МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Реферат
по произведению Н.А. Бердяева «Смысл истории»
Москва, 2010г.
Оглавление
Оглавление
Биография
Основные положения произведения
Ключевые понятия и их толкование
Использованная литература
Биография
Бердяев Н.А. родился в дворянской семье, в Киеве, в 1874 году. В четырнадцать лет у Николая появился интерес к философии, он начал читать Шопенгауэра, Гегеля, Канта. Так как большинство его предков были военными, Николая Бердяева отправили учиться в кадетский корпус, но военная обстановка ему не понравилась и он перешел в университет Святого Владимира в Киеве. В университете он был ярым сторонником марксизма, за участие в студенческой демонстрации его даже арестовали и выслали в Вологду.
В 1903 году отошел от марксизма, сблизился с православными русскими философами. Позже участвовал в создании философско-религиозного общества «Памяти Владимира Соловьева». В 1909году публиковался в сборнике статей, основная идея его статьи заключалась в том, что России следует обратиться к традициям русской философии, а не гнаться за модными западными течениями. В 1914 году выпустил книгу «Смысл творчества», где говорил о том, что творение мира еще не окончено, что Бог нуждается в человеке, как в партнере, чтобы этот мир доделать. Официальная церковь двояко относилась к его философии: с одной стороны, его поощряли, как религиозного философа, а с другой – ему не доверяли, так как он призывал пересмотреть отношения человека с Богом.
Вольная академия культуры, основанная им в 1919 году, собрала все лучшие умы того времени: А. Белый, В. Иванов, С.Франк, Ф. Степун, — все они преподавали в этой академии. Сам Бердяев читал курсы «Философии религии» и «Философии истории», на основе этих курсов и была написана в 1923 году книга «Смысл истории». В 1920 году Бердяева арестовали. Дзержинский лично вел допрос, но Бердяева отпустили без каких-либо последствий. В 1922 году арестовали во второй раз и выслали за пределы Советской России в составе большой группы оппозиционной интеллигенции. До 1924 года жил в Берлине, потом переехал в Париж. Бердяев очень сложно переживал первые годы второй мировой войны, он в отличие от своих товарищей по эмиграции не считал, что проигрыш СССР – лучший вариант для избавления от большевизма. В 1948 году Бердяев скончался во время работы за письменным столом.
За всю жизнь он написал сорок три книги и примерно пятьсот статей. Стал известен всему миру как крупнейший религиозный философ, в Европе и Америке был оценен гораздо выше, чем в России.
Основные положения произведения
Труд «Смысл истории» был написан в 1923г. Как считал сам автор, а позже и критики, эта книга стала важнейшим наследием Бердяева. В ней он рассматривал историю человечества по эпохам. Бердяев был религиозным философом, поэтому многие размышления касаются конфессий, формировавших мышление и историческое восприятие человека. К сожалению, этот философ не был оценен по достоинству своими соотечественниками. В России и среди русской эмиграции его ценили гораздо меньше, чем в Европе и Америке.
Философию в целом, и философию истории в особенности, всегда стимулировали человеческие катастрофы и катаклизмы. Например, во время падения Рима, а как следствие крушения всей античной культуры, свою философию истории начал строить Блаженный Августин. Наполеоновские войны, великая французская революция породили таких исторических философов, как Ж. де Местр и Бональд. Бердяев считал (в момент написания книги), что Россия, Европа, да и весь мир входят в какую-то новую эпоху, время исторического перелома. Он попытался стать философом, чьи мысли отображали бы понимание истории того времени.
Бердяев заметил, что в развитии каждой культуры есть определенная цикличность. Например, культура Греции имела свою «эпоху просвещения», очень похожую на ту, что пережило человечество в восемнадцатом веке: это период, когда в Греции преобладали взгляды софистов. Эпоха просвещения — это такая эпоха, когда человек ставит себя и свой разум выше всех тайн бытия. Начало девятнадцатого века – эпоха романтизма оказалась ближе всего к пониманию истории, она предлагала переосмыслить то, что отвергала эпоха просвещения. Самой вредоносной, с точки зрения исторической философии, оказалась эпоха реформации. Все христианство основывается на священном предании, историческая критика стала его разрушать; она разрушила священное писание. Она, не сумев познать тайну христианства, начала ее критиковать. В итоге получились лишь обрывки истории, сплошное разоблачение святынь. Важную роль сыграл в этом разоблачении марксизм. Марксистское понимание истории окончательно и бескомпромиссно умерщвило все исторические святыни, цинично обездушило историю, убило все половинчатые, полуидеологические направления философии. Но, если экономический материализм считал, что человеческое сознание есть не что иное, как надстройка над материальными отношениями, откуда же взялся разум самого Маркса, который над этими материально-экономическими отношениями возвышается?
Н.А. Бердяев предавал большое значение мифу, он считал, что миф всегда играл особую роль в истории. История и есть миф. Миф – не выдумка, а события, сохранившиеся в народной памяти. По Шеллингу мифология – изначальная человеческая история. Любая великая эпоха насыщена мифами. Например, великая французская революция, которая произошла относительно недавно – вся её история насыщена мифами, и мифы эти поддерживались в течение долгого времени. Только поздние историки начали разрушать их (например, Тэн в своей истории революции). И чем дальше эпоха удалена во времени от современности, тем больше о ней мифов. Исторические мифы имеют огромное значение, в мифе содержится передающийся в народной памяти рассказ не только об истории (событиях, фактах, датах), но и о роли человека в истории. Историю нужно рассматривать в совокупности с человеком: нельзя выделить человека из истории, нельзя выделить историю из человека. Правильно понять историю можно лишь осознав равенство между своей собственной исторической судьбой и судьбой человечества. Но это не значит, что миф не стоит критиковать с исторической точки зрения, Бердяев лишь указывает на его внутреннюю ценность, он говорит, что в предании содержится символика судьбы народа.
Лейтмотивом бердяевских размышлений стала тема исторического сознания у разных народов. Греки понимали мироздание статически, не принимая исторического процесса: ни у одного из великих греческих философов нет философии истории. Для них мир цикличен и всё в нем повторяется, их сознание устремлено не к будущему, а к прошлому. Идея исторического внесена евреями. Их сознание изначально мыслило историю не как замкнутый круг, их историческая идея посвящена тому, что в будущем должно свершиться какое-то событие, которое разрешит историю. Такое восприятие исторического впервые появляется в еврейском сознании, так что философию истории надо искать не у греков, а в истории Израиля. Народ не узнал в Христе Мессию, отверг его, — это и есть ключевой факт, который делает еврейство осью всемирной истории. Еврейская религия есть откровение Бога в истории, как язычество есть откровение Бога в природе. «Ариец, допускающий с самого начала то, что боги несправедливы, не питает такого страстного желания добиться мирских благ. Он не принимает всерьез утех жизни, увлеченный своей химерой загробной жизни, только такая химера и может подвинуть на великие дела, ариец строит свой дом для вечности, семит же хочет, чтобы добро пришло, пока он жив. Он не хочет ждать; слава и благо, которых не чувствуешь, для него не существуют. Семит слишком верит в Бога, ариец слишком верит в вечность человека. Семит дал Бога, ариец дал бессмертие души» (Ренар).
Бердяев вспоминает то время, когда он был приверженцем материалистического понимания истории, он проверял это понимание на судьбах разных народов. Ему еще тогда казалось, что с материалистической точки зрения, еврейский народ уже давно должен был прекратить свое существование, и что существование его есть чудесное явление, которое указывает на особое предназначение этого народа. Маркс, который был типичным евреем, в своем учении, пытался поднять старую библейскую идею спасения, только в новой форме и в иной исторической атмосфере. Если раньше избранным народом, призванным спасти и освободить этот мир, были израйлитяне, теперь это пролетариат.
Бердяев считал, что в эллинском мире никогда не было настоящей свободы — форма всегда была важнее содержания: в политике, искусстве, философии. В христианском же сознании, раскрылась свобода зла, без которой нельзя понять исторического процесса, так как мир бы начался не с начала, а с конца – с безмятежного и совершенного царствия Божьего. Здесь философия очень связана с эсхатологией — без идеи исторического завершения нет восприятия истории. Греческое понимание добра никак не связано со свободой, а христианство утверждает свободу добра. Оно говорит, что только добро, творимое свободно, настоящее.
В еврейском народе впервые была создана возможность для философии истории, но сама философия истории, как область духовного познания и как форма восприятия мира, свойственна только христианству. Оно дало идею однократности и неповторимости событий. Христианская история человечества отличается от истории языческого мира тем, что в ней произошел какой-то сдвиг: человек стал освобождаться и от демонов природы, и от подавленности Богом, который раньше воспринимался как далекая и грозная сила, контакт с которой опасен для человека.
Бердяев в своем труде рассуждает о важнейших, по его мнению, эпохах человечества. В эпоху средневековья царствовал аскетизм: духовные силы человека не растрачивались, а концентрировались. Это и дало возможность эпохе возрождения стать такой плодовитой. Весь Ренессанс был подготовлен Средневековьем. В эпоху возрождения ищут новые формы: с одной стороны, возвращаясь к античности, а с другой – обращаясь к природе. Современные историки признают, что Ренессанс есть столкновение двух начал – христианского и языческого. В эту эпоху не просто повторилось античное творчество, оно как бы выразилось в новом содержании. Гуманизм завершает Ренессанс. Даже из названия видно, что гуманизм ставит человека в центр. Но это течение отрицает, что человек есть образ и подобие Божие. Он возносит человека и одновременно его принижает, отрицая его божественную природу. Парадокс – эпоха возрождения началась с того, что человек обратился к природе, стал искать в ней вдохновение, совершенные формы. Но дальнейшее развитие ренессанса и гуманизма оторвало человека от природы так, как никогда раньше.
Гуманизм переходит в антигуманизм. Чтобы это доказать, Бердяев анализирует двух очень разных философов, двух людей, имеющих разные взгляды на мир, один из которых размышлял о вершинах индивидуальной духовной культуры, другой – о социальной среде и массах. Фридрих Ницше и Карл Маркс. У Ницше конец гуманизму кладет идея сверхчеловека. Здесь человек воспринимается как стыд и позор во имя сверхчеловека. Он отрицает идею христианства о ценности человеческой души. Видна потребность в сверхчеловеческом. Маркс тоже воюет против гуманистических идей: он насаждает жестокость. Жестокость к человеку, к ближнему, во имя создания «сверхчеловеческого» коллективизма.
Конец Ренессанса связан также с процессом демократизации. Вхождение культуры в массы и масс в культуры отрицательно на ней сказывается. Бердяев считает, что и гуманизм и ренессанс по своей природе аристократичны: Людовик Четырнадцатый говорил, что государство – это он. Революционный народ тоже сказал, что государство – это он, но это совсем разные вещи.
Еще одна важная тема, поднятая Бердяевым в этом произведении – отношения человека и природы. Бердяев говорит, что природа и во времена христианства страшила людей – за взаимодействие с природой человека могли признать черным магом. Христианство отвернулось от природы. Как следствие – природу стали механизировать, она больше не являлась живым организмом. Раньше ритм жизни человека соответствовал природному, теперь же произошел резкий переход к машинному укладу жизни. Природа постепенно покоряется человеку, и это изменяет его самого. Машина становится посредником между человеком и природой. Она помогает человеку покорять природу, но при этом и покоряет человека, давая ему не только свободу, но и делая зависимым. В «Смысле истории» Бердяев только лишь обозначил эту проблему, варианты ее решения он предложил в одной из своих статей, посвященных этой тематике, гораздо позже – в сороковых годах.
Варианты он видел следующие:
o человечество погибнет в атомной войне, столкнутся капиталистический и социалистический лагеря;
o будет введен всеобщий тоталитарный режим, управляемый государством с помощью машин;
o человек внутренне преобразится. Дух победит технику, человек перестанет относиться к природе потребительски, изменится отношение человека и к природе и к окружающим людям.
Бердяев считал, что третий выход из перечисленных и будет истинной победой культуры.
В заключении, хочется напомнить: многие критики считали, что Бердяев опоздал с призывами вернуться к прошлому, что бердяевская философия была бы хороша для девятнадцатого века, а не для двадцатого. Критиковали его и за то, что он считал гуманизм явлением аристократичным, то есть пропагандировал классовую дискриминацию.
Бердяев в своей книге «Смысл истории» рассмотрел разные эпохи в жизни человечества. По его мнению, ориентироваться стоит на эпоху возрождения: время творческого подъема, когда человек был повернут к христианству, и одновременно с этим, черпал силы в природе. Но для того, что бы настал Ренессанс, нужно повторить Средневековье: жить аскетично, дабы собраться с силами. В этом Бердяев видел будущее России.
Ключевые понятия произведения
o Ноумен (греч. noumenon) — термин, означающий в противоположность феномену постигаемую только умом (умопостигаемую) сущность. Платон, впервые применивший этот термин (в диалоге “Тимей”), понимал под Н. реальность, как она существует сама по себе, и предмет умозрительного знания.
o Эсхатология (греч. eschatos— последний и logos — учение, слово) — религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея — 1 в. н. э., Германия — 15—16 вв., Англия — 16—17 вв., Россия—конец 17—начало 18 в. и т. д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии, края избирательно ассимилирует идеи современной западной прогностики об ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих экологической и демографической катастрофах.
o Историзм — понятие исторической науки, относящейся к чувственному миру исторических событий, совершающихся одно после другого. «Историческое» — это философская сфера в истории, где раскрывается духовная сущность человека и сущность бытия.
o Историческое — понятие, означающее целостную, конкретную форму бытия.
Список использованной литературы
1.Бердяев Н.А. «Смысл истории», По изданию:«Мысль» 1990 (с издания YMCA PRESS, Paris, 1969). М.: Мысль, 1990.
2.Зеньковский В.В. История русской философии,. Л., 1991
3.Бердяев Н.А. «Духовный кризис интеллигенции. Статьи по общественной и религиозной философии», 1910
4. Философский словарь онлайн: filosof.historic.ru/
www.ronl.ru
Кафедра «Философии и основ культуры»
Итоговая гуманитарная работа по философии
на тему
Н.А. Бердяев о происхождении зла и смысле истории
Выполнила:
Студентка группы АМ-11
Дневной формы обучения
Тарасенко Ю.А.
Москва
2007 год
Оглавление
Введение
О происхождение зла и грехе. О троичности Божества
Об истории мира до Христа. О Ветхом Завете и язычестве
Христос и Новый Завет
О христианской истории и историческом христианстве
О третьем Завете и его связи со смыслом истории
О страдании и ответственности
Заключение
Список литературы
«Происхождение зла и смысл истории» — V-ая глава второй части книги Николая Александровича Бердяева «Философия свободы». Глава состоит из 7 разделов, в которых постепенно даются ответы на вопросы данной темы.
Тема сложная и требует детального разбора. На протяжении всей главы описывается связь зла и истории. По Бердяеву, это основные понятия, они неотделимы друг от друга, так как цель истории – достигнуть конца, конец же возможен лишь уничтожив зло.
Из этой главы я выделила следующие основные пункты, которые вкратце описывают ее содержание:
— Вера человека. Ее понимание. Основные заблуждения веры.
— Развитие религиозной истории в различные исторические эпохи.
— Отношение различных религий к смыслу истории.
— Прогресс, его историческая ценность.
— Зло и борьба с ним. Понимание зла.
И это только некоторые вопросы, рассматриваемые Бердяевым. Он затрагивает также ряд более мелких проблем.
Своей книгой Бердяев пытается помочь людям выбрать правильное направление, которое нужно для достижения нужной ступени религиозного развития. Он приводит хорошие примеры. Однако чтобы понять написанное, необходимо прочитать все, с самого начала до конца.
Моя работа состоит из введения, основной части и заключения. В основной части я кратко разбираю каждый раздел главы, выделяя основные мысли. Ниже приведены цитаты, которые наиболее точно, на мой взгляд, отражают данный вопрос. В заключение привожу сделанные мной выводы.
Человек в данное время проживает в «психологической» эпохе, эпохе субъективизма, замкнутого индивидуализма замкнуто и не связанно с каким-либо абсолютным центром. Главная идея каждого «прогресс и идущий в конце прогресса земной рай». Человек не стремиться проникнуть в глубину вечности, завоевать вечную жизнь. Продолжение жизни каждый видит в продолжении рода, в появлении новых поколений, он хочет победить смерть рождением. Человек стремиться достичь вечного в своей смерти, однако живого после нее нет.
Человечество потеряло «смысл жизни», оно просто живет. Человечество говорит, что в его появлении нет ничего божественного, оно было создано из пепла, поэтому оно должно стремиться к Высшему, его ждет «земное могущество». А наука, на которую опирается человек? Наука говорит правду о «природе», объясняет некоторые закономерности, но ничего не знает о происхождении, о так называемом порядке природы. «Человек теряет сознание и ощущение смысла жизни, он ищет просто жизни и умирает»[1] .
Человек постепенно теряет правильное направление. Он теряет различие между «бытием и призраком». Он ищет смысл не в реальном, а в иллюзорном. И когда все же он освобождается от природного и социального объективизма в нем остается пустота, которую нужно заполнить, а настоящей веры нет. Он сам придумывает себе богов, строит бытие из себя.
При осмыслении становления веры, возникает вопрос смысла мировой истории. А понять смысл истории — это значит, оправдать Бога в существовании зла, с которого началась история. «История лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории»[2]. Бердяев выдвигает такую мысль: что когда-то вне времени во вселенной было совершено некое преступление, в котором участвовали все. И лишь как искупление можно понять смысл истории.
Мы возлагаем на творца ответственность за зло на земле. А это есть величайшее заблуждение, которое мешает достичь нужного уровня духовного развития. Человек хочет получить все богатства жизни сразу, думая, что во всем виновато первоначальное грехопадение, а он тут совсем не причем. А все хорошее надо заслужить. Он должен сам признать себя «виновником своей судьбы, ответственным за зло». Вот когда человек освободиться от внутреннего зла, тогда он станет частью божественной гармонии.
По Бердяеву Божество – есть бытие, а зло – это небытие. При этом эти два понятия не сопоставимы друг с другом, их нельзя сравнивать и сопоставлять. Зло находится вне сферы бытия, рождается из небытия и в небытие возвращается. Плоть, по Бердяеву, так же как и душа имеет божественное первоначало и она подвержена тлению и смерти.
Положительная сторона творения в том, что людям дана свобода. Многим кажется, что Богу следовало бы создать мир без предрасположенности к злу, чтобы зла не было, и оно не могло появиться.
«Отпавший» от Бога, все же сохраняет с ним связь, хотя и поврежденную. Человек постепенно возвращается к Богу, хоть и не прямым путем. Это возвращение есть процесс истории, «он есть подготовление к концу, в котором должно быть восстановлено творение в своей идее, в своем смысле, освобождено и очищено человечество, и мир для последнего выбора между добром и злом»[3] .
Смысл дохристианской истории – подготовить человечество к приходу Христа (Ветхий Завет, пророки, язычество и т.д.). В этой главе Бердяев рассказывает, как повлияли различные религии и философии дохристианского времени на духовное сознание людей, каким образом они подготовили человечество к приходу Христа. Почему же эти религии были лишь предысторией? А потому, что не было у них идеи прогресса, смысла исторического развития. Но все религии с разных концов шли к одному. Они были национальными и ограниченными, а станут одной вселенской религией с приходом Христа. С этого момента и начинается всемирная история человечества.
Христос был дан миру как смысл. Он был дан для перехода человека на новую ступень. Ветхий Завет был приготовлением к приходу Христа, подготовлением к принятию человеком «религии любви и свободы», уже не религии «жертвы и закона» как ранее.
Христос это было что-то новое для людей. Раньше Бог общался с нами через кого-то, т.е. через избранных, а Христос стал воплощением самого Бога. Никогда люди не были так приближены к Богу.
Люди долго не могли понять: почему же Сын Божий, такой сильный и всемогущий позволил так себя уничтожить и растоптать, быть таким смирным и покорным. Все думали, что его приход должен ознаменоваться всеобщим сплочением, всеобщей благодатью, что это должен быть сильный и славный Человек. А человек должен увидеть божественную власть в кажущемся бессилии и беспомощности. «Христос хотел свободной любви человека и поэтому не мог запугивать его своим могуществом, насиловать своей властью»[4] .
Почему многим тяжело верить? Потому, что они постоянно ожидают чуда и не видят его. А оно незримо, а глобального чуда человечество не заслужило. Вот это вечное ожидание, а не стремление поверить есть большой соблазн.
Самый главный вывод, который сделал Бердяев, в этой главе: «Христос – центр истории, смысл истории; история шла к Нему и идет от Него»[5] .
В этой главе Бердяев говорит о том, что самый переворотный момент в истории был, когда на землю «пришел» Христос. И Он есть величайшая проблема и тайна, на которые нужно обратить внимание при изучении истории. «Самые позитивные историки знают, что после Христа ось мировой истории изменила свое направление»[6]. После этого момента, по мнению Бердяева, история приобретает другой смысл, теперь главным смыслом жизни человечества стало избежание греха, жажда спасения.
Далее в этой главе Бердяев анализирует развитие христианской истории в разные эпохи. Он акцентирует свое внимание на Средних веках. «Эта самая загадочная и чарующая эпоха мировой истории, полная антитезисов и противоречий. Средние века не есть эпоха варварства и тьмы, это эпоха великого напряжения духа, великого томления по абсолютному, неустанной работы мысли, это эпоха культурная и творческая»[7]. В средневековье принижалось все земное, и возвышалось небесное. Здесь человеческая жизнь была превращена в теократию, человеческая душа была покорна. Хотя в это время было много грубости и жестокости, и вся земля оставалась языческой, средние века были устремлены к небу. Эта эпоха воплотила в себе смесь язычества и христианства, причем первое миновало безвозвратно, а второе до сих пор притягивает нас своим совершенством. По мнению Бердяева, философия будущего связана непосредственно с философией средневековья, а не с новейшей, новая общественность — с теократией.
Причина, по которым идеалы средних веков не удались в том, что люди еще не были готовы к ним, христианская религия еще не была полным откровением. Люди признавали только личное небесное спасение, они еще не думали о соборном спасении.
Дальше, в этой главе Бердяев анализирует отношение к христианству католической и православной религий. Он не на одной из сторон, но все же отдает предпочтение православным. Он видит, что там захоронено что-то подлинное божественное. Я приведу точку зрения Бердяева на эти две религии в виде таблицы.
| Католическая религия | Православная религия |
Антропологична (много человеческого) Папоцезаризм (ложная теократия) Папа-заместитель Христа возвышение человеческой стихии, в лице служителей церкви, и принижение простых мирян Христос не был принят внутрь, он оставался чисто внешним Существование Церкви | Царепапизм (обоготворяли царя) Нет антропологии (мало человеческого) Истребляется идея Церкви Есть зачатки подлинно божественного |
Как мы видим, положительного тут мало. Тут нет пунктов, по которым бы можно было бы построить истинную христианскую веру. Поэтому для развития истории нужно было что-то менять.
На фоне всего этого и возникает протестантизм. Он порывает с Церковью. Это была нормальная реакция, т.к. протестантизм пытался восстановить свободу Христа, а для это надо было порвать со старыми «неверными» уклонами. «В протестантизме утверждалось личное начало, которое лежало в основе религии Христа. Протестантизм не имел в себе творческих, религиозных сил, он нес с собой лишь отрицательную правду и в дальнейшем своем развитии перешел в рационализм»[8] .
Тем же занимался и гуманизм. «Он заключал в себе великую правду, часть религии богочеловечества, и великую ложь, часть образующейся религии человеческого самобоготворения»[9]. Рядом следовали народовластие, социализм и анархизм.
Но все эти течения полезны. Они не зло. Чтобы сформировать истинное христианство, человечество должно пройти всю историю. Ведь в конце пути не обязательно будет зло, человек просто должен дойти до добра. А для этого он должен извлечь все уроки из прошлого.
В этой главе Бердяев делает акцент на то, что в наше время процесс истории привел к идее прогресса. «Человечество перестало верить в Бога и тем пламеннее стало верить в прогресс человеческий, в свое великое будущее»[10]. Идея прогресса – это идея смысла истории. Но человечество еще не отождествило свой прогресс — с прогрессом религиозным. Оно мыслит рационалистически и атеистически.
Бердяев проводит две параллели. Истинный прогресс приведет к конечному исходу, к завершению истории. А прогресс у позитивистов предполагает «отсутствие конца во времени, бесконечное совершенствование»[11]. История же не имеет смысла, если не будет конца, она должна стремиться к завершению. Как пример приводится точка зрения на этот вопрос социализма. Он говорит, что должно наступить совершенное состояние, что «старый мир разрушиться», что означает конец истории, однако социализм утверждает бесконечность прогресса.
Прогресс, пишет Бердяев, должен привести к спасению. Однако спасение не столько личное дело, сколько – спасение мировой судьбы. «Спасение – это воскрешение мировой плоти. Прогресс совершается для всех людей, поколений прошлых, настоящих и будущих»[12]. Спасение – это вырывание корней зла, это так изменить мир, чтобы искоренить смерть. Но все это лишь будет в конце истории. Прогресс требует очень больших усилий и это не быстрый процесс. Должно пройти достаточно много времени, должно произойти «очеловечивание» человека, чтоб достигнуть «сверхчеловеческого» исхода.
В Апокалипсисе, откровении св. Иоанна, содержаться пророчества о конце истории. В книге говориться о двойственности будущего, о борьбе добра и зла. Смысл истории по ней накопление сил для решающей схватки добра и зла.
Философия истории содержит такую трудность, как индивидуальность. Невозможно составить законы истории, построить науку истории по образцу естествознания. А вот религиозное понимание истории возможно, так как религиозное восприятие всегда индивидуально. И поэтому конец истории – богочеловеческий, что значит совмещение божественного и индивидуально человеческого.
Большое внимание в этой главе Бердяевым уделяется Третьему Завету. Третий Завет завершает диалектику истории, должна наступить эпоха любви и свободы. Мировая история разрешиться лишь при помощи объединенных сил Запада и Востока, тут каждый народ имеет свою миссию. Третий Завет это соединение «мистической истины Востока с утонченными плодами культуры Запада и с западной активностью».
Достоинство человека основано на ответственности, на чувстве виновности в собственной судьбе. Страдание – это результат греха, а не что-то первоначальное. Освободиться от страдания можно, лишь искупив грех, победив зло. Люди часто не понимают разницу между активным и пассивным страданием. Пассивное – это небытие, соблазн смерти, а активное – борьба со злом, искоренение стержня страдания.
Бердяев сравнивает отношение к страданию буддизма и христианской религии:
| Буддизм видит в страдании смысл бытия, а спасение от страдания – это небытие, нирвана. | Христианство говорит, что страдание – это болезнь бытия, «уклон» к небытию, смерть. Победа над страданием — это освобождение от «болезненного небытия». |
Все человечество живет «под гипнозом жажды искупления»[13]. Искупить грехи оно надеется страданием, однако забывая, что для спасения необходима жажда искупления.
Поверхностный взгляд на страдание: страдание есть единственная форма зла, но это и единственна форма добра, так как оно ведет к спасению. А на самом деле это ни добро, ни зло, это результат зла, от которого необходимо избавиться, чтобы избавиться от самого страдания. «Страдание страшно тем, что это знак того, что в мире совершилось преступление»[14]. Задача мировой истории – победа над злой волей в мире, над корнем зла, а не механическое устроение счастья.
Любопытную мысль высказывает Бердяев о сострадании. Люди часто ставят на один уровень страдание и сострадание. Они думают, что всякое страдание должно быть разделено и принято на себя. Но это значит отречься от спасения, и поставить гибель выше спасения, что есть идеологией зла. Однако это не правильно. Долг каждого участвовать в спасении, а не участвовать во всеобщей гибели. Если кто-то гибнет, то это по своей вине. Человек может спастись, лишь, если спасется весь мир. Каждый должен жить с сознанием, что он может спастись. Но если видно, что человек окончательно ступил на путь зла, то он не достоин никакой жалости.
И как вывод можно сказать, что каждая личность живет, пытаясь решить проблему бытия, пытаясь спастись от смерти и страдания. Она ждет решения своей судьбы, а это и есть жажда веры и религиозного исхода.
Работа Бердяева – это совершенно новая для меня точка зрения. Это ответы на некоторые из вечных вопросов, которые человек часто задает себе и не находит объяснений. У меня сформировался новый взгляд на понимание зла, на процесс истории. Доводы и аргументы Бердяева столь убедительны, что даже сомневающийся человек поверит, или хотя бы почерпнет что-то полезное для себя. Его работа достаточно тяжела для восприятия. Для этого он несколько раз, в разных разделах повторяет основные мысли. И в конце выстраивается логическая цепочка, которая описывает основную мысль работы.
Прочитав работу, я сделала два основных вывода:
О зле. Зло – это небытие. Каждый человек ответственен за первоначальное зло. Когда он это поймет, а не будет винить кого-то другого в этом зле, когда человек освободиться от внутреннего зла, тогда он достигнет божественной гармонии.
Об истории. История по Бердяеву, это процесс, который должен прийти к завершению, к плохому или хорошему концу, что полностью зависит от самого человека, а точнее от всего человечества. Но это будет не земной конец, а конец религиозный, к которому приведет религиозный прогресс. Осмыслить этот прогресс, значит увидеть двойственность будущего. Прогресс должен окончательно уничтожить в будущем всякое зло и довести мир до состояния совершенства. Конец истории наступит, когда в человеке соединиться божественное и его личная индивидуальность. Тогда человек победит смерть, что есть основная задача конца истории. Особенно Бердяев выделяет переходный момент в истории. Это момент «прихода» на землю Христа. Никогда человек еще так близко не был к Богу. Христос это центр истории, смысл истории.
Бердяев также рассуждает о различных периодах человеческой жизни. Он рассматривает позитивные и негативные стороны различных религий. Он это делает, чтобы выявить все ошибки. Ведь чтоб достигнуть конца, нужно извлечь все уроки из прошлого.
И как общий вывод, можно сказать, что современное человечество переживает тяжелый кризис. Все противоречия обострились до последнего предела, и ожидание мировой социальной катастрофы лишь на волосок отделимо от ожидания катастрофы религиозной.
1. Николай Александрович Бердяев «Философия свободы», часть II, глава V «Происхождение зла и смысл истории», стр. 123-192.
[1] Стр124
[2] стр127
[3] стр149
[4] стр157
[5] стр159
[6] стр160
[7] стр161
[8] стр166
[9] стр168
[10] стр170
[11] стр171
[12] стр173
[13] стр188
[14] стр189
www.ronl.ru
МИНИСТЕРСТВО
ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Кафедра Всеобщей истории
Реферат
по историографии
Тема: Работа Н.А. Бердяева «Смысл истории»
Выполнил: студент 881 гр. IV курса Исторического факультета
Фамилия: Бурмасов
Имя: Игорь
Отчество: Андреевич
Сургут 2002
Бердяев Николай Александрович (1874-1948 гг.) — дворянин, философ, участник революционного студенческого движения. Выступал против реакции царского правительства, и политики военного коммунизма большевиков. Был выслан из России в 1922. В 1924 перебрался в Париж и обосновался в его пригороде — Кламаре. Всего его перу принадлежит более 500 книг и статей. Дружеские узы в разное время связывали его с С.Н.Булгаковым, Д.С.Мережковским, Е.Н.Трубецким, В.Ф.Эрном, П.А.Флоренским, О.Шпенглером, М.Шелером. Ж.Маритеном, Э.Жильсоном, Э.Мунье, Г.Марселем, Р.Ролланом, А.Жидом. Помогал французскому Сопротивлению во время войны. В 1946 ему возвращено гражданство СССР, но на родину он не вернулся. Взгляды Бердяева сформировались под влиянием трудов Гераклита, Оригена, Григория Нисского, Я.Беме, Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого.
Н.А. Бердяева обычно причисляют к русским религиозным философам, или, что еще удивительнее, к православным экзистенциалистам. Основная идея Бердяева состоит в том, что свобода не детерминирована бытием, не определяется даже Богом, но имеет примат над ними и открывает возможность творчества нового, еще не бывшего в мире. Таким образом, Бердяев относится к объективным идеалистам. А что касается православия, то вряд ли его можно назвать именно православным философом, — его взгляды — это взгляды еретика. Он сам называл себя «верующий вольнодумец». Религия веками занималась теодицеей (оправданием Бога), а Бердяев занимался антроподицеей (оправданием человека).
Его работа — «Смысл истории» была написана в 1918 году, но вышла лишь во времена его жизни в Париже. Во времена двух последних русских революций он находился в Москве. Как и в первую русскую революцию, Бердяев не верил в русскую интеллигенцию и ее способность что-либо успешно преобразовать. Он видел переустройство России лишь на национальной культурной основе, потому всячески порицал марксистов, а времена революционного народничества и террора вовсе называл мракобесием. В его работах отчетливо звучит мысль о том, что мировые войны и революции, потрясшие человечество, показали тщетность и бессмысленность всех попыток насильственного социального переустройства, — «как ни перекраивай человеческий муравейник, он муравейником и останется». К русским революциям он относился крайне отрицательно, и говорил, что они превратили Россию в бездыханный труп, убив все русское. Из этого можно сделать вывод, что Бердяев — сторонник консерватизма и аристократии. К либерализму, демократии, социализму Бердяев относился равно отрицательно. Социализм, по его мнению, это не освобождение труда, а освобождение от труда.
Большинство аристократов в революцию кричали, что большевики — это немецкие евреи, засланные для разрушения России. Бердяев, в своих трудах, не склонен к ярому антисемитизму, а даже наоборот: он говорит о том, что без евреев не было бы христианства, и далее: ненависть к евреям — нехристианское чувство. Но реально, все же, он был очень близок к тому, чтобы «повесить» все беды России на евреев. Ведь он считал, что социализм и марксизм, которые так сильно ненавидел, имеют корни в еврействе и иудаизме. Из этого можно заключить, что его взгляды несколько эклектичны.
Ничего оригинального в историософских построениях Н.А. Бердяева нет. Все основные идеи содержались еще в труде Аврелия Августина «О граде божьем» (413-427). Труд епископа Ж. Б. Боссюэ «Рассуждение о всемирной истории» (1681), в котором излагалась в основном та же концепция, был явным анахронизмом, но когда же подобного рода взгляды пропагандируются в начале XX в., то их совершенно невозможно принять всерьез. А когда единомышленник Н.А. Бердяева С.Н., — Булгаков в своем труде «Свет невечерний» (1917) выводит экономику из первородного греха, то нормальному человеку становится как-то не по себе.
История по Бердяеву — свершение, имеющее внутренний смысл, некая мистерия, имеющая свое начало и конец. Первопричиной истории и ее целью является Христос. Движение истории по Бердяеву — спиралевидное, цикличное. И это движение повторяется без конца.
Бердяев различал «историческое» и «историзм»: «историзм» относится к исторической науке, имеющей дело с эмпирическим, или феноменальным миром исторических событий, совершающихся в разорванном времени одно после другого, вытесняющих это другое; «историческое» — сфера философии истории. В нем раскрывается ноуменальная сущность бытия и духовная сущность самого человека.
В философии истории философ раскрыл механизм обездушивания культуры и ее перехода в цивилизацию. Б. отверг нормативную этику и противопоставил ей этику творчества, в которой корень зла усматривается в объективации результатов творчества.
Проблема исторического неразрывно связана с вопросом о природе и специфики времени, о соотношении времени и вечности, потому что история есть процесс во времени, укорененном в вечности. Бердяев соглашается с Кантом, относящим время к формам чувственного созерцания феноменального мира, ноуменальный же мир — царство вечности, законы которой не поддаются человеческому восприятию. Но он решительно расходится с ним в истолковании связи между временем и вечностью. В частности, он различает три времени: время космическое, историческое и экзистенциальное, или «метаисторическое». Время космическое равномерно и имеет метрическое измерение. В нем каждое событие неповторимо. Время экзистенциальное не измеряется метрически, здесь нет различия между прошлым и будущим, концом и началом, но совершается вечная мистерия духа. История происходит в своем историческом времени. Но она не начинается и не кончается в нем. По Бердяеву, нет ничего важней для исторического познания, как установление должного отношения к прошлому и будущему, необходимо преодолеть тот культ будущего, во имя которого различные теории прогресса приносят в жертву настоящее, а разрыв между вечным и временным — препятствие на пути создания подлинной философии истории. Философия истории — пророчество о будущем и прошлом, и никакой другой философии истории, кроме профетической, быть не может. Профетической является не только философия истории Библии и Августина, но философия истории Гегеля, Сен-Симона, Конта, Маркса.
Человек есть существо историческое. История же использует человека в качестве материала для нечеловеческих целей. И в этом смысле вся история делалась и делается как преступление. Она развивается по законам античеловеческой морали. В ней господствуют эгоизм, борьба классов, войны между государствами, насилие всякого рода.
В абсолютной свободе, совершенно иррациональной — разгадка трагедии мировой истории. Свобода есть метафизическая основа истории, которая рассматривается Бердяевым как драма, или мистерия свободы в отношениях между Богом и человеком. Свобода придает напряжение, драматизм их отношениям. В результате человеческая судьба есть не только земная, но и небесная, не только историческая, но и метафизическая судьба, не только человеческая драма, но и драма Божественная.
С этих позиций Бердяев проводит последовательную критику теории прогресса, с ее верой в светлое будущее человечества: «в истории нет прямой линии совершающегося прогресса добра, прогресса совершенства, в силу которого грядущее поколение стоит выше поколения предшествующего; в истории нет и прогресса счастья человеческого — есть лишь трагическое все большее и большее раскрытие внутренних начал бытия, раскрытие самых противоположных начал, как светлых, так темных, как божественных, так и дьявольских, как начал добра, так и начал зла. В раскрытии этих противоречий и в выявлении их и заключается величайший внутренний смысл исторической судьбы человечества. Проблема отношения человека и истории, по Бердяеву, разрешима только на почве эсхатологии, т.е. философии истории как учения о конце земной истории и ее завершении в вечности, в Царстве Божием. Но наступление его не придет само собой или милостью Божией. Оно “уготовляется человеком”, зависит от его творческих усилий, — в этом он очень близок протестантизму.
Смысл истории, у Бердяева, в ее аннулировании, ее снятии; в том, что человек устремлен, как стрела, к будущему, где мертвенность объективированного бытия будет побеждена, где будет торжествовать полностью творческий дух, где он будет играть, где он будет расцветать. Поэтому эсхатология, для Бердяева, не была чем-то устрашающим. Он говорил о том, что человек должен приближать конец мира, что человек должен стремиться к этому моменту преображения бытия.
По Бердяеву, христианство — исторично, оно есть откровение Божие, и по своей природе динамично, это стремительная сила истории, в отличие от культуры античности, которая статична. Христианство в своей природе имеет юдаистическое и эллинское начала. Эллинское начало дало красоту и эстетику, а иудаизм — динамичность. Именно христианство раскрывает свободу творящего субъекта. Восточные культуры и религии, — культуры Индии и Китая, веданта в том числе, свободу творящего субъекта якобы раскрыть не могут. Возникает вопрос: какой критерий Бердяев положил в основу своей оценки? Может быть отношения человека с Богом? Если так, то конечно, для него, религии Индии и Китая — ересь, язычество. Но что же тогда делать с тем фактом, что к концу 20 века восточные религии стали именно освобождать людей в творческом плане? Почему все больше творческой элиты становятся адептами восточных культов?
Но в начале века в России этого явления не было, как не было его и на Западе. Потенциал восточных культов еще не был задействован в мировой культуре, потому Бердяев склонен был так утверждать.
Бердяев также говорил, что христианство избавило человека древнего мира от ужасов, испытанных в действии демонов природы. Оно дало понимание природы — как мертвого, дьявольского. И дало возможность позитивного понимания, естествознания, техники.
В язычестве, пишет он, невозможно было бы построить железные дороги, телеграфы — это нарушило бы покой демонов.
Но в главе о вхождении машины в жизнь человека он говорит, что машина порабощает. То есть, сначала он рассматривает прогресс, как сугубо положительное, затем — как сугубо отрицательное. Мне же в этом отношении показалось странным то, почему Бердяев не задался вопросом: „Зачем древнему человеку тратить свои силы на все это?“
У древних людей были совсем другие приоритеты. Они жили в гармонии с природой. А эта ценность стала на первое место только в конце 20 столетия, когда начались экологические бедствия. Бердяеву эти бедствия не знакомы, так как он жил в то время, когда машины еще только начинали входить в жизнь человека. Жизнь было еще не столь механизирована и автоматизирована. Кроме того, Бердяев отрицательно относится к природе и язычеству потому, что для него — это олицетворения дьявольских сил. Он не может признать того, что истинно русской религией является то самое славянское язычество, составляющее фундамент православного здания в России. Он не может признать этого, и потому говорит, что христианство по характеру — натуральная, природная религия. Для Бердяева чувство связи с природой — наивное чувство, как и для большинства религиозных людей начала века.
В конце века люди изменят свои взгляды под напором „железного века“, натиска машин. Бердяев не может признать того, что христианство, породившее машины, позитивизм, не может обуздать „своих детей“, и может привести лишь к окончательной гибели Земли. Следовательно тенденция, выделенная Бердяевым, в корне не верна. А это проистекает из того, что Бердяев жил в другое время, и не мог знать то, к чему окончательно приведет христианская мораль человечество.
Касаясь Ренессанса, Бердяев говорит, что данное явления стало возможным в силу того, что на протяжении средневековья человек концентрировал свои силы, будучи монахом или рыцарем. Именно это сбережение сил и дало расцвет культуры Ренессанса.
В этом отношении Бердяев „открыл новый закон“: закон сохранения творческой силы. По его утверждению, творческие силы, видите ли, накапливаются и со смертью человека продолжают свое существование. То есть, творческие силы не зависят от существования конкретного человека? Если нет, тогда каким образом они могли накапливаться и где? Что: в те далекие времена науке был известен способ сохранения творческих сил вне физического тела человека? Мне кажется, что господин Бердяев и здесь несколько перестарался. Он своими высказываниями принижает значение гениальности. Видимо, он никогда не задавался вопросом: „А почему не все люди обладают творческими силами (если творческие силы, по его мнению, остаются в обществе даже после смерти гения)?“ Люди могут повторить творение гения несколько раз, но что-то более прекрасное (не обладая творческим потенциалом) они создать не в силах. Значит и тут Бердяев в корне не прав, выделяя причину Ренессанса.
Оценивая явление Ренессанса, Бердяев говорит, что оно было не христианским, а антихристианским. Переход от средневековья к новому времени — переход от Божьего к человеческому. Но в Италии не было разрыва с католицизмом! На что Бердяев отвечает тем, что в Италии были сглажены все противоречия с католицизмом, так как итальянская народность отличалась культом, эстетикой, в отличие от германцев, у которых ренессанс вылился в революцию. Для Бердяева
Ренессанс — возрождение языческих начал. Это возрождение не удалось и достичь успеха не могло, так как это возрождение языческое.
По Бердяеву, гуманизм — закваска новой истории. Гуманизм отрицает подобие человека — Богу. Потому он губителен. Он понижает ранг человека. В новое время существовали гуманистические монархии. „Государство — это я“ — принцип гуманистической монархии, аристократизма. Гуманизм демократии был ответом ответ на гуманизм аристократии. Мне кажется, что Бердяев этим выразил стержень идеологии своего класса, — ведь он дворянин, аристократ.
Конец гуманизма Бердяев видит в двух вариантах: 1) Ницшианском, -индивидуалистический конец 2)Марксистском: коллективистический конец.
»Ренессанс и гуманизм по своей природе аристократичны. А демократия лишь губит их" — вот истина для всех аристократов, включая Бердяева. Именно классовые рамки ограничивают сознание данного философа. «В демократии человек чувствует себя глубоко одиноким, покинутым, оставленным. Самоутверждение человека ведет к самоистреблению человека. Возрождение — это достояние народов юга, Реформация — достояние народов севера» — в этом проявился географический детерминизм, свойственный большинству мыслителей начала века.
Для Бердяева свобода — это свобода человека перед богом. Реформация же уничтожила эту свободу. Это, для Бердяева, еще один аргумент против революции.
Гуманизм, по Бердяеву, несет в себе революцию. Он неизбежно вырождается в революцию. Революция не могла осуществить прав человека и его свободы. Она потерпела неудачу. Преследуя цель лишить демократов и социалистов основы их идеологии (основных свобод), Бердяев говорит о том, что права человека, забывающие права Бога, истребляют себя и не освобождают человека. А социализм это лишь реакция на неудавшуюся революцию. Социализм, по Бердяеву, есть извращенное теократическое учение. Далее, он говорит, что в Великую Французскую Революцию действовало начало человеческой свободы против воли Провидения, против божественной воли. А реакция на революцию — есть действие Необходимости. Наполеон, по Бердяеву, и был оружием той Необходимости. «Контрреволюция и диктатура — это кара за ложь гуманистической свободы» — так об этом писал Бердяев.
Итак, подходя к завершению, поставим вопрос: а что же Бердяев сам предлагал для исправления создавшегося при нем положения вещей? Читаем: «В эпоху Ренессанса человек растратил все силы, и перестал ощущать себя, свою особость. Для возврата сил необходим возврат к средневековому аскетизму» — Каково?
Бердяев опоздал со своими призывами вернуться к «светлому» прошлому как минимум на двадцать лет. Это философия конца века девятнадцатого, но никак не двадцатого. Именно в 20 веке потерпели крушение все надежды и чаянья идеологов «возвращения»: идеи Ницше умерли в фашизме, а идеи социалистов — в коммунизме. Идеи были разными, но конец у них один. Фашизм и социализм, коммунизм — их зачатки содержатся в демократии, и используются ею в качестве регулятивов, но не как стержень жизни государства. Так что высказываясь насчет смерти гуманизма, Бердяев проявил классовый эгоизм. Гуманизм для аристократов, таких как он, навсегда умер. Гуманизм для остальных — только зарождался. Он так и не смог смириться с тем, что его потенции перестали совпадать с требованиями времени.
В проанализированной мной работе, Бердяев предстает пред нами человеком весьма недовольным тем, что творилось в его время, жаждущим возврата. Он похож в своих измышлениях на попа-эмигранта, которому в России хорошо жилось, пока не пришли социалисты. Запад ему тоже пришелся не по нраву, и вот, «сидя у разбитого корыта» он проклинает современный мир и зовет всех с собой обратно, в средневековье, «тянет в свое болото».
www.ronl.ru
