ОпубликоватьВступление
Среди всех народов и во все времена существовало знание о тайной, специальной, высшей форме знания, доступного человеку после прохождения через трудные обстоятельства и определенные испытания на пути нравственного совершенствования. Люди, прошедшие этот трудный путь духовных исканий и ставшие нравственными и духовными ориентирами для своего времени и окружения, были во все века и у всех народов, только назывались они по-разному. В Индии их называли Махатмы и Махариши, в Греции - мудрецами, в древней Иудее - пророками, в Египте - посвященными, в христианских традициях - святыми и подвижниками, на Ближнем Востоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно - то, что они знали, что источних всех религий един и постоянен, и главной основой всех религий и верований является одно - Истина. Происхождение слова "суфизм" Существует много мнений. В одном случае считается, что корни его в слове "суф", что, в переводе с арабского, означает "шерсть". Известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, тибетские монахи. Вероятно, этим словом арабы называли любого аскета вне зависимости от его религиозной принадлежности. В другом случае считается, что "суф" означает "чистый" (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как и от кастовых, расовых, национальных или религиозных различий). Некоторые считают, что слово "суфи" происходит от греческого слова "софия", что, в переводе с греческого, означает "мудрость". А крупнейший современный ученый-суфий Идрис Шах считает звуки, передаваемые буквами "С", "У", "Ф" (в арабском написании "Соад", "Вао", "Фа"), важными в их воздействии на умственные процессы человека и способными вызвать в нем переживания высшего порядка. Происхождение суфизма Тоже существует много мнений. Одни авторы говорят, что суфизм развился из исторического Ислама, при этом ссылаются на некоторых суфийских авторитетов. Другие заявляют, что как раз наоборот, суфизм - это реакция против позиций Ислама. Третьи считают, что суфийские идеи вышли из христианства, или же что их частично или полностью можно отнести к влиянию персидского зороастризма*, что они идут из Китая или Индии. Сами суфии утверждают, что суфизм - это эзотерическое учение в контексте Ислама, с которым он считается вполне совместимым и, вместе с тем, много шире его.
Зороастризм, религия, распространенная в древности и раннем средневековье в Ср.Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Ср. Востока. Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. Главную роль в ритуале зороастризма играет огонь.
Авторитетный суфий Сухраварди, говорил, что суфизм есть форма мудрости, используемая преемственным рядом мудрецов, которая не заканчивается на Мухаммаде, а простирается до таинственного Гермеса из Египта, которого он называл "прародителем мудрецов", давшему начало двум ветвям мудрости: "восточной" и "западной". К "восточной" он относил героев Авесты - царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хосроу, а также Заратустру. Их продолжателями на почве Ислама были суфии ал-Бистами, ал-Харакани, ал-Халладж. "Западную" или "греческую" ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон.
История развития суфизма
В годы правления Мухаммада и его двух первых заместителей - Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова не было, власть была духовная, которая воспринималась как непосредственное веление Аллаха. Жизнь первых халифов (Абу Бакра и Омара) мало чем отличалась от образа жизни любого члена общины. Характер власти стал меняться при третьем халифе Османе, хотя источники и утверждают, что он был носитель святости и благочестия, представитель совестливости, но известно, что начавшиеся при нем волнения, приведшие к его гибели, были вызваны тем, что началось материальное обогащение правящей верхушки. После убийства Османа начинается борьба за власть и начинаются дела человеческие. Власть захватывает представитель рода Омайн. С этого времени власть халифов становится все более светской, функции духовной власти переходят все более к Корану, который давал ответы на каждый вопрос, и тогда создаются "хадисы" или воспоминания ближайших сподвижников пророка по поводу того, что говорил он по поводу различных ситуаций и как поступал. Создается своего рода профессия "мухадисов", собирателей и толкователей "хадисов", которые объединяли в себе всю сумму богословских и юридических знаний эпохи. Постепенно к мухадисам выдвигается следующее требование: доверие к нему возможно лишь тогда, когда он не только передает хадисы, но и соблюдает их. А соблюдать хадисы означает пытаться воспроизводить в своей жизни во всех деталях жизнь основателя Ислама, а это жизнь аскета, полного трепета перед Богом и избегавшего всего, что может считаться запретным, и именно здесь начинает оформляться аскетическое течение, впоследствии названное суфизмом. Отличало их от обычных верующих лишь повышенная интенсивность восприятия религии и отличия в религиозной практике. Так, по Корану (с.II.147) "... и поминайте Меня, дабы Я помянул вас...", они уделяли большое внимание поминанию одному из 99 имен-аспектов Бога с определенными дыхательными упражнениями в течение длительного времени. Постепенно рядом с этой практикой начинает развиваться своеобразное самонаблюдение - контроль за психическим состоянием. Важная роль в разработке теоретической базы этого самонаблюдения принадлежит ал-Мухасиби (Багдад IX век), он разработал метод самонаблюдения, в котором ставилась задача проследить соотношение между внешними действиями человека и намерениями его сердца. Другого основателя, ал-Бисри,- называют создателем науки о "сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях". Его книгам присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозных истин. И в высказываниях, и в проповедях их аскетов-учеников и последователей появляются мотивы бескорыстной любви к Богу, неизбывной любви по Нему, стремления сблизиться с Ним. С этого времени они становятся характернейшей особенностью и отличительной чертой суфийской идеологии, придав ей отчетливый мистический оттенок. В противовес официальной религии, проповедовавшей страх перед карающим Богом и страшным судом, мистики учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте. Мистик стремится к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. Высшей целью у мистиков является мистическое воссоединение с Богом. "Мы не боимся ада и не желаем рая", говорили суфии.
Путь суфиев
Суфийские мистики утверждали, что при полном углублении в медитацию о любви к Богу, о единстве с Богом, может зародиться чувство полного уничтожения "я", человек исчезает, остается только Бог. К этому состоянию они прилагают название "фана" (небытие). Это название с конца IX века становится техническим термином суфизма и приобретает огромное значение, ибо именно фана в большей части суфийских школ начинает признаваться конечной целью путника тариката (суфийского пути). Сам путь мистического самоусовершенствования делился на три основных этапа. Шариат - первый этап - есть начало пути познания, свод мусульманских религиозных законов, он еще не может относиться к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем этот этап необходим и для суфия, ибо, не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь (5 столпов Ислама). “Пять требований Ислама” 1 - исповедывание веры, 2 - пятикратное произношение молитвы в сутки, 3 - соблюдение поста Рамазана, 4 - паломничество в священный город Мекку, 5 - выплата заката (приношение жертвы во имя Аллаха).
Тарикат – второй этап - или путь духовного совершенствования, который содержит различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога. Тарикат означает духовную жизнь путника на пути познания Бога. Каждый путник, избравший суфийский метод познания Истины, имеет свой личный, индивидуальный, ему самому свойственный духовный мир. Потому шейхи-суфии говорили, что количество путей к Богу соответствует количеству путников. Термин "тарикат" может заменяться почти равнозначным "сулук" (странствие), а путник на этом пути - "салик" (странник). Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином "макам". Каждый из макамов представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу. Основные макамы: 1. Тауба или тавба (покаяние). 2. Вара (осмотрительность, благочестие) - путник должен стараться не причинить никому зла. Суфийский святой Шибли говорил, что вара разделяется на три вида: 1 - предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2 - избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3 - воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия. 3. Зуфд (воздержанность, аскетизм). 4. Факр (бедность, нищета). 5. Производная предыдущих двух ступеней, 5 ступень - фабр, сабр (терпение) - основная добродетель суфия. 6. Таваккул (упование на Бога) - отречение от своей собственной воли и полное упование на волю Бога. 7. Рида, риза (покорность, удовлетворенность). В стадии тарикат путник пути познания Истины должен стараться очистить свою душу и сердце от всех дурных качеств. В его мыслях не должно быть ничего, кроме познания Истины. Путнику необходимо соблюдать определенные требования, его поступки должны быть правильными и соответствовать правилам ступеней тариката. Эти поступки и действия сводятся к 10 видам: 1. Быть убежденным. 2. У путника должен быть осведомленный, знающий наставник, ибо без руководителя, наставника путник не может достичь цели. 3. Быть преданным, покорным учеником и привязанным своему наставнику. Его воля должна всесторонне подчиняться воле наставника. 4. Быть исполнительным. Все действия и поступки он должен совершать по указанию наставника. 5. Отрешение. 6. Быть праведным и благочестивым, честным, честно зарабатывая свой хлеб насущный. 7. Должен соблюдать умеренность в разговоре и беседе с людьми. 8. Умеренность во сне. 9. Умеренность в пище. 10. Предпочитать аскетический образ жизни. Если, при наличии знающего наставника, путник выполняет все эти условия, он обязательно достигает цели и истина открывается ему. Если же он не выполняет хотя бы одно условие, то он не может завершить свой мистический путь. На пути духовного подвижничества возникают и другие явления духовной жизни - кратковременные настроения или порывы, налетающие на путника во время прохождения им пути. Эти состояния они обозначили термином "Хал" - эти состояния, в противоположность макаму, собственными усилиями путника достигнуты быть не могут. Это - Божественная милость, ниспосылаемая свыше. Например, курб (близость) - при котором человек ощущает себя стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает на себе взор Бога. Иногда сюда причисляют и фану (небытие). Для большинства суфийских мастеров фана - это не конечный пункт, за фана идет ее логическое следствие - бака (вечность): ощутив уничтожение своего временного преходящего "я", путник погружается в море Абсолюта, и тем самым и ощущает отчетливо, что существует так же вечно, как вечна и Божественная Сущность. Это состояние бессмертия высшее из состояний, доступных для путника. Таким образом, тарикат завершается, и путник вступает в последнюю стадию - хакикат. Этот термин обозначает подлинное, реальное бытие. Достигнув хакиката, путник познает истинную природу бытия, Бога и сопричастность Ей. Потому-то суфии часто называют себя ахл-ак-хакика (люди подлинного бытия). Действия путников, прошедших хакикат и достигших ступеней Истины, тоже сводятся к 10 видам: 1. Познание Бога, а после Богопознания познание философии вещей. 2. Примирение со всеми, являющееся главным, основным признаком того, что путник познал Бога. На этой ступени путник ни с кем не враждует, ни с кем не вступает в спор, не отрицает утверждений никаких религий, со всеми проявляет веротерпимость. 3. Быть сочувствующим, чтобы все сделанное им пригодилось людям. Он должен направлять людей на благородные дела, поступки, воспитывать в них чувство взаимоуважения друг к другу своими назиданиями и наставлениями. 4. По отношению ко всем людям быть сдержанным, скромным, иметь одинаковые отношения с разными людьми. 5. Быть покорным и вести свободный, ни от кого не зависимый образ жизни. 6. Уповать на Бога и быть терпеливым. 7. Не быть алчным и стяжателем, ибо основой всяких дурных порочных поступков является алчность. 8. Довольствоваться малым. 9. Стараться принести людям только пользу и не обижать их ни в коем случае. 10. Во всех отношениях и ситуациях вести себя спокойно и хладнокровно. Такие качества проявляются лишь после того, как путник проникает в сущность духовных путешествий: сайр ил-Аллах (путешествие к Богу), сайр фил-Аллах (путешествие в Боге) и начинает путешествие "С Богом к людям", после которого начинается 4-е путешествие "С людьми к Богу".
Культура в суфизме
Уже в IX-X вв возникает своеобразная общественная организация суфиев. Прохождение тариката требовало специальных знаний, без которых человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохи устанавливается обычай, по которому желающий идти путем духовных исканий избирал себе духовного наставника, носившего титул шейха или пира (старец), человека уже прошедшего тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха, назывался мюрид, ар (желающий) - в сущности покоривший свою волю шейху. Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем мюрид проделывал множество аскетических упражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Шейх перестраивает мышление мюрида на мышление образное, символическое и начинает вновь вырабатывать в нем упорство и волю, способные преодолеть любые препятствия. В свою очередь и шейхи, занимаясь экспериментальной психологией, вырабатывали у себя такие свойства, как чтение мыслей, умение вызывать у мюрида гипнотическое состояние и т.д. Такие свойства вызывали огромный рост авторитета шейха и содействовали увеличению числа его последователей. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало право мюриду собирать учеников и продолжать дело своего учителя. Большое значение суфии придавали достижению экстатического состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому, неудивительно, что в их кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одно из этих средств вскоре было признано наиболее эффективным. Это была музыка, инструментальная и особенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику у целого ряда шейхов и получило название сама' (араб. слышать). Сама' для суфиев - это звук, который изменяет внутреннее состояние слушающего (Шархи Таарруф. 1351). Сама' - это полет человеческой души в сторону своей первоначальной основы, который удается путнику только через действительный, внутренний экстаз. Среди суфийских авторитетов были различные мнения относительно дозволенности участия в сама', но, обобщая все, можно сказать, что заниматься сама' дозволено только тем, кто имеет доброе сердце и умерщвленную плоть. Те, кто лишен этих признаков, должен заниматься молитвой и постом. Позднее к сама' присоединился и танец. Сама' применялось не только на собраниях дервишской общины, но так же и на так называемых "маджлисах" (открытых собраниях). Помимо этого, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхи подводили под рассказ, притчу нужную им теоретическую базу, толковали его применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось основным толкованием притчи для самого широкого круга. Таким образом, начинает зарождаться суфийская литература, которая, в конечном итоге, восходит к маджлису. Поскольку основной темой суфийской поэзии являлась фиксация Хала или мистического озарения, наиболее характерной чертой которой является кратковременность, неподверженность логическому определению, изречения некоторых суфиев начинают облекаться в форму особого заумного языка, и, зачастую, постороннему человеку, не суфию, остаются непонятны. Создаются специальные словари суфийских поэтических терминов. Считается, что мистический эффект изученных в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к озарению. Несмотря на неоднородность и разветвленность учения суфизма, в нем обычно прослеживается два направления: крайнее и умеренное. К умеренному относились Газали, Джунайд, которые считают, что суфий должен не выходить за рамки шариата, все его высказывания и деяния должны соответствовать предписаниям Корана и преданиям пророка Мухаммада. Крайними сторонниками суфизма являются суфии, стоящие на позиции "вадхати вуджуд" (единство сущего), которые рассматривают Истину (Бога) и природу в единстве. “То что было до всех и пребудет всегда; В нем прозрачность воды, но она не вода; Это суть без покрова, что лишь для умов, неспособных постичь, надевает покров. О Создатель всех форм, что как ветер сквозной Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной. “
Ибн ал-Фарид
Крайними суфиями считаются также Аттар, Руми, Бистоми, ал-Араби. С течением времени суфизм разделяется на различные ордена, каждый имел свою определенную организацию. Как правило называются они по имени основателя (муршида). Наставник во время своей деятельности выбирал из учеников (мюридов) своего заместителя, который после смерти наставника занимал его пост и надевал его хирку (шерстяной плащ). Таким образом, хирка передавалась из рук в руки и считалась символом власти в суфийском ордене. Эта цепь духовной преемственности, посредством духовных передатчиков особой системы мистического пути со специфическими для него методикой обучения, особенностями практики (главным образом зикра и инициации) и ритуала, а также соответствующим регламентом образа жизни называлась Силсила (цепь, ряд) и восходила, в конечном итоге, как минимум, к Мухаммаду. Знанию Силсилы в орденах придавалось громадное значение, поскольку ученик через учителя приобщался божественной благодати, которая передается этой Силсилой и без которой невозможно вступить на мистический путь.
Создание, которое и является главной задачей суфизма.
Мудрость - знание Божественной истины, как говорил ал-Халладж, "находится по ту сторону явленной реальности... по ту сторону сознания, по ту сторону сложившихся традиций и по ту сторону восприятий". Приемы, позволяющие "вернуться к Единому", разнообразны, но по сути своей идентичны - должное поведение, отказ от земных страстей, от эгоистических желаний, специальные физические упражнения и дыхательная гимнастика, предельная целеустремленность и сосредоточенность. Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учился познавать свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации. Человек, овладевший йогическими или суфийскими приемами, в состоянии многое понять в себе как в биологическом организме и тем самым регулировать физиологические и психологические процессы в нем. “Я только сын Адама, а не Бог, Но я достичь своей вершины смог. И сквозь земные вещи заглянуть В нетленный блеск, Божественную суть. Она одна на всех, и верен ей, Я поселился в центре всех вещей. Мой дух - всеобщий Дух, и красота Моей души в любую вещь влита.” Ибн ал-Фараби
Любовь суфия всепоглощающа и беспредельна. Она не имеет границ, ибо не исчерпаем источник знаний. Истина всегда остается недосягаемой, подобно страстно желаемой, но недоступной красавице. Поэты суфии обычно изображали мистика как обезумевшего от любви Маджнуна. В одной из притч Дж.Руми, халиф спрашивает Лайлу: "Действительно ли ты та, из-за которой Маджнун потерял голову? Ты ведь не красивее многих других девушек". На что Лайла ему отвечает: "Молчи - ты не Маджнун! Если бы у тебя были его глаза, ты увидел бы два мира. Ты в своем уме, а Маджнун потерял голову. В любви быть в полном сознании - предательство".
Примеры суфийских идей
Стрела. Стрела, выпущенная из лука, может пролететь прямо, а может и уклониться, это зависит от меткости лучника. До чего же странно, что если стрела попадет в цель, это объясняется меткостью стрелка, но если она летит мимо цели, проклятия обрушиваются на стрелу. Эль Газали.
***
Нищий. Нищий постучал в дверь и попросил милостыню. Голос из-за двери ответил: "Сожалею, но дома никого нет". "А мне никого и не надо,- сказал нищий,- я прошу хлеба". Джами.
*** Эта задача. Перед тобой поставлена задача. Можешь заниматься и другими делами, делай все, что захочешь, займи все свое время полностью и все же, если ты не выполнишь этой задачи, все твое время будет потрачено зря. Дж.Руми.
Изречения
Рудбари: "Непосредственное общение двух сердец - сущностное средство для передачи тайн Пути".
Андаки: "Усилие бесплодно без заман, макан, икхван (соответствующее время, место, люди).
Хаджвани: "Мы работаем во всех местах и во все времена. Люди полагают, что человек важен, если он знаменит. Обратное может быть также истинным".
Факхнави: "Наша наука не от мира, а от миров".
Ревгари: "Глупость - это искать что-либо в том месте, где наивное воображение надеется найти искомое. Суть состоит в том, что искомое находится повсюду, правда, если вы способны обнаружить его".
Заключение
Условия, созданные Исламом, были признаны подходящими для суфийского учения. Ислам обеспечивал более благоприятные условия для распространения тайного учения, чем любая из предшествующих религий, существовавших ранее на этой территории. Ислам, по сути, определялся формально. Кого считали верующим? По меньшей мере того, кто согласен был произнести фразу: "Ла илляха илль Алла, Мухаммад Расул Алла", которая означает: "Нет Бога кроме Бога, Мухаммад Пророк Бога". Неверующим считался тот, кто отрицал этот символ веры. В случае, если человек мог доказать, что он согласен с этой формулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никаких догматов относительно природы этого Божества и Его взаимоотношений с Пророком. Поэтому суфийская традиция считает, что разрушение старого порядка на Ближнем Востоке воссоединило "капли ртути", т.е. эзотерические школы, действовавшие в Египте, Персии, Византии, превратив их в поток ртути, другими словами, в подлинный, развивающийся суфизм.
Суфизм это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение и совершенство. Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель - одна. В определенном смысле суфизм - это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее сутью. В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего постижения эго, являющегося завесой для истины.
Список использованной литературы
1). Хазрат Инайят Хан "Суфийское Послание о Свободе Духа" Пер. А. Балакина. М. 1914 2).Идрис Шах “Суфии” М.: "Локид, Миф", 1999 3). Л.М. Тираспольский “Золотой век” М.: "Прогресс", 1995 4). А.А. Хисматулин “Суфизм” СПб.: "Петербургское Востоковедение", 1999 5). Нурбахш, Джавад. “Беседы о суфийском пути” Пер. с англ. Л. Тираспольского и др. - М.: "Присцельс", 1998 6). “Суфий”, ежеквартальный журнал, посвященный суфизму.
www.ronl.ru
Продолжаем знакомить читателя с мировыми религиозными, философскими, эзотерическими и прочими течениями. На этот раз поговорим о суфизме. Здесь приведём текстовую версию одного из выпусков передачи «Аэростат», что на «Радио России» ведёт премногоуважаемый Борис Борисович Гребенщиков.
Справка из энциклопедии:
«Суфии — мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания и осознание Божественной любви».
А что про себя говорят они сами?
«У суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который является его второй природой; а свет в своём высшем аспекте может быть назван знанием Бога — то есть Суфизмом. Во времена Христа суфии были одними из первых, кто услышал его; во времена Мохаммеда суфии с горы Зафа первыми ответили на его призыв».
Так сказал Хазрат Инайят Хан, суфийский учитель, первым принесший суфизм на Запад в начале XX-го века.
Исторически же суфизм стал известен в XI веке в Средней Азии, распространился по всему Ближнему Востоку, а временем его расцвета принято считать XIII-XVI века.
Цель каждого суфия — это видение Бога. Суть их практики проста: в каждый момент своей жизни суфий с любовью принимает всё, что с ним происходит как проявление Бога. Они считают, что, закончив обучение, нужно не бежать от мира в поисках спасения, но жить в самой гуще жизни, ибо всё, что есть в мире — проявление возлюбленного Бога.
Поэтому главная цель суфия — это избавиться от двойственности и обрести Единство. Ведь нелепо считать, что Бог там, а мы здесь.
Суфии считают, что главным врагом человека является его собственное «Я», как стеной отделяющее его от Создателя.
Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил — откуда идёшь, странник? Странник ответил: «из ада». «И что ты там делал?» «Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку». «И что — дали тебе прикурить?» «Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил — как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: „Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным“. Этот огонь — и есть наше собственное „я“. Борьба с этим „я“ — и есть та самая „великая священная война“, подлинный джихад. А метод справиться с „я“ — »перестать воображать, что Бог отсутствует".
Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами — что неудивительно: как ещё можно сказать о том, что больше всяких слов?
Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает её внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами — вообще о Нём ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.
Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают «духовными», им всегда придется выглядеть «духовными», говорить «духовно» и вести себя «духовно». А это — верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать — а Истина выше любых слов.
Центральная тема жизни суфия — свобода души.
Как говорит великий поэтсуфий Джелаладдин Руми :
«Душа на земле — в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живёт на земле».
Человек может давать или не давать себе в этом отчёта, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением.
Поэтому суфии советуют: «Живи в мире, но будь не от мира».
Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошёл к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул её в окно. Руми воззрился на него в изумлении. «Неужели тебе не надоело писать и читать» — сказал дервиш, «теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными — что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведёт тебя в вечность». После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушёл скитаться вместе с этим просветлённым дервишем.
Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтовсуфиев.
Обучение суфиев строится на отношениях «учитель-ученик»; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и даёт ему это. Обсуждать это со стороны — невозможно; по книгам суфием не стать.
Однако — в общих словах — продвижение по Пути достигается медитацией, постоянной памятью о Создателе и очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути — это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.
Когда понимаешь, что тебя нет, а есть только Бог, частичкой которого являешься и ты, и все остальные живущие на земле, начинаешь видеть истину. И лучше её ничего нет. Баязид сказал: «30 лет я искал Бога. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Бог искал меня».
А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени — таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего своё физическое тело. И это — не фантазия, а реальный факт жизни.
Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: «Я — Истина». Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется «Фанаа» — исчезновение своего «я» перед лицом Бога. Но по законам ислама подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнён. Но когда его тело сожгли и пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова «Я — Истина».
Многие говорят: «я верую только в Моисея» или «я верую только в Христа». Некоторые говорят, что верят только в Веды — или другие древние писания.
Но суфию всё равно — кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всём одно писание; во всех формах одну истину.
Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему.
В любом храме он видит Единственного, всё того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм — это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.
Вопрос не в том, какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.
Дело суфия — объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.
Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделён от человечества. Дело суфия — донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в своё сердце, что увидишь — в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.
Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: «Каждый день Господь говорит нам: „Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь всё новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!“.
Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нём самом. И тогда рай — на земле, и вся земля — рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием — живое слово. Оно не только приносит ему благословение — оно приносит благословение всем вокруг него.
Такая молитва — единственно истинная; когда человек молится так, всё, о чём он молится, даётся ему. Только когда человек видит Бога во всём, он действительно видит Бога.
И напоследок – вот, как сказал один суфий: „Есть три пути узнать что-то. Вот, например, пламя. Можно услышать о пламени; можно увидеть его своими глазами; и, наконец, можно протянуть руку в огонь. Мы, суфии, хотим сгореть в Боге“.
Так пусть же это удастся всем, кто этого хочет.
Спасибо вам!
www.ronl.ru
ОпубликоватьРеферат на тему:
| | Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка. Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии. |
Суфийский храм в Китае. Даосская архитектура переплетена с традиционной исламской
Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف) — шерсть[1]) — мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом.
Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).
После эпохи Мухаммеда исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более «сухими»: они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получило название тасаввуф (суфизм).
Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).
Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая, согласно канонам, восходит к Мухаммеду. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он попытался устранить противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, критерием истинного суфизма является отсутствие противоречий с Кораном и сунной пророка Мухаммада.
Традиционно историю данного течения делят на четыре периода:
Данная датировка в последнее время оспаривается. Так, А. А. Хисматулин считает такой подход однобоким, изучающим суфизм лишь с позиции братств (суфийских мистических объединений), а также отвергает связь с зороастризмом, христианством и другими религиями региона, называя эти теории «спекулятивными»[2]. Но в академической науке традиционная периодизация не вызывает сомнений[3].
Суфийская мечеть в Индии
Турция, танец Дервишей
Категории: Аскетизм, Течения ислама, Суфизм.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike.wreferat.baza-referat.ru
Продолжаем знакомить читателя с мировыми религиозными, философскими, эзотерическими и прочими течениями. На этот раз поговорим о суфизме. Здесь приведём текстовую версию одного из выпусков передачи «Аэростат», что на «Радио России» ведёт премногоуважаемый Борис Борисович Гребенщиков.
Справка из энциклопедии:
«Суфии — мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания и осознание Божественной любви».
А что про себя говорят они сами?
«У суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который является его второй природой; а свет в своём высшем аспекте может быть назван знанием Бога — то есть Суфизмом. Во времена Христа суфии были одними из первых, кто услышал его; во времена Мохаммеда суфии с горы Зафа первыми ответили на его призыв».
Так сказал Хазрат Инайят Хан, суфийский учитель, первым принесший суфизм на Запад в начале XX-го века.
Исторически же суфизм стал известен в XI веке в Средней Азии, распространился по всему Ближнему Востоку, а временем его расцвета принято считать XIII-XVI века.
Цель каждого суфия — это видение Бога. Суть их практики проста: в каждый момент своей жизни суфий с любовью принимает всё, что с ним происходит как проявление Бога. Они считают, что, закончив обучение, нужно не бежать от мира в поисках спасения, но жить в самой гуще жизни, ибо всё, что есть в мире — проявление возлюбленного Бога.
Поэтому главная цель суфия — это избавиться от двойственности и обрести Единство. Ведь нелепо считать, что Бог там, а мы здесь.
Суфии считают, что главным врагом человека является его собственное «Я», как стеной отделяющее его от Создателя.
Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил — откуда идёшь, странник? Странник ответил: «из ада». «И что ты там делал?» «Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку». «И что — дали тебе прикурить?» «Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил — как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: „Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным“. Этот огонь — и есть наше собственное „я“. Борьба с этим „я“ — и есть та самая „великая священная война“, подлинный джихад. А метод справиться с „я“ — »перестать воображать, что Бог отсутствует".
Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами — что неудивительно: как ещё можно сказать о том, что больше всяких слов?
Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает её внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами — вообще о Нём ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.
Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают «духовными», им всегда придется выглядеть «духовными», говорить «духовно» и вести себя «духовно». А это — верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать — а Истина выше любых слов.
Центральная тема жизни суфия — свобода души.
Как говорит великий поэтсуфий Джелаладдин Руми :
«Душа на земле — в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живёт на земле».
Человек может давать или не давать себе в этом отчёта, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением.
Поэтому суфии советуют: «Живи в мире, но будь не от мира».
Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошёл к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул её в окно. Руми воззрился на него в изумлении. «Неужели тебе не надоело писать и читать» — сказал дервиш, «теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными — что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведёт тебя в вечность». После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушёл скитаться вместе с этим просветлённым дервишем.
Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтовсуфиев.
Обучение суфиев строится на отношениях «учитель-ученик»; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и даёт ему это. Обсуждать это со стороны — невозможно; по книгам суфием не стать.
Однако — в общих словах — продвижение по Пути достигается медитацией, постоянной памятью о Создателе и очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути — это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.
Когда понимаешь, что тебя нет, а есть только Бог, частичкой которого являешься и ты, и все остальные живущие на земле, начинаешь видеть истину. И лучше её ничего нет. Баязид сказал: «30 лет я искал Бога. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Бог искал меня».
А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени — таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего своё физическое тело. И это — не фантазия, а реальный факт жизни.
Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: «Я — Истина». Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется «Фанаа» — исчезновение своего «я» перед лицом Бога. Но по законам ислама подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнён. Но когда его тело сожгли и пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова «Я — Истина».
Многие говорят: «я верую только в Моисея» или «я верую только в Христа». Некоторые говорят, что верят только в Веды — или другие древние писания.
Но суфию всё равно — кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всём одно писание; во всех формах одну истину.
Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему.
В любом храме он видит Единственного, всё того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм — это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.
Вопрос не в том, какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.
Дело суфия — объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.
Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделён от человечества. Дело суфия — донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в своё сердце, что увидишь — в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.
Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: «Каждый день Господь говорит нам: „Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь всё новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!“.
Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нём самом. И тогда рай — на земле, и вся земля — рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием — живое слово. Оно не только приносит ему благословение — оно приносит благословение всем вокруг него.
Такая молитва — единственно истинная; когда человек молится так, всё, о чём он молится, даётся ему. Только когда человек видит Бога во всём, он действительно видит Бога.
И напоследок – вот, как сказал один суфий: „Есть три пути узнать что-то. Вот, например, пламя. Можно услышать о пламени; можно увидеть его своими глазами; и, наконец, можно протянуть руку в огонь. Мы, суфии, хотим сгореть в Боге“.
Так пусть же это удастся всем, кто этого хочет.
Спасибо вам!
www.ronl.ru
tarefer.ru
М о с к в а 2 0 0 1
План
Вступление
Происхождение слова “суфизм”
Происхождение суфизма
История развития суфизма
Путь Суфиев
Шариат
Тарикат
Хакикат
Культура в суфизме
Сама'
Суфийская литература
Создание…
Примеры суфийских идей
Изречения
Заключение
Список использованной литературы
Вступление
Среди всех народов и во все времена существовало знание о тайной, специальной, высшей форме знания, доступного человеку после прохождения через трудные обстоятельства и определенные испытания на пути нравственного совершенствования. Люди, прошедшие этот трудный путь духовных исканий и ставшие нравственными и духовными ориентирами для своего времени и окружения, были во все века и у всех народов, только назывались они по-разному. В Индии их называли Махатмы и Махариши, в Греции - мудрецами, в древней Иудее - пророками, в Египте - посвященными, в христианских традициях - святыми и подвижниками, на Ближнем Востоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно - то, что они знали, что источних всех религий един и постоянен, и главной основой всех религий и верований является одно - Истина.
Происхождение слова "суфизм"
Возможно вы искали - Реферат: Таски из Староково
Существует много мнений. В одном случае считается, что корни его в слове "суф", что, в переводе с арабского, означает "шерсть". Известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, тибетские монахи. Вероятно, этим словом арабы называли любого аскета вне зависимости от его религиозной принадлежности. В другом случае считается, что "суф" означает "чистый" (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как и от кастовых, расовых, национальных или религиозных различий). Некоторые считают, что слово "суфи" происходит от греческого слова "софия", что, в переводе с греческого, означает "мудрость". А крупнейший современный ученый-суфий Идрис Шах считает звуки, передаваемые буквами "С", "У", "Ф" (в арабском написании "Соад", "Вао", "Фа"), важными в их воздействии на умственные процессы человека и способными вызвать в нем переживания высшего порядка.
Происхождение суфизма
Тоже существует много мнений. Одни авторы говорят, что суфизм развился из исторического Ислама, при этом ссылаются на некоторых суфийских авторитетов.Другие заявляют, что как раз наоборот, суфизм - это реакция против позиций Ислама. Третьи считают, что суфийские идеи вышли из христианства, или же что их частично или полностью можно отнести к влиянию персидского зороастризма*, что они идут из Китая или Индии. Сами суфии утверждают, что суфизм - это эзотерическое учение в контексте Ислама, с которым он считается вполне совместимым и, вместе с тем, много шире его.
Зороастризм, религия, распространенная в древности и раннем средневековье в Ср.Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Ср. Востока. Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. Главную роль в ритуале зороастризма играет огонь.
Похожий материал - Реферат: Темы экзаменов по французскому языку
Авторитетный суфий Сухраварди, говорил, что суфизм есть форма мудрости, используемая преемственным рядом мудрецов, которая не заканчивается на Мухаммаде, а простирается до таинственного Гермеса из Египта, которого он называл "прародителем мудрецов", давшему начало двум ветвям мудрости: "восточной" и "западной". К "восточной" он относил героев Авесты - царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хосроу, а также Заратустру. Их продолжателями на почве Ислама были суфии ал-Бистами, ал-Харакани, ал-Халладж. "Западную" или "греческую" ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон.
История развития суфизма
В годы правления Мухаммада и его двух первых заместителей - Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова не было, власть была духовная, которая воспринималась как непосредственное веление Аллаха. Жизнь первых халифов (Абу Бакра и Омара) мало чем отличалась от образа жизни любого члена общины. Характер власти стал меняться при третьем халифе Османе, хотя источники и утверждают, что он был носитель святости и благочестия, представитель совестливости, но известно, что начавшиеся при нем волнения, приведшие к его гибели, были вызваны тем, что началось материальное обогащение правящей верхушки. После убийства Османа начинается борьба за власть и начинаются дела человеческие. Власть захватывает представитель рода Омайн. С этого времени власть халифов становится все более светской, функции духовной власти переходят все более к Корану, который давал ответы на каждый вопрос, и тогда создаются "хадисы" или воспоминания ближайших сподвижников пророка по поводу того, что говорил он по поводу различных ситуаций и как поступал. Создается своего рода профессия "мухадисов", собирателей и толкователей "хадисов", которые объединяли в себе всю сумму богословских и юридических знаний эпохи. Постепенно к мухадисам выдвигается следующее требование: доверие к нему возможно лишь тогда, когда он не только передает хадисы, но и соблюдает их. А соблюдать хадисы означает пытаться воспроизводить в своей жизни во всех деталях жизнь основателя Ислама, а это жизнь аскета, полного трепета перед Богом и избегавшего всего, что может считаться запретным, и именно здесь начинает оформляться аскетическое течение, впоследствии названное суфизмом. Отличало их от обычных верующих лишь повышенная интенсивность восприятия религии и отличия в религиозной практике. Так, по Корану (с.II.147) "... и поминайте Меня, дабы Я помянул вас...", они уделяли большое внимание поминанию одному из 99 имен-аспектов Бога с определенными дыхательными упражнениями в течение длительного времени. Постепенно рядом с этой практикой начинает развиваться своеобразное самонаблюдение - контроль за психическим состоянием. Важная роль в разработке теоретической базы этого самонаблюдения принадлежит ал-Мухасиби (Багдад IX век), он разработал метод самонаблюдения, в котором ставилась задача проследить соотношение между внешними действиями человека и намерениями его сердца. Другого основателя, ал-Бисри,- называют создателем науки о "сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях". Его книгам присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозных истин. И в высказываниях, и в проповедях их аскетов-учеников и последователей появляются мотивы бескорыстной любви к Богу, неизбывной любви по Нему, стремления сблизиться с Ним. С этого времени они становятся характернейшей особенностью и отличительной чертой суфийской идеологии, придав ей отчетливый мистический оттенок.
В противовес официальной религии, проповедовавшей страх перед карающим Богом и страшным судом, мистики учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте. Мистик стремится к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. Высшей целью у мистиков является мистическое воссоединение с Богом. "Мы не боимся ада и не желаем рая", говорили суфии.
Путь суфиев
Суфийские мистики утверждали, что при полном углублении в медитацию о любви к Богу, о единстве с Богом, может зародиться чувство полного уничтожения "я", человек исчезает, остается только Бог. К этому состоянию они прилагают название "фана" (небытие). Это название с конца IX века становится техническим термином суфизма и приобретает огромное значение, ибо именно фана в большей части суфийских школ начинает признаваться конечной целью путника тариката (суфийского пути).Сам путь мистического самоусовершенствования делился на три основных этапа. Шариат - первый этап - есть начало пути познания, свод мусульманских религиозных законов, он еще не может относиться к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем этот этап необходим и для суфия, ибо, не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь (5 столпов Ислама).
“Пять требований Ислама”
Очень интересно - Реферат: Украинский язык
1 - исповедывание веры,
2 - пятикратное произношение молитвы в сутки,
3 - соблюдение поста Рамазана,
4 - паломничество в священный город Мекку,
5 - выплата заката (приношение жертвы во имя Аллаха).
Вам будет интересно - Реферат: Фразеологизмы в пьесе Чехова Дядя Ваня
Тарикат – второй этап - или путь духовного совершенствования, который содержит различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.
Тарикат означает духовную жизнь путника на пути познания Бога. Каждый путник, избравший суфийский метод познания Истины, имеет свой личный, индивидуальный, ему самому свойственный духовный мир. Потому шейхи-суфии говорили, что количество путей к Богу соответствует количеству путников.
Термин "тарикат" может заменяться почти равнозначным "сулук" (странствие), а путник на этом пути - "салик" (странник).
Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином "макам". Каждый из макамов представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу.
Основные макамы:
Похожий материал - Реферат: Фразеологизмы в романе М.А. Шолохова Поднятая целина
1. Тауба или тавба (покаяние).
2. Вара (осмотрительность, благочестие) - путник должен стараться не причинить никому зла. Суфийский святой Шибли говорил, что вара разделяется на три вида: 1 - предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2 - избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3 - воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия.
3. Зуфд (воздержанность, аскетизм).
4. Факр (бедность, нищета).
cwetochki.ru
Что такое суфизм
Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений".
Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.
Суфи́зм (также тасаввуф: араб. تصوف) Происхождение слова суфий صوفي:
Мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с богом. Суфии называют это познанием истины. Истина — это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии «Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.
Толкование термина в суфийский традиции
Рядом со Священной мечетью Пророка некоторые беднейшие «асхабы» (последователи) жили на суфе (помосте). Поэтому их называли «ахли суффа» (« люди суффы») или «асхабы суффы». Это историческое определение.
Суф صوف - шерстяная одежда, суфий же означает человек, одетый в шерстяную одежду, рубище. Традиционно суфии носили одежду из шерсти. Это явное определение. Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.
Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал". Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:
Восседай хоть бы и на царском троне,
Но будь дервишем чистым в помыслах.
Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности (ирадат) и нить самоотреченного вспоминания Бога (зикр) . Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться Духовному Наставнику.
Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал Совершенным Человеком
По причине того, что суфии очищают свои сердца «зикром» (вспоминовением) Аллаха, постоянно заняты «зикром», то есть «Сафо ул-калб» (чистые сердцем), их называют суфиями. Это скрытое определение.
За то, что они распространяли среди людей священные «суннаты» (предписания) Пророка (с.а.в.), всегда выполняли их на практике, асхабов, твёрдо придерживающихся суфы, рубища и чистоты сердца их прозвали суфиями. Это практическое определение.
Суфии и ислам
Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.
Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
Учение тасаввуфа (суфизм) осталось в наследие от пророков. Каждый великий пророк, очищая своё сердце «зикром» (вспоминовением) Аллаха, неукоснительно выполнял Его повеления и,трудясь своими руками, ел свою чистую предназначенную ему долю. К примеру, Адам (а.с.) занимался земледелием, Идрис - (а.с.) портняжным ремеслом, Давид (а.с.) - кузнечным делом, Моисей и Мухаммад (с.а.в.) были пастухами. Позднее Мухаммад (с.а.в.) стал заниматься торговлей.
Монашество же ( аскетизм) Всевышний Аллах не повелевал, но люди сами выдумали его, о чём Всевышний Аллах гласит:
И вслед за ними Мы других посланников послали,
За ними - Ису, сына Марйам,
Которому Евангелие дали.
И души тех, которые пошли за ним,
Мы пропитали состраданием и милостью (к собратьям).
Но жизнь монашескую,
Что они измыслили себе,
Мы не предписывали им.
Они же делали сие в угоду Богу,
Хотя это была не та угода,
Какую надлежало им блюсти.
Мы тем из них, которые уверовали (в Бога),
Послали должную награду.
Но стали многие из них
(Господнему Закону) непослушны.
(Сура «Железо», 27-аят). Перевод Иман Валерии Пороховой.
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама.
Богослов Ибн Таймия (1263—1328), неоднозначно относился к суфизму, но полностью в отличие от Ибн абд аль-Ваххаба его не отрицал.
Существующие со средних веков суфийские братства — ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Как пишет Дж. С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего „ Я“ и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения». Мюриды буквально ежедневно исповедовались в своих грехах перед мюршидами и совершали всевозможные духовные упражнения — « зикр» (например, многократное повторение фразы — «Нет Бога, кроме Бога» — «Ла Иллах ил Аллах») для полного самоотречения. Для достижения мистического экстаза суфии собираются на сема — собрания, на которых в сопровождении ритмической музыки слушают певца или чтеца которые поют или читают гимны, газели суфийского или любовного содержания, совершают определенные повторяющиеся движения или танцуют. Иногда для достижения экстаза употреблялись напитки. Вполне возможно, что сохранившиеся до конца XIX века азербайджанские застольные фразы «Аллахверди» («Бог дал») и ответное «Йахши йол» («Счастливого пути») были взяты из суфийской практики. Выпив, суфий отправлялся на встречу с богом, и ему желают счастливого пути. Джелаладдин Руми, великий персидский поэт и суфий, так разъясняет цель и сущность семы: « Дервиши впадают в экстаз, чтобы взрастить желание и жажду к богу, приумножить любовь к богу, приумножить любовь к вере, потустороннему миру, развеять любовь в сердцах своих к миру сему, стремясь сделать его чужим для сердца».
Отличительные особенности
www.coolreferat.com
