Практически у каждой нации есть свое наследие. Одним из основных инструментов его передачи является народная культура (фольклор). Далее в статье рассмотрим это понятие более подробно, сравним его с современными веяниями.
В истории каждой нации присутствует и народная, и массовая культура. Последняя представляет собой явление более современное. Пример популярной культуры: компания молодых людей поет песни какого-нибудь известного исполнителя, разгуливая по улицам. Другой вид имеет существенные отличия. Фольклорная культура заключается в том, чтобы изучать источники о народных праздниках или притчах, легендах и прочих произведениях. Если исходить из этого, становится понятно, что в первом случае мы имеем дело с современными нравами. А фольклорная – народная культура - описывает быт прошлого века. Все жанры фольклора были созданы давно и сегодня считаются историческим наследием. Небольшая часть произведений прошлых веков стала неотъемлемой составляющей современного мира.
Выделяют два уровня народной культуры – высокий и сниженный. Первый включает в себя сказки, предания, старинные танцы, эпос и т. п. Сниженный считается проявлением поп-культуры. В основном, произведения, дошедшие до нас из глубины веков, имеют анонимных творцов. Сказки, эпосы, танцы, песни, мифы и легенды относятся к самым ценным высокохудожественным сочинениям. Они не имеют отношения к элитарным проявлениям. Принято считать, что народная культура пришла в современный мир из глубокой древности. Ее субъектом считается нация в целом. Здесь не существует отдельных творцов и профессиональных мастеров, которые ценятся каждый отдельно. Такая культура является частью быта и труда людей. Все произведения передавались по наследству в устном виде и имели несколько вариантов. Воспроизведение народной культуры может быть индивидуальным (это рассказ, легенда), массовым (карнавалы), групповым (станцевать танец или спеть песню). 
Общество всегда проявляло интерес к народной культуре, так принято в индустриальном и традиционном обществах. Однако вот в постиндустриальном окружении ситуация немного другая. Если говорить о различиях народной и высокой культуры, то они аналогичны отличиям этнической и национальной. В чем же разница? Национальная и высокая культура передается только в письменном виде. При этом народная и этническая – в разных (устном, письменном и других). Элитарная культура создается образованным населением, а этническая – малообразованными гражданами. В последнее время современную аудиторию стали интересовать народная культура и традиции.
Что это такое? Народная художественная культура состоит в том, что человек, который является мастером, благодаря своему умению акцентировать внимание на определенной вещи, а также сформулировать все это в значимый фрагмент, может передать все это в форме песни, танца или стиха. Благодаря этому происходит эстетическое развитие личности в частности и общества в целом. Художественная культура может привлечь основную часть населения. Все произведения создаются как профессионалами, так и любителями. Все сочинения, песни, стихи, которые достойны внимания, переходят по наследству и становятся искусством. Человек, который умеет передать свои мысли в стихах, песнях или танцах, богат духовно, он имеет открытую душу и искренне делится своими впечатлениями. Благодаря таким художникам люди из года в год имели возможность обогатить свой внутренний мир, заполнить пустоту души. 
Это явление изучает множество наук. Каждая дисциплина имеет свой взгляд на предмет и свои методы его исследования. Объем обновленной информации такой большой, что ученые не успевают следить за ней и осваивать ее для научного обогащения и личных знаний. Наследие народной культуры с каждым днем становится все больше. При этом каждый предмет претендует на место основного, в котором хранится весь смысл мира. Это значит, что каждая дисциплина представляет свои знания как самые обширные в области духовных ценностей: фольклористика, литературоведение, искусствоведение – от иконописи до музыковедения и архитектуры. Каждый человек, которого интересует народная культура России, знает обо всех успехах перечисленных культур, так как все они слышимы, читаемы и выставлены на всеобщее обозрение. Их количество и безымянность говорят о рождении народной стихии. А в символах, о которых безустанно твердят, что они стали шедеврами русской культуры, выразился художественный образ русского народа. 
Существуют разные представления о самом термине "народная культура". Ниже приведены основные точки зрения:
Такие определения несут познавательный замысел в случае рассматривания их в конкретном историческом отрывке.
Она была сформирована на основе религиозного понимания. Оно являлось не столько духовным основанием, сколько главным наполнением духовной жизни. Крестьянская культура имела в своем распоряжении разные инструменты, позволявшие воспринимать и правильно видеть мир, помогала освоить восприятие чувственного и сверхчувственного. В соответствии с мнением ряда авторов можно на один уровень ставить понятия "религиозность" и "народная культура". Развитие духовности крестьян является важным источником последующего прогресса в обществе в период Средневековья. В это же время в Европе стремительно растет количество городов. Заселялись самые решительные люди – это крепостные, феодалы, которые хотели изменить свою жизнь. Появились новые виды деятельности: ремесло, торговля. 
С классическим обучением на Руси в древности было не очень хорошо. Тогда торжествовало недоверие к "языческой" науке. При этом существовал ряд наиболее популярных направлений. Среди них стоит отметить иконопись, церковную архитектуру, литургическое пение и летописание. Русский летописец мог рассказать современникам весь смысл истории, он был историософом, философом и хронистом. Такие "поучения", "слова" были весьма популярными. В то время был создан первый писаный свод законов. Русская народная культура имела все особенности европейской. А впоследствии практически не имела никакого отличия от фольклора христиан.
Народная религия в России имела два названия в церковных и научных кругах 19-го века. Они определяли ее природу как синтез вероучения христиан и "языческих" верований. Первое название было таковым – "двоеверие", второе – "бытовое православие". Первое применяется в научном обиходе и в современном мире, оно воспринимается учеными формально. В прямом смысле под этим термином следует понимать соединение двух вер в народную религию. В многочисленных исследованиях верований славян Востока (а также русских) главный интерес этнографов направлен на "языческие переживания", реконструкцию архаических моделей и интерпретацию. В средневековье на Руси и на Западе случился разрыв между традиционным сознанием многих и книжной культурой меньшего количества населения. Интеллигенты России, которые имели желание владеть греческим языком, изучали его еще при князе Ярославе Мудром: в Киеве присутствовали свои переводчики. Возникла связь между ближневосточными центрами христиан и Русью, а со временем, несмотря ни на какие события, она больше не прерывалась.
Как происходило становление моральных ценностей? Массовая культура – это духовный продукт искусства, который создается широким тиражом. Он рассчитан на большую публику, на значительное количество зрителей. Основным ее преимуществом является то, что она предназначена не только для развлечения большого количества людей, но и обогащения их мыслей. Народная культура, примеры которой приведены выше, довольно актуальна в современном обществе. На сегодняшний день существует мало людей, которые не интересуются духовным наследием предков. Народную культуру может распознать практически каждый человек любого возраста и любого уровня образования. Ее основная черта - простота (тексты, движения, звуки легко воспринимаются людьми). Культура предназначена для людей эмоционального типа. 
Любая культура рассматривается в динамическом и статическом аспектах. Безусловно, духовное развитие не является исключением. Становление культуры - довольно сложное явление. Статика предусматривает развитие в пространстве. Дисциплина исследует культурную типологию, морфологию и структуру. Это синхронное изучение процесса. Культуру также принято классифицировать на духовную, физическую, материальную и художественную. Подробно рассмотрим духовную культуру. В ее основе заложен творческий вид деятельности, который выражен в субъективной форме и удовлетворяет второстепенные потребности общества. В состав духовной культуры входят: религиозная (верования, современные культы), нравственная, правовая (законодательство, исполнительная система), политическая (идеология), педагогическая (идеалы воспитания детей), интеллектуальная (история, философия, наука) части. Необходимо знать о том, что к объектам данного предмета относятся музеи, театры, библиотеки, кинотеатры, учебные заведения, концертные залы, суды.
fb.ru
ИНСТИТУТ
ЭКОНОМИКИ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА
Экономика и Управление
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Реферат
на тему:
«Национальная культура»
Выполнил студент: Медведев С.С. гр.: М-41з-2002
Проверил:___________________
Москва
2002г.
Структура культурной жизни России представляет своеобразную триаду. Во-первых, это отечественная, общенациональная культура как составная часть мировой культуры; во-вторых, смешанная культура, рождающаяся в национальных образованиях на территории России на основе взаимодействия проживающих здесь представителей различных наций и народностей; и в-третьих, собственно национальная культура живущей в регионе нации.
В Советском Союзе в свое время бытовала жесткая директивная формула о культуре национальной по форме и социалистической по содержанию, как в тиски зажавшая сложный мир культуры. Подобная формула не способна была выразить многогранный облик культуры в ее динамике, так как страдала ограниченностью и механицизмом, забвением диалектики содержания и формы, законов преемственности культур. Не учитывалось, что советские нации и народности прошли большой и сложный путь исторического развития и каждая из них, как и вся страна в целом, добилась своих результатов, свидетельствуя, что даже самая малая культура способна внести свой вклад в мировую сокровищницу. Не учитывались мировые и местные дореволюционные культурные традиции как важнейшие составляющие новых культур.
Национальные ценности в духовной сфере — огромное интеллектуальное богатство и неисчерпаемый резерв воспроизводства общечеловеческих ценностей, культурных и нравственных традиций народов, процесса общенационального созидания. Культура сегодня существует в национальной форме самовыражения. Национальное же рождается из конкретно-исторических особенностей жизни народа, его биосоциальной сущности.
Современный разговор о национальных культурах, поэтому надо начинать с наследия, доставшегося стране после победы революции, с тех рубежей, откуда начиналось новое культурное движение в многонациональном государстве. Население национальных окраин дореволюционной России к этому периоду находилось на феодальной и даже патриархально-родовой стадии общественного развития, массы были лишены элементарных основ культуры. Целые исторические пласты культуры были скрыты от наций и народов.
К примеру, до Октябрьской революции 50 народов и наций, населявших страну, не имели письменности. Среди туркмен, киргизов, узбеков, казахов, таджиков и многих других народов окраин Российской империи грамоту знали только отдельные лица. На территории Узбекистана и Казахстана не было ни одного высшего учебного заведения, а в Киргизии, Таджикистане и Туркмении не было не только высших, но и средних специальных учебных заведений. В Киргизии, Таджикистане, Туркменистане и Узбекистане совершенно отсутствовали общедоступные библиотеки. В 1906 году журнал Министерства просвещения «Вестник воспитания» предсказывал, что всеобщая грамотность населения будет достигнута в европейской части России через 120 лет, на Кавказе и в Сибири — через 430 лет, а в Туркменском крае через тысячелетие...
Победа революции внесла в жизнь народов России не только национально-культурные изменения, но и ряд серьезных проблем. В ее культурной программе были поставлены задачи развития национальных культур, национального культурного самоопределения и формирования содружества трудящихся. Создалась потенциальная возможность сохранить свою самобытность, ибо национальные культуры суть корни общей культуры. Целенаправленно формировались многочисленные отряды национальной интеллигенции: научно-технической и художественной. В каждой союзной республике были созданы Академия наук, университеты и научные центры, широкая сеть народного образования, свои национальные театры, живопись и архитектура, национальная кинематография.
Являясь социальным организмом, социальной общностью, нация самостоятельно определяет свое культурное развитие, но при этом следует учитывать чрезвычайно важный фактор — мировую культуру, влияющую на это развитие. Рассматривая национальную культуру во всем богатстве ее содержания и многообразии красок, как закономерную ступень в развитии мировой культуры и необходимый вклад в общечеловеческую цивилизацию, можно определить ее как синтез национально-особенного, инонационального и общечеловеческого (мирового), переработанного и освоенного национальным. Отсюда наблюдается два вида развития каждой национальной культуры: во-первых, как неповторимой, уникальной по форме, и, во-вторых, как части мировой культуры, осознающей и проявляющей себя в ней. Но и в том и в другом случае она содержит и выражает в той или иной форме общечеловеческое начало.
Самая главная и самая привлекательная особенность национальной культуры — это ее удивительное разнообразие, самобытность и неповторимость. Развивая особенности своей культуры, нация избегает подражания и униженного копирования, создает свои формы организации культурной жизни. Если культура не имеет особого, только ей присущего аромата, она подобна безликому человеку. Как и любое проявление индивидуальности, самобытность национальной культуры обогащается одновременно с общим расцветом нации, уверенностью в своем будущем месте в мировой цивилизации.
У каждой национальной культуры есть свои плоды: духовные обретения и открытия, свои драмы и трагедии, свое видение мира. Развитие ее совершается не в стерильной колбе, а в условиях социальных противоречий, борьбы прогрессивных традиций с отсталыми и консервативными явлениями. Свое будущее каждый народ сегодня связывает с национальной культурой, являющейся для него гарантом жизни и интеграции в общемировую культуру. Эта идея обладает своей имманентной логикой: именно она поддерживает духовный и интеллектуальный потенциал нации, выступает импульсом творческой деятельности человека, укрепляет духовное здоровье народа, создает его национально-нравственный идеал.
Каждая национальная культура принадлежит всему человечеству и обязана самовыразиться перед всем миром. Каждой из наших национальных культур еще предстоит сказать свое слово в мировой культуре нового времени. Ведь единой национально-культурной модели нет. Прибалтийским государствам присуща своя культурная модель, республикам среднеазиатским — другая и т. д. Но каждая из этих культур идет своим оригинальным и своеобразным путем к общечеловеческим ценностям.
Усилия общества по укреплению национальных культур встречают сопротивление различных общественных сил, например, как это ни парадоксально, — националистических элементов, декларирующих «свободу наций». Утрирование национальных ценностей в нашем содружестве, прежде всего, связано с общим экономическим и социальным кризисом страны, усилением групповых интересов, зачастую прикрывающихся национальными мотивами. Появившиеся лозунги о приоритетности коренной нации и ее особых прав на своей территории, дискриминация других наций несут большую опасность для общекультурного пространства и культур малых народов и народностей. Уместно здесь упомянуть, что такой тенденции мы не наблюдаем, например, в религии. Религиозные учения не замыкаются на узком понимании национальности. Ни христианство, ни ислам, ни буддизм не делят людей по этому признаку.
Однако националистические тенденции проявлялись и раньше и стали благоприятной почвой для сегодняшнего разгула национализма. Так, начиная с 50-х годов в некоторых среднеазиатских республиках сначала осторожно, исподволь, а затем все сильнее проявлялась тенденция к родоплеменному разделению народов. Все это происходило на фоне ритуальных заклинаний «о дружбе народов». Создавалась видимость беспроблемное в межнациональных отношениях, затушевывалась опасность национального эгоизма и национальной ограниченности в общественном и обыденном сознании. Национальное сознание противопоставлялось общечеловеческому видению мира. Известный психолог и социолог Э. Фромм писал: «Отсутствие объективности, когда это касается других наций, является вопиющим... В сущности... рассмотрев... отношения между народами... можно прийти к выводу, что объективность — это исключение, а искажение, обусловленное самолюбованием, — в большей или меньшей степени является правилом».
Лишенный благородных социальных идеалов человек выдвигает на первый план идеологию национальную, причем обычно вакуум заполняется широко доступной, доходчивой идеологией воинствующего национализма. Надо признать, например, что идея «национальной исключительности» продолжает оставаться частью нашей жизни, набирает силу процесс гипертрофирования национальной идеи. Печально, что под лозунгом отстаивания национальной самобытности народу вкладывают в руки острый камень национализма и натравливают бросать его в «инородцев».
Порой даже самого реалистически мыслящего человека кружит хмель национальной исключительности. Националистически ориентированный человек метафизически воспринимает национальное как нечто несовместимое с инонациональным. Такова, например, концепция «индоевропейского духа», которую проповедовали «новые правые» во Франции. Они предлагали «очистить» европейскую культуру от чуждых ей напластований, загерметизировать ее и изолировать от «посторонних» влияний. Естественно, такая позиция исключает возможность рождения универсальной общечеловеческой культуры, поскольку исходит из идеи «консервации» собственных «корней» и «истоков».
Без общения и открытости нация обречена на ограниченную культурную жизнь, в известном смысле — на культурное обнищание. Опасный путь культуры в самоизоляцию ведет к затхлой, ограниченной провинциальности, тормозит встречу с мировой цивилизацией. Даже из школьной физики известно, что система, не потребляющая энергии извне, обречена на «крутую» энтропию, на вырождение и распад. Замкнутых культур нет, они задохнутся в отдельных национальных норах. Автаркия — смерть для них. Культура — словно ожерелье из ряда культур-жемчужин. В духовно взаимосвязанном мире каждая национальная культура многочисленными нитями неизбежно связана с другими и зависит от них. Помышлять о своей изолированной культуре — это не только дань национальному мещанству и бессмыслию, это путь к гибельному изоляционизму, самоубийственному для культуры любого народа.
В каких формах это выражается, к каким последствиям приводит на практике? Например, порою под видом национальной самобытности в отдельных произведениях литературы и искусства, научных трудах предпринимаются попытки представить в идиллических тонах реакционно-националистические пережитки, противоречащие общечеловеческим ценностям.
Включение в духовную жизнь достижений духовно-нравственного опыта минувших поколений в лице их выдающихся представителей — одно из закономерных направлений культурного прогресса. Но и здесь мы порой сталкиваемся с тревожными явлениями, когда в сознании некоторых деятелей культуры освоение наследия прошлого отождествляется с безоговорочным и некритическим принятием всех содержательно-смысловых моментов в творческой деятельности мыслителей и художников минувших эпох. При таком подходе статус культурной ценности нередко обретают те взгляды и идеи, которые несут на себе след национальной мировоззренческой ограниченности, быть может и естественной для минувших культурно-исторических эпох, но совершенно несовместимой с современными критериями.
Опасность национального эгоцентризма и нетерпимости в культуре надо своевременно предотвращать и устранять, предугадывать и предупреждать, ни в коей мере не давая им разрастись как раковой опухоли. Известно, какие невероятные усилия приходится прилагать, чтобы устранять подобное. Лидеры крайних радикальных групп, выдвигающие справедливые лозунги о сохранении своей национальной культуры, в то же время допускают роковую ошибку, не понимая принципы взаимодействия национальных культур между собой и с культурой мировой, общечеловеческой. А ведь возможности развития и обогащения национальной культуры реальны только при наличии тесного сближения ее с общечеловеческой мировой культурой. Именно во взаимосвязи национальных культур проявляется объективная тенденция общекультурного процесса.
Смысл культурного движения по этому пути в том, чтобы открыть простор национальному духовному развитию, свободе национальных культур и языков, заботливому вниманию к особенностям каждой культуры на основе общечеловеческих приоритетов. Будучи открытой для мира, национальная культура не может развиваться вне целостного исторического контекста всей культуры данной эпохи. Способность одного народа осваивать достижения другого — важный показатель жизнеспособности его культуры. Эта способность не только обогащает свою нацию, преобразовывая ее облик, но и позволяет щедро делиться своими духовными ценностями с другими, обеспечивает взаимодействие и взаимопонимание людей, их восприятие инонациональных ценностей, преодолевает деформации в межнациональных отношениях. Являясь составной частью мировой культуры, каждая культура взаимодействует как партнер и соучастник в создании общечеловеческих духовных ценностей, развиваясь, по образному выражению М. М. Бахтина, на основе диалога культурных атомов. Отсюда стратегическое направление культурной национальной политики: органическое сочетание национальных и общечеловеческих ценностей, идейное и духовное содружество суверенных народов.
Достаточно часты взгляды, рассматривающие национальную культуру как антипод общечеловеческой, как нечто ей противоположное, конфронтационное, рассуждения о национальной культуре как об анахронизме, чем-то устаревшем, обреченном уйти с исторической сцены. Отсюда и контрдоводы, что общечеловеческая культура, в свою очередь, чужда национальному, противостоит ему, что это искусственный тип безнациональной культуры. В этом споре истина, как всегда, в практике. Культура, будучи сложной системой, включает в себя сегодня существующие национальные элементы. Если послезавтра они прекратят свое существование, то система исключит этот принцип деления и будет основываться на параллельных ему, существующих и ныне. Но нельзя сегодня исключить реальную культурную практику, не разрушая всю систему. Вот почему столь важна научная стратегия по дальнейшей консолидации и гармонизации национальных культур. И параллельно программам национального культурного развития необходимы научные программы межнационального культурного сотрудничества.
Культура является действенным фактором формирования нового международного типа духовного производства, рождающегося в содружестве культур. Общечеловеческие ценности — это не абстрактное понятие, они конкретно воплощаются в каждой национальной культуре. Николай Бердяев говорил: «Качество национальности зависит от раскрывающейся в ней человечности». В наше время, когда в различных странах и на континентах проживают сотни тысяч людей разных национальностей, заброшенных судьбой далеко от своих родных мест, прогрессивная национальная культура призвана от имени тех, кого объединяет общее этническое происхождение или культурное наследие, связывать их духовные интересы, сохранять и поддерживать национальные традиции. Так, в Польше, Словакии, Румынии, Югославии, в Канаде и Германии, Чехии проживает много украинцев, чьи национальные культурные силы тянутся к источникам родной культуры. Можно привести и другой пример: сейчас фактически нет культурных связей между казахами Китая, Монголии, Турции, Сирии, Ирана. А насколько сложна и тревожна проблема многих миллионов русских, оказавшихся за пределами своей родины, превратившихся в иностранцев. Забота о них, внимание к ним — святая обязанность России как цивилизованной страны.
Духовные связи с национальной диаспорой требуют к себе серьезного внимания. Постоянные контакты помогут сохранить живительные силы наций, поддержат национальную культуру как живую целостную систему. В будущем возможно формирование ряда русских, армянских и других параллельных национальных культур в бывших республиках бывшего Союза. Этот процесс международного взаимодействия носителей национальных культур помогает преодолевать существующую тысячелетиями или только что наметившую культурную изоляцию наций и отвечает пробивающей себе дорогу универсальной потребности в сохранении, сбережении и освоении общечеловеческого культурного «генофонда». В этом проявляется сила национальной культуры, как выразителя, охранителя и носителя гуманистических ценностей человечества.
Вполне естественно и закономерно стремление людей к познанию своей самобытной национальной культуры. Значение национального самосознания состоит в том, что оно морально укрепляет человека, пробуждает его интерес к отечественной истории, своим ценностям и традициям. Отрыв от национальных корней неизбежно приводит к национальному нигилизму и духовному оскудению.
В то же время ошибочные теоретические положения консервировали проблему национальной самобытности, тормозили динамику национальной духовной жизни. Многие годы национальное самосознание было закрыто и вычеркнуто из общественного сознания, из теоретических понятий и категорий. Выступления интеллигенции в защиту исконных национальных интересов и достоинства человека, не укладывавшиеся в прокрустово ложе государственных установок, рассматривались как «буржуазный национализм». Этот ярлык ставили на выборе определенных тем и героев в художественной литературе или на исследованиях белорусских философов по защите национального языка от засорения чуждыми заимствованиями.
Современная культурная ситуация создала новые условия для проявления возросшего национального самосознания. Его объективный рост — процесс прогрессивный. Но в эту идею закрадывается новая опасность: шовинизм. «Русская идея» уже трактуется кое-кем как враждебная общечеловеческим ценностям. Между тем, это понятие не национально-ограниченное, а глобальное, универсальное, связанное с общечеловеческим сознанием. Грань между подлинным национальным самосознанием, которому чуждо неприятие других наций, и грубым национализмом очень зыбка, и перейти ее несложно. В изначально чистую, светлую идею национального самосознания привносится значительная доля лживой спекулятивности.
Более того, возникает зловещее явление: конфликты межнациональные перерастают в коллизии внутри самих наций, совершается внутренний распад на родоплеменные и топонимические иерархии. Особенно это заметно на уровне обыденного сознания. В ряде мест развернувшиеся процессы национального возрождения трансформировались в национальное противостояние. Национализм и сепаратизм подтолкнули волну межэтнических конфликтов. В 1991 году в стране насчитывалось 76 точек, где межнациональная напряженность превысила «норму». Нарушение традиций уважения одной национальной культуры к другой несет острейшие кровоточащие конфликты. Свидетельство тому, например, хорошо всем известные сложнейшие ситуации в Закавказье.
Есть и еще одна проблема. Сложность развития национальных культур в образовавшихся суверенных государствах состоит в том, что в большинстве своем их население не образует наций в международно-правовом смысле и тем более национально-культурных общностей. Возникновение в новых государствах этнократии только усложняют эти процессы, не учитывающие тяготение значительной части населения к другим национальным ценностям»
За последнее время вошло в общественный язык понятие национального патриотизма. К нему надо отнестись со всем вниманием и осторожностью, памятуя, что любовь к отечеству всегда была святым и чистым чувством. В то же время любовь к своей нации нельзя превращать в бездумно фанатическое обожествление, фетишизировать свою нацию как богоизбранную, «самую умную и талантливую». Всякое возвеличивание своей нации и своего народа за счет других — не патриотизм, а национальная кичливость, прикрываемая «патриотической» вывеской. Общечеловеческий принцип, не противопоставляемый патриотизму, состоит в том, что человек, любя свою нацию и национальную культуру, понимает, что и в другой культуре всегда есть ценное и необходимое.
Под лозунгом так называемой народности зачастую проповедуются идеи «квасного патриотизма», проникнутые принижением и искажением общечеловеческих ценностей. Некоторые деятели культуры, представители литературно-художественной критики выступают за восстановление исконно национального патриотизма в противовес «антинациональному» интернационализму. Проявляется это в обращении к патриархальным ценностям, к реакционным элементам наследия отечественной культуры, к черносотенству, к идеям, давно отброшенным историей. В некоторых литературно-критических выступлениях, как уже говорилось, имеет место препарирование понятия общечеловеческого как антинационального, непатриотического.
Откуда корни этого «дикого», агрессивного национализма? Они лежат в недрах коррумпированного общества, в кланово-родственных связях, в дремучем лозунге джунглей: «мы одной крови!». Усиливаются явные или скрытые действия националистических, сепаратистских сил, ставящих выше всего свои интересы и амбиции. Для массового сознания особая привлекательность национализма состоит в том, что он «приподнимает» своих приверженцев на головокружительную высоту, предоставляет им право быть кем-либо, не становясь им в действительности, не прилагая для этого никаких усилий.
Есть люди, заинтересованные в межнациональных трениях, торпедирующие культуру межнациональных отношений. Это корыстное сословие безответственных политиканов, национал-карьеристов рекрутируется из ультраконсервативных и националистических элементов, стремящихся во имя власти к национальной изоляции, к мести и разжиганию межнациональных конфликтов. Что это за социальный тип? В массе своей это люди с авантюрными наклонностями, невежественные и грубые, с небольшим образованием, аморальные политические игроки и интриганы, ловко играющие на национальных струнах, вульгарные фальсификаторы истории и культуры. Подчеркивая исключительность своего народа, они выдвигают вперед собственные исключительность и превосходство.
Национальные столкновения опасны еще тем, что они несут в себе предвестие будущих религиозных конфронтации. У национализма есть повивальная бабка и преданнейшая служанка — фанатизм, в том числе религиозный.
Всполохи национализма сверкают повсеместно, и дальнейшее нарастание его легко предвидеть. Сегодня националистические элементы высоко подняли голову. Их действия уже дали свои печальные результаты. Националистическое цинично и агрессивно насилует национальное, происходит процесс отчуждения национальных культур, разрушения прогрессивных элементов цельной многонациональной культуры. В отдельных суверенных государствах отторжение «чужой культуры» происходит быстро и драматично, возникает так называемый окраинный национализм. Все это приводит к непредсказуемым последствиям: безудержному экстремизму, к культуре стерильного геноцида, к духовной изоляции, к обеднению родной национальной культуры. Ибо изоляционизм для нее — катастрофа. В последние годы почти в пять раз сократилось число гастролей театров и музыкантов между национальными республиками, национальные кинематограф и кинопрокат оказались замкнутыми в своих государственных границах, серьезно сократились переводческая деятельность и межнациональный обмен издаваемой литературой, свертываются комплексные исследования по культурологии.
Националистическая идея словно раковая опухоль может привести и к созданию фашистского государства. Ее усиление неминуемо связано с подавлением прав и свобод человека вне зависимости от его национальности, изоляцией от общечеловеческих ценностей, заменой свободы личности свободой нации. Национализм — типичный вид антикультуры, он враждебен прогрессивной, оригинальной мысли. «Мирного» национализма в природе не существует, он неизбежно связан с кровью и насилием, проявляется в экстремальных формах, несет политический анархизм и вырождение нации. Под лозунгами «защиты национальной культуры» и «национального возрождения» действуют отлично организованные силы экстремистов, теневой экономики, мафии и коррумпированных элементов партийного и государственного аппарата.
Сам национализм у его адептов вырастает до масштабов всесильной глобальной тенденции. Многие его сторонники подчеркивают, что он постоянно развивается и крепнет как решающий элемент человеческой истории. Они считают, что в XX столетии выразительнее, чем когда-либо, национализм движет народами и меняет политико-географическое лицо земного шара. Здесь следует признать: существует реальная опасность что «вирус национализма» может приобрести международный характер и вместо идеологического раскола наступит угроза расчленения стран и народов по национальному, этническому признаку. К этому могут привести и сегодня разнообразные концепции «исторического избранничества» и «мессианства». Великий русский философ В. Соловьев в свое время назвал национализм «сифилисом человечества» и рассматривал его «как знамя дурных народных страстей». «Я говорю о новом идолослужении, об эпидемическом безумии национализма, толкающего народы на поклонение своему собственному образу вместо высшего и вселенского Божества», — диагностировал философ.
Вызывает недоумение индифферентная позиция наших государственных органов по отношению к различным националистическим, шовинистическим и черносотенным организациям «ультра», наносящим своими деструктивными разрушающими действиями большой вред обществу. В немалой степени это связано с уродливым развитием отдельных национальных культур, не способных или не желающих подняться с прокрустова ложа догматических схем и влияния административно-командной системы, подавлявшей сложный и противоречивый культурно-исторический путь наций, когда не принимались в расчет исторические и демографические различия народов, например, в Прибалтике или Средней Азии.
Борьба с национализмом, шовинизмом, расизмом, антисемитизмом — а это и есть конкретные области, «горячие точки», где происходит «ошибка» общечеловеческого и националистического мировоззрения — нередко обесценивается холодным формализмом мероприятий культурно-досуговых организаций, отсутствием гибкого, индивидуального, «местного» подхода к носителям чуждых взглядов и норм поведения, шаблонным однообразием форм и методов воздействия на духовный, чувственный мир людей.
Тоталитарная система — явление враждебное прогрессивной национальной культуре. Последствия ее господства будут еще долго ощущаться в духовной жизни, в обострении национальных противоречий. «Великое переселение народов», исполненное с чингисхановской жестокостью, равнодушие к духовной жизни различных наций нанесли страшный удар по национальным культурам, разрушили их союз, — словно притаившаяся мина взорвала через десятилетия духовные связи народов.
Под видом борьбы с буржуазным национализмом происходили выселение целых народов, лишение их государственности, уничтожалось их культурное наследие. О судьбе немцев Поволжья и крымских татар хорошо известно. Но это только часть драматической картины. В 1944 году было опубликовано постановление ЦК ВКП(б) по Татарии, в котором была осуждена «популяризация ханско-феодального эпоса об Идегее». По руководящему указанию сверху критическому разгрому были подвергнуты башкирский, туркменский, азербайджанский народные эпосы. А сказители древнейшей киргизской жемчужины «Манас» оказались не больше не меньше как сторонниками буржуазного национализма, из-за чего де национальный эпос был засорен пантюркистскими и панисламистскими идеями, чуждыми и враждебными киргизскому народу».
Известно, что в результате межнациональной миграции, вызванной различными экономическими, социальными, демографическими и иными процессами, более 75 миллионов людей проживают вне границ своих национальных территориальных образований. Это накладывает отпечаток на их духовную жизнь, сказывается на национальной культуре. В местах компактного проживания национальных меньшинств необходимо особенно четко соблюдать права автономий, предоставлять возможность обучать родному языку своих детей, готовить и выдвигать национальные кадры. Остро назрела потребность сохранения культурной автономии малых народов, согнанных и насильно переселенных из своих родных мест и жаждущих возрождения национальной культуры, языка, обычаев, традиций, т.е. всего того, что составляет основу нормальной жизни каждого народа, его процветания. Именно в культуре очень важно предусмотреть максимальное расширение суверенности государств. В то же время опасна культурная политика, строящаяся на консервативных концепциях иерархии национальных культур в зависимости от статуса той или иной республики. В современном мире практически нет моноэтнических территорий. Нет ни одного уголка, где бы совместно не проживали, трудились, радовались и горевали люди самых разных национальностей. Эти люди, в том числе живущие за пределами своих государственно-территориальных образований или лишенные их, заслуживают, чтобы иметь необходимые условия и возможности для удовлетворения своих духовных запросов в сфере образования, обучения на родном языке, народного творчества. Отсюда необходимость создания в разных регионах очагов и центров национальной культуры, средств массовой информации, реализации религиозных потребностей.
Духовные связи народов тесным образом переплетены и интегрированы под эгидой отечественной многонациональной культуры и общей исторической судьбы, единого «духовного кровообращения». В тугой узел противоречий переплелись прогрессивная идея и потребность сближения национальных культур и закономерный рост национального самосознания, самоутверждения. Сложность национальной политики в культуре в значительной мере обусловлена множеством этносов, различных религий и конфессий, высокой степенью поляризации взглядов и убеждений, множественностью культур.
На едином культурном пространстве не меньше, чем на пространстве экономическом серьезно отразится разрыв с общечеловеческой цивилизацией, который может произойти в результате преступно-легкомысленной политики агрессивного национального изоляционизма, проводимой и сегодня экстремистскими силами самых разных национальностей. Расчлененная на части культура — не самое плодоносящее поле.
Единое многонациональное «поле» культуры, на котором трудились «дети разных народов», разрезанное на суверенитеты, оказалось обреченным на бесплодие. По-новому, но трагично звучит ныне вопрос: «С кем вы, мастера культуры — с политикой или с культурой?» Именно с помощью Содружества и через него открывается кратчайший путь к воссоединению с мировой культурой. Ведь мировую известность аварец Расул Гамзатов получил через Советский Союз, так же как грузинскую поэзию открыли миру переводы на русский Пастернака и Заболоцкого. Многие наши «национальные» деятели литературы и искусства раскрылись и осуществились в огромном пространстве русского культурного мира.
Наиболее оптимистическая перспективная тенденция прогресса культур наций бывшего Союза связана с пониманием и возможностями единого культурного пространства, как сообщества свободных и равноправных культур, с идеями гуманизма, когда осуществляется приоритет права человека над правом нации. Почему же, вопреки мировому общецивилизационному процессу к сближению национальных культур, в нашем обществе происходит обратное и будущее связывается с отделением культур друг от друга, на почве которого бурно произрастает бурьян национального эгоцентризма? Уже древнейшие мудрецы сумели разглядеть в глубокой разобщенности народов и культур на заре мировой цивилизации опасность для общности человеческого рода. Главное заключается, писал Плутарх в «Антологии мировой философии», не в том, что «мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и нравами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна, подобно тому, как мироздание одно».
В сознании XX века все более утверждается идея всемирности культуры. Перед миром встает идея всечеловечности, идея и для России не новая. Кончается эпоха изолированности культур. На смену приближается эпоха планетарного единства, преобразующая традиционные ценности, эпоха, содержание которой пока еще довольно трудно предугадать. «Индивидуальность культур переходит в универсальную цивилизацию», — писал Н. Бердяев. Выдающийся философ М. Бахтин говорил, что культура погранична, поэтому и культурное самосознание возможно только при участии других культур — по контрасту, когда происходит их «взаимное отзеркаливание».
Развертывающиеся в мире интеграционные процессы свидетельствуют, что будущее общемировой культуры связано с тесным взаимодействием и сближением всех культур, их взаимопониманием и взаимотерпимостью. Когда общество «переболеет» национальным эгоцентризмом, вызванным драматическими конфликтами, оно неизбежно будет тянуться к мировым наднациональным структурам. Но при этом, естественно, каждая национальная культура внесет в них свою самобытность.
Новые проблемы, возникшие в межнациональных отношениях в нашей стране, выдвигают необходимость гармонического развития национальных культур и языков на основе многоцветия. Такое развитие может пойти двумя путями. Первый — самоизоляция от общей многонациональной культуры и движение к мировой культуре в одиночку. Второй — ориентация на то прогрессивное общее, что уже создано в период существования наций в рамках Союза, его развитие и интеграция через это общее в культуру мировую. Второй путь проще, продуктивнее, предпочтительнее. Но чтобы идти по нему, надо проделать гигантскую работу по отсечению всего чуждого подлинной культуре в наработанных межнациональных культурных связях и по восстановлению доверия между нациями.
Развитие многонациональной культуры может быть продолжено на новой основе благодаря прогрессивным изменениям в социальной жизни, создавшимся условиям для решения качественно новых задач в этнонациональных отношениях. Это развитие могло бы быть полезным, так как многонациональная культура наших народов, имеющая, несмотря ни на что, немало достижений и освобожденная от всего наносного, пошло-официозного, идеологизированного, могла бы стать посредствующим звеном между культурами наших народов и общемировой культурой. Но для этого необходим и более высокий уровень политической культуры, культурной политики. Отечественная культура тем богаче, чем ярче и красочнее каждая входящая в нее национальная культура. Отсюда нравственный облик содружества государств определяется уровнем его отношения к культуре любой нации. Без доброго и уважительного отношения к «чужой» культуре создать цивилизованное общество практически невозможно. Уроки прошлого напоминают, какую большую опасность представляет «замкнутый мир», когда народ живет за «железным занавесом», в самоизоляции, в закрытом социальном пространстве. Взаимное сотрудничество культур столь же важно и необходимо, как и соревнование между ними. Но самыми выносливыми и «приспособленными» оказываются именно те национальные культуры, которые помогают другим. Спасительный путь здесь — содружество национальных культур. Оно должно осуществляться на основе свободы, открытости, честности, гласности, взаимного уважения, но без демагогической трескотни, поверхностной риторики и вульгарного «учительства».
Содружество национальных культур помогло бы становлению у разных народов общих черт цивилизованного облика, порождению нового типа общественных отношений. Для некоторых национальных культур, к примеру славянских, этот процесс взаимодействия особенно примечателен и органичен, так как близки и родственны их корневые исторические истоки, гибки национальные границы и грани, но его нельзя представлять механически, вне учета противоречивых и кризисных явлений.
Сближение и взаимодействие национальных культур — диалектически многостадийный процесс, не лишенный своих «болевых точек». Так, на различных этапах общественного движения проявлялась определенная закономерность: отделяясь друг от друга, изолируясь от общего культурного потока, национальные культуры заметно ослаблялись. Наибольших же успехов и духовного обогащения они добивались, вступая во взаимодействие, в процесс взаимообогащения. Этот процесс шел всегда, для него нет границ государственных и временных. Есть весьма значительный и все еще неоцененный резерв: широкое открытие друг другу национальных ценностей, широкий обмен ими — но, конечно, обмен реальный, а не декларативный, как было в прошлом, когда создавалась ситуация видимого или ложного, мнимого сотрудничества. Взаимодействие национальных культур на новой и обширной географической сцене привело бы к их серьезным изменениям как в содержании, так и в форме, а главное, в их исторической судьбе.
Особого внимания требует художественная культура —
наиболее существенная сфера проявления национально-специфического, где диалектическое сочетание национального своеобразия с общечеловеческим звучанием является внутренним импульсом и непременным условием художественности.
Представляется весьма странным, что художественная литература, театр, кино нередко обходят молчанием вопросы, связанные со сложностью национальных отношений. Значительная опасность таится в том, что в культуре пропадает обостренное внимание к общенациональным проблемам, в свете которых решается духовное переустройство общества. Слабо развит обмен специалистами, получившими подготовку в различных республиках, что создает обстановку для определенной национальной замкнутости кадров. Этническая безграмотность негативно влияет на сферу культуры быта, национальные особенности поведения. Одной из важных причин обострения межнациональных отношений явилось волюнтаристское нарушение духовных интересов, культурных и исторических особенностей каждого народа. Пренебрежение спецификой национального быта, подавление культурного и национального многообразия принесли трагические результаты. Так, известные драматические события в Нагорном Карабахе показали колоссальную опасность, которую несет безразличие к социально-культурной сфере, национальной культуре, когда местное население не имело на клубов, ни театров на национальном языке.
Оставались без внимания жизненные коллизии, порожденные межнациональными браками. И это при том, что каждая пятая семья в России смешанная. В сводке Госстата СССР «Межнациональные браки в 1988 году» были приведены интересные сведения о положении в стране с этим вопросом. Особенно поражают данные о межнациональных браках по союзным республикам. Так, в 1988 году 57,2% русских мужчин, живущих на Украине, взяли в жены девушек других национальностей, в Белоруссии — 74,5%, в Грузии — 39,6, в Литве — 56,5, в Молдове — 61,9%. Почти такую же картину показывает статистика и по русским женщинам, вышедшим замуж за людей другой национальности: в Беларуси таких было 73,4%, в Грузии — 53,2, в Азербайджане — 40,3, в Молдове — 59,9, в Армении — 70,6%. Конечно, и сегодня большинство этих браков не распалось. Более того, их количество, хотя и в меньших масштабах, увеличилось. Из этих цифр наглядно видно, сколь важны различные аспекты интернационального быта, межнационального общения, повышения его культуры, особенно в области семейно-брачных отношений.
Большой вред наносит бытующая среди деятелей культуры практика «косметического изображения» истории своего народа, сопровождающаяся искажением исторического прошлого соседей — братских народов, неуважением к их национальным святыням. С легкостью необыкновенной в художественной литературе и искусстве даются поверхностные оценки жизни других наций, дилетантские обобщения, лишенные глубины и основательных знаний и оскорбляющие национальное достоинство. Имеет место и другая крайность, когда тот или иной народ изображается в сентиментально-слащавых тонах, в провинциально-восторженных красках.
Становление цивилизованного общества требует глубокой реорганизации деятельности многих организаций и учреждений культуры и искусства, образования, быта, создания новых форм проведения досуга и др. Утвердившиеся различные формы межнационального общения, такие, например, как дни или декады национальных искусств, юбилеи выдающихся деятелей культуры, «десанты» писателей в республики, зачастую носили «парадный», «декоративный» характер, проходили по разнарядке, часто подменялись парадными ритуалами, столь же формальными, сколь и бездейственными, а то и вредными. Взаимообогащение национальных культур нельзя, конечно, сводить к праздникам и юбилеям. Если такие формы культурного обмена скомпрометировали себя, то можно найти другие, может быть, более эффективные. Ведь здесь мы имеем дело как раз с той закономерностью, когда содержание значительно важнее отживших форм.
Путь к гармонизации межнациональных отношений лежит в значительной степени через культуру. Сегодня как воздух нужно воплощение в практику идеи, что народы «все распри позабыв, в единую семью объединяется». Известная формула Гете: «превыше народов человечество».
В условиях необходимости культурного обновления общества укрепление гуманистических идеалов и принципов невозможно вне основной тенденции развития культуры — обращения к общечеловеческим культурным ценностям. Возвышенные идеалы мировой культуры испокон века давали ей возможность подниматься над всеми разделительными границами, таможнями, государственными запретами. В этом одна из главных причин неприязни к ней тоталитарных государственных структур: невозможно было установить диктат над тем, что объективно выше их и недоступно их пониманию.
Поэтому так думают не все. Возник, например, в наше время острый, кровоточащий вопрос о перераспределении классических национальных ценностей. Логика проста: все национальные культурные ценности должны вернуться в национальные государства. Но законы мировой общечеловеческой культуры говорят обратное. Ценности, веками хранившиеся в мировых центрах цивилизации, нельзя расчленять, дробить, растаскивать, а необходимо сохранить во имя интересов всего человеческого сообщества, во имя целостности мировой культуры.
Примечательная особенность мировой культуры — ускорение процесса ее интеграции. Правда, многие сферы культуры, к которым относятся наука, философия, мораль, литература и искусство, образование, нравственные ценности человечества, всегда содержали не только классово направленные, но и общечеловеческие, универсальные начала. Они способствовали сближению народов, обогащали цивилизацию. Подчеркивая усиление этой глобальной тенденции, следует отметить ее позитивный характер, ее роль в решении всего комплекса задач формирования нового гуманистического видения мира. Но здесь надо учитывать ряд моментов.
С одной стороны, в мире происходят социально-экономические, политические и культурные процессы, порождающие глобальное, планетарное сознание. Крепнут экономические и культурно-информационные связи. Постепенное распространение новой технологии формирует унифицирующую тенденцию. Образы жизни разных народов оказываются похожими. Это порождает представление, что уникальные культурные особенности различных регионов планеты постепенно стираются, национальные черты размываются, глобальные процессы универсализируют мир.
С другой стороны, на планете существуют различные и многообразные культуры. Специфика жизни тех или иных народов предстает как фактор, оказывающий глубокое воздействие на характер социальной динамики. В противовес униформизации возникает контрнаправление на сохранение культурного достояния в его уникальной форме. Никогда прежде не было, пожалуй, столь мощного и разнохарактерного взлета региональных и национальных умонастроений, как в наши дни. Этнонациональные проблемы оказываются в центре внимания мировой общественности и приобретают глобальный характер.
Попытаемся охарактеризировать обе эти тенденции, представленные в современной западной исследовательской литературе, и выявить научные позиции, противостоящие различным версиям «глобализации» или «герметизации» культур.
В завершающемся столетии решающее значение для экономической и социальной жизни, для способов производства знания, отмечал американский социолог Д. Белл, а также для характера трудовой деятельности человека приобретает становление нового социального уклада. Революция в организации и обработке информации и знаний, в которой центральную роль играет компьютер, развертывается одновременно со становлением постиндустриального общества. Ход рассуждений Белла сводится к тому, что быстрое развитие научно-технической революции вносит качественные изменения в жизненный уклад народов, постиндустриальное общество приобретает сходные черты в Америке и Японии, на островах Тихого океана и у патриархальных североамериканских народов. В «тигле» информации окончательно обратятся в пепел те уникальные особенности культуры, которые «служат помехой стремительному разбегу цивилизации».
Более развернутую модель «схождения культур» развивает американский философ Дж. Мартин в книге «Телематическое общество. Вывоз ближайшего будущего». Когда речь идет о великих цивилизациях прошлого, — отмечает автор, — имеют в виду географические локальные регионы, скажем, Древнюю Грецию, Францию XVIII века, современную Америку. Но не то будет по прошествии нескольких десятилетий развития глобальных коммуникаций, когда «цивилизации» будут представлять собой географически рассеянные регионы, объединенные общей культурой. Постиндустриальная западная цивилизация свяжет воедино все англоязычные страны. Дж. Мартин возлагает особые надежды на транснациональные корпорации, выступающие, по его концепции, средством космополитизации мира. Однако, сетует автор, некоторые люди все еще эмоционально крепче связаны со своей страной, нежели с корпорацией, в которой они работают. Его утешает то, что иные уже сейчас испытывают большую лояльность к своей глобальной культурной зоне, нежели к своей национальной культуре.
Многие теоретики соглашаются с этими идеями «устарелости» национальных ценностей. На XVII Всемирном философском конгрессе (Канада, 1983 год), посвященном философским проблемам культуры, некоторые западные теоретики, в частности, Дж. Грант, Е. Пучипарелли, развивали тезис о том, что современные динамичные процессы несовместимы с сохранением национальных сокровищ. По их мнению, глобальные процессы космополитичны, безразличны к уникальности национальных культур.
Стремление возвести планетарное сознание в некий «повсеместно действующий и единственный принцип» присуще отнюдь не всем исследователям. Некоторые из них отчетливо видят, что интенсивный напор на разнородные культуры может иметь непредвиденные последствия. Так, Т. Стоуньер в книге «Информационное богатство» отмечает, что в своем постоянном ускорении техническое развитие вносит изменения не только в экономику, но и в культуру. Все это может, по мнению автора, обернуться культурным отчуждением, которое уже сейчас находит выражение в возрождении религиозно-фундаменталистских идей и культов. По мнению Стоуньера, культурная дезориентация может оказаться наиболее непредсказуемым и опасным явлением последних десятилетий XX века.
Нам ближе интернационалистический взгляд на мир, причем это не лицемерный интернационализм, а искренне честный. Он вовсе не отрицает национального своеобразия, уникальности культур, а, напротив, предельно восприимчив к особенностям культурных укладов, вбирает их черты, впитывает их в «тело» универсальной культуры человечества.
Все åùå бытует упрощенный взгляд на процесс взаимопроникновения общечеловеческих и национальных ценностей, якобы нивелирующий национальные культуры. Между тем, процесс этот не отрицает, а, наоборот, поддерживает обогащение национальных культур, выступает за их множественность и многоцветие, исходит из признания равного права всех наций на существование и развитие, требует соблюдения принципа равноправия при решении национальных проблем, чуткости, внимания и такта по отношению ко всем нациям и народностям, к их историческому прошлому, к самобытности их культуры. Основанный на системе пронизанных гуманизмом представлений о самоценности каждой нации, о возможности достижения, разумеется, при определенных условиях, равноправия и дружелюбия, взаимопонимания, а следовательно, и взаимодоверия между народами, этот процесс нацеливает людей мыслить и поступать в интересах всего человечества.
Вслед за национальной общностью усиливается поистине глобальная общечеловеческая общность, направленная на объединение людей всей планеты. Чувство этой общности направлено на созидательные действия и постепенно пронизывает как духовную жизнь общества в целом, так и мотивы, стиль и характер повседневного поведения людей. Общечеловеческое мировоззрение объединяет нации, выступает структурным стержнем целостной системы культуры, определяющим ее направленность, представляет собой специфический феномен. На его укрепление эффективно воздействует развитие ценностного содержания всех сфер культуры, и в первую очередь информатики, этики, науки и т.д. Это мировоззрение сказывается и на культуре человеческих отношений, в повседневном поведении людей, в социальном и культурном развитии наций и народов. Развитие естественно-научных основ такого мировоззрения происходит не в конфронтации, а в тесном взаимодействии с развитием гуманитарного знания, расширяющего и углубляющего теоретическую основу общечеловеческого мировоззрения данными социальных наук.
Это мировоззрение — стимулятор активной социальной деятельности личности, своеобразный регулятор ее общественно-политического поведения; оно открывает ей доступ к сокровищнице общечеловеческих культурных ценностей. В противовес ему националистическое сознание идейно обедняет человека, сужает его духовный кругозор, ограничивает сферу ценностных ориентации, создает весьма серьезное препятствие для проникновения в мир общечеловеческой культуры.
Соотнесение с категорией «общечеловеческое мировоззрение» таких понятий, как «направленность развития личности», «индивидуальная жизненная концепция», «познание», «творчество» (социальное, научное, художественное), способствует обогащению жизненной позиции личности, активизации ее чувства сопричастности к судьбам человечества, уважения к национальному своеобразию каждого народа. Последняя сфера требует особой деликатности, чуткости, не допускает никакого насилия.
Особую актуальность приобретает проблема последовательного формирования у личности, включенной в сферу национальных и межнациональных отношений, индивидуального общечеловеческого мировоззрения. Отметим в этой связи, что зафиксировать взаимообусловленность мировоззренческого кредо личности и ее жизненной позиции — еще не значит раскрыть всю неоднозначность проблемы укрепления мировоззренческих основ человека.
Процесс формирования индивидуального мировоззренческого кредо, сквозь призму которого адекватно отражалась бы сложность развития природных и социокультурных реалий, не мыслим без постоянного повышения роли культуры. В наше время, когда на новый уровень поднялись индивидуальное сознание, понимание нерасторжимой связи микрокосмоса «мира человека» с макрокосмосом всего сущего, новое содержание обрел вклад культуры в совершенствование мировоззренческих ориентации личности. Глобальность перемен, порождаемых научно-техническим прогрессом, вызывает подчас непредвиденные последствия. Разве не парадоксален, например, сам по себе факт, что наряду с бурным развитием науки в обществе реанимируются и мистические умонастроения? А автоматика и компьютеризация приводят подчас к снижению профессионализма и к бездуховности человека. Как ни велико значение национального достоинства человека, оно не снимает серьезной проблемы, связанной с имеющими место потерями таких основополагающих черт, как трудолюбие, скромность, бескорыстие и др.
Поскольку формирование мировоззрения нередко наталкивается на инертность и ограниченность человеческой психики, необходим постоянный поиск новых эффективных подходов. Этому препятствуют формализм, сведение процесса познания к дидактике, начетничеству, словесным увещеваниям; слишком большие упования на пропагандистские усилия. Перестали действовать высокопарные фразы о дружбе народов. На смену митинговщине приходит вдумчивая и кропотливая работа по реализации благородного принципа: не голое «провозглашение» общечеловеческих ценностей, а умение быть даже в самые трудные времена их последователями и защитниками. Причем эта позиция связана с внутренним осознанием собственной потребности человека, а не внешне ему навязана.
Сложность овладения нормами и образцами общечеловеческого мировоззрения связана с ограниченностью мышления человека, традиционными национальными стереотипами, наконец, не в малой степени, с недостаточным пониманием тех исторических тенденций в социально-культурном развитии наций, которые присущи современным культурным процессам.
У многих людей существует разрыв между теорией, нормативной моделью и повседневной практикой следования им. Чтобы преодолеть этот разрыв, надо неустанно искать алгоритмы взаимопереходов общечеловеческих и национальных ценностей, чему могут помочь последовательное осмысление, глубокое познание истории народов и наций, преодоление начетничества, фразеологии, догматизма.
Для обеспечения поиска этих алгоритмов полезно, на наш взгляд, рассматривать общечеловеческую культуру как систему, а национальные культуры — как относительно самостоятельные элементы. Такой подход снимает противоречие между национальным и общечеловеческим. Национальное стратегически рассматривается как одна из форм проявления общечеловеческого, «работает» на него немыслимо в отрыве от него. Общечеловеческое же также не мыслимо без национального как элемента системы. Игнорирование национального, как и игнорирование любого элемента любой системы, ведет к энтропии последней и неизбежной гибели.
Заметим, что до выдвижения на передний план в мировой культуре и цивилизации общечеловеческого национальное, как и другие характеристики культуры, «работало» само по себе, порой противореча этим другим характеристикам, тем самым постоянно «ломая» вектор прогресса культуры. Попытки объединить различные подходы к культуре были спонтанными, случайными, а потому малоэффективными. Хотя само стремление к такому объединению многозначительно: подспудно чувствовалась его необходимость.
Преобразование отдельных направлений, подходов к культуре в систему способно резко ускорить культурный прогресс, ибо объединительные тенденции теперь могут развиваться сознательно, необходимость каждого из элементов этой системы перестает подвергаться сомнению, появляется возможность применить к системе общечеловеческой культуры хорошо научно разработанный системный подход.
Бесценным богатством нации является язык — своеобразный генофонд национальной культуры. Язык в жизни народа выполняет этнодифференцирующую и этноинтегрирующую функции, занимая не побочное, второстепенное место где-то на периферии, а одно из ведущих, так как выступает носителем духовной самостоятельности нации. Потеря языка для нее — это потеря взаимопонимания не только вне, но и внутри нее.
Россия получила от царизма запущенное «языковое хозяйство». Из более чем ста наций многие не имели письменности. Отсутствие письменности — драма для народа. Отечественным ученым пришлось создать алфавит для 50 ранее бесписьменных языков. Подобных примеров истории мировой культуры не известно. Ведь что означает для народа получение письменности? Это значит иметь реальную возможность говорить и писать на родном языке, т.е. духовно обогащаться, постигать исторический путь своей нации, знать и эффективно распространять свои культуру и эпос, утверждать свое национальное самосознание.
Язык — основная духовная территория народа. Правы те, кто называет его становым хребтом национальной культуры. В Древней Руси у слова «язык» было еще и второе значение — «народ». Дорожить родной речью — высокий нравственный признак верности Родине и нации. Эти чувства с большой художественной силой были выражены в годы Великой Отечественной войны Анной Ахматовой.
«Не страшно пол пулями мертвыми лечь,
Не горько остаться бел крова
И мы сохраним тебя, русская речь,
Великое русское слово
Свободным и чистым тебя пронесем
И внукам дадим, и от плена спасем
Навеки»
С чувствами русской поэтессы перекликаются слова аварца Расула Гамзатова:
«И если завтра язык исчезнет,
То я готов сегодня умереть»
Несмотря на широкое распространение национально-русского двуязычия (удельный вес свободно владеющих русским языком в качестве второго языка возрос с 80,1% в 1970 до 83% в 1979 году), родным языком пользуются все национальности (93,1% от обшей численности населения).
Требует своего дальнейшего серьезного исследования культура языковых взаимоотношений, вырастающая ныне в крупнейшую социальную, политическую, гуманистическую проблему. Естественно, что инонациональным жителям, проживающим в каком-либо национальном районе страны, нужно уважать традиции коренного населения изучать его язык и культуру. «Языковый» плюрализм — не простая проблема. Кто только эту чушь читает? Ведь восстановление законного права национального языка не может совершаться в ущерб другим языкам, необходим справедливый подход к их функционированию.
При решении вопроса о государственных языках следует тщательно учитывать интересы различных национальных групп, проживающих компактно в том или ином государстве. Объявление государственным языка коренного народа должно сопровождаться законодательной гарантией свободного развития языков всех других наций, населяющих ее территорию.
Современная национальная политика призвана создавать условия для успешного развития всех языков коренных национальных меньшинств в стране. Но при этом надо иметь в виду, что равноправие национальному языку нельзя обеспечить искусственно и формально. Необходимы не только колоссальная воспитательная работа, но и серьезная подготовка кадров, учебных пособий, а главное — желание людей, их духовная потребность. У нас довольно близоруко относились к национальным школам, было очень мало школ с преподаванием на родном языке. Родной национальный язык был оттеснен на далекую периферию. На Украине, например, нередко освобождали учеников по просьбе родителей от изучения родного языка. Совершенно ненормальным надо признать явление, когда в столице Кыргызстана была всего одна киргизская школа и ликвидировались смешанные школы, где обучение было на двух языках. В Татарстане только 7% школьников изучали родной язык, 1,5 миллиона татар не знало своего языка. В Башкирии, ссылаясь на отсутствие учебников, ликвидировали школы на татарском языке. В то же время весьма огорчительны имеющие сегодня место притеснения русскоязычного населения.
Ошибка системы народного образования состояла в том, что почти во всех школах русский язык был выдвинут в качестве альтернативного родному национальному языку, что приводило к забвению последнего и к языковой безграмотности, особенно молодого поколения. Недостаточно активными были деятели литературы и искусства. Ведь от них во многом зависит, чтобы не засохли родные национальные языки.
Есть и вторая сторона дела. Решение языковой проблемы в системе многонациональных государств может успешно осуществляться только путем сосуществования и дружеского сожительства всех языков населяющих его народов, но при условии наличия одного, общего для всех языка межнационального общения. Известно, что в Еврейском сообществе таким языком является английский. В условиях Содружества независимых государств таким языком органично должен стать русский. Без него трудно обойтись любой республике-государству, он необходим во всех сферах жизнедеятельности, он связан с обаянием русской классической культуры.
В отечественной культуре многие годы успешно практиковалось двуязычие — как норма и необходимость для всех народов, как общий культурный принцип и «канал» взаимодействия культур. Двуязычие — буквальный перевод международного термина «билингвизм». Некоторые политики называли двуязычие двоедушием. Видимо, произошло это по недоразумению или по незнанию, что этот термин обозначает явление, распространенное во всем мире. В условиях двуязычия существует лингва франка — свободный, всем принадлежащий язык. В нашей стране — это был русский язык. Уже прочно вошло в жизнь, что свободное владение двумя языками, использование их в различных повседневных сферах является естественным и обычным для людей, стало уже не политикой и не модой, а фактом жизни, который будет существовать, пока люди говорят на разных языках, и ни в коей мере не угрожает национальным культурам. Отсюда роковую роль играют различные законодательные акты, не учитывающие языковое взаимодействие, направленные на огосударствление единоязычия.
Русский язык — привычный и удобный инструмент духовного общения. Пушкин завещал русскому языку двуединую миссию — миссию единения и миссию сбережения иных языков и культур. В нынешних условиях он является важнейшим рычагом сближения независимых государств. Следует напомнить один примечательный факт. В 1948 году, в период «холодной войны» Аллен Даллес поучал: чтобы развалить СССР, не надо атомной бомбы, нужно только внушить его народам, что они смогут обойтись без знания русского языка. Нарушаются экономические, культурные и другие связи. Государство перестанет существовать.
Естественно, что в новых условиях существования Содружества независимых государств каждый гражданин изучает язык межнационального общения только по желанию, по велению разума и в силу реальной жизненной потребности и необходимости. В свою очередь, следует разумно поощрять стремление людей к изучению русского языка и к разноязычию, создавая для этого атмосферу социально-политической и духовной заинтересованности.
К сожалению, нет ни одной серьезной фундаментальной монографии о значении русского языка как средства межнационального общения. Со всей остротой стоит вопрос о его охране и защите, в него вторгаются чужеродные, калечащие его слова. Русский язык стал портиться, беднеть, терять свои богатства, размываться так называемым языком околиц. Во многих регионах слаба постановка преподавания русского языка. Не хватает свыше пяти тысяч преподавателей-русистов.
Проблемы русского языка органично связаны с местом русской культуры в современном обществе — ее великих литературы и живописи, философии и истории, ролью во всей духовной жизни. Они связаны с теми новыми задачами, которые русская культура призвана решать не только на своей национальной почве, но и в контексте консолидации многонациональной отечественной культуры.
znakka4estva.ru
Реферат на тему:
Фолькло́р — народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.
Народное творчество, зародившееся в глубокой древности, — историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания. Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры).
Точное определение термина «фольклор» затруднительно, так как эта форма народного творчества не является неизменной и закостенелой. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, новые сказки могут быть посвящены современным явлениям, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора, народное изобразительное и прикладное искусство могут подвергнуться влиянию компьютерной графики и т. д.
Фольклор делится на две группы — обрядовый и необрядовый. К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни, причитания), окказиональный (заговоры, заклички, считалки). Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма, поэзия, проза и фольклор речевых ситуаций. К фольклорной драме относятся: театр Петрушки, вертепная драма, религиозная драма.
К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники).
и Страшилки (детские).
Фольклор быстро заполняет любую нишу, оставленную печатными изданиями. В частности, в СССР, ввиду цензуры, особенно отточены были короткие частушки и анекдоты с острым политическим и/или сексуальным содержанием и/или ненормативной лексикой. В настоящее время, анекдоты стали доступны в письменном виде; это могло привести к некоторому снижению их остроты и потере некоторых элементов фольклорности.
В 1918 г. писатель Михаил Пришвин сохранил от реквизиции свой архив, написав на тюках с книгами слово «фольклор».
| — Русский человек, — объяснил он, — с уважением относится к непонятным, особенно к иностранным словам. С тех пор ни один заградительный отряд не решился тронуть эти тюки. К. Г. Паустовский «Книга о жизни. Начало неведомого века». |
wreferat.baza-referat.ru
Содержание
Введение
Глава I. Сущность и особенность народных праздников и обрядов
1.1. История возникновения народных традиций
1.2. Классификация народных праздников и обрядов
1.3. Народный праздник как педагогическая система
Глава II. Практическая часть. Социологический опрос детей и подростков
в учебных заведениях г. Орла и г. Трубчевска на тему
«Народные традиции – что это?»
Заключение
Список литературы
Приложение
Народная культура – это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.
Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений. Из этого следует, что проблема сохранения традиционной народной художественной культуры приобретает важный характер и решать эту проблему надо начинать с учебных заведений. Уже в начальных классах надо приобщать к народной культуре, ведь именно в начальных классах идет формирование и развитие личности ребенка, а народные традиции воспитывают будущего гражданина России.
В настоящее время наметился ряд позитивных тенденций в этой сфере: разрабатываются перспективные проекты возрождения народной культуры в регионах; внедряются художественные образовательные программы на основе национально-культурных традиций народов России; открываются новые специализации по народной художественной культуре в средне-специальных и высших учебных заведениях страны.
Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России.
Объектом исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций России.
Предметом исследования является деятельность педагогов образовательных учреждений по регулированию процесса развития и формирование у детей и подростков любви к народным традициям России.
Задачи
— Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов
— Рассмотреть праздник как педагогическую систему
— Изучить психолого-педагогическую характеристику детей и подростков.
Глава I Сущность и особенность народных
праздников и обрядов
1.1 История возникновения народных традиций.
Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа – фольклора.
Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.
К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.
Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.
Система обычаев традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.
Культура традиционная составляет основу народной культуры.
Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция — сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».
Традиционная празднично-обрядовая культура — неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.
Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.
Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт – Петербург.
Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.
Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения».
Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение — это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта – всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад».
1.2. Классификация праздников и обрядов
В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:
— Календарно-земледельческого круга;
— Социальные или семейно-бытовые
Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.
Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.
(в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.
Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.
Святки – зимний праздник, длящийся две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).
Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения — «страстными вечерами».
Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.
Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.
Праздником весны считается день весеннего равноденствия – 22 марта по новому стилю – «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями – закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине, либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.
Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске – Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник, который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота.
Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.
Обряды рождения и детства, роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.
Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу – с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси», и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.
Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая – что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.
1.3. Народный праздник как педагогическая система
В самой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности на которой можно построить эффективную воспитательную систему.
Многообразные воспитательные функции массовых народных праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую очередь подрастающее поколение и молодежь.
Современная система массовых народных праздников это своеобразное педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной работой в данной социальной общности. Она обеспечивает постоянное воспитательное воздействие на людей, отражает их мировоззрение.
Народные праздники превратились в огромную массовую акцию, втягивающую в действия тысячи людей. Являясь своеобразной формой творческого отчета коллектива художественной самодеятельности, они превращаются в целенаправленную программу, служат формированию национальной гордости, патриотизма, единства народа. Именно такая педагогическая функция определяет их место в современной системе воспитательной работы.
Анализ опыта организации и проведение народных праздников по всей России позволяют сформировывать основные педагогические принципы организации этой формы.
— принцип всеобщности
— принцип использования активности и самодеятельности людей
— принцип дифференцированного подхода к участникам.
Для системы воспитания немаловажное значение имеет и принцип дифференцированного подхода к участникам, позволяющий создать гибкую систему воздействия на массы, тем самым лучше и действенно показать свои возможности в любом виде искусства.
В каждом празднике, представляющем собой конкретную педагогическую систему, проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений и взрослых людей посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.
Важнейшим элементом воспитательной системы народного праздника являются средства театрализации, позволяющие обеспечить единство информационно-логического и эмоционально-образного воздействия на его участников, породить атмосферу торжественности, эстетического творчества.
Праздник, как педагогическая система одновременно обращен и ко всей массе составляющих его индивидов, и к каждому в отдельности.
Как итог общественно-созидательного труда и формы организации досуга, ставящей личность в условиях активной духовной деятельности праздник создает объективные предпосылки коллективной праздничной организации людей. Коллектив – основа социальной жизни и складывающихся в процессе совместной деятельности общественных отношений. Он выступает как связующее звено между личностью и обществом, как условие и предпосылка индивидуального развития, как важнейший фактор формирования гуманистической направленности личности. Общение в условиях праздничной коллективной организации становится важнейшим фактором приобщения личности к духовным ценностям народа. Общественный опыт передается индивиду и воспринимается им не только в процессе целенаправленного общественного воздействия и не только в «сознательной форме», в виде идей, понятий, взглядов, мнений, норм. Через общение он посредством подражания и заимствования, сопереживания усваивает человеческие эмоции и формы проведения.
Функции народных праздников:
— развивающая
— информационно-просветительная
— культурно-творческая
— рекреативно-оздоровительная.
Наиболее полно развивающее начало воплощено в информационно-просветительной функции массовых праздников. Под термином «просвещение» в данном случае подразумевается педагогическая образовательная и самообразовательная деятельность, направленная на духовное обогащение личности, приобретение определенной системы знаний, получение необходимой информации.
Информационно-просветительная функция народных праздников основана на самостоятельности самих людей, она обеспечивает наиболее полное удовлетворение разнообразных интересов, запросов и предпочтений людей различных возрастов и профессий.
Глава 2. Практическая часть. Социологический опрос детей и
подростков в учебных заведениях «Народные традиции – что это?»
(на примере учебных заведений г. Орла и г. Трубчевска)
В период прохождения педагогической практики в городе, обучаясь в трубчевском педагогическом колледже, мною был проведен социологический опрос путем анкетирования среди младших школьников и старшего школьного возраста на тему «Народные традиции – что это?».
Результаты показали. Дети начальных классов не знают «Что такое народные традиции?», не знают ни народные праздники, ни обряды, лишь 20% это знают благодаря своим бабушкам и дедушкам.» В средних и старших классах ситуация чуть-чуть лучше, но на вопрос: «Какие народные праздники, обряды вы знаете?» отвечали с затруднением. Отсюда следует сделать вывод: «Чтобы воспитать истинно русского гражданина своей родины нужно начинать с малого – с изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся у нас в России еще до рождества Христова. Дети любили свою родину, ценили, уважали своих близких и родных. Сейчас с каждым годом каждое новое поколение ожесточается, забывает свои истоки. СМИ перестало нести воспитательную, образовательную функцию. Нужно исправлять сложившуюся ситуацию. С ранних лет, с дошкольного возраста надо вкладывать в ребенка понятия «народные традиции», «народные праздники», «народные обряды». Ведь роль народных традиций в формировании и развитии будущей личности очень огромная. «Будущее России – в подрастающем поколении».
Заключение
Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе.
Воспитательная роль народной культуры и прежде всего – культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и общества.
Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.
Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее традиционной составляющей – особенности; воспитание населения, особенно детей и подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах народного творчества.
Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.
Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.
Список литературы
1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1994.Т.3.
2. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.
3. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. – М., 1988.
4. Бакланова Т.Н. Международный проект этнохудожественного образования «Русская художественная культура» // Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров. – М., 1994.
5. Баллер Э.А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.
6. Браглей Ю.В. Этнос и этнография. – М., 1973.
7. Бакланова Т.Н. Народная художественная культура. – М., 1995. – С. 5.
8. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры. – М., 1995.
9. Богатырев ЛюГ. Вопросы теории народного искусства. – М., 1971.
10. Василенко В.М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.
11. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.
12. Зенцовский И.И. Методика календарных песен. – М., 1975.
13. Снегирев И.М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.
14. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой руси. – М., 1992.
15. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.
16. Тульцева Л.А. современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.
17. Щуров В.М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.
18. Щуров В.М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре //Музыкальная фольклористика.
19. Щеглов Е. Не здесь ли зарождаются национальные проблемы? – М. Дет.лит, 2001.
www.ronl.ru
Федеральное государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Сибирская академия государственной службы
Кафедра гуманитарных основ государственной службы
Контрольная работа
по дисциплине: Культурология
на тему: Традиционная культура в современном мире
Выполнила:
Студентка 4 курса
группы 09313
Пудова Н.А.
Проверила:
к.ф.н.,доцент
Отургашева Н.В.
Новосибирск 2010
Содержание
ВВЕДЕНИЕ
1. Традиционная культура в философии
2. Традиционная культура в социологии
3. Традиционная культура: социогуманитарный подход
4. Традиционная культура и современное общество: особенности на современном этапе и перспективы
Заключение
Список литературы
ВВЕДЕНИЕ
Интерес к традиционной культуре в современных исследованиях существенно возрос. Это связано с тем, что в условиях глобализации и информатизации традиция становится связующим звеном с исторической памятью и помогает сохранить национально-культурную идентичность. При этом анализ специальной литературы существенно затруднен вследствие того, что само понятие «традиционная культура» трактуется различным образом. Отсюда существование на равных таких терминов, как «традиционная», «архаическая», «доиндустриальная», «аграрная», «крестьянская», «дописьменная», «бытовая», «повседневная», «неспециализированная» (культура), наконец, «фольклор», которое демонстрируют современные исследования, посвященные аналогичной проблематике. Выбор названия связан с исследовательскими задачами и теми аспектами явления, которые требуют определенной фиксации. Это может быть способ опредмечивания информации (в этом случае культура определяется как «дописьменная»), тип социальной трансляции («традиционная»), социальный носитель («крестьянская»), характер производства («неспециализированная»), уровень ожидаемости и прецедентности («бытовая», «повседневная»), соотнесенность с определенным периодом общественного развития («архаическая», «доиндустриальная»), тип хозяйствования («аграрная»).
В данной работе предлагается рассмотреть традиционную культуру с философской, социологической и социальногуманитарной точки зрения, а также сравнить традиционную культуру и современное общество, выявив их особенности на современном этапе и обозначив перспективы на ближайшее будущее.
1. Традиционная культура в философии
Философский подход к рассмотрению традиционной культуры предполагает выделение двух ее аспектов -- субстанционального (это те элементы социокультурного опыта, которые транслируются) и функционального (учитывающего, каким «коммуникативно-трансляционно-трансмутационным» способом «внутри- и межпоколенного взаимодействия людей» осуществляется эта передача). Иными словами, традиционная культура здесь определяется как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконивается самим фактом их существования в прошлом». Традиционная культура функционирует как система, обеспечивающая воспроизводство в системах современной культуры тех образцов прошлой деятельности, которые выдержали испытание временем и были апробированы в аналогичных социокультурных условиях.
Эта культура непосредственно связана с традицией, характеризующей такие самоорганизующиеся и саморегулирующиеся системы человеческой деятельности и связанный с ними социокультурный опыт, функционирование и развитие которых не связано с институциональными формами обеспечения через специальный аппарат власти. Правомерность этих образцов жизнедеятельности определяется самим фактом их существования в прошлом, а их эффективность оценивается через точность следования прецедентному образцу. Основными формами трансляции этой культуры при всём этом выступают фольклорно-мифологические формы и ритуалы. Постоянное воспроизведение однажды заданных образцов поведения выступает в качестве обычаев, постепенно утрачивающих свою сакрально-ритуальную составляющую. Отсюда консерватизм, статичность, экстенсивность развития.
2. Традиционная культура в социологии
Весьма содержательную трактовку народной культуры в рамках социологического подхода предлагает К. Б. Соколов. Исследователь исходит из того, что одной из основных функций традиционной культуры является утверждение определенной картины мира. Оставаясь в рамках этой логики, автор считает необходимым исследовать фольклор с точки зрения теории субкультурной стратификации. Исследователь опирается на тезисы Б. Асафьева и Б. М. Бернштейна о создании «каждой культурой» и «каждым социальным слоем» близкого им искусства и, соответственно, о существовании в каждом социуме различных культур, обслуживающих определенный класс, а также на субкультурную концепцию М. С. Кагана. Автор отмечает существенное усложнение субкультурной структуры современного города, включающей десятки субкультур разного рода. При этом у каждой субкультуры формируется особая картина мира и особый образ жизни, воплощаемые своеобразным фольклором.
Данная концепция была представлена чуть ранее в обстоятельном исследовании, подготовленном коллективом Государственного института искусствознания под руководством К. Б. Соколова, «Художественная жизнь современного общества», первый том которого посвящен исследованию специфики проявления в художественной культуре субкультур и этносов. В статье, посвященной субкультурной стратификации современного фольклора, автор выделяет следующие субкультуры, создающие специфический фольклор: национальные субкультуры этнических меньшинств, гуманитарную интеллигенцию, субкультуры предпринимателей и представителей чиновничьей номенклатуры, субкультуры разных конфессий -- от православных до кришнаитов, молодежные субкультуры, субкультуры кадровых рабочих-профессионалов, лимитчиков и бомжей, субкультуры уличных подростковых группировок. Особый интерес представляет фиксированные автором новые субкультурные образования, возникшие в результате экономических трансформаций в обществе, вокруг которых и в среде которых также сложился определенный фольклор -- «мобильные профессионалы» («яппи»), «новые русские».
Необходимо отметить, что субкультурный подход к анализу фольклора оказался столь продуктивным, что вызвал ряд публикаций, следующих этому принципу. Среди них фундаментальностью отличается исследовательский проект «Современный городской фольклор», где применяется следующая схема его исследования, отраженная в композиции книги: традиции субкультур -- ритуалы и обряды современного города -- картина городского пространства -- жанровый состав вербального фольклора -- речевой обиход города. Исследуя субкультуры в аспекте той информации, которые в их границах передается традиционным способом, авторы выделяют мифологию и обряды туристов, профессиональных программистов, врачей, солдат срочной службы, студентов, парашютистов и многих иных групп. Эти социальные страты, в количественном отношении не представительные (к примеру, мир больницы, прихрамовой среды, коммунальных квартир), обладают, тем не менее, собственным видением мира, приоритетами, жизненной стратегией, модой, сленгом, стилем жизни, бытовыми привычками, особым отношением к представителям всех иных субкультур и, конечно, фольклором.
В рамках социологического подхода выстраивает свою теорию традиционной культуры А. В. Захаров. Ключевым для него является вопрос о том, что есть традиция -- содержание культуры или способ ее функционирования и, соответственно, какая методология является здесь более приемлемой и адекватной самому предмету исследования. Автор субстанциональному подходу предпочитает функциональный и пытается выявить специфику этого способа трансляции культуры по сравнению со всеми иными способами социальной коммуникации. О традиционной культуре, по его мнению, можно говорить, когда современность «интерпретируется, оценивается, легитимируется сквозь «призму» прошлого, когда прошлое делается исходной точкой для понимания настоящего». Для автора основным является, прежде всего, не эстетическое или морально-нравственное содержание артефактов определенной культуры, но тот общественный способ, «которым производятся, тиражируются, потребляются духовные (символические) ценности». Подобный подход является весьма продуктивным, так как позволяет рассматривать с аналогичных позиций и массовую и элитарную культуру.
3. Традиционная культура: социогуманитарный подход«Социогуманитарный» подход доминирует в коллективной монографии, посвященной особенностям функционирования традиционной культуры в современных условиях. Авторы выделяют в традиционной культуре два блока, включающие «нормы-ценности-смыслы-символы» («представления о природе, космосе, месте человека в мире, религиозно-мифологические понятия об отношениях человека с некими высшими и низшими силами, представления об идеалах мудрости, силы, героизма, красоты, добра и зла, о формах «правильного» и «неправильного» поведения и устроения жизни, о служении людям, отечеству (буквально -- стране, земле отцов) и др.»), воплощенные в культурных текстах разной знаковой природы, а также «формы их функционирования и социальной трансмиссии».
Авторы в качестве наиболее существенных выделяет следующие составляющие традиционной культуры: культурный текст в широком (не только вербальном) смысле; социального носителя -- субъекта культуры; социальные механизмы трансмиссии культуры; социальные функции культуры в обществе. Подобный подход к анализу народной культуры представляется продуктивным, так как позволяет рассматривать в качестве ее элементов не только готовые результаты деятельности, но также и «технологии поведения» -- институализацию, регламентацию и регулирование -- как механизмы включения индивида в определенную социальную общность, а данной общности -- в окружающий мир. Данный метод анализа культуры является не только оправданным, но и в отдельных случаях, при изучении конкретно-исторических типов культур и локальных социокультурных общностей, необходимым.
Подобное рассмотрение культуры позволяет установить ее параметры как принципиально отличной от всех иных, сделать функционирование культуры в границах «качественно определенной» социальной общности «эмпирически воспринимаемым». В рамках этой парадигмы возможно создание модели актуальной культуры определенного общественного образования и описание универсальных для любой человеческой общности, и вместе с тем имеющих конкретно-исторический характер ее культурных форм, в качестве которых выступают знания, обычаи, традиции, ценности, идеи, нормы, верования, язык, мифы, представления и т. п.
Вместе с тем подобный подход обладает и существенными недостатками и, прежде всего, объединением различных принципов рассмотрения данного феномена. Ощущая проблематичность применения совокупного определения народной культуры, которое предлагается в монографии, автор раздела, посвященного обоснованию подобного подхода, Н. Г. Михайлова предлагает «сформировать предмет изучения «наборным способом» и включить в народную культуру ее исторически сложившиеся разновидности (городскую, крестьянскую, слободскую), творческую продукцию современных субкультур, адаптированные формы профессиональной культуры, а также ее различные промежуточные формы. Действительно традиционная культура является достаточно сложным феноменом, сущностные особенности которого трудно фиксируемы, что отмечает и сама автор, определяя ее как «собирательное понятие, не имеющее четко определенных границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени». В качестве ее основных признаков выделяются: осознание субъект-носителем идентификации с народом (что позволяет авторам определять данную культуру как «народную») и неспециализированный характер культурной деятельности. При этом в качестве комментария можно отметить, что данные признаки не могут выступать в качестве сущностных характеристик этого вида культуры: идентификация с народом характерна и для субъекта высокой культуры (другое дело, что именно акцентировать в содержании этого понятия его этногенетическую или этносоциальную составляющую). Принцип неспециализированности деятельности не позволяет включать в это явление, к примеру, изделия народных промыслов, создаваемых мастерами, обретающими опыт в процессе долгой практики. (К слову, неудовлетворительность этих признаков народной культуры отмечает и К. Б. Соколов). Действительно же существенным качеством народной культуры, выделенным Н. Г. Михайловой, представляется ее способность функционировать вне институционально-организационных форм (это «культура по преимуществу или исключительно устной традиции, бытующая и в прошлом и в настоящем по фольклорному типу, т. е. передаваемая от лица к лицу, от поколения к поколению в акте непосредственной коммуникации»).
4. Традиционная культура и современное общество: особенности на современном этапе и перспективыИсторически сложились два типа, две ветви цивилизации: традиционное общество и современное общество. В рамках каждого типа существует значительное количество смешанных форм, форм переходных.
Главные отличия между двумя типами цивилизаций, касаются следующих аспектов:
1. Мировоззрение.
2. Система ценностей: коллективизм - индивидуализм, альтруизм - эгоизм, индивидуальная свобода и свобода социальной общности (социума), духовное - материальное, нравственное - рациональное.
3. Понимание прогресса и исторического развития. Стремление к идеальному обществу и реализация принципа: «движение - все, конечная цель - ничто».
4. Государство и общество: патернализм, идеократия - гражданское общество.
5. Экономика: экономика - цель, экономика - средство. Рыночная экономика и экономика регулируемая обществом государством. Роль денег, капитала.
6. Личность, семья, общество.
Глобализация - это признание одной ветви цивилизации универсальной, это попытка ассимиляции через подавление, разрушение, разложение другой ветви. Результат может быть катастрофический для обеих ветвей цивилизации. Проблемы, возникшие перед человечеством, носят глобальный характер. Для их решения требуется не унификация и ассимиляция, а взвешенное обогащение и взаимодополнение. Антропологическое изучение культур обязательно включает в себя явное или неявное противопоставление, сравнение традиционного и современного типов обществ. Традиционная культура (или тип общества) - это (в самом первом приближении) общество, в котором регуляция осуществляется на основании обычаев, традиции, установлений. Функционирование современного общества обеспечивается кодифицированным правом, сводом законов, изменяемых посредством законодательных органов власти, избираемых народом.
Традиционная культура распространена в обществах, в которых изменения незаметны для жизни одного поколения - прошлое взрослых оказывается будущим их детей. Здесь царят всепобеждающий обычай, сохраняемая и передаваемая из поколения в поколение традиция. Единицы общественной организации состоят из знакомых людей. Традиционная культура органично сочетает в себе составляющие ее элементы, человек не чувствует разлада с обществом. Данная культура органично взаимодействует с природой, едина с ней. Этот тип общества ориентирован на сохранение самобытности, культурного своеобразия. Авторитет старшего поколения непререкаем, что дает возможность бескровно решать любые конфликты. Источник знаний и умений - старшее поколение.
Современный тип культуры характеризуется достаточно быстрыми изменениями, происходящими в процессе беспрерывной модернизации. Источник знаний, умений, культурных навыков - институализированная система воспитания и обучения. Типичная семья - «дети-родители», третье поколение отсутствует. Авторитет старшего поколения не так высок, как в традиционном обществе, в явной форме выражен конфликт поколений («отцы и дети»). Одна из причин его существования - изменяющаяся культурная действительность, каждый раз обусловливающая новые параметры жизненного пути нового поколения. Современное общество - анонимно, оно состоит из незнакомых между собой людей. Важное отличие его заключается в том, что оно унифицированно-индустриально, универсально одинаково. Такое общество существует преимущественно в городах (или даже в мегаполисах, в бесконечной урбанистической действительности, типа восточного побережья США), находясь в состоянии дисгармонии с природой, глобального нарушения баланса, получившего название экологического кризиса. Специфической чертой современной культуры является отчуждение человека от человека, нарушение общения, коммуникации, существование людей как атомизированных индивидов, клеточек гигантского суперорганизма.
Традиционные общества до сих пор существуют в Южной Америке, Африке, Австралии. Их характерные черты во многом соответствуют типу культуры, описанному ранее. Реальное воплощение индустриальной культуры - США, урбанизированная (городская) часть стран Европы. При этом, надо иметь в виду, что в сельской местности развитых индустриальных стран существует тенденция к сохранению традиционного образа жизни. Таким образом, в одной стране могут объединяться два типа культуры - унифицировано-индустриальная и этнически самобытная, традиционно-ориентированная. Россия, например, представляет собой сложное сочетание традиционной и современной культур. Традиционная и современная культуры - два полюса в широком спектре межкультурных исследований. Можно выделить также и смешанный тип обществ-культур, вовлеченных в индустриальную модернизацию, но, тем не менее, сохранивших свои культурные традиции. В смешанном традиционно-индустриальном типе культуры относительно гармонично сочетаются элементы модернизации и этнически обусловленные стереотипы поведения, уклада жизни, обычаев, национальных особенностей мироощущения. Примером таких обществ являются Япония, некоторые страны Юго-Восточной Азии и Китай.
Как уже было отмечено выше, современные реалии таковы, что глобализация ведет человечество к унификации культур. Особенно заметно это проявляется, по мнению автора данной работы, на фоне стремления США и лидеров Европейского Союза «навязать» сверху свои демократические ценности всему миру. Надо заметить, что это им удается благодаря сформировавшейся после «холодной войны» однополярной системе международных отношений.
В настоящее время, конечно, государства стремятся создать многополярный мир на фоне появляющихся новых политических и экономических центров, таких как Бразилия, Россия, Индия, Китай, например. Но это довольно длительный процесс, который к тому же неоднозначен: не совсем ясно к чему он в итоге приведен. Такая неопределенность обусловлена нестабильностью современной системы международных отношений переходного периода, когда старое уже «отмирает», а новое еще не «родилось». У китайцев есть даже поговорка по этому поводу: «не приведи вас Бог, жить в эпоху перемен», что, собственно, сегодня и происходит. Возвращаясь к теме традиционной культуры в современном обществе, важно заметить, что она находится в своего рода «резервации», национально-культурная самобытность трактуется в мире как попытка оградиться от глобализации и стремление к периферии, поскольку в центре как раз общие «безликие» культурные ценности, некий симбиоз культур с доминированием в нем управляемых сильными мира сего демократическими ценностями.
В будущем на фоне повышение политико-экономического веса Азиатско-тихоокеанского региона в мире вполне возможно на первый план выйдут традиционные восточные культурные ценности и другие страны начнут им подражать. Автор данной работу считает, что в современном мире и ближайшее будущее в культуре будет преобладать тенденция к общности национальных культур с определенным акцентом на специфику традиционной культуры тех государств, которые станут лидерами на мировой арене. И, в конечном итоге, этот процесс передачи культурного лидерства от Запада к Востоку и, возможно, обратно приведет к сближению этих традиционно далеких друг от друга культур и мировоззрений и, скорее всего, культура станет единой и общей для всех, а традиционные культуры, в том смысле, в котором мы их сегодня понимаем, останутся на обочине прогресса, будут восприниматься людьми как нечто, отсталое от современной жизни.
В принципе, мы уже сегодня это наблюдаем, например, туристы с удовольствием знакомятся с особенностями той или иной национальной традиционной культурой, но в качестве развлечения, а не как ценители чьей бы то ни было самобытности, без особого уважения и почитания культурных традиций отдельных народов. И, наоборот, выезжая в развитые страны, граждане менее развитых государств стесняются рассказывать о своих национальных традициях, опасаясь непонимания и восприятия себя иностранцами как несовременного человека. Это явление характерно не для всех людей, но для большинства, что создает реальную угрозу для национальных традиционных культур.
Заключение
В данной работе традиционная культура была рассмотрена с философской, социологической и социогуманитарной точки зрения. Автор сравнил традиционную культуру и современное общество, выявил их особенности, проанализировал современные тенденции развития традиционной культуры и общей культуры современного общества в условиях глобализации, представил свое видение перспективы развития традиционных культур в современном мире.
Подводя итог проведенной работе, важно отметить, что изучение особенностей традиционной культуры во все времена привлекало ученых-культурологов, поскольку только посредством таких знаний можно сформировать полноценное представление о жизни людей зарубежных государств.
При этом в современном мире в изучении традиционной культуры сменились акценты, ученые стали исследовать ее как некий исчезающий вид культуры, которого, возможно, скоро почти не останется. По мнению автора данной работы, это тесно связано с таким явлением, как глобализация, которая унифицирует традиционные культуры, аккумулируя их в единое целое, но под управлением стран-лидеров на мировой арене.
Это наглядно видно в современных условиях на примере деятельности США и стран Европы, которые после «холодной войны», стали активно насаждать свои демократические ценности всему миру, хотя, как известно, демократичность западной демократии под большим вопросом, более того, демократия в чистом виде, скорее всего, просто не возможна.
Но проблема не в этом. Традиционной культуре, которой свойственна самобытность, противопоказана глобализация, которая имеет сегодня необратимый характер, поскольку она стирает культурные границы между государствами, заставляя всех подражать выдуманным идеалам сильных мира сего.
В результате, в погоне за этими идеалами, государства и народы теряют и свою самобытность, и национально-культурную преемственность поколений.
Список литературы
1. Захаров А. В. Традиционная культура в современном обществе // Социологические исследования. 2004. № 7. - 185 с.
2. Михайлова Н. Г. Народная культура // Культурология. XX век. Энциклопедия. В 2 т. Т. 2. СПб., 2002. - 224 с.
3. Народная культура в современных условиях. М., 2005. - 318 с.
4. Омельченко В. М. Традиционная культура в современном мире. - М.: Просвещение, 2006. - 276 с.
5. Современный городской фольклор. М., Книга, 2003. - 245 с.
6. Соколов К. Б. Субкультурная стратификация и городской фольклор // Традиционная культура: Научный альманах. 2000. № 1. - 210 с.
7. Традиция // Новейший философский словарь. Минск, 2002. - 756 с.
8. Традиция // Философский энциклопедический словарь. М., 2003. 562 с.
9. Художественная жизнь современного общества. В 4 т. Т. 1. Субкультуры и этносы в художественной жизни. Л., 1996.
referatwork.ru
