Содержание
Введение
Глава I. Традиционные зимние праздники и обряды
Глава II. Традиционные праздники и обряды весенне-летнего цикла
Глава III. Традиционные осенние праздники и обряды
Заключение
Список используемой литературы и источников
Введение
В последнее время многое изменилось в нашей жизни, в том числе произошло и переосмысление истории. Российский народ обращается к своим истокам, происходит возрождение национальной культуры с ее традициями, обычаями, праздниками. То, что пытались уничтожить за годы советской власти, оказалось живо в народной памяти. Большую роль в возрождении национальной культуры играет православная церковь. Многие праздники русских, возникшие как календарные, тесным образом связаны с христианством.
В данной работе делается попытка на примере русского народа Республики Мордовия показать традиционные праздники, обряды и обычаи, дошедшие до нас из далекого прошлого нашего народа. Актуальность данной работы заключается в том, что изучение и осмысление истории и культуры своего народа делает человека духовно богаче, формирует нравственные качества личности, помогает избежать ошибок прошлого. И это только один аспект. Данная работа явилась результатом изучения опубликованной литературы и собственных исследований авторов. Нами изучалось население Республики Мордовия, его быт, традиции, праздники. Полученные данные и легли в основу работы.
Глава I . Традиционные зимние праздники и обряды
Современная праздничная обрядность находится в процессе становления и развития. Утверждаются новые праздники и наряду с ними, видоизменяясь, продолжают сохраняться и некоторые традиционные. Отдельные элементы старинных празднеств органически вплетаются в новые. Традиционные черты более отчетливо прослеживаются в современных общественных календарно-трудовых праздниках, непосредственно связанных с сельскохозяйственной деятельностью. (Приложение 1).
Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрение народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Непреходящая ценность для жизни людей сельскохозяйственного производства способствовала сохранению календарной обрядности до наших дней. Конец и начало года, приходящиеся на наиболее свободный от работ период, отмечались серией праздников. С ними был связан цикл различных обрядов, в основных чертах сходных у всех восточнославянских народов.
На территории Мордовии наиболее массовый характер носили и носят, по сей день народные праздники зимнего периода. Они затрагивают все возрастные группы населения, сохраняют большое число традиционных действий и обрядов. Зимние празднества называются святками. Начало года отмечается общегосударственным праздником, в народном календаре с ним совпадал по времени Василиев день.
Святки повсеместно являлись временем отдыха, игр, развлечений, гуляний молодежи; начинались они с Рождества и кончались Крещением. Святки повсюду на Руси были, в основном, молодежным праздником.
В Мордовии, как и повсюду, парни и девушки днем гуляли по улицам, катались на санях с колокольчиками, собирались компаниями, сговаривались, где провести вечер. В конце дня молодежь сходилась на «вечорки», или «посиделки». 3
В состав святочных обрядов входит гадание. Гадания, как и святочные песни и игры, также были направлены на выяснение личной судьбы в будущем году. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. В Мордовии среди русского населения сохранились гадания, известные еще в конце XIX века [5]. Например, называются такие гадания как окличка прохожих или проезжих. Информаторы Ковылкинского района называют обычай подслушивания под окнами. Судя по услышанным словам, веселому или неприятному разговору, предрекали себе приятную или скучную жизнь, ласкового или сердитого мужа [12]. По опросам информаторов у русских в Мордовии распространен был обычай выбрасывать валенок на улицу, в какую сторону носком он упадет, в той стороне и живет суженый. Если же валенок ляжет носком к воротам, из которых выкинут валенок, то девушке в этот год не суждено выйти замуж [4]. В святочные вечера нередко рядились. Участвовать в этом могли люди любого возраста. Как и в других местностях России, женщины рядились в платье мужчин и наоборот, одевались цыганами, медведем и т.д. Ряжение было типично святочным действием, широко распространенным во всех районах обитания русских [15]. В сохранившейся святочной обрядности русских Мордовии ряжение потеряло свой первоначальный смысл и стало действием, цель которого посмеяться и поразвлечься.
В рождественский вечер, по обычаю, полагалось «славить Христа», ходить с пением колядок. Происхождение Коляды учеными объясняется по-разному. Забылин считает, что русские язычники славили Коляду, бога торжества и мира [5]. А. Терещенко объясняет происхождение Коляды от польского Коленда, означающего поздравления [17]. Сообщения о том, что ходили с «припевками», «колядками» зафиксированы практически во всех районах Мордовии. Как рассказывает жительница села Потьма Лазарева Анна Ивановна, во всех домах ждали ряженных, готовились к их приходу. Готовили свиные ножки, пекли блины, пироги. Считалось, как угостишь ряженых, такого счастья они тебе и пожелают, поэтому не жадничали, подавали щедро.
Колядовали о семейном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота. «Под Новый год ходили колядовать, это в основном ребятишки и молодые парни и девушки. Запасались зерном. Со смехом и прибаутками ходили по домам. Подходя к дому, бросали горсти зерна в окно. Пели коляды. Аналогичные обряды с зерном отмечены исследователями среди русских по всей территории России. Подобное бытует и среди мордвы. Как отмечают исследователи, славильные песни и коляды, вошли в мордовскую обрядовую культуру со времени приобщения мордовского народа к христианству [6]. Брыжинским В.С., исследовавшим традиции мордовского народа, записаны коляды, поющиеся в мордовских селах: «Таунсяй! Рожали бы женщины. Таунсяй! Только мальчиков. Таунсяй! Умные головки» [2]. В мордовских колядках, также как и в русских, отражены пожелания благополучия, процветания, семейного счастья.
Следующий праздник русских – Крещение 19 (6 января). Крещенские обряды проводятся на водоемах. (Приложение 4). В этот день собирались к «Иордани» на водосвятие, святили воду, купались в освященной проруби, устраивали гулянья, ходили в гости друг к другу. Обряд Крещения нам удалось полностью зафиксировать в деревне Зарека Краснослободского района. (Приложение 1). В ночь на 19 января на реке Мокша готовят прорубь. Ее огораживают специальными поручнями, для того, чтобы удобно было войти и выйти из воды. Ближе к полуночи воду освящает священник. После полуночи в эту прорубь окунаются многие жители. После крещения в течение 12 дней не стирали, так как воду считали святой» [20, 21]. Большинство русского населения в эти же дни запасали освященную крещенскую воду для оздоровительных целей.
Возвратясь от проруби, брызгали в доме и хлевах освященной водой, окропляли скотину. Встречались сообщения, что в этот же день на воротах, на всех дверях и окнах дома ставили кресты мелом или копотью свечи, принесенной из церкви [16].
Рождество, Святки и Крещение проходили с обильными застольями. При этом обязательным считалось преобладание мясных блюд. Особенно заботились о рождественском столе, так как, по поверьям, его изобилие способствовало обеспечению семьи пищей на весь год.
Глава II . Традиционные праздники и обряды весенне-летнего цикла
Масленица проходила перед Великим постом. По церковным канонам эта неделя предназначалась для подготовки верующих к посту. Масленица восходит к весенним сельскохозяйственным обрядам славян-язычников, когда она приурочивалась ко дню весеннего равноденствия. Масленица приходится на вторую половину февраля – первую половину марта и традиционно связана с проводами зимы и встречей весны. (Приложение 5).
Еще в XVII веке, по свидетельству иностранцев отмечается: «Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло; ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье» [5]. Празднование в прошлом, в конце XIX – начале XX века, занимало неделю и было, как и зимние святки, насыщено обрядами, направленными на обеспечения урожая и благополучия семьи. Проводившиеся ритуалы были направлены на то, чтобы зимние тяготы скорее закончились, и наступила весна. Недаром Масленица считается сейчас праздником проводов зимы. К XIX веку в праздновании Масленицы на первый план вышли развлечения, однако древние ритуалы встречи весеннего солнца все равно сохранились.
В России Масленица была и остается одним из самых любимых праздников, справлявшимся необычайно весело, разгульно. Недаром ее называли «широкой», «честной», «разгульной», «пьяной», «обжорной». Свое название было и у каждого дня. Понедельник называли встречей, вторник – заигрышами, среду – лакомками, разгулом, переломом, четверг – широким, разгуляем, пятницу – «тещиными вечорками», субботу – « золовкиными посиделками», воскресенье – «прощенным». Подготовка к этому празднику занимала всю вторую половину предыдущей недели. С четверга или пятницы женщины тщательно мыли дом, белили печи, готовили запасы продуктов. С четверга по воскресенье проходили главные празднества, которые считались днями широкой Масленицы.
Масленицу праздновали в каждом доме, и памятна она, прежде всего вкусной и обильной едой. У восточнославянских народов, особенно у русских, масленица славилась блинами. В научной литературе нет единого мнения о значении блинов как обрядовой пищи. Одни авторы видят в них поминальное блюдо усопшим предкам [17], другие считают, что блины подчеркивают изобилие пищи, довольство, сытость [3].
На Масленицу всегда принимали гостей и сами ходили в гости. В пятницу теща приглашала зятя на блины и собирала других гостей. Ритуалы «тещиных блинов» были разными, однако главный момент сохранялся – молодые должны были навестить дом родителей невесты. По рассказам информаторов, отец, который недавно отдал дочь замуж, запрягал лошадь в специальную праздничную упряжь, и ехал за молодыми. Как отмечают жители Рузаевского района: «Зять жил у тещи три дня» [1]. Этот праздник не только знаменовал поворот природы к лету, но и был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.
В первые дни масленичной недели женщины продолжали выполнять домашнюю работу, с четверга же переставали ткать. С этого дня начинались уличные гуляния, вечорки с песнями и плясками, катания с горок. Одним из главных развлечений было катание молодежи и детей с ледяных горок. Сцены русской масленицы заключаются провожанием ее и прощанием. Как отмечается исследователями конца XIX века: «На Масленице русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжение года словом или делом, встретясь даже на улице, приветствуют друг друга взаимным поцелуем. «Прости меня, пожалуй», – говорит один; «Бог тебе простит!» – отвечает другой» [5].
С праздничной едой ходили в последний день Масленицы, в так называемое прощеное воскресенье к родным и знакомым («милостыню давали») и просили при этом друг у друга прощения, а затем в знак полного примирения целовались. Обычай «прощения» был распространен среди всего русского населения России. Он связывался с духовным очищением от всех прегрешений. В праздновании Масленицы произошло соединение языческих и христианских обычаев. Как отмечает М. Забылин, сожжение чучел принадлежит к обрядам языческим. Между тем как прощание с людьми накануне Великого поста, хождение на кладбище прощаться с покойниками принадлежит обычаям Христианства [13].
В весенней обрядности важная роль отводится Пасхе, которая считается одним из крупнейших христианских праздников. Пасхе предшествует длительный семинедельный Великий пост. В пост не ели мясную пищу. В Великий пост обязательным было посещение церкви, когда служили в среду, пятницу и субботу. Шестая неделя Великого поста заканчивалась Вербным воскресением. (Приложение 7). С этим праздником связано начало весны. По словам жителей села Акшенас Рузаевского района «ходили за вербой в Нечаевку, ставили на паличку, рядом с иконами» [19]. В Вербное воскресенье, возвратясь из церкви с освещенными прутьями вербы, женщины хлещут ими своих детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез!»
В пасхальном ритуале большое внимание уделялось обрядовой трапезе. Готовиться к пасхальной стряпне начинали уже в последнюю неделю поста. С четверга уже можно было красить яйца, красили их луковым пером (шелухой). Луковую шелуху собирали с осени, держали ее в сухом месте на печи. Пасхальные яйца в христианской и дохристианской обрядности имели особое значение, что находило отражение в оформлении яиц и играх с ними. (Приложение 6). В первый день Пасхи по общеславянскому обычаю, съедали яйцо, «разговлялись» им. Крашеными яйцами обменивались при встрече. Почти везде на Руси было принято «катать яйца». В Мордовии также отмечается обычай игры в яйца. Вот как описывает игру в яйца жительница пос. Рузаевка Удалкина Екатерина Васильевна: «В нашей деревне Трусовка яйца катали всю весну каждое воскресенье. Собирались за деревней, сдирали с дерева лубок, из него делали желобок с ложбинкой посредине. Несколько человек ставили яйца кучкой на расстоянии 5 – 10 см друг от друга. По очереди, играющие по желобку скатывали яйцо. Необходимо было этим яйцом выбить одно из яиц, лежащее в кучке» [9].
Посещение церкви на Пасху было обязательным. Среди русского населения в некоторых районах сохранился языческий обычай в день Пасхи посещать кладбище. Этот обычай упоминают жители таких сел, где кладбище находилось рядом с церковью (с. Потьма Зубово-Полянский район). На могилах оставляли яйца и рассыпали зерно, чтобы умерших «навещали птицы» [18]. После посещения церкви садились за праздничный стол, но мясную пищу сразу не ели. Это объясняется тем, что желудок после длительного поста не был готов к потреблению мяса. Обедали творогом, мучными изделиями. После обеда ложились отдыхать, а вечером плотно ужинали, употребляя мясные блюда [10].
Пасху праздновали целую неделю. В это время грехом считалась всякая «грязная» работа: стирка, уборка. В воскресенье ходили друг к другу в гости, собирались компаниями. Готовили в эти дни «скоромные» блюда.
Заключительным этапом весенних праздников были Семик и Троица. Они отмечались на седьмой неделе после Пасхи (Семик – в четверг, Троица – в следующее за ним воскресенье). Троица (Пятидесятница) праздновалась на пятидесятый день после Пасхи и отмечала конец весны. (Приложение 7). Предшествует дню Святой Троицы троицко – семицкая неделя. Название это произошло от слова семик – четверг, а еще она зовется зелеными святками или русальной неделей. Троица отражала культ растительности, расцветавшей в то время. В период этих праздников широко были распространены различные увеселения: хождение в гости, гуляния в лугах, лесах. В это время преимущественно девушки совершали большое количество ритуальных обрядов и действий. В Семик почти повсеместно с восходом солнца девушки ходили в лес, «завивать» на березах венки. Здесь же совершался обряд кумления, т.е. вступления в духовное родство
У русских, проживающих на территории Мордовии, также как и повсеместно, среди русского населения, было принято украшать селения и дома зеленью. Практически в каждом селе на Троицу женщины и девушки водили хороводы, а мужчины играли в лапту. Плетение венков и бросание их в воду было обязательным атрибутом праздника.
День святого пророка Ильи празднуется 2 августа (20 июля). Этот день с незапамятных времен справляется на Руси с особыми, веками, установившимися обрядностями, непосредственно связанными с бытом народа – пахаря, все благосостояние которого зависело от земли – кормилицы. В представление народа с Ильей–пророком слились черты древнеязыческого Перуна – повелителя грома. С Ильиным днем связаны приметы о будущей погоде. Ведро в этот день предвещает пожары. Ильин день считается началом перемены погоды, так как с этого времени появляются дожди, поэтому есть поговорка: на Илью до обеда лето, а после обеда – осень. Дни становились короче, вода холоднее. Говорили так: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается!», «Петр и Павел к ночи прибавил, Илья – пророк – два приволок » [14].
С этого дня можно начинать жатву, считалось, что «святой Илья зажинает жниво» [8]. В церквях служат молебны в честь пророка Ильи, окропляют скотину святой водой. В Рузаевском районе на Ильин день «разговлялись медом, ходили к роднику, молились, обливались водой» [11].
Осенний период сельскохозяйственного календаря у русских начинался со времени сбора первых результатов земледельческого труда с августа месяца и продолжается до декабря. Первые две – три недели августа в народе называли спасовками. Начинался период осенних полевых работ. В эти дни отмечали три праздника: 14 августа по новому стилю (1 августа по старому) – медовый, 19 (6) августа – яблочный и 29 (16) – ржаной или хлебный. (Приложение 8). Первый Спас всюду называется медовым, а кое–где и мокрым, Маковеем. К этому дню варили «медяные» квасы и угощали всех, пришедших в гости. Выбрав лучший липовый сот, несли в церковь «на помин души». В этот день совершали водосвятие – освещали все источники: озера, реки. После водосвятия крестьяне купались сами, купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и вгоняли ее в реку. Второй Спас повсеместно называли яблочным, так как с этого времени разрешается, есть садовые плоды и огородные овощи.
Разговлялись в яблочный Спас специально испеченными к этому дню яблочными пирогами, яблочным квасом, свежими яблоками.
Третий спас крестьяне называли Спасом на полотне или ореховым. Называли его потому так, что к этому времени поспевал лесной орех. Этот праздник «Славущение» является престольным в с. Унуевский Майдан Ковылкинского района. В народе день перенесения называли также Спасом хлебным, ржаным. На этот праздник пекли пироги из нового хлеба, святили рожь на озимые, чистили к осени целебные источники, пили подземную водицу, обходили колодцы.
Медовый Спас первый осенний праздник. С этого дня начинался торжественный посев. Тогда же разговлялись медом, вырезали первые соты с пчелиных ульев.
Глава III . Традиционные осенние праздники и обряды
Покров отмечается 14 октября по новому стилю. В России праздник Покрова один из самых любимых. На нашу землю Покров пришел в первой половине XII века, установил его владимирский князь Андрей Боголюбский. По христианскому учению Богородица, осеняя людей спасительным покровом, жалеет, защищает, спасает их. В деревнях существовало поверье, что именно в этот день Богородица спускается на землю, чтобы проверить, собран ли урожай, а также, чтобы помочь больным и бедным. К Покрову готовились заранее: мыли избы, специально к празднику вышивали рушники, вышивают и вешают на стену. В с. Майдан Инсарского района они должны провисеть три дня, затем мать их снимала и передавала по наследству дочери [11]. С этого праздника девушки начинали готовить приданное, готовились к свадьбам, отсюда Покров называли свадебник. В Мордовии девушки на выданье говорят: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня женишком».
Заключение
Уклад жизни русского крестьянина был насыщен аграрно-календарными обрядами. Ритм календарных обрядов диктовался сменой времен года, определявших весь годовой цикл работ крестьянина-землепашца, как в поле, так и в домашнем хозяйстве. Обряды следовали друг за другом соответственно временам года и различным стадиям природы: от первых признаков возрождения до осеннего и зимнего замирания. С утверждением на Руси христианства к определенным дням каждого периода были приурочены церковные праздники, в том числе чествование какого-либо святого. Эти даты вместе с тем стали для крестьянина как бы вехами календарных сельскохозяйственных работ.
Как показывают исследования, традиционные праздники и обряды сохранились до сих пор в среде пожилого, преимущественно сельского, населения, что позволяет сделать выводы о сохранности самобытной культуры русского населения Республики Мордовия. С другой стороны, хочется отметить все возрастающий интерес молодежи к традиционной культуре, происходит возрождение православия, которое является духовным стержнем русской и российской культур.
Список используемой литературы и источников
1. Арюкова Анна Акимовна, 1932 года рождения, пос. Рузаевка, записи 2006 года
2. Брыжинский В. С. Серебряные цепочки. Изд.: Мордовское книжное издательство, 2002
3. Бусыгин Е. П., Зорин Н. В., Михайличенко Е. В. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Изд.: Изд-во Казанского университета, 1973
4. Еникеева Анастасия Николаевна, 1922 года рождения, с. Луньга Ардатовского района, записи 2007 года; Кулясова, Анна Алексеевна, 1924 года рождения, с. Новая Федоровка Старошайговского района, записи 2006 года; Шляхтин, Иван Васильевич, 1933 года рождения, д. Шимаревка Торбеевского района, записи 2006 года
5. Забылин М. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды и суеверия. Изд.: Эксмо, 2003
6. Корнишина Г. А. Традиционные обычаи и обряды мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. Изд.: Издательство Мордовского педагогического института. Саранск, 2000
7. Кувшинов, Павел Андреевич, 1931 года рождения, с. Новая Федоровка Старошайговского района, записи 2006 года
8. Кудимова Софья Степановна, 1917 года рождения, с. Арх-Галицино Рузаевского района, записи 2008 года
9. Лазарева Анна Ивановна, 1921 года рождения, с. Потьма Зубово-Полянского района, записи 2006 года
10. Левина Анна Тимофеевна, 1931 года рождения, с. Прушанка Потьма Зубово-Полянского района, записи 2007 года
11. Лисенков Николай Иванович, 1932 года рождения, с. Майдан Инсарского района, записи 2007 года
12. Мордовский этнографический вопросник: полевые материалы этносоциологической экспедиции, проводимой ИЭ АН СССР и МНИИЯЛИЭ при Совете Министров МАССР. Ковылкинский район, 1973
13. Орлова Анна Ефимовна, 1926 года рождения, с. Акшенас Рузаевского района, записи 2008 года
14. Роганова Прасковья Ивановна, 1911 года рождения, с. Судосево Больше-Березниковского района, записи 2007 года
15. Сахаров И. П. Сказания русского народа. Изд.: Спб, 1885
16. Сеняева Елена Николаевна, 1924 года рождения, с. Бабеево Темниковского района, записи 2008 года
17. Терещенко А. А. Быт русского народа. Изд.: Спб, 1848
18. Титова Лидия Ивановна, 1952 года рождения, с. Прушанка Зубово – Полянского района, записи 2007 года
19. Удалкина Екатерина Васильевна, 1926 года рождения, д. Трусовка Рузаевского района, записи 2006 года
20. Шебаринов Николай Петрович, 1931 года рождения, пос. Кемля Ичалковского района, записи 2007 года
21. Шебаринова Анастасия Ивановна,1934 года рождения, пос. Кемля Ичалковского района, записи 2007 года
www.ronl.ru
Глава I. Традиционные зимние праздники и обряды
Глава II. Традиционные праздники и обряды весенне-летнего цикла
Глава III. Традиционные осенние праздники и обряды
Список используемой литературы и источников
В последнее время многое изменилось в нашей жизни, в том числе произошло и переосмысление истории. Российский народ обращается к своим истокам, происходит возрождение национальной культуры с ее традициями, обычаями, праздниками. То, что пытались уничтожить за годы советской власти, оказалось живо в народной памяти. Большую роль в возрождении национальной культуры играет православная церковь. Многие праздники русских, возникшие как календарные, тесным образом связаны с христианством.
В данной работе делается попытка на примере русского народа Республики Мордовия показать традиционные праздники, обряды и обычаи, дошедшие до нас из далекого прошлого нашего народа. Актуальность данной работы заключается в том, что изучение и осмысление истории и культуры своего народа делает человека духовно богаче, формирует нравственные качества личности, помогает избежать ошибок прошлого. И это только один аспект. Данная работа явилась результатом изучения опубликованной литературы и собственных исследований авторов. Нами изучалось население Республики Мордовия, его быт, традиции, праздники. Полученные данные и легли в основу работы.
Глава I. Традиционные зимние праздники и обряды
Современная праздничная обрядность находится в процессе становления и развития. Утверждаются новые праздники и наряду с ними, видоизменяясь, продолжают сохраняться и некоторые традиционные. Отдельные элементы старинных празднеств органически вплетаются в новые. Традиционные черты более отчетливо прослеживаются в современных общественных календарно-трудовых праздниках, непосредственно связанных с сельскохозяйственной деятельностью. (Приложение 1).
Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрение народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Непреходящая ценность для жизни людей сельскохозяйственного производства способствовала сохранению календарной обрядности до наших дней. Конец и начало года, приходящиеся на наиболее свободный от работ период, отмечались серией праздников. С ними был связан цикл различных обрядов, в основных чертах сходных у всех восточнославянских народов.
На территории Мордовии наиболее массовый характер носили и носят, по сей день народные праздники зимнего периода. Они затрагивают все возрастные группы населения, сохраняют большое число традиционных действий и обрядов. Зимние празднества называются святками. Начало года отмечается общегосударственным праздником, в народном календаре с ним совпадал по времени Василиев день.
Святки повсеместно являлись временем отдыха, игр, развлечений, гуляний молодежи; начинались они с Рождества и кончались Крещением. Святки повсюду на Руси были, в основном, молодежным праздником.
В Мордовии, как и повсюду, парни и девушки днем гуляли по улицам, катались на санях с колокольчиками, собирались компаниями, сговаривались, где провести вечер. В конце дня молодежь сходилась на «вечорки», или «посиделки». 3
В состав святочных обрядов входит гадание. Гадания, как и святочные песни и игры, также были направлены на выяснение личной судьбы в будущем году. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. В Мордовии среди русского населения сохранились гадания, известные еще в конце XIX века [5]. Например, называются такие гадания как окличка прохожих или проезжих. Информаторы Ковылкинского района называют обычай подслушивания под окнами. Судя по услышанным словам, веселому или неприятному разговору, предрекали себе приятную или скучную жизнь, ласкового или сердитого мужа [12]. По опросам информаторов у русских в Мордовии распространен был обычай выбрасывать валенок на улицу, в какую сторону носком он упадет, в той стороне и живет суженый. Если же валенок ляжет носком к воротам, из которых выкинут валенок, то девушке в этот год не суждено выйти замуж [4]. В святочные вечера нередко рядились. Участвовать в этом могли люди любого возраста. Как и в других местностях России, женщины рядились в платье мужчин и наоборот, одевались цыганами, медведем и т.д. Ряжение было типично святочным действием, широко распространенным во всех районах обитания русских [15]. В сохранившейся святочной обрядности русских Мордовии ряжение потеряло свой первоначальный смысл и стало действием, цель которого посмеяться и поразвлечься.
В рождественский вечер, по обычаю, полагалось «славить Христа», ходить с пением колядок. Происхождение Коляды учеными объясняется по-разному. Забылин считает, что русские язычники славили Коляду, бога торжества и мира [5]. А. Терещенко объясняет происхождение Коляды от польского Коленда, означающего поздравления [17]. Сообщения о том, что ходили с «припевками», «колядками» зафиксированы практически во всех районах Мордовии. Как рассказывает жительница села Потьма Лазарева Анна Ивановна, во всех домах ждали ряженных, готовились к их приходу. Готовили свиные ножки, пекли блины, пироги. Считалось, как угостишь ряженых, такого счастья они тебе и пожелают, поэтому не жадничали, подавали щедро.
Колядовали о семейном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота. «Под Новый год ходили колядовать, это в основном ребятишки и молодые парни и девушки. Запасались зерном. Со смехом и прибаутками ходили по домам. Подходя к дому, бросали горсти зерна в окно. Пели коляды. Аналогичные обряды с зерном отмечены исследователями среди русских по всей территории России. Подобное бытует и среди мордвы. Как отмечают исследователи, славильные песни и коляды, вошли в мордовскую обрядовую культуру со времени приобщения мордовского народа к христианству [6]. Брыжинским В.С., исследовавшим традиции мордовского народа, записаны коляды, поющиеся в мордовских селах: «Таунсяй! Рожали бы женщины. Таунсяй! Только мальчиков. Таунсяй! Умные головки» [2]. В мордовских колядках, также как и в русских, отражены пожелания благополучия, процветания, семейного счастья.
Следующий праздник русских – Крещение 19 (6 января). Крещенские обряды проводятся на водоемах. (Приложение 4). В этот день собирались к «Иордани» на водосвятие, святили воду, купались в освященной проруби, устраивали гулянья, ходили в гости друг к другу. Обряд Крещения нам удалось полностью зафиксировать в деревне Зарека Краснослободского района. (Приложение 1). В ночь на 19 января на реке Мокша готовят прорубь. Ее огораживают специальными поручнями, для того, чтобы удобно было войти и выйти из воды. Ближе к полуночи воду освящает священник. После полуночи в эту прорубь окунаются многие жители. После крещения в течение 12 дней не стирали, так как воду считали святой» [20, 21]. Большинство русского населения в эти же дни запасали освященную крещенскую воду для оздоровительных целей.
Возвратясь от проруби, брызгали в доме и хлевах освященной водой, окропляли скотину. Встречались сообщения, что в этот же день на воротах, на всех дверях и окнах дома ставили кресты мелом или копотью свечи, принесенной из церкви [16].
Рождество, Святки и Крещение проходили с обильными застольями. При этом обязательным считалось преобладание мясных блюд. Особенно заботились о рождественском столе, так как, по поверьям, его изобилие способствовало обеспечению семьи пищей на весь год.
Глава II. Традиционные праздники и обряды весенне-летнего цикла
Масленица проходила перед Великим постом. По церковным канонам эта неделя предназначалась для подготовки верующих к посту. Масленица восходит к весенним сельскохозяйственным обрядам славян-язычников, когда она приурочивалась ко дню весеннего равноденствия. Масленица приходится на вторую половину февраля – первую половину марта и традиционно связана с проводами зимы и встречей весны. (Приложение 5).
Еще в XVII веке, по свидетельству иностранцев отмечается: «Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло; ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье» [5]. Празднование в прошлом, в конце XIX – начале XX века, занимало неделю и было, как и зимние святки, насыщено обрядами, направленными на обеспечения урожая и благополучия семьи. Проводившиеся ритуалы были направлены на то, чтобы зимние тяготы скорее закончились, и наступила весна. Недаром Масленица считается сейчас праздником проводов зимы. К XIX веку в праздновании Масленицы на первый план вышли развлечения, однако древние ритуалы встречи весеннего солнца все равно сохранились.
В России Масленица была и остается одним из самых любимых праздников, справлявшимся необычайно весело, разгульно. Недаром ее называли «широкой», «честной», «разгульной», «пьяной», «обжорной». Свое название было и у каждого дня. Понедельник называли встречей, вторник – заигрышами, среду – лакомками, разгулом, переломом, четверг – широким, разгуляем, пятницу – «тещиными вечорками», субботу – « золовкиными посиделками», воскресенье – «прощенным». Подготовка к этому празднику занимала всю вторую половину предыдущей недели. С четверга или пятницы женщины тщательно мыли дом, белили печи, готовили запасы продуктов. С четверга по воскресенье проходили главные празднества, которые считались днями широкой Масленицы.
Масленицу праздновали в каждом доме, и памятна она, прежде всего вкусной и обильной едой. У восточнославянских народов, особенно у русских, масленица славилась блинами. В научной литературе нет единого мнения о значении блинов как обрядовой пищи. Одни авторы видят в них поминальное блюдо усопшим предкам [17], другие считают, что блины подчеркивают изобилие пищи, довольство, сытость [3].
На Масленицу всегда принимали гостей и сами ходили в гости. В пятницу теща приглашала зятя на блины и собирала других гостей. Ритуалы «тещиных блинов» были разными, однако главный момент сохранялся – молодые должны были навестить дом родителей невесты. По рассказам информаторов, отец, который недавно отдал дочь замуж, запрягал лошадь в специальную праздничную упряжь, и ехал за молодыми. Как отмечают жители Рузаевского района: «Зять жил у тещи три дня» [1]. Этот праздник не только знаменовал поворот природы к лету, но и был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.
В первые дни масленичной недели женщины продолжали выполнять домашнюю работу, с четверга же переставали ткать. С этого дня начинались уличные гуляния, вечорки с песнями и плясками, катания с горок. Одним из главных развлечений было катание молодежи и детей с ледяных горок. Сцены русской масленицы заключаются провожанием ее и прощанием. Как отмечается исследователями конца XIX века: «На Масленице русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжение года словом или делом, встретясь даже на улице, приветствуют друг друга взаимным поцелуем. «Прости меня, пожалуй», – говорит один; «Бог тебе простит!» – отвечает другой» [5].
С праздничной едой ходили в последний день Масленицы, в так называемое прощеное воскресенье к родным и знакомым («милостыню давали») и просили при этом друг у друга прощения, а затем в знак полного примирения целовались. Обычай «прощения» был распространен среди всего русского населения России. Он связывался с духовным очищением от всех прегрешений. В праздновании Масленицы произошло соединение языческих и христианских обычаев. Как отмечает М. Забылин, сожжение чучел принадлежит к обрядам языческим. Между тем как прощание с людьми накануне Великого поста, хождение на кладбище прощаться с покойниками принадлежит обычаям Христианства [13].
В весенней обрядности важная роль отводится Пасхе, которая считается одним из крупнейших христианских праздников. Пасхе предшествует длительный семинедельный Великий пост. В пост не ели мясную пищу. В Великий пост обязательным было посещение церкви, когда служили в среду, пятницу и субботу. Шестая неделя Великого поста заканчивалась Вербным воскресением. (Приложение 7). С этим праздником связано начало весны. По словам жителей села Акшенас Рузаевского района «ходили за вербой в Нечаевку, ставили на паличку, рядом с иконами» [19]. В Вербное воскресенье, возвратясь из церкви с освещенными прутьями вербы, женщины хлещут ими своих детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез!»
В пасхальном ритуале большое внимание уделялось обрядовой трапезе. Готовиться к пасхальной стряпне начинали уже в последнюю неделю поста. С четверга уже можно было красить яйца, красили их луковым пером (шелухой). Луковую шелуху собирали с осени, держали ее в сухом месте на печи. Пасхальные яйца в христианской и дохристианской обрядности имели особое значение, что находило отражение в оформлении яиц и играх с ними. (Приложение 6). В первый день Пасхи по общеславянскому обычаю, съедали яйцо, «разговлялись» им. Крашеными яйцами обменивались при встрече. Почти везде на Руси было принято «катать яйца». В Мордовии также отмечается обычай игры в яйца. Вот как описывает игру в яйца жительница пос. Рузаевка Удалкина Екатерина Васильевна: «В нашей деревне Трусовка яйца катали всю весну каждое воскресенье. Собирались за деревней, сдирали с дерева лубок, из него делали желобок с ложбинкой посредине. Несколько человек ставили яйца кучкой на расстоянии 5 – 10 см друг от друга. По очереди, играющие по желобку скатывали яйцо. Необходимо было этим яйцом выбить одно из яиц, лежащее в кучке» [9].
Посещение церкви на Пасху было обязательным. Среди русского населения в некоторых районах сохранился языческий обычай в день Пасхи посещать кладбище. Этот обычай упоминают жители таких сел, где кладбище находилось рядом с церковью (с. Потьма Зубово-Полянский район). На могилах оставляли яйца и рассыпали зерно, чтобы умерших «навещали птицы» [18]. После посещения церкви садились за праздничный стол, но мясную пищу сразу не ели. Это объясняется тем, что желудок после длительного поста не был готов к потреблению мяса. Обедали творогом, мучными изделиями. После обеда ложились отдыхать, а вечером плотно ужинали, употребляя мясные блюда [10].
Пасху праздновали целую неделю. В это время грехом считалась всякая «грязная» работа: стирка, уборка. В воскресенье ходили друг к другу в гости, собирались компаниями. Готовили в эти дни «скоромные» блюда.
Заключительным этапом весенних праздников были Семик и Троица. Они отмечались на седьмой неделе после Пасхи (Семик – в четверг, Троица – в следующее за ним воскресенье). Троица (Пятидесятница) праздновалась на пятидесятый день после Пасхи и отмечала конец весны. (Приложение 7). Предшествует дню Святой Троицы троицко – семицкая неделя. Название это произошло от слова семик – четверг, а еще она зовется зелеными святками или русальной неделей. Троица отражала культ растительности, расцветавшей в то время. В период этих праздников широко были распространены различные увеселения: хождение в гости, гуляния в лугах, лесах. В это время преимущественно девушки совершали большое количество ритуальных обрядов и действий. В Семик почти повсеместно с восходом солнца девушки ходили в лес, «завивать» на березах венки. Здесь же совершался обряд кумления, т.е. вступления в духовное родство
У русских, проживающих на территории Мордовии, также как и повсеместно, среди русского населения, было принято украшать селения и дома зеленью. Практически в каждом селе на Троицу женщины и девушки водили хороводы, а мужчины играли в лапту. Плетение венков и бросание их в воду было обязательным атрибутом праздника.
День святого пророка Ильи празднуется 2 августа (20 июля). Этот день с незапамятных времен справляется на Руси с особыми, веками, установившимися обрядностями, непосредственно связанными с бытом народа – пахаря, все благосостояние которого зависело от земли – кормилицы. В представление народа с Ильей–пророком слились черты древнеязыческого Перуна – повелителя грома. С Ильиным днем связаны приметы о будущей погоде. Ведро в этот день предвещает пожары. Ильин день считается началом перемены погоды, так как с этого времени появляются дожди, поэтому есть поговорка: на Илью до обеда лето, а после обеда – осень. Дни становились короче, вода холоднее. Говорили так: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается!», «Петр и Павел к ночи прибавил, Илья – пророк – два приволок » [14].
С этого дня можно начинать жатву, считалось, что «святой Илья зажинает жниво» [8]. В церквях служат молебны в честь пророка Ильи, окропляют скотину святой водой. В Рузаевском районе на Ильин день «разговлялись медом, ходили к роднику, молились, обливались водой» [11].
Осенний период сельскохозяйственного календаря у русских начинался со времени сбора первых результатов земледельческого труда с августа месяца и продолжается до декабря. Первые две – три недели августа в народе называли спасовками. Начинался период осенних полевых работ. В эти дни отмечали три праздника: 14 августа по новому стилю (1 августа по старому) – медовый, 19 (6) августа – яблочный и 29 (16) – ржаной или хлебный. (Приложение 8). Первый Спас всюду называется медовым, а кое–где и мокрым, Маковеем. К этому дню варили «медяные» квасы и угощали всех, пришедших в гости. Выбрав лучший липовый сот, несли в церковь «на помин души». В этот день совершали водосвятие – освещали все источники: озера, реки. После водосвятия крестьяне купались сами, купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и вгоняли ее в реку. Второй Спас повсеместно называли яблочным, так как с этого времени разрешается, есть садовые плоды и огородные овощи.
Разговлялись в яблочный Спас специально испеченными к этому дню яблочными пирогами, яблочным квасом, свежими яблоками.
Третий спас крестьяне называли Спасом на полотне или ореховым. Называли его потому так, что к этому времени поспевал лесной орех. Этот праздник «Славущение» является престольным в с. Унуевский Майдан Ковылкинского района. В народе день перенесения называли также Спасом хлебным, ржаным. На этот праздник пекли пироги из нового хлеба, святили рожь на озимые, чистили к осени целебные источники, пили подземную водицу, обходили колодцы.
Медовый Спас первый осенний праздник. С этого дня начинался торжественный посев. Тогда же разговлялись медом, вырезали первые соты с пчелиных ульев.
Глава III. Традиционные осенние праздники и обряды
Покров отмечается 14 октября по новому стилю. В России праздник Покрова один из самых любимых. На нашу землю Покров пришел в первой половине XII века, установил его владимирский князь Андрей Боголюбский. По христианскому учению Богородица, осеняя людей спасительным покровом, жалеет, защищает, спасает их. В деревнях существовало поверье, что именно в этот день Богородица спускается на землю, чтобы проверить, собран ли урожай, а также, чтобы помочь больным и бедным. К Покрову готовились заранее: мыли избы, специально к празднику вышивали рушники, вышивают и вешают на стену. В с. Майдан Инсарского района они должны провисеть три дня, затем мать их снимала и передавала по наследству дочери [11]. С этого праздника девушки начинали готовить приданное, готовились к свадьбам, отсюда Покров называли свадебник. В Мордовии девушки на выданье говорят: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня женишком».
Заключение
Уклад жизни русского крестьянина был насыщен аграрно-календарными обрядами. Ритм календарных обрядов диктовался сменой времен года, определявших весь годовой цикл работ крестьянина-землепашца, как в поле, так и в домашнем хозяйстве. Обряды следовали друг за другом соответственно временам года и различным стадиям природы: от первых признаков возрождения до осеннего и зимнего замирания. С утверждением на Руси христианства к определенным дням каждого периода были приурочены церковные праздники, в том числе чествование какого-либо святого. Эти даты вместе с тем стали для крестьянина как бы вехами календарных сельскохозяйственных работ.
Как показывают исследования, традиционные праздники и обряды сохранились до сих пор в среде пожилого, преимущественно сельского, населения, что позволяет сделать выводы о сохранности самобытной культуры русского населения Республики Мордовия. С другой стороны, хочется отметить все возрастающий интерес молодежи к традиционной культуре, происходит возрождение православия, которое является духовным стержнем русской и российской культур.
Список используемой литературы и источников
Арюкова Анна Акимовна, 1932 года рождения, пос. Рузаевка, записи 2006 года
Брыжинский В. С. Серебряные цепочки. Изд.: Мордовское книжное издательство, 2002
Бусыгин Е. П., Зорин Н. В., Михайличенко Е. В. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Изд.: Изд-во Казанского университета, 1973
Еникеева Анастасия Николаевна, 1922 года рождения, с. Луньга Ардатовского района, записи 2007 года; Кулясова, Анна Алексеевна, 1924 года рождения, с. Новая Федоровка Старошайговского района, записи 2006 года; Шляхтин, Иван Васильевич, 1933 года рождения, д. Шимаревка Торбеевского района, записи 2006 года
Забылин М. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды и суеверия. Изд.: Эксмо, 2003
Корнишина Г. А. Традиционные обычаи и обряды мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. Изд.: Издательство Мордовского педагогического института. Саранск, 2000
Кувшинов, Павел Андреевич, 1931 года рождения, с. Новая Федоровка Старошайговского района, записи 2006 года
Кудимова Софья Степановна, 1917 года рождения, с. Арх-Галицино Рузаевского района, записи 2008 года
Лазарева Анна Ивановна, 1921 года рождения, с. Потьма Зубово-Полянского района, записи 2006 года
Левина Анна Тимофеевна, 1931 года рождения, с. Прушанка Потьма Зубово-Полянского района, записи 2007 года
Лисенков Николай Иванович, 1932 года рождения, с. Майдан Инсарского района, записи 2007 года
Мордовский этнографический вопросник: полевые материалы этносоциологической экспедиции, проводимой ИЭ АН СССР и МНИИЯЛИЭ при Совете Министров МАССР. Ковылкинский район, 1973
Орлова Анна Ефимовна, 1926 года рождения, с. Акшенас Рузаевского района, записи 2008 года
Роганова Прасковья Ивановна, 1911 года рождения, с. Судосево Больше-Березниковского района, записи 2007 года
Сахаров И. П. Сказания русского народа. Изд.: Спб, 1885
Сеняева Елена Николаевна, 1924 года рождения, с. Бабеево Темниковского района, записи 2008 года
Терещенко А. А. Быт русского народа. Изд.: Спб, 1848
Титова Лидия Ивановна, 1952 года рождения, с. Прушанка Зубово – Полянского района, записи 2007 года
Удалкина Екатерина Васильевна, 1926 года рождения, д. Трусовка Рузаевского района, записи 2006 года
Шебаринов Николай Петрович, 1931 года рождения, пос. Кемля Ичалковского района, записи 2007 года
Шебаринова Анастасия Ивановна,1934 года рождения, пос. Кемля Ичалковского района, записи 2007 года
topref.ru
Глава II. Традиционные праздники и обряды весенне-летнего цикла
Глава III. Традиционные осенние праздники и обряды
Список используемой литературы и источников
В последнее время многое изменилось в нашей жизни, в том числе произошло и переосмысление истории. Российский народ обращается к своим истокам, происходит возрождение национальной культуры с ее традициями, обычаями, праздниками. То, что пытались уничтожить за годы советской власти, оказалось живо в народной памяти. Большую роль в возрождении национальной культуры играет православная церковь. Многие праздники русских, возникшие как календарные, тесным образом связаны с христианством.
В данной работе делается попытка на примере русского народа Республики Мордовия показать традиционные праздники, обряды и обычаи, дошедшие до нас из далекого прошлого нашего народа. Актуальность данной работы заключается в том, что изучение и осмысление истории и культуры своего народа делает человека духовно богаче, формирует нравственные качества личности, помогает избежать ошибок прошлого. И это только один аспект. Данная работа явилась результатом изучения опубликованной литературы и собственных исследований авторов. Нами изучалось население Республики Мордовия, его быт, традиции, праздники. Полученные данные и легли в основу работы.
Глава I. Традиционные зимние праздники и обряды
Современная праздничная обрядность находится в процессе становления и развития. Утверждаются новые праздники и наряду с ними, видоизменяясь, продолжают сохраняться и некоторые традиционные. Отдельные элементы старинных празднеств органически вплетаются в новые. Традиционные черты более отчетливо прослеживаются в современных общественных календарно-трудовых праздниках, непосредственно связанных с сельскохозяйственной деятельностью. (Приложение 1).
Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрение народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Непреходящая ценность для жизни людей сельскохозяйственного производства способствовала сохранению календарной обрядности до наших дней. Конец и начало года, приходящиеся на наиболее свободный от работ период, отмечались серией праздников. С ними был связан цикл различных обрядов, в основных чертах сходных у всех восточнославянских народов.
На территории Мордовии наиболее массовый характер носили и носят, по сей день народные праздники зимнего периода. Они затрагивают все возрастные группы населения, сохраняют большое число традиционных действий и обрядов. Зимние празднества называются святками. Начало года отмечается общегосударственным праздником, в народном календаре с ним совпадал по времени Василиев день.
Святки повсеместно являлись временем отдыха, игр, развлечений, гуляний молодежи; начинались они с Рождества и кончались Крещением. Святки повсюду на Руси были, в основном, молодежным праздником.
В Мордовии, как и повсюду, парни и девушки днем гуляли по улицам, катались на санях с колокольчиками, собирались компаниями, сговаривались, где провести вечер. В конце дня молодежь сходилась на «вечорки», или «посиделки». 3
В состав святочных обрядов входит гадание. Гадания, как и святочные песни и игры, также были направлены на выяснение личной судьбы в будущем году. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. В Мордовии среди русского населения сохранились гадания, известные еще в конце XIX века [5]. Например, называются такие гадания как окличка прохожих или проезжих. Информаторы Ковылкинского района называют обычай подслушивания под окнами. Судя по услышанным словам, веселому или неприятному разговору, предрекали себе приятную или скучную жизнь, ласкового или сердитого мужа [12]. По опросам информаторов у русских в Мордовии распространен был обычай выбрасывать валенок на улицу, в какую сторону носком он упадет, в той стороне и живет суженый. Если же валенок ляжет носком к воротам, из которых выкинут валенок, то девушке в этот год не суждено выйти замуж [4]. В святочные вечера нередко рядились. Участвовать в этом могли люди любого возраста. Как и в других местностях России, женщины рядились в платье мужчин и наоборот, одевались цыганами, медведем и т.д. Ряжение было типично святочным действием, широко распространенным во всех районах обитания русских [15]. В сохранившейся святочной обрядности русских Мордовии ряжение потеряло свой первоначальный смысл и стало действием, цель которого посмеяться и поразвлечься.
В рождественский вечер, по обычаю, полагалось «славить Христа», ходить с пением колядок. Происхождение Коляды учеными объясняется по-разному. Забылин считает, что русские язычники славили Коляду, бога торжества и мира [5]. А. Терещенко объясняет происхождение Коляды от польского Коленда, означающего поздравления [17]. Сообщения о том, что ходили с «припевками», «колядками» зафиксированы практически во всех районах Мордовии. Как рассказывает жительница села Потьма Лазарева Анна Ивановна, во всех домах ждали ряженных, готовились к их приходу. Готовили свиные ножки, пекли блины, пироги. Считалось, как угостишь ряженых, такого счастья они тебе и пожелают, поэтому не жадничали, подавали щедро.
Колядовали о семейном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота. «Под Новый год ходили колядовать, это в основном ребятишки и молодые парни и девушки. Запасались зерном. Со смехом и прибаутками ходили по домам. Подходя к дому, бросали горсти зерна в окно. Пели коляды. Аналогичные обряды с зерном отмечены исследователями среди русских по всей территории России. Подобное бытует и среди мордвы. Как отмечают исследователи, славильные песни и коляды, вошли в мордовскую обрядовую культуру со времени приобщения мордовского народа к христианству [6]. Брыжинским В.С., исследовавшим традиции мордовского народа, записаны коляды, поющиеся в мордовских селах: «Таунсяй! Рожали бы женщины. Таунсяй! Только мальчиков. Таунсяй! Умные головки» [2]. В мордовских колядках, также как и в русских, отражены пожелания благополучия, процветания, семейного счастья.
Следующий праздник русских – Крещение 19 (6 января). Крещенские обряды проводятся на водоемах. (Приложение 4). В этот день собирались к «Иордани» на водосвятие, святили воду, купались в освященной проруби, устраивали гулянья, ходили в гости друг к другу. Обряд Крещения нам удалось полностью зафиксировать в деревне Зарека Краснослободского района. (Приложение 1). В ночь на 19 января на реке Мокша готовят прорубь. Ее огораживают специальными поручнями, для того, чтобы удобно было войти и выйти из воды. Ближе к полуночи воду освящает священник. После полуночи в эту прорубь окунаются многие жители. После крещения в течение 12 дней не стирали, так как воду считали святой» [20, 21]. Большинство русского населения в эти же дни запасали освященную крещенскую воду для оздоровительных целей.
Возвратясь от проруби, брызгали в доме и хлевах освященной водой, окропляли скотину. Встречались сообщения, что в этот же день на воротах, на всех дверях и окнах дома ставили кресты мелом или копотью свечи, принесенной из церкви [16].
Рождество, Святки и Крещение проходили с обильными застольями. При этом обязательным считалось преобладание мясных блюд. Особенно заботились о рождественском столе, так как, по поверьям, его изобилие способствовало обеспечению семьи пищей на весь год.
Глава II. Традиционные праздники и обряды весенне-летнего цикла
Масленица проходила перед Великим постом. По церковным канонам эта неделя предназначалась для подготовки верующих к посту. Масленица восходит к весенним сельскохозяйственным обрядам славян-язычников, когда она приурочивалась ко дню весеннего равноденствия. Масленица приходится на вторую половину февраля – первую половину марта и традиционно связана с проводами зимы и встречей весны. (Приложение 5).
Еще в XVII веке, по свидетельству иностранцев отмечается: «Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло; ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье» [5]. Празднование в прошлом, в конце XIX – начале XX века, занимало неделю и было, как и зимние святки, насыщено обрядами, направленными на обеспечения урожая и благополучия семьи. Проводившиеся ритуалы были направлены на то, чтобы зимние тяготы скорее закончились, и наступила весна. Недаром Масленица считается сейчас праздником проводов зимы. К XIX веку в праздновании Масленицы на первый план вышли развлечения, однако древние ритуалы встречи весеннего солнца все равно сохранились.
В России Масленица была и остается одним из самых любимых праздников, справлявшимся необычайно весело, разгульно. Недаром ее называли «широкой», «честной», «разгульной», «пьяной», «обжорной». Свое название было и у каждого дня. Понедельник называли встречей, вторник – заигрышами, среду – лакомками, разгулом, переломом, четверг – широким, разгуляем, пятницу – «тещиными вечорками», субботу – « золовкиными посиделками», воскресенье – «прощенным». Подготовка к этому празднику занимала всю вторую половину предыдущей недели. С четверга или пятницы женщины тщательно мыли дом, белили печи, готовили запасы продуктов. С четверга по воскресенье проходили главные празднества, которые считались днями широкой Масленицы.
Масленицу праздновали в каждом доме, и памятна она, прежде всего вкусной и обильной едой. У восточнославянских народов, особенно у русских, масленица славилась блинами. В научной литературе нет единого мнения о значении блинов как обрядовой пищи. Одни авторы видят в них поминальное блюдо усопшим предкам [17], другие считают, что блины подчеркивают изобилие пищи, довольство, сытость [3].
На Масленицу всегда принимали гостей и сами ходили в гости. В пятницу теща приглашала зятя на блины и собирала других гостей. Ритуалы «тещиных блинов» были разными, однако главный момент сохранялся – молодые должны были навестить дом родителей невесты. По рассказам информаторов, отец, который недавно отдал дочь замуж, запрягал лошадь в специальную праздничную упряжь, и ехал за молодыми. Как отмечают жители Рузаевского района: «Зять жил у тещи три дня» [1]. Этот праздник не только знаменовал поворот природы к лету, но и был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.
В первые дни масленичной недели женщины продолжали выполнять домашнюю работу, с четверга же переставали ткать. С этого дня начинались уличные гуляния, вечорки с песнями и плясками, катания с горок. Одним из главных развлечений было катание молодежи и детей с ледяных горок. Сцены русской масленицы заключаются провожанием ее и прощанием. Как отмечается исследователями конца XIX века: «На Масленице русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжение года словом или делом, встретясь даже на улице, приветствуют друг друга взаимным поцелуем. «Прости меня, пожалуй», – говорит один; «Бог тебе простит!» – отвечает другой» [5].
С праздничной едой ходили в последний день Масленицы, в так называемое прощеное воскресенье к родным и знакомым («милостыню давали») и просили при этом друг у друга прощения, а затем в знак полного примирения целовались. Обычай «прощения» был распространен среди всего русского населения России. Он связывался с духовным очищением от всех прегрешений. В праздновании Масленицы произошло соединение языческих и христианских обычаев. Как отмечает М. Забылин, сожжение чучел принадлежит к обрядам языческим. Между тем как прощание с людьми накануне Великого поста, хождение на кладбище прощаться с покойниками принадлежит обычаям Христианства [13].
www.coolreferat.com
