Реферат: Культура и эпоха эллинизма древнегреческого Полиса. Реферат на тему древнегреческий полис

Реферат: Реферат: Греческий полис

Введение.. 3

1. Возникновение полиса, его государственное устройство.. 4

2. Греческий полис как социально-политический организм... 8

3. Территориальное устройство полиса.. 10

4. Экономика и социальная структура полиса.. 11

5. Духовная культура полиса.. 14

Заключение.. 16

Список использованной литературы... 17

После дорийского нашествия земли Эллады на многие десятилетия пришли в упадок. Однако постепенно люди возвращались на некогда обжитые места. Возникали и новые поселения, которые с течением времени разрастались в города - полисы.

Институты государственности в Аттике стали складываться несколько позже, чем в разных областях Пелопоннеса, но постепенно Афины превратились не только в одно из крупнейших и могущественных государственных образований, но и стали своего рода олицетворением полисной Греции, центром Эллады классического времени.

Рождение полисного строя в Аттике проходило через постепенную трансформацию родовых учреждений путем внутреннего развития, и в отличие от многих областей Пелопоннеса роль военных завоеваний (порабощения местных племен и связанных с этим конфискаций, других насильственных действий) в становлении полисного строя в Аттике была минимальна. С другой стороны, процесс постепенных внутренних преобразований завершился возникновением самой развитой социально-политической формы греческого полиса, знаменитой афинской демократии с относительно сплоченным гражданским коллективом.

Цель работы – показать греческий полис, формирование гражданского общества. Для достижения поставленной цели нам надо ответить на следующие вопросы:

- возникновение полиса, его государственное устройство;

- греческий полис, как социально-политический организм;

- территориальное устройство полиса;

- экономика и социальная структура полиса;

- духовная культура полиса.

В культуре Древней Греции наблюдается сочетание традиционных черт, восходящих к архаической и еще более ранним эпохам, и совершенно иных, порожденных новыми явлениями в социально-экономической и политической сферах. Рождение нового отнюдь не означало гибели старого. Как в городах строительство новых храмов весьма редко сопровождалось разрушением старых, так и в других сферах культуры старое отступало, но обычно не исчезало совершенно. Важнейший новый фактор, оказавший наиболее значительное воздействие на ход культурной эволюции, – консолидация и развитие полиса, особенно демократического.

Полис из небольшого поселения превратился в самодостаточный политический и экономический центр. Формирование системы политических органов полисной демократии было результатом длительного исторического периода, начиная с реформ Солона. Самой развитой формой демократического строя античных рабовладельческих государств считается афинская демократия. По своей сущности Афинское государство являлось политической организацией свободных граждан, обеспечивающей защиту их интересов и повиновение рабов. По форме правления оно представляло собой демократическую республику, в которой граждане пользовались равными правами и могли принимать участие в политической жизни. Она окончательно сложилась в V в. до н.э. и просуществовала до тридцатых годов IV в. до н.э.

Античная классическая демократия рассматривалась как форма государственного устройства, в основе которого лежит свобода. Гарантией личной свободы гражданина было право частной собственности на средства производства (и, прежде всего, на главное из них – землю) с возможностью продажи ее или передачи по наследству, право свободного распоряжения произведенными товарами (то есть свободный рынок), право непосредственно влиять на формирование внутренней и внешней политики государства и антимонопольные законы, препятствовавшие концентрации экономической и политической власти в руках одной личности, семьи, сословия, класса[1].

Однако и у полисной демократии существовали свои недостатки. Во-первых, полисная демократия была рабовладельческой, т.е. рабы, которые не только не обладали личной свободой, но и в саму категорию людей включались только отдельными свободомыслящими греками, также как и метеки, постоянно живущие в Афинах, не имели гражданских прав и не принимали участия в управлении государством. Во-вторых, свободой в каждом из греческих государств (а их было около 2 тысяч) обладал только полноправный гражданин именно этого государства и только в пределах своего государства. Все прочие лично свободные жители этого государства – иммигранты и женщины – гражданскими правами не обладали и частной собственностью (особенно недвижимой) владеть не могли.

Полноправным афинским гражданином мог быть житель Аттики, оба родителя которого имели гражданские права, а его имя было записано в особом списке, ведущемся в демах. В такие списки заносились юноши и девушки, достигшие 18-летнего возраста. К 20 годам юноша заканчивал курс военно-воспитательного обучения и становился полноправным гражданином. Наиболее существенными правами гражданина были права на свободу и независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок и помощь от государства в случае материальных затруднений, право на ношение оружия и службу в ополчении, право на участие в Народном собрании и т.д. Гражданин был обязан беречь свое имущество и трудиться на земельном участке, приходить на помощь полису в чрезвычайных обстоятельствах, защищать родной полис с оружием в руках, почитать отеческих богов.

Основными органами Афинского государства являлись: народное собрание, Совет пятисот, гелиэя. Народное собрание – верховный орган власти. Оно собиралось сначала десять, а позднее сорок раз в год. При особых обстоятельствах (нападение врага, стихийное бедствие) могло быть созвано чрезвычайное «собрание ужаса и смятения». Компетенция народного собрания была обширной: оно принимало законы, издавало постановления по частным вопросам (псефизмы), избирало должностных лиц и производило проверку их деятельности, решало вопросы войны и мира, обсуждало продовольственное положение страны и т.д.

Специальные собрания посвящались рассмотрению просьб граждан и решению вопроса об изгнании отдельных лиц в порядке остракизма из пределов государства. В работе народного собрания могли участвовать только граждане, достигшие 20-летнего возраста. Женщины и метеки (иностранцы) не допускались. Редко участвовали в его деятельности крестьяне, хотя, начиная с IV в. до н.э., за посещение собрания полагалось вознаграждение.

Для решения даже самых важных вопросов требовалось присутствие всего 6000 человек, то есть 1/5 афинян[2]. Повестка дня каждого собрания определялась заранее. Одно из собраний каждого месяца считалось главным. Выступать и вносить проекты законов формально мог каждый участник. Практически же выступали главным образом профессиональные ораторы – демагоги. Законопроекты предварительно вывешивались для всеобщего обозрения и поступали на обсуждение народного собрания после их рассмотрения в Совете пятисот. Голосование по законопроекту производилось поднятием руки. Важным было право любого участника собрания, сославшись на незаконность законопроекта, потребовать снятия его с обсуждения или голосования под угрозой привлечения автора к суду. Кроме того, председатель мог не ставить на голосование те предложения, которые, с его точки зрения, являлись незаконными. Принятый законопроект становится законом в том случае, если он не отвергался затем гелиэей.

В Совет пятисот (буле) входило по 50 человек от каждой из десяти фил. Члены совета (булевты) избирались по жребию на один год из граждан, достигших 30 лет. К компетенции Совета относились вопросы управления: осуществление дипломатических сношений с другими государствами, управление финансами, надзор за арсеналами, доками, флотом, регулирование торговли, контроль за должностными лицами. Последние имели право выступать и вносить на рассмотрение свои предложения. Важнейшей функцией Совета было предварительное обсуждение вопросов, поступавших на рассмотрение народного собрания, что позволяло Совету направлять деятельность последнего.

Для ведения текущих дел Совет был разделён на 10 комиссий (пританий), состоящих из 50 представителей одной филы. Комиссии по очереди выполняли обязанности Совета, ежедневно избирая по жребию нового председателя Совета, который во время работы народного собрания являлся и его председателем. В IV в. до н.э. этот порядок был изменён: председатель стал избираться перед каждым заседанием Совета (собрания). По окончании срока службы каждый член Совета отчитывался в своей деятельности и мог быть привлечён к ответственности.

Гелиэя была высшим судебным органом и состояла из 5000 судей и 1000 запасных: по 600 человек от каждой из 10 фил. Члены гелиэи избирались по жребию на один год из граждан, достигших 30 лет. В составе гелиэи функционировали 10 коллегий, в каждой было по 500 судей и 100 запасных. В целях предотвращения злоупотреблений коллегиям было неизвестно, когда их призовут к исполнению обязанностей. Это решалось жеребьёвкой в день суда. Гелиэя была судом первой инстанции по делам о государственных преступлениях и о злоупотреблениях должностных лиц и апелляционной инстанцией по делам, рассмотренным другими судами. Она также обладала правом отвергать законопроекты, принятые народным собранием. Важную роль играли должностные лица. Выборы должностных лиц осуществлялись ежегодно или открытым голосованием в народном собрании, или по жребию. Все избранные подвергались проверке – докимасии, во время которой выяснялись их право на занятие должности, политическая благонадёжность и личные качества. Нельзя было занимать должность (кроме военных) дважды или две должности одновременно. Исполнение должностей оплачивалось (исключение составляли стратеги).

После истечения срока должностные лица представляли отчёты о своей деятельности Совету пятисот и гелиэе. Главными должностными лицами были стратеги и архонты. Коллегия стратегов состояла из десяти членов, избираемых народным собранием из числа женатых и имевших недвижимость граждан. Они распоряжались средствами, отпущенными на содержание армии и флота, организовывали сбор чрезвычайных военных налогов, руководили доставкой продовольствия, принимали капитуляцию противника, заключали перемирие, вели следствие и председательствовали в судах по делам о воинских преступлениях, имели право требовать созыва внеочередных заседаний Совета пятисот или народного собрания и принятия неотложных мер. Падало значение архонтов. Девять архонтов избирались жребием из кандидатов, предложенных филами. Коллегией они действовали редко – при решении народным собранием вопроса об остракизме и при проверке должностных лиц. Специальные должностные лица (около 700) управляли государственным имуществом, ведали государственной казной, наблюдали за порядком на улицах и нравственностью граждан, за торговлей на рынке, воспитывали и обучали молодёжь, проходившую военную подготовку и т.д. Свои должностные лица были в филах и демах.

Архаический период VIII – VI вв. до н. э. был временем формирования социально-расчлененного общества и государства в форме полисного строя. Это был новый путь развития, отличный от того пути, которым шли в свое время древневосточные общества и древнейшие греческие государственные образования II тысячелетия до н. э. (общества древнего Крита и Ахейской Греции). Каковы же особенности этого нового пути?

Формирование основ греческой цивилизации в VIII–VI вв. до н. э. осуществлялось не путем уничтожения «чистых» родовых отношений, как в громадном большинстве предшествующих обществ, а на более сложной культурной основе, включающей богатое крито-микенское наследство. Исторический опыт II тысячелетия до н. э. не пропал даром, был учтен, он обогатил общий исторический процесс.

Природные условия в Греции отличаются от природных условий древневосточных стран тем, что здесь для нормального занятия земледелием нет необходимости строить сложные гидротехнические сооружения. Тем самым создавались благоприятные условия для его развития, а основной производственной ячейкой стали не громоздкие царские и храмовые хозяйства или общинное производство с его мелочной регламентацией, предполагавшие огромный управленческий аппарат, а небольшое частное хозяйство, построенное на продуманной эксплуатации рабского труда и с относительно высокой доходностью.

Процесс исторического развития греческого общества в VIII–VI вв. до н. э. протекал в рамках мелких, внутренне сплоченных республик, опирающихся на гражданский коллектив среднезажиточных земледельцев. В таких мелких общественных и государственных образованиях появлялись более благоприятные возможности для создания рациональной и динамичной экономики, более сложной социальной структуры, разнообразных политических учреждений и высокой культуры. Общим результатом этого процесса было появление на территории Балканской Греции, Великой Греции и в Причерноморье нескольких сотен мелких государственных образований с более или менее сходной социально-экономической структурой, принципами политического управления и системой духовных ценностей. Именно в рамках полисного строя древние греки создали в классический период своей истории блестящую цивилизацию, которая стала великим вкладом в сокровищницу мировой культуры, обеспечила древнегреческому обществу почетное место во всемирной истории.

Каждый из множества греческих полисов был индивидуальным явлением, но при всей самобытности и своеобразии в большинстве греческих государств проступают некоторые общие черты, которые позволяют считать их именно полисными организмами[3].

Каковы эти общие черты, сущность и наиболее характерные основы греческого полиса в его обобщенном виде? Внутреннее содержание полиса нельзя сводить только к определенному государственному устройству и системе духовных ценностей. Независимо от размеров каждый греческий полис представлял собой общество во всем многообразии его сторон, с определенной экономической системой, социальной структурой, политической организацией и сложным комплексом культуры.

По своим размерам и количеству населения греческие полисы были разными. Существовали очень крупные полисы. Например, Лакедемон, или Спарта, имел территорию 8400 кв.км (1/5 Московской области), а население – около 150–200 тыс. человек. Полис афинян имел общую территорию около 2500 тыс. кв.км с населением в 120–150 тыс. человек, но существовали совсем маленькие полисы с территорией 30–40 кв.км и с населением в несколько сотен человек, как, например, фокидский полис Панопей (на границе с Беотией).

Однако наиболее распространенный тип греческого полиса имел территорию порядка 100–200 кв.км, т. е. 10х10 или 10х20 км с населением в 5–10 тыс. человек, включая женщин, детей, иностранцев и рабов, полноправных мужчин-воинов могло быть от 1 до 2 тыс. человек. «Население полиса, – писал Аристотель, – должно быть легко обозримо, также легко обозрима должна быть и его территория: легко обозрима в приложении к территории значит то же, что ее легко можно защищать». В центре полиса находился город. «Город должен представлять собою среди всего окружающего его пространства центральный пункт, из которого возможно было бы повсюду выслать помощь. Другое условие заключается в том, чтобы к городу легко могли быть доставляемы земельные продукты, далее, чтобы был удобный подвоз к нему лесных материалов и всего того, что государством будет приобретено для обработки... Сообщение города и всей территории полиса с морем является большим преимуществом и в целях безопасности государства, и с точки зрения полного снабжения его всем необходимым»[4]. Эта картина идеального полиса, нарисованная Аристотелем, была своего рода обобщением конкретной действительности.

Типичный греческий полис был крошечным государством, территорию которого можно обойти из конца в конец за один день, с небольшим числом жителей, большинство из которых знали друг друга в лицо, с одним центром, где собиралось Народное собрание, находились храмы наиболее чтимых богов, ремесленные мастерские, проживало основное население. Город стоял или на берегу моря, или в нескольких километрах от морского берега, но на берегу моря имел гавань или порт (гавань Фалеры была расположена в 5 км от Афин). Городской центр полиса мог быть окружен кольцом оборонительных стен, но в VI в. до н. э. многие города крепостных сооружений еще не имели. В городском центре была сосредоточена большая часть населения полиса. В городе на центральной площади совершались торговые операции, проводились общеполисные празднества и спортивные состязания. Хотя на территории полиса имелось несколько сельских поселений, но городской центр был один. Вот почему полис определяют еще как город-государство.

Основой полисной экономики является земледелие. В силу природных условий сельское хозяйство включало несколько отраслей: хлебопашество, виноградарство, оливководство, огородничество-садоводство и скотоводство. Виноградарство, оливководство и огородничество требовали значительных затрат труда и материальных средств и потому нуждались в использовании труда рабов.

Многие греческие полисы из-за малых размеров не имели на своей территории достаточного количества необходимых металлов (железа, меди, бронзы), строевого леса и других видов сырья. Поэтому возникала необходимость их приобретения в других местах. Товарные отношения, торговый обмен стали одной из основ всей хозяйственной жизни полиса. Сельские жители везли на рынок вино, масло, зерно, шерсть, чтобы купить там орудия труда, ткани, одежду, кожу и другие необходимые для жизни изделия. Полисная экономика открывала большие, чем на Востоке, возможности для развития товарных отношений, а стало быть, накопления богатств, появления крупных поместий в сельской местности и больших ремесленных мастерских в городе, использующих рабов.

Социальная структура полисов предполагала существование трех основных классов: господствующий класс, свободные мелкие производители, рабы и зависимые работники самых различных категорий. К господствующему классу относились крупные землевладельцы, собственники больших мастерских, торговых кораблей, солидных денежных сумм, пускаемых в рост. Основная часть полисного населения состояла из свободных мелких производителей, прежде всего земледельцев (в Афинах они назывались зевгитами и фетами), а также ремесленного и торгового люда, добывающего пропитание собственным трудом[5].

Рабов в VI в. до н. э. было немного, труд рабов применялся лишь в крупных поместьях и ремесленных мастерских, их роль в греческих полисах VI в. до н. э. была небольшой. Однако по мере усложнения полисной экономики, развития товарно-денежных отношений, расцвета ремесленных производств и расширения торговых операций численность рабов в полисах возрастает.

Ядром социальной структуры греческого полиса было существование такой социальной категории, как гражданский коллектив, включавший полноправных граждан: коренных жителей (т. е. тех, кто жил в данной местности несколько поколений), владеющих наследственным земельным участком, принимающих участие в деятельности народных собраний и имеющих место в фаланге тяжеловооруженных гоплитов. Прибывшие на жительство из других греческих городов, даже из соседнего полиса, расположенного в нескольких километрах, не могли входить в состав граждан и составляли особое сословие метеков, неграждан. Потеря земельного участка могла привести к лишению гражданских прав и выбыванию из гражданского коллектива. Правда, в развитых торгово-ремесленных центрах, таких, как Коринф или Афины, проживали потерявшие земельные участки граждане, которые были вынуждены заниматься ремеслами и торговлей. Таких людей гражданских прав не лишали, но они подвергались своего рода общественному порицанию, становились гражданами второго сорта. При первой же возможности они стремились приобрести земельный участок и реабилитировать себя в общественном мнении. Полисные власти старались помочь таким безземельным гражданам. В каждом полисе существовал резервный фонд, так называемый ager publicus (общественное поле), из которого могли нарезать новые участки для наделения ими потерявших землю граждан. В состав агер публикус входили также неудобья, болота, карьеры, речные поймы, леса, угодья, которые находились в пользовании всего коллектива полиса.

Владение земельным участком рассматривалось как главная гарантия выполнения гражданином своих обязанностей перед полисом, перед всем гражданским коллективом. Своими земельными участками граждане полисов владели как собственники с правом полной хозяйственной самостоятельности вплоть до продажи участка, однако возможности продажи земли были ограничены.

Гражданский коллектив полиса был неоднородным. Укрепление товарных отношений усиливало имущественную и социальную дифференциацию гражданского коллектива, приводило к его расслоению и ослаблению. Для поддержания некоторого единства граждан полисные власти принимали ряд мер. Этими мерами были наделение участками потерявших землю граждан, введение земельного максимума, который препятствовал концентрации земли в руках отдельных лиц за счет других. На богатых граждан налагались так называемые литургии, т. е. обязанность тратить часть своих средств на общественные нужды (поставка кораблей, устройство общественных празднеств и др.). Общественное мнение осуждало граждан, занимающихся накоплением богатств, ведущих праздный образ жизни. Напротив, достойным гражданином считался среднезажиточный земледелец, который заботливо ведет свое хозяйство, ревностно выполняет все гражданские обязанности, является умелым и доблестным защитником своего полиса, неся службу в гоплитах[6].

С точки зрения государственного управления, греческий полис имел республиканское устройство. Верховная власть принадлежала Народному собранию, которое состояло в принципе из всех полноправных граждан. Народное собрание управляло полисом совместно с Советом и должностными лицами, избираемыми на определенный срок (как правило, на один год). Постоянного государственного аппарата, за исключением малочисленного штата технических служащих, не существовало. Повторное переизбрание на одну и ту же должность, как правило, не допускалось. Должностные лица после истечения срока их пребывания в должности отчитывались перед Народным собранием или его органами. Доминирующее значение Народного собрания и Совета воплощало главный принцип политического мышления древних греков: право участия в управлении всего гражданского коллектива. Право на решение дел своего полиса, государственное управление рассматривалось как одно из важнейших прав гражданина.

В полисах сформировалась и своя система духовных ценностей. Прежде всего своеобразное социально-экономическое, политическое и культурное устройство, сам полис греки считали высшей ценностью. По их мнению, лишь в рамках полиса можно существовать не только физически, но и вести полнокровную, справедливую, нравственную жизнь, достойную человека[7]. Составными частями полиса как высшей ценности выступали личная свобода человека, понимаемая как отсутствие всякой зависимости от какого-либо лица или коллектива, право выбора занятий и хозяйственной деятельности, право на определенное материальное обеспечение, в первую очередь на земельный участок, но вместе с тем и осуждение накопительства богатства.

В системе духовных ценностей полиса сформировалось понятие гражданина как свободной личности, располагающего совокупностью неотъемлемых политических прав: активное участие в государственном управлении, хотя бы в форме обсуждения дел на Народном собрании, право и обязанность защищать свой полис от врага. Органической частью нравственных ценностей гражданина полиса стало глубокое чувство патриотизма по отношению к своему полису. Грек был полноправным гражданином лишь в своем маленьком государстве. Стоило ему переехать в соседний город – и он превращался в бесправного метека. Вот почему греки дорожили именно своим полисом. Их маленький город-государство был тем миром, в котором грек в наиболее полной мере ощущал свою свободу, свое благосостояние, свою собственную личность.

Итак, в греческих полисах основой всей социально-экономической и политической организации выступал коллектив граждан. Кроме них в афинском обществе находились метеки, многочисленные рабы, которые в совокупности составляли более половины всего населения. Однако афинская полисная система опиралась на гражданина и была создана, прежде всего, для гражданина.

Античный полис издавна вызывал восторженное отношение как «идеальная форма государственной жизни» с присущими ей порядком, свободой и справедливостью. Для античности «политическое» – синоним «гражданского». Гражданин («политес») города-государства – полноправный участник в решении всех государственных дел как внутреннего, так и внешнеполитического значения.

Описанные выше наиболее общие черты свойственны в той или иной степени каждому полису, однако среди множества греческих городов-государств можно выделить два основных типа: полис аграрный, со слабым развитием торговли и ремесел, большим удельным весом труда зависимых работников и, как правило, господством олигархии. Образцом такого типа является Лакедемон, или Спарта. Другой тип представлял собой общество и государство с большим удельным весом ремесленных производств и торговых операций, товарно-денежных отношений, внедрением рабского труда в производство и повседневную жизнь, активным участием граждан в общественной и политической жизни, демократическим устройством. Наиболее ярким примером такого полиса являются Афины.

Греческий полис стал такой формой античного общества и государства, в рамках которого были созданы благоприятные условия для развития экономики, общественных отношений, политических учреждений, блестящей греческой культуры, открывшей одну из самых ярких страниц в истории мировой цивилизации.

1.       Античная цивилизация/ под ред. В.Д. Блаватского. М, - 1973.

2.       Боннар Андре, «Греческая цивилизация». I-III книги.– Искусство, 1992.

3.       Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. – М., 1988.

4.       Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. – М., 1988.

5.       Гаспаров М. Занимательная Греция. – Наука и религия, 1990-1991.

6.       Дмитриева Н.А., Виноградова Н.А. Искусство Древнего мира. – М., 1986.

7.       Историки Античности. Древняя Греция. Древний Рим. Т. 1. – М., 1989.

8.       История древнего мира / под ред. И.М. Дьякова, В.Д.Нероновой, И.С. Свенцицкой.

9.       История Древнего мира; Краткий курс / Авт.-сост. А Венедиктов. - М.; Дрофа, 1997.

10.    История древней Греции /под ред. В.И. Кузицина, М. – 1996.

11.    История Европы. Т. 1 «Древняя Европа». – Наука, 1988.

12.    Куманецкий К. История культуры древней Греции и Рима. – М., Высшая школа, 1990.

13.    Левек П. Эллинистический мир. – М., 1989.

www.neuch.ru

Реферат: Греческий полис

Введение.. 3

1. Возникновение полиса, его государственное устройство.. 4

2. Греческий полис как социально-политический организм... 8

3. Территориальное устройство полиса.. 10

4. Экономика и социальная структура полиса.. 11

5. Духовная культура полиса.. 14

Заключение.. 16

Список использованной литературы... 17

После дорийского нашествия земли Эллады на многие десятилетия пришли в упадок. Однако постепенно люди возвращались на некогда обжитые места. Возникали и новые поселения, которые с течением времени разрастались в города - полисы.

Институты государственности в Аттике стали складываться несколько позже, чем в разных областях Пелопоннеса, но постепенно Афины превратились не только в одно из крупнейших и могущественных государственных образований, но и стали своего рода олицетворением полисной Греции, центром Эллады классического времени.

Рождение полисного строя в Аттике проходило через постепенную трансформацию родовых учреждений путем внутреннего развития, и в отличие от многих областей Пелопоннеса роль военных завоеваний (порабощения местных племен и связанных с этим конфискаций, других насильственных действий) в становлении полисного строя в Аттике была минимальна. С другой стороны, процесс постепенных внутренних преобразований завершился возникновением самой развитой социально-политической формы греческого полиса, знаменитой афинской демократии с относительно сплоченным гражданским коллективом.

Цель работы – показать греческий полис, формирование гражданского общества. Для достижения поставленной цели нам надо ответить на следующие вопросы:

- возникновение полиса, его государственное устройство;

- греческий полис, как социально-политический организм;

- территориальное устройство полиса;

- экономика и социальная структура полиса;

- духовная культура полиса.

В культуре Древней Греции наблюдается сочетание традиционных черт, восходящих к архаической и еще более ранним эпохам, и совершенно иных, порожденных новыми явлениями в социально-экономической и политической сферах. Рождение нового отнюдь не означало гибели старого. Как в городах строительство новых храмов весьма редко сопровождалось разрушением старых, так и в других сферах культуры старое отступало, но обычно не исчезало совершенно. Важнейший новый фактор, оказавший наиболее значительное воздействие на ход культурной эволюции, – консолидация и развитие полиса, особенно демократического.

Полис из небольшого поселения превратился в самодостаточный политический и экономический центр. Формирование системы политических органов полисной демократии было результатом длительного исторического периода, начиная с реформ Солона. Самой развитой формой демократического строя античных рабовладельческих государств считается афинская демократия. По своей сущности Афинское государство являлось политической организацией свободных граждан, обеспечивающей защиту их интересов и повиновение рабов. По форме правления оно представляло собой демократическую республику, в которой граждане пользовались равными правами и могли принимать участие в политической жизни. Она окончательно сложилась в V в. до н.э. и просуществовала до тридцатых годов IV в. до н.э.

Античная классическая демократия рассматривалась как форма государственного устройства, в основе которого лежит свобода. Гарантией личной свободы гражданина было право частной собственности на средства производства (и, прежде всего, на главное из них – землю) с возможностью продажи ее или передачи по наследству, право свободного распоряжения произведенными товарами (то есть свободный рынок), право непосредственно влиять на формирование внутренней и внешней политики государства и антимонопольные законы, препятствовавшие концентрации экономической и политической власти в руках одной личности, семьи, сословия, класса[1].

Однако и у полисной демократии существовали свои недостатки. Во-первых, полисная демократия была рабовладельческой, т.е. рабы, которые не только не обладали личной свободой, но и в саму категорию людей включались только отдельными свободомыслящими греками, также как и метеки, постоянно живущие в Афинах, не имели гражданских прав и не принимали участия в управлении государством. Во-вторых, свободой в каждом из греческих государств (а их было около 2 тысяч) обладал только полноправный гражданин именно этого государства и только в пределах своего государства. Все прочие лично свободные жители этого государства – иммигранты и женщины – гражданскими правами не обладали и частной собственностью (особенно недвижимой) владеть не могли.

Полноправным афинским гражданином мог быть житель Аттики, оба родителя которого имели гражданские права, а его имя было записано в особом списке, ведущемся в демах. В такие списки заносились юноши и девушки, достигшие 18-летнего возраста. К 20 годам юноша заканчивал курс военно-воспитательного обучения и становился полноправным гражданином. Наиболее существенными правами гражданина были права на свободу и независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок и помощь от государства в случае материальных затруднений, право на ношение оружия и службу в ополчении, право на участие в Народном собрании и т.д. Гражданин был обязан беречь свое имущество и трудиться на земельном участке, приходить на помощь полису в чрезвычайных обстоятельствах, защищать родной полис с оружием в руках, почитать отеческих богов.

Основными органами Афинского государства являлись: народное собрание, Совет пятисот, гелиэя. Народное собрание – верховный орган власти. Оно собиралось сначала десять, а позднее сорок раз в год. При особых обстоятельствах (нападение врага, стихийное бедствие) могло быть созвано чрезвычайное «собрание ужаса и смятения». Компетенция народного собрания была обширной: оно принимало законы, издавало постановления по частным вопросам (псефизмы), избирало должностных лиц и производило проверку их деятельности, решало вопросы войны и мира, обсуждало продовольственное положение страны и т.д.

Специальные собрания посвящались рассмотрению просьб граждан и решению вопроса об изгнании отдельных лиц в порядке остракизма из пределов государства. В работе народного собрания могли участвовать только граждане, достигшие 20-летнего возраста. Женщины и метеки (иностранцы) не допускались. Редко участвовали в его деятельности крестьяне, хотя, начиная с IV в. до н.э., за посещение собрания полагалось вознаграждение.

Для решения даже самых важных вопросов требовалось присутствие всего 6000 человек, то есть 1/5 афинян[2]. Повестка дня каждого собрания определялась заранее. Одно из собраний каждого месяца считалось главным. Выступать и вносить проекты законов формально мог каждый участник. Практически же выступали главным образом профессиональные ораторы – демагоги. Законопроекты предварительно вывешивались для всеобщего обозрения и поступали на обсуждение народного собрания после их рассмотрения в Совете пятисот. Голосование по законопроекту производилось поднятием руки. Важным было право любого участника собрания, сославшись на незаконность законопроекта, потребовать снятия его с обсуждения или голосования под угрозой привлечения автора к суду. Кроме того, председатель мог не ставить на голосование те предложения, которые, с его точки зрения, являлись незаконными. Принятый законопроект становится законом в том случае, если он не отвергался затем гелиэей.

В Совет пятисот (буле) входило по 50 человек от каждой из десяти фил. Члены совета (булевты) избирались по жребию на один год из граждан, достигших 30 лет. К компетенции Совета относились вопросы управления: осуществление дипломатических сношений с другими государствами, управление финансами, надзор за арсеналами, доками, флотом, регулирование торговли, контроль за должностными лицами. Последние имели право выступать и вносить на рассмотрение свои предложения. Важнейшей функцией Совета было предварительное обсуждение вопросов, поступавших на рассмотрение народного собрания, что позволяло Совету направлять деятельность последнего.

Для ведения текущих дел Совет был разделён на 10 комиссий (пританий), состоящих из 50 представителей одной филы. Комиссии по очереди выполняли обязанности Совета, ежедневно избирая по жребию нового председателя Совета, который во время работы народного собрания являлся и его председателем. В IV в. до н.э. этот порядок был изменён: председатель стал избираться перед каждым заседанием Совета (собрания). По окончании срока службы каждый член Совета отчитывался в своей деятельности и мог быть привлечён к ответственности.

Гелиэя была высшим судебным органом и состояла из 5000 судей и 1000 запасных: по 600 человек от каждой из 10 фил. Члены гелиэи избирались по жребию на один год из граждан, достигших 30 лет. В составе гелиэи функционировали 10 коллегий, в каждой было по 500 судей и 100 запасных. В целях предотвращения злоупотреблений коллегиям было неизвестно, когда их призовут к исполнению обязанностей. Это решалось жеребьёвкой в день суда. Гелиэя была судом первой инстанции по делам о государственных преступлениях и о злоупотреблениях должностных лиц и апелляционной инстанцией по делам, рассмотренным другими судами. Она также обладала правом отвергать законопроекты, принятые народным собранием. Важную роль играли должностные лица. Выборы должностных лиц осуществлялись ежегодно или открытым голосованием в народном собрании, или по жребию. Все избранные подвергались проверке – докимасии, во время которой выяснялись их право на занятие должности, политическая благонадёжность и личные качества. Нельзя было занимать должность (кроме военных) дважды или две должности одновременно. Исполнение должностей оплачивалось (исключение составляли стратеги).

После истечения срока должностные лица представляли отчёты о своей деятельности Совету пятисот и гелиэе. Главными должностными лицами были стратеги и архонты. Коллегия стратегов состояла из десяти членов, избираемых народным собранием из числа женатых и имевших недвижимость граждан. Они распоряжались средствами, отпущенными на содержание армии и флота, организовывали сбор чрезвычайных военных налогов, руководили доставкой продовольствия, принимали капитуляцию противника, заключали перемирие, вели следствие и председательствовали в судах по делам о воинских преступлениях, имели право требовать созыва внеочередных заседаний Совета пятисот или народного собрания и принятия неотложных мер. Падало значение архонтов. Девять архонтов избирались жребием из кандидатов, предложенных филами. Коллегией они действовали редко – при решении народным собранием вопроса об остракизме и при проверке должностных лиц. Специальные должностные лица (около 700) управляли государственным имуществом, ведали государственной казной, наблюдали за порядком на улицах и нравственностью граждан, за торговлей на рынке, воспитывали и обучали молодёжь, проходившую военную подготовку и т.д. Свои должностные лица были в филах и демах.

Архаический период VIII – VI вв. до н. э. был временем формирования социально-расчлененного общества и государства в форме полисного строя. Это был новый путь развития, отличный от того пути, которым шли в свое время древневосточные общества и древнейшие греческие государственные образования II тысячелетия до н. э. (общества древнего Крита и Ахейской Греции). Каковы же особенности этого нового пути?

Формирование основ греческой цивилизации в VIII–VI вв. до н. э. осуществлялось не путем уничтожения «чистых» родовых отношений, как в громадном большинстве предшествующих обществ, а на более сложной культурной основе, включающей богатое крито-микенское наследство. Исторический опыт II тысячелетия до н. э. не пропал даром, был учтен, он обогатил общий исторический процесс.

Природные условия в Греции отличаются от природных условий древневосточных стран тем, что здесь для нормального занятия земледелием нет необходимости строить сложные гидротехнические сооружения. Тем самым создавались благоприятные условия для его развития, а основной производственной ячейкой стали не громоздкие царские и храмовые хозяйства или общинное производство с его мелочной регламентацией, предполагавшие огромный управленческий аппарат, а небольшое частное хозяйство, построенное на продуманной эксплуатации рабского труда и с относительно высокой доходностью.

Процесс исторического развития греческого общества в VIII–VI вв. до н. э. протекал в рамках мелких, внутренне сплоченных республик, опирающихся на гражданский коллектив среднезажиточных земледельцев. В таких мелких общественных и государственных образованиях появлялись более благоприятные возможности для создания рациональной и динамичной экономики, более сложной социальной структуры, разнообразных политических учреждений и высокой культуры. Общим результатом этого процесса было появление на территории Балканской Греции, Великой Греции и в Причерноморье нескольких сотен мелких государственных образований с более или менее сходной социально-экономической структурой, принципами политического управления и системой духовных ценностей. Именно в рамках полисного строя древние греки создали в классический период своей истории блестящую цивилизацию, которая стала великим вкладом в сокровищницу мировой культуры, обеспечила древнегреческому обществу почетное место во всемирной истории.

Каждый из множества греческих полисов был индивидуальным явлением, но при всей самобытности и своеобразии в большинстве греческих государств проступают некоторые общие черты, которые позволяют считать их именно полисными организмами[3].

Каковы эти общие черты, сущность и наиболее характерные основы греческого полиса в его обобщенном виде? Внутреннее содержание полиса нельзя сводить только к определенному государственному устройству и системе духовных ценностей. Независимо от размеров каждый греческий полис представлял собой общество во всем многообразии его сторон, с определенной экономической системой, социальной структурой, политической организацией и сложным комплексом культуры.

По своим размерам и количеству населения греческие полисы были разными. Существовали очень крупные полисы. Например, Лакедемон, или Спарта, имел территорию 8400 кв.км (1/5 Московской области), а население – около 150–200 тыс. человек. Полис афинян имел общую территорию около 2500 тыс. кв.км с населением в 120–150 тыс. человек, но существовали совсем маленькие полисы с территорией 30–40 кв.км и с населением в несколько сотен человек, как, например, фокидский полис Панопей (на границе с Беотией).

Однако наиболее распространенный тип греческого полиса имел территорию порядка 100–200 кв.км, т. е. 10х10 или 10х20 км с населением в 5–10 тыс. человек, включая женщин, детей, иностранцев и рабов, полноправных мужчин-воинов могло быть от 1 до 2 тыс. человек. «Население полиса, – писал Аристотель, – должно быть легко обозримо, также легко обозрима должна быть и его территория: легко обозрима в приложении к территории значит то же, что ее легко можно защищать». В центре полиса находился город. «Город должен представлять собою среди всего окружающего его пространства центральный пункт, из которого возможно было бы повсюду выслать помощь. Другое условие заключается в том, чтобы к городу легко могли быть доставляемы земельные продукты, далее, чтобы был удобный подвоз к нему лесных материалов и всего того, что государством будет приобретено для обработки... Сообщение города и всей территории полиса с морем является большим преимуществом и в целях безопасности государства, и с точки зрения полного снабжения его всем необходимым»[4]. Эта картина идеального полиса, нарисованная Аристотелем, была своего рода обобщением конкретной действительности.

Типичный греческий полис был крошечным государством, территорию которого можно обойти из конца в конец за один день, с небольшим числом жителей, большинство из которых знали друг друга в лицо, с одним центром, где собиралось Народное собрание, находились храмы наиболее чтимых богов, ремесленные мастерские, проживало основное население. Город стоял или на берегу моря, или в нескольких километрах от морского берега, но на берегу моря имел гавань или порт (гавань Фалеры была расположена в 5 км от Афин). Городской центр полиса мог быть окружен кольцом оборонительных стен, но в VI в. до н. э. многие города крепостных сооружений еще не имели. В городском центре была сосредоточена большая часть населения полиса. В городе на центральной площади совершались торговые операции, проводились общеполисные празднества и спортивные состязания. Хотя на территории полиса имелось несколько сельских поселений, но городской центр был один. Вот почему полис определяют еще как город-государство.

Основой полисной экономики является земледелие. В силу природных условий сельское хозяйство включало несколько отраслей: хлебопашество, виноградарство, оливководство, огородничество-садоводство и скотоводство. Виноградарство, оливководство и огородничество требовали значительных затрат труда и материальных средств и потому нуждались в использовании труда рабов.

Многие греческие полисы из-за малых размеров не имели на своей территории достаточного количества необходимых металлов (железа, меди, бронзы), строевого леса и других видов сырья. Поэтому возникала необходимость их приобретения в других местах. Товарные отношения, торговый обмен стали одной из основ всей хозяйственной жизни полиса. Сельские жители везли на рынок вино, масло, зерно, шерсть, чтобы купить там орудия труда, ткани, одежду, кожу и другие необходимые для жизни изделия. Полисная экономика открывала большие, чем на Востоке, возможности для развития товарных отношений, а стало быть, накопления богатств, появления крупных поместий в сельской местности и больших ремесленных мастерских в городе, использующих рабов.

Социальная структура полисов предполагала существование трех основных классов: господствующий класс, свободные мелкие производители, рабы и зависимые работники самых различных категорий. К господствующему классу относились крупные землевладельцы, собственники больших мастерских, торговых кораблей, солидных денежных сумм, пускаемых в рост. Основная часть полисного населения состояла из свободных мелких производителей, прежде всего земледельцев (в Афинах они назывались зевгитами и фетами), а также ремесленного и торгового люда, добывающего пропитание собственным трудом[5].

Рабов в VI в. до н. э. было немного, труд рабов применялся лишь в крупных поместьях и ремесленных мастерских, их роль в греческих полисах VI в. до н. э. была небольшой. Однако по мере усложнения полисной экономики, развития товарно-денежных отношений, расцвета ремесленных производств и расширения торговых операций численность рабов в полисах возрастает.

Ядром социальной структуры греческого полиса было существование такой социальной категории, как гражданский коллектив, включавший полноправных граждан: коренных жителей (т. е. тех, кто жил в данной местности несколько поколений), владеющих наследственным земельным участком, принимающих участие в деятельности народных собраний и имеющих место в фаланге тяжеловооруженных гоплитов. Прибывшие на жительство из других греческих городов, даже из соседнего полиса, расположенного в нескольких километрах, не могли входить в состав граждан и составляли особое сословие метеков, неграждан. Потеря земельного участка могла привести к лишению гражданских прав и выбыванию из гражданского коллектива. Правда, в развитых торгово-ремесленных центрах, таких, как Коринф или Афины, проживали потерявшие земельные участки граждане, которые были вынуждены заниматься ремеслами и торговлей. Таких людей гражданских прав не лишали, но они подвергались своего рода общественному порицанию, становились гражданами второго сорта. При первой же возможности они стремились приобрести земельный участок и реабилитировать себя в общественном мнении. Полисные власти старались помочь таким безземельным гражданам. В каждом полисе существовал резервный фонд, так называемый ager publicus (общественное поле), из которого могли нарезать новые участки для наделения ими потерявших землю граждан. В состав агер публикус входили также неудобья, болота, карьеры, речные поймы, леса, угодья, которые находились в пользовании всего коллектива полиса.

Владение земельным участком рассматривалось как главная гарантия выполнения гражданином своих обязанностей перед полисом, перед всем гражданским коллективом. Своими земельными участками граждане полисов владели как собственники с правом полной хозяйственной самостоятельности вплоть до продажи участка, однако возможности продажи земли были ограничены.

Гражданский коллектив полиса был неоднородным. Укрепление товарных отношений усиливало имущественную и социальную дифференциацию гражданского коллектива, приводило к его расслоению и ослаблению. Для поддержания некоторого единства граждан полисные власти принимали ряд мер. Этими мерами были наделение участками потерявших землю граждан, введение земельного максимума, который препятствовал концентрации земли в руках отдельных лиц за счет других. На богатых граждан налагались так называемые литургии, т. е. обязанность тратить часть своих средств на общественные нужды (поставка кораблей, устройство общественных празднеств и др.). Общественное мнение осуждало граждан, занимающихся накоплением богатств, ведущих праздный образ жизни. Напротив, достойным гражданином считался среднезажиточный земледелец, который заботливо ведет свое хозяйство, ревностно выполняет все гражданские обязанности, является умелым и доблестным защитником своего полиса, неся службу в гоплитах[6].

С точки зрения государственного управления, греческий полис имел республиканское устройство. Верховная власть принадлежала Народному собранию, которое состояло в принципе из всех полноправных граждан. Народное собрание управляло полисом совместно с Советом и должностными лицами, избираемыми на определенный срок (как правило, на один год). Постоянного государственного аппарата, за исключением малочисленного штата технических служащих, не существовало. Повторное переизбрание на одну и ту же должность, как правило, не допускалось. Должностные лица после истечения срока их пребывания в должности отчитывались перед Народным собранием или его органами. Доминирующее значение Народного собрания и Совета воплощало главный принцип политического мышления древних греков: право участия в управлении всего гражданского коллектива. Право на решение дел своего полиса, государственное управление рассматривалось как одно из важнейших прав гражданина.

В полисах сформировалась и своя система духовных ценностей. Прежде всего своеобразное социально-экономическое, политическое и культурное устройство, сам полис греки считали высшей ценностью. По их мнению, лишь в рамках полиса можно существовать не только физически, но и вести полнокровную, справедливую, нравственную жизнь, достойную человека[7]. Составными частями полиса как высшей ценности выступали личная свобода человека, понимаемая как отсутствие всякой зависимости от какого-либо лица или коллектива, право выбора занятий и хозяйственной деятельности, право на определенное материальное обеспечение, в первую очередь на земельный участок, но вместе с тем и осуждение накопительства богатства.

В системе духовных ценностей полиса сформировалось понятие гражданина как свободной личности, располагающего совокупностью неотъемлемых политических прав: активное участие в государственном управлении, хотя бы в форме обсуждения дел на Народном собрании, право и обязанность защищать свой полис от врага. Органической частью нравственных ценностей гражданина полиса стало глубокое чувство патриотизма по отношению к своему полису. Грек был полноправным гражданином лишь в своем маленьком государстве. Стоило ему переехать в соседний город – и он превращался в бесправного метека. Вот почему греки дорожили именно своим полисом. Их маленький город-государство был тем миром, в котором грек в наиболее полной мере ощущал свою свободу, свое благосостояние, свою собственную личность.

Итак, в греческих полисах основой всей социально-экономической и политической организации выступал коллектив граждан. Кроме них в афинском обществе находились метеки, многочисленные рабы, которые в совокупности составляли более половины всего населения. Однако афинская полисная система опиралась на гражданина и была создана, прежде всего, для гражданина.

Античный полис издавна вызывал восторженное отношение как «идеальная форма государственной жизни» с присущими ей порядком, свободой и справедливостью. Для античности «политическое» – синоним «гражданского». Гражданин («политес») города-государства – полноправный участник в решении всех государственных дел как внутреннего, так и внешнеполитического значения.

Описанные выше наиболее общие черты свойственны в той или иной степени каждому полису, однако среди множества греческих городов-государств можно выделить два основных типа: полис аграрный, со слабым развитием торговли и ремесел, большим удельным весом труда зависимых работников и, как правило, господством олигархии. Образцом такого типа является Лакедемон, или Спарта. Другой тип представлял собой общество и государство с большим удельным весом ремесленных производств и торговых операций, товарно-денежных отношений, внедрением рабского труда в производство и повседневную жизнь, активным участием граждан в общественной и политической жизни, демократическим устройством. Наиболее ярким примером такого полиса являются Афины.

Греческий полис стал такой формой античного общества и государства, в рамках которого были созданы благоприятные условия для развития экономики, общественных отношений, политических учреждений, блестящей греческой культуры, открывшей одну из самых ярких страниц в истории мировой цивилизации.

1. Античная цивилизация/ под ред. В.Д. Блаватского. М, - 1973.

2. Боннар Андре, «Греческая цивилизация». I-III книги.– Искусство, 1992.

3. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. – М., 1988.

4. Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. – М., 1988.

5. Гаспаров М. Занимательная Греция. – Наука и религия, 1990-1991.

6. Дмитриева Н.А., Виноградова Н.А. Искусство Древнего мира. – М., 1986.

7. Историки Античности. Древняя Греция. Древний Рим. Т. 1. – М., 1989.

8. История древнего мира / под ред. И.М. Дьякова, В.Д.Нероновой, И.С. Свенцицкой.

9. История Древнего мира; Краткий курс / Авт.-сост. А Венедиктов. - М.; Дрофа, 1997.

10. История древней Греции /под ред. В.И. Кузицина, М. – 1996.

11. История Европы. Т. 1 «Древняя Европа». – Наука, 1988.

12. Куманецкий К. История культуры древней Греции и Рима. – М., Высшая школа, 1990.

13. Левек П. Эллинистический мир. – М., 1989.

[1]История древнего мира / под ред. И.М. Дьякова, В.Д.Нероновой, И.С. Свенцицкой. – с. 317.

[2]История Древнего мира; Краткий курс / Авт.-сост. А Венедиктов. - М.; Дрофа, 1997. – с. 475.

[3]Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. – М., 1988. – с. 296.

[4]Историки Античности. Древняя Греция. Древний Рим. Т. 1. – М., 1989. – с. 274.

[5]Левек П. Эллинистический мир. – М., 1989. – с. 315.

[6]История древней Греции /под ред. В.И. Кузицина, М. – 1996. – с. 354.

[7] Куманецкий К. История культуры древней Греции и Рима. – М., Высшая школа, 1990. – с. 142.

superbotanik.net

Реферат - Культура и эпоха эллинизма древнегреческого Полиса

Реферат

«Культура и эпоха эллинизма древнегреческого Полиса»

I. Культура древнегреческого Полиса

Древнегреческая цивилизация создала богатую и разнообразную духовную культуру. Большую роль в ее становлении и расцвете сыграл полис, в котором само устройство жизни побуждало человека раскрывать лучшие свои способности.

1. Мир глазами древнегреческих философов

Уже в VII—VI вв. до н. э. в Греции зарождается философия.

Первых греческих философов интересовало прежде всего устройство и происхождение окружающего мира. Чтобы решить эти сложные вопросы, они обращались не к мифам, а к изучению природы. Поэтому первоначально философия была тесно слита с медициной, астрономией, математикой и другими науками, находившимися еще в зачаточном состоянии. Так, древнейший из известных нам философов Фалес (VII—VI вв. до н. э.) считался основоположником математики и астрономии. Другой известный мыслитель — Анаксимандр (VI в, до н. э.) впервые вывел один из самых важных законов физики — закон о сохранении энергии и создал первую геометрическую модель Вселенной.

Философия — наука о законах развития природы, общества и человека.

Первые попытки понять законы природы были, конечно, несовершенны с точки зрения современной науки, но важно другое: теории строения мира создавались не на основе мифов, а на основе научных знаний.

Философы искали разгадку происхождения мира и его разнообразия в самой природе. Мир представлялся им как единое целое, поэтому философы считали, что в основе всех вещей, сколь бы различны они ни были, лежит некий первоэлемент. Так, для философа Фалеса первоэлементом была вода, которая претерпевает бесконечные превращения и создает все, что человек видит вокруг себя. Другой философ, Анаксимен (начало VI в. до н. э.), считал первоэлементом воздух: сгущаясь, он образует воду, землю, камни и другие вещи. Поскольку в каждой из них содержится разное количество первоэлементов, мир разнообразен, одна вещь не похожа на другую. Гераклит (кон. VI в. до н. э.) считал первоэлементом огонь, но главным в его учении было то, что мир находится в постоянном движении, изменении и борьбе противоречий, что вокруг нет ничего постоянного. Учение Гераклита отразилось в его крылатых изречениях: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», «Все течет, все меняется».

Однако философы в Греции занимались не только сложными вопросами происхождения и устройства мира. В атмосфере бурной политической жизни полисов, напряженных споров в народных собраниях родилось другое направление, изучавшее прежде всего человека и общество. Это направление, которое называлось софистикой, появилось в V—IV вв. до н. э. и распространилось по всей Греции, но особенно популярным было в Афинах.

Софисты, анализируя природу человека, задумывались и о том, насколько он способен познать окружающие мир, насколько правильно его восприятие. Один из софистов, философ Протагор (V — начало IV в. до н. э.), сказал об этом: «Человек есть мера всех вещей». Тем самым он показал, что истина субъективна, ибо человек сам создает и оценивает ее; говоря о мире, он вносит в свои суждения много личного.

Софистика — от греческого слова «софистап» — «учитель мудрости».

«О каждой вещи бывает два совершенно противоположных мнения. Относительно богов я не знаю, существуют они или нет, потому что есть много вещей, препятствующих пониманию этого: неясность предмета и краткость человеческой жизни». (Из высказываний Протагора).

Подтверждая свою правоту, софисты сравнивали законы и моральные нормы, принятые в разных полисах. Видя, что справедливость понимается людьми далеко не одинаково, они делали вывод о том, что о каждой вещи можно судить двояко. Поэтому на занятиях ученики часто получали задание произнести аргументированные речи «за» и «против». Конечно, софистика могла привести к скепсису, зато она приучала к широте взглядов, вырабатывала умение понять чужую точку зрения.

2. Человек в литературе и искусстве Древней Греции

Жизнь в полисе давала человеку большие возможности реализовать себя, а это, в свою очередь, пробуждало интерес к личности — к разнообразию и неповторимости человеческих характеров, эмоций.

Индивидуальное начало ярко отразилось в литературе. Еще в VII—VI вв. до н. э. возник особый литературный род — лирика (от греческого слова «лира» — музыкальный инструмент), в которой описывались не события (как, скажем, в эпосе Гомера), а человеческие эмоции. В лирике раскрывался внутренний мир человека и, в конечном счете, утверждалась ценность личности.

В стихах древнегреческих поэтов мы видим душу человека, терзаемого бедами и находящего утешение во внутреннем спокойствии:

«Сердце, сердце!

Грозным строем встали беды пред тобой:

Ободрись и встреть их грудью, и ударим на врагов!..

Победишь — своей победы напоказ не выставляй,

Победят — не огорчайся, запершись в дому, не плачь!

В меру радуйся удаче, в меру в бедствиях горюй;

Смену волн познай, что в жизни человеческой царит».

(Архилох, VII в. до н. э.).

Поэты писали и о самом тонком, трудно передаваемом чувстве — о любви:

«Богу равным кажется мне по счастью

Человек, который так близко-близко пред тобой сидит,

Твой звучащий нежно слушает голос

И прелестный смех.

У меня при этом

Перестало сразу бы сердце биться...»

(Сафо, первая из известных нам поэтесс, VII—VI вв. до н. э.).

Личность человека была в центре внимания писателей-трагиков. В V в. до н. э. древнегреческий театр, родившийся из празднеств в честь бога Диониса, переживает пору расцвета. На театральных представлениях, которые давались во время праздников и длились в течение трех дней, с утра до вечера, зритель смотрел комедии и трагедии. Веселые, остроумные комедии, авторы которых осмеивали человеческие пороки или политических противников, чередовались с трагедиями, где героическая личность осмеливалась бросить вызов богам или судьбе. Трагедии чаще всего заканчивались гибелью героев, так как они вступали в борьбу с непобедимыми, неподвластными человеку силами. В трагедии выразился и ужас перед непостижимыми для человека законами жизни, и апофеоз его силы и стойкости.

Интерес к личности отразился и в древнегреческом искусстве. Скульпторы и художники, особенно начиная с V в., стремились как можно достовернее показать живое человеческое тело, не застывшее, а в движении; передать характер или настроение человека.

3. В поисках неземного совершенства

В греческой культуре не родилась религия спасения, подобная буддизму, конфуцианству или иудаизму. Но, как и на Востоке, греческие философы в V— IV вв. до н. э. стали осознавать разницу между порядком земным и небесным и стремились преобразовать человека и общество в соответствии с высшими нормами.

Первым среди таких философов был Сократ (469— 399 гг. до н. э.). Он провозгласил главной задачей для человека — нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии. Путь к совершенствованию лежит через знания, в том числе и знание самого себя, своих недостатков, невежества. Сократ говорил, что в юности был поражен, увидев на стенах храма в Дельфах надпись: «Познай самого себя». С тех пор эти слова стали главным девизом Сократа.

Учеником и последователем Сократа был Платон (429—347 гг. до н. э.), основавший в Афинах Академию — философскую школу, объединившую его учеников. В философии Платона нет идеи Бога, но есть представление о невидимом мире идей, или эйдосов, первообразов всего, что существует на земле. Эйдосы совершенны и неизменны, а в земном своем, материальном воплощении они утрачивают эти качества. Все явления реального мира — лишь слабые, тусклые их отражения.

Точно так же и души людей, изначально безгрешные, попав на землю, утрачивают чистоту и совершенство. И в первую очередь души людей портят дурные, низменные страсти и желания. Однако Платон (а до него и Сократ) утверждал, что человек может восстановить духовное совершенство, если низким желаниям предпочтет высокие и благородные. Тогда душа человека еще при жизни будет восходить к миру эйдосов, т. е. достигнет небесного идеала.

В высшем мире есть и эйдос полиса, а это означает, что задача законодателя — создать полис, максимально близкий к идеальному. В трактате «Государство» Платон разработал подробный план такого совершенного полиса. Не будем забывать, что Платон жил в эпоху кризиса полиса, и естественно, что для него, как и для других мыслителей Греции, очень важно было вернуть утраченную гармонию в общественных отношениях.

Но насколько идеальным получился его образ у греческого философа? Платон хотел восстановить полис в том виде, в каком он существовал в глубокой древности, в «золотом веке», когда общинное, коллективистское начало пронизывало все сферы жизни.

Поэтому утопия Платона оказалась весьма суровой и безрадостной. Философ предлагал разделить население полиса на три группы. В одну должны входить земледельцы, ремесленники и торговцы, не имеющие фактически никаких прав и живущие очень скромно. Вторая группа — «стражи», воины, защищающие полис от врагов извне и внутри государства. И третья — правители, состоящие из мудрецов-философов. Ибо, как считал Платон, если не совпадают воедино «государственная сила и философия… тогда… нет конца бедствиям в государствах». Но при этом и стражи, и правители обязаны вести жизнь, полную всевозможных ограничений, лишенные даже семьи и имущества, дабы ничто не отвлекало их от службы обществу. Воспитание детей Платон препоручал обществу, потому что если «ни отец не знает своего ребенка, ни ребенок своего отца», то все граждане относятся друг к другу как к родным.

Аскетический, уравнительный полис Платона весьма напоминал некоторыми чертами спартанское общество. В эпоху кризиса оно воспринималось как оплот всего традиционного, как противовес разрушению привычных норм жизни.

«В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не жаждешь.… Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь? Пожалуй, но лишь ненадолго». (Платон Государство)

В культуре Греции впервые в эпоху древности человек был показан так полно и жизненно: его гражданские добродетели, чувства любви, страха и отчаяния, его сила и слабость перед законами жизни, красота человеческого тела — все это отразилось в литературе, философии и искусстве Греции.

II. Последняя фаза цивилизации: эпоха эллинизма

1. У истоков эллинизма

В то время когда самые мощные греческие полисы истощали себя в междоусобных войнах, на севере Балканского полуострова крепло молодое государство — Македония. При царе Филиппе II, создавшем самую сильную в ту эпоху армию, Македония все активнее стала вмешиваться в политическую жизнь Греции, а вскоре вступила в военный конфликт с Афинами, Коринфом и некоторыми другими полисами, их союзниками. В 338 г. до н. э. греки потерпели поражение, и через год Филипп II создал все греческий союз полисов.

Термин «эллинизм» появился в XIX в. Большинство историков обозначают им эпоху с 323 г. до н. э., когда на месте империи Александра Македонского стали по являться отдельные государства, и до 30 г. до н. э., когда римляне завоевали Египет, который дольше других эллинистических государств сохранял независимость.

Сын Филиппа Александр Македонский, вступивший на престол в 336 г. до н. э., реализовал планы, которые вынашивал его отец: предпринял поход против персов — давних врагов греков. Персидская держава, в то время уже довольно слабая, охватывала огромную территорию: нагорье Ирана, большую часть Средней Азии, всю Переднюю и Малую Азию, часть Индии и Египет. После первых побед у Александра Македонского возникла идея завоевания всей Персидской державы, а потом и мирового господства. Только в 324 г. до н. э., доведя свое изнуренное войско до реки Инд, Александр был вынужден закончить долгий военный поход и через год умер в возрасте 33 лет.

Благодаря завоеваниям Александра Македонского была создана гигантская империя, включавшая в себя помимо Балканского полуострова и островов Эгейского моря Египет, Малую Азию, юг Средней и часть Центральной Азии. Походы великого полководца несли одновременно и разрушение и созидание. На Восток хлынули потоки греческих и македонских поселенцев, которые повсеместно устанавливали новые социальные отношения, основывали города-полисы, прокладывали пути сообщения и распространяли культуру греческого мира, в свою очередь, вбирая достижения древнейших цивилизаций.

Во многих завоеванных городах устраивались общественные школы, где мальчиков учили на греческий лад, строились театры, стадионы, ипподромы. Греческая культура и образ жизни проникали на Восток, впитывая в себя традиции восточных культур. Вместе с греческими богами почитались Исида, Осирис и другие восточные божества, в честь которых воздвигались храмы. Эллинистические цари насаждали, по восточному обычаю, царский культ. Некоторые города превращались в крупнейшие культурные центры, соперничавшие с греческими. Так, в Александрии была создана огромная библиотека, которая насчитывала около 700 тыс. свитков. Крупные библиотеки были в Пергаме и Антиохии.

2. Политическая жизнь и система ценностей

Империя была крайне непрочным образованием. В нее входили области, очень отличающиеся друг от друга и в экономическом, и в культурном отношении. Их население исповедовало разные религии. Александр Македонский, захватывая, прежде всего крупные города, довольствовался сбором налогов с покоренных областей, мало что меняя в их жизни. После его смерти держава была поделена между преемниками Александра — полководцами, которые вели друг с другом борьбу за власть. Вновь возникали и распадались военные союзы, возвышались и терпели поражения наместники. Греция эпохи эллинизма представляла собой ряд отдельных государств, в которых местные традиции переплетались с греческими и македонскими.

Эти государства представляли собой своеобразное соединение восточных деспотий и полисной системы. Во главе стоял монарх, имевший свои земли, постоянную армию и централизованную администрацию. Но города с приписанными к ним сельскими территориями сохраняли самоуправление. Правда, размеры городских земель зависели от царя, полис терял право вести самостоятельную внешнюю политику, а за его внутренними делами следил царский чиновник.

Держава Александра Македонского и ее распад

Новые порядки давали некоторые преимущества: обеспечивали большую безопасность в неспокойной политической обстановке той эпохи, полису легче было устанавливать связи с другими областями государства. И все-таки отношение к монархической власти было неоднозначным. В определенных ситуациях города поддерживали ее, но она вызывала и сопротивление, особенно на территории собственно Греции, где слишком сильны были традиции демократии.

Внутри эллинистических государств не было настоящей стабильности: время от времени их потрясали династические войны, конфликты между городской знатью и царской администрацией, борьба городов за полную автономию и выступления социальных низов против налоговой системы. Ситуация усугублялась тем, что уже в III в. до н. э. молодая воинственная римская цивилизация начала наступление на эллинский мир, завоевывая одно государство за другим.

Социальные и политические катаклизмы изменяли мироощущение человека, который все острее чувствовал кризисность эпохи и трагическую неустойчивость своей судьбы.

Философы различных школ (стоики, эпикурейцы, киники) стремились создать новые этические нормы, которые позволили бы в любой ситуации сохранять внутреннюю гармонию. Стоики учили, что человек обретет счастье, если будет, не обращая внимания на богатство, знатность и почести, любить добродетель и исполнять свой долг перед обществом. Знаменитый Эпикур (341—270 гг. до н. э.) считал, что люди должны освободиться от страха перед судьбой и перед смертью. Счастья можно добиться путем самосовершенствования, которое дает спокойствие и невозмутимость души, а для этого следует воздерживаться от активной деятельности.

«Живи незаметно.

Кому не довольно малого, тому всего мало».

(Эпикур).

Киники, осуждая несправедливость, царящую в обществе, призывали к нищенству, подтверждая свои слова собственным примером. Образ идеального гражданина полиса стал сменяться образом мудреца, духовно сильной личности, которая способна как бы со стороны смотреть на людские заботы и страдания.

Эллинистический мир постепенно поглощался Римской империей. В 196 г. до н. э. Рим провозгласил «свободу» греческих полисов, т. е. ликвидацию монархического строя — лозунг, имевший определенную популярность у греков. Римские гарнизоны размещались теперь в крупных городах Эллады, Рим определял границы государств, вмешивался во внутренние дела полисов. Союзы полисов были распущены, вместо демократии установлена олигархия, огромное число людей продавалось в рабство и вывозилось из страны. В 30 г. до н. э. римские войска завоевали Египет — последнее из сохранивших независимость эллинистических государств.

В эпоху эллинизма впервые в истории человечества контакты между Востоком и Западом стали постоянными и устойчивыми. Эти контакты проявились во многих областях: окрепли торговые связи, создавались новые формы государственности, росло культурное взаимодействие. Но, в конечном счете, превращение Греции в мировую державу не влило новых сил в древнюю цивилизацию. Основы греческой цивилизации (демократизм, замкнутость полисов — автаркия) размывались, а новые цивилизационные основы так и не были созданы.

www.ronl.ru

Реферат на тему Культура и эпоха эллинизма древнегреческого Полиса

I.                  Культура древнегреческого Полиса Древнегреческая цивилизация создала богатую и разнообразную духовную культуру. Большую роль в ее становлении и расцвете сыграл полис, в котором само устройство жизни побуждало человека раскрывать лучшие свои способности. 1.                Мир глазами древнегреческих философов Уже в VII—VI вв. до н. э. в Греции зарождается философия. Первых греческих философов интересовало прежде всего устройство и происхождение окружающего мира. Чтобы решить эти сложные вопросы, они обращались не к мифам, а к изучению природы. Поэтому первоначально философия была тесно слита с медициной, астрономией, математикой и другими науками, находившимися еще в зачаточном состоянии. Так, древнейший из известных нам философов Фалес (VII—VI вв. до н. э.) считался основоположником математики и астрономии. Другой известный мыслитель — Анаксимандр (VI в, до н. э.) впервые вывел один из самых важных законов физики — закон о сохранении энергии и создал первую геометрическую модель Вселенной. Философия — наука о законах развития природы, общества и человека. Первые попытки понять законы природы были, конечно, несовершенны с точки зрения современной науки, но важно другое: теории строения мира создавались не на основе мифов, а на основе научных знаний. Философы искали разгадку происхождения мира и его разнообразия в самой природе. Мир представлялся им как единое целое, поэтому философы считали, что в основе всех вещей, сколь бы различны они ни были, лежит некий первоэлемент. Так, для философа Фалеса первоэлементом была вода, которая претерпевает бесконечные превращения и создает все, что человек видит вокруг себя. Другой философ, Анаксимен (начало VI в. до н. э.), считал первоэлементом воздух: сгущаясь, он образует воду, землю, камни и другие вещи. Поскольку в каждой из них содержится разное количество первоэлементов, мир разнообразен, одна вещь не похожа на другую. Гераклит (кон. VI в. до н. э.) считал первоэлементом огонь, но главным в его учении было то, что мир находится в постоянном движении, изменении и борьбе противоречий, что вокруг нет ничего постоянного. Учение Гераклита отразилось в его крылатых изречениях: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», «Все течет, все меняется». Однако философы в Греции занимались не только сложными вопросами происхождения и устройства мира. В атмосфере бурной политической жизни полисов, напряженных споров в народных собраниях родилось другое направление, изучавшее прежде всего человека и общество. Это направление, которое называлось софистикой, появилось в V—IV вв. до н. э. и распространилось по всей Греции, но особенно популярным было в Афинах. Софисты, анализируя природу человека, задумывались и о том, насколько он способен познать окружающие мир, насколько правильно его восприятие. Один из софистов, философ Протагор (V — начало IV в. до н. э.), сказал об этом: «Человек есть мера всех вещей». Тем самым он показал, что истина субъективна, ибо человек сам создает и оценивает ее; говоря о мире, он вносит в свои суждения много личного. Софистика — от греческого слова «софистап» — «учитель мудрости». «О каждой вещи бывает два совершенно противоположных мнения. Относительно богов я не знаю, существуют они или нет, потому что есть много вещей, препятствующих пониманию этого: неясность предмета и краткость человеческой жизни». (Из высказываний Протагора). Подтверждая свою правоту, софисты сравнивали законы и моральные нормы, принятые в разных полисах. Видя, что справедливость понимается людьми далеко не одинаково, они делали вывод о том, что о каждой вещи можно судить двояко. Поэтому на занятиях ученики часто получали задание произнести аргументированные речи «за» и «против». Конечно, софистика могла привести к скепсису, зато она приучала к широте взглядов, вырабатывала умение понять чужую точку зрения. 2.                Человек в литературе и искусстве Древней Греции Жизнь в полисе давала человеку большие возможности реализовать себя, а это, в свою очередь, пробуждало интерес к личности — к разнообразию и неповторимости человеческих характеров, эмоций. Индивидуальное начало ярко отразилось в литературе. Еще в VII—VI вв. до н. э. возник особый литературный род — лирика (от греческого слова «лира» — музыкальный инструмент), в которой описывались не события (как, скажем, в эпосе Гомера), а человеческие эмоции. В лирике раскрывался внутренний мир человека и, в конечном счете, утверждалась ценность личности. В стихах древнегреческих поэтов мы видим душу человека, терзаемого бедами и находящего утешение во внутреннем спокойствии: «Сердце, сердце! Грозным строем встали беды пред тобой: Ободрись и встреть их грудью, и ударим на врагов!.. Победишь — своей победы напоказ не выставляй, Победят — не огорчайся, запершись в дому, не плачь! В меру радуйся удаче, в меру в бедствиях горюй; Смену волн познай, что в жизни человеческой царит». (Архилох, VII в. до н. э.). Поэты писали и о самом тонком, трудно передаваемом чувстве — о любви: «Богу равным кажется мне по счастью Человек, который так близко-близко пред тобой сидит, Твой звучащий нежно слушает голос И прелестный смех. У меня при этом Перестало сразу бы сердце биться...» (Сафо, первая из известных нам поэтесс, VII—VI вв. до н. э.). Личность человека была в центре внимания писателей-трагиков. В V в. до н. э. древнегреческий театр, родившийся из празднеств в честь бога Диониса, переживает пору расцвета. На театральных представлениях, которые давались во время праздников и длились в течение трех дней, с утра до вечера, зритель смотрел комедии и трагедии. Веселые, остроумные комедии, авторы которых осмеивали человеческие пороки или политических противников, чередовались с трагедиями, где героическая личность осмеливалась бросить вызов богам или судьбе. Трагедии чаще всего заканчивались гибелью героев, так как они вступали в борьбу с непобедимыми, неподвластными человеку силами. В трагедии выразился и ужас перед непостижимыми для человека законами жизни, и апофеоз его силы и стойкости. Интерес к личности отразился и в древнегреческом искусстве. Скульпторы и художники, особенно начиная с V в., стремились как можно достовернее показать живое человеческое тело, не застывшее, а в движении; передать характер или настроение человека. 3.                В поисках неземного совершенства В греческой культуре не родилась религия спасения, подобная буддизму, конфуцианству или иудаизму. Но, как и на Востоке, греческие философы в V— IV вв. до н. э. стали осознавать разницу между порядком земным и небесным и стремились преобразовать человека и общество в соответствии с высшими нормами. Первым среди таких философов был Сократ (469— 399 гг. до н. э.). Он провозгласил главной задачей для человека — нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии. Путь к совершенствованию лежит через знания, в том числе и знание самого себя, своих недостатков, невежества. Сократ говорил, что в юности был поражен, увидев на стенах храма в Дельфах надпись: «Познай самого себя». С тех пор эти слова стали главным девизом Сократа. Учеником и последователем Сократа был Платон (429—347 гг. до н. э.), основавший в Афинах Академию — философскую школу, объединившую его учеников. В философии Платона нет идеи Бога, но есть представление о невидимом мире идей, или эйдосов, первообразов всего, что существует на земле. Эйдосы совершенны и неизменны, а в земном своем, материальном воплощении они утрачивают эти качества. Все явления реального мира — лишь слабые, тусклые их отражения. Точно так же и души людей, изначально безгрешные, попав на землю, утрачивают чистоту и совершенство. И в первую очередь души людей портят дурные, низменные страсти и желания. Однако Платон (а до него и Сократ) утверждал, что человек может восстановить духовное совершенство, если низким желаниям предпочтет высокие и благородные. Тогда душа человека еще при жизни будет восходить к миру эйдосов, т. е. достигнет небесного идеала. В высшем мире есть и эйдос полиса, а это означает, что задача законодателя — создать полис, максимально близкий к идеальному. В трактате «Государство» Платон разработал подробный план такого совершенного полиса. Не будем забывать, что Платон жил в эпоху кризиса полиса, и естественно, что для него, как и для других мыслителей Греции, очень важно было вернуть утраченную гармонию в общественных отношениях. Но насколько идеальным получился его образ у греческого философа? Платон хотел восстановить полис в том виде, в каком он существовал в глубокой древности, в «золотом веке», когда общинное, коллективистское начало пронизывало все сферы жизни. Поэтому утопия Платона оказалась весьма суровой и безрадостной. Философ предлагал разделить население полиса на три группы. В одну должны входить земледельцы, ремесленники и торговцы, не имеющие фактически никаких прав и живущие очень скромно. Вторая группа — «стражи», воины, защищающие полис от врагов извне и внутри государства. И третья — правители, состоящие из мудрецов-философов. Ибо, как считал Платон, если не совпадают воедино «государственная сила и философия... тогда... нет конца бедствиям в государствах». Но при этом и стражи, и правители обязаны вести жизнь, полную всевозможных ограничений, лишенные даже семьи и имущества, дабы ничто не отвлекало их от службы обществу. Воспитание детей Платон препоручал обществу, потому что если «ни отец не знает своего ребенка, ни ребенок своего отца», то все граждане относятся друг к другу как к родным. Аскетический, уравнительный полис Платона весьма напоминал некоторыми чертами спартанское общество. В эпоху кризиса оно воспринималось как оплот всего традиционного, как противовес разрушению привычных норм жизни. «В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не жаждешь. ...Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь? Пожалуй, но лишь ненадолго». (Платон Государство) В культуре Греции впервые в эпоху древности человек был показан так полно и жизненно: его гражданские добродетели, чувства любви, страха и отчаяния, его сила и слабость перед законами жизни, красота человеческого тела — все это отразилось в литературе, философии и искусстве Греции.

II.              Последняя фаза цивилизации: эпоха эллинизма 1.                У истоков эллинизма В то время когда самые мощные греческие полисы истощали себя в междоусобных войнах, на севере Балканского полуострова крепло молодое государство — Македония. При царе Филиппе II, создавшем самую сильную в ту эпоху армию, Македония все активнее стала вмешиваться в политическую жизнь Греции, а вскоре вступила в военный конфликт с Афинами, Коринфом и некоторыми другими полисами, их союзниками. В 338 г. до н. э. греки потерпели поражение, и через год Филипп II создал все греческий союз полисов. Термин «эллинизм» появился в XIX в. Большинство историков обозначают им эпоху с 323 г. до н. э., когда на месте империи Александра Македонского стали по являться отдельные государства, и до 30 г. до н. э., когда римляне завоевали Египет, который дольше других эллинистических государств сохранял независимость. Сын Филиппа Александр Македонский, вступивший на престол в 336 г. до н. э., реализовал планы, которые вынашивал его отец: предпринял поход против персов — давних врагов греков. Персидская держава, в то время уже довольно слабая, охватывала огромную территорию: нагорье Ирана, большую часть Средней Азии, всю Переднюю и Малую Азию, часть Индии и Египет. После первых побед у Александра Македонского возникла идея завоевания всей Персидской державы, а потом и мирового господства. Только в 324 г. до н. э., доведя свое изнуренное войско до реки Инд, Александр был вынужден закончить долгий военный поход и через год умер в возрасте 33 лет. Благодаря завоеваниям Александра Македонского была создана гигантская империя, включавшая в себя помимо Балканского полуострова и островов Эгейского моря Египет, Малую Азию, юг Средней и часть Центральной Азии. Походы великого полководца несли одновременно и разрушение и созидание. На Восток хлынули потоки греческих и македонских поселенцев, которые повсеместно устанавливали новые социальные отношения, основывали города-полисы, прокладывали пути сообщения и распространяли культуру греческого мира, в свою очередь, вбирая достижения древнейших цивилизаций. Во многих завоеванных городах устраивались общественные школы, где мальчиков учили на греческий лад, строились театры, стадионы, ипподромы. Греческая культура и образ жизни проникали на Восток, впитывая в себя традиции восточных культур. Вместе с греческими богами почитались Исида, Осирис и другие восточные божества, в честь которых воздвигались храмы. Эллинистические цари насаждали, по восточному обычаю, царский культ. Некоторые города превращались в крупнейшие культурные центры, соперничавшие с греческими. Так, в Александрии была создана огромная библиотека, которая насчитывала около 700 тыс. свитков. Крупные библиотеки были в Пергаме и Антиохии. 2.                Политическая жизнь и система ценностей Империя была крайне непрочным образованием. В нее входили области, очень отличающиеся друг от друга и в экономическом, и в культурном отношении. Их население исповедовало разные религии. Александр Македонский, захватывая, прежде всего крупные города, довольствовался сбором налогов с покоренных областей, мало что меняя в их жизни. После его смерти держава была поделена между преемниками Александра — полководцами, которые вели друг с другом борьбу за власть. Вновь возникали и распадались военные союзы, возвышались и терпели поражения наместники. Греция эпохи эллинизма представляла собой ряд отдельных государств, в которых местные традиции переплетались с греческими и македонскими. Эти государства представляли собой своеобразное соединение восточных деспотий и полисной системы. Во главе стоял монарх, имевший свои земли, постоянную армию и централизованную администрацию. Но города с приписанными к ним сельскими территориями сохраняли самоуправление. Правда, размеры городских земель зависели от царя, полис терял право вести самостоятельную внешнюю политику, а за его внутренними делами следил царский чиновник. Держава Александра Македонского и ее распад Новые порядки давали некоторые преимущества: обеспечивали большую безопасность в неспокойной политической обстановке той эпохи, полису легче было устанавливать связи с другими областями государства. И все-таки отношение к монархической власти было неоднозначным. В определенных ситуациях города поддерживали ее, но она вызывала и сопротивление, особенно на территории собственно Греции, где слишком сильны были традиции демократии. Внутри эллинистических государств не было настоящей стабильности: время от времени их потрясали династические войны, конфликты между городской знатью и царской администрацией, борьба городов за полную автономию и выступления социальных низов против налоговой системы. Ситуация усугублялась тем, что уже в III в. до н. э. молодая воинственная римская цивилизация начала наступление на эллинский мир, завоевывая одно государство за другим. Социальные и политические катаклизмы изменяли мироощущение человека, который все острее чувствовал кризисность эпохи и трагическую неустойчивость своей судьбы. Философы различных школ (стоики, эпикурейцы, киники) стремились создать новые этические нормы, которые позволили бы в любой ситуации сохранять внутреннюю гармонию. Стоики учили, что человек обретет счастье, если будет, не обращая внимания на богатство, знатность и почести, любить добродетель и исполнять свой долг перед обществом. Знаменитый Эпикур (341—270 гг. до н. э.) считал, что люди должны освободиться от страха перед судьбой и перед смертью. Счастья можно добиться путем самосовершенствования, которое дает спокойствие и невозмутимость души, а для этого следует воздерживаться от активной деятельности. «Живи незаметно. Кому не довольно малого, тому всего мало». (Эпикур). Киники, осуждая несправедливость, царящую в обществе, призывали к нищенству, подтверждая свои слова собственным примером. Образ идеального гражданина полиса стал сменяться образом мудреца, духовно сильной личности, которая способна как бы со стороны смотреть на людские заботы и страдания. Эллинистический мир постепенно поглощался Римской империей. В 196 г. до н. э. Рим провозгласил «свободу» греческих полисов, т. е. ликвидацию монархического строя — лозунг, имевший определенную популярность у греков. Римские гарнизоны размещались теперь в крупных городах Эллады, Рим определял границы государств, вмешивался во внутренние дела полисов. Союзы полисов были распущены, вместо демократии установлена олигархия, огромное число людей продавалось в рабство и вывозилось из страны. В 30 г. до н. э. римские войска завоевали Египет — последнее из сохранивших независимость эллинистических государств. В эпоху эллинизма впервые в истории человечества контакты между Востоком и Западом стали постоянными и устойчивыми. Эти контакты проявились во многих областях: окрепли торговые связи, создавались новые формы государственности, росло культурное взаимодействие. Но, в конечном счете, превращение Греции в мировую державу не влило новых сил в древнюю цивилизацию. Основы греческой цивилизации (демократизм, замкнутость полисов — автаркия) размывались, а новые цивилизационные основы так и не были созданы.

bukvasha.ru

Смотрите также

• 
  Реферат на тему фотографы документалисты
• 
  Реферат способы развития орфографической грамотности
• 
  Утилизация теплоты сточных вод реферат
• 
  Реферат географическое положение краснодарского края
• 
  Реферат синхронизация процессов и потоков
• 
  Реферат организация труда медицинских кадров
• 
  Реферат россия великая мировая держава
• 
  Реферат обследование оснований и фундаментов
• 
  Реферат изъятие вещей и документов
• 
  Гмо реферат за и против
• 
  Язык как дом бытия реферат