Лао-Цзы: биография, философия и основные идеи (кратко). Реферат философия лао цзы

Реферат - Лао Цзы. Дао дэ Цзин

ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

Небо и Земля не обладают человеколюбием(*) и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью(**). Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру. — (*) Согласно Лао Дзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жень — «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества. (**) В оригинале содержатся два иероглифа «чу гоу», которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других — «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае «чу гоу» в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.

Превращения невидимого [Дао?] бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

Небо и Земля — долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао. [Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного [дао].

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным] подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе? Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим ДЭ.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.(*) Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым. — (*) Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не будудорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.

В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников(*) в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги».(**) — (*) Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. (**) Честные и преданные государственные деятели.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будут присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не вставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился на свет. О! Я несусь! Кажетяс, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак.Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

Содержание великого дэ подчиняется только дао. ДАО бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С ревних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать началнвсех вещей. Каким образои мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.

В древности говорили: «Ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям». Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной! Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной. Слова древних:«Ущербное становится совершенным...» — разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто [служит] дао, тот тождествен дао. Тот, кто [служит] дэ, тот тождественен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретат дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает.

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао. Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыре великих, и среди них — Государь. Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.

Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем великий порядок не разрушается.

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа ведут, а другие — следуют за ними; одни расцветают, а другие высыхают; одни укрепляются, а другие слабеют; одни создаются, а другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием?] дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.

Хорошее войско — средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий дао, его не употребляет. Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско — орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся начальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности. (*) Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. — (*) Слишком много законов, с точки зрения Лао-Цзы, опасно для государства.

Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, а он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государству не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие — после утраты дэ; справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости. Ритуал — это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] — начало смуты. Внешний вид — это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод, и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

Вот те, кто с давних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей, и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя «одинокими», «сирыми» и «несчастливыми». Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя «драгоценным», как яшма, а нужно быть простым, как камень.

Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникнет в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похожа на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа.(*) Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] «одинокий», «сирый», «несчастливый». Между тем гуны и ваны (цари и князья) этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему люди учат, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении. — (*) Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два — это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три — небо, земля, человек.

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

Высшее совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, три — к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит от того, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ.

В Поднебесной имеется начало, и оно — мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья — это и есть соблюдение постоянства.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, — это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао.

Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем. Кто совершенствует [дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [дао] в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что вся Поднебесная такова? Поступая так.

Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет — это называется нарушением дао. Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, притупляет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит: «Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным».

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Нон является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

Управляя людьми и служа Небу (*), лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ — всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим дао. — (*) Небо у Лао-Цзы тожденственно с дао, означающим естественность вещей. Вообще понятие дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это — вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений.

Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелкиих рыб (*). Если Поднебесной управлять, следуя дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их дэ соединятся друг с другом. — (*) Приготовление этого блюда требует от повара спокойствия и осторожности.

Великое царство — это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

Дао — глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае зачем же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао. Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [дао] в Поднебесной ценилось дорого.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.

То, что спокойно, легко сохранить… То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из малого, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда блаполучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего дэ. Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

Все говорят о том, что мое дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие охраняет.

Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу дао.

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [дао]. В результате срадений те, кто скорбит, одерживают победу.

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществить. В словах имеется начало, в делах есть главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презрен [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышенное.

Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное дао не боретсяс, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться сметрти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит — это значит заменить великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что отнято. Человеческое же дао — наоборот. Оно отнимают у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем». Правдивые слова похожи на свою противоположность.

После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые — к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, Оно всегда на стороне добрых.

Пусть государство будет маленьким, а население — редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.

www.ronl.ru

Реферат Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

Московский Государственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философииРЕФЕРАТ

По дисциплине «Философия»

Сравнение философии

Лао-Цзы и КонфуцияВыполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевичг. Москва – 2003

Содержание1. Введение................................................................3

2. Жизненный путь Лао-Цзы и Конфуция.........4

3. Суть Даосизма и Конфуцианства.....................7

4. Даосизм и Конфуцианство в наши дни..........13

5. Заключение..........................................................16

6. Источники информации....................................171. ВведениеНемецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – II вв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.

И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).

Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.2. Жизненный путь Конфуция и Лао-ЦзыКитайский философ Лао-Цзы жил в VI – V в. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» - прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Но это, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенных Сыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга «Дао дэ цзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому ряду философов и историков того времени.

О Конфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы. Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волости Чанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу был рожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой он сошелся в поле, Конфуций и родился»[1].

Отец Конфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего уровня. О детстве великого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций признавался: «В детстве я был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами»[2].

Дальнейшая его судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать, в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод. Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царства Лу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и дело спрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительной процедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человека из Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На это Конфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой детали и есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет одним из методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основу философской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь, то говори, что не знаешь»[3].

Конфуций очень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достиг мастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыке огромное значение в своей жизни:«Учитель:– Я вдохновляюсь Песнями,

Ищу опору в ритуалах

И завершаю музыкой»[4].Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.

За свою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называли его «Учитель десяти тысяч поколений».

На склоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте я утвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти я следую велениям сердца, не нарушая меры»[5]. В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгами цзинов (И-Цзин – «книга перемен», Шу-Цзин – исторические документы, Ши-Цзин – книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю – книга событий 721-480 гг. до нашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядов великого Учителя Куна.

В 429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками, «Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечно же, биография может в некоторой степени повлиять на систему философских взглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуального и нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классический европеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.3.Суть Даосизма и Конфуцианства

Философские воззрения Лао-Цзы и КонфуцияИтак, ключевым понятием даосизма является Дао.

Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме»[6]. Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть обличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может служить даже частью определения Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...»[7] (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...»[8] (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха»[9] (№47) и так далее.

А теперь посмотрим с точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральное место занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления как принцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса и социума. Исполнение ритуала – путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано: «Учитель Ю сказал:

- Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]Еще, по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:«Учитель сказал:

- Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь – не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной: «Учитель сказал:

- Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

« Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:«Учитель сказал:

– Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо»[15].По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние»[16]. То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17] и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты».[18]

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао»[19]. Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20].И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов. 4.Даосизм и конфуцианство в наши дниДело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.

Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути»[22].

В XVIII веке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

В XIX в. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Ну а в XX - начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.

Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.

Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ.

Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.

Когда известные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеалов Конфуция!

Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцев пуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные люди думают сердцем.

Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» - «техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.5.ЗаключениеВсе в мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и поныне интересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказывания передаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, что они являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки в нас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема для совершенно другого исследования.

Мне лично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что он сыграл одну из определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.

И теперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где наша мудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные ради информации?».6. Источники информации1. Конфуций. Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао. Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

bukvasha.ru

Реферат - Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

МосковскийГосударственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине«Философия»

Сравнениефилософии

Лао-Цзыи Конфуция

Выполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевич

г. Москва – 2003

Содержание

1. Введение................................................................3

2. Жизненный путь Лао-Цзы иКонфуция.........4

3. Суть Даосизма иКонфуцианства.....................7

4. Даосизм и Конфуцианство внаши дни..........13

5. Заключение..........................................................16

6. Источники информации....................................17

1. Введение

Немецкийфилософ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, такназываемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – IIвв.до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современнойцивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо другот друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг вдуховном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиальноновое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения кдействительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и егопоследователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя,правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

Вплеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и посей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.

Идействительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, томожно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие своилже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть всуть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточнаяфилософия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточныемыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на какможно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимаютего целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).

Итак,речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философскойконцепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайскийфилософ Лао-Цзы жил в VI – Vв.до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историки философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместилнебольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр(«Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служилисториком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно тамвстретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однаковскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминаеточень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзыудаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит,пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзыподчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Кудапошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Ноэто, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенныхСыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга «Дао дэцзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому рядуфилософов и историков того времени.

ОКонфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы.Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волостиЧанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу былрожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой онсошелся в поле, Конфуций и родился»[1].

ОтецКонфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего уровня. О детствевеликого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций признавался: «В детствея был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами»[2].

Дальнейшаяего судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать,в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод.Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царстваЛу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и делоспрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительнойпроцедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человекаиз Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На этоКонфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой деталии есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет однимиз методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основуфилософской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь,то говори, что не знаешь»[3].

Конфуцийочень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достигмастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыкеогромное значение в своей жизни:

«Учитель:

–Я вдохновляюсь Песнями,

Ищуопору в ритуалах

Изавершаю музыкой»[4].

Вовремена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами:выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей,уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достигсовершенства.

Засвою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называлиего «Учитель десяти тысяч поколений».

Насклоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «Впятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте яутвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят позналвеление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти яследую велениям сердца, не нарушая меры»[5].В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгамицзинов (И-Цзин – «книга перемен», Шу-Цзин – исторические документы, Ши-Цзин –книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю – книга событий 721-480 гг. донашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядоввеликого Учителя Куна.

В429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками,«Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечноже, биография может в некоторой степени повлиять на систему философскихвзглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуальногои нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классическийевропеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства

Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак,ключевым понятием даосизма является Дао.

Чтоже это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, котороеможет быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может бытьназвано, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот,кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видитего только в конечной форме»[6].Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы бытьобличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное кДао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не можетслужить даже частью определения Дао.

ЕслиДао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао –самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструментсамопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащаясвоего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это«написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чемстремиться что-то наполнить...»[7](№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...»[8](№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добиваетсяуспеха»[9](№47) и так далее.

Атеперь посмотрим с точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральноеместо занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления какпринцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса исоциума. Исполнение ритуала – путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано:

«УчительЮ сказал:

— Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]

Еще,по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность.Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысячпоколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всейсвоей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенскийпорядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учительсказал:

— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]

Ритуалже, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала дляучителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуалдля Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь– не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способследования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия ипорядка о Вселенной:

«Учительсказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, ноне будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу,народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]

Ачто же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

«Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признакотсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].

Ноусматривается ли в этом антагонизм?

ФилософияКонфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества вконфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой»момент:

«Учительсказал:

–Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

«Учительговорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

–Он вел себя благоговейно,

Спочтительностью служил высшим,

Былблагосклонен к простым людям

Иобходился с ними справедливо»[15].

ПоКонфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление– основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление можетпониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смыслвсегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия,раздвижение границ личности, сознания.

Иесли Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однакоздесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрыедела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует,осуществляя недеяние»[16].То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

УКонфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь.Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становитсяпросветленным.

Вдаосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма:«Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано;приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17]и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Даодэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], ноупотребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды,но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобысделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почемуполезность [чего-либо]имеющегося зависит от пустоты».[18]

ДостижениеПустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление.«Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Этоназывается принципом Дао»[19].Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота,Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все этитрактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целикомсформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этихсторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественныйпорядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом).То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей ипороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, есливдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другимивосточными учениями.

Итак,по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, которыйприведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизмобращен вовне.

Конфуцийже считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть,благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению,к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно,такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем приизучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет.Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но снесколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно,были.

Вполитических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции.Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учительсказал:

–Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, котораязамерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20].

И,естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью,позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

Авот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, окотором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители,которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители,которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Ктовдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что онследует естественности».

Взглядыфилософов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некотороевремя являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение одобродетельном правителе не только до учеников, но и до государственныхслужащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такойвеликой державой.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

ДелоЛао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзыи Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своихфундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто позналДао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременноовладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умениемсоответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человекасовершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод,ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела местоконцепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредствомсовершенствования и накапливания внутренней энергии.

Нынедаосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как вКитае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом,понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, впринципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний,но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи.Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСДимело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мирв будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы красширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке вековвообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуцийже был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение непредполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись.Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например:«Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдисьстать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным ибогатым, когда в ней нет пути»[22].

ВXVIII векефилософы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времениЦарства Разума и Добра.

ВXIX в.позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианскоепредназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества,прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Нуа в XX — начале XXI вв. нам суждено было сгоречью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше времядоказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи нетождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитиенауки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, ононаоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современнойцивилизации.

Основноепротиворечие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека иего нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то,чего больше всего боялся учитель Кун.

АрнольдТойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь опрогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческойприроды. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, ноистория человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, заредчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоряо европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности былизаданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? Иразве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однакоевропейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегаянравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромнойразрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно?Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательныйответ.

Средствапровозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научноймысли.

Когдаизвестные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речьидет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствияхнашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежениемнравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческойпсихологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеаловКонфуция!

Знаменитыйпсихолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцевпуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они таксчитают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные людидумают сердцем.

Кстати,в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» — «техника сердца».Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Гдетеперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.

5.Заключение

Всев мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и понынеинтересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказыванияпередаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, чтоони являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки внас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема длясовершенно другого исследования.

Мнелично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что он сыграл однуиз определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.

Итеперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где нашамудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные радиинформации?».

6. Источники информации

1. Конфуций.Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао.Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е.Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

www.ronl.ru

биография, философия и основные идеи (кратко)

Лао-Цзы – легендарный китайский мудрец, по преданию, основоположник религии даосизма и создатель трактата «Дао дзе дзин». По этой книге дао (вечный путь) метафорически сравнивается с водой – вечно текущей стихией.

Легенда о Лао Цзы

Родился он в деревне под названием «Искаженная доброта» уезда «Горечь» губернии «Жестокость». Пробыв в чреве матери более 80 лет, он вышел оттуда глубоким старцем, но с каждым годом молодел. Имя его можно перевести как «Старый ребенок», хотя некоторые исследователи переводят его как «Вечный учитель».

Пробыв всю жизнь хранителем книг и набравшись от них мудрости, в старости сел он на черно-красного быка и отправился в сторону далеких Западных гор, чтобы навсегда покинуть Китай и найти благословенную страну, где нет горестей и страданий.

По просьбе стражника, стоящего на границе, он начертал пять тысяч иероглифов, позже составивших книгу «Сказание о дао», вместившую в себя всю мудрость мира.

Покинув Китай, он перебрался в Индию и стал Буддой.

Факты из жизни мудреца

Лао – эр родился в начале 7 века до н.э. в , служил архивариусом в чуском книгохранилище. Уже будучи старым человеком общался с Конфуцием и оказал большое влияние на становление его мировоззрения.

Вскоре после этой судьбоносной встречи Лао Цзы собрался покинуть навечно Китай, но на границе был остановлен странствующим монахом, который попросил надиктовать ему основные постулаты даосизма и возможные морально-этические законы существования людей в обществе. По преданию, Лао надиктовал ему более пяти тысяч слов, это с тало знаменитой книгой «Книга о дао и дэ». После чего продолжил свой путь в Индию.

По некоторым преданиям его считают отцом основателя первой мировой религии буддизм – Гаутамы Сидхартхи.

Как зародился даосизм?

Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?

Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?

Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.

Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины. ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.

Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.

Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.

Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».

Основные догмы даосизма

«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя», — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.

«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.

Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.

Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими , а нежным только с нежными.

Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.

«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.

«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».

Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.

«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», —на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.

Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.

ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.

mychinaexpert.ru

Реферат Лаоцзы

скачать

Реферат на тему:

План:

1 Возможная биография
- 1.1 Путешествие на Запад
- 1.2 Лао-Цзы о себе
2 Философия
- 2.1 Главные идеи
- 2.2 Лао-Цзы об истине
- 2.3 Диалектика
3 Лао-Цзы и Конфуций
4 Сочинения

Введение

Даосизм Портал

История

Люди

Школы

Храмы

Терминология

Тексты

Боги

Медицина

Астрология

Бессмертие

Фэншуй

Форум

Лао-цзы

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. 老子, пиньинь Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» — написанный на бамбуке занимал три телеги).

1. Возможная биография

Лао-Цзы покидает Китай верхом на буйволе.

Уже в раннем даосизме Лао-Цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно переводить как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-Цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций — это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-Цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если он жил в IV—III вв. до н. э.

Также рассматривается следующий вариант биографии: Лао-Цзы — полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, однако историчность его личности вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет[источник не указан 96 дней].

Самый известный вариант биографии Лао-Цзы сообщается Сыма Цянем: Лао-Цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-Цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

1.1. Путешествие на Запад

В романе «Путешествие на Запад» после причисления Лао-цзы к небожителям боги попросили его помочь поймать взбунтовавшегося Сунь Укуна, которого они долго и безуспешно преследовали, но, несмотря на все усилия, никак не могли остановить. На помощь небожителям пришёл Эрлан, но даже он не смог победить Сунь Укуна. Тогда Лао-цзы решил использовать свой волшебный алмазный браслет «цзиньганчжу», одним из свойств которого была функция засасывающего устройства, позволяющая затягивать в него предметы. Он дождался момента, когда Укун сильно выдохся во время боя с Эрланом и его братьями, и те стали его теснить, и пленил Сунь Укуна при помощи своего браслета. После этого Сунь Укуна доставили на небо для суда за преступления против богов и приговорили к смертной казни, но несмотря на все усилия, его не удалось ни четвертовать, ни расстрелять из луков, ни убить каким-либо другим способом. Тогда Лао-цзы решил сжечь Сунь Укуна в печи для плавки пилюль бессмертия. Он держал Укуна в своей печи 49 дней, но тот, несмотря на это, так и не сгорел, и когда на 50-й день Лао-цзы открыл дверь печи, вылетел из неё, устроив разгром в его лаборатории и опрокинув печь. При этом от неё откололись несколько кирпичей, которые упали на землю и превратились в Огненные горы. Тем не менее, время, проведённое в печи, не прошло даром даже для Сунь Укуна — с тех пор, глаза у него навсегда остались красными и горящими. В конце концов, Сунь Укун всё же был побеждён Буддой и заточен им под горой Пяти Пальцев, где он провёл 500 лет, пока его не освободил путешествующий в Индию Сюаньцзан.

Согласно этому же роману, уже после заточения Сунь Укуна под горой, буйвол Лао-цзы сбежал от своего хозяина обратно на землю, предварительно украв его алмазный браслет, в результате чего приобрёл сверхъестественные способности и превратился в однорогого демона. После этого он собрал банду из оборотней и демонов и в течении последующих 7 лет терроризировал местные земли, похищая путников и съедая их, до тех пор, пока в его владения не пожаловал Сюаньцзан со своими спутниками. Однорогий демон, воспользовавшись отсутствием Сунь Укуна, отправившегося за подаянием, обманом заманил в ловушку и похитил Сюаньцзана, Чжу Бацзе, Ша-сэна и коня. Тем временем, вернувшийся Сунь Укун обнаружил пропажу своего наставника и спутников, и отправился к ним на выручку в пещеру, где однорогий демон держал их в плену. Встретившись с демоном, Сунь Укун сразился с ним, но однорогий демон победил его при помощи своего браслета, который он использовал в качестве засасывающего устройства, и отнял у него посох, вынудив Укуна спасаться бегством. Сунь Укун обратился за помощью к Юй-ди и тот отрядил на помощь Сунь Укуну войска небожителей, но даже они не смогли его победить — из-за волшебного браслета, с помощью которого демон отбирал у них оружие. Тогда, по совету Будды, Сунь Укун отправился за помощью к Лао-цзы, который, обнаружив пропажу своего буйвола и браслета, поспешил вместе с ним на землю, где вновь превратил демона в буйвола, загнал его в стойло, отобрал у него браслет и освободил Сюаньцзана и его спутников, после чего те продолжили свой путь в Индию.

Огненные горы, образовавшиеся из кирпичей, отколовшихся от печи Лао-цзы, впоследствии встали на пути Сюаньцзана и его спутников во время их дальнейшего путешествия. Одна из гор, на которой вечно полыхало пламя, преграждала путь в Среднюю Азию, а потушить её можно было только при помощи волшебного веера, которым владела демоница Лоча, жена демона Нюмо-вана, использовавшая веер для того, чтобы держать в кабале местное население (за вызов дождей и возможность прохода через гору, местные жители должны были раз в 10 лет платить ей дань). Узнав о Сюаньцзане, она не желала упускать возможность нажиться, и к тому же ненавидела Сунь Укуна, так как считала его убийцей её сына — Красного младенца, (что было неправдой). Дело заканчивается битвой Сунь Укуна за волшебный веер с Лочей, Нюмо-ваном и его любовницей, в которой он побеждает демонов, после чего получает веер и тушит пламя на горе, освобождая дальнейший путь своим спутникам, а Нюмо-ван возвращается к жене, которая, в свою очередь, убеждается в невиновности Сунь Укуна, а также оставляет своё прежнее ремесло и прекращает обирать местное население.

1.2. Лао-Цзы о себе

Вот что говорится в Дао Дэ Цзин от первого лица:

…Все люди держатся за свое «я»,один лишь я выбрал отказаться от этого.Мое сердце подобно сердцу глупого человека, —такое темное, такое неясное!Повседневный мир людей ясен и очевиден,один лишь я живу в мире смутном,подобном вечерним сумеркам.Повседневный мир людей расписан до мелочей,один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.Как озеро я спокоен и тих.Неостановим, подобно дыханию ветра!Людям всегда есть чем заняться,один лишь я живу подобно невежественному дикарю.Лишь я один отличаюсь от других тем,что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

2. Философия

«Лао Цзе». 1943Николай Константинович Рёрих

Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь»; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие Дэ. С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности: Дао питает Дэ, Дао — безгранично, Дэ — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать Дао. Дэ — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления жизненной энергии, ци. Дэ — искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ — не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию Дэ близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ — это то, что наполняет форму вещей,но происходит оно из Дао.Дао — это то, что движет вещами,путь его загадочен и непостижим.…Тот, кто в делах следует Дао,…очищающий свой дух,вступает в союз с силой Дэ.

2.1. Главные идеи

Развитие Космоса происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их — хотя это не совсем точно — Дао. Что касается дэ, то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. Лучшим способом реализации Дао во внешнем мире является принцип У-вэй — непреднамеренной активности.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть.

Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с Дао — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Наличие в обществе жестких нормативных этических систем — например, конфуцианства — свидетельствует о том, что в нем есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

2.2. Лао-Цзы об истине

«Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».
«Знающий не говорит, говорящий не знает».

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: "Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живет в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао".

2.3. Диалектика

Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой:

«Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного — исполнение; из длинного и короткого — форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.»

Однако Лао Цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:

«Когда человек дойдет до не-делания, то нет того, что бы не было сделано.»
«Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.»

Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.

«Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью.»
«„Святой муж“, управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.»
«Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.»
«Нет знания; вот почему я не знаю ничего.»

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть. В понимании Лао Цзы царь — это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно.

«От того народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа.»

3. Лао-Цзы и Конфуций

Пишет историк Сыма Цянь:

…Когда Конфуций находился в Сиу, то он посетил Лао-Цзы, чтобы услышать мнение его относительно обрядов.— Обрати внимание на то, — сказал Лао-Цзы Конфуцию, — что люди, которые учили народ, умерли, и кости их уже давно истлели, но слова их доселе существуют. Когда мудрецу благоприятствуют обстоятельства, он будет разъезжать на колесницах; когда же нет — он будет носить на голове тяжесть, держась руками за края её.— Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его этого не выражает. Ты брось свою гордость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному, вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя.— Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу.

Удалившись от нашего мудреца, Конфуций сказал своим ученикам:— Я знаю, что птицы умеют летать, — рыбы умеют плавать в воде и животные умеют бегать. Также знаю, что бегущих можно остановить тенетами, плавающих — сетями, а летающих — силками. Но что касается дракона, то я не знаю ничего. Он несется по облакам и поднимается на небо.— Я сегодня видел Лао-Цзы. Не дракон ли он?..

4. Сочинения

Yu Kan Dao Homepage
老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng Chinese+English+German
Лао Цзы Дао Дэ Цзин: A paragon ebook, LAO ZI most-comprehensive ebook for FREE in PDF & HTM format, contains 50 translations in 6 different layouts, by Sanmayce.
Дао Дэ Цзин.(«Канон Пути и Добродетели») Перевод А. Кувшинова. — С.-Пб., 1991.

Литература

Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.-Л.,1950
Мялль Л. К пониманию 'Дао дэ цзина' // Учёные записки Тартуского государственного университета. Тарту, 1981. Вып. 558. С. 115—126.
Спирин В. С. Гармония лука и лиры глазами Лао-цзы //Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XIV.Ч.1. М.,1981.
Спирин В. С. Строй, семантика, контекст 14-го параграфа «Дао дэ цзина» //Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XX.Ч.1. М.,1986.
Лукьянов А. Е. Первый философ Китая: Фрагменты философской автобиографии Лао цзы. // Вестник МГУ. Серия 7: Философия. 1989. N 5. С. 43-54.
Спирин В. С. «Слава» и «позор» в § 28 «Дао дэ цзина»//Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XXII.Ч.1. М.,1989.
Лукьянов А. Е. Лаоцзы (философия раннего даосизма). М., 1991.
Лукьянов А. Е. Рациональные характеристики Дао в системе 'Дао дэ цзин' // Рационалистическая традиция и современность. Китай. М., 1993. С. 24-48.
Маслов А. А. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996.
Viktor Kalinke: Studien zu Laozi, Daodejing. Band 1: Text und Übersetzung / Zeichenlexikon. Leipzig 2000, ISBN 3-934015-15-8
Viktor Kalinke: Studien zu Laozi, Daodejing. Band 2: Anmerkungen und Kommentare. Leipzig 2000, ISBN 3-934015-18-2
Viktor Kalinke: Studien zu Laozi, Daodejing. Band 3: Nichtstun als Handlungsmaxime. Essay , Leipzig 2011, ISBN 978-3-86660-115-4
Кычанов Е. И. Тангутский апокриф о встрече Конфуция и Лао-цзы //XIX научная конференция по историографии и источниковедению истории стран Азии и Африки. СПб.,1997. С.82-84.
Карапетянц А. М., Крушинский А. А. Современные достижения в формальном анализе «Дао дэ цзина» // От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998.
Мартыненко Н. П. Изучение семантики древних форм начертания текста «Дао дэ цзин» как необходимая компонента изучения истории даосизма // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. № 3. 1999.С.31-50
Рехо Ким «Неделание»: Лев Толстой и Лао-Цзы Проблемы Дальнего Востока. 2000.-№ 6. С.152-163.
Лукьянов А. Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2001. 384 с.
Маслов А. А. Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина». Ростов-на-Дону, 2005. 272 с.
Степанова Л. М. Проблема личности в учении Лао-цзы о совершенномудром. // Вестник Бурятского государственного университета. 2008. № 6. С. 24-29.
Кобзев А. И. Лао-цзы и Будда — «совпадение двух в одном» или «раздвоение единого»? // Общество и государство в Китае: XXXIX научная конференция / Институт востоковедения РАН. — М., 2009. -С.221-225 ISBN 978-5-02-036391-5 (в обл.)
Дао-Дэ цзин: Книга о Пути жизни / Сост. и пер. В. В. Малявина. М., Феория. 2010. (статья по традиционной иконографии Лао Цзы)
Shien Gi-Ming, "Nothingness in the philosophy of Lao-Tzu, " Philosophy East and West 1 (3): 58-63 (1951).
Chad Hansen, Linguistic Skepticism in the Lao Tzu // Philosophy East and West, Vol. 31, No. 3 (Jul., 1981), pp. 321-336

Лао Си, «ТАО-ТЕ-КИНГЪ, или писанiе о нравственности». Под редакцiей Л.Н.Толстого, перевелъ съ китайскаго профессоръ университета въ Кiото Д.П.Конисси, примечанiями снабдилъ С.Н.Дурылинъ. Москва — 1913

wreferat.baza-referat.ru

Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

Московский Государственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине «Философия»

Сравнение философии

Лао-Цзы и Конфуция

Выполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевич

г. Москва – 2003

Содержание

1.Введение................................................................3

2.Жизненный путь Лао-Цзы и Конфуция.........4

3.Суть Даосизма и Конфуцианства.....................7

4.Даосизм и Конфуцианство в наши дни..........13

5.Заключение..........................................................16

6.Источники информации....................................17

1.Введение

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – IIвв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2.Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – Vв. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» - прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

«Учитель:

– Я вдохновляюсь Песнями,

Ищу опору в ритуалах

И завершаю музыкой»[4].

Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства

Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...»[7](№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...»[8](№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха»[9](№47) и так далее.

«Учитель Ю сказал:

- Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]

Еще, по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учитель сказал:

- Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

«Учитель сказал:

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

– Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо»[15].

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17]и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты».[18]

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20].

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.

В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.

5.Заключение

Все в мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и поныне интересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказывания передаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, что они являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки в нас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема для совершенно другого исследования.

И теперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где наша мудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные ради информации?».

6. Источники информации

1. Конфуций. Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао. Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

[1]Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости – М.: ЭКСМО, 2002 – С. 5.

[2]Там же. – С. 6.

[3]Там же. – С. 8.

[4]Там же. – С. 9.

[5]Там же.

[6]Цит. по кн.: Дао. Гармония мира. М.:ЭКСМО, 2002 – С. 9.

[7]Там же

[8]Там же, С. 21.

[9]Там же, С. 23.

[10]Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С.19.

[11]Там же – С. 83.

[12]Там же. – С. 58.

[13]Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С.21.

[14]Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С. 34.

[15]Там же. – С. 36.

[16]Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 21.

[17]Там же. – С. 11-12.

[18]Там же. – С. 12.

[19]Там же. – С. 430.

[20]Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: 2002 – С. 20.

[21]Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 152.

[22]Там же. – С. 93-94.

superbotanik.net

Курсовая работа - Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

Московский Государственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине «Философия»

Сравнение философии

Лао-Цзы и Конфуция

Выполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевич

г. Москва – 2003

Содержание

1. Введение................................................................3

2. Жизненный путь Лао-Цзы и Конфуция.........4

3. Суть Даосизма и Конфуцианства.....................7

4. Даосизм и Конфуцианство в наши дни..........13

5. Заключение..........................................................16

6. Источники информации....................................17

1. Введение

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – IIвв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – Vв. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

«Учитель:

– Я вдохновляюсь Песнями,

Ищу опору в ритуалах

И завершаю музыкой»[4] .

Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства

Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.

«Учитель Ю сказал:

— Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]

Еще, по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учитель сказал:

— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

«Учитель сказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

– Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо»[15] .

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20] .

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.

В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.

Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» — «техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.

5.Заключение

Все в мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и поныне интересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказывания передаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, что они являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки в нас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема для совершенно другого исследования.

И теперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где наша мудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные ради информации?».

6. Источники информации

1. Конфуций. Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао. Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

[1] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости – М.: ЭКСМО, 2002 – С. 5.

[2] Там же. – С. 6.

[3] Там же. – С. 8.

[4] Там же. – С. 9.

[5] Там же.

[6] Цит. по кн.: Дао. Гармония мира. М.: ЭКСМО, 2002 – С. 9.

[7] Там же

[8] Там же, С. 21.

[9] Там же, С. 23.

[10] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С.19.

[11] Там же – С. 83.

[12] Там же. – С. 58.

[13] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С.21.

[14] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С. 34.

[15] Там же. – С. 36.

[16] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 21.

[17] Там же. – С. 11-12.

[18] Там же. – С. 12.

[19] Там же. – С. 430.

[20] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: 2002 – С. 20.

[21] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 152.

[22] Там же. – С. 93-94.

www.ronl.ru

Лао-Цзы: биография, философия и основные идеи (кратко). Реферат философия лао цзы

Реферат - Лао Цзы. Дао дэ Цзин

Реферат Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

Реферат - Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

биография, философия и основные идеи (кратко)

Легенда о Лао Цзы

Факты из жизни мудреца

Как зародился даосизм?

Основные догмы даосизма

Реферат Лаоцзы

План:

Введение

1. Возможная биография

1.1. Путешествие на Запад

1.2. Лао-Цзы о себе

2. Философия

2.1. Главные идеи

2.2. Лао-Цзы об истине

2.3. Диалектика

3. Лао-Цзы и Конфуций

4. Сочинения

Литература

Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

Курсовая работа - Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

Смотрите также