Реферат: Проблемы методологии в курсе философии*(диалектика как философская методология). Реферат философия как методология

Курсовая работа - Социальная философия как методология познания общественных процессов

B.C. Грехнев

Стремительный рост социального знания неизбежно вызывает интерес к вопросам, связанным с его строением и основаниями развития, к способам, посредством которых формируются понятия и строятся различные системы познания, к особенностям их взаимоотношения с действительностью. Все это свидетельствует об исключительном значении методологии социального познания.

Методология — это учение о методах получения знания и способах применения этих методов в процессе познания. В этом смысле всякая теория, по существу, может стать и выступает методологией познания, поскольку любая теория является отображением в системе понятий существенных сторон какого-то фрагмента реальности, выражающим закономерные причинные и другие связи, знание которых позволяет понимать и объяснять явления и процессы действительности.

Наряду с теориями о способах получения знания в каких-либо отдельных областях социальной действительности (частнонаучными методологиями), существует и общая методология познания. Познание общественных явлений — сложный и многосторонний процесс, основывающийся на совокупности самых разнообразных методов, принципов, теорий и взглядов, которые используются в зависимости от особенностей изучаемых социальных объектов. Однако обойтись в познании без какой-либо общей методологии, не руководствуясь некоторыми основными принципами подхода к действительности, нельзя, ибо известно, что тот, «кто берется за частные вопросы без предварительного решения общих, тот неминуемо будет на каждом шагу бессознательно для себя „натыкаться“ на эти общие вопросы» (В.И. Ленин). Социальная философия как раз анализирует и обобщает эти различные, пересекающиеся в разных направлениях исследования, методы, принципы, теории, определяя возможности каждого из них в познании общества как целого, разрабатывая свой общий метод познания социальной действительности. Ведь многоаспектность проблем общественной жизни, входящих в компетенцию разных наук, предполагает разработку методологии, ведущей к объединению их результатов и подходов, оснований для интерпретации социальной действительности. Именно такой общей методологией познания общественных процессов и выступает социально-философская теория, формулирующая принципы анализа и осмысления развития общественной жизни людей в целом.

Значение социальной философии как общей методологии познания общественных явлений определяется следующими тремя основными функциями: во-первых, социальная философия ориентирует познание с субъектной стороны, то есть ценностей, потребностей, целей субъекта — всего того, что свидетельствует о сложившихся стремлениях человека, о содержании и направленности его активности. В этом смысле только социальная философия может выступить и выступает общей методологией познания общественных закономерностей благодаря своей мировоззренческой функции — анализу социальной действительности через призму отношения к ней человека, общества, их места и роли в развитии этой действительности. Именно социально-философское знание формулирует мировоззренческие принципы подхода к реальности, а следовательно, способствует выбору исходных оснований знания об этой реальности, построению теории. Ведь характер той или иной методологии в ее основных параметрах задается именно тем, как исследователь определяет предмет социального знания, что он выделяет в качестве основы той реальности, которую берется изучать. Так, например, если в качестве основы этой реальности берется индивид и в качестве предмета исторического познания выделяется деятельность отдельных выдающихся личностей, то в соответствии с этим строится и методология социального знания. Иначе говоря, индивидуалистическая концепция истории обращается в соответствующую методологию, крайним выражением которой является сведение объяснения общественного развития преимущественно к деяниям великих личностей.

Во-вторых, социальная философия ориентирует познание с предметной стороны, то есть через интерпретацию самоценности общественных отношений, их целостную объективную представленность в научном исследовании. Социальная философия выступает общей методологией социального познания именно потому, что она и сама исследует предметную реальность бытия людей: объективные универсальные связи их отношений, которые характеризуют всякое общественное образование. При этом социально-философское знание как методологическое знание жестко не привязывается к тому или иному конкретному фрагменту реальности, к конкретному содержанию той теории, построению которой оно служит, ибо такая привязка привела бы к потере методологией необходимой для нее степени общности.

Социально-философская теория как методология представляет собой систему наиболее общих понятий, категорий, законов, в которых отражаются самые существенные и необходимые стороны общественной жизни, ее исторического развития. Эти общие принципы социально-философской теории сами являются абстракциями и не имеют прямого аналога в конкретной эмпирической реальности. Именно эта понятийная система и используется для получения нового знания, служит средством анализа конкретной социальной действительности с точки зрения общего, существенного и необходимого в ней. Собственно этим и объясняется, почему никакая частнонаучная методология познания (даже если ее теория нацелена на всеобщее) не может конкурировать с философией по степени всеобщности во всестороннем изучении социальной действительности.

В-третьих, социальная философия как общая методология ориентирована на поиск и обоснование новых знаний на основе разработки самой логики познания общественной жизни. В этом смысле только философия, а ни какая-либо другая наука разрабатывает все узловые вопросы сущности и структуры научного и вненаучного исследований, определяет основные принципы описания и объяснения действительности, выявляет способы построения теорий и установления взаимосвязей между ними. Собственно разработка логики научного познания — выявление форм и методов получения, оформления и проверки знания — делает социально-философскую методологию по этим своим возможностям приложимой к изучению самых разнообразных социальных объектов во всех социогуманитарных науках.

Социальная философия как методология исходит в изучении всех процессов общества из них самих, рассматривая их во взаимосвязи со всеми сторонами действительности. При этом основным требованием такой методологии является рассмотрение общества не только как объекта, но одновременно и как субъекта. Эти положения социально-философской методологии дополняются другими важными принципами для исследования любых социальных объектов. Во-первых, социально-философская методология основывается на необходимости изучения социального объекта в условиях достаточной степени развитости, то есть в том виде, когда объект проявляет все свои свойства наиболее рельефно и полно. Это то, что Гегель называл совой Минервы, вылетающей в сумерки истории (то есть мудрость достижима лишь тогда, когда существующее приняло законченные формы). Во-вторых, важной стороной социально-философской методологии познания выступает историзм. Историзм — важнейший и необходимый принцип любого социально-философского исследования, поскольку именно он предполагает необходимость учета условий места и времени. Именно принцип историзма позволяет проследить явление в его развитии: чем оно было и чем стало. В-третьих, социально-философская методология исходит из диалектических принципов познания. Она выступает против того, чтобы результаты познания омертвлялись, сводились в «законченную» и «непротиворечивую» систему. Ведь знания в таком омертвелом виде свидетельствуют не только об остановке познания, но и о стремлениях исключить развитие самой действительности.

Социально-философская методология, хотя и учитывает уникальность, неповторимость событий, фактов, людей, тем не менее, выявляет всегда общее и типичное в них. В этой связи социально-философская методология ориентирует познание на выработку методов учета множества «переменных», представляющих разнокачественные причины, результатом исследования которых и является определенный факт или событие. Социально-философская методология определяет характер связи социальной теории с общественной практикой. Ведь социальная философия выступает высшей формой обобщения общественной практики и социального знания, именно она концентрированно выражает непосредственную связь сознания с жизнью людей, с их практической деятельностью. При этом социально-философская методология в своей опоре на практическую деятельность исходит как из их непосредственного опыта, осуществляемого как бы «здесь и теперь», так и всего исторического опыта, впитавшего в себя различные формы жизни всех поколений людей.

В отличие от частнонаучных областей знания, предлагаемые социально-философской методологией подходы всегда гипотетичны.

Социальная философия не отвечает на эмпирические вопросы частных наук, равно как не решает их конкретные проблемы, она всегда говорит о всеобщих и необходимых условиях и способах деятельности, отношений людей, ориентируясь не столько на их объяснение, сколько на их понимание, В этой связи необходимо обратить внимание на то, что современная социально-философская методология, подчеркивая значение понимания в структуре социогуманитарного познания, должна учитывать различие имеющихся подходов к содержанию его понятия. Во-первых, «понимание» — выяснение или усвоение смысла, который не зависит от понимающего субъекта, а познается им (т.е. понимание объективно). Во-вторых, «понимание» — это наполнение смыслом того, что само по себе смыслом не обладает (т. е. здесь понимание — субъективно). В-третьих, «понимание» — это процесс порождения смысла, в результате которого возникающий смысл обнаруживается не в отчужденном знании (носителе смысла), а в осознании единства духовного бытия понимаемого и понимающего (т. е. понимание — объективно-субъективно, поскольку, понимая нечто, человек понимает себя и, наоборот, понимая себя, он понимает и нечто).

Такого рода вариации подходов к содержанию понимания должны вести исследователя к тому, что И. Фихте называл «полагание границы самому себе». Ведь полагание исследователем границы самому себе, равно как и учет социокультурных реалий, в рамках которых происходит это полагание, позволяет социальной философии и ее методологии развиваться за счет критики собственных оснований и не скрывать, что она эксплицирует неявное знание о действительности, о которой ничего определенного в данный момент сказать не может. При этом философская критика конструктивна, она строится на выявлении еще не реализованных возможностей и нерешенных теоретических проблем, а поэтому социальная философия анализирует не столько ответы, сколько вопросы, которые призваны помочь частным наукам решать такие задачи, перед которыми в данный момент остановилось позитивное знание ученых.

Вместе с тем, было бы заблуждением считать, что философия не способна проверять свои выводы. Вопреки всеобщности и гипотетичности предлагаемых подходов социально-философская методология предоставляет возможность проверки своих суждений. Конечно, ясность и отчетливость (как у Декарта) сегодня вряд ли безоговорочно могут стать критериями истины, поскольку редукция (сведение сложного к простому) к чувственному, наглядному в современных условиях развития эпистемологии затруднена или часто не возможна. Ведь мы не можем сегодня отыскать основания знания только в чувственных данных, поскольку наши чувственные данные уже настроены на нашу языковую и социальную практику. Нельзя не видеть, что современное знание любого социального объекта представлено в ценностном пространстве смыслов, координатами которого выступают для каждого конкретного случая специально устанавливаемые значения параметров объективной реальности. В этом смысле один и тот же факт может подтверждать одну и опровергать другую теорию. Одна и та же теория признается противоречивой с точки зрения некоторой логической системы и непротиворечивой — с точки зрения другой. Кроме того, нельзя не учитывать, что социальное знание неизбежно включает в себя элемент фантазии, разного рода «допуски», имеющие гипотетический характер, то есть все то, что снимается в живом процессе познания. Собственно и истину из-за этого нельзя представлять, как говорил еще Гегель, отчеканенной монетой, которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман. Это значит, что истины не гарантирует никакой заранее изобретенный метод. Познающий разум продвигается к истине при помощи «ряда относительных заблуждений» (Ф. Энгельс). Именно поэтому философия в современных условиях вынуждена все чаще прибегать к косвенной проверке истинности своих положений и выводов.

Косвенная проверка (верификация) истинности философских положений имеет как объективные, так и субъективные основания (критерии). Объективным основанием истинности, несомненно, является общественно-историческая практика — конкретный опыт взаимодействия людей в процессе изменения условий своей жизнедеятельности. Познание обусловлено предметным характером человеческой деятельности, в ходе которой человек опробует вещь, действуя с нею и изменяя ее. В этом смысле реальные факты — события, явления, предметы, процессы этого опыта опробования необходимо становятся подтверждением или, наоборот, опровержением выдвинутых философских утверждений. Правда, абсолютизировать факты в качестве безусловного критерия истинности тоже не следует, ибо факты в познании (их подбор и интерпретация) зависят от субъекта. Ведь известно, что еще один из героев М.Е. Салтыкова-Щедрина делил факты на подходящие, факты неподходящие и такие факты, которые как бы и не факты совсем. Именно поэтому объективные основания истинности социально-философского знания следует обязательно дополнять и субъективными, то есть обоснованием интенций самих субъектов познания. При этом следует помнить, что субъективная значимость любых, в том числе и социально-философских суждений, признание их истинности по субъективному основанию может быть выражена мнением, верой и знанием. Философия всегда разводила эти формы субъективных оснований истинности и, так или иначе, признавала значение каждой из них в адекватном осмыслении действительности. Показательно, что на разных этапах своего развития философия по-разному определяла и их значимость.

Мнение в ряду субъективных оснований истинности философского суждения занимает одно из видных мест. Это не случайно, ибо мнение в большей мере касается ценностных высказываний. Мнение — это суждение о чем-либо, в котором нет ярко выраженной объективной или субъективной основательности истинности. Иначе говоря, мнение есть сознательное признание чего-либо истинным по недостаточным основаниям, как со стороны субъекта, так и объекта мнения. Это значит, что мнение само нуждается в проверке — подтверждении фактами или обосновании познавательных действий и логики мышления самого субъекта. Философское знание чаще всего выражает оценочное мнение сущего и должного, справедливого и несправедливого, доброго и злого и т.п. Однако в любом случае мнение в социальной философии почти всегда возникает как результат обобщения материала по исследуемой проблеме, а поэтому нередко становится источником саморазвития знания в науке.

Субъективным основанием истинности социально-философских суждений может быть и вера. Вера является сознательным признанием чего-либо истинным, достаточным с субъективной, но недостаточным с объективной стороны. Это означает, что субъективизация — основа существования веры. Она есть «привнесение» в предмет и процесс веры того, что свойственно субъекту. В этом смысле вера всегда выражает активное отношение субъекта, его внутреннюю установку к объекту (предмету). Предметами веры могут быть как естественные, не созданные человеком объекты, так и средства, создаваемые его деятельностью. Принятие на веру — особый механизм, связанный с каким-либо действием, конечным результатом которого является образ, основными характеристиками которого является законченность, непротиворечивость и объективированность. Такими действиями могут выступать и мифологизация, и сакрализация, и мистификация, и даже идеологизация, где активную роль играет именно субъект. Принятое на веру, не требует доказательства и проверки на основе каких-либо объективных оснований. Вера целиком и без остатка имеет основания в субъекте. Предполагается, что субъект должен доверять самому себе, своим органам чувств, он должен верить в правильность и точность своего восприятия. Ведь вера — это не познание, а представление, оплодотворенное волей, чувствами и стремлениями человека. Не случайно К. Ясперс подчеркнул, что философская вера отнюдь не есть знание, которым человек обладает, но уверенность, которая его ведет [3]. Вера играет важную роль в научном познании: не только в процессе выдвижения гипотез и теорий, но и в процессе их принятия научным сообществом. Вера в науке — это всегда недостаточно обоснованное утверждение. Поскольку в науке не всегда можно говорить о полностью обоснованных положениях, то такое интеллектуальное образование как вера присутствует в ней. Однако идеал науки предполагает превращение того, что первоначально принималось лишь на веру, в обоснованное знание.

3 См.: Ясперс К. Философская вера //Смысли назначение истории. М., 1994

Определяющим основанием субъективной значимости философского суждения в большей мере является знание. Знание и по своим объективным и по своим субъективным основаниям обычно является достаточным для признания истинности философских положений. Знание выражено в понятиях, объективную реальность которых посредством теоретического разума или на опыте или через посредство соответствующего им созерцания можно не только установить, но и доказать. Вместе с тем следует иметь в виду, что всякое суждение (знание) предполагает определенную позицию, точку зрения, установку. Можно разделять такую позицию с наукой, можно с ненаучным знанием, например, какой-либо идеологией или мифом, но если выбор сделан в пользу науки, то именно ее интенции должны задавать приоритеты для оценки социальной реальности.

Итак, развитие философской методологии социального познания является настоятельной необходимостью в связи с интенсивным ростом обществознания, расширением сфер его использования в практике управления общественными процессами. Именно от методологии социального познания во многом зависит осмысленность целей исследований, правильность, получаемых в их постановке, теоретических выводов.

Разработка и применение философской методологии — творческий процесс, ибо социальная действительность изменчива и бесконечно разнообразна. Проникнуть в нее — не значит подвести факты под готовую и заранее заданную схему. Методология — это не источник готовых ответов и решений, а средство их поиска. Условием сохранения действенности методологии является ее неразрывное единство с самим процессом познания, когда ее собственное изменение и развитие осуществляется на основе ассимиляции и теоретического освоения того нового, что дает реальный исторический процесс общественного развития. Именно поэтому главная задача социально-философской методологии — целостно и многосторонне развивать социальное познание. Это возможно, если обогащать содержание философии, используя различные способы и средства, овладевая самим процессом социального познания на основе развивающейся общественно-исторической практики.

www.ronl.ru

Сочинение - Социальная философия как методология познания общественных процессов

B.C. Грехнев

Стремительный рост социального знания неизбежно вызывает интерес к вопросам, связанным с его строением и основаниями развития, к способам, посредством которых формируются понятия и строятся различные системы познания, к особенностям их взаимоотношения с действительностью. Все это свидетельствует об исключительном значении методологии социального познания.

Методология — это учение о методах получения знания и способах применения этих методов в процессе познания. В этом смысле всякая теория, по существу, может стать и выступает методологией познания, поскольку любая теория является отображением в системе понятий существенных сторон какого-то фрагмента реальности, выражающим закономерные причинные и другие связи, знание которых позволяет понимать и объяснять явления и процессы действительности.

Наряду с теориями о способах получения знания в каких-либо отдельных областях социальной действительности (частнонаучными методологиями), существует и общая методология познания. Познание общественных явлений — сложный и многосторонний процесс, основывающийся на совокупности самых разнообразных методов, принципов, теорий и взглядов, которые используются в зависимости от особенностей изучаемых социальных объектов. Однако обойтись в познании без какой-либо общей методологии, не руководствуясь некоторыми основными принципами подхода к действительности, нельзя, ибо известно, что тот, «кто берется за частные вопросы без предварительного решения общих, тот неминуемо будет на каждом шагу бессознательно для себя „натыкаться“ на эти общие вопросы» (В.И. Ленин). Социальная философия как раз анализирует и обобщает эти различные, пересекающиеся в разных направлениях исследования, методы, принципы, теории, определяя возможности каждого из них в познании общества как целого, разрабатывая свой общий метод познания социальной действительности. Ведь многоаспектность проблем общественной жизни, входящих в компетенцию разных наук, предполагает разработку методологии, ведущей к объединению их результатов и подходов, оснований для интерпретации социальной действительности. Именно такой общей методологией познания общественных процессов и выступает социально-философская теория, формулирующая принципы анализа и осмысления развития общественной жизни людей в целом.

Значение социальной философии как общей методологии познания общественных явлений определяется следующими тремя основными функциями: во-первых, социальная философия ориентирует познание с субъектной стороны, то есть ценностей, потребностей, целей субъекта — всего того, что свидетельствует о сложившихся стремлениях человека, о содержании и направленности его активности. В этом смысле только социальная философия может выступить и выступает общей методологией познания общественных закономерностей благодаря своей мировоззренческой функции — анализу социальной действительности через призму отношения к ней человека, общества, их места и роли в развитии этой действительности. Именно социально-философское знание формулирует мировоззренческие принципы подхода к реальности, а следовательно, способствует выбору исходных оснований знания об этой реальности, построению теории. Ведь характер той или иной методологии в ее основных параметрах задается именно тем, как исследователь определяет предмет социального знания, что он выделяет в качестве основы той реальности, которую берется изучать. Так, например, если в качестве основы этой реальности берется индивид и в качестве предмета исторического познания выделяется деятельность отдельных выдающихся личностей, то в соответствии с этим строится и методология социального знания. Иначе говоря, индивидуалистическая концепция истории обращается в соответствующую методологию, крайним выражением которой является сведение объяснения общественного развития преимущественно к деяниям великих личностей.

Во-вторых, социальная философия ориентирует познание с предметной стороны, то есть через интерпретацию самоценности общественных отношений, их целостную объективную представленность в научном исследовании. Социальная философия выступает общей методологией социального познания именно потому, что она и сама исследует предметную реальность бытия людей: объективные универсальные связи их отношений, которые характеризуют всякое общественное образование. При этом социально-философское знание как методологическое знание жестко не привязывается к тому или иному конкретному фрагменту реальности, к конкретному содержанию той теории, построению которой оно служит, ибо такая привязка привела бы к потере методологией необходимой для нее степени общности.

Социально-философская теория как методология представляет собой систему наиболее общих понятий, категорий, законов, в которых отражаются самые существенные и необходимые стороны общественной жизни, ее исторического развития. Эти общие принципы социально-философской теории сами являются абстракциями и не имеют прямого аналога в конкретной эмпирической реальности. Именно эта понятийная система и используется для получения нового знания, служит средством анализа конкретной социальной действительности с точки зрения общего, существенного и необходимого в ней. Собственно этим и объясняется, почему никакая частнонаучная методология познания (даже если ее теория нацелена на всеобщее) не может конкурировать с философией по степени всеобщности во всестороннем изучении социальной действительности.

В-третьих, социальная философия как общая методология ориентирована на поиск и обоснование новых знаний на основе разработки самой логики познания общественной жизни. В этом смысле только философия, а ни какая-либо другая наука разрабатывает все узловые вопросы сущности и структуры научного и вненаучного исследований, определяет основные принципы описания и объяснения действительности, выявляет способы построения теорий и установления взаимосвязей между ними. Собственно разработка логики научного познания — выявление форм и методов получения, оформления и проверки знания — делает социально-философскую методологию по этим своим возможностям приложимой к изучению самых разнообразных социальных объектов во всех социогуманитарных науках.

Социальная философия как методология исходит в изучении всех процессов общества из них самих, рассматривая их во взаимосвязи со всеми сторонами действительности. При этом основным требованием такой методологии является рассмотрение общества не только как объекта, но одновременно и как субъекта. Эти положения социально-философской методологии дополняются другими важными принципами для исследования любых социальных объектов. Во-первых, социально-философская методология основывается на необходимости изучения социального объекта в условиях достаточной степени развитости, то есть в том виде, когда объект проявляет все свои свойства наиболее рельефно и полно. Это то, что Гегель называл совой Минервы, вылетающей в сумерки истории (то есть мудрость достижима лишь тогда, когда существующее приняло законченные формы). Во-вторых, важной стороной социально-философской методологии познания выступает историзм. Историзм — важнейший и необходимый принцип любого социально-философского исследования, поскольку именно он предполагает необходимость учета условий места и времени. Именно принцип историзма позволяет проследить явление в его развитии: чем оно было и чем стало. В-третьих, социально-философская методология исходит из диалектических принципов познания. Она выступает против того, чтобы результаты познания омертвлялись, сводились в «законченную» и «непротиворечивую» систему. Ведь знания в таком омертвелом виде свидетельствуют не только об остановке познания, но и о стремлениях исключить развитие самой действительности.

Социально-философская методология, хотя и учитывает уникальность, неповторимость событий, фактов, людей, тем не менее, выявляет всегда общее и типичное в них. В этой связи социально-философская методология ориентирует познание на выработку методов учета множества «переменных», представляющих разнокачественные причины, результатом исследования которых и является определенный факт или событие. Социально-философская методология определяет характер связи социальной теории с общественной практикой. Ведь социальная философия выступает высшей формой обобщения общественной практики и социального знания, именно она концентрированно выражает непосредственную связь сознания с жизнью людей, с их практической деятельностью. При этом социально-философская методология в своей опоре на практическую деятельность исходит как из их непосредственного опыта, осуществляемого как бы «здесь и теперь», так и всего исторического опыта, впитавшего в себя различные формы жизни всех поколений людей.

В отличие от частнонаучных областей знания, предлагаемые социально-философской методологией подходы всегда гипотетичны.

Социальная философия не отвечает на эмпирические вопросы частных наук, равно как не решает их конкретные проблемы, она всегда говорит о всеобщих и необходимых условиях и способах деятельности, отношений людей, ориентируясь не столько на их объяснение, сколько на их понимание, В этой связи необходимо обратить внимание на то, что современная социально-философская методология, подчеркивая значение понимания в структуре социогуманитарного познания, должна учитывать различие имеющихся подходов к содержанию его понятия. Во-первых, «понимание» — выяснение или усвоение смысла, который не зависит от понимающего субъекта, а познается им (т.е. понимание объективно). Во-вторых, «понимание» — это наполнение смыслом того, что само по себе смыслом не обладает (т. е. здесь понимание — субъективно). В-третьих, «понимание» — это процесс порождения смысла, в результате которого возникающий смысл обнаруживается не в отчужденном знании (носителе смысла), а в осознании единства духовного бытия понимаемого и понимающего (т. е. понимание — объективно-субъективно, поскольку, понимая нечто, человек понимает себя и, наоборот, понимая себя, он понимает и нечто).

Такого рода вариации подходов к содержанию понимания должны вести исследователя к тому, что И. Фихте называл «полагание границы самому себе». Ведь полагание исследователем границы самому себе, равно как и учет социокультурных реалий, в рамках которых происходит это полагание, позволяет социальной философии и ее методологии развиваться за счет критики собственных оснований и не скрывать, что она эксплицирует неявное знание о действительности, о которой ничего определенного в данный момент сказать не может. При этом философская критика конструктивна, она строится на выявлении еще не реализованных возможностей и нерешенных теоретических проблем, а поэтому социальная философия анализирует не столько ответы, сколько вопросы, которые призваны помочь частным наукам решать такие задачи, перед которыми в данный момент остановилось позитивное знание ученых.

Вместе с тем, было бы заблуждением считать, что философия не способна проверять свои выводы. Вопреки всеобщности и гипотетичности предлагаемых подходов социально-философская методология предоставляет возможность проверки своих суждений. Конечно, ясность и отчетливость (как у Декарта) сегодня вряд ли безоговорочно могут стать критериями истины, поскольку редукция (сведение сложного к простому) к чувственному, наглядному в современных условиях развития эпистемологии затруднена или часто не возможна. Ведь мы не можем сегодня отыскать основания знания только в чувственных данных, поскольку наши чувственные данные уже настроены на нашу языковую и социальную практику. Нельзя не видеть, что современное знание любого социального объекта представлено в ценностном пространстве смыслов, координатами которого выступают для каждого конкретного случая специально устанавливаемые значения параметров объективной реальности. В этом смысле один и тот же факт может подтверждать одну и опровергать другую теорию. Одна и та же теория признается противоречивой с точки зрения некоторой логической системы и непротиворечивой — с точки зрения другой. Кроме того, нельзя не учитывать, что социальное знание неизбежно включает в себя элемент фантазии, разного рода «допуски», имеющие гипотетический характер, то есть все то, что снимается в живом процессе познания. Собственно и истину из-за этого нельзя представлять, как говорил еще Гегель, отчеканенной монетой, которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман. Это значит, что истины не гарантирует никакой заранее изобретенный метод. Познающий разум продвигается к истине при помощи «ряда относительных заблуждений» (Ф. Энгельс). Именно поэтому философия в современных условиях вынуждена все чаще прибегать к косвенной проверке истинности своих положений и выводов.

Косвенная проверка (верификация) истинности философских положений имеет как объективные, так и субъективные основания (критерии). Объективным основанием истинности, несомненно, является общественно-историческая практика — конкретный опыт взаимодействия людей в процессе изменения условий своей жизнедеятельности. Познание обусловлено предметным характером человеческой деятельности, в ходе которой человек опробует вещь, действуя с нею и изменяя ее. В этом смысле реальные факты — события, явления, предметы, процессы этого опыта опробования необходимо становятся подтверждением или, наоборот, опровержением выдвинутых философских утверждений. Правда, абсолютизировать факты в качестве безусловного критерия истинности тоже не следует, ибо факты в познании (их подбор и интерпретация) зависят от субъекта. Ведь известно, что еще один из героев М.Е. Салтыкова-Щедрина делил факты на подходящие, факты неподходящие и такие факты, которые как бы и не факты совсем. Именно поэтому объективные основания истинности социально-философского знания следует обязательно дополнять и субъективными, то есть обоснованием интенций самих субъектов познания. При этом следует помнить, что субъективная значимость любых, в том числе и социально-философских суждений, признание их истинности по субъективному основанию может быть выражена мнением, верой и знанием. Философия всегда разводила эти формы субъективных оснований истинности и, так или иначе, признавала значение каждой из них в адекватном осмыслении действительности. Показательно, что на разных этапах своего развития философия по-разному определяла и их значимость.

Мнение в ряду субъективных оснований истинности философского суждения занимает одно из видных мест. Это не случайно, ибо мнение в большей мере касается ценностных высказываний. Мнение — это суждение о чем-либо, в котором нет ярко выраженной объективной или субъективной основательности истинности. Иначе говоря, мнение есть сознательное признание чего-либо истинным по недостаточным основаниям, как со стороны субъекта, так и объекта мнения. Это значит, что мнение само нуждается в проверке — подтверждении фактами или обосновании познавательных действий и логики мышления самого субъекта. Философское знание чаще всего выражает оценочное мнение сущего и должного, справедливого и несправедливого, доброго и злого и т.п. Однако в любом случае мнение в социальной философии почти всегда возникает как результат обобщения материала по исследуемой проблеме, а поэтому нередко становится источником саморазвития знания в науке.

Субъективным основанием истинности социально-философских суждений может быть и вера. Вера является сознательным признанием чего-либо истинным, достаточным с субъективной, но недостаточным с объективной стороны. Это означает, что субъективизация — основа существования веры. Она есть «привнесение» в предмет и процесс веры того, что свойственно субъекту. В этом смысле вера всегда выражает активное отношение субъекта, его внутреннюю установку к объекту (предмету). Предметами веры могут быть как естественные, не созданные человеком объекты, так и средства, создаваемые его деятельностью. Принятие на веру — особый механизм, связанный с каким-либо действием, конечным результатом которого является образ, основными характеристиками которого является законченность, непротиворечивость и объективированность. Такими действиями могут выступать и мифологизация, и сакрализация, и мистификация, и даже идеологизация, где активную роль играет именно субъект. Принятое на веру, не требует доказательства и проверки на основе каких-либо объективных оснований. Вера целиком и без остатка имеет основания в субъекте. Предполагается, что субъект должен доверять самому себе, своим органам чувств, он должен верить в правильность и точность своего восприятия. Ведь вера — это не познание, а представление, оплодотворенное волей, чувствами и стремлениями человека. Не случайно К. Ясперс подчеркнул, что философская вера отнюдь не есть знание, которым человек обладает, но уверенность, которая его ведет [3]. Вера играет важную роль в научном познании: не только в процессе выдвижения гипотез и теорий, но и в процессе их принятия научным сообществом. Вера в науке — это всегда недостаточно обоснованное утверждение. Поскольку в науке не всегда можно говорить о полностью обоснованных положениях, то такое интеллектуальное образование как вера присутствует в ней. Однако идеал науки предполагает превращение того, что первоначально принималось лишь на веру, в обоснованное знание.

3 См.: Ясперс К. Философская вера //Смысли назначение истории. М., 1994

Определяющим основанием субъективной значимости философского суждения в большей мере является знание. Знание и по своим объективным и по своим субъективным основаниям обычно является достаточным для признания истинности философских положений. Знание выражено в понятиях, объективную реальность которых посредством теоретического разума или на опыте или через посредство соответствующего им созерцания можно не только установить, но и доказать. Вместе с тем следует иметь в виду, что всякое суждение (знание) предполагает определенную позицию, точку зрения, установку. Можно разделять такую позицию с наукой, можно с ненаучным знанием, например, какой-либо идеологией или мифом, но если выбор сделан в пользу науки, то именно ее интенции должны задавать приоритеты для оценки социальной реальности.

Итак, развитие философской методологии социального познания является настоятельной необходимостью в связи с интенсивным ростом обществознания, расширением сфер его использования в практике управления общественными процессами. Именно от методологии социального познания во многом зависит осмысленность целей исследований, правильность, получаемых в их постановке, теоретических выводов.

Разработка и применение философской методологии — творческий процесс, ибо социальная действительность изменчива и бесконечно разнообразна. Проникнуть в нее — не значит подвести факты под готовую и заранее заданную схему. Методология — это не источник готовых ответов и решений, а средство их поиска. Условием сохранения действенности методологии является ее неразрывное единство с самим процессом познания, когда ее собственное изменение и развитие осуществляется на основе ассимиляции и теоретического освоения того нового, что дает реальный исторический процесс общественного развития. Именно поэтому главная задача социально-философской методологии — целостно и многосторонне развивать социальное познание. Это возможно, если обогащать содержание философии, используя различные способы и средства, овладевая самим процессом социального познания на основе развивающейся общественно-исторической практики.

www.ronl.ru

Реферат - Особенности философских проблем и методология науки

Тему № 4 « Особенности философских проблем и методология науки»

Философия как система знаний. Философия, как рациональное познание, теоретическое мышление имеет, подобно специальным наукам, логически связный, систематический характер. В Древней Греции впервые в истории появляется мысль о том, что вся совокупность наших знаний может быть упорядочена , что из всего огромного разнообразия знаний и сведений можно выделить знания наиболее общего характера, наиболее важные, достоверные, очевидные – “архаи”, “прота”, “начала”, “принципы”, “аксиомы”, из которых затем можно последовательно, шаг за шагом вывести и прочно обосновать все остальные знания так, что каждое из них займет своё место в единой системе, в упорядоченном и обозримом целом. Мудрому, по замечанию Аристотеля, свойственно упорядочивать. Человеческий разум, как утверждал Кант, по природе своей архитектоничен, т. е. он рассматривает все знания как принадлежащие к какой-нибудь возможной системе. Согласно же Платону, “должен быть почитаем как Бог тот, кто умеет хорошо разделять и определять”, приводя в порядок свои познания. Подобно тому, как окружающий нас мир, обнаруживая в себе некое устройство, или порядок, представляет собой космос (греч. – порядок), а не хаос, так и знания человека об этом мире составляют идеальный космос идей , духовный “мир”.

Поэтому, хотя непосредственное, “живое” философствование отдельного и даже крупного мыслителя может иметь несистематический (по крайней мере, внешне) вид, но со временем, по мере образования философской школы и философского направления, оно приводит к созданию философских систем, которые, как и все научные системы, разделяются на логически связанные части, разделы, “учения”, “науки”, “дисциплины” и т. п., каждая из которых рассматривает ту или иную крупную философскую проблему и связанные с ней предметы. Это внутреннее расчленение философского знания, его дифференциация, происходит не только в связи с потребностями “школьного” изучения и трансляции знания, т. е. его передачи от учителя к ученикам, от учёного к учёному, от одной эпохи к другой. Внутренняя структура и упорядоченность философского знания обусловлена в конечном счете фундаментальной структурой реальности, мира вне человека, внутреннего мира самого человека и сферы “божественного”, объемлющей все сферы действительности. Поэтому во всех великих философских учениях обнаруживается по существу одна и та же глубинная, инвариантная структура философского знания. Вместе с тем, в ходе исторического развития в этой фундаментальной структуре происходили и важные изменения. Кроме того, всякое крупное философское учение имеет нечто оригинальное и неповторимое и в своём строении (в зависимости от своего исходного принципа), поэтому проблему структуры философии необходимо и полезно ставить и рассматривать конкретно-исторически.

Структура философии в античности. Первая классификация, систематизация философских знаний была произведена в Академии Платона и школе стоиков. Философия была разделена здесь на три части – физику, этику и логику .

Современная физика – это лишь одна из многих естественных наук. Греческая “фюсика ” – это знание иного рода, а именно – всё научное знание о “фю сис”, т. е. о природе как в целом, так и в частностях, как о материи, движении, пространстве, времени вообще, так и о строении Космоса в целом, о небесных светилах, о земле, воде, воздухе, огне, минералах, о видах растений и животных. В греческой классификации “физикой” называлось научное знание о том, что не зависит от сознательной, разумной деятельности человека – обо всём том, что существует само собою , само собою происходит, само себя создает, изменяет и разрушает вне человека и в самом человеке. “Фюсис”, природа в целом – это бытие невозникшее, несозданное, неуничтожимое, вечно само собою изменяющееся, телесное и подвижное , иначе говоря, всё естественное в отличие от искусственного, т. е. созданного “искусством”, деятельностью и умением человека.

Словом “э тос”, напротив, обозначалось поведение человека, сфера его поступков, деятельности, обусловленной его умом, характером, обычаем, законами, – всё, связанное с образом жизни людей, их “нравами”. Однако главнейший предмет этики составляет добродетель . Этика должна научить искусству жизни, определить, в чём состоит истинное и высшее возможное для человека благо .

“Легейн” по-гречески– “говорить”, в отличие от “крюптейн” – молчать, скрывать, утаивать. “Ло гос” – это и “слово”, и “разум”. Разумность человека, по убеждению античных философов, обнаруживается прежде всего в речи, в способности человека высказывать суждения, рассуждать. В слове открывается и являет себя то, что до этого “молчало”, было тайным, скрытым, невидимым, нереализованным. И “фюсис”, и “этос” раскрываются, выражаются, изъясняются лишь в “логосе”. И поскольку логос, умение выражать вещи и поступки в слове, имеет первостепенное значение, особенно в науке, постольку рассмотрение и изучение самого “логоса” также становится необходимым. Разум обращается к самому себе и самого себя исследует. Мышление и речь сами становятся предметом особой науки – логики. Логика – самопознание разума, наука о мышлении, поскольку оно выражает себя в слове, в рассуждениях.

Таким образом впервые возникли три главные философские проблемы и три философские науки, дисциплины, области философского размышления и исследования, соответствующие трем сферам реальности – природе, обществу, мышлению (материальной, социальной, духовной). Через две с лишним тысячи лет один из крупнейших энциклопедистов-систематиков во всей истории философии, Гегель, утверждал, что философия разделялась, разделяется и всегда будет разделяться лишь на данные три основные части, которые в его собственном учении носят название логики, философии природы ифилософии духа.

Однако в первом веке до Р.Х. к трем философским дисциплинам присоединилась ещё одна, четвертая. Собиратели и знатоки рукописей Аристотеля, разделив их на указанные три группы, обнаружили, что часть их, причём теоретически наиболее важная и глубокая, не может быть отнесена ни к одной из этих дисциплин. В этих рукописях рассматривались самые общие вопросы о первых началах всего существующего, о сущем как таковом , в общем и целом, а также о божественном , вопросы, отнесённые самим Аристотелем к новой науке, которую он создал, – к “первой философии” или “эписте ме теологикэ ”, т. е. – к “познанию божественного”.

Эти рукописи были расположены в ряду дисциплин “логика – этика – физика” вслед за рукописями по “фюсика” и получили поэтому обозначение “та мета та фюсика” – буквально: “то, что идёт после физики”. Через несколько столетий, в эпоху средневековья, четыре греческих слова слились в одно латинское – metaphysica, метафизика , которым с тех пор и обозначается последняя в классификационном ряду Андроника Родосского, но первая по степени общности, глубины и важности область философского знания.

В текстах Аристотеля, однако, можно найти и более детальную классификацию знаний вообще, в том числе философских. Вся совокупность знаний человека вообще разделяется им на три рода: “теоретикэ” (теоретическое), “практикэ” (практическое) и “пойэтикэ” (включающее в себя также “технэ” и “механэ” – всё, как мы бы сейчас сказали, связанное с “технологией”). Последнее – это знание-искусство, т. е. связанное с искусностью, умением человека, с его творческой деятельностью, направленной на природный материал и что-нибудь создающее, производящее. Одно из важнейших “искусств” для Аристотеля, например, – медицина. Первые же два рода знаний и составляют собой философию, которая разделяется им далее на теоретическую и практическую.

Теоретическая философия – это наука , которая, в свою очередь, разделяется на четыре части – логику, математику, физику и теологию (первую философию, метафизику). Логика, однако, занимает особое место. Она представляет собой “орудие” (“органон”) всех других наук и как бы предварительное приготовление к ним. Она ничего не говорит нам о мире, о бытии, о каких бы то ни было реальных объектах – и в этом смысле она не даёт никаких собственно знаний. Она лишь указывает общие формальные правила, которые необходимо соблюдать для того, чтобы получить истинное, достоверное знание о любых возможных объектах. Физика, математика и теология – это уже собственно теория, т. е. созерцание истинного бытия . Это – науки о “сущем”, т. е. о том, что поистине существует, соответственно: 1) о телесном и подвижном бытии (о природе), 2) о неподвижном, но абстрагированном от телесного (пространстве и числах) и, наконец, 3) о бестелесном и неподвижном (божественном). Последняя наука, “познание божественного”, и получила впоследствии название “метафизика”.

Практическая философия , согласно разъяснениям Аристотеля, не есть ни “искусство”, ни наука. Она не говорит ни о том, что существует, ни о деятельности человека, направленной на изменение существующего (природы) и его использование в интересах человека. Её предмет – поведение, поступки , иначе говоря, деятельность людей, направленная на других людей, а не на природный материал. Практическая философия – это знание не об отношении людей к природе (ремесленное, техническое, производственное), но знание об отношениях между людьми . “Технология” описывает отношения между человеком и вещами, а практическое касается взаимных отношений между личностями. И если цель теоретической философии – истина, то цель практической философии – благо . Практическая философия в школе Аристотеля была далее разделена на три части – этику, экономику и политику , т. е. науки о благе соответственно личности, семьи и государства.

Структура философии в Средние века. Платоно-аристотелевское разделение философии перешло и в средневековую схоластику – европейскую университетскую философию, к которой восходит современное высшее образование. Средневековая классификация наук отразилась в структуре университетов, которые обычно имели четыре факультета: богословский (факультет теологии), юридический, медицинский и философский. Первые три считались высшими, а последний – низшим, или подготовительным. С него начиналось обучение. Университеты не выпускали “философов” – такой профессии, или специальности, не было и нет. Они готовили юристов, врачей и богословов. Завершив общее “философское” обучение и получив учёную степень “бакалавра искусств”, студент должен был далее получить специальность и стать “магистром” или “доктором” права, медицины или теологии. Философский факультет назывался также “артистическим” (от art – искусство) или факультетом “семи свободных искусств”, которые входили в средневековую “философию”: грамматика, риторика, диалектика (“тривиум”), арифметика, геометрия, астрономия, музыкальная гармония (“квадривиум”). Современному значению слова “философия” в основном соответствовала та часть средневековой науки, которая называлась “диалектикой” (логика и теория познания Аристотеля).

Однако высшие и важнейшие вопросы философии в Средние века вошли в состав теологии . Крупнейшие средневековые философы – это и крупнейшие иудейские, христианские и мусульманские богословы. В отличие от Платона и Аристотеля они различали как два главных источника познания “естественный свет разума” и “сверхъестественный свет откровения”, иначе говоря, отличали знание, которое человек может добыть собственными силами, от знания, которое он может получить и получает только от Бога посредством сверхъестественного откровения – того, что Бог открывает людям. Первый род знания, как мы уже знаем, и составляет собственно “философию”, второй же относится к ведению другой науки – теологии, основанной не на свободных и самостоятельных размышлениях человека, на собственном разумении учёного, но на Священном Писании и Священном Предании, на их безусловном авторитете. Однако каждый человек при помощи своего собственного разума может – отчасти и до некоторой степени – познать Бога и самостоятельно, и поскольку в этом случае предметом познания также выступает Бог, постольку соответствующий раздел философии также должен называться “теологией”. Это философское познание Бога , его рациональное постижение, и было названо естественной теологией в отличие от “откровенной теологии”, основанной на тексте Библии. Естественная теология и получила латинское наименование “метафизика”. Для её построения было использовано в основном учение Аристотеля, его “первая философия”. Однако вследствие того, что она была включена в контекст христианского вероучения и истолкована как философское учение о личном Боге – Боге Авраама, Исаака и Иакова – смысл слова и содержание соответствующей философской дисциплины существенно изменились. Греческое слово “мета” было истолковано как латинское “транс” в значении перехода за все вообразимые и мыслимые пределы (мира, пространства и времени) и выхода в особую, высшую сферу бытия – сферу “потустороннего”, запредельного (трансцендентного), сверхъестественного , сверхчувственного . Крупнейший философ и систематик средневековья Фома Аквинский рассматривал метафизику, естественную теологию и “первую философию” как одну и ту же науку – науку о сверхчувственном мире, о миредуховном, о нематериальных сущностях и существах , а также как науку о всеобщем и универсальном, науку нормативную (законодательствующую) для всех остальных. Метафизикой стали называть познание сверхчувственного , и это религиозно-философское толкование стало традиционным для европейской университетской традиции. “Метафизическое” было понято христианскими мыслителями как бытие сверх-природное, сверх-физическое, т. е. бытие “более высокое”, “более совершенное”, чем физическое, а “физическое” свелось к чувственно воспринимаемому, данному в опыте, эмпирическому, телесному, материально-вещественному. Предмет метафизики, как главнейшей части философии, стали трактовать, следовательно, как бытие особого рода, недоступное чувственному восприятию и образующее невидимое основание физического, материального мира. Соответственно этой религиозно-ценностной установке и метафизическое познание рассматривалось как познание более совершенное, знание более высокого уровня и более ценное, чем физическое или эмпирическое. Так, по мнению Хайдеггера, появилась догматическая метафизика . Аристотелевский замысел “первой философии” подвергся в ней искажению и упрощению, поскольку метафизика, как познание “сущего как сущего”, всеобщего , была истолкована как познание особого (и тем самым – частного) вида бытия, которое к тому же представлялось как нечто внешнее для разума и независимое от него.

Новая философия. Систематика Вольфа. В XIV–XVIII вв. произошли глубокие изменения в проблематике, содержании, характере философии, её задачах и месте в обществе, связанные, в частности, с возникновением современного естествознания – экспериментально-математической физики. Место авторитета и традиции занял поиск новых методов получения достоверного научного знания и в центре внимания учёных и философов находились вопросы методологии и теории познания.

Основоположниками новой науки и философии обычно считают Бэкона и Декарта, создателей методологии классического эмпиризма и классического рационализма соответственно. Особенность классификации Бэкона состоит в том, что он кладёт в её основание новый, субъективный принцип: знание вообще разделяется на основные виды по тем способностям души, которыми преимущественно создаётся данная область знания. Основных познавательных способностей три: память, разум (рассудок, способность логически рассуждать), воображение. На памяти основана история. На разуме – философия. На воображении – поэзия. Историю далее Бэкон разделяет на естественную (история природы) и гражданскую (история общества). К философии же относятся естественная теология (наука о Боге), математика (вспомогательное приложение к учению о природе), физика (наука о материальных и действующих причинах всего существующего), метафизика (учение о формах и конечных причинах в природе ), механика имагия (как прикладная часть физики и метафизики), антропология (учение о человеке). Учение о человеке разделяется на учение о теле (медицина, косметика, атлетика и т. д.) и о душе (которая включает в себя вопросы психологии, этики, политики, логики ).

Декарт полагал, что философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трём главным: медицине, механике и этике. Таким образом, все науки в конечном счете основываются на метафизике , которая даже более фундаментальна и достоверна, чем математика, а служат все науки в конечном счёте тем целям, которые указывает этика . Без метафизики все науки утрачивают основательность и достоверность, без этики они утрачивают смысл и цель. Обратим внимание, что метафизика в начале Нового времени отделяется от теологии и уже не рассматривается как учение о сверхъестественном мире. Бэкон и Декарт возвратили понятию “метафизики” первоначальный, аристотелевский смысл: хотя познание божественного остаётся одной из её главных задач, но по существу она есть наука о первых причинах и началах о “сущем как таковом”, о всеобщем.

Естественно, что в наиболее отчётливом и полном виде эта структура научно-философского знания проявлялась у тех мыслителей, которые уделяли первостепенное внимание логической связи, ясности, последовательности, обоснованности и полноте своих учений. Вероятно, самым ярким представителем такого рода философии был крупнейший немецкий просветитель XVIII в. Христиан Вольф, неустанно стремившийся “ради пользы людей” и “для житейской надобности” упорядочить и представить в легко обозримой, доказательной и систематической форме всю сумму научных знаний о мире. Не случайно Кант назвал Вольфа “величайшим из догматических философов”, разумея здесь под “догматическим методом” не догматизм, а систематическое (научное) построение философии.

Вольф разделил философию, следуя античной традиции, прежде всего на три части – логику, теоретическую философию и практическую философию. Логика – это формальная наука , т. е. она исследует одни лишь всеобщие формы всякого мышления и знания безотносительно к его предметам, иначе говоря, такие формы мысли, без которых вообще нельзя мыслить и познавать что бы то ни было. Логика – это “пропедевтика” философии, т. е. предварительное приготовление, тренировка самого органа познания, мышления перед тем, как приступать к познанию объектов .

Вторая и третья части философии – “содержательные”, т. е. они дают знание об объектах, а именно объектах или предметах способности познания (теоретическая философия) и способности желания (практическая философия). Теория имеет целью истину , практика – благо . Каждый из содержательных разделов философии распадается, в свою очередь, на рациональную, или чистую, и эмпирическую, или прикладную, часть. Чистая наука – та, которая может и должна быть построена, исходя из одних лишь понятий разума, умозрительно, чисто теоретически, не опираясь на опыт. Прикладная наука представляет собой применение чистой науки к отдельным, особым и частным случаям и основывается, следовательно, также и на опыте, на чувственном восприятии (эмпирии).

Эмпирическая (прикладная) практическая философия – это этика, экономика и политика (как и у Аристотеля). Чистая (рациональная) практическая философия – это “естественное право” как первое основание всякого законодательства, коренящееся в самом разуме, в самой природе человека и не зависящее от опыта. Прикладная (эмпирическая) теоретическая философия – это и есть физика (наука о связи тел в природе), которая включает в себя механику, телеологию (науку о целевых причинах и пользе человека) и многочисленные частные науки о разнообразных видах тел и их частных движениях (астрономию, геологию, минералогию, ботанику, зоологию, медицину, садоводство, баллистику и т. д. и т. п.).

Начало и основу всех наук образует чистая теоретическая философия , иначе говоря – метафизика . Метафизика, согласно Вольфу, есть первая по порядку и значению наука, главная наука во всей системе человеческих знаний, высшая и самая достоверная наука, которая должна дать абсолютно прочную и достоверную основу для всех других наук и для всей практической деятельности людей, ибо она содержит в себе основные истины всего человеческого познания . А именно, это – строгая, рациональная наука оБоге, омире , одуше и обо всех вещах вообще . Это самое глубокое и важное знание, к которому способен наш рассудок. Тот, кто знает метафизику, мыслит ясно, глубоко и основательно во всех науках; у кого нет ясности в метафизике, у того нет ясности ни в чем – ни в теологии, ни в медицине, ни в юриспруденции, ни в морали, ни в повседневной жизни, ибо в основе всего этого лежат одни и те же всеобщие понятия и принципы . Метафизика есть чисто рациональное знание, т. е. познание из одних только понятий.

Метафизика состоит, в свою очередь, из четырех наук: онтологии , или “общей метафизики”, и трех специальных (частных) метафизических наук – рациональной космологии , т. е. науки о мире в целом, рациональной психологии , т. е. науки о душе как бессмертной субстанции, и рациональной теологии , т. е. философского учения о Боге.

Ядро метафизики образует онтология, “основная наука” в составе “главной науки”. Термин “онтология” (в буквальном переводе – “наука о бытии”) был придуман и введён в философию в XVII в. Гоклениусом в качестве синонима слова “метафизика” (а также слов “онтософия”, “первая философия”, “архитектоника”), но в школе Вольфа он обозначал первую и важнейшую часть метафизики, а именно, науку о первых основаниях нашего познания и всех вещей вообще , или, иначе, науку об общих предикатах сущего . Словом “предикат” в логике обозначается то, что высказывается о каком-либо предмете, то, что ему приписывается, например, когда мы утверждаем, что “этот стол – прямоугольный”. Общие предикаты, соответственно, – это такие понятия, которыми, в отличие от “прямоугольности”, может быть охарактеризован любой предмет мысли и высказывания или, по крайней мере, очень широкие классы предметов. Онтология, другими словами, полностью выявляет, перечисляет и исследует все без исключения абстрактнейшие понятия людей, или категории , и соответствующие им свойства “всех вещей вообще”. В трёх же частных метафизических дисциплинах речь идёт о познании таких особенных предметов, – и самых важных для мировоззрения, – которые не даны и в принципе никогда не могут быть даны в опыте (Бог, мир как целое и душа как субстанция ), и могут быть постигнуты, следовательно, одним лишь чистым разумом .

Структура философии у Канта и Гегеля. Последние великие энциклопедические системы философии, которые набрасывали общие контуры всего здания человеческого познания в целом и вместе с тем стремились к точному отграничению различных философских наук и дисциплин, были созданы в Германии в конце XVIII – начале XIX вв. Кантом и Гегелем.

Кант исходил из систематики Вольфа, внеся в неё следующие важные изменения. Во-первых, он дополнил две “догматические” содержательные части философии предварительной критикой (исследованием возможностей и границ) соответствующих способностей человеческой души – познавательной способности (чистого разума) и способности желания (воли, или чистого практического разума ). Эту предварительную (т. е. предшествующую построению системы философии) критику Кант назвал трансцендентальной философией , т. е. такой философией, которая имеет своим предметом сам разум, однако не так, как в общей традиционной формальной логике, где исследуются его всеобщие формы безотносительно к предметам. Трансцендентальная философия исследует разум в отношении его способности к априорному , т. е. не опирающемуся на опыт, познанию предметов – как всех возможных предметов познания вообще, так и особых предметов метафизики – Бога, мира в целом и души как субстанции. Во-вторых, Кант добавил к традиционным трём частям философии четвёртую – “критику способности суждения”, включающую в себя эстетику (философию прекрасного и возвышенного, философию искусства) и телеологию как учение об органической целесообразности в природе (философию жизни в биологическом смысле этого слова). Кант также выделил в особый важнейший раздел философии антропологию , учение о человеке “в прагматическом отношении”. Философская антропология говорит не о том, что “природа сделала из человека”, т. е. не исследует человека как природное существо, но о том, что человек, как разумное, т. е. свободное, существо “может сделать из себя сам”. Кант также ввёл для обозначения “чистых” (рациональных) частей теоретической и практической философии термины метафизика природы и метафизика нравов .

Поскольку Кант предпослал построению системы философии предварительное критическое исследование познавательных способностей человека, законов процесса познания, его элементов и форм, а также его возможностей и границ, а также поскольку на первое место среди основных вопросов философии он поставил вопрос о том, “что я могу знать?”, постольку в его учении многие последующие философы увидели прежде всего теорию познания или гносеологию (“гносис” по-гречески – знание). В основном под влиянием Канта, а также британского эмпиризма Нового времени (особенно Локка и Юма), теорию познания с XIX в. стали рассматривать как одну из важнейших или даже самую важную часть философии, иногда сводя к ней и всю философию в целом. Сторонники последней точки зрения аргументируют её примерно так: знание о мире могут дать лишь конкретные науки. Философия – не познание мира, природы или общества, а познание познания . Она должна понять сущность науки, её место в жизни людей, определить место научного познания среди других форм познавательной деятельности и жизненного опыта человека.

Весьма важные изменения в понимание структуры философии внёс Гегель. На первый взгляд его разделение философии на три части – логику , философию природы и философию духа – выглядит традиционным (логика – физика – этика). Однако “логика” Гегеля – это совершенно новая наука, в которой сливаются воедино прежние логика и метафизика, поскольку учение Гегеля исходит из принципа диалектического тождества мышления и бытия. Следовательно, его “логика”, учение о мышлении, есть одновременно и учение о бытии, т. е. онтология. Мышление же, совпадающее с истинным бытием, – это божественное мышление, или сам Бог. Поэтому логика Гегеля – это и его философская теология. Она описывает вневременное и внепространственное движение и развитие абсолютного мышления, “абсолютную идею”. Соответственно этому общему исходному принципу по-новому трактуется и отношение “физики” и “этики” (т. е. философии природы и философии духа) друг к другу и к “логике”. Под влиянием Гегеля возник термин диалектическая логика для обозначения уже не просто традиционной, формальной логики, а философского учения о развитии мышления, т. е. такого учения, которое связывает и объединяет воедино на основе диалектики учение о бытии, о познании и о мышлении, т. е. онтологию, гносеологию и логику. Эта идея Гегеля была переосмыслена на основе принципа материализма в философии марксизма, в основе которой также лежит диалектическая логика, которая, однако, говорит уже не о развитии божественного Логоса, а об историческом развитии человеческого познания в ходе развития его предметно-практической, трудовой деятельности.

В обширной и детально проработанной системе Гегеля были выделены также в качестве самостоятельных разделов философии эстетика , прежде всего какфилософия искусства , а также философия религии , философия права , философия истории , история философии .

Отделение от философии конкретных наук. До XVIII в. включительно практически не проводилось различия между понятиями “философия” и “наука”. Начала всех наук, поскольку они имеют теоретические понятия и принципы и строятся систематически, были созданы философами. В недрах философии развивалось и вполне конкретное научное знание. Так было не только в древности, когда собственно математические или астрономические исследования и результаты в школе пифагорейцев были “философией” и “познанием божественного”, но и в Новое время. Трактат Ньютона, в котором были сформулированы законы классической механики и теория всемирного тяготения, назывался “Математические начала натуральной философии ”. Сам Ньютон, как и его коллеги по Лондонскому Королевскому обществу, физики, математики, химики и медики, считал себя “натуральным философом”. Классики естествознания называли свои работы “Философия ботаники” (Линней) и “Философия химии” (занимались конкретными научными проблемами и создали, например, Лавуазьезнаний о растениях или превращениях веществ базируется в этих трактатах на общих теоретических принципах и ведется систематически, т. е. научно. Классики философии, в свою очередь, аналитическую геометрию (Декарт) и математический анализ (Лейбниц). Гегель в первой трети XIX в. ещё пытался вмешиваться в развитие естественнонаук, и даже противопоставление философии и науки , хотя слово “философия” и до сих пор нередко используется для обозначения научного или теоретического знания вообще. С одной стороны, сфера философии сужалась до метафизики : поскольку все отдельные сферы действительности быть постигнуто лишь посредством особого рода чисто-философского умозрения . Философии отдавалась та сфера реальности, которая, как полагали философы спекулятивного или иррационалистического направления, в принципе не может быть схвачена методами специально-научного познания. В этом случае философия рассматривалась либо как сверхнаука, абсолютная наука, стоящая над всеми частными науками, либо как принципиально ненаучное знание, знание совершенно иного рода, чем наука, самостоятельное и независимое от науки и более близкое к религии или искусству. С другой же стороны, возникло мощное позитивистское умонастроение, отрицавшее саму возможность метафизики и стремившееся философию сделать также специальной наукой – со своим особым предметом. В основном задачу философии позитивисты видят в том или ином синтезе или анализе конкретно-научного знания . В первом случае задачу философии усматривают в сведении воедино и систематизации важнейших результатов всех наук, их обобщении и создании таким образом научного мировоззрения или “научной картины мира”. Второй путь привёл к созданию нового раздела философии – методологии науки , или, более общо, – философии науки . Особенно важное значение получил с конца XIX в. логико-философский анализ оснований математики , в результате которого была создана современная математическая (символическая) логика , которая до сих пор причисляется к философии. Предметом философского осмысления может быть как наука в её целом, общенаучные понятия, принципы и методы, так и отдельные науки. Философские размышления об отдельных областях научного исследования, их предпосылках, методологии и значении для жизни людей получили названия философия математики , философские проблемы физики , философия биологии , философские вопросы медицины и т. д.

Предметом философских размышлений становятся наиболее важные, общезначимые явления действительности или жизни людей. Поэтому если какое-нибудь частное явление приобретает универсальное значение или оказывается, что казавшееся частным явление в действительности имеет фундаментальный характер, так что его истолкование затрагивает основания нашего миропонимания и жизнепонимания в целом, то его исследование немедленно входит в сферу философии (особенно если речь идет о его первоначальном теоретическом освоении ). В XX в., например, совершилась научно-техническая революция, изменившая жизнь людей коренным образом, и, соответственно, возникла особая область философских исследований – философия техники . По разным причинам в этом же столетии произошел так называемый “лингвистический поворот” философии, в результате которого заявила свои права на самостоятельное значение философия языка . Этот ряд философских проблем и дисциплин можно было бы продолжить. Последующее изложение внесёт необходимые дополнения и уточнения в этот первоначальный набросок.

Основные разделы современного философского знания. Подведём итоги. Как мы видели, структура философии с течением времени изменялась. Каждое философское учение, кроме того, имеет собственную внутреннюю логику, в зависимости от которой оно имеет собственную, уникальную структуру. Тем не менее, для первоначального ознакомления с философией полезно выделить во всей совокупности философских идей, имеющих хождение в современном обществе, ряд наиболее крупных проблемных областей философии и запомнить ряд достаточно широко используемых терминов, их обозначающих:

МЕТАФИЗИКА – “первая философия”, учение о первых началах и причинах всего существующего в общем и целом, материального и духовного, о последних основаниях, о глубочайшем, о божественном, об абсолютном, о бытии и небытии.

ОНТОЛОГИЯ – общая теория бытия: что в мире не возникает, не уничтожается, существует вечно и неизменно, образует основу и источник всякого конкретного быти; что есть “бытие” вообще, какие есть виды, способы, “слои” бытия, как они связаны друг с другом.

ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ (натурфилософия) – учение о природе в целом (Космосе, мире, Вселенной, универсуме), т. е. о материальном бытии в целом в пространстве и времени.

ПСИХОЛОГИЯ – учение о душе как субстанции, о внутреннем мире человека, о сознании и бессознательных психических процессах, о нематериальной, субъективной реальности. До XIX в. психология входила в состав философии. В настоящее время наряду с философской психологией существуют многочисленные частные психологические науки.

ЛОГИКА – наука о разуме, о мышлении, о правильных, последовательных, упорядоченных (по правилам) рассуждениях, о формальных условиях истинности знания, о понятиях, суждениях и умозаключениях, о методах аргументации и доказательства. Наряду с формальной или традиционной логикой в философии различают математическую или символическую логику (логистика), а также диалектическую логику.

ГНОСЕОЛОГИЯ (теория познания) – учение о знании, об источниках, способах, сущности, границах, видах, методах познания; о субъекте (носителе, создателе) и объекте знания, о его содержании и развитии; учение об истине .

ЭТИКА – учение о высшем благе человека, об основаниях, определяющих в конечном счёте волю, поступки, позицию личности по отношению к другим людям и к обществу; учение о добре и зле, о морали и нравственности, о добродетели и справедливости, о долге и счастье.

ЭСТЕТИКА (философия искусства) – учение о прекрасном, о его проявлениях (формах) в природе и в искусстве; общая теория искусства, его места в жизни человека.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ – учение о человеке, целостное представление человека о себе самом, поиск им своей сущности, своего места в мире, осмысленного самоосуществления.

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ – учение о сущности, строении общества в целом, о наиболее общих законах его существования и развития, о человеке как социальном существе, осуществляющем себя в общении с другими; критика современного индустриального и постиндустриального общества, научно-технической цивилизации.

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ – учение о смысле, законах, периодах всемирной истории, о судьбе человечества как единого целого; исследование историчности человеческого бытия.

ФИЛОСОФИЯ НАУКИ – изучение особенностей, сущности, значения научного знания и познания, его оснований и предпосылок, принципов и методов, форм и целей, места науки в обществе, воздействия науки на жизнь человека.

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ – учение о сущности религии, её происхождении и формах, о Боге, о “божественном”, священном, о значении религии для человека и общества.

ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА – исследование возникновения, развития, функционирования и значения языка как такового, в целях выяснения и разрешения философских проблем (онтологических, гносеологических, этических и др.) средствами логико-лингвистического анализа.

Если же выделить самое основное, то, резюмируя, можно сказать, что философия по-прежнему, как и в древности, состоит из четырёх главных частей, проблемных областей, наук или дисциплин, в которых рассматриваются главные философские проблемы и которые соответствуют первичной, глубинной, основной структуре реальности: это – учение о бытии (онтология), учение о знании (гносеология), учение о благе (этика) и учение об их единстве – об абсолютном (метафизика).

«Методология (от «метод» и «логия») – учение о структуре, логической организации, методах и средствах деятельности» [4, 39].

«Методология – система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе»

Методология науки, благодаря трудам П.В. Копнина, В.А. Лекторского, В.И. Садовского, В.С. Швырева, Г.П. Щедровицкого, Э.Г. Юдина и других авторов стала развиваться. И в этом их огромная заслуга, поскольку они смогли противостоять идеологическому давлению. Но, в то же время, они поделили методологию (рассматривая только лишь методологию науки) на четыре этажа:

философский;

– общенаучный;

– конкретно-научный;

– технологический (конкретные методики и техники исследования).

Это разделение методологии было признано практически всеми методологами и стало подобием «священной коровы» – оно не подвергалось сомнению. Но такое деление привело к тому, что ученые должны были заниматься методологией или использовать ее в своих исследованиях лишь на каком-то определенном «этаже» – порознь. А единая картина? А единая методология? И эту путаницу в методологии мы имеем до сих пор.

Действительно, судя по всему, верхние первый и второй этажи вышеуказанной конструкции строения методологии отведены для философов. Но философы сами конкретных научных исследований не ведут (за исключением собственно философских исследований). Они анализируют лишь наиболее общие результаты, полученные в различных отраслях научного знания в прошлых исследованиях, как правило – в прошлых десятилетиях, а то и столетиях. Их труды, поэтому, следует отнести, в основном, к гносеологии как науке о познании, логике науки и т.д., то есть к тем аспектам, которые связаны с наукой как со сложившейся системой научных знаний (прошлая деятельность умерла, остались лишь ее результаты). А ученым – представителям конкретных наук: физикам, химикам, педагогам и т.д. – нужна методология (как наука об организации деятельности – см. ниже) как оружие их собственной деятельности для проведения их собственных исследований, проводимых в настоящее время. Кроме того, работы философов по проблематике гносеологии и методологии зачастую написаны настолько сложным, заумным языком, что для «простых» ученых они просто недоступны.

Далее, третий сверху «этаж» отведен как бы методологам конкретных наук – методологам физики, биологии, психологии и т.д. Но позиция, положение этих методологов «зависает» – они уже не философы, но и не собственно ученые, которые добывают новое научное знание. Эти методологи, как правило, в конкретные методики и техники научных исследований не вникают. Поэтому их результаты редко представляют интерес для исследователей в конкретных предметных областях.

А конкретными методиками и техниками исследований вроде как должны заниматься «простые» ученые (четвертый этаж), зачастую в значительном или в полном отрыве от верхних этажей такого строения методологии.

Таким образом, подводя итог краткому вводному экскурсу в методологию научного исследования (методологию науки), приходится констатировать, что при всем большом объеме накопленных полезных материалов, в ней сложилась парадоксальная ситуация: с одной стороны, многозначность ее предмета, с другой стороны – его зауженность.

Действительно, философия является основанием методологии, так же как и другие науки, изучающие деятельность: психология, системный анализ и т.д.

Если исходить из классификации наук, предложенной В.С. Ледневым (см. Рис. 2), то методологию следует отнести к практическим наукам. Она тесно связана с технологическими науками, системным анализом, организацией труда и производства, с управлением проектами и т.д.

Рис. 2. Структура научного знания по В.С. Ледневу

www.ronl.ru

Реферат: "Понятие и методы философии"

Выдержка из работы

Содержание

Введение

1. Понятие философии

2. Понятие метода

3. Методы философии

Заключение

Список литературы

Введение

Современное состояние духовной жизни российского общества характеризуется его радикальным обновлением, переоценкой всего доставшегося нам наследия. Именно в такие переломные эпохи обостряется потребность в философском осознании как мира в целом, так и общественной жизни человека, смысла его жизни. Поэтому интерес к философии усиливается, в различных слоях населения начинаются поиски новых ценностей и идеалов, которые могли бы способствовать выведению страны из затянувшегося кризиса.

Сегодня значимость философии все чаще оценивается по той мировоззренческой и методологической роли, которую она выполняет в приобщении человека к пониманию его как родового существа, живущего в сложном и стремительно изменяющемся мире. Именно эта роль философии всегда обусловливала ее первостепенное значение в системе социально-гуманитарного образования молодого поколения.

В условиях радикального и всестороннего реформирования нашего общества с особой остротой встают вопросы формирования юридического мировоззрения, правового сознания. Данное обстоятельство и определяет в значительной мере специфику философского образования специалистов юридического профиля. Вот здесь-то философия окажется полезной. Философия — обширнейшая область знания, история которой измеряется тысячелетиями. В ней множество направлений, школ, течений, проблем, теорий. Главное же состоит в том, что философия открывает нам пути к пониманию таких грандиозных реальностей, как природа, социум мир, дух, человек, к поиску их внутреннего смысла.

Развитие философии рассматривается как сложный, многолинейный процесс, который осуществляется в конкретных культурах, создаваемых различными историческими народами. История философии убедительно показывает, что развитие философского знания тесно связано с жизнью этих народов, с их взлетами и падениями в различные эпохи. Так, многие философские концепции, особенно на востоке, явились основой государственного устройства и управления.

Одной из самых значимых и определяющих функций философии является мировоззренческая и гуманистическая функции. Богатейший по своей глубине и самоценности историко-философский материал позволяет получить не только информацию о сущности тех или иных философских учений, но и формирует наше мировоззрение.

1. Понятие философии

Философия (с греч. — любовь к истине, мудрости) — форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — природы, человека, отношения объективной действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия и мышления. Где всеобщее — это свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная определенность, структурные и причинно-следственные связи и др. свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, сознанию. Предмет философии необходимо отличать от проблем философии, т.к. проблемы философии существуют объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (производство и время, количество и качество) существовали, когда науки философии еще и не существовало как таковой.

Основными функциями философии являются: 1) синтез знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития науки, культуры и исторического опыта; 2) обоснование, оправдание и анализ мировоззрения; 3) разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире. Каждая наука изучает свой круг проблем. Для этого вырабатывает собственные понятия, которые применяются в строго определенной области для более или менее ограниченного круга явлений.

Философия является специфическим видом мировоззрения, представляющим собой многомерное духовное образование. Эта многомерность выражается, прежде всего, в наличии таких уровней отражения мира в сознания общественного человека как миросозерцание и теоретическое мировоззрение. Миросозерцание представлено следующими формами: мироощущение, миропредставление и мировосприятие. В теоретически оформленное философское мировоззрение входят мирознание, миропонимание, мирооценка.

Первым философским уровнем мироотражения является созерцательное мировоззрение, где эстетическое отношение к миру, постижение всеобщего, универсального, целостного осуществляется в чувствах и эмоциях общественного человека. Этот уровень представлен в таких философских направлениях как философия жизни, экзистенциализм, феноменология. Например, в книге С. Кьеркегора «Страх и трепет» универсальными формами сознания всякого человека оказываются страх, трепет, отчаяние.

Понятийное отражение мира, связанное с абстрактным мышлением и теоретическим познанием, представляет собой второй уровень, который можно назвать рациональным мировоззрением. Именно на уровне понятийного постижения мира выявляется коренное отличие философии от других видов мировоззрения, а сама философия предстает как теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Оно призвано вскрыть рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека, а также взаимоотношения между ними. Рациональное мировоззрение представлено, прежде всего, такими направлениями как научная философия и герменевтика.

2. Понятие метода

Прежде чем выяснить вопрос о соотношении философии с другими формами общественного сознания, в частности с наукой, нужно хотя бы в приблизительной форме попытаться определить, что же представляет собой предмет философии сам по себе, без сравнения с другими формами духовной активности человека.

Философия — это такая область духовной деятельности человека, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно философского познания, и на самостоятельности предмета философии.

Да, философия действительно не обладает таким же предметом, как, например, естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не локализован в пределах той или иной конкретной области знания и действительности, как, например, физика, биология и т. д. Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность его локализации составляет его специфическую особенность. Так что же включено в понятие «предмет философии»? Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — природы, обществ, человека, отношения объектов действительности и субъектов мира, материального и идеального, бытия и мышления. Всеобщее — это свойства, связи, отношения, присущие как объектам действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная определённость, структура и причинно-следственные связи и другие свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, обществу, сознанию. Предметом философии является не индивидуальный субъект с его особенными качествами, но субъект как общее, субъект как универсальная категория, противопоставленная столь же универсальной категории объекта. В этом смысле философия рассматривает не только, скажем, проблему «я», но проблему соотношения этого «я» с другими «я», проблему понимания, как одну из центральных проблем теории познания. Предмет философии необходимо отличать от проблем философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (пространство и время, количество и качество) существовали, когда философии ещё и не было. Это та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью и, следовательно, над её смыслом, целью и формами и в конечном счёте над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру. Человек, его уникальная личность, будучи, во-первых, предметом философии, во-вторых, единственным субъектом любого знания вообще и тем более философского, является также и непременным атрибутом философии.

В отличие от мифологии, философия как форма духовной активности человека возникла с появлением нового предмета и нового типа мышления — с перенесением основного внимания с идеи бога на человека в его отношении к миру, то есть на человека, познающего, преобразующего и творящего этот мир, или же на человека, познающего, исполняющего или опротестовывающего божественную идею. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось всё новыми и новыми смысловыми нюансами, но всегда в глубине философского знания лежала именно эта исходная установка на выяснение связи между человеком и миром, то есть на выявление внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Философия, таким образом, — это не просто особая научная дисциплина, а ещё и специфический тип мышления и даже своего рода «философский» эмоциональный настрой, система мировоззренческих чувств, когда человек, как бы погружаясь в это «философское» состояние духа, размышляет о мироздании, о добре и зле, прекрасном и безобразном, социальной справедливости, истине и лжи, о смысле и цели человеческой истории.

Процесс философского творчества отвечает глубинной потребности человека в разумном обосновании его места в потоке бытия, смысле жизни, исторического предназначения, личной свободы и сути окружающего.

3. Методы философии

философия мироотражение сознание

При решении своих проблем философия всегда использует определенные методы и средства. Однако осознание их специфики и назначения произошло довольно поздно. С особой остротой проблема метода встала в философии лишь с XVII в. в связи с необходимостью осмысления метода философствования и попыткой вооружить формирующуюся науку новыми познавательными средствами. Рационалистическая метафизика пыталась решать традиционно философские вопросы при помощи строгого математического метода. Так, Гоббс стремился построить этику по образцу математической, «дедуктивно-демонстрационной науки», а Спиноза излагал свою философию «геометрическим способом», что воплотилось в его труде «Этика». Однако такой подход к определению философского метода все чаще стал подвергаться критике за его односторонность и неадекватность.

Выяснение специфики философского метода было тесно связано со становлением философии как науки сначала в немецкой классической, а затем в марксистской философии. Начало этому движению положили Кант и Якоби, которые отвергли способ мышления прежней метафизики, применяемый ею метод. При построении своей философской системы Кант использовал созданный им трансцендентальный метод, суть которого составляет выявление скрытых предпосылок того или иного знания, рефлексия над основаниями знания. Еще дальше пошел в этом направлении Гегель, заявивший, что «философия, поскольку она должна быть наукой, не может… для этой цели заимствовать свой метод у такой подчиненной науки, как математика». Осознавая, что метод философии не тождественен методу специальной науки, Гегель взялся за его разработку. По его мнению, метод философской науки «есть осознание формы внутреннего самодвижения ее содержания». При этом обоснование содержательной обусловленности метода было дано Гегелем на основе панлогизма. Его абсолютный метод проявляется из самого своего предмета, так как этот метод сам есть имманентный принцип и душа.

Хотя Гегель называет свой способ мышления «спекулятивным», на самом же деле гегелевский метод был диалектическим, а спекулятивным являлся стиль его функционирования в системе абсолютного идеализма. Маркс писал, что его диалектический метод не только в корне отличается от гегелевского, но и представляет его противоположность, поскольку он является материалистическим, а не только диалектическим. Кроме того, гегелевский метод обращен в прошлое, а марксистский метод, прежде всего, к настоящему и будущему. Если в гегелевской философии метод выступает как конструирование мира из абсолютной идеи, то в марксистской философии метод служит средством, орудием познания и преобразования действительности. Вместе с тем, некоторые общие черты диалектического метода присущи его идеалистической и материалистической формам. В частности, это касается его трактовки вопросов взаимосвязи и развития.

Диалектический способ мышления проявляется в философии на определенной ступени ее развития в недрах старого, метафизического метода. Переход к новому философскому методу охватывает целую историческую эпоху. Впервые противопоставление диалектики метафизике как способу мышления было осуществлено на идеалистической основе Гегелем. Под метафизикой понимался метод, согласно которому все вещи и явления следует рассматривать вне связи друг с другом и вне развития.

Характеризуя метафизический способ мышления, важно отметить, что он представляет собой особую историческую ступень в развитии логической культуры мышления, определенную содержательную логику, соответствующую преимущественно аналитической стадии развития науки. Свое теоретическое выражение метафизический метод мышления нашел в различных философских концепциях XVII—XVIII вв. Метафизическое мышление является правомерным и даже необходимым в известных областях, на его основе были достигнуты в науке определенные успехи. Вместе с тем, достигнув предела, границ своего применения, он становится односторонним, ограниченным.

В отечественной философии проблема философского метода разрабатывалась в основном в плане исследования противопоставления диалектики метафизике. Диалектика рассматривалась как способ мышления, наиболее адекватный современной науке и общественному развитию. При этом природа философского метода понималась как итог, вывод исторического опыта человечества. Этот опыт аккумулировался в конкретных понятиях, законах и принципах как средствах философского познания.

В самом общем виде метод может быть определен как система регулятивных принципов и правил преобразующей деятельности, выработанных субъектом на основе закономерностей изучаемого объекта. В отечественной философской литературе различие между методом философии и методом науки определяется прежде всего характером законов, на которых они основаны. Философский метод, с этой точки зрения, возникает как обобщение всех других методов. Он не равен ни одному из них, включая в себя их богатство подобно тому, как всеобщее впитывает особенное и единичное. Не будучи суммой специальных методов, философский метод самостоятельно возникает с учетом их результатов.

Для понимания философского метода представляется важным рассмотрение такого способа философского рассуждения как рефлексия. Метод рефлексии как самосознания философии способствует критическому осмыслению любых предпосылок, степени их обоснованности и выявления «предельных оснований». Ведущими приемами метода рефлексии выступают разложение, расчленение, сравнение, анализ и критическая оценка. Однако процесс философствования предполагает также синтез, создание новых теоретических конструкций, принципов, понятий. Решению этих задач способствует метод умозрения, ведущим приемом которого является синтез, осуществляющий исследование, главным образом, на основе интуиции и творческого воображения. Метод теоретического умозрения, как и рефлексия, является таким же традиционным общефилософским методом.

Диалектика никогда не была единственным общепринятым методом. Наряду с нею в истории мировой философии существовали иные философские методы познания. К их числу, наряду с метафизикой, относятся софистика, эклектика, герменевтика и другие.

В современной западной философии активно используется герменевтика, являющаяся методом прочтения и истолкования смысла текста. Зародившись как способ философствования в средневековье, герменевтика была взята на вооружение современными позитивистами, которые сосредоточили свое внимание на проблемах лингвистического, логического и семантического анализа. Правда, в определенной мере этот метод использовался и в отечественной философии при изучении и истолковании текстов классиков марксизма-ленинизма. Герменевтический метод нацелен на раскрытие различных текстов, их внутреннего смысла. Через текст выявляются цели, замысел автора, его внутренний духовный мир, чувства, отношение к окружающему миру, мир его жизни, культурный и исторический фон его деятельности и т. д.

Сегодня можно говорить о наличии тенденции по-новому оценить эклектику как методологический прием. Она начинает рассматриваться как положительный научный феномен, обладающий своей спецификой. Потребность в этом методологическом средстве возникает в определенных условиях и оно используется на начальном этапе познания. Весьма важно осознать границы применимости этого метода, поскольку при их игнорировании могут возникнуть значительные недостатки и ошибки в ходе конкретного исследования.

К эклектике прибегали порой как к особому способу движения мысли, когда для других методов еще не появилось поле деятельности. Эклектика господствовала в александрийский и позднеримский периоды развития философии. В качестве особого метода она активно использовалась Цицероном. Эклектика механически соединяет все стороны изучаемого предмета, не умея еще выделить существенные связи и отношения. Эклектик рассуждает по принципу: «с одной стороны», «с другой стороны», «с третьей стороны» и т. д. Не проникая в сущность действительности и не раскрывая ее законы, этот метод заменяет познание законов эклектическим описанием явлений и фактов.

Если раньше вкладывали в этот термин преимущественно отрицательное значение, то теперь в эклектике усматривают первую грандиозную попытку создания своеобразной философии. К ее заслугам относят старательное собирание на ниве истории культуры россыпи зерен истины, первый этап объединения положений.

Вряд ли следует исключать эклектику из процесса познания, и есть достаточно оснований рассматривать ее как положительный научный феномен. Правда, потребность в этом методологическом средстве возникает в определенных социокультурных условиях.

Собирая и сохраняя различное, эклектика тем самым создавала возможность разработать единый теоретический фундамент. Она сыграла положительную роль в сохранении оригинальных текстов различных философов древности, подлинники которых были уничтожены по разным мотивам. Так, тексты древнегреческих философов Секста Эмпирика и Диогена Лаэртского представляют собой богатство исторических сведений о древнегреческой философии.

Важным методом философского исследования является софистика. Софистика — совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий. Софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий и парадоксов. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания.

Представления о философском методе, получившие распространение в отечественной литературе, сформулированы на основе гегелевско-марксистской традиции. Определенная их недостаточность или даже устарелость для решения современных философских проблем вовсе не означает, что они должны быть механически отброшены. Между тем такие попытки предпринимались как в прошлом, так и в настоящее время. Так, К. Поппер предлагает заменить диалектический метод общенаучным методом проб и ошибок. Сегодня такая редукция философского метода к общенаучному осуществляется не только философами, но и некоторыми представителями специальных наук. В связи с развитием синергетики некоторые ее сторонники утверждают, что диалектика является частным случаем синергетики. С таким подходом вряд ли можно согласиться, поскольку учет специфики философского и научного метода крайне необходим.

Философский метод не может привести к успеху в научном исследовании, если при решении частных задач он применяется в отрыве от общенаучных и специально-научных методов. Он не является некоей универсальной отмычкой, которая позволяет сама по себе делать открытия в частных науках. Философский метод, как и любой метод науки, имеет свои теоретико-познавательные и логические возможности, за пределами которых его эффективность снижается или илиминируется вовсе. К. Маркс отмечал, что «диалектическая форма изложения верна только в том случае, если она знает свои границы». Это означает, что возможности диалектического, как и любого философского научного метода, ограничены уровнем развития познания.

В современной западной философии существуют две крайние точки зрения на метод философии. С одной стороны, специфику философии объясняют использованием чисто философских методов мышления, а с другой — сциентистски ориентированные философы (К. Поппер) полагают, что философия не может пользоваться никакими другими методами исследования, кроме логики и частных наук. Метод познания в марксистской философии понимается двояко: наряду со специфически философским методом в познавательном процессе используются и методы других наук, включая общенаучные методы. Отсюда своеобразие осмысления философских проблем состоит в том, что при их решении, наряду с применением собственно философского метода, используются и другие методы.

Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются: материализм, идеализм, эмпиризм и рационализм.

При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя — как первичная субстанция, а сознание — ее модус — есть проявление матери. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии, и имеет широкое распространение в современной российской.)

Суть идеалистического философского метода — признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи — как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США в ряде стран Западной Европы (например, Германии).

Эмпиризм — метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания. («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях».)

Рационализм — философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. (Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение — это уже работа мысли, разума.)

Заключение

Современный мир — сложная динамичная целостная система, правильное и всестороннее понимание которой невозможно без определенных философских представлений. Они помогают глубже осмыслить действительность во взаимодействии всех сфер, сторон и связей, в развитии, в единстве всех законов и противоречий, место использование в современном мире, смысл его жизни и ряд других сложных проблем.

Философская культура — важная составляющая часть общей культуры человека, формирование которой — насущная потребность наших дней. В условиях происходящих глубоких перемен в современном обществе крайне необходимо отказаться устаревших стереотипов, застывших догм и умозрительных схем не только в мышлении, но и в практической деятельности. Надо уметь мыслить и действовать конструктивно-критически, творчески, созидательно, диалектически. Чтобы овладеть этим искусством, необходима большая самостоятельная работа по всестороннему освоению всего богатства мировой философии в целом и ее важнейших методов.

«Дух новизны», который все полнее и глубже утверждается в нашей действительности, делает нетерпимыми косность и застой, способствует самосовершенствованию человека, обновлению форм и методов деятельности, прогрессивному развитию общества. Формирующиеся на наших глазах новые социальные структуры и формы жизнедеятельности людей могут стать жизнеспособными только в том случае, если унаследуют все лучшее, что сделано историей, вберут в себя весь опыт общественного развития, в полной мере будут опираться на достижения отечественной и мировой культуры.

Широкая философия обобщения и верная методология помогают нацелить поиски на правильное отражение новейшего этапа истории, выявить особенности различных социальных образований, дать человеку основы ценностно-мировоззренческой ориентации в нынешнем сложном мире, прогнозировать его дальнейшее развитие.

Список используемой литературы

Антонов Е.А., Воронина М. В. Философия: Учебное пособие. — Белгород, 2000. — Тема 1.

Библер B.C. Что есть философия //Вопросы философии. — 1995. — № 1.

Бобков А. Н. Современные подходы к пониманию мировоззрения //Философские науки. — 2005. — № 3.

Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И. Т. Фролова. — М., 1989. — Глава 1.

Зотов А. Феномен философии: О чем говорит плюрализм философских учений //Вопросы философии. — 1991. — № 12.

Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. — М., 1980.

Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? — М., 1991.

Радугин А. А. Философия: Курс лекций. — М., 1996. — Тема 1−2.

Спиркин А. Г. Философия: Учебник. — М., 2001. — С. 11−21.

Философия: Часть первая: История философии /Под ред. В. И. Кириллова. — М., 1999. — глава I. — С. 7−24.

Философия: Учебник для вузов /Под ред. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратникова. — М., 2001. — Раздел I.

Хайдеггер М. Что такое философия? //Вопросы философии. — 1993. — № 7.

westud.ru

Реферат - Проблемы методологии в курсе философии*(диалектика как философская методология)

Е.Э. Крылова

Диалектика в своем исходном значении (древнегреческом) понимается как искусство спора, как технично организованная полемика, направленная на максимально объемное и динамичное понимание предмета спора. Уже это предполагает, что диалектическая методология, в отличие от формально-логической, сориентирована прежде всего на предмет и мысль, а не на слово, поэтому часто имеет метафорически-художественную форму выражения. При этом она стремится добиться максимально полного понимания предмета, такого, которое бы открывало его подвижность, противоречивость, включенность в различные системы связей и отношений.

Именно противоречивость и динамизм являются главными координаторами диалектической методологии, в основе которой лежит “способность выносить напряжение противоречия в составе теоретического выражения явлений внешнего мира” [4. C.67]. Не случайно Гегель полагал, что диалектика есть максимальная мощная концентрация способности постигать, понимать способности как самого мира, так и человека, следующего за смыслом мира, а не субъективная игра в доказательства. Гегелевская разработка диалектики определяется тем, что в его философской системе природный исторический и духовный мир предстают в единстве. Главной характеристикой этого единства является то, что оно пребывает в непрерывном процессе становления. А основной характеристикой этого процесса является противоречие. Диалектика – движение, которое лежит в основе всего как подлинно духовная действительность, и то же время движение человеческого мышления, поскольку оно участвует в духовном движении всеобъемлюще.

Диалектика это “использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления, и в то же время сама эта закономерность” [3. C.84] Важнейшей характеристикой диалектики является то, что она есть умение отыскать противоречия в самой действительности: действительности развертывания Абсолюта.

Такое универсальное понимание диалектики дает возможность говорить, во-первых, о различении объективной и субъективной диалектики (диалектики как действительности мира и диалектики как действительности мысли). Вовторых, о том, что диалектика может пониматься как универсальная динамика мира, как метод мышления и как система знаний об этом методе, т.е. как особая логика. А значит, в-третьих, что феномены диалектики, теории познания и логики оказываются практически тождественными.

Панорама так понимаемой диалектики является “изображением царства мысли” [2. C.81] и имеет два “лика”.

Один явный, теоретический, включающий в себя разработку известных принципов, законов и категорий диалектики, а другой неявный, который Гегель называет “пластическим способом изложения” [2. C.92]. Во многом метафорически-художественный, он живописует саморастворение духа в материальном мире и возникновение новых форм вечного становления. В этой панораме исчезает все отжившее, окостеневшее, очевидные истины рассудка. Прочное бытие, неподвижное существование это лишь химеры неразвитого мышления. Все бытие переход, ступень в спиралевидном развитии, борьба за единство на более высоком уровне.

Диалектика судьба (и даже Голгофа) теоретизма. Муки творчества для сознания это выражение в виде понятий всей полноты действительности, стремление абстрактного к конкретному, конкретного ко всеобщему, а всеобщего к абсолютному. “Диалектика есть… движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость” [3. C.206].

Диалектика понимается как универсальный принцип жизненности мира, принцип, который по-разному проявляется во всем: природе, мире вещей, истории, человеке. Она понимается как принцип соединения созидательных и разрушительных начал. Диалектика слово для обозначения “томления”, творчества и теоретизирования Духа. Такое понимание диалектики Гегелем является естественным оформлением исторически накапливающихся диалектических представлений и нарастающего убеждения в необходимости создания новой Логики.

Во всей совокупности своих методов, приемов и правил диалектика осознается не как антитеза формальной логике (для нее она скорее ее действительное продолжение в виде логики диалектической), а как антипод метафизике. В сопоставлении с диалектикой метафизика приобретает значение догматического метода. Это обусловлено гегелевским пониманием абсолюта как необоримо развивающегося. Гегель рассматривал такое понимание как радикально противоположное по отношению к имеющейся в его время метафизике, догматизировавшей абсолютное.

Гегель чаще всего говорит о метафизике менторски-уничижительно, даря ей эпитеты “дурная”, “наивная” и т.п. По его мнению, метафизика совпадает с формальной логикой в худшем ее аспекте, в неспособности размышлять о природе соответствия форм мышления и вещей. Логика понимает себя как наука о формах мышления, которые раскрывают вещи. Метафизика как “наука о вещах, постигаемых в мыслях, за которыми признается, что они выражают существенное в вещах” [2. C. 119]. И то и другое бессодержательно. Подлинной задачей диалектики является “методическое развитие содержания”: содержания абсолютного и содержания мира, которые определяют друг друга, а не являются всего лишь взаимными предпосылками. Что бы ни оказалось приоритетным такой предпосылочности, оно превратит философию в софистику, она будет только “объяснять, резонировать, опровергать” (там же).

Диалектический материализм создал фундаменталистски-прагматическую интерпретацию гегелевской разработки “движения” понятий в развертывание абсолюта. Диалектика была определена как “алгебра революции”. В этом случае она понимается максимально инструменталистски, как специфический набор приемов, противопоставленных метафизике и по методу, и по целям. Гегелевская диалектика максимально структурируется до дидактического состояния, из нее эксплицируются четкие формы, пригодные, как представляется, для замены форм обычной логики. Но тем самым диалектика исчерпывает логику своего принципа и опустошается.

Важнейшими требованиями диалектической логики являются:

1. Всесторонность рассмотрения.

Определение предмета должно интегрировать в себе все его стороны и все его взаимодействия, соотносить целое и его части.

2. Учет самодвижения и развития.

Определение предмета должно охватывать его как становящийся, различать целостный процесс развития и его этапы.

3. Конкретность истины. Нельзя принимать в качестве истинного определения некоторое принимаемое безусловно положение с тем, чтобы по нему соизмерять события. Напротив, следует отыскивать истинное определение, определять истинное положение дел, исходя из совокупности конкретных обстоятельств.

4. Детерминация практикой. В полное определение предмета должна входить вся человеческая практика по созданию и определению этого предмета.

Требования диалектической логики не являются бессмысленными. Они скорее переизбыточно осмысленны и потому не выполнимы. В этом фундаментальный проблематизм диалектики. Являясь методологией динамизма, она, тем не менее, чаще всего реализуется либо как релятивизм, либо как “железобетонный догматизм”, как говорил К. Поппер. Не случайно Г. Гадамер полагает, что Гегель желал вслед за Богом продумать в своей “Логике” Его мысли. А с другой стороны, теоцентристской философией диалектика понимается как болезнь релятивизма (как непостижимая гордыня человеческого духа, измельчающая мир в противоречиях).

Можно сказать, что диалектика сталкивается с неразрешимой проблемой соотнесенности глобальных и локальных принципов. Диалектика, возникая у Гераклита и формируясь в систему у Гегеля, предстает инструментом предельно фундаментального начала (силы) мира: Логоса или мировой идеи. Поскольку она понимается как инструмент разрешения самой мощной теоретической задачи, то предполагается ее безусловная достаточность и приемлемость для рассмотрения менее масштабных задач. И вот тут диалектика часто оказывается непродуктивной, а потому приобретает вид особого догматизма.

Происходит деформация как теоретических, так и практических смыслов диалектики. “Дух” диалектики, выражающийся в способности “выносить напряжение противоречия в составе теоретического высказывания”, подменяется ее “буквой” схематизмом законов, категорий и т.п. С одной стороны, символом диалектики становится триада: тезис, антитезис, синтез, и ей придается такой же статус, как правилам силлогизма формальной логики или аксиоматическидедуктивного метода научного исследования. (В соответствии с этим, например, такой “предмет исследования”, как история, разбивается на доклассовое общество, общество классовое и необходимое новое бесклассовое, что означает неизбежность коммунизма.) С другой стороны, требование конкретности и практической определенности истины оборачивается социальным волюнтаризмом, мифотворчеством незатейливых и недалеких социально-политических интересов.

(Не случайно революционные бойцы у поэта чеканно возвещают: “Мы диалектику учили не по Гегелю!”).

При обнаружении таких необычных границ диалектики возникает стремление сохранить суть диалектической методологии, связанной с необходимостью постижения динамики мира, но избежать ее гипертрофирования. Появляется масса ее альтернатив, которые при этом часто не склонны отдавать должное “первоисточнику”. Эти альтернативы либо тем или иным способом модифицируют (в сторону упрощения) метод, либо выводят его в ту или иную определенную область, в соответствии с которой он и видоизменяется.

В качестве первых выступают эволюционизм, релятивизм, метод проб и ошибок и даже модификации формальнологической традиции. Если формирование последних двух определяется целями и задачами прежде всего научной методологии, то эволюционизм и релятивизм не связаны столь тесно с научной методологией. Эволюционизм связывает идею развития с поэтапностью и постепенностью качественных изменений, исключая из этого процесса противоречивость и скачкообразность. Релятивизм гипертрофирует и абсолютизирует изменчивость и текучесть мира, а также нашей мысли. Любые проявления стабильности элиминируются (удаляются), все феномены наделяются характеристикой “безусловной условности”. Релятивизм рождает своеобразную “текучую логику” (Г.Померанц), которая, как правило, строится по модели художественного, метафизического, мифологического, религиозного и т.п. восприятия. Релятивизм оказывается иным вариантом переизбыточности диалектики. Абсолютная монументальность жизненности мира, с одной стороны, и абсолютная зыбкость с другой, в равной степени деформируют диалектику.

Создание к ХХ веку разнообразных систем логик является результатом усилий сделать логику более динамичной, адекватной, способной точнее осваивать многокачественность и подвижность мира. Наиболее полно это проявилось в создании метода проб и ошибок, который предложил и который попытался сформулировать К.Поппер. Это метод очень мобильной комбинаторики исследования в науке, когда вся совокупность научных методов, активно и неординарно дополняя друг друга, выявляет некоторую реальность через цепи опровержений.

Поппер не только предложил этот метод, но манифестировал его как полнокровную и подлинную альтернативу диалектике. Этому посвящена его известная и во многом “знаковая” работа “Что такое диалектика?” (доклад, прочитанный в 1937 году в Кентерберийском университетском колледже и опубликованный в виде статьи в 1940 году). Эта работа в диалоге с более поздними размышлениями представителей Франкфуртской социологической школы (М.Хоркхаймер, Т.Адорно, Г.Маркузе и др.) составила “факт биографии” европейской философии ХХ века и является одним из классических ее образцов.

Диалектические надежды оказались обманчивыми таково общее настроение исследований диалектики в европейской философии ХХ века. Различие между философскими направлениями в понимании причин этого, степени иллюзорности, возможных перспектив и т.п. Позиция К. Поппера достаточно радикальная.

Он полагает, что диалектика должна быть заменена методом проб и ошибок, который намного продуктивнее может реализовать гегелевскую задачу использовать все мыслимые решения проблем.

Интерпретация в терминах метода проб и ошибок является намного более гибкой, чем интерпретация в терминах диалектики, поскольку новый метод эффективней работает в процедурах проверки, критики, испытания теоретического знания, прежде всего научного.

Более того, диалектика опасна, поскольку изначально привлекательна. Но мы “должны внимательно следить за тем, чтобы не приписать ей мнимых достоинств” [6. C. 121]. Диалектика опасна прежде всего для науки, во-первых, потому, что она слишком метафорична и даже мистична, а значит, ведет к концу рациональности, а во-вторых, потому, что кладет в основу объяснения мира противоречие, поскольку в случае признания двух противоречивых высказываний истинными придется признать какое угодно высказывание, а это крах науки.

Кроме того, диалектика неприемлема по мировоззренческим и идеологическим соображениям. Она самая изощренная форма несвободы, прежде всего несвободы мышления, несвободы, которая сознательно выбирается как признание обязательности фундаментализма, тоталитаризма, профетизма и т.п. Точно также как по отношению к науке диалектика рождает опасный теоретический сумбур, по отношению к жизни она рождает формы зависимости, подобные религиозным, лишающим человека широты и свободы самоизъявления.

Конструктивизм и фундаментальность представляются Попперу более предпочтительными (и теоретически, и идеологически) в сравнении с пластичностью и историчностью диалектики. Но поскольку последние имеют огромное значение в процессе познания, то диалектика не может быть упразднена совсем: она должна видоизменяться под воздействием метода проб и ошибок, чтобы понять свое подлинное, вполне скромное место.

Поппер говорит, что пророчество не обязательно должно быть ненаучным, но даже в этом случае оно малоценно для науки, у которой есть достаточные возможности для работы с предметом пророчества. И точно так же у логики есть возможности построить такую систему, в которой из двух противоречащих высказываний не следовало бы какое угодно высказывание. Но, как показал сам Поппер, такая “система оказалась бы чрезвычайно слабой, в ней сохранились бы лишь очень немногие из обычных правил вывода” [6. C.125].

Диалектика может быть корректной, если убрать ее “железобетонный догматизм” [6. C.130], устранить ее претензии на фундаментализм и сделать описательной, понятие же противоречия заменить понятием полярности. Она может быть историей мышления, но не может быть логической теорией и тем более теорией мира. Такая история мышления “может быть вполне удовлетворительной и добавить некоторые ценные моменты к интерпретации в терминах метода проб и ошибок” [6.C.120]. В претензии на роль логической теории она всегда оказывается и слишком недостаточной и слишком избыточной: недостаточной вследствие, как было сказано, логической слабости, избыточной вследствие метафизического догматизма.

Представив таким образом новую современную интерпретацию извечной проблемы диалектики, Поппер считает приемлемым и правильным эту проблему медленно логически “извести”, лишив диалектику ее души противоречия и убрав ее из ее вселенной философии. Как говорил В.Библер, “лишить философию мужества диалектики” [1. C.171], а диалектику – философского мужества.

Это в целом соответствует позитивистской тенденции вытеснения философии наукой и постпозитивистской тенденции делать “дежурные реверансы” в сторону философии, но совершенно недостаточно для понимания диалектики именно как философской методологии, особой философской логики, которая соединяет в себе стремление к оценке целостного содержания мира через тончайшие логические “эпохе” и знание о “невозможности… конечного осуществления” этого стремления [1.C.181].

Философия – не наука, а философская методология – не методология науки. Это убеждение в той или иной степени присутствует в большинстве альтернативных диалектик, относящихся ко второму типу.

Этот тип альтернатив намного представительней первого. Сюда можно отнести диалектику исторического материализма, экзистенциальные диалектики (негативная, иррациональная, трагическая и т.п.), синергетику, теорию катастроф, конфликтологию, диалогику и др.

Диалектика исторического материализма максимально близка гегелевской диалектике. Она раскрывает макроисторические и макросоциальные процессы развития человеческого общества.

Это развитие понимается как смена особых эпох общественно-экономических формаций, которые сменяют друг друга согласно диалектике производительных сил и производственных отношений, каждая из которых имеет также диалектическую структуру, состоящую из базиса и надстройки.

Экзистенциальные диалектики возникают как инструмент раскрытия особенностей личностной жизни отдельного человека. Это диалектики трагических перипетий и поисков человека на пути самосознания через “пространства” вины, страха, трепета, боли и т.п. Это своеобразное диалектико-трагическое и творческое научение жить.

Особенно остро и выразительно была заявлена в первой половине ХХ века так называемая негативная диалектика, разработанная представителями уже упоминавшейся Франкфуртской школы.

Поскольку наука для них, в отличие от Поппера, – социальная конструкция, репрессивная, угнетательская, манипуляторская и т.п., то диалектика выводится ими в пространство социологии, гипертрофируется и устремляется в неопределимую перспективу, где и исчезает.

Эта позиция была заявлена в вышедшей в 1944 году книге М. Хоркхаймера и Т. Адорно “Диалектика просвещения”, а потом представлена в работах Т. Адорно “Негативная диалектика” и Г.

Маркузе “Разум и революция”. В них авторы стремятся преодолеть панлогизм, тоталитаризм и принудительный характер гегелевской диалектики с помощью пансоциологической деструкции этой диалектики, осуществляемой с мегакритических позиций.

Суть этой позиции в радикальном неприятии всякой “данности”, “фактичности” и романтическом предпочтении “становления” как главной диалектической категории. Всякая “фактичность” – синоним угнетения, “становление” же перспектива освобождения. “Фактичность” и тоталитаризм совпадают между собой. “Фактична” и тоталитарна гегелевская система диалектических категорий. “Все мышление сплачивает тот же момент насильственного напряжения отражения жизненной нужды, которая характеризует труд: усилия и напряжения понятий не являются метафорическими” [8.C.33].

Марксистская диалектика сознательного исторического творчества также не осуществима вследствие еще большей тоталитарности. Поэтому подлинной диалектикой может быть только диалектика мышления, отдающего себе отчет в своей недостаточности, собственно негативная диалектика. В ней логика самотождественного понятия заменяется логикой “понятия непонятого”. “Цель негативной диалектики – спасение всего “нетождественного”, неприспособленного, неиспользованного, неутилизированного обществом тотальной унифицированности. Гегелевская “трудная работа понятия” превращается сначала в насилие над понятием, в принуждение его к самоистязанию, а затем к отказу от самого себя” [5.C.367].

Знание, конечно, – сила. Но подлинная сила знания и понятия сила эстетически художественного авангардистского постижения мира (музыки мира у Адорно), или сила “Великого отказа принять правила игры краплеными картами” [10.C.386] (в сюрреалистической модели диалектики у Г. Маркузе).

Необходимо дистанцироваться от систематически развертывающегося понятия, чтобы обрести свободу. “Такая диалектика уже не позволяет себе присоединиться к Гегелю”. Она не ищет тождества и не стремится к нему, она лишь “подозревает тождественное”, которое понимает при этом как объективированное выражение нечистой совести логически-понятийного мышления. Поэтому негативная диалектика есть “логика разрушения”, разрушения “вооруженной и определенной формы понятия, которое познающий субъект прежде всего противопоставил самому себе” [9.C.370].

Несомненно лучше, чем Поппер знал и понимал гегелевскую диалектику, франкфуртцы следуют ее “духу”, но бунтуют против ее “буквы”. Поэтому у Маркузе гегелевская диалектика понимается как вершина “буржуазного разума” (равного “абстрактности”, “формальности”, “техничности” и т.п.). И как вершина она есть разрушение самого этого разума.

Апофеозом диалектики является революция освобождение от “буржуазного разума”, а значит и самой диалектики, освобождение эсхатологически определенного “Будущим” новым доисторическим состоянием.

Подмена логики изложения афористичностью привела не только к исчезновению диалектики в пространствах “Будущего”, но и к полному разрыву ее связей с наукой, что оказалось равносильно попперовскому растворению диалектики в науке. Естественно возникли концепции, стремящиеся реализовать полнокровное взаимодействие диалектической методологии и науки, избегая при этом спекулятивности гегелевской философии.

Проникая в науку, стремясь ассимилировать ее, а не ассимилироваться ею, идеи диалектики формируют новую область научных исследований синергетику (от греч. “синергетикос” совместный, согласно действующий). Цель синергетики выявление общих закономерностей процессов самоорганизации в открытых системах, приводящих иногда к возникновению новых структур. Прежде всего это относимся к системам, находящихся в существенно неравновесных условиях (излучение лазера, возникновение спиральных галактик и т.п.), синергетика привносит в объяснение мира элемент вероятности и нестабильности.

Поскольку процессы самоорганизации понимаются в самом широком смысле как процессы возникновения порядка из хаоса, синергетика вводит свою концепцию хаоса как динамического или детерминированного хаоса. Хаос – сверхсложная упорядоченность, существующая потенциально и способная проявиться в огромном многообразии упорядоченных структур. В самом широком смысле синергетика исходит из представления о диалоге, а не о конфронтации человека с природой и о взаимодействии различных потенций или видов энергии в целостном действии.

Идея диалога становится одной из важнейших во второй половине ХХ века.

С ней соотнесены самые разнообразные концепции, в том числе и теория катастроф и особенно конфликтология. Сам же феномен диалога оказывается центральным понятием наиболее плюралистической формы философской методологии – герменевтики.

Список литературы

1. Библер В.С. Что есть философия? (Очередное возвращение к исходному вопросу) //Вопросы философии. 1995. No1.

2. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т.1. М., 1970.

3. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.1. М., 1975.

4. Ильенков Э.В. Античная диалектика как форма мысли // Э.В.Ильенков. Философия и культура. М., 1991.

5. Критика немарксистских концепций диалектики ХХ века. М.,1988.

6. Поппер К. Что такое диалектика? //Вопросы философии. 1995. No1.

7. Швырев В.С. Как нам относиться к диалектике //Вопросы философии. 1995. No1.

8. Adorno Th.W. Drei Studient zu Hedel. Frankfurt a M, 1966.

9. Adorno Th.W. Negative Dialektik. Frankfurt a M, 1966.

10. Markuse M. Reason and Revolution. Boston, 1964.

www.ronl.ru

Реферат - Проблемы методологии в курсе философии (о понятии философской методологии и ее проблемах)

Е.Э.Крылова

Проблемы философской методологии являются базовым философским знанием. Только на их основе можно показать систематичность, дисциплинарную организацию и даже дидактичность философской теории. Именно в рамках данного раздела студенты могут познакомиться с важнейшими принципами, законами и категориями, составляющими суть философского мышления, а значит и мировоззрения.

Студенты негуманитарных факультетов приобретают благодаря этому дополнительные инструменты для решения вопросов в рамках собственных дисциплин.

Студенты гуманитарных факультетов получают представление о методологической культуре как неотъемлемой составной части культуры в целом.

К сожалению, однако, методологическая тематика является в наши дни реликтовой. Она выброшена из программы по философии и прагматически трансформируется в специальные методики в отдельных курсах и отягощена многочисленными “конкретными” формами (бизнес-планами, ролевыми тренингами и играми, бесчисленными методическими рекомендациями и т.п.). Она доведена почти до крайности невразумительностью речей о кризисе культуры, макрои микроэкономике, русской идее и т.п. “актуальных вопросах”, сваленных в кучу не только в массовом сознании.

Общество вздохнуло свободно, оставив в прошлом методологические семинары, лекции общества “Знание”, политинформации и т.п., и уже в который раз произвело реформу по известной модели:”вместе с водой выплеснуть и ребенка”.

Таким «ребенком» является организованная, хорошо поставленная структура мысли, ее инструментализм в высоком смысле этого слова. Очень трудно представить, как можно возродить интерес к высокой философской методологии и понимание того, что она не идеологическая “палица” или “жезл”, а совокупность правил мышления и инструменталистских идей, составляющих важнейший феномен культуры.

Бесспорно то, что вместе со всей культурой философская методология может переживать периоды как полнокровного развития, так и кризиса, и точно так же, как может существовать “культура-ноль”, может существовать и “методология-ноль”.

Последняя являет собой почти тотальное методологическое невежество, которое может иногда выбираться сознательно, вследствие действительной сложности и предельности методологической задачи, стоящей перед человеком.

Но чаще оно бывает “удобным” невежеством, пользующимся либо аморфнонаркотическим, либо, казалось бы, противоположным, шаблонным, “раскадрированным” сознанием, но которые легко, как всякие крайности, сходятся.

Традиционно в истории философии и науке методологическая проблематика по праву считалась философской, а философская методология вершиной методологии, понимаемой в самом широком смысле как система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности людей, а также учение об этих способах.

Философская методология понималась как основа мысли, сконцентрированной в стремлении к самодостаточности, вычищающей себя до состояния сути, что определило как её победы, так и поражения и теоретические причины ее нынешнего социокультурного статуса.

Центральный методологический вопрос -”Как?”. Как существует мир, человек, их соотнесенность? И самое главное, как существует мысль как главная сила этой соотнесенности? Аксиоматической методологической предпосылкой является убежденность в соразмерности “правил жизни” мира и “правил жизни” мысли. Ритмы, режимы и упорядоченности мира воспринимаются либо как “задание” для философской рефлексии, которая всегда есть самометодология, либо как ее воплощение, но в любом случае методологическая суть и функции философии рассматриваются как нечто ей фундаментально приданное. Ее методологическая роль признается даже в ситуации ее крайнего неприятия, например, в системах позитивистских или, напротив, теологических воззрений. Именно методологический аспект философского знания является самым отструктурированным и организованным.

Первоначально способы и приемы философствования просто существуют в “живом” осмыслении мира, но постепенно они осознаются и складываются в оформленные системы, определяющие, описывающие и предписывающие правила мыслительной деятельности. На основе этого философия осознает свою методологическую суть, которая очень рельефно раскрывается значением самого слова “метод” “совершенный путь”, путь, который, будучи однажды найден, не может быть оставлен, являясь универсальным. Методология в этом смысле выступает как философская память.

Самостоятельное значение в философии методология приобретает в Новое время, поскольку проблема метода становится центральной проблемой зарождающейся науки. Первоначально в культуре этого времени метод осознается как реальность жизни и религиозного (реформаторского) сознания: метод это способ “выпрямления ветхой природы человека”. Это социокультурное представление соотносится с методологическим инструментарием, выработанным в длительном развитии философии, на основе чего формируется научная методология.

История философии формирует три основные методологические системы: логику, диалектику и герменевтику. Конечно, все способы и приемы организации философской мысли не исчерпываются названными системами. Но именно они аккумулируют, во-первых, наиболее употребимые и широко распространенные, а, во-вторых, что важней, развившиеся до уровня систематического знания философские методы. Они возникают почти одновременно, возможно, с некоторым опережением диалектики, но оформляются в системы с большим историческим разрывом: логика в 1У веке до н.э. (модернизируется в Новое время), диалектика в ХУШ-Х1Х веках, герменевтика в Х1Х-ХХ веках (и процесс ее систематизации вряд ли можно считать завершенным). При этом если в античности логика является завершающим моментом методологической работы философии, в которой устраняются недоговоренности и неопределенности диалектики и герменевтики, то в Новое время логика оказывается “точкой отсчета”, открывающей движение к диалектике и герменевтике.

Методология в целом выделяет методы различных уровней: универсальные, философские, всеобщие философсконаучные и конкретные методы частных наук. Универсальные философские методы обладают не только инструментальной, но и критической природой. Они позволяют исследовать методические средства, отслеживать соразмерность метода предмету и цели познания. Разработкой метода философия поддерживает в науках живой критический дух. С другой стороны, именно методологические аспекты научной деятельности более всего привносят философский элемент в науку.

Очевидная близость методологический стороны философии и науки рождает идеал “методологического монизма”, идеал единого универсального метода, применяемого повсюду, “царского пути” мысли. Первые же попытки выявить такой идеал можно найти уже в древних философиях: у Конфуция, у Гераклита и Платона и др. Попытки именно такого рода создают главную проблему философской методологии: вопрос о возможности такого монизма, следующий за ним вопрос о продуктивности и приемлемости метода как способа познания. К этому можно прибавить:”Не выхолащивает ли (изнуряет) себя философия методологией?”, “Не является ли само методологическое стремление неметодологической данностью?”, “Не есть ли оно омертвелый след живой мистики?” и т.п., поэтому идеалу методологического монизма противопоставляется модель методологического плюрализма, анархизма и даже нигилизма.

В своих систематических формах философская методология в истории философии открывается логикой, исходным видом которой является формальная логика. Она достаточно быстро становится самостоятельной системой знаний, дисциплиной, которую определяют как науку о правильных формах мышления (или формах правильного мышления). Суть ее как самостоятельной науки может быть полностью раскрыта только в специальном курсе. В качестве предварительной и самой общей ее характеристики можно отметить следующее. Логика возникает как теоретический и рациональный центр философии, как инструмент приведения философии к систематическому совершенству. Она направлена на решение задачи нахождения четких критериев отделения правильного от неправильного, истинного от ложного. При этом различение истинного и ложного должно быть “полным” и “чистым”, различение истинного как такового и ложного как такового без обязательного прямого соотнесения конструкции мысли с предметом мысли.

Достоинства и недостатки мысли должны и могут определяться ею самой.

Ее совершенство результат ее собственной организации и структуры. Разработка этой структуры и является центральным предметом науки логики получить возможность философствовать “в записи”, а не “в живой речи”, поэтому формальная логика выделяет в качестве единиц анализа понятия, суждения, умозаключения, виды доказательств и приемы аргументации, а также формулирует четыре основные закона правильного мышления: закон тождества, закон непротиворечия, закон исключенного третьего и закон достаточного основания.

Историческое развитие логики определяется отходом от первоначальной онтологической и предметной обусловленности ее “форм” и “схем” сначала ко все большей языковой работе, а затем и к символически-математической. В ХХ веке формальная логика почти полностью трансформируется в логику математическую и символическую. Собственно формальная логика сохраняется во многом как своеобразная методологическая “латынь”.

Она впервые оформляется в систему знания в воззрениях Аристотеля и стоиков [1]. Именно их усилиями система ее представления была перемещена в языковое пространство. Суть и пафос логики максимальный аналитизм, ее цель стать инструментом для правильно высказывающегося. Аристотель изначально говорил не о науке логике, а об “аналитике” науке, различающей “логикос” (высказанное в слове) и “алога” (то, что в слове не выговаривается). Стоики понимали логику как знание о соотнесении внешней речи (собственно языке) и внутренней речи (течении мысли).

В воззрениях Аристотеля и стоиков логика обладала одновременно инструментальной и метафизической, т.е. собственно философской сутью. Метафизика технологизировалась. Инструмент приобретал метафизический статус. Поэтому впоследствии логика как инструментальное средоточие философии органично воспринимается богословской средневековой мыслью и понимается как инструмент уже богословия. Такая логика, как утонченно-изысканные “кружева” рассуждений о Боге, богословских толкований, фактически и составляют средневековую схоластику, явившуюся ядром средневековой философии.

В Новое время осуществляется попытка отстоять методологическую самостоятельность и универсальность логики, найти именно в ней идеал “ методологического монизма”. В связи с этим анализируются и исследуются все возможные направления модернизации и реализации логики.

Условно можно выделить три важнейшие течения в развитии логики в это время: в Англии рассмотрение возможной логики через призму опытной науки, в Германии через задачи теоретической науки и философии, во Франции через ее функционирование в коммуникации.

Во Франции это связано с деятельностью картезианцев и прежде всего школы Пор-Рояля, в Германии с деятельностью Вольфа и Лейбница, в Англии Бэкона и Милля. В первом случае логика понимается по преимуществу как инструмент форм жизнедеятельности людей. Во втором как культура рациональности, универсальное искусство, в конечном счете математическое. В третьем как инструмент эмпирической науки.

На основе этого к ХХ веку создается множество систем логик, которые наследуют из Франции идеи диалогизма и дискурса (продемонстрированного рассуждения), из Англии идеи индуктивизма, а из Германии идеи логистики и логицизма. Логистика понимается, по существу, как математическая логика, как система математического исчисления и исходит из приоритета математики над традиционной формальной логикой. Она является аккумуляцией и сутью внутреннего контекста развития логики. Внешний же контекст формирует концепцию логицизма, отстаивающую теоретический и культурологический приоритет логики. Прежде всего логика приоритетна по отношению к психологии, но также и по отношению к математике, поскольку последняя есть особым образом воплощенная логика. Логика основа и структура научного теоретизирования, а значит, и познания, и мысли.

Математическая экспансия в логику не случайна. С середины Х1Х века традиционная логика начинает быстро терять свой методологический и социокультурный статус. Она больше начинает пониматься как анахронизм, неестественность, помеха и т.п. Интересы философской методологии перемещаются в область диалектики и герменевтики.

Именно они утверждают недостаточность принципа формализации, демонстрируют, что традиционная логика не способна быть адекватным инструментом познания процессов развития, взаимосвязи и взаимозависимости феноменов, их неповторимости и изменчивости и т.п.

Математизация внутри логики осуществляется не в последнюю очередь потому, что это выглядит как ее развитие и “спасение”, но со всей логикоматематической тщательностью выявляется нечто противоположное невозможность (а не только недостаточность) абсолютного формализма. Логика математическая в определенном смысле означает логика есть нефилософская наука.

Очевиднее и точнее всего это выражено у Б.Рассела. В работе “Мое философское развитие” он говорит, что перед ним и Уатхедом возникли проблемы двух родов: философские и математические.

Вторые изначально понимались ими как более полноценные. “Главная цель “Начал математики” состояла в доказательстве того, что вся чистая математика следует из чисто логических предпосылок и пользуется только теми понятиями, которые определимы в логических терминах.

Это было, разумеется, антитезой учениям Канта” [2].

Слово (знак, символ, правило) определяет мысль. Мысль только в понятии, понятие только в слове. Поэтому логика особый синтез математики и лингвистики. Математически правильное грамматическое “кружево” слов, открываемое “логическим микроскопом”, это и есть наше знание. Кроме этого знания мы обладаем еще наивным реализмом (натурализмом) восприятия многообразных вещей. Мир и человек плюралистичны и свободны, не определяются Абсолютом, субстанцией, сущностью, единством и т.п.

Б.Рассел говорит, что он ощущал радость “спасения” не только логики.

“Радость приносили не только эти сухие, логические теории. Я чувствовал свободу, мне будто удалось вырваться из душного помещения и оказаться на овеваемом свежим ветром морском берегу… В первом порыве освобождения я стал наивным реалистом и радовался, что трава действительно зеленая, вопреки мнению философов, начиная с Локка...” [3]. Но “логический медовый месяц” был краток, о чем Уайтхед сказал:”Никогда больше нам не насладиться блаженством утренней безмятежности”.

В ходе математизации логики обнаружились парадоксы и противоречия, не устранимые из логико-лингвистических конструкций. Это изначально известный логике парадокс лжеца, который, по словам св.Павла, демонстрирует порочность язычников. Если лжец говорит:”Я лгу” лжет ли он. Или иначе: Предложение в рамке ложно.

Кроме того, это связанные с противоречивостью понятия “класс”, парадокс альтернативных онтологий, теорема Геделя и невозможность формализованного языка и т.п. Первый говорит о том, что логическая конструкция может иметь несовместимые, но истинные онтологические интерпретации. Второй о неопределенности отношений между классом и его элементом. Третий доказывает несовпадение класса всех возможных доказательных и истинных высказываний.

Четвертая конструкция говорит о том, что самодостаточный формализованный искусственный язык невозможен, поскольку для него всегда будет требоваться “метаязык”, задающий правила функционирования.

За обнаруженными парадоксами и противоречиями скрывается редко замечаемая глубинная ущербность формальной логики. Как правило, логику тренируют извне, как что-то неестественное, натужное, чем никто в практике не хочет пользоваться. Но и в природе основного глубинного усилия самой логики заключено трагическое противоречие: вытеснить мысль ради самой же мысли, вытеснить живую мысль ради ее формы. Благое стремление нивелировать “корявости” живой мысли упраздняет мысль ради слова и знака. Этапы развития логики различаются лишь степенью и характером этого вытеснения.

Это, в свою очередь, обуславливается еще реже замечаемым социокультурным статусом логики, ее социокультурной природой. Любая фундаментальная идея и конструкция логики имеют удивительно “живописную” мировоззренческую подоплеку. Например, принцип обратной связи содержания и объема понятий описывает мысль, преодолевающую два различных вида догматизма: идеологический тоталитаризм (практически нет со-держания) и информационнобесприн-ципный плюрализм (практически нет объема, предмета).

Поэтому подлинное развитие пафоса, духа и традиции логики во второй половине ХХ века осуществляется “за границами” философии: в области кибернетики и проблем искусственного интеллекта. Философская же методология концентрируется в основном в пространстве диалектики и герменевтики. Последняя становится особо актуальной в связи с поставленной логикой проблемой соотношения искусственного и естественного языков.

Список литературы

1. Аристотель. Собр.соч.: В 4 т. Т.2. М.,1978.

2. Рассел Б. Мое философское развитие// Проблемы истины в современной западной философии науки. М.,1987.

3. Там же. С.120.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Признаки правового государства реферат
• 
  Реферат по социологии образования
• 
  Всемирное наследие россии реферат
• 
  Философия как методология реферат
• 
  Реферат по истории отечества
• 
  Государство и семья реферат
• 
  Реферат наука 21 века
• 
  Реферат на тему волга
• 
  Наука 21 века реферат
• 
  История развития педагогики реферат
• 
  Реферат на тему молнии