|
|
|
|
 Far |
| WinNavigator |
| Frigate |
| Norton
Commander |
| WinNC |
| Dos
Navigator |
| Servant
Salamander |
| Turbo
Browser |
|
|
| Winamp,
Skins, Plugins |
| Необходимые
Утилиты |
| Текстовые
редакторы |
| Юмор |
|
|
|
File managers and best utilites |
Философские проблемы «Фауста» И.Гёте. Реферат философия гете
Гёте: идеи натурфилософии | Статья в журнале «Молодой ученый»
Великий немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте интересовался многими вопросами разных областей естествознания: физики, химии, минералогии, геологии, метеорологии и других наук, стремясь охватить научной мыслью всю природу в её целостности и единстве. Поэтому он известен как поэт-натуралист, как поэт-философ, натурфилософия Гёте проявляется во многих его произведениях.
Гёте, вспоминая свою юность, назвал имена трех людей, сыгравших большую роль в его духовном развитии: Шекспир, Спиноза и Линней. Шекспир как поэт, Спиноза как философ и Линней как морфолог.
Влияние Спинозы очень глубоко отразилось на научной деятельности Гёте, на всю жизнь запечатлелось в его манере видеть и понимать природу. Спиноза имел «большое влияние на весь мой умственный склад», — писал Гёте в своей автобиографии. «Тот дух, который так решительно действовал на меня и который должен был оказать такое большое влияние на весь мой способ мышления, был Спиноза», писал он. «Этику» Спинозы Гёте читал в 1773 году и поделился впечатлениями в 14-й книге «Поэзии и правды»: «..мне показалось, что передо мною открывается великий и свободный вид на умственный и нравственный мир».
Философская система Спинозы изложена в основном в его сочинении «Этика» (1677). Спиноза учил о единой субстанции, которую он называл богом, как основе и источнике бытия всего, что существует, как самом бытии всего существующего. Поэтому Спиноза говорил о «боге-природе», как причине, производящей все «вещи» и содержащей в себе все возникшие «вещи». Свою философскую систему Спиноза изложил «геометрическим способом» с помощью теорем, исходя из понятия субстанции, которая является «причиной самой себя». Субстанция состоит «из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность» («Этика, ч.1, теор.11). Людям доступны два из этих атрибутов — «протяжение» и «мысль», иначе говоря — тело и душа, как два аспекта единой субстанции. Согласно учению Спинозы все вещи в природе в той или иной степени одушевлены, способны ощущать, думать и т. д. Подобное представление было известно в философии еще в древности и носит название гилозоизм, то есть одаренность жизнью всякого рода вещества, материи. Гёте усвоил гилозоизм Спинозы и до старости придерживался его, считая, что дух не может существовать без материи, а материя — без духа.
Вся философская система Спинозы с ее метафизикой направлена на решение проблемы о смысле человеческой жизни, и потому главное сочинение Спинозы названо «Этика». Движущей силой философии этого мыслителя был энтузиазм познания сущности субстанции мира, бога. Преданность этому стремлению, которое он называл «интеллектуальной любовью к богу», вела к освобождению от мелочных страстей и вселяла в душу спокойствие и способность смотреть на явления жизни в «аспекте вечности». Эта эмоциональная основа «Этики» производила воздействие на Гёте.
Философия Спинозы повлияла на формирование французского материализма и немецкого спинозизма, в развитии которого Гёте сыграл значительную роль. Гёте подошёл к Спинозе со стороны чувства, а не рассудка. Рациональная метафизика философа, изложенная в геометрической форме, в виде теорем и доказательств их, мало интересовала поэта. Но дух философии Спинозы Гёте усвоил хорошо. Об этом свидетельствуют его произведения довеймарского периода: «Страдания юного Вертера»(1774), «Фауст» в первой редакции (1774), стихотворения «Ганимед» (1773), «Прометей» (1773–1774) и другие. Чтобы уловить дух спинозизма у Гёте достаточно прочесть знаменитую исповедь Фауста в саду Марты, где он отвечает на вопрос Маргариты — верит ли он в бога.Но одним из самых ярких выражений спинозизма Гёте является его стихотворение в прозе «Природа», написанное около 1782 г. На русский язык его в свое время перевел Герцен: «Природа! Окруженные и охваченные ею, мы не можем ни выйти из нее, ни глубже в нее проникнуть… Она позволяет всякому ребенку мудрить над собой; каждый глупец может судить о ней; тысячи проходят мимо нее и не видят; всеми она любуется и со всеми ведет свой расчет. Ее законам повинуются даже и тогда, когда им противоречат; даже и тогда действуют согласно с ней, когда хотят действовать против нее… Она все. Она сама себя и награждает, и наказывает, и радует, и мучит. Она сурова и кротка, любит и ужасает, немощна и всемогуща… Она ввела меня в жизнь, она и уведет…Пусть она делает со мной, что хочет. Она не возненавидит своего творения. Я ничего не сказал о ней. Она уже сказала, что истинно, и что ложно. Все ее вина и ее заслуга». Это стихотворение в прозе, которое мы привели кратко, Ч.Дарвин назвал «великолепной рапсодией». В старости Гёте написал краткое пояснение к этому стихотворению: «Однако завершение, ему недостающее, это — созерцание двух маховых колес всей природы: понятия о полярности и о повышении; первое принадлежит материи, поскольку мы мыслим ее материальной, второе, напротив, ей же, поскольку мы мыслим ее духовной.. Но так как материя без духа, а дух без материи никогда не существует, и не может действовать, то и материя способна возвышаться, так же как дух не в состоянии обойтись без притяжения и отталкивания».
К важнейшему, что Гёте вынес из чтения Спинозы, относится представление о закономерности всего происходящего в мире: «Природа действует по вечным, необходимым и столь божественным законам, что само божество ничего не могло бы изменить в них. Малейший намек на то, что какое-нибудь явление природы происходит на основании рассудка, разума, или даже только произвола, приводит нас в изумление, даже ужас», — писал Гёте в 16-й книге «Поэзии и правды». До конца дней Гёте остался верен своему спинозизму. Так, в 1826 году под впечатлением созерцания черепа своего друга Шиллера, умершего в 1805 г., Гёте написал терцины, в заключение которых говорится: «Что большее может получить в жизни человек, чем откровение бога-природы».
Философия Спинозы оказала на Гёте глубокое и плодотворное влияние. В этой философии он нашёл опору для своих исканий реалистического миросозерцания, основанного на познании конкретных вещей и явлений действительного и мира, на его влюбленности в чувственный мир. Научная деятельность и поэзия Гёте проникнута спинозизмом. Гёте много раз говорит о влиянии на него природы и в стихах и в прозе (например, в стихотворениях “Auf dem See”, “An den Mond”, “Veber allen Gipfeln”, “Im ersten Beinhaus war’s” и др.). Гёте понимал искусство в его отношении к природе. Он писал: “Прекрасное есть проявление тайных законов природы, которые без этого явления остались бы навсегда скрытыми от нас». В произведениях античности Гёте видел образцы подлинного искусства, отражающего сущность действительности: «Я… не нашел ничего мне лично более подходящего, чем широкая и глубокая, вечно живая природа в произведениях греческих поэтов и ваятелей», писал Гёте в 1814 г. Эллинское искусство кажется поэту продолжением творчества природы.
Гёте писал в своих примечаниях к статье Дидро об искусстве: «Природа кажется действующей ради себя самой; художник действует ради человека… и так художник — благодларный природе, которая и его произвела — дает ей обратно вторую природу, но прочувствованную, продуманную, человечески завершенную. Но если это должно произойти, то гений, призванный художник, обязан действовать по законам, по правилам, которые сама природа предписывает ему, которые ей не противоречат, которые являются его величайшим богатством, потому что благодаря этому он может овладеть и использовать как большое богатство природы, так и богатство своей души» [3, с. 90–91]
Natur und Kunst, sie scheinen sich zu fliehen,
Und haben sich, eh’man es denkt, gefunden;
Der Widerwille ist auch mir verschwunden,
Und beide scheinen gleich mich anzuziehen.
Es gibt wohl nu rein redliches Bemühen!
Und wann wir erst in abgemess’nen Stunden,
Mit Geist und Fleiss uns an die Kunst gebunden,
Mag frei Natur im Herzen wieder glühen.
So ist’s mit aller Bildung auch beschaffen:
Vergebens werden ungebundne Geister
Nach der Vollendung reiner Höhe streben.
War Grosses will, muss sich zusammenraffen;
In der Beschränkung zeigt sich erst der Meister,
Und das Gesetz nur kann uns Freiheit geben.
Перевод:
В связи с здесь сказанным будут понятны знаменитые стихи Гёте:
Природа и искусство, как кажется, избегают друг друга,
И, не успеешь подумать это, они уже нашли друг друга;
Неприязнь пропала и у меня.
И оба как будто одинаково привлекают меня.
Стоит только честно постараться!
И лишь когда мы в отведенные часы
С душой и усердием отдались искусству,
Пусть снова природа пламенеет в сердце.
«Совершенное произведение искусства есть произведение человеческого духа и в этом смысле также и произведение природы». Гёте считал, что поэт, художник вообще — это своеобразный голос природы, говорящий языком искусства о таких истинах бытия, которые иначе невозможно выразить. Размышления о творящем художнике приводили Гёте к некоторым сравнениям его с творящей природой, произведений искусства — с произведениями природы. Такие аналогии были известны ему из сочинений Аристотеля и других философов.
Литература:
1. Гёте. Собрание сочинений в 13 томах. Том 9 и 10. «Из моей жизни. Поэзия и правда». М.: Изд. «Худ. лит-ра», 1935–1937. С. 491 и 246 соответственно.
2. Канаев И. И. Иоганн Вольфганг Гёте. Очерки из жизни поэта-натуралиста. — М.-Л.: Наука, 1964.
3. Гёте.В Статьи и мысли об искусстве. — Л.-М., Искусство, 1936.
moluch.ru
Теория познания в произведении Гёте "Фауст", Философия
Курсовая работа по предмету: Философия (Пример)
Содержание:
Введение
Глава I Мировоззрение Гёте как основа исканий Фауста
1.1. Гёте как философ-натуралист.
1.2. Космология Гёте.
1.3. Роль искусства в миропонимании Гёте
Глава II Искания Фауста как отражение мировоззрения Гёте
2.1. Художественный мир «Фауста»
2.2. Путь учёного к истине
2.3. Эзотерическая основа исканий Фауста
Заключение
Список литературы:
- Содержание
Выдержка из текста
На данном этапе своего развития, она видится ему телесной. Мефистофель же пользуется этим и говорит: «Да, этим зельем я тебя поддену, / Любую бабу примешь за Елену». Ключевое место в первой части занимает Маргарита. Мефистофель пытается пробудить в Фаусте жажду телесной близости и тем самым заполучить душу его. Но всё поворачивается иначе, нежели Мефистофель предполагал. Любовь к Гретхен — чувственная любовь, она облагораживает Фауста. И ставит его на один шаг ближе к истине. Фауст отвергает «плотскую любовь», когда душа его «безумием объята». В сцене «Лесная пещера» Фауст обращается к духу земли и обращение это разительно иное, нежели первый их диалог. Фауст говорит: «Ты дал мне в царство чудную природу, / Познать её, вкусить мне силы дал; / Я в ней не гость. <…>/ И сам себя тогда я созерцаю, / И вижу тайны духа моего…». Таким образом, Фауст пришёл к осознанию природы и себя, как части этой природы, и путь познания её лежит через познания самого себя.
Он созерцает природу и начинает понимать тайны духа самого себя и соответственно наоборот.
Мефистофель, видя неудачность своих начинаний, обрекает Маргариту на гибель, и в то время когда он с Фаустом находятся на Вальпургиевой ночи, Маргарита сидит в тюрьме. Фауст пытается её спасти, но она отказывается от его спасения, говоря: «Спаси меня господь! О боже, я твоя! <…> / Ты, Генрих, страшен мне!». И в этом проявляется глубокая религиозность Гретхен. Маргарита дарит Фаусту свою любовь, но отказывается доверить ему себя окончательно. Она отказывается от земного счастья ради спасения души. Следующий раз она появляется в трагедии в хоре грешниц в эпилоге. Интересно противоречие (с моей точки зрения противоречие) заключающееся в том, что Фауст фактически бросает Гретхен в тяжёлую для неё минуту. Он убивает её брата Валентина и отправляется с Мефистофелем к дальнейшему познанию. С одной стороны Фауст, как сам признаётся, любит Гретхен глубокой чувственной, не плотской, любовью. И, скорее всего, не может не знать её гибельное положение. Он перекладывает всю вину с себя на Мефистофеля, а Мефистофель законно отвечает: «Кто погубил её? Я или ты?». К Фаусту как будто возвращается то чувство которое он испытывает к Гретхен, и чувство, что он должен попытаться спасти её. Эпизод с Маргаритой представляется мне как определённый этап развития Фауста, опыт принятия на себя ответственности за чужую жизнь. Он идёт на смертельную опасность, прося Мефистофеля переместить его в тюрьму. Но как бы мы не рассматривали этот эпизод, мне остаётся непонятным то, что Фауст, в конечном счёте, не искупает своей вины, а наоборот приходит к озарению в начале второй части.
Первая часть, таким образом, подготавливает Фауста к более глубокому погружению в недра познания. Намечает путь этого познания. Фауст подходит к осознанию сущности природы открывающейся в монологе в начале второй части и подготавливается к погружению в глубины собственной души.
2.3. Эзотерическая основа исканий Фауста
Вторая часть открывается хором эльфов под предводительством Ариэля. Эта сцена глубоко символична. Эльфы возвещают о начале нового дня. Здесь усматривается мистическая формула «умри и стань». Смерть — как начало чего-то нового. С восходом солнца Фауст вновь предаётся святому свету. Фауст наблюдает радугу. В радуге «свет и мрак, прошедшие сквозь воздушные и ввозные слои, проявляются как желтизна солнца и синева вводно-воздушных брызг, чтобы, затем, вновь соединившись, вновь породить радужный свет». Эта форма — радуга — доступна человеческому глазу, в отличие от «живого» света в чистом виде. Созерцая отражённый свет, Фауст всё же созерцает «божественное», «вечное», «духовное». И это значительный прогресс в его духовном развитии. В сцене «Лесная пещера» он может лишь расписаться в собственной ничтожности. В начале второй части он уже способен на большее.
Фауст вместе с Мефистофелем является при дворе императора на празднестве в маске бога богатства Плутоса. От него требуют, для полноты «наслаждения», вызвать колдовством из подземного царства Париса и Елену. Для этого ему приходится отправиться к «Матерям». «У Матерей находится царство, в котором сберегаются прообразы всего сущего». Фауст волшебством выводит из царства Матерей образы Елены и Париса. Далее разыгрывается трагедия в трагедии. Происходит сцена похищения Елены. В Елене воплощается вечная женственность, сочетается действительное с прекрасным. Она как будто реальна, но мифической Елене не дано полностью трансформироваться в земную женщину. Этого Фауст не осознаёт. Фауст, увидев Елену, загорается неодолимой страстью к ней и пытается завладеть ей. Но раздаётся взрыв, Фауст падает без чувств и его уносит Мефистофель. Момент этот очень значим в трагедии. По мнению Штайнера, он «достаточно созрел, чтобы продвигаться к духовному… Теперь он мог либо удовольствоваться достигнутым и сказать себе, что открывшуюся перспективу нельзя охватить в один миг, что нужно тщательно исследовать её, либо — попытаться единым порывом достигнуть божественной цели». Фауст выбирает последнее. Но его далее ждёт следующее испытание. Он должен пройти все ступени материального. Лишь абсолютно духовное способно слиться с духовным началом.
Следует в этом контексте немного подробнее рассмотреть образ Гомункула. Гомункул — это человек, но лишённый присущей человеку материальности. Создание, для которого всё абсолютно и прозрачно, Гомункул видит внутренний мир Фауста. Его не интересует дух, ему не нужны последовательные рассуждения, он жаждет деятельности. Гомункул увлекает Фауста и Мефистофеля за собой в «Классическую Вальпургиеву ночь», где он должен слиться со стихией и получить телесное воплощение, а Фауст должен найти настоящую Елену, а не её прообраз. Перевоплощение Гомункула соответствует представлениям Гёте о природе. Дух изливается в материю, соединяется с «Эросом». Он обязан пройти через грехопадение и материю. С рождением человека начинается его духовное развитие. Эрос одухотворяется. Фауст вступает в брак с Еленой, являющей прообраз красоты. От их брака рождается Эвфорион. Как писал Гёте: «Эвфорион — не человек, а лишь аллегорическое существо. Оно олицетворение поэзии, а поэзия не связана ни со временем, ни с местом, ни с какой-нибудь определённой личностью». Этим высказыванием объясняется то, что Гёте скрыл под маской возницы на маскараде при дворе императора всё того же Эвфориона — сына Фауста, который к тому времени ещё не родился. От брака, заключённого с Еленой, в душе Фауста рождается поэзия.
Можно посмотреть на брак Фауста и Елены как на эпизод напрямую связанный с проблемой познания в неоплатоническом, «софийском» смысле. По словам И. Казановой, в неоплатонизме существует некая жемчужина, «не просто метафора „души“ как таковой, а часть божественной души. Она заключена во внешнюю оболочку-тьму, и должна быть найдена», т. е. это всегда «утерянная» жемчужина. Её поиски — это, в представлении гностиков, путь всякой человеческой души к обретению самой себя, путь познания.
Точка зрения Р. Штайнера в чём-то схожа с этой. Душа изначально женственна. И поэтому в образе Елены, как вечной женственности, воплощается душа человека. А брак с ней — нисхождение в глубины души. Почему брак этот и не мог быть продолжительным: «Человек погружается в области, где зарождается высшее духовное начало. Но в результате превращения, там претерпеваемого, он снова возвращается к деятельной жизни». Но по возвращении в реальную деятельную жизнь сохраняется его связь с вечностью. Собственные его творения влекут его душу к вечному.
После брака с Еленой Фауст хочет посвятить свою жизнь служению человеческому роду. Он отвоёвывает у моря часть суши. Но перед ним становится ещё одно испытания. Во всём вроде бы гармония и только один маленький ветхий домик стоит, а обитатели его не представляют новую жизнь и отказываются его покинуть. Фауст становится свидетелем того, как благое намерение его исполняется Мефистофелем, который поджигает его с жителями. Он в очередной раз убеждается в ограниченности и изначальной греховности очеловечивания. Фаусту предстоит встреча с четырьмя седыми женщинами, которые собственно и делают жизнь человека омрачённой и ограниченной. Это Порок, Грех, Забота и Нужда. Но Фауст достиг такого уровня духовного развития, что трое из них даже не могут войти к нему. Удаётся это сделать только Заботе. Забота пытается заставить Фауста сомневаться. Спрашивая, имеет ли то, что он сделал в жизни хоть какой-то смысл, но душа Фауста уже слишком высока, чтобы поддаться её воздействию. Она оказывается властной лишь над его телом и лишает его зрения. Тем самым Фауст ещё на один шаг отходит от материальности. Отныне в Фаусте важно лишь душевное начало, над которым Мефистофель уже не имеет никакой власти. И Фауст возносится ангелами на небеса.
Вторая часть трагедии, более сложна для интерпретации, чем первая, потому что в первой описываются не столь сложные для понимания события. Присутствует земная чувственная любовь, попытки Мефистофеля завладеть душой Фауста, подвергнув её земным испытаниям. Вторая же часть изобилует, многие исследователи считают даже, что перегружена, мифологическими персонажами и символами. Во второй части происходит углублённое самопознание главного героя и избавление от материальной сути человеческого существа. Происходит интеграция индивидуального, даже, можно сказать, крайне индивидуального, чем был Фауст во время первого диалога с Духом земли, с всеобщим. Соединение минутного и вечного, реального и ирреального.
Заключение
В данной работе была предпринята попытка рассмотреть натурфилософскую теорию Гёте и выявить основы его мировоззрения, без чего невозможно правильно оценить главный труд великого поэта. В основе натурфилософской теории Гёте лежит пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и природу. Природа является цельной, единой и неделимой. Все живые существа находятся во взаимосвязи между собой, поскольку они произошли от одного прообраза, который в свою очередь не является статичной субстанцией, а постоянно изменчив, а всё развитие подчиняется единому закону метаморфозы. При этом Гёте не исключает Божественного происхождения всего, только бог для него не теистический или деистический бог, а в некотором смысле воплощение самой природы. Таким образом, природы, являясь божественным творением, одновременно является его частью. Отсюда отношение Гёте к искусству. Подобно тому, как Творец создал природу и есть сама природа, творец искусства разлит в своём произведении. Искусство же — путь познания природы, созерцание, мистическое откровение.
Во второй главе работы была предпринята попытка анализа художественного мира трагедии «Фауст». Подводя итог анализу трагедии, следует сказать, что искания Фауста можно назвать попыткой раскрытия «открытой тайны природы», самопознанием. Но истинный смысл исканий видится собственно в исканиях. Потому что Гёте говорил о том, что природа, бесконечно изменяющаяся, и не статичная всё же не имеет цели своего развития. Цель в самом развитии. Так и с Фаустом. В конечном итоге он, воплотившись и духовном существе, слился с Богом-Природой.
Список литературы:
- Гёте И.В. Страдания юного Вертера. Фауст. — СПб., 2005.
Гёте И.В. Поэзия и Правда. М., 1967.
Аникст А.А. Гёте и Фауст: от замысла к свершению. М., 1983.
Аникст А.А. Творческий путь Гёте. М., 1986
Аникст А.А. «Фауст» Гёте: литературный комментарий. М., 1979.
Казанова И. Космология Якоба Бёме и художественный мир «Фауста"//Гётевские чтения 2003. М., 2003.
Канаев И. И Иоганн Вольфганг Гёте. Очерки из жизни поэта-натуралиста. М.-Л., 1964.
Лагутина И. Символическая реальность Гёте. М., 2000.
Приходько И.С. Мифопоэтика Блока. Владимир., 1994.
Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гёте. Ереван, 1983.
Соколов В.В. Пантеизм // БСЭ. М., 1975. Т.19. С. 150.
Тураев С.И., Бляхер Л.Я. Гёте // БСЭ. М., 1971. Т.6. С. 457.
Фельдман Л. Концепция золота в системе мировоззрения Гёте//Гётевские чтения 2003. М., 2003
Черепенникова М. «Двоемирие» «Римских элегий» и «Фауста» Гёте // Гётевские чтения 2003. М., 2003 С. 56−62.
Штайнер Р. «Фауст» Гёте как образ его эзотерического мировоззрения//Гёте И.В. Сказка. Тайна. М., 1996.
Штайнер Р. Из области духовного знания. Или Антропософия. М., 1997.
Штайнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера. М., 1993.
Тураев С.И., Бляхер Л.Я. Гёте // БСЭ. М., 1971. Т.6. С. 457.
История Нового времени стран Европы и Америки. М., 1980. Т.2 С. 26.
Аникст А.А. «Фауст» Гёте: литературный комментарий. М., 1979. С. 62.
Там же. С. 64.
Штайнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера. М., 1993.
Штайнер Р. Из области духовного знания. Или Антропософия. М., 1997. С 10.
Цитата дана по книге Штайнер Р. Из области духовного знания. Или Антропософия. М., 1997.
С. 11
Канаев И. И Иоганн Вольфганг Гёте. Очерки из жизни поэта-натуралиста. М.-Л., 1964. С. 7.
Штайнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера. М., 1993. С. 16.
Там же. С. 50−51.
Соколов В.В. Пантеизм//БСЭ. М., 1975. Т. 19. С. 150.
Гёте И.В. Страдания юного Вертера. Фауст. — СПб., 2005. С. 253−254. В дальнейшем ссылки на это издание даны в тексте в скобках.
Цитата дана по кн. Лагутина И. Символическая реальность Гёте. М., 2000. С. 96.
Цитата дана по ст. Казанова И. Космология Якоба Бёме… // Гётевские чтения 2003. М., 2003. С. 62.
Штайнер Р. Очерк… С. 68.
Цитата дана по кн. Аникст А.А. Гёте и «Фауст»: от замысла к свершению. М., 1983. С. 43.
Гёте. И.В. Поэзия и Правда. М., 1967. С. 48.
Цитата дана по кн. Аникст А.А. Гёте и «Фауст»: от замысла к свершению. М., 1983. С. 46.
Гёте И.В. Поэзия и Правда. М., 1967. С. 59.
Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гёте. Ереван, 1983. С. 23.
Фельдман Л. Концепция золота в системе мировосприятия Гёте // Гётевские чтения 2003. М., 2003. С. 57.
Приходько И.С. Мифопоэтика Блока. Владимир, 1994. С. 119.
Черепенникова М. «Двоемирие» «Римских элегий» и «Фауста» Гёте // Гётевские чтения 2003. М., 2003 С. 56−62.
Цитата дана по кн. Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гёте. Ереван, 1983. С. 28.
Лагутина И. Символическая реальность Гёте. М., 2000. С. 104.
Штайнер Р. «Фауст» Гёте, как образ его эзотерического мировоззрения//Гёте И.В. Тайна. Сказка. М., 1996. С. 106.
Там же. С. 111.
Казанова И. Космология Якоба Бёме и художественный мир Фауста // Гётевские чтения 2003. М., 2003. С. 76.
Штайнер Р. «Фауст» Гёте, как образ его эзотерического мировоззрения//Гёте И.В. Тайна. Сказка. М., 1996. С. 118.
28
Список литературы:
1.Гёте И.В. Страдания юного Вертера. Фауст. — СПб., 2005.
2.Гёте И.В. Поэзия и Правда. М., 1967.
3.Аникст А.А. Гёте и Фауст: от замысла к свершению. М., 1983.
4.Аникст А.А. Творческий путь Гёте. М., 1986
5.Аникст А.А. «Фауст» Гёте: литературный комментарий. М., 1979.
6.Казанова И. Космология Якоба Бёме и художественный мир «Фауста"//Гётевские чтения 2003. М., 2003.
7.Канаев И. И Иоганн Вольфганг Гёте. Очерки из жизни поэта-натуралиста. М.-Л., 1964.
8.Лагутина И. Символическая реальность Гёте. М., 2000.
9.Приходько И.С. Мифопоэтика Блока. Владимир., 1994.
10.Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гёте. Ереван, 1983.
11.Соколов В.В. Пантеизм // БСЭ. М., 1975. Т.19. С. 150.
12.Тураев С.И., Бляхер Л.Я. Гёте // БСЭ. М., 1971. Т.6. С. 457.
13.Фельдман Л. Концепция золота в системе мировоззрения Гёте//Гётевские чтения 2003. М., 2003
14.Черепенникова М. «Двоемирие» «Римских элегий» и «Фауста» Гёте // Гётевские чтения 2003. М., 2003 С. 56−62.
15.Штайнер Р. «Фауст» Гёте как образ его эзотерического мировоззрения//Гёте И.В. Сказка. Тайна. М., 1996.
16.Штайнер Р. Из области духовного знания. Или Антропософия. М., 1997.
17.Штайнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера. М., 1993.
список литературы
referatbooks.ru
Философские проблемы «Фауста» И.Гёте
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И ФИНАНСОВ»
Кафедра английского языка и перевода
Реферат по философии
на тему:
«Философские проблемы «Фауста» И.Гёте»
Выполнила:
Студентка 2 курса очного отделения,
Группа Л - 201
Касаткина Ксения
Санкт – Петербург
2011
Оглавление:
- Введение. Стр. 3
- Глава 1. Этапы развития проблемы познания себя и мира человеком. Стр. 4-5
- Глава 2. Возникновение образа Фауста. Стр. 6-7
- Глава 3. Философские проблемы в трагедии Гёте «Фауст». Стр. 8-11
- Заключение. Стр. 12
- Список литературы. Стр. 13
Введение.
Множество философов и писателей размышляло и размышляет о проблеме познания себя и мира человеком. Существует большое количество теорий и мнений, касающихся этой проблемы. Человек начинал познавать мир и себя и продолжает делать это поэтапно, и у каждого этапа есть свои характерные черты. Проблема познания мира человеком освещается во многих произведениях. Но не все они настолько яркие и запоминающиеся, как трагедия И.Гёте «Фауст». В своей трагедии Гёте размышляет не над одной проблемой, но, по моему мнению, проблеме познания себя и мира человеком он уделяет больше внимания. Именно поэтому и я хочу выделить эту философскую проблему из остальных, и рассказать о ней больше, чем о других.
Глава 1. Этапы развития проблемы познания себя и мира человеком.1
Современная цивилизация прошла не один этап в своем развитии. Период, который, принято называть Новым временем, начался после эпохи Возрождения, когда культура стала освобождаться из-под власти церкви и человек вновь, как и во времена античности, осознал себя в центре мира. Человек всегда был главным действующим лицом культуры. Развитие самосознания человечества неотделимо от размышлений о природе человека. «Что такое человек?"» – многие мыслители пытались осветить этот вопрос. Одни считали, что человеческая природа обусловлена фактом грехопадения, другие усматривали ее в разумности человека как существа, третьи – в ее социальности. На более ранних этапах развития этот вопрос существовал в другом виде – «От чего зависит человек?». Пути его осмысления остаются актуальными и в наше время. Сначала мифология, а позднее религия давали свои ответы на этот вопрос. На ранних этапах мифотворчества человек был растворен в природе, он полностью от нее зависел, но уже обрядами стремился воздействовать на нее. В эпоху героев это стремление приобрело черты реальных поступков – древнегреческие герои вели борьбу с богами. Это говорит о том, что человек встал на следующую ступень развития самосознания, осознал себя как существо, способное постоять за себя. 2 После окончательного оформления христианства человек стал зависеть от церкви. В период средневековья все было подчинено религии – культура, общество, государство, неверие преследовалось и строго каралось. В этот период оформилась легенда о договоре человека с дьяволом, в которой человек старался обхитрить черта, а позднее с его помощью найти и постичь себя. Это стало символом изменения мировоззрения. В эпоху Просвещения мировоззрение окончательно видоизменилось. Теперь мыслители были озадачены другим вопросом – «Что зависит от человека?», и ответ оказался неожиданным: от человека зависит как окружающий мир, так и он сам. Это открытие сделало проблему осознания человеческой сущности, возможно, самым актуальным вопросом культурологии. Философы эпохи Просвещения рассматривали человека с различных позиций, выдвигавших на первый план одну какую-либо характеристику человеческой природы: разумное или чувственное начало, индивидуальное или общественное бытие, сознательное или машинальное действие. Таким образом, вопрос о сущности человека в эпоху Просвещения рассматривался с различных позиций, каждая из которых была, несомненно, важной. Человек познавал и познает себя и мир не только с научной точки, но и с духовной, инструментом познания мира которой, является искусство. Его образная природа всегда служила основанием для представлений о мире более целостных, чем те, которыми оперирует научное знание.
Глава 2. Возникновение образа Фауста.3
По мере формирования новой антропоцентрической цивилизации начала формироваться потребность в самосознании европейского человека. Сюжет легенды о Фаусте имел народное происхождение и выражал давнюю мечту о человеке сильном и свободном. Образ Фауста имел прототипы, которые появились еще во времена развития христианства – это новозаветный Симон-маг, Киприан и Юстин из Антиохи, и Феофил. Первым, кто воплотил легенду о Фаусте в законченном литературном произведении, был Иоганн Шпис. Его книга называлась «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике, как на некий срок подписал он договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учинил и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние. Большей частью извлечено из его собственных посмертных сочинений и напечатано, дабы служить устрашающим и отвращающим примером и искренним предупреждением всем безбожным и дерзким людям». В этом произведении Фауст был осужден автором за безбожие, но о судьбе героя в ней было рассказано так красочно и живо, что можно было получить удовольствие от повествования, вопреки моральным поучениям автора. Благочестивый труд не только не лишил доктора Фауста былой популярности, но даже приумножил ее. История Шписа о Фаусте подвела итог пятидесятилетнему историко-фольклорному развитию фаустианы и детально зафиксировала фаустовский сюжет, а так же наметила основной круг вопросов, которые связаны с преступлением и наказанием дерзкого героя. Судьба второй книги о докторе Фаусте, вышедшей в 1599 году, была такой же, как и судьба книги Шписа. Как ни вяло было ученое перо достопочтенного Генриха Видмана, как ни перегружена была его книга осудительными цитатами из библии и отцов церкви, она все же быстро завоевала широкий круг читателей, так как в ней содержался ряд новых, не вошедших в повествование Шписа преданий о славном чернокнижнике. Легенда о Фаусте – это история связи гордого человека с нечистой силой. Католические монахи и лютеранские пасторы всячески обличали его, старались доказывать, что он был жалким, несчастным шарлатаном, погиб мучительной смертью и обречён на вечные муки в аду. Но вопреки этому народная молва приписывала ему сверхъестественные подвиги, блестящие победы в спорах и стычках с врагами, счастье в любви. И хотя все предания также начинались с того, что Фауст вступил в сговор с дьяволом, во многих случаях неведомые авторы склонны были скорее сочувствовать герою и восторженно любоваться им, чем осуждать его и проклинать. Именно эти особенности легенды вдохновили одного из предшественников Шекспира, замечательного английского драматурга Кристофера Марло, который написал «Трагическую историю доктора Фауста» в 1588 году. Вопреки суждениям лютеранских богословов и моралистов, Марло объяснял поступки своего героя не его стремлением к беззаботному языческому эпикурейству и легкой наживе, а неутолимой жаждой познания. Тем самым Марло первый возвратил этому народному вымыслу его былое идейное значение, затемненное сказаниями официальной церкви.
Глава 3. Философские проблемы в трагедии Гёте «Фауст».4
Вершиной литературной тенденции и трансформации образа средневекового чернокнижника стала трагедия Гёте «Фауст». В образе Фауста автор объединил все философские проблемы эпохи Просвещения, и этот образ стал символом философских исканий эпохи, основными тенденциями которой были распространение и популяризация научных знаний. Гёте обобщил актуальные проблемы эпохи и рассмотрел на примере одной личности, на примере Фауста. Гёте использовал «бродячий сюжет», но насытил современным ему философским содержанием, показав в судьбе героя обобщенный и масштабный образ человеческой судьбы. Сталкивающиеся в мире противоположности в трагедии воплощены в двух мифологических образах — Господа и Мефистофеля. Первый выражает собою добро и созидание, второй — отрицание и разрушение. Традиционно в легендах образы Бога и Дьявола – символы добра и зла, борющихся за человеческую душу. Но Гёте переосмысливает это противостояние с позиций современной ему философии. Между Господом и Мефистофелем возникает спор о возможностях человеческой личности. Мефистофель — выражает средневековое, отжившее представление о человеке – как ни странно, совсем недавно бывшее точкой зрения церкви. Мефистофель считает человека ничтожным, жалким, подчиненным плоти, склонным к греху. Другую точку зрения представляет Господь. Человек - это венец творения, любимое создание Бога. Господь выражает гуманистические взгляды на человека – верит в его способность стремиться к добру и бороться за него. Бог у Гёте – это познание, истина и Мировой Разум. Бог олицетворяет высшее начало, но не вмешивается в жизнь людей и лишь изредка произносит над ними приговор. Бог доверяет человеку, дарит ему свободу выбора. Воплощение зла в произведении — Мефистофель. Но роль его, по меньшей мере, двойственна. В своих попытках пробудить в Фаусте низменное он выступает как дьявол-искуситель. В христианской идеологии дьявол не равен богу, он отсутствие благодати, мрак, недостаток света. У Гёте эта черта приобретает философское осмысление. Всегда и во всем Мефистофель — сила отрицательная. Своим отрицанием существующего Мефистофель постоянно не только искушает Фауста, но и толкает на поиски нового, тем самым способствует переходу на новые этапы развития самосознания. Гордый фаустовский порыв, соединяясь с мефистофельской решительностью в практических делах, оказывается тем рычагом, который приводит в конечном итоге Фауста к движению, поиску и развитию. В начале трагедии мы видим Фауста ученым преклонных лет, когда он проклял свои мечты о славе, а больше всего - пошлое терпенье – этим ознаменован момент пробуждения самосознания. Наступил переломный момент. Фауст увидел врага своего развития - внутреннюю замкнутость и бесцельное поглощение чужих знаний. Истинное духовное развитие в противоположном – в целеустремленном познании, продуктивном мышлении и активной деятельности. Находясь в таком расположении духа, он и заключает договор с Мефистофелем. Суть договора Фауста с Мефистофелем заключается в том, что Мефистофель получит в свою власть душу Фауста, если он почувствует себя полностью удовлетворенным. Это будет означать, что человек ничтожен в своих стремлениях. Для поисков и испытаний Фаусту необходима молодость. Первое, что делает Мефистофель для Фауста - это возвращает ему молодость и силу. С этого момента каждый эпизод трагедии становится как бы экспериментом, пробой сил Фауста в потоке реальной жизни. Мефистофель предлагает Фаусту познакомиться сначала с «малым миром», т. е. людьми в их частном быту, а затем войти в «большой мир» — жизнь государственную, сферу общественной жизни. На пути внешней жизни сознание может остановиться на уровне семейного быта, но может достичь и государственного, более широкого масштаба. В трагедии Гёте и обвиняет, и оправдывает своих героев. Автор показывает, что при столкновении общественного и индивидуального человек должен делать выбор. В эпизоде с Маргаритой Мефистофель смеется над тем, что кажется влюбленным условностями. Однако общество не допускает нарушения своих вековых устоев – и Гете предоставляет нам задуматься над их сущностью. Оправданием для героев служат их способность осознания вины и способность нести ответственность за поступки. На житейском уровне вопрос о счастье оборачивается вопросами о путях его достижения, о грехе и искуплении. Оказывается, эти понятия не может отменить мефистофельская насмешка. Кроме метафизической стороны, которую представляет Мефистофель со своими кознями, зло в произведении имеет и другую реальную сторону. Это социально-общественные условия жизни человека. Для Гёте зло – это пережитки общества, привычки, предрассудки и устойчивые модели поведения. И во второй части трагедии Гёте расширяет представления о реальной стороне зла. Эта часть трагедии изобилует едкими намеками Гёте на политическую обстановку его времени и выражает просветительскую критику несостоятельности монархических режимов в Европе. Зло представляет государственный аппарат и императорская власть, стремления которой очень низменны и заключаются в достатке и развлечениях. Гёте ярко изображает исторический тупик - намерения власти не ведут к процветанию общества, народ живет в нищете, государство не развивается ни в экономическом, ни в общественно-культурном плане. Проходя испытания, Фауст постепенно очищается, переходя на все более и более высокую ступень самосознания. Фауст близок к абсолютной власти. И даже на этой стадии развития, которую достигают не многие, он остается подвержен устоявшимся общественным моделям поведения. Нечаянно он становится убийцей Филемона и Бавкиды, не отдавая прямого приказа об их убийстве. В конце трагедии Гёте рисует своего героя глубоким стариком. Но, несмотря на свою старость, близкую смерть, Фауст у Гёте все так же оптимистически смотрит в будущее, все так же утверждает активность человеческого действия как важнейший принцип человеческой жизни. Фауст в конце жизни не произносит фразу «Остановись мгновенье, ты прекрасно!», в своем последнем монологе он мечтает о времени, когда он сможет увидеть счастливым свой народ. Для Фауста неполное погружение в отдельные блага жизни, неполучение удовольствия было самоцелью, а поиск и совершенствование - постоянной борьбой. Гёте создал образ цельной личности, однако при этом показал сложность сущности человека как такового. Противоречия между личным и общественным, между разумом и чувствами становятся трагическим условием существования человека. На протяжении всей жизни человек разрешает их и, постоянно делая выбор, развивается. Человек эпохи Просвещения наделен волей, но не всегда его выбор, как показывает Гёте, приводит к положительным последствиям. Средневековый договор Фауста и черта приобретает в трагедии Гёте новую трактовку, наделяется иным, символическим смыслом. А смысл в том, что движение – это единственный способ существования жизни. Остановка ведет к регрессу и деградации. Гёте в своем произведении утверждает веру в человека, в неограниченные возможности разума к развитию. Борьба по Гете становиться жизненным законом вечного становления, которое, в свою очередь, становится вечным испытанием. Фауст, каким он показан в трагедии, - титаническая личность, равная по мощи заложенных в ней возможностей героям Возрождения. Фауст не чернокнижник, не маг, каким он выступает в легенде, он, прежде всего, свободный человек, стремящийся силой своей мысли проникнуть в тайны бытия. Фауст, как истинный человек, испытывает неудовлетворенность достигнутым, неуспокоенность. В этом Гёте видит залог вечного совершенствования человеческой личности. Гёте показал в Фаусте те же черты, которые волновали философов – просветителей, но в противоречивом единстве: Фауст мыслит и чувствует, он способен действовать машинально и в то же время способен принимать глубокие осознанные решения. Он - индивидуальность, стремящаяся к свободе, и в то же время смысл жизни находит в деяниях на благо других людей. Но самое главное открытие Гёте – это способность Фауста к поиску и развитию в условиях трагического внутреннего противоречия.
Заключение.
Подводя итог, я могу сказать, что проблема познания себя и мира человеком описана в трагедии Гёте «Фауст» очень подробно. Более того, в ее рамках рассмотрены две другие философские проблемы - противостояние добра и зла, а также проблема выбора. Гёте удалось раскрыть эти философские проблемы, касающиеся всего мира, на примере всего нескольких героев, объединив характерные черты этих проблем со всех этапов их развития в одно произведение, а также внести новые идеи в размышления о проблеме борьбы добра и зла, переосмыслив ее, опираясь на свое время. Неудивительно, что из всех книг, основанных на легенде о Фаусте, написанных разными авторами, трагедия Гёте «Фауст» стала самой известной, и осталась в памяти не одного поколения. Ее можно считать «путеводителем» по философским проблемам, поскольку Гёте охвачено много проблем сразу, и все они описаны настолько интересно, что мгновенно побуждают на размышления любого, кто берет его книгу в руки.
Список литературы:
1. Аникст А.А. Гёте и Фауст. От замысла к свершению. – Москва, «Книга», 1983 – 271с. 2. Жирмунский В.М. Легенда о докторе Фаусте – М: Наука, 1978 3. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Человек. М., 1991 4. Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней - Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та: 1994.- 393 с.
stud24.ru
|
|
..:::Счетчики:::.. |
|
|
|
|
|
|
|
|