Начальная

Windows Commander

Far
WinNavigator
Frigate
Norton Commander
WinNC
Dos Navigator
Servant Salamander
Turbo Browser

Winamp, Skins, Plugins
Необходимые Утилиты
Текстовые редакторы
Юмор

File managers and best utilites

Доклад: Философия Фридриха Ницше (1844-1900). Реферат философия фридриха ницше


Реферат - Фридрих Ницше - Философия

Фридрих Ницше (1844-1900) - один из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Умерший на рубеже ХХ века он, по замечанию К.Ясперса, наряду с С.Кьеркегором и К.Марксом стал сов- ременником нового века. Время, в которое жил Фридрих Ницше, было очень сложным: Германия переживала болезненный процесс объедине- ния, проводимый жесткой рукой Бисмарка, ломались столетиями накоп- ленные стереотипы, нормы, правила, которые были так привычны, при- ятны и ценны немецкой душе и которые так хотелось сохранить. Не- мецкая интеллигенция, прекрасно образованная, воспитанная цветом европейской культуры - сонмом великих поэтов, философов и музыкан- тов, больше всего желала плодотворного развития идей и традиций самой передовой в то время в Европе немецкой культуры и лишь очень немногие видели необходимость радикальных перемен. Одним из них был Фридрих Ницше. Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 года в Реккене, Саксо- ния. Отец и дед его были пасторами. Рано проявивший необычайную одаренность в поэзии и музыке, филолог по образованию, в двадцать пять лет он получил место профессора филологии в университете Ба- зеля. Его считали надеждой немецкой филологии. Великий Рихард Ваг- нер был его другом, хотя между ними было тридцать лет разницы. Его книги великолепны с точки зрения языка, увлекательны для чтения и полны потрясающих по новизне идей. И тем не менее практически все они были встречены в штыки как как критикой, так и читающей публи- кой, прижизненная слава Ницше носила скандальный характер. Очевид- но, дело было именно в его идеях. Поворотным моментом в становлении концепций Ницше стало проч- тение им книги малоизвестного в те годы Артура Шопенгауэра "Мир как Воля и Представление". "Я понял его, как если бы он писал для меня", - так скажет Ницше о своем учителе. Несомненно, в Шопенга- уэре его привлекла идея Воли, которая, по определению автора, есть внутренняя сущность субъекта, для которого мир есть объект созер- цания - Представление. Воля также оказывается у Шопенгауэра внут- ренней сущностью всех сил, созидающих мир. Все есть в своей сущ- ности воля, она лишь объективируется временем и пространством, становясь волей к жизни (термин, мимо которого Ницше пройти не мог). Нисходя по ступеням объективации (пространство и время, пла- тоновские идеи, силы природы, всякая деятельность человека), Воля предстает объективному познанию лишь в виде объектов, определенных этими ступенями объективации. Именно их рассматривает мышление и потому в своей сущности Воля остается для него непознаваемой. И лишь гений искусства - благодаря чистому созерцанию и неор- динарной силе фантазии - способен познать и выразить в поэзии, жи- вописи и музыке вечную идею Воли. Высочайшее положение среди ис- кусств занимает музыка, свободная от оков языка и потому не только отражающая идеи, но и непосредственно отражающая Мировую волю. Метафизика Шопенгауэра захватила мятежный дух Ницше, в его Воле он увидел вечную пламенную волю к свободе, а творческого ге- ния, которым руководит сама Мировая Воля, он увидел в Рихарде Ваг- нере. Вагнеру посвящена первая книга Ницше - "Рождение трагедии из духа музыки", сразу же вызвавшая скандал. Поступательное движение в искусстве, по Ницше, "связано с двойственностью аполлонического и дионисического начал". Мистерии дионисического культа символизи- руют жизнь человека в таинственном и великолепном мире, его инс- тинктивное единение с природой. "Дионисическое искусство хочет убедить нас в вечной радостности существования, но только искать эту радостность мы должны не в явлениях, а за явлениями". Аполло- ническое же, напротив, это "полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов". В досократической Греции эти начала, борясь и соединяясь, создали великое искусство трагедии, которая "возникла из трагического хора" (а хор - это отголосок дионисийс- ких праздников), который "разряжается аполлоническим миром обра- зов". Трагедия, таким образом, отразила противоречия в человечес- ком мироощущении, борьбу с природой и с самим собой, как с ее частью. Именно в этом качестве греческая трагедия стала одной из основ всей европейской культуры. Однако уже "огромное циклопическое око Сократа, в котором ни- когда не сверкало безумие художнического вдохновения", разбило это единство двух начал, уничтожив трагедию. Ницше обвиняет Сократа в насаждении неслыханной тирании разума и морали, вытеснившей диони- сическую свободу духа в бессознательное и заменившей ее инструкци- ями по эксплуатации жизни. Таким образом в истории культуры и че- ловеческого сознания происходит "вечная борьба между теоретическим и трагическим миропониманиями", между, с одной стороны, ханжеством и скукой и , с другой стороны, свободой и весельем. Причем послед- нее всячески подавляется общественными нормами, моральюи всяким идеализмом, объявленным Ницше "мошенничеством высшего порядка". С исчезновением дионисического духа связывается "бросающееся в глаза ... вырождение греческого человека" и современное плачев- ное состояние человеческого духа. Однако "несомненные предзнамено- вания дают нам ручательство в том, что в современном нам мире про- исходит обратный процесс постепенного пробуждения дионисического духа!" "Новым Эсхиллом" объявляет Ницше Рихарда Вагнера, в музыке которого он видит свидетельство возрождения трагического мифа в немецком духе, а с ним и новой жизни немецкого гения. Таким образом Фридрих Ницше начал проповедовать имморализм и возвращение к первозданной свободе, единение с природой посредс- твом освобождения инстинктов из-под гнета морали и норм обществен- ного порядка - идею Вечного Возвращения. В дальнейшем Ницше отказывается от союза с Шопенгауэром, по- рицая "шопенгауэровскую слепую волю к морали", а также и от Вагне- ра с его "неисправимым романтизмом". Вагнера, как оказалось, го- раздо больше заботил собственные успехи и популярность и он расс- матривал Ницше как собственного агитатора. "Человеческое, слишком человеческое" вышло с посвящением "памяти Вольтера", что одно уже могло вызвать скандал, и с подзаголовком "Книга для свободных умов", хотя, как признается автор уже на первых страницах, "когда мне это было нужно, я изобрел для себя и "свободные умы"...таких умов нет и не было". Однако он надеется, что "наша Европа будет иметь среди своих сыновей завтрашнего и послезавтрашнего дня таких веселых и дерзких ребят". Книга эта, составленная из девяти отделов, каждый из которых анализирует аспекты человеческого бытия в мире, человеческого об- щества и человеческого сознания показывает, как мало в человеке и его жизни подлинного величия и свободы, как сильно закрепостил он себя многочисленными представлениями и предрассудками, сложившими- ся в моральные установления и как спокойны и беззубы его мысль, наука, выхолощено искусство. Все это только лишь "человеческое". Всем этим "человеческим" связаны людские души, и потому, что- бы могли появиться вновь (как когда-то существовавшие изначально), "свободные умы", душа должна испытать, "как решающее событие своей жизни" испытать "великий разрыв" со всем этим безнадежно челове- ческим. "Лучше умереть, чем жить здесь"...и это "здесь" , это "до- ма" есть все, что она любила доселе!" Выпутываясь из тягчайшей ан- тиномии: мораль или свобода, Ницше предполагает, что традиционная мораль, извне предписывающая человеку целую систему запретов и декретов, могла опираться только на презумпцию несвободы. Выбор в пользу свободы диктуется взрывом внутренних сил человеческой души, изначально свободной и вечно стремящейся вернуться в лоно свобод- ной воли. "Этот первый взрыв силы и воли к самоопределению, самоуста- новлению ценностей, эта воля к свободной воле" - приводит душу , в которой зреет свободный ум и нарастает "все более опасное любо- пытство": "Нельзя ли перевернуть все ценности? И, может быть, доб- ро есть зло( А Бог - выдумка и ухищрение дьявола? И, может быть, в последней своей основе все ложно?..." Такие мысли обрекают свобод- ный ум на томительное одиночество, но в нем видит Ницше единствен- ный путь к "зрелой свободе духа". Свободный ум живет уже "вне оков любви и ненависти,вне "да" и "нет", добровольно близким и добро- вольно далеким". Огромное количество вещей он видит далеко под со- бой, они его не заботят и не касаются. Он становится "господином над собой, над собственными добродетелями", прежде бывшими его господами, а теперь ставшими "орудиями наряду с другими орудиями". "Довольно, свободный ум знает отныне, какому "ты должен" он повиновался, и знает также, на что он теперь способен и что ему теперь - позволено..." Познав это, свободные умы познают теперь и свою задачу "испытать душой и телом самые разнообразные и противо- речивые бедствия и радости в качестве искателей приключений и пу- тешественников вокруг того внутреннего мира, который зовется "че- ловеком", в качестве измерителей каждого "выше", каждого "сверх иного"... В сущности, речь идет о некоем аналоге коперниканской парадигмы: Я, вращавшееся прежде вокруг объективного мира ценнос- тей (моральных, религиозных, научных, каких угодно - человечес- ких), отказывается впредь быть периферией этого центра и хочет са- мо стать центром, самолично определяющим себе меру и качество собственной ценностной галактики. Таким образом Ницше приходит к тому, что стать по-настояще- му свободным умом значит, прочувствовав и испытав все человечес- кое, подняться над ним и обратиться в сверхчеловека. Поздний Ницше пишет уже книги, обращенные в пустоту, которую должен заполнить собой сверхчеловек. Отчаявшись встретить понима- ние у современников, он указывает в подзаголовках адрес своего чи- тателя, столь же абсурдный, сколь и конкретный: "книга для всех и ни для кого", "прелюдия к философии будущего". Неправильно было бы полагать, что это означает "эти книги не для вас, мои современни- ки". Но, как и в случае с "Человеческим, слишком человеческим", книгой, которую Ницше адресовал "свободным умам", которых он сам же и выдумал, эти его книги не для сверхчеловека, ибо нет еще сверхчеловека, да они и не нужны будущему сверхчеловеку. Они приз- ваны разбудить того, в ком есть способность увидеть и преодолеть нищету человеческого, они указывают читателю желанный образ сверх- человека, образ его мыслей и действий, образ его бытия в мире, его отношений с миром и с самим собой. А также путь становления сверх- человека. Такова самая великолепная по написанию из книг Фридриха Ниц- ше: "Так говорил Заратустра." Сам автор считал ее "самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество". Образ Заратустры - человека, идущего по пути становления сверхчеловека. В сущности, этот путь намечен автором еще в "Человеческом...", но здесь он де- тально проработан и облечен в форму притчи, написанной потрясающим стилем. Форма притчи заимствована из Библии и больше всего напоми- нает евангельские проповеди Иисуса Христа и рассказы о происходя- щих с ним и его учениками событиях. Конечно же, сравнивать Христа и Заратустру не имеет смысла на этих страницах, хотя весьма веро- ятно, что именно такого сравнения и выбора между ними и желал от своего читателя Ницше, поскольку в своем читателе (если таковой найдется) он видел последователя для своего Заратустры, ибо "кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучи- вали наизусть". Устами Заратустры три превращения духа в человеке выделяет Ницше: "как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев". Прежде всего на пути достижения свободы духа необходимо познать тяжесть, трудное, чтобы преодолеть свою слабость. "Не значит ли это: унизиться, чтобы заставить страдать свое высокомерие?.. Все самое трудное берет на себя выносливый дух, подобно навьюченному верблюду...спешит и он в свою пустыню". Так, "взяв на себя все самое трудное", адепт пути обретает одиночество. Последним "драконом", "господином" и "богом", которо- го он обязан победить, является моральный императив "ты должен". В битве с ним он становится львом: "дух льва говорит "я хочу". Таким образом он завоевывает себе право переоценки существующих ценнос- тей и создания новых. "Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом - для этого, братья мои, надо стать львом". Но само по себе это право и эта сила сказать "нет" любой из предустановленных истин не является еще способностью к созданию новых ценностей. Поэтому лев должен стать ребенком: "Дитя есть не- винность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения". Стать ребенком - значит стать новым, отринув все прежние установления, вновь обрес- ти вкус к "игре созидания". Играть с миром и с собой, как ребенок - то есть, возвращаясь к прежней терминологии Ницше, возродить в себе дионисическое начало. "Да, для игры созидания, братья мои, нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир". Таков путь к сверхчеловеку. "Сверхчеловек - смысл земли". "Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором". "Поистине, человек - это грязный поток. Надо быть морем, что- бы принятьв себя грязный поток и не сделаться нечистым...сверхче- ловек - это море, где может потонуть ваше великое презрение". Самое высокое, что может пережить человек, учит Ницше - это "час великого презрения". Презрения к самому себе, к своим слабос- тям и порокам, к своей несправедливости, к "жалкому довольству со- бою", называемому добродетелью. "Но где же та молния, что лизнет вас своим языком? Где то безумие, что надо привить вам? Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке: он - эта молния, он это безумие!" Фридрих Ницше попытался пройти путь к сверхчеловеку. Итогом было безумие. Степень погружения в проблему превзошла меру личной выносливости. "Кто нападает на свое время, нападает лишь на себя". Разрушение традиционных ценностей обернулось саморазрушением. На долгие годы на память о Ницше и его наследие легла печать "фашист- ской". Образ сверхчеловека исказился до неузнаваемости и приобрел черты "белокурой бестии", не щадящей ничего и никого, безжалостно разрушающей мир и его ценности. Но ведь не в этом суть сверхчеловека Ницше. Его сверхчеловек безжалостен прежде всего и более всего к себе, он сомневается и подвергает пересмотру имеющиеся у него ценности и установления, лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жиз- ни. "В человеке тварь и творец соединены воедино". Нужно помнить, что философия Фридриха Ницше - это уникальный и всей жизнью осу- ществленный эксперимент по разрушению внутри себя "твари" и взра- щивания "творца", прозванного "сверхчеловеком".

ЛИТЕРАТУРА:

1.Фридрих Ницше. Сочинения в 2-х томах. "Мысль" 1990 2. Краткая философская энциклопедия. "Прогресс", 1994

www.ronl.ru

Доклад - Фридрих Ницше - Философия

Министерствообразования Российской Федерации

РЕФЕРАТ

На тему:

Фридерих Ницше и«философия жизни»

Студент                 ____________________________

Группа                  ____________________________

Руководитель        ____________________________Принят с оценкой ____________________________

Дата                       ____________________________

САРАТОВ

1999 г.

«Грядутвойны, каких на ещё земля не видала. С меня начинается на земле великаяполитика… Я человек судьбы.» Так определяет своё место в философииФридерих Ницше (1844 -1900). Ф. Ницше родом из протестантской семьи,проживавшей в Тюрингии (в составе Пруссии). Семейная легенда хранит предание,что семья Ф. Ницше имеет славянские корни и восходит к роду польского графа,покинувшего Польшу во времена смуты и контреформации. В своём учении Ф. Ницшесчитает себя последователем и продолжателем философии А. Шопенгауэра. Можновыделить в его творчестве три этапа.

Первый этапвключает ранние работы философа, посвященные проблемам культуры. Здесь следуетназвать прежде всего две работы, это — «Философия в трагическую эпохуГреции» (1873) и «Несвоевременные размышления» (1876). Второйтворческий этап традиционно характеризуется в научной литературе о Ф. Ницше какэтап «переоценки всех ценностей». Он отказывается от наследия А.Шопенгауэра и создает своё философское иррациональное учение о воле. Три работыэтого периода отвечают взглядам Ф. Ницше с 1878 по 1882: «Человеческое,слишком человеческое», «Утренняя зоря» и «Весёлаянаука». Третий период творчества прерывается его болезнью (душевнымрасстройством). Но данный этап совпадает с формированием философской концепции,главными идеями которой становятся понятия «воля к власти» и«сверхчеловек», тема «вечного возвращения» и«европейского нигелизма». Определяя жизнь, Ф. Ницше формирует следующуюмысль: жизнь — это воля к власти. В этот период появляются самые значительныеего произведения: «Так говорил Заратустра», " По ту сторонудобра и зла", «Антихристианин». Рукопись «Воля квласти» опубликована уже после смерти философа.

«Воля квласти» — это основной мотив всех вопросов общественной жизни. Воля квласти заложена сомой природой человеческого существования: власть мужчины надженщиной, старого над молодым. Учение о воле имеет волютаристский характер ивыражается в понятии множественности воль, которые между собой могутконкурировать и сталкиваться в «смертельной схватке» за господствонад духовными силами человека. Первоосновной всякого движения и развития Ф.Ницше считает «ненасытное стремление к проявлению власти и применениювласти». Действительность есть иллюзия и «выдумка» и здесь онследует идеям иррационалистической философии А. Шопенгаузена. Единственнореально существующим актом жизни является факт власти как проявлениятворческого инстинкта.

Мир«логизирован» нашим рассудком, пишет философ, он в своей основе неимеет порядка, мир — это хаос ощущений. Уже в этом, по мнению Ф. Ницше,присутствует некая «космическая закономерность», которая определяетне только волю, но и весь общественный ход жизни. Философ, иными словами,выступает как волюнтарист идеалистического толка.

По отношению кнравственности Ф. Ницше остается нигелитом, так как определяет современную емукультуру как находящуюся на стадии упадка и разложения нравственности. Моральразлагает культуру изнутри, поскольку она является орудием управления толпой,её инстинктами. Христианская нравственность и религия утверждают послушную«мораль рабов». Поэтому необходимо осуществить «переоценкуценностей» и выявить основания морали «сильного человека». Темсамым Ф. Ницше различает два типа морали: господскую и рабскую. В морали«господ» утверждается ценность жизни, которая наиболее проявляется нафоне природного неравенства людей, обусловленного различием их воль ижизненныхсил.

«Новоямораль» может появиться только в результате ниспровержения господской,высшей морали, а на это способны только рабы. Новая мораль утвердится толькочерез «восстание рабов в морали». Лишь сильный человек, прирожденныйаристократ, абсолютно свободен. Он не связан никакими моральными обязательствамии нормами. «Сильный человек» — это сверхчеловек и только он можетбыть субъектом морали.

В«Гинеалогии морали» Ф. Ницше дает определение подобному типу людей,«сверхчеловеков»: они "… проявляют себя по отношению друг кдругу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, — по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они немногимлучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякогосоциального принуждения, они на диком просторе награждают себя за напряжение,созданное долгим умиротвореним, которое обусловлено мирным сожительством. Онивозвращаются к невинной совести хищного зверя".

Какторжествующие чудовища, пишет философ, люди-сверхчеловеки идут с ужасной сменыубийств, поджогов, насилия и погромов, они идут как после выполненного дела сгордостью и душевным равновесием. Они уверены, что поэты надолго теперь будутиметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рассуждении нельзяне увидеть признак хищного зверя, жаждущую добычи и победы «белокуруюбестию».

«Сверхчеловек»,о котором рассуждает философ, придет как высший биологический тип человека,взращенный «новой моралью». Новая мировая правящая раса должна будетгосподствовать на земле. Ей противопоставляется стадо людей, которое само всебе несёт инстинкт к самосохранению, реализующийся как против вырождающихся(преступников), так и против «выдающихся над толпой». Только«высшая раса» обладает чувством благородства,«аристократичностью». Этого-то как раз и недостает современным «господам»фабрикантам и торговым деятелям, сетует философ, чтобы стать господствующейсилой. Немецкий нацизм истолковал эти рассуждения философа в соответствии сосвоей идиологией уничтожения «слабых» ради расцвета «высшейрасы», тем самым исказив его мысли, превратив Ф. Ницше вчеловеконенавистника и пророка расизма. Но если внимательно отнестись к трудамфилософа, то мы обратим внимание на гуманизм и миролюбие его идей. Ф. Ницшерезко выступает против стадности и подчинения личности толпе.

Стадо как людскаямасса готово только повиноваться, когда его вожак доказывает ему своё право нагосподство «аристократической внешностью». Отсутствие аристократизмапровоцирует «массы» на мысль, что только случай и счастье возвышаетодного человека над другим. А коли так, так «попытаем и мы однажды счастьяи случай. Бросим и мы жребий — и начнётся социализм».

«Воля квласти» — это право только сильного, обыденная же мораль подрывает этуволю, она проповедует любовь к ближнему и сострадание. В книге «По тусторону добра и зла» он определяет мораль и понятия «добро изло» только как толкования, которые основываются на неморальных ценностях,на государственных интересах. Среди худших зол, пишет Ф. Ницше, есть злопоклонения государству. Государство там, где есть толпа, где человек теряетсамого себя. «Бегите от идолопоклонства», призывает он. Идол толпыплохо пахнет. Только там, где государство кончается, начинается«полезный» человек. Но это уже слова Заратустры («Так говорилЗаратустра»), который видит в слепом поклонении идолам «тупость идеградацию язычника».

В «Веселойнауке» философ оповещает весь мир о том, что «Бог умер! Бог мертв! Иэто мы его умертвили!» Смерть Бога поделила историю человечества и этовыразилось в отказе от ценностей, которые лежали в основе европейскойкультурной традиции. О смерти Бога всему миру возвестил и Заратустра. В книге«Так говорил Заратустра» идея «сильного человека»приобретает иное (антихристианское) звучание, которое наиболее полно проявилосьв другой работе Ф. Ницше «Антихристианин». Смысл формулы «Богумер» передает всю трагедию христианского учения, когда «вера вхристианского Бога перестала заслуживать доверия». Евангельским деяниямХриста философ противопоставляет мощь язычника Диониса, надежде «наспасение» — факт «вечного возвращения», христианскомусостраданию — мирские страдания. Он отрицает священные ценности религии, атрактовке христианства как великого порока он противопоставляет высокоморальную сущность «сверхчеловека». Роман Ф. Достоевского «Идиот»,по мнению многих исследователей, оказал огромное влияние на философа, что нашлосвоё проявление в ницшанской характеристике христианства. Евангелие Ф. Ницшесравнивает с миром «русского романа» и сожалеет, что рядом с Христом«не жил какой-нибудь Достоевский». По мнению  философа,  писатель  Ф.Достоевский  является «единственным психологом», у которого он могчему-либо «научиться».

Нигилизмявляется следствием разложения морали, потери всех ценностных ориентиров иведет к вырождению всего человечества, к декадансу (распаду). Слово нигилизмимеет русские корни и впервые употребляется в романах И.  Тургенева,  попавшихс переводами на Запад. Причиной нигилизма, по мнению Ф. Ницше, становитсядуховный и культурный кризис, чувство разочарованности и утраты всехнравственных норм и смыслов существования. «Вечные ценностиобесцениваются, пишет философ, нет цели, нет ответа на вопрос»Зачем?".

Человекоказывается один на один с «голой истиной», когда все прежние идеалыразрушены, иллюзий разоблачены и тогда выясняется: вокруг в мире царит хаос ибеспорядок, но «мир возвратиться» — и все начнется сначала. Идея«вечного возвращения» получает завершающее развитие космологическойтемой «Воли к власти». Мир возвращается всегда к самому себе, потомучто в основе его лежит великое и могучее стремление к власти. Воля мира истремление к власти воссоединяются, узнавая друг друга и порождая новоетворческое действие. Так было и так будет всегда. Именно этому и учитницшеанский Заратустра.

По мнениюфилософа, французская революция и социализм, буддизм и христианство одинаковоявляются «нигилистическими» мировоззрениями," их движущей силойявляется бунт «недоделанных и неполноценных». Оттого главная его идея«сверхчеловека», может пониматься как свое образная способность к«самопреодолению». Всем вариантам нигилизма Ф.  Ницшепротивопоставляет свой миф о «вечном возвращении» и учение о«воле' к власти».

В мифе о«вечном возвращении» ощущается влияние на Ф. Ницше проблематикипозитивизма. Только вместо сциентистской (наукообразной) терминологии он используетметафоры: взамен рассуждений о законе сохранения энергии и о конечностиколичества силы во Вселенной он предлагает образ «вечноговозвращения» в виде дороги и ворот. Надпись над воротами свидетельствует,что миром правит «Мгновение».  Вечная дорога бежит в вечность. Против всеобщего и тотального разрушения,  против абсолютной неоконченностивыдвигает он свой миф о «вечном возвращение» как символ отрицанияспекулятивной логики Абсолюта. Гегелевский универсальный «прогресс»как путь к тотальному совершенному отрицается Ф. Ницше.

Философскиевзгляды Ф. Ницше во многом восходят к эллинской и романтической традиции. Онбыл безоговорочным противником социализма, его считают предшественникомантидемократической власти, влияние ницшеанства на философию XX века необычайноогромно. Ф. Ницше считают самым скандальным философом в истории философии.Своей «философией жизни» он порождает экзистенциальное  (какрелигиозное, так и атеистическое) направление в философии. В последние годыинтерес к наследию Ф. Ницше особенно возрос как в Европе, так и в России.Многие объясняют этот факт назревшим культурным и духовным кризисом,  распадомустойчивой системы нравственных ценностей, полученных в наследство от эпохиПросвещения.

www.ronl.ru

Научная работа - Философия Фридриха Ницше (1844-1900)

Философия Фридриха Ницше (1844-1900)

Суворова А.Н.

Общая характеристика проблем и идей

Философия Ф.Ницше несет на себе печать, с одной стороны, западно-европейской рационалистической классики, с другой, в духе своего времени — второй половины XIX века, тяготеет к иррационалистическим направлениям мысли. Из этого противоречия и рождается гений Ницше, крупнейшего философского безумца в смысле Кьеркегора, на творчество которого не в последнюю очередь наложили отпечатки проблемы личного характера и неизлечимые болезни.(*)

* Уже в 12 лет Ницше был освобожден от летних занятий в гимназии из-за головных болей и болезни глаз, с 27 лет началось ухудшение здоровья, а с 29 лет — сильные головные боли и спазмы желудка,-«любимая собака», как именовал их сам Ницше, стали «вечными».

В 1879 году, т.е. за двадцать один год до смерти, которую он ожидал почти всю сознательную жизнь, Ницше писал: «Мое состояние — преддверие ада и ничем не отличается от состояния истязуемого животного» [1; Т.2, 820].

Последние одиннадцать с половиной лет жизни, с января 1889 года, после апоплексического удара и «окончательного помрачения», как было записано в диагнозе, Ницше мог лишь блестяще импровизировать за роялем. Последние три года апоплексические удары происходили ежегодно.

Ницше выдавал себя за «человека будущего» (в настоящем ему просто не было места), преодолевшего предрассудки старого мира. Ницше не скрывал, что на его творчество имел влияние Ф.М.Достоевский, особенно «Записки из мертвого дома», с непреходящим желанием раскрыть природу человеческого зла, со стремлением вывернуть «звериную природу» с виду покорного и безалаберного человека. Для М.Горького, наоборот, Ницше олицетворял «немецкого Данко», портретное сходство с которым говорит о стремлении Горького подражать своему Герою даже внешне.

В противоположность всей европейской традиции Ницше не создал и не стремился создать целостной философской системы, возможно поэтому в мировой философии до сих пор не сложилось сколько-нибудь целостного и непротиворечивого ницшеанского философского портрета. Чтобы понять философское творчество Ницше, необходимо хронологически проследить становление и развитие главных его идей и проанализировать стиль и характер его мышления.

Традиционно различают три этапа в творчестве Ницше: ранний (1872-1876 г.г.), в котором господствует тема А.Шопенгауэра и разрабатывается эстетическая проблематика; второй (1877-1882 г.г.), в котором Ницше, интересуясь естествознанием и позитивизмом, тяготеет к проблемам познания и морали; третий (1883-1888 г.г.), который можно условно назвать завершающим, где разрабатывается тема «воли к власти» и эволюции подлежит идея морали. Исходя разработок по последней теме, ставшей ключевой в понимании Сверхчеловека, становятся несколько понятнее ранние идеи и мыслительные импульсы Ницше. Хотя вряд ли можно утверждать, что работы позднего Ницше являются ключом к пониманию его философии в целом. Ранние темы и идеи не успевают реализоваться в трудах позднего этапа творчества, а любые поздние работы Ницше не вытекают из предыдущих.

В своих ранних работах Ницше, искренне интересуясь античной филологией, стремиться противопоставить однообразный, скучный и серый современный ему мир античному многозвучью и многоцветью; окружавшую Ницше людскую массу — миру античных героев с их подвигами; рассуждения и воспоминания современников о величии — подлинному величию поступков и дел эпохи Античности.

Ницше находит, что основание жизни можно выявить посредством анализа различных видов творчества. Так, дионисийский и аполлоновский принцип творчества, соответствующие музыкальному искусству и пластическому (художественному), Ницше переводит в русло оснований самой жизни. Появляется работа «Рождение трагедии из духа музыки», написанная двадцати шестилетним Ницше на фронте, когда он добровольцем-санитаром ушел на франко-прусскую войну.

Проблема бытия в лейтмотиве борьбы Диониса с Аполлоном

История античной Греции VI века до н.э., считает Ницше, свидетельствует о преобладании «духа Диониса», выраженном в древнегреческой трагедии. Трагедия уходит корнями к хорам в честь Диониса, где каждый участник, охваченный экстазом, создавал неповторимый мелодийный колорит. Трагедию, которая по сей день рассматривается как ведущий жанр высокого искусства, античные драматурги понимали, и с ними согласен Ницше, как «прообраз мира» с его вечной борьбой идей и страстей.

Красной нитью в трагедии реализуется схема «гибель-воскресение». Скорбь по закону жанра перерастает в радость, глубокая печаль — в возвышенный восторг, ужас в благость, смерть и тема невосполнимой утраты звучит вместе с восславлением жизни и бессмертия.

Трагедия действительно философична и являет собой форму выражения фундаментальной несовершенности и незавершенности бытия. С одной стороны, гибель индивида равнозначна крушению целого мира, с другой стороны, смерть героя наряду с целой массой подвигов ничего не меняют в этом мире: с каждым новым поколением все возвращается на круги своя.

Дионисийский феномен греков, раскрытый Ницше,- это и есть настоящая жизнь и настоящий подвиг. «Чары Диониса не только обновляют союз человека с человеком, но и зовут природу, отчужденную, враждебную или порабощенную, на праздник примирения с людьми… Земля по доброй воле приносит свои дары, а со скал и пустынь приходят миролюбивые хищники. Беззлобно шагают пантера и тигр, запряженные в колесницу Диониса, утопающую в цветах и венках… Отныне раб обретает свободу… Отныне, внимая благой вести о мировой гармонии, каждый чувствует, что он не только соединился, примирился и слился со своим ближним, но и просто-напросто составил с ним единое целое… звери получили дар речи, а земля потекла млеком и медом, так и в человеке звучит теперь нечто сверхъестественное: он чувствует себя богом» [2, 139-140].

Итак, настоящая жизнь появляется тогда, когда человек становится богом! Тема человека-бога, т.е. человека. Равнозначного богу, будет с завидной периодичностью выступать то в одном, то в другом произведении Ницше на протяжении всего творчества. В разные этапы жизни эта тема будет по-разному интерпретироваться, но всегда будет пробивать дорогу стремление осветить настоящую, цельную, тотальную Жизнь, которой достоин только человек, ставший богом.

В первый период творчества по-настоящему полная жизнь ассоциируется у Ницше с дионисийством. Озноб опьянения развязал человеку творческие силы. Человек перестал быть художником, и впервые становится произведением искусства: сам Дионис ваяет из человека Человека.

Но в V-IV веках до н.э. «дух Диониса», как считает Ницше, стал вытесняться культом Аполлона, а великая трагедия с полнотой жизни уступила со временем место мещанской комедии. Вместо священного экстаза душой человека завладел холодный расчет; вместо героических поступков, совершавшихся инстинктивно «по велению сердца», общество получило трезвые сократовские размышления без геройства и без поступков. Время Аполлона — это время конкретных культурных ценностей, которые преобразуют мир по некоторым заданным эпохой алгоритмам.

Действительность, в которой протекает жизнь человека есть исступляющая борьба. Эта действительность невероятно далека от той, которую описывал Гегель,- как проявление мировой идеи, реализующей себя во все большую разумность и гармоничность. Ницше соглашается с Шопенгауэром, что действительность — неразумна, а жизнь современного ему человека — бессмыслена. Человек, убегая от неразумности и бессмыслености жизни, от ее трагедийной полноты, всегда стремится к иллюзии, к логической схематизации жизни, к каким-либо формам ее упорядочения и преобразования. Человек всегда стремится упростить жизнь, чтобы как-то понять ее и выкрутится в ней и выжить. Но порядок жизни — это искусственный порядок, это порядок силлогизмов, который разрушает живую нить жизни, уничтожает ее «инстинктивную мудрость», делая жизнь ущербной.

Разумность как разрушение жизни

Сила Аполлона — в силе преобразования жизненной полноты в иллюзию жизни. Аполлон помогает привнести порядок в буйство (хаос) чувств, незамысловато раскрывает «меру всех вещей», перерождает «естественную чрезмерность радости, страдания и познания» в «призрачные звуки» своей арфы. В этом состоит красота Аполлона, которую Ницше чувствовал как «запах разложения» [2; 149,132]. Источником разложения является разумность, опасная сила которой подрывает основы жизни и начала которой Ницше связывал с именем «типичного декадента» Сократа. (Ницше интерпретировал термин «декадент» как «симптом упадка жизни»).

Сократова диалектика, согласно которой «разум = добродетель = счастье», враждебна родовым характеристикам человека: диалектика есть притворство, к ней прибегают лишь за неимением других средств, поэтому она не убеждает. Диалектика Сократа выполняла функцию не только необходимой обороны, но и нападения, тирании, поэтому диалектика, заключает Ницше — это умная уловка ради самосохранения, форма унижения другого человека. Ницше даже приводит «антропологические» доказательства преступности Сократа и его диалектики. Таковы вкратце основные идеи главной ранней работы «Рождение трагедии из духа музыки».

Второй период творчества Ницше представлен работами «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря. Мысли о моральных предрассудках», «Веселая наука». Эпиграфом второго периода могут служить слова из предисловия ко второму изданию «Веселой науки»:

«Один философствует от нищеты и немощи, другой — от богатства и переизбытка силы. Для первого такая философия — насущная необходимость, неважно какую роль она играет — поддержки, успокоительного средства, лекарства...; для второго — это всего-навсего приятная роскошь… понятно, куда больное тело и его немощь толкают, гонят и влекут дух — к солнцу, тишине, покою, терпению, лекарствам, бальзамам, неважно в каком смысле… я сам уже не один раз задавал себе вопрос, а не была ли вся философия, по большому счету, простым лишь толкованием тела...» [2; 252-254].

Философия Ницше второго периода, впрочем, как первого и третьего, является непосредственной реакцией на состояние души, являясь проекцией внутреннего мира. Творчество второго периода можно условно охарактеризовать как «крик души». Поэтому второй период наиболее противоречив, наиболее неуравновешен и импульсивен: уже имеется неизлечимая болезнь, но еще есть надежда, которая исчезнет после осени 1882-зимы 1883 г.г., чем знаменует начало третьего периода.

Второй период — это период накопления эмпирического материала для будущего учения о Сверхчеловеке, это период вопросов, часто без достойного ответа. Имеется духовный учитель — А.Шопенгауэр, но Ницше уже не может принять буддистскую направленность мысли Шопенгауэра на аскетизм. Ницше считает, что он призван возвестить наступление трагической эпохи — эпохи человеческой власти, власти не в современном ее политическом понимании, а в антропологическом, как власти над разумом, над жизнью, над человеческим родом в целом. Ницше полагает, что уже через сотню лет его «партия жизни» возьмет в свои руки выполнение грандиознейшей задачи облагораживания человечества, включая беспощадное истребление всего, что вырождается и паразитирует, вновь сделает избыток жизни на земле [2; 133]. Избыток жизни — это мечта Ницше, которую он отразил в «Новых просторах»:

«Беспечально вдаль по водам и пучинам бытия

Заскользит под небосводом генуэзская ладья.

Будет плаванье такое восхитительно, как стих.

Но чудовище покоя омерзительней других!»

Как вернуть дионисийское начало жизни? И что значит жить? И кто, как не Философия поддержит человека в его собственной жизни — вот красная нить работ этого периода.

Сократ установил тиранию разума: «разумность любой ценой». Этот разум явился для греков суровой необходимостью и последней надеждой. Фанатизм, с которым греческая мысль устремилась к спасительной разумности, свидетельствует о крайне бедственном положении того общества. Но Ницше, чтобы выяснить роль разума в истории, начинает анализировать природу интеллекта и его функции в жизни общества, тем самым обращает свои взоры к разуму.

Место науки в жизни человека

Наука, опирающаяся на интеллект, выполняет биологическую функцию в жизни человека, если не сказать, механическую: она помогает удобнее жить, эффективнее приспособиться, максимально использовать современные достижения науки в частной жизни. Другими словами, наука способствует выживанию. Это, своего рода, рычаг, позволяющий увеличить мощь и власть над окружающим миром, а Сократ и Архимед — создатели рычагов.

Наука — действительно власть, «ибо тот, кто про себя может сказать,: „я владею истиной“, готов пожертвовать всем, чем владеет, лишь бы сохранить это ощущение! Чего только не выкинет он за борт, лишь бы остаться „наверху“ — это значит „над“ всеми, у кого нет этой истины!» [2; 285]. Это — гносеологический аспект разума и власти, который увидел Сократ. Ницше обнаруживает и этический аспект.

Вскрывая этический аспект разума и власти, а именно анализируя греческую мораль, Ницше заключает, что морализм греческих философов есть недоразумение, обусловленное патологией — «болезнью нравов». Болезнь нравов заключается в том, что греки стремились с помощью разума опровергнуть чувства. Греческая мораль после Сократа требовала всем грекам принять «мину гробокопателя», «стать мумиями» и отвергнуть чувства человека во имя разума. Ведь тело и чувства есть не что иное, как «сплошные логические ошибки»… и как у тела хватает «наглости притворяться, будто оно действительно существует» [1; Т.2,568-569]. Здесь предмет критики Ницше становится совсем прозрачным и для философии конца ХХ века, несомненно, идеи Ницше приобрели актуальный характер,- достаточно просмотреть философские и психологические журналы за последние десять лет.

Но вернемся к проблеме власти. Властолюбец может быть слабым или сильным.

— Слабый — доволен легкой добычей, предпочитает слабого врага, чтобы быстрее достичь победы, всегда благожелательно относится к страждущему, видя в последнем собственную жертву, и превозносят до небес сострадание.

— Сильного легкая добыча унижает, сильный, по мнению Ницше, предпочитает равного себе, сильные (они же рыцари), выработали по отношению друг к другу изысканную вежливость, а к страждущему часто бывают жестоки. Относительно себя Ницше заявляет, что:

«Не играю в эти игры, подло-дерзновенны,-

Вот и смотрят аки тигры, а верней, гиены.

Я давно пришел к решенью: их не удостою.

Мне угодно быть мишенью, нежели стрелою.»

И подобно тому, как наука сумела поднять цену лжи, чтобы оправдать истинность собственных рассуждений, так и тирания ума может породить новый вид добродетели или благородства, приспосабливая науку и мораль к своим собственным нуждам:

«Так непорочно вы развратны,

Вы так неискренне честны».

Некоторые действительные истины бывают недотрогами: их так легко вспугнуть, что завладеть ими можно только при внезапном нападении,- их нужно застать врасплох. Это своего рода аргументация Ницше собственной афористичности и последующей из этого множественности интерпретаций. «Моя стремительность (Ницше имеет ввиду подход к настоящей истине) имеет еще одно достоинство: занимаясь теми вопросами, которые волнуют меня, я многое вынужден говорить скороговорками, дабы мои слова скорее дошли до слуха моих слушателей» [2, 522]. Вот одна из таких скороговорок с названием «К Гете»:

«Все быстротечное — символ, сравненье.

Бог — бесконечное недоуменье.

Цель не достигнута. Знает поэт:

Жизнь не постигнута, истины нет.

Вечная женственность — только игра

И небожественность скрипа пера!..»

Идея возвращения человека к жизни и критика христианства

О своей жизни третьего периода Ницше писал так: это ужасное время «вдоволь дало мне отведать, что значит быть в такой степени одиноким, уединенным: что значит одиночество страдающего, который лишен всякого средства хотя бы сопротивляться, хотя бы „защитить“ себя» [1; Т.2,824]. Можно ли найти другое окружение, чтобы почувствовать себя человеком?

Ницше теоретически описал общество, в котором была полнота жизни, общество, в котором господствовал «дух Диониса». И такое общество имело место в человеческой истории. Оно не было продуктом воображения и голой теории. Но почему человек все дальше уходит от настоящей жизни? От идеи настоящего общества?

Ницше выявляет источник ложного движения общества: это — разум и формы воплощения разума, наука и мораль. Осталось найти механизмы возвращения человека из мира морально-оптической иллюзии в лоно естества. С нахождением средств и пути движения к истинному миру начинается вершина человечества — INCIPIT ZARATHUSTRA.

В истории человечества, считает Ницше, можно написать отдельно историю чувств, или страстей, которая имеет три периода.

В первый период чувства играют роковую роль, им приписывается вся глупость человеческого рода, на них списывают все грехи и огрехи, они камнем висят на человеке, увлекая его вниз. Мораль тех времен гласила: «Страсти следует искоренять». Со страстями боролись страстно, с чувством. Но подрубать корни страстей, значит, по Ницше, подрубать корни самой Жизни.

Во второй период — расцвета христианства, чувства и страсти соединяются брачными узами с духом, чувства одухотворяются. Чувства и страсти являются предметом «обожания» разума, разуму просто нечего больше делать, как воспитывать чувства. Разум стал учителем чувств и в ответе за чувства, получив от бога соответствующий наказ: разрешить чувствам любить бога и душевный покой, который придет в другой жизни.

Третий период — эпоха Ренессанса, когда Лютер напал на христианскую мораль, требуя переоценки христианских ценностей, чтобы возвести на трон более благородные ценности — желания и глубокие потребности. Лютер ввязался в войну с христианством «в собственном гнезде», т.е. изнутри, и никогда нападение на христианство не было столь основательно, прямо и строго. Словами и делами Лютера говорила сама жизнь. Но, негодует Ницше, принцип «напрасно» было всегда делом немцев: Лютер снова восстановил церковь, а явление Ренессанса осталось без смысла, т.е. напрасным делом. Поскольку именно немцы виноваты в отсутствии жизни, Ницше принимает вызов, сделанный самой историей.

Христианство имеет несколько смертных грехов. Во-первых, утверждением, что тело является гробницей души, христианство,- пишет в заключении «Антихриста» Ницше,- показало себя как «высшее из всех мыслимых извращений… Христианская церковь ничего не оставила не тронутым в своей порче, она обесценила всякую ценность, из всякой истины она сделала ложь, из всего честного — душевную низость… она жила бедствиями, она создавала бедствия, чтобы себя увековечить» [1; Т.2,691-692].

Во-вторых, единственной практикой церкви стал паразитизм, практика, «высасывающая всю кровь, всю любовь, всю надежду на жизнь своим идеалом бледной немочи и „святости“. Церковь удаляла все, что шло вразрез с ее пользой, — в этом состоит ее испорченность. Настоящая истина не может приносить пользу, истина не монета, не золотой.

Понятия „долг“, „добродетель“, „ответственность“,- должны быть глубоко личной потребностью, а не безличным требованием. Требование веры и любви — это „рецепт идиотизма“. Как можно заставить человека работать, думать, верить, любить без соответствующего внутреннего состояния духа? Человек это не „автомат долга“.

В-третьих, равенство людей перед богом — »эта фальшь", «этот предлог», «взрывчатое вещество мысли», ставшее принципом упадка,- таков христианский динамит, приведший к революциям. Равенство — противоприродно.

На такой ложной почве, где все естественное объявлялось смертным грехом, христианство придумало заговор против здоровья, красоты, удачливости, смелости, против душевной доброты, против самой жизни. «Инстинкту слабости» искусственно придали видимость силы. Поэтому при чтении Нового Завета, при близости «такой массы нечистоплотности» необходимо, призывает Ницше, надевать перчатки.

Разбирая некоторые изречения евангелистов, давая психологическую оценку им, Ницше заканчивает «Антихриста» следующими словами: «Я называю христианство единым великим проклятием, единой великой внутренней порчей, единым великим инстинктом мести, для которого никакое средство не будет достаточно ядовито, коварно, низко, достаточно мало,- я называю его единым бессмертным, позорным пятном человечества» [1; Т.2,653, 670,692].

ZARATHUSTRA и идея сверхчеловека

Но Ницше не разрушитель, он предлагает новую здоровую мораль, мораль, которая вырастает из жизни и подчинена жизни. Новую мораль сформулирует новый человек — сверхчеловек, и это будет утверждением жизни.

Традиционная мораль, гражданская или религиозная, описывает реальность, которая на деле реальностью не является. Моральной реальности просто нет. Моральную реальность создает конкретный индивид. Вне этого индивида морали не существует. Мораль — это язык знаков, которым описывается реальная жизнь. Но Жизнь есть вечное становление, есть непостижимый поток вещей, который не укладывается в схему кем-то заданной и сформулированной реальности.

В морали всегда закреплялось желание «улучшить» человека: улучшением называлось укрощение человека-зверя, выведение определенной людской породы. Ницше проводит аналогию с «улучшением» (укрощением) зверя в зверинце. Кто поверит, что звери могут измениться «к лучшему»? Зверь может стать слабым, вялым и не таким опасным, главное — использовать депрессивный аффект страха, боли, ударов, голода. Точно так обстоит дело с «улучшением» человека с помощью священника. Зверь может стать менее опасным, если его сделать больным. Церковь это поняла и погубила человека, она погасила индивидуальное в человеке, подчинила отдельного человека прагматическим установкам рода.

Ницше принимает метод Шопенгауэра и, соединяя индивидуальность человека с его свободой, предлагает иную мораль — мораль Заратустры.

В прошлых формах морали свобода принадлежала богу, который творил все ценности мира. Ницше предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс, стать источником и движущей силой процесса становления ценностей. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся в результате осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это — высшее проявление морали. Это — лучшая моральная реальность, сродни Дионису.

Формирование каждым человеком индивидуальных ценностей исключает идею равенства: чем сильнее импульс жизни, тем сильнее власть к жизни, тем индивидуальнее человек. И, наоборот, чем слабее воля к жизни, тем сильнее потребность в равенстве.

Когда-то перед богом все были равны, но теперь бог умер. С тех пор, как бог лежит в могиле, вы впервые воскресли,- так говорил Заратустра. Главный вопрос завтрашнего дня — не как сохраниться человеку, а как превзойти человека. Это становится возможным как только человек устанавливает отношения с самим собой, со своей волей, со своей властью к жизни.

Образ сверхчеловека остался у Ницше неопределенным до конца, а потому каждый может продлить диалог с Ницше и предложить свой вариант прочтения работ немецкого безумца — таково требование самого Ницше.

Список литературы

1. Ницше Ф. Сочинения в двух томах. -М.: Мысль,1990.

2. Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб.:«Художественная литература», 1993.

3. Ницше Ф. Утренняя заря. Мысли о моральных предрассудках.- Свердловск: Изд-во «Воля», 1991.

4. Ницше Ф. Антихристианин. Опыт критики христианства // Сумерки богов.-М.: Мысль, 1989.

5. Философский энциклопедический словарь.- М.: Советская энциклопедия, 1983.- С.437.

6. Современная западная философия. Словарь.- М.: ИПЛ, 1991.- С.211-214.

7. Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф.Нитше // Вопросы философии, 1990.- № 7. С.59-

8. Шестов Л.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней.- СПб.: Петрополис, 1997.- С.265-277.

www.ronl.ru

Доклад - Философия Фридриха Ницше (1844-1900)

Философия Фридриха Ницше (1844-1900)

Суворова А.Н.

Общая характеристика проблем и идей

Философия Ф.Ницше несет на себе печать, с одной стороны, западно-европейской рационалистической классики, с другой, в духе своего времени — второй половины XIX века, тяготеет к иррационалистическим направлениям мысли. Из этого противоречия и рождается гений Ницше, крупнейшего философского безумца в смысле Кьеркегора, на творчество которого не в последнюю очередь наложили отпечатки проблемы личного характера и неизлечимые болезни.(*)

* Уже в 12 лет Ницше был освобожден от летних занятий в гимназии из-за головных болей и болезни глаз, с 27 лет началось ухудшение здоровья, а с 29 лет — сильные головные боли и спазмы желудка,-«любимая собака», как именовал их сам Ницше, стали «вечными».

В 1879 году, т.е. за двадцать один год до смерти, которую он ожидал почти всю сознательную жизнь, Ницше писал: «Мое состояние — преддверие ада и ничем не отличается от состояния истязуемого животного» [1; Т.2, 820].

Последние одиннадцать с половиной лет жизни, с января 1889 года, после апоплексического удара и «окончательного помрачения», как было записано в диагнозе, Ницше мог лишь блестяще импровизировать за роялем. Последние три года апоплексические удары происходили ежегодно.

Ницше выдавал себя за «человека будущего» (в настоящем ему просто не было места), преодолевшего предрассудки старого мира. Ницше не скрывал, что на его творчество имел влияние Ф.М.Достоевский, особенно «Записки из мертвого дома», с непреходящим желанием раскрыть природу человеческого зла, со стремлением вывернуть «звериную природу» с виду покорного и безалаберного человека. Для М.Горького, наоборот, Ницше олицетворял «немецкого Данко», портретное сходство с которым говорит о стремлении Горького подражать своему Герою даже внешне.

В противоположность всей европейской традиции Ницше не создал и не стремился создать целостной философской системы, возможно поэтому в мировой философии до сих пор не сложилось сколько-нибудь целостного и непротиворечивого ницшеанского философского портрета. Чтобы понять философское творчество Ницше, необходимо хронологически проследить становление и развитие главных его идей и проанализировать стиль и характер его мышления.

Традиционно различают три этапа в творчестве Ницше: ранний (1872-1876 г.г.), в котором господствует тема А.Шопенгауэра и разрабатывается эстетическая проблематика; второй (1877-1882 г.г.), в котором Ницше, интересуясь естествознанием и позитивизмом, тяготеет к проблемам познания и морали; третий (1883-1888 г.г.), который можно условно назвать завершающим, где разрабатывается тема «воли к власти» и эволюции подлежит идея морали. Исходя разработок по последней теме, ставшей ключевой в понимании Сверхчеловека, становятся несколько понятнее ранние идеи и мыслительные импульсы Ницше. Хотя вряд ли можно утверждать, что работы позднего Ницше являются ключом к пониманию его философии в целом. Ранние темы и идеи не успевают реализоваться в трудах позднего этапа творчества, а любые поздние работы Ницше не вытекают из предыдущих.

В своих ранних работах Ницше, искренне интересуясь античной филологией, стремиться противопоставить однообразный, скучный и серый современный ему мир античному многозвучью и многоцветью; окружавшую Ницше людскую массу — миру античных героев с их подвигами; рассуждения и воспоминания современников о величии — подлинному величию поступков и дел эпохи Античности.

Ницше находит, что основание жизни можно выявить посредством анализа различных видов творчества. Так, дионисийский и аполлоновский принцип творчества, соответствующие музыкальному искусству и пластическому (художественному), Ницше переводит в русло оснований самой жизни. Появляется работа «Рождение трагедии из духа музыки», написанная двадцати шестилетним Ницше на фронте, когда он добровольцем-санитаром ушел на франко-прусскую войну.

Проблема бытия в лейтмотиве борьбы Диониса с Аполлоном

История античной Греции VI века до н.э., считает Ницше, свидетельствует о преобладании «духа Диониса», выраженном в древнегреческой трагедии. Трагедия уходит корнями к хорам в честь Диониса, где каждый участник, охваченный экстазом, создавал неповторимый мелодийный колорит. Трагедию, которая по сей день рассматривается как ведущий жанр высокого искусства, античные драматурги понимали, и с ними согласен Ницше, как «прообраз мира» с его вечной борьбой идей и страстей.

Красной нитью в трагедии реализуется схема «гибель-воскресение». Скорбь по закону жанра перерастает в радость, глубокая печаль — в возвышенный восторг, ужас в благость, смерть и тема невосполнимой утраты звучит вместе с восславлением жизни и бессмертия.

Трагедия действительно философична и являет собой форму выражения фундаментальной несовершенности и незавершенности бытия. С одной стороны, гибель индивида равнозначна крушению целого мира, с другой стороны, смерть героя наряду с целой массой подвигов ничего не меняют в этом мире: с каждым новым поколением все возвращается на круги своя.

Дионисийский феномен греков, раскрытый Ницше,- это и есть настоящая жизнь и настоящий подвиг. «Чары Диониса не только обновляют союз человека с человеком, но и зовут природу, отчужденную, враждебную или порабощенную, на праздник примирения с людьми… Земля по доброй воле приносит свои дары, а со скал и пустынь приходят миролюбивые хищники. Беззлобно шагают пантера и тигр, запряженные в колесницу Диониса, утопающую в цветах и венках… Отныне раб обретает свободу… Отныне, внимая благой вести о мировой гармонии, каждый чувствует, что он не только соединился, примирился и слился со своим ближним, но и просто-напросто составил с ним единое целое… звери получили дар речи, а земля потекла млеком и медом, так и в человеке звучит теперь нечто сверхъестественное: он чувствует себя богом» [2, 139-140].

Итак, настоящая жизнь появляется тогда, когда человек становится богом! Тема человека-бога, т.е. человека. Равнозначного богу, будет с завидной периодичностью выступать то в одном, то в другом произведении Ницше на протяжении всего творчества. В разные этапы жизни эта тема будет по-разному интерпретироваться, но всегда будет пробивать дорогу стремление осветить настоящую, цельную, тотальную Жизнь, которой достоин только человек, ставший богом.

В первый период творчества по-настоящему полная жизнь ассоциируется у Ницше с дионисийством. Озноб опьянения развязал человеку творческие силы. Человек перестал быть художником, и впервые становится произведением искусства: сам Дионис ваяет из человека Человека.

Но в V-IV веках до н.э. «дух Диониса», как считает Ницше, стал вытесняться культом Аполлона, а великая трагедия с полнотой жизни уступила со временем место мещанской комедии. Вместо священного экстаза душой человека завладел холодный расчет; вместо героических поступков, совершавшихся инстинктивно «по велению сердца», общество получило трезвые сократовские размышления без геройства и без поступков. Время Аполлона — это время конкретных культурных ценностей, которые преобразуют мир по некоторым заданным эпохой алгоритмам.

Действительность, в которой протекает жизнь человека есть исступляющая борьба. Эта действительность невероятно далека от той, которую описывал Гегель,- как проявление мировой идеи, реализующей себя во все большую разумность и гармоничность. Ницше соглашается с Шопенгауэром, что действительность — неразумна, а жизнь современного ему человека — бессмыслена. Человек, убегая от неразумности и бессмыслености жизни, от ее трагедийной полноты, всегда стремится к иллюзии, к логической схематизации жизни, к каким-либо формам ее упорядочения и преобразования. Человек всегда стремится упростить жизнь, чтобы как-то понять ее и выкрутится в ней и выжить. Но порядок жизни — это искусственный порядок, это порядок силлогизмов, который разрушает живую нить жизни, уничтожает ее «инстинктивную мудрость», делая жизнь ущербной.

Разумность как разрушение жизни

Сила Аполлона — в силе преобразования жизненной полноты в иллюзию жизни. Аполлон помогает привнести порядок в буйство (хаос) чувств, незамысловато раскрывает «меру всех вещей», перерождает «естественную чрезмерность радости, страдания и познания» в «призрачные звуки» своей арфы. В этом состоит красота Аполлона, которую Ницше чувствовал как «запах разложения» [2; 149,132]. Источником разложения является разумность, опасная сила которой подрывает основы жизни и начала которой Ницше связывал с именем «типичного декадента» Сократа. (Ницше интерпретировал термин «декадент» как «симптом упадка жизни»).

Сократова диалектика, согласно которой «разум = добродетель = счастье», враждебна родовым характеристикам человека: диалектика есть притворство, к ней прибегают лишь за неимением других средств, поэтому она не убеждает. Диалектика Сократа выполняла функцию не только необходимой обороны, но и нападения, тирании, поэтому диалектика, заключает Ницше — это умная уловка ради самосохранения, форма унижения другого человека. Ницше даже приводит «антропологические» доказательства преступности Сократа и его диалектики. Таковы вкратце основные идеи главной ранней работы «Рождение трагедии из духа музыки».

Второй период творчества Ницше представлен работами «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря. Мысли о моральных предрассудках», «Веселая наука». Эпиграфом второго периода могут служить слова из предисловия ко второму изданию «Веселой науки»:

«Один философствует от нищеты и немощи, другой — от богатства и переизбытка силы. Для первого такая философия — насущная необходимость, неважно какую роль она играет — поддержки, успокоительного средства, лекарства...; для второго — это всего-навсего приятная роскошь… понятно, куда больное тело и его немощь толкают, гонят и влекут дух — к солнцу, тишине, покою, терпению, лекарствам, бальзамам, неважно в каком смысле… я сам уже не один раз задавал себе вопрос, а не была ли вся философия, по большому счету, простым лишь толкованием тела...» [2; 252-254].

Философия Ницше второго периода, впрочем, как первого и третьего, является непосредственной реакцией на состояние души, являясь проекцией внутреннего мира. Творчество второго периода можно условно охарактеризовать как «крик души». Поэтому второй период наиболее противоречив, наиболее неуравновешен и импульсивен: уже имеется неизлечимая болезнь, но еще есть надежда, которая исчезнет после осени 1882-зимы 1883 г.г., чем знаменует начало третьего периода.

Второй период — это период накопления эмпирического материала для будущего учения о Сверхчеловеке, это период вопросов, часто без достойного ответа. Имеется духовный учитель — А.Шопенгауэр, но Ницше уже не может принять буддистскую направленность мысли Шопенгауэра на аскетизм. Ницше считает, что он призван возвестить наступление трагической эпохи — эпохи человеческой власти, власти не в современном ее политическом понимании, а в антропологическом, как власти над разумом, над жизнью, над человеческим родом в целом. Ницше полагает, что уже через сотню лет его «партия жизни» возьмет в свои руки выполнение грандиознейшей задачи облагораживания человечества, включая беспощадное истребление всего, что вырождается и паразитирует, вновь сделает избыток жизни на земле [2; 133]. Избыток жизни — это мечта Ницше, которую он отразил в «Новых просторах»:

«Беспечально вдаль по водам и пучинам бытия

Заскользит под небосводом генуэзская ладья.

Будет плаванье такое восхитительно, как стих.

Но чудовище покоя омерзительней других!»

Как вернуть дионисийское начало жизни? И что значит жить? И кто, как не Философия поддержит человека в его собственной жизни — вот красная нить работ этого периода.

Сократ установил тиранию разума: «разумность любой ценой». Этот разум явился для греков суровой необходимостью и последней надеждой. Фанатизм, с которым греческая мысль устремилась к спасительной разумности, свидетельствует о крайне бедственном положении того общества. Но Ницше, чтобы выяснить роль разума в истории, начинает анализировать природу интеллекта и его функции в жизни общества, тем самым обращает свои взоры к разуму.

Место науки в жизни человека

Наука, опирающаяся на интеллект, выполняет биологическую функцию в жизни человека, если не сказать, механическую: она помогает удобнее жить, эффективнее приспособиться, максимально использовать современные достижения науки в частной жизни. Другими словами, наука способствует выживанию. Это, своего рода, рычаг, позволяющий увеличить мощь и власть над окружающим миром, а Сократ и Архимед — создатели рычагов.

Наука — действительно власть, «ибо тот, кто про себя может сказать,: „я владею истиной“, готов пожертвовать всем, чем владеет, лишь бы сохранить это ощущение! Чего только не выкинет он за борт, лишь бы остаться „наверху“ — это значит „над“ всеми, у кого нет этой истины!» [2; 285]. Это — гносеологический аспект разума и власти, который увидел Сократ. Ницше обнаруживает и этический аспект.

Вскрывая этический аспект разума и власти, а именно анализируя греческую мораль, Ницше заключает, что морализм греческих философов есть недоразумение, обусловленное патологией — «болезнью нравов». Болезнь нравов заключается в том, что греки стремились с помощью разума опровергнуть чувства. Греческая мораль после Сократа требовала всем грекам принять «мину гробокопателя», «стать мумиями» и отвергнуть чувства человека во имя разума. Ведь тело и чувства есть не что иное, как «сплошные логические ошибки»… и как у тела хватает «наглости притворяться, будто оно действительно существует» [1; Т.2,568-569]. Здесь предмет критики Ницше становится совсем прозрачным и для философии конца ХХ века, несомненно, идеи Ницше приобрели актуальный характер,- достаточно просмотреть философские и психологические журналы за последние десять лет.

Но вернемся к проблеме власти. Властолюбец может быть слабым или сильным.

— Слабый — доволен легкой добычей, предпочитает слабого врага, чтобы быстрее достичь победы, всегда благожелательно относится к страждущему, видя в последнем собственную жертву, и превозносят до небес сострадание.

— Сильного легкая добыча унижает, сильный, по мнению Ницше, предпочитает равного себе, сильные (они же рыцари), выработали по отношению друг к другу изысканную вежливость, а к страждущему часто бывают жестоки. Относительно себя Ницше заявляет, что:

«Не играю в эти игры, подло-дерзновенны,-

Вот и смотрят аки тигры, а верней, гиены.

Я давно пришел к решенью: их не удостою.

Мне угодно быть мишенью, нежели стрелою.»

И подобно тому, как наука сумела поднять цену лжи, чтобы оправдать истинность собственных рассуждений, так и тирания ума может породить новый вид добродетели или благородства, приспосабливая науку и мораль к своим собственным нуждам:

«Так непорочно вы развратны,

Вы так неискренне честны».

Некоторые действительные истины бывают недотрогами: их так легко вспугнуть, что завладеть ими можно только при внезапном нападении,- их нужно застать врасплох. Это своего рода аргументация Ницше собственной афористичности и последующей из этого множественности интерпретаций. «Моя стремительность (Ницше имеет ввиду подход к настоящей истине) имеет еще одно достоинство: занимаясь теми вопросами, которые волнуют меня, я многое вынужден говорить скороговорками, дабы мои слова скорее дошли до слуха моих слушателей» [2, 522]. Вот одна из таких скороговорок с названием «К Гете»:

«Все быстротечное — символ, сравненье.

Бог — бесконечное недоуменье.

Цель не достигнута. Знает поэт:

Жизнь не постигнута, истины нет.

Вечная женственность — только игра

И небожественность скрипа пера!..»

Идея возвращения человека к жизни и критика христианства

О своей жизни третьего периода Ницше писал так: это ужасное время «вдоволь дало мне отведать, что значит быть в такой степени одиноким, уединенным: что значит одиночество страдающего, который лишен всякого средства хотя бы сопротивляться, хотя бы „защитить“ себя» [1; Т.2,824]. Можно ли найти другое окружение, чтобы почувствовать себя человеком?

Ницше теоретически описал общество, в котором была полнота жизни, общество, в котором господствовал «дух Диониса». И такое общество имело место в человеческой истории. Оно не было продуктом воображения и голой теории. Но почему человек все дальше уходит от настоящей жизни? От идеи настоящего общества?

Ницше выявляет источник ложного движения общества: это — разум и формы воплощения разума, наука и мораль. Осталось найти механизмы возвращения человека из мира морально-оптической иллюзии в лоно естества. С нахождением средств и пути движения к истинному миру начинается вершина человечества — INCIPIT ZARATHUSTRA.

В истории человечества, считает Ницше, можно написать отдельно историю чувств, или страстей, которая имеет три периода.

В первый период чувства играют роковую роль, им приписывается вся глупость человеческого рода, на них списывают все грехи и огрехи, они камнем висят на человеке, увлекая его вниз. Мораль тех времен гласила: «Страсти следует искоренять». Со страстями боролись страстно, с чувством. Но подрубать корни страстей, значит, по Ницше, подрубать корни самой Жизни.

Во второй период — расцвета христианства, чувства и страсти соединяются брачными узами с духом, чувства одухотворяются. Чувства и страсти являются предметом «обожания» разума, разуму просто нечего больше делать, как воспитывать чувства. Разум стал учителем чувств и в ответе за чувства, получив от бога соответствующий наказ: разрешить чувствам любить бога и душевный покой, который придет в другой жизни.

Третий период — эпоха Ренессанса, когда Лютер напал на христианскую мораль, требуя переоценки христианских ценностей, чтобы возвести на трон более благородные ценности — желания и глубокие потребности. Лютер ввязался в войну с христианством «в собственном гнезде», т.е. изнутри, и никогда нападение на христианство не было столь основательно, прямо и строго. Словами и делами Лютера говорила сама жизнь. Но, негодует Ницше, принцип «напрасно» было всегда делом немцев: Лютер снова восстановил церковь, а явление Ренессанса осталось без смысла, т.е. напрасным делом. Поскольку именно немцы виноваты в отсутствии жизни, Ницше принимает вызов, сделанный самой историей.

Христианство имеет несколько смертных грехов. Во-первых, утверждением, что тело является гробницей души, христианство,- пишет в заключении «Антихриста» Ницше,- показало себя как «высшее из всех мыслимых извращений… Христианская церковь ничего не оставила не тронутым в своей порче, она обесценила всякую ценность, из всякой истины она сделала ложь, из всего честного — душевную низость… она жила бедствиями, она создавала бедствия, чтобы себя увековечить» [1; Т.2,691-692].

Во-вторых, единственной практикой церкви стал паразитизм, практика, «высасывающая всю кровь, всю любовь, всю надежду на жизнь своим идеалом бледной немочи и „святости“. Церковь удаляла все, что шло вразрез с ее пользой, — в этом состоит ее испорченность. Настоящая истина не может приносить пользу, истина не монета, не золотой.

Понятия „долг“, „добродетель“, „ответственность“,- должны быть глубоко личной потребностью, а не безличным требованием. Требование веры и любви — это „рецепт идиотизма“. Как можно заставить человека работать, думать, верить, любить без соответствующего внутреннего состояния духа? Человек это не „автомат долга“.

В-третьих, равенство людей перед богом — »эта фальшь", «этот предлог», «взрывчатое вещество мысли», ставшее принципом упадка,- таков христианский динамит, приведший к революциям. Равенство — противоприродно.

На такой ложной почве, где все естественное объявлялось смертным грехом, христианство придумало заговор против здоровья, красоты, удачливости, смелости, против душевной доброты, против самой жизни. «Инстинкту слабости» искусственно придали видимость силы. Поэтому при чтении Нового Завета, при близости «такой массы нечистоплотности» необходимо, призывает Ницше, надевать перчатки.

Разбирая некоторые изречения евангелистов, давая психологическую оценку им, Ницше заканчивает «Антихриста» следующими словами: «Я называю христианство единым великим проклятием, единой великой внутренней порчей, единым великим инстинктом мести, для которого никакое средство не будет достаточно ядовито, коварно, низко, достаточно мало,- я называю его единым бессмертным, позорным пятном человечества» [1; Т.2,653, 670,692].

ZARATHUSTRA и идея сверхчеловека

Но Ницше не разрушитель, он предлагает новую здоровую мораль, мораль, которая вырастает из жизни и подчинена жизни. Новую мораль сформулирует новый человек — сверхчеловек, и это будет утверждением жизни.

Традиционная мораль, гражданская или религиозная, описывает реальность, которая на деле реальностью не является. Моральной реальности просто нет. Моральную реальность создает конкретный индивид. Вне этого индивида морали не существует. Мораль — это язык знаков, которым описывается реальная жизнь. Но Жизнь есть вечное становление, есть непостижимый поток вещей, который не укладывается в схему кем-то заданной и сформулированной реальности.

В морали всегда закреплялось желание «улучшить» человека: улучшением называлось укрощение человека-зверя, выведение определенной людской породы. Ницше проводит аналогию с «улучшением» (укрощением) зверя в зверинце. Кто поверит, что звери могут измениться «к лучшему»? Зверь может стать слабым, вялым и не таким опасным, главное — использовать депрессивный аффект страха, боли, ударов, голода. Точно так обстоит дело с «улучшением» человека с помощью священника. Зверь может стать менее опасным, если его сделать больным. Церковь это поняла и погубила человека, она погасила индивидуальное в человеке, подчинила отдельного человека прагматическим установкам рода.

Ницше принимает метод Шопенгауэра и, соединяя индивидуальность человека с его свободой, предлагает иную мораль — мораль Заратустры.

В прошлых формах морали свобода принадлежала богу, который творил все ценности мира. Ницше предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс, стать источником и движущей силой процесса становления ценностей. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся в результате осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это — высшее проявление морали. Это — лучшая моральная реальность, сродни Дионису.

Формирование каждым человеком индивидуальных ценностей исключает идею равенства: чем сильнее импульс жизни, тем сильнее власть к жизни, тем индивидуальнее человек. И, наоборот, чем слабее воля к жизни, тем сильнее потребность в равенстве.

Когда-то перед богом все были равны, но теперь бог умер. С тех пор, как бог лежит в могиле, вы впервые воскресли,- так говорил Заратустра. Главный вопрос завтрашнего дня — не как сохраниться человеку, а как превзойти человека. Это становится возможным как только человек устанавливает отношения с самим собой, со своей волей, со своей властью к жизни.

Образ сверхчеловека остался у Ницше неопределенным до конца, а потому каждый может продлить диалог с Ницше и предложить свой вариант прочтения работ немецкого безумца — таково требование самого Ницше.

Список литературы

1. Ницше Ф. Сочинения в двух томах. -М.: Мысль,1990.

2. Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб.:«Художественная литература», 1993.

3. Ницше Ф. Утренняя заря. Мысли о моральных предрассудках.- Свердловск: Изд-во «Воля», 1991.

4. Ницше Ф. Антихристианин. Опыт критики христианства // Сумерки богов.-М.: Мысль, 1989.

5. Философский энциклопедический словарь.- М.: Советская энциклопедия, 1983.- С.437.

6. Современная западная философия. Словарь.- М.: ИПЛ, 1991.- С.211-214.

7. Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф.Нитше // Вопросы философии, 1990.- № 7. С.59-

8. Шестов Л.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней.- СПб.: Петрополис, 1997.- С.265-277.

www.ronl.ru


Смотрите также

 

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..

 

     

 

 

.