Вступление.
Традицию философствования классического типа продолжил в Германии в середине XIX в. Людвиг Фейербах (1804-1872).
Для Германии 30-х годов философское кредо Фейербаха оказалось не совсем традиционным: он резко и решительно отверг идеализм своих великих предшественников (Фихте, Шеллинга, Гегеля) и объявил себя материалистом и атеистом. На общем философском фоне практически безраздельного господства идеализма и более чем уважительного отношения к религиозным традициям столь крутой поворот не мог не привлечь внимания. Фейербах оказался смелым и очень своевременным философом. После тяжеловесных, громоздких, усложненных донельзя, а то и просто невнятных фихтеанских и гегелевских конструкций, мысли Фейербаха были просты и наглядны, они представлялись возвращением к здравому смыслу, спуском с заоблачных высот туманных абстракций на живую и грешную землю. Буквально в течение нескольких лет с момента выхода его основных работ — “К критике философии Гегеля” (1839) и “Сущность христианства” (1841) — Фейербах сделался необыкновенно популярен чуть ли не во всей образованной Европе (в том числе и в России).
Глава 1
Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. “Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом” (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 1, с. 128). Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде веете, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, — это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. “Бесконечная или божественная сущность, — пишет он в работе “Сущность христианства”, - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо” (Фейербах Л. Избр. филос. произв., М., 3955. Т. 2, с. 320). Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога — человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.
При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие “материя”. Этот термин, как и само понятие “материализм”, кажется ему неприемлемыми в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия “материя” предпочитает использовать понятие “природа”. Поэтому может быть более целесообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.
Натурализм в философских системах может принимать космический характер. Так было в философии античности и эпохи Возрождения. Натурализм в системе Л. Фейербаха носит автропологический характер, В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. “Новая философия превращает человека, включая в природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии” (Фейербах Л. избр. филос. произв., М., 1955, т. 1, с. 202). Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека. пО преимуществу, как духовное существо. Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л. Фейербаха — это не познающее мышление и не “абсолютный дух”, “мировой разум”, а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. “Я” у Фейербаха — это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.
Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность — это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств “природы человека”, его телесности, разума, воли, “сердца”. Однако, Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не просто “Я”, но и другого человека. “Идеализм прав, — писал он, — в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из “Я”, без чувственного данного “Ты”. Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком” (Фейербах Л. Изб. фиЛос. произв., М., 1955, т. 1, с. 190). Таким образом, чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя “функции рода” превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.
Итак, субъект, по замыслам Л. Фейербаха, — это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако, в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового, по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем, мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить — это значит связано читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал против разграничения познавательного мира на “мир явлений” и “мир вещей в себе”. Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. “Истинно то, что соответствует сущности рода. Ложно то, что ему противоречит”. (Фейербах Л. Избр. филос. произв., М., 1955, т. 2, с. 192)
Глава 2
Главной темой творчества философа была критика религии (прежде всего христианской). И эту критику он вел как бы “параллельно” с критикой философского идеализма (главным образом идеализм Гегеля), что не было случайным. Религия и идеализм имеют, согласно Фейербаху, один корень, одну основу: наделение самостоятельной сущностью одного из реальных атрибутов человеческого рода- мышления, которое лишь в фантазии, а не в действительности может быть оторвано от самого человека и противопоставлено ему. Тайну “святого семейства”, по словам Маркса, Фейербах увидел на земле. На “земле” же, в реалиях человеческой жизни, увидел немецкий философ и тайну идеализма. Именно потому, что человек есть родовое существо, а в его деятельности результат лишь весьма опосредованным образом связан с целью, общее преобладает над единичным (частным), а сами люди, как правило, не узнают “авторства” собственных творений, приписывая его сверхестественной, сверхчеловеческой сущности (Богу, идее).
Так будет до тех пор, считает Фейербах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего над- и сверхприродного, что мышление есть такой же естественный акт, как и другие проявления природного мира. Поэтому универсальным предметом философии, настаивает Фейербах, должен быть не дух (противопоставленный природе) и не природа (противопоставляемая духу), а человек - в единстве своей телесной и духовной сущности. В загадке человека- загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна стать антропологией. С позиций антропологизма немецкий философ критикует идеализм (в том числе гегелевский), требует отбросить все умозрительные спекуляции о сверхчувственном. Все мистерии идеализма, считает он, исчезнут сами собой, если мы поймем их природу: обожествление человеком своих собственных потенций. Союзником в борьбе против мистики и спиритуализма Фейербах считал для себя естествознание. И действительно, многие крупные естествоиспытатели- биологи и врачи (как на Западе, так и в России) с большим сочувствием отнеслись к его философской антропологии.
Но человек у Фейербаха — природное существо, а связаны люди между собой только природными, естественными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая (сословная, национальная, профессиональная) принадлежность человека, с точки зрения антропологического материализма, значения не имеют. По справедливому замечанию Маркса, Фейербах слишком большое значение придавал в своем взгляде на человека природе и слишком малое- политике. А Энгельс, характеризуя философскую позицию Фейербаха в целом, показал, что автор “Сущности христианства” в своей критике идеализма не был последователен. Защищая материализм “внизу” (во взглядах на природу), он остался идеалистом “вверху” (в понимании человеческой истории). Антропологический материализм не мог вывести ни самого Фейербаха, ни его последователей за границы пассивно-созерцательного отношения к миру, а вместе с тем за границы традиционных представлений о том, что конечную причину общественных изменений надо искать в новых идеях, в новых взглядах и идеалах.
Заключение.
Философию Фейербаха обычно квалифицируют как “антропологический материализм” (греч. “антропос” — человек, “логос” — слово, понятие, учение). Это связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек.
“Новая философия, — объяснял Фейербах, — превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и внешний предмет философии; превращая, следовательно, антропологию… в универсальную науку”.
Однако, как это часто случается, “позитивная”, так сказать, часть воззрения Фейербаха получилась много слабее “критической”. Он не сумел или не захотел воспринять главных находок своих критикуемых учителей — диалектики и историзма. Оттого и грешит его концепция антиисторизмом (сущность человека, к примеру, у Фейербаха постоянна во все времена, т. е. берется с чисто биологической ее стороны), натурализмом в трактовке общественных отношений (главными из них признаются психологические и физиологические), созерцательностью в гносеологии (как будто не было достижений Канта и Фихте в выявлении активнейшей роли субъекта познания) и т.д.
Поэтому и оставался Л. Фейербах своеобразным лидером философских авторитетов своей эпохи, “властителем дум” недолгий период времени. Ему на смену уже спешила гораздо более мощная по силе воздействия оригинальная материалистическая философия Маркса и Энгельса.
www.ronl.ru
Биография. Людвиг Фейербах родился 28 июля 1804 г. в городе Ландсгуте, в Баварии, в передовой и антифеодально настроенной семье известного и очень образованного по тому времени криминалиста. Первоначальное образование Фейербах получил в местной гимназии. В 1823 г. он поступил в Гейдельбергский университет, где изучал теологию. В следующем году, разочаровавшись в теологии, он переехал в Берлин, где два года слушал в университете лекции Гегеля. Однако Фейербаха уже в этот период не удовлетворял абстрактный характер гегелевской философии. Он начинает заниматься изучением естественных наук. Об этом этапе своего духовного развития он впоследствии писал: “Уже в Берлине я, собственно, простился со спекулятивной философией. Мои слова, с которыми я расстался с Гегелем, гласили приблизительно так: два года я вас слушал, два года посвятил себя всецело изучению вашей философии: и вот теперь я испытываю потребность обратиться к другим наукам, составляющим прямую противоположность спекулятивной философии: к естествознанию”. Тем не менее при окончании университета Фейербах был еще идеалистом. Это видно из его посвященной Гегелю диссертации “Об едином, универсальном и бесконечном разуме” (1828 г.). С 1828 г. Фейербах в качестве приват-доцента Эрлангенского университета начинает читать курс лекций по истории философии, логике и метафизике. Хотя и в этих лекциях Фейербах продолжает оставаться последователем Гегеля, но в то же время он пытается изложить логику “не как Гегель, не в смысле абсолютной, высочайшей, последней философии”. Для Гегеля логические категории имели самостоятельное бытие, стоящее над природой и историей. Фейербах же рассматривал логику лишь как теорию познания, основанную на истории познания. В 1830 г. анонимно выходит сочинение Фейербаха “Мысли о смерти и бессмертии”. Однако вскоре стало известно, кто является автором этого смелого для того времени произведения. Оно сейчас же было конфисковано, и началась травля его автора. Основное содержание этой работы Фейербаха шло вразрез с догматикой ортодоксального христианства. Философ отрицал личное бессмертие. Жизнь отдельного человека, доказывал он, временна, преходяща: человек смертей. Вера в загробную жизнь таит в себе большой вред, так как она снижает в глазах человека ценность его реальной жизни. “Мысли о смерти и бессмертии” завершили карьеру их автора на поприще официальной академической философии. Фейербах был уволен из университета. Все его попытки получить кафедру в каком-либо из германских университетов встретили отпор со стороны казенных жрецов науки. Однако Фейербах не прекращал своих философских занятии. В 1833 г. он опубликовал книгу “История новой философии от Бэкона до Спинозы”, затем большие монографии “О Лейбнице” (1837 г.), “О Пьере Бейле” (1838 г.). В этих сочинениях Фейербах прослеживал путь постепенного освобождения философии от влияния теологии. Примирение пауки и религии он считал позорным пятном истории новой философии, лицемерием, которое необходимо решительно преодолеть. Убедившись в полной невозможности проявить себя на официальном академическом поприще (охранители казенной науки никак не допускали его к студенческой среде), Фейербах в 1837 г. переселился в небольшую деревню Брукберг, в Тюрингии. Здесь, вдали от культурных центров Германии, он жил почти безвыездно 25 лет. Лишь обособившись в деревне, он мог сохранить независимость не только в глубине своей души, но и внешне, освободиться от духоты, мелких интриг и сплетен городской жизни. “Кто верит в то, во что верят другие, кто учит и мыслит, чему учат и что мыслят другие... у того нет потребности в уединении: но она есть у того, кто идет своей дорогой или кто порвал со всем миром”. Так оправдывал философ свое столь длительное уединение. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом голу он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. “Темой всех моих позднейших сочинении, - говорит Фейербах, - является человек как субъект мышления, тогда как прежде мышление само было для меня субъектом и рассматривалось мною как нечто самодовлеющее”. В произведении “К критике философии Гегеля” Фейербах впервые целиком и навсегда переходит на позиции материализма. Знаменитая книга Фейербаха “Сущность христианства” (1841 г.) была уже настоящим триумфом материалистической философии. Переведенная на многие европейские языки, эта работа Фейербаха сыграла исключительно большую роль в развитии передового общественного сознания. Фейербах здесь решительно провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего и что созданное религией божественное существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Имя Фейербаха стало символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом. После “Сущности христианства” Фейербах выпускает в свет целый ряд других произведении: ”Основные положения философии будущего” (1843 г.), “Сущность религии” (1845 г.) и др. В этих сочинениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов. Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848 г. уже не оказывали такого глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. Так, например, вышедшая в 1857 г. “Теогония” не оставила почти никакого следа. Под старость Фейербах жил в большой нужде. Фарфоровую фабрику в Брукберге, принадлежавшую его жене Берте Лев, пришлось закрыть. Потеряв состояние, Фейербах с семьей переселился в Рахонберг, недалеко от Нюрнберга. В это время он усиленно занимался социалистической литературой, изучал “Капитал” К. Маркса и в 1870 г. вступил в ряды немецкой социал-демократической партии. Умер Фейербах 13 сентября 1872 г. и похоронен в Нюрнберге. Антропологический материализм Фейербаха. Основная историческая заслуга Л. Фейербаха заключается прежде всего в том, что он возродил на немецкой почве, отстоял и развил дальше передовые традиции материализма 17–18 веков. Говоря о необходимости реформы философии, Фейербах доказывал, что новая философия, пришедшая на смену старой философии, должна носить по существу антропологический характер. Антропологическая философия, по мнению Фейербаха, характеризуется прежде всего тем, что она вступает в прочный союз с естествознанием. Этот союз, доказывает он, будет продолжительнее, счастливее и плодотворнее, чем тот мезальянс, который существовал между философией и теологией. Философия, требовал Фейербах, должна окончательно отрешиться от ложных исходных положений идеализма. Источник тела и духа один - природа, материя. Приводя точку зрения дуалистов о том, что тело следует считать результатом материи, а дух - творением бога, Фейербах восклицает: “Что за половинчатость, что за раздвоение, что за “шиворот-навыворот!”. Откуда происходит дух? Откуда орган, то есть тело, оттуда и его функция, то есть дух. Дух и тело нельзя отделять друг от друга. Только теоретически, указывал Фейербах, можно представить себе дух отдельно от тела, в действительности же первый неразрывно связан со вторым и зависит от него. Поскольку сущность человека в реальной целостности, а не в призрачном и абстрактом духе, “все философии, все религии, все учреждения, которые противоречат этому принципу, не только в корне ошибочны, но и пагубны”. Отправляясь от человека, Фейербах не отрывал и не противопоставлял его природе; человека он считал продуктом и частью природы. Природа и человек - вот единственный объект философии. Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает прежде всего на её материальный характер. “Природа телесна, материальна, чувственна”. Материя не сотворена, а всегда была и всегда будет, то есть вечна, не имеет начала и конца, то есть бесконечна. Причину природы, доказывает Фейербах, следует искать в самой же природе. “Природа есть причина себя самой”, - повторяет он вслед за Спинозой. Фейербах рассматривал время и пространство материалистически. Пространство и время, согласно Фейербаху, не априорные формы чувственного созерцания, как уверяет Кант, а “коренные условия”, “формы”, бытия. Пространство и время являются также и формами мышления, поскольку последнее правильно отражает объективные формы бытия. Материя не только существует, но движется и развивается. А движение и развитие немыслимы баз реального времени. Сказать, что возможно развитие без времени, то же, что сказать, что возможно развитие без развития. Нет материи без времени и пространства. Они “составляют формы бытия всего сущего”. Материалист Фейербах отрицает утверждение идеалистов о том, что существует непроходимая грань между неорганической природой и органическим миром, человеком в особенности. Он доказывал, что жизнь не может происходить не из материи. Он высказывал твердое убеждение о естественном зарождении жизни, о том, что человек своим первоначальным появлением обязан не богу, а природе. Мышление могло возникнуть только из природы. Фейербах, считая основой своего материализма человека, подчеркивал однако, главным образом естественные, природные условия его бытия, но абстрагировался, как правило от общественных условий. Материалистическое учение о познании. Фейербах неустанно разрабатывал и двинул вперед материалистическое учение о познании. История познания, указывает немецкий материалист, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открыть нам глубочайшие тайны природы. Началом, исходным пунктом познания Фейербах считал ощущение. Свою философию он рассматривал как реабилитацию чувственности. В противовес немецким идеалистам, исходным пунктом для которых было абстрактное умозрение, Фейербах, идя по стопам английских и французских материалистов, настаивал на истинной и научной природе чувственности. Материя, природа - не только базис духа, но и основание, начало всякого знания и философии. В чем видел Фейербах функцию разума? Разум, доказывал он, по существу не дает ничего, что не находилось бы в ощущениях. Все наши идеи и понятия происходят из опыта, из ощущений. Однако опытное, чувственное познание, с точки зрения Фейербаха, ограничено в том смысле, что оно имеет дело с отдельными, единичными явлениями. Роль разума заключается в том, согласно Фейербаху, что он берет в связи то, что чувства представляют раздробленно, раздельно. Точку зрения человеческого коллектива, общественности он очень настойчиво проводит через все отделы своей философии. Отдельная изолированная личность, доказывал он, не могла бы создать язык, государство, нравственность, развисать познание, усовершенствовать разум. Все, что создано человечеством, - результат совокупной деятельности людей. Материализм против идеализма и религии. Фейербах отстаивал материализм в борьбе против идеализма и религии. Он неопровержимо доказывал идейное родство последних. Логический источник как идеализма, так и религии, по Фейербаху, лежит в отрыве мышления от чувственного, конкретного бытия. Процесс абстрагирования и создания общих понятий искусно использует идеализм. Он отделяет, отрывает общие понятия от их материальных оснований и превращает их в самостоятельные сущности. Религия и идеализм не довольствуются только тем, что приписывают общим идеям самостоятельное существование. Как для идеализма, так и для религии, по мнению Фейербаха, характерно то, что они стоят на точке зрения первенства абстрактного, нечувственного, нетелесного начала по отношению к конкретному, чувственному, телесному. Идеализм, подобно религии, превратив человеческие идеи в независимые субстанции, выводит из них, как из божественного, всемогущего источника, весь конкретный эмпирический мир. В идеализме, как и в теологии, природа вывернута наизнанку. Философию Гегеля Фейербах справедливо считал кульминационным пунктом и завершением идеалистической философии. Его критика гегелевского идеализма была, несомненно, одним из самых замечательных явлений домарксистской материалистической философии. В процессе этой критики Фейербах во многом обогатил материализм. Фейербах вначале выясняет особенность объективного идеализма Гегеля. Прежние философы-идеалисты и теологи, отмечает он, обычно исходили из раз и навсегда совершенного и отрешенного от материальной действительности духовного начала. По Гегелю, такое начало, бог или дух, само должно еще освободиться от материи, само должно еще показать свою истинность и завоевать себе божественность. Но как бог или абсолютная идея “самоосвобождаются” от материи, “превращают” себя в “независимую” от последней сущность? Возможно ли, мыслимо ли это вообще? Фейербах глубоко и убедительно вскрывает всю несостоятельность аргументации Гегеля в защиту позиции объективного идеализма. Фейербах подвергает резкой критике утверждение Гегеля о том, будто в его философии человечество достигло познания абсолютной истины. “Только люди в совокупности познают природу”, - цитирует Фейербах слова Гете. Воплощение рода в одном индивидууме было бы концом мира. Гегель воображал, что его философия есть абсолютная философия, в действительности же она “появилась в определенное время... должна иметь определенный и, следовательно, конечный характер”. Фейербах в течение всей своей литературной деятельности в центре внимания постоянно имел проблему религии. “Я во всех моих сочинениях, - отмечал он, - никогда не упускаю из виду проблем религии и теологии; они были всегда главным предметом моего мышления и моей жизни”. Необходимым условием всякой критики религии, говорит Фейербах, является отрицание в человеке какого-либо врожденного религиозного чувства. Признанием такого чувства, якобы изначально присущего человеку, теологи стремятся доказать, что основы религии вечны, незыблемы. Если принять точку зрения врожденности религиозного чувства, замечает Фейербах, то придется признать, что в человеке существует особый орган для суеверия, невежества и лености. Но в человеке нет особого религиозного чувства. Религия возникла исторически. Значение природы в жизни человека, отмечал Фейербах, исключительно велико. Природа есть причина, основа, источник существования человека. Природе человек обязан своим происхождением и своим существованием. Человек - часть природы и может существовать только в природе и благодаря природе. Природа - мать-кормилица человека. Это значение природы для человека, говорит Фейербах, и было причиной того, что она стала первым предметом религии, первым богом человека. Старейшая религия людей - это религия, обожествляющая природу, “естественная” религия, язычество. Для первобытного человека только природа была предметом религиозного поклонения. По Фейербаху, не только животные, но и природа в целом становится объектом религиозного почитания лишь тогда, когда она приобретает для человека культурное значение. Религия, доказывает Фейербах, связана не только с умственным застоем и духовной косностью; она неизбежно обрекает человека на пассивность и бездеятельность. Как может человек насильственно изменить окружающий его мир, приспособить его к своим намерениям, если, по утверждению религии, бог сотворил этот мир хорошо и мудро? Борьба Фейербаха против религии является крупным завоеванием домарксистской материалистической философии. Заслуга Фейербаха по сравнению со всеми его предшественниками заключается в том, что он не удовлетворился общим, хотя и резким, осуждением религии, объявлением ее результатом невежества и суеверия. Далеко опередив в критике религии младогегельянцев, Фейербах все же остановился на полпути. Он, как правило, ограничивается заменой фантастических религиозных представлении мыслями и идеями, соответствующими "природе человека”. Фейербах но только но дал конкретно-исторического анализа религии, но, разрушая старую, он стремился вместе с тем создать новую религию, в центре которой должен был находиться человек. “Низводя теологию на степень антропологии, я возвышаю антропологию до теологии”, - провозглашал он. Учение о морали. Особенно настойчиво Фейербах отстаивал и проводил свое антропологическое понимание человека в учении о морали. Фейербах считал, что в основе всех поступков человека лежит стремление к счастью. Человек стремится к тому, что для него является добром, избегает того, что является злом. Добро вызывает в нас чувство удовлетворения, радости, восторга, зло - чувство боли, скорби, недостатка, утраты, унижения. Ощущение есть, стало быть, по Фейербаху, первое условие морали. Аскетической, лицемерной, религиозной морали Фейербах противопоставляет мораль, опирающуюся на стремление человека к удовлетворению своих потребностей в достижении счастья. ”Эгоизм” этики Фейербаха направлен против религиозно-идеалистической морали, приписывающей человеку чуждые ему нормы поведения, отрицающей правомерность его стремления к благополучию. Этика Фейербаха совершенно абстрактна. Она начисто оторвана от всей сложности противоречивой общественной жизни, от классовой борьбы, от исторического процесса. Этика Фейербаха “выкроена для всех времен, для всех народов, для всех состояний и именно потому она не приложима нигде и никогда”. Вклад Фейербаха в развитие философии. Фейербах был одним из крупнейших мыслителей прошлого. Его неутомимая борьба против темных сил старого мира, против религиозного дурмана и идеалистических заблуждений, против духовного и социального застоя, за передовое материалистическое мировоззрение и общественный прогресс составляет одну из блестящих страниц истории человеческой мысли.
www.ronl.ru
tarefer.ru
Московский институт сферы социальный отношений
Реферат
на тему:
«Религия в философии Фейербаха»
учащейся группы 02-98
Степановой Юлии Валерьевны
Москва
1999 г.
Оглавление.
Введение…
Антропологический материализм Л. Фейербаха…
Людвиг Фейербах как историк философии…
Критика религии и теологии…
Миросозерцание древности и христианства…
(в философии Фейербаха)…
Религия и наука…
(в философии Фейербаха)…
Критический обзор Фейербаха философии за период от Бэкона до Спинозы.
Атеизм фейербаха…
(Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека)
Выводы…
Список литературы…
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.
Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Он писал: ”Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек”. Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха ”Сущность христианства”: ”Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности”.
Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.
Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.
Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.
Л. Фейербах известен у нас главным образом как автор антирелигиозных сочинений, как критик теологии и идеализма. Да и сам философ заявлял, что вопрос, который неизменно был в центре его внимания, — это вопрос о сущности религиозного мира и борьбе против него. Этой задаче подчинено уже первое его сочинение «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), принесшее ему немало огорчений; за смелую критику христианской догмы о личном бессмертии он был отстранен от преподавания в Эрлангенском университете, лишен возможности устроиться на работу в другом месте. Фейербах был вынужден на долгие годы уединиться в деревне Брукберге.
индивидуальное бессмертие, Фейербах отстаивает идею морального бессмертия: человек достигает его, создавая что-либо непреходящее, писатель — благодаря влиянию своих сочинений. В 1841 г. выходит «Сущность христианства» Фейербаха, работа, в которой он уже как сторонник философского материализма срывает таинственный, мистический покров с религии, сводит ее к сущности человека. К «Сущности христианства» непосредственно примыкает цикл лекций о «Сущности религии» (1848). Таким образом, критика религии и теологии, действительно, постоянно оставалась главной темой Фейербаха до конца его жизни. Однако перу Фейербаха принадлежат и довольно многочисленные труды по истории философии. Его интерес к этой области не был кратковременным и случайным. По окончании Берлинского университета он читал курс лекций по логике и метафизике в Эрлангене. Еще в 1833 г. он выпускает в свет объемистую книгу «История философии нового времени от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы». В 1837 г. выходит его монография «Изложение, развитие и критика философии Лейбница», в следующем году — «Пьер Бейль». Эти капитальные труды Л. Фейербаха по истории философии принесли ему довольно широкую известность. Кроме этих капитальных трудов Фейербах в 30-х годах пишет ряд рецензий на историко-философскую литературу. Следует особо отметить одну из них, в которой была дана критика выступавшего против Гегеля кантианца Бахмана («Анти-Гегель»). Характерная особенность всех историко-философских сочинений Фейербаха состоит в том, что они пронизаны борьбой против религиозного мировоззрения; мыслитель рассматривает в них историю философии как процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и теологии. Как известно, Гегель противопоставлял религию и философию, но лишь по форме, объявляя философию более адекватным, логическим выражением истины, а религию — ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии. Во введении к «Истории философии» Фейербах говорит о положении, в котором очутились наука, философия и искусство в средних веках. Безраздельное господство религии в тот период, отмечает он, привело к страшному оскудению и упадку, особенно в области знания. Как мог христианин, живущий только в боге, отрешенный от мира сего, понять природу и сохранить склонность к ее изучению? Природа имела для него лишь значение конечного, случайного, несущественного. Не менее отрицательна была роль религии в развитии искусства. Она лишала его свободы и самостоятельности, делала из него средство своего украшения и возвеличивания. Незавидное место было отведено и философии: она должна была при помощи разума доказать истинность догм религии. Но человеческое сознание и «в этих трудных условиях пробивало себе путь к свободе. Эта же средневековая философия, столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению Фейербаха, невольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и из недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности самым нелепым, ребяческим и превратным образом. То же можно сказать об искусстве. Хотя оно было подчинено церкви, однако прекрасное, как таковое, стало предметом внимания. Искусство изгоняло из мрачной религиозной среды меланхолию и мизантропию и открывало перед человеком чарующий вид прелести земной жизни, мир свободы, красоты, гуманности и знания. Великую победу одержал человеческий разум над религией в эпоху Возрождения. Произведения античных авторов, указывал Фейербах, лишь потому были приняты в ту пору с таким энтузиазмом, что пробужденный, свободный и мыслящий дух признал в них свои собственные творения. Разум опять вернулся к природе и сделал ее объектом своего исследования, естествознание опять вошло в почет и получило широкое развитие.
Сущность язычества проявлялась в единстве религии и политики, духа и природы, бога и человека. Но человек во время язычества был не человеком вообще, а человеком определенным национально: греком, римлянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной, особенной сущностью, противостоящей сущности, или богу, других народов, т. е. сущностью, противоположной духу, выражающему сущность всего человечества и в таком качестве всеобщее единство всех пародов и людей.
Устранением этого противоречия в язычестве была языческая философия, которая вырывала человека из его национальной замкнутости и самообособленности, возвышала над ограниченностью народного самомнения и народной веры и приводила к космополитической точке зрения. Она поэтому подобно силе мыслящего духа, расширяя ограниченное сознание народа до всеобщего сознания, была как бы неумолимым роком по отношению к богам язычества и духовным основанием гибели особенностей языческих народов как господствующих над миром божественных сил. Но философия устраняла это противоречие лишь в мышлении, т.к. отвлеченно.
Это противоречие нашло свое действительное разрешение только в христианстве, ибо в нем слово стало плотью, т. е. всеобщий разум, обнимающий все народы и всех люд ей, устраняющий все враждебные различия и противоположности между людьми, этот всеобщий и чистый разум, составляющий поэтому сущность человечества, тождественную с божественной сущностью, стал предметом непосредственной достоверности, предметом религии. Христос не что иное, как сознание человеком единства своей и божественной сущности, сознание, которое, когда наступило время его превращения во всемирно-историческое, должно было стать непосредственным фактом, соединиться в одной личности, затем воплотиться в одном индивидууме и противоставить себя миру, пребывавшему еще в древнем противоречии народных различий, как творца новой мировой эпохи.
Поэтому в христианстве бог как дух стал предметом человека, ибо бог только в той чистоте и всеобщности, в которой он признавался христианством как всеобщая сущность, очищенная от всякой национальной и иной естественной особенности и различия, является духом. Но дух постигается не во плоти, а лишь в духе. Поэтому вместе с христианством установилось различие между духом и телом, чувственным и сверхчувственным — различие, которое, однако, по мере определенного развития ряда моментов в истории христианства усилилось до противоположности, даже до раздвоения духа и материи, бога и мира, сверхчувственного и чувственного. А так как в этой противоположности сверхчувственное определялось как существенное, а чувственное как несущественное, то христианство стало в своем историческом развитии антикосмической и отрицательной религией, отвлекающейся от природы, человека, жизни, мира вообще, и не только от суетной, а и от положительной стороны мира, религией, не признающей и отрицающей свою истинную сущность.
Когда этот отрицательно религиозный дух утвердился и стал господствующим духом времени в качестве истинной абсолютной сущности, перед которой все другое должно исчезнуть как суетное и ничтожное, то как неизбежное следствие этого погибли не только искусство и изящные науки, но вообще науки, как таковые. Не многочисленные войны и набеги того времени, не естественная грубость тогдашних народов, а только отрицательно религиозная тенденция была настоящей, по крайней мере духовной причиной их падения и гибели, ибо для духа с такой тенденцией даже искусства и науки подходят под понятие суетного и мирского, простой забавы.
Особенно это касалось природы, которая при господстве такой тенденции должна была погрузиться во мрак забвения и неизвестности. Как мог ограниченный христианин, живший лишь своим богом, отвлеченным от сущности мира, иметь вкус к природе и к ее изучению! Природа, существенная форма которой есть чувственность, каковую он считал как раз подлежащей отрицанию, отвлекающей от божественного, имела для него лишь значение конечного, суетного, несущественного. Но может ли дух сосредоточиться на том, что имеет для него значение только конечного и суетного, сделать его предметом серьезного, длительного изучения? Сверх того, какой интерес представляет познание временного жалкого творения, если известен творец? Как может тот, кто находится в близких отношениях с хозяином, так унизиться, чтобы вступить в те же отношения с его служанкой? А какое иное положение и значение могла иметь природа с точки зрения отрицательной религиозности, чем служанки божьей? Теологически-телеологический способ рассмотрения природы есть единственно соответствующий этой точке зрения; но именно этот способ рассмотрения и не объективный, и не физический, и не проникает в саму природу.
Сообразно с этой точкой зрения природа как бы скрылась от взоров человеческого духа. Подобно тому как в священные молитвенные дома тех времен свет проникал не через чистую прозрачную среду, а сквозь пестро окрашенные окна, как будто чистый свет для набожной общины, обратившейся от мира и природы к богу, представлял нечто отвлекающее и нарушающее, как будто свет природы несовместим со светом молитвы и дух воспламеняется молитвой только в окутывающей природу темноте, так было и в ту эпоху, когда дух снова пробудился к мышлению, обратив взор к природе, а свет ее проник в человека, омраченный и преломленный средой аристотелевской физики, так как под властью отрицательной религиозности он как бы боялся открыть свой взор и собственной рукой сорвать запретный плод с древа познания.
Хотя отдельные лица в средние века особенно ревностно занимались изучением природы и вообще так называемая светская ученость еще держалась и почиталась в монастырях и школах, все-таки науки оставались подчиненным, побочным занятием человеческого духа, имели скромное, ограниченное значение и должны были оставаться в таком положении, пока религиозный дух был верховной судебной инстанцией, законодательной властью, а церковь — властью исполнительной.
Основоположниками новой науки и философии, по мнению Фейербаха, были Бэкон и Декарт. Главное значение Бэкона Фейербах видел в том, что он науку, основанную на опыте, сделал «наукой всех наук», принципом, матерью всех человеческих знаний. Существенным достижением Бэкона, согласно Фейербаху, является то, что он дал метод, органон, логику опыта. Бэкон — противник скептицизма; человеческий ум, требовал он, не должен ограничиваться наблюдением внешней стороны явлений, но должен проникнуть вглубь, познать их причины, внутреннюю сущность и форму. Выясняя характерные черты материализма Бэкона, Фейербах отмечал как его заслугу то, что он стремился понять вещи в их качественном бытии. Фёйербах вместе с тем критиковал английского материалиста за его учение о «двойственности истины». В этом смысле он считал Бэкона непоследовательным. Ведь основная тенденция бэконовской системы, указывал Фейербах, прямо противоречит религиозным догматам. В физике, естествознании Бэкон отвергает истину христианства, порождавшую предрассудки, которые он объявлял величайшими препятствиями к изучению природы. В непосредственной связи с учением Бэкона Фейербах рассматривает учение Гоббса называя последнего одним из интереснейших и остроумнейших материалистов нового времени, но в то же время указывая на крайне механистический характер его материализма, отличающий его от Бэкона. Мышление Гоббса, по его мнению, совершенно равнодушно к специфическим особенностям вещей, простирая на все области законы или категории, имеющие силу лишь в ограниченной сфере бытия — механике. Фейербах, однако, не осуждает за это Гоббса, более того, в этой механистической односторонности он видит историческое значение системы английского материалиста. Он пытается найти объяснение этого явления в характере науки того времени, с точки зрения которой материя как субстанция обладает лишь одним атрибутом — величиной или протяженностью, качественное своеобразие не дано в вещах, оно создается посредством механического движения.
Социальная философия Гоббса, особенно его учение о государстве, доказывал Фейербах, зиждется на тех же механических началах. Как в философии в центре стоит изолированный предмет, так и в социологии исходным пунктом служит единичный человек, индивид. Человек в естественном состоянии — разрозненная и равнодушная к другому, подобному себе существу масса.
Какую позицию в вопросе об отношении философии к религии занимал Гоббс? Был ли он атеистом? Некоторые, говорит Фейербах, не без основания считали английского философа атеистом. В самом деле, по его воззрению, лишь телесное, т. е. материальное, существует реально. Бестелесную, нематериальную субстанцию даже в мыслях нельзя себе представить. Бог — понятие общее, а всякое общее понятие, с точки зрения номиналиста Гоббса, не имеет никакого реального содержания. Поэтому для характеристики бога обычно пользуются различными отрицательными определениями. Положительное, существенное принадлежит атеизму, пустое и неопределенное — теизму. Итак, хотя Гоббс и «не отрицает бога, но его теизм, — писал Фейербах, — по существу, по содержанию… есть атеизм, его бог лишь отрицательная сущность или, вернее, не-сущность».
Как мы уже отмечали, Фейербах считал Декарта наряду с Бэконом одним из основоположников философии нового времени: в лице Декарта человеческое мышление утверждает себя как суверенное и истинное бытие, выражением чего было знаменитое положение философа: «Я мыслю, следовательно, я существую». Слабую сторону философии Декарта, как полагал Фейербах, составляет то, что он дал лишь количественную характеристику материи, сведя ее к протяженности. Другой существенный недостаток воззрения Декарта, по его мнению, состоит в том, что Декарт брал материю вне движения. Однако главным пороком учения Декарта в целом, по Фейербаху, является его дуализм. Нигде он не противоречит себе больше, чем в вопросе о соотношении между духом и телом, протяженной и мыслящей субстанцией. Декарт, как и Бэкон и Гоббс, доказывает Фейербах, всегда имел в виду практический интерес, стремился устранить бессилие людей не молитвами, а реальными средствами — наукой и экспериментом. Если «Декарт-теолог и Декарт-философ находятся в состоянии борьбы между собой», то Спиноза, по мнению Фейербаха, уже не знает такой раздвоенности, такого противоречия. Бог, или субстанция, у Спинозы, разъясняет Фейербах, не по времени существует прежде вещей, а лишь по природе.
Фейербах придавал огромное значение основному принципу Спинозы о единстве материального и духовного и уже в то время по существу материалистически истолковывал соотношение этих двух сторон человеческой жизни. Когда тело инертно, отмечал он, то и дух не расположен к мышлению, когда тело находится во сне, то одновременно с ним и дух пребывает в бездеятельности. Мыслит не душа как нечто изолированное от тела, мыслит само тело.
Его знаменитое положение «бог, или природа», по мнению Фейербаха, двусмысленно. Тут, с одной стороны, Спиноза устраняет бога в природе, с другой — устраняет природу в боге. «Прочь это противоречие! Не «бог, или природа», но «либо бог, либо природа» — вот лозунг истины. Там, где бог отождествляется или смешивается с природой или, наоборот, природа с богом, там нет ни бога, ни природы, но есть мистическая, амфиболическая смесь. Вот основной недостаток Спинозы». Это слова зрелого уже материалиста Фейербаха о Спинозе. Примечательно, что сходную оценку он высказывал еще в своей ранней работе по истории философии.
Монография «Пьер Бейль» завершила цикл историко-философских исследований Фейербаха. Она отличается от предыдущих исследований существенным обстоятельством. В первых двух сочинениях он противопоставлял религии главным образом философию и естествознание. Тут же он показывает враждебность религии не только науке и философии, но и искусству и морали. Человек не может свободно творить, мыслить и действовать, оставаясь религиозным. В этом отношении не может быть никакого компромисса. Следует сделать выбор: служить науке, философии, искусству или религии.
Фейербах настаивает на независимом от религии существовании эстетического чувства. Творение искусства — продукт чувства красоты. Христианский художник мыслит и изображает не христианское, как таковое, а прекрасное, иначе его творения не будут волновать нехристианина. Искусство поднимает свой предмет за пределы отдельных религий в сферу общечеловеческого. Художественные произведения католического искусства, которые трогают и некатоликов, и даже враждебно настроенных к католицизму людей, могли возникнуть только из свободного и независимого от религии духа. Там, где монашеский образ жизни пользуется славой самой высокой добродетели, искусство обязательно имеет дурную репутацию. Там, где наслаждение объявляется грехом, где человек ненавистен самому себе, не разрешает себе никакого удовольствия, где болезнь считается естественным состоянием, где истощение, умерщвление плоти являются законом, эстетическое чувство — основа искусства — должно быть в опале. Как же может тот, кого религия обязывает бежать от лицезрения женщины, избегать всех поводов для нецеломудренных мыслей, воздержаться от чувственных наслаждений, спокойно любоваться прекрасным изображением мадонны? Если мы, пишет Фейербах, все-таки встречаем красоту в католическом искусстве, «то это можно объяснить только той же причиной, вследствие которой вблизи мужских монастырей строились женские, соединенные с первыми потайными ходами».
Характерной чертой историко-философской концепции Фейербаха, как мы видели, был несомненный интерес к представителям материалистического направления. Замечательно, что Фейербах сам придавал огромное значение своему интересу к представителям материализма для своей духовной эволюции. Благодаря влиянию материалистов-эмпириков, отмечал Фейербах, он пришел к убеждению об истинном характере чувственности и лежащего в ее основании материального объекта. Интерес к Бэкону, Гоббсу, Гассенди, Спинозе привел его к материализму. И к чести Фейербаха, надо сказать, что, идя к материализму, он, как показывает его отношение к Доргуту, всячески отмежевывался от вульгарно-материалистического способа мышления.
В своем отношении к материалистической традиции Фейербах резко расходится с Гегелем, который всегда высокомерно и пренебрежительно относился к представителям материализма. Бэкона, например, Гегель упрекал в том, что тот хотел «жить постоянно погруженным в материю и иметь своим предметом действительность, а не разум» и «не обладал способностью рассуждать, исходя из всеобщих мыслей и понятий».
Фейербах рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Однако ^центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.
Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. «Кто обо мне не говорит и не знает ничего большего, кроме того, что я — атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятнадцатого века. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».
Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Со ссылкой на физиологию и антропологию он высказывал ценную мысль, что духовная (а значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой, в том числе социальной и политической, его эмансипации. Упомянув эту чрезвычайно важную задачу, Фейербах, однако, сознавал, что его произведения едва ли намечают достаточно конкретные пути для ее решения. Он поэтому ставит перед собой гораздо более скромную задачу — «основательное исследование и исцеление головных и сердечных болезней человечества». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства.
Изучение историко-философских сочинений Фейербаха показывает, что его путь к материализму и атеизму не был, как выражался он, «случайным» и «произвольным», но «органическим» и «необходимым» и пролегал через его сочинения 30-х годов. Каждое из этих сочинений было ступенью в его духовной эволюции, а от последнего из них, монографии «Пьер Бейль», переход к «Сущности христианства», по словам самого Фейербаха, уже был нетруден.
www.ronl.ru