Доклад: Философия античности. Реферат философия античности

Доклад - Философия античности - Философия

Содержание:

1. Философияэпохи античности: натурфилософия, школа Пифагора, Гераклита.

2. Философскиепроблемы общества.

3. Можноли утверждать, что человека человеком делает свободный выбор? Объясните смыслвысказывания Т.Т. Сартра: «Свобода начинается тогда, когда я говорю «нет».

Список литературы

1. Философия эпохи античности: натурфилософия, школаПифагора, Гераклита

Греческая античнаяфилософия сформировалась в7-6 вв. до н.э. Своим характером и направленностьюсодержания, особенно методом философствования она отличается от древнихвосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткойрационального постижения окружающего мира.

В развитии античнойфилософии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (отформирования собственно греческого философского мышления до перелома 5-4 вв. дон.э.), как правило, определялся как досократовский или натурфилософским, афилософы, работавшие в это время,- как досократики.

Второй этап –приблизительно с половины 5 в. и существенная часть 4 в. до н. э.- определяетсякак классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платонаи Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческойрабовладельческой демократии.

Третий этап – конец 4-2в. до н.э. определяется как эллинистический. В отличие от классическогопериода, когда возникли значительные философские системы, в это время на аренувыступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

Начало четвертого,заключительного этапа в развитии античной философии (1 в. до н. э.-5-4 вв.н.э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим.Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скореехранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем всобственном смысле слова.

При всех существенныхразличиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты,обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации иединому социокультурному комплексу. Прежде всего, следует отметить, чтостановление и развитие античной философии было связано с высвобождением отмифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональномупостижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертойантичной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями оприроде, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последнейпроисходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонентадуховной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм.Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе,включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии являетсятакже то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается перваяисторическая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязиего составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие отдревневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, ксоциально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь назакате своего существования выходит на эту проблематику, переходя отобщеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению вовнутренний мир человека.

Школа Пифагора.

Согласно большинствусведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на периодприблизительно между 584 — 500 гг. до н. э.

На острове Самос онпровел значительную часть своей жизни. С острова Самос он отправляется в ЮжнуюИталию, где он организует из сторонников местной аристократии пифагорейскийсоюз. Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротонесравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия.

Социальные и классовыеконфликты в самом Кротоне привели, в конце концов, к ограничению, а затем и ксвержению власти аристократии. Рабовладельческая демократия приняла решительныемеры против пифагорейского союза, который считался центром аристократическойреакционной идеологии. Подобно тому, как в других городах Греции, в которыхпобедила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейскийсоюз, а его сторонники изгнаны из города.

Пифагор былприблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. В Египте он знакомитсяс достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями,в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды.

Значительное вниманиеПифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагорпервым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равенсумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей,которые в то время занимались математикой, он идет дальше решениягеометрические задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагорисследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор ипифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики.Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи тоговремени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел,требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразилсяна философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователиизучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизациичисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всехвещей.

Пифагорейцы полагаютосновными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку,четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют:точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура,определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этихосновных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считалиидеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласнопифагорейскому учению,- такое число, на которое можно перевести все вещи иявления мира с его противоположностями.

Все пифагорейскоеучение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этотфакт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развитияявляется, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторыхмоментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира.Математический подход к миру заключается в объяснении определенныхколичественных отношений между реально существующими вещами. В частности, вобласти геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью иобъективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многихслучаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означаетвыражение пространственных отношений в «чистых» числах и делаетвозможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности,котирую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции счислами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут бытьпонимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишьшаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Спомощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснениюдействительности.

Религию и моральПифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подходк религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейскийподход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он вопределенной степени является освящением классовой исключительности (котораяприобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении)строится на принципах полной подчиненности человека богам.

Религиозные взглядыпифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можносказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной«социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демосааристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.

Религиозные и моральныепринципы пифагорейского учения наложили определенный отпечаток на организациюструктуры, деятельность пифагорейского союза, в котором классовость иреакционная партийность Пифагоровых религиозных, социальных и этическихвзглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.

Большинство принциповсоюза носило тайный характер, и было доступно лишь членам союза. ЛичностьПифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное времяпреподавалась исключительно членам союза. Лишь некоторые моральные принципыразрешалось распространять «в народе». Полностью противоположной былакартина в отношении пропаганды религиозных взглядов. В пифагорейском пониманиираспространение «религии» являлось основной обязанностью каждогочлена союза.

Из религиозного иэтического учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и«ограничений», которые в большей или меньшей степени имелимистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способобъяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципамисобственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Ближевсего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было многопрямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона.

Основной сферойинтересов Алкмеона была медицина. О нем известно, что он «первый отважилсяна вскрытие». Важнейшим из его медицинских и физиологических познанийявляется осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

К старшему поколениюпифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550- 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н. э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V-IVв. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407-357 до н.э.). Послеизгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям.Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство являетсяпервым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Пифагорейцыв идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это жеотносится и к пифагорейской философии. И хотя пифагорейцы имеют бесспорныезаслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основарифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику иобожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Пифагорейское учениепредставляет собой в зародышевой форме соединение идеализма с метафизическимспособом мышления. Это вместе с мистическими элементами образует предпосылкидля его приятия христианской философией.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Во второй половине VIв. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философаГераклита из Эфеса (540–480 до н. э.). Гераклит, видимо, был знакам со многимивзглядами милетских философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайнеймере основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана.

Из труда Гераклита,который, согласно одним источникам, назывался «О природе» (это название упервых греческих философов встречается весьма часто), согласно другим-« Музы»,сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющиеприродные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и,«когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то что существуют звезды».Естественным образом он объясняет и другие природные явления. Так, Гераклит полагает,что «гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновения ветров втучи; молнии возникают воспламенением испарений, а зарницы-загоранием ипотуханием облаков». Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те,которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как целого.Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, всеявляется видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В пониманииГераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителеймилетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основнымэлементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляети определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватнымсимволом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этомсвидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опятьсгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласносудьбе».

В интуитивном пониманииразвития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовскихмыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитиедиалектики исключителен.

У Гераклита мы находими целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей илименьшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится,в частности, универсальность развития (его источником, как мы видели, являетсяборьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принципвсе течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклитобъясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым,бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становитсядругим, а другое, изменившись, становится этим». Постоянный ход развития онсравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войтив одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей,по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои переменыразъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит». В другом местеон подчеркивает эту мысль еще более определенно: «В одни и те же реки мы входими не входим, существуем и не существуем».

Разнообразие проявленийсуществующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной«праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живетсмертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха,земля-смертью воды». Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию«творческого отрицания».

Очень важное значениево взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму(всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как идругие досократики) употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласноему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимостивесьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, поГераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познаниепредполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единствапротивоположностей.

Гераклит один из первыхобращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно еговзглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто его не понимает, неможет понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию«многознания», «многоучености» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличиеот подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира,но скорее их скрывает. В этом плане он весьма критически высказывается о целомряде других мыслителей, в частности о Пифагоре. «Многознание не научаетразумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана иГекатея». Эти мысли показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености,которая не стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая вездевсем правит», т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логоссуществуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания. Человеческоесознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектикаявляется диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующегомира.

И хотя в своем родномЭфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (вчастности, во времена Сократа) и имел целый ряд сторонников и учеников.Наиболее видным из них был Кратил.

Гераклитова философияявляется вершиной стихийно диалектического понимания мира не только вдосократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось,речь здесь идет не о цельной теоретической системе диалектического подхода кмиру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же времяуниверсальных черт диалектики.

Тесная связь диалектикии стихийного материализма позволила Гераклиту значительно продвинуться впередпо сравнению с милетскими философами.

2.Философские проблемы общества

Избрав мудрость вкачестве предмета своего мышления, античные философы с необходимостью вышли напроблему мира как единого целого, его устройства, закономерности и бытия. Начем основано бытие природы и ее многообразие? Какое место занимает человек вмире и что он может ожидать от мировых событий?

Для становленияфилософской проблематики много сделали Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель

Для их временихарактерно мнение, что мудростью обладают лишь боги. В глазах философов они —воплощение разума, который устроил космос как закономерно функционирующее целоес привилегированным положением человека-микрокосма в природе. Разумныепервоначала бытия постигаются с помощью понятий, и раз понятые, они становятсяопорой для мышления. Разумные первоначала неизменны, вечны, и их знание делаетфилософию царицей наук.

Постепенно понятие«боги» как образное выражение разумности и закономерности бытия заменяютсяпонятиями «закон», «логос», «сущее» и т.д.

С точки зренияДемокрита, космос – воплощение атомов и пустоты. Порядок и закономерность царятв природе. Душа тоже состоит из атомов, которые распространены по всему телу.Но органом мышления является мозг.

Платон разделил тело идушу, материальное и духовное и сформулировал понятие Демиурга. Демиургпревращает хаос в космос, реализуя программу, заложенную в идеях, образующихсверхъестественный мир. Но Демиург у Платона – сложное и безличное начало,входящее в иерархию первосущностей.

В годы Средневековья наместо Бога как демиурга (устроителя космоса) выдвигается Бог как Креатор,Творец мира. Фома Аквинский требует подчинения философии христианским догматам,но полагает, что у природы имеются и свои собственные закономерности, которыеполезно изучать. Задача философии – быть посредницей между религией и научнымиизысканиями.

В преддвериииндустриальной цивилизации, идущей на смену традиционному обществу, философиявосстанавливает свои права на самостоятельность и в ней смещается акцент впонимании своего предмета. Декарт писал: «Вполне мудр в действительности одинБог, ибо ему свойственно совершенное звание всего; но и люди могут быть названыболее или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истино важнейших предметах».

На первый взгляд Декартне меняет традиционного представления о предмете философии, но, в сущности, оноткрывает новую эру в трактовке философских проблем. В его сочинениях на первыйплан выдвигаются человек как субъект познания, разум человека, его способностипревратить природные процессы в полезные для людей средства.

Отдавая дань Богу,Декарт занимается анализом исходных принципов познания. «Я мыслю, значит,существую». Таков исходный его принцип. Не божественные первоначала, аорганизация человеческого разума – вот что интересует французского мыслителя. Ион полагает, что человек вполне способен и познать природу, и поставить ее подсвой контроль. В природе Декарта интересует не ее мнимая божественность, апрактическая полезность.

В XVIII в. французскиематериалисты, переведя Бога в разряд мнимой величины и объявив природуединственно реальным предметом своих размышлений, акцент делали на человеке иего разумных свойствах. Зная разумные начала людей, полагали они, можно обеспечитьстановление царства просвещения, нравственности, искусства и науки.

Продолжая эту линию,выдающийся немецкий мыслитель Фейербах говорил: «Новая философия превращаетчеловека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный ивысший предмет философии».

Выделяя человека вкачестве субъекта деятельности, предшественник Фейербаха Кант полагал, чтофилософия обязана ответить на ряд вопросов: «Что я могу знать?», «Что я долженделать?» и «На что я могу надеяться?» и тем самым разгадать тайну человека .

Та же проблематиказвучит и в философии Гегеля. Только к проблеме субъекта деятельности онподходит с несколько иной стороны. Человек — воплощение мирового разума. Егоразум результат развития абсолютной идеи, которая в умственном раз витиичеловека достигает своей полноты. Все разумное действительно, вседействительное разумно.

Математическиреинтерпретируя наследие Гегеля, К.Маркс и Ф.Энгельс выделяют так называемыезаконы диалектики, т.е. такие законы, которые лежат в основе развития природы,общества и человеческого мышления. Все меняется в действительности, но тольконе законы диалектики, которые в принципе не могут не быть – по определению –абсолютно разумными. Неразумному (иррациональному) нет места в философскойпроблематике.

В последнем тезисе икрылось главное противоречие марксизма: исключая иррациональное и находясь врусле традиции рационализма, Маркс из идеалистической (мистической) философиизаимствовал причины иррациональные и мистические, которые невозможно быломатериалистически реинтерпретировать.

Впрочем жизнь грубопоправила рационалистические утопии и марксистов и позитивистов. В XX в.социокультурная обстановка круто меняется. Две мировые войны, атомная угрозачеловечеству, жестокий опыт тоталитарных режимов и разграбление и истощениеприродных ресурсов, и экологический кризис – все это поставило под сомнениеабсолютную разумность человека, рациональность его действии, внесло новыемотивы в философские раздумья о сущности бытия и природе человека.

Выделившись из природы,человек ставит перед собой цели и во имя собственного блага, на своюответственность вносит изменения в природную среду. Его интересы и цели своимисточником имеют не состояние природы, а собственные потребности, социально-экономические заботы. Но нет ли здесь риска для самого человека? Да и являетсяли подлинным бытие человека в качестве субъекта, активного творческого начала?Не лучше ли ему отказаться от дерзости самореализации? Создаваясоциально-культурные объекты, т.е. объективируя свой внутренний мир, может личеловек сохранить контроль над собственной деятельностью или же он становитсязаложником неведомо куда мчавшегося локомотива?

Философия XX в. крутоповорачивает к проблеме рационального и иррационального в деятельностичеловека, к соотношению социально-культурных ценностей и научно- техническихсредств достижения целей. Немецкий философ М. Хайдеггер и его последователи(экзистенциалисты) заявляют, что человек включен в бытие и может его знать,лишь испытывая реальность на опыте. Жизненный опыт людей своим началом имеетстрах, который они испытывают, когда начинают сознавать свою конечность ихрупкость своего брошенного в чуждый им мир и приготовленного к смерти бытия.«Метафизика говорит о сущем как таковом в целом, т.е. о бытии сущего; тем самымв ней правит отношение человека к бытию сущего»

Итак, философия знаеттри главные темы: мир, человек и отношение к миру.

Естественно, чтообсуждение каждой темы порождает свои проблемы. Как определить границы мира ичто составляет его основу, существует ли что-либо за пределами бытия и какпонимать небытие? Интерес к человеку связан с проблемами его природы исущности: каково соотношение духовного и материального (души и тела, сознания имозга), природного и социального, сознательного и бессознательного? Отношениечеловека к миру конкретизируется в оценке значимости для жизни людейпрактической деятельности и познания. В чем мудрость в созерцательном отношениик природе, или же в гордом стремлении не ждать милостыней от природы, а взятьих у нее, или же в мужественной озабоченности выжить, сохраниться в условияхрискованной в своей сущности деятельности? И могут люди в своем отношении к мирунадеяться на его познание?

Само собой разумеется,что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется отодной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влияниемсо стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственныхзапросов общества. Философские проблемы — это постоянный поиск того, что собойпредставляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношении

человека к миру вданную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет егопульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается ксодержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической ипознавательной деятельности человека.

3. Можно ли утверждать, что человека человекомделает свободный выбор? Объясните смысл высказывания Т.Т. Сартра: «Свободаначинается тогда, когда я говорю «нет»

Начнем с того, чтолюбое состояние есть действие. Любое действие возможно только при наличииориентиров. Верны они или нет – другой вопрос. С исчезновением ориентировчеловек теряет возможность действовать, а с нею саму возможность существовать.Человек без ориентиров превращается в абсолютное ничто, безвольную биомассу,т.е. перестает быть человеком.

Ориентирами служат дваисточника – страсти человеческие и заповеди Божьи. Чтобы выбирать, нужно иметьварианты выбора. Верующий в Бога может выбирать между верой в Бога и отказом отБога. У неверующего выбора нет. Он не знает Бога и потому всегда следует своимстрастям. Следовать чему-то другому он просто не может, потому что этогодругого в его сознании нет. У него один путь. Он раб инстинктов, источниккоторых в нем самом, и ничего другого не знает. Верующий есть Божий раб, тоесть источник, осуществляющий над ним власть, находится вне человека. Человеквсегда имеет два варианта – один внутри себя (свои страсти) и другой вне себя(воля Бога).

Возможность выбиратьозначает свободу. Я свободно выбираю, кому покориться, своему внутреннемуисточнику или внешнему, и этим я свободен. Я выбираю, потому что есть из чеговыбирать. Из двух возможных источников, Бог или инстинкт, я выбираю одинвариант и иду по выбранному пути.

Если я не верю в Бога,вместо двух направлений у меня остается единственный вариант. Я не могупокориться тому, чего для меня нет. Если я считаю, что Бога нет, у меня нетвторого варианта.

Если вариант один, этоне выбор. Выбор — это минимум два варианта. Где человеку взять второй вариант,если весь мир сводится к нему самому? Поэтому без Бога нет глобального выбора.Вне выбора нет свободы. Свобода существует только в момент выбора. Человекаделает свободным именно это мгновение выбора. Вся жизнь свободного состоит избесчисленных мгновений выбора. Когда выбор совершен, у верующего, помимоотносительной свободы в рамках заданного направления, есть свобода остаться вэтом направлении, или не остаться. Он каждую секунду выбирает волю Бога, имеясвободу в любой момент выбрать свои желания, т.е. совершить грех. Постоянновыбирая Бога, он всю жизнь свободен и одновременно раб Божий. Неверующий всегдараб и только раб, поскольку у него нет мгновения выбора.

Человек всегда раб. Егосущность такова, что не быть рабом он не может. Он или раб Божий, или рабстрасти. Сказано в Писании: «Не можете служить Богу и мамоне»; «Не в волечеловека путь его… не во власти идущего давать направление стопам своим»(Мф.6.24; Иер.10.23).

Безграничнаявседозволенность невозможна даже теоретически. Человек всегда во власти тех илииных законов, ограничивающих и направляющих его. Выход за рамки одних законовприводит его в рамки других. Если где-то и есть абсолютная свобода, она зарамками трехмерного, видимого нам мира. В нашем земном мире максимум свободы –момент выбора.

«Свобода начинается сослова «Нет».

1. Я понимаю свободу,как абсолютную категорию. То есть, либо она есть и она является свободой отвсего, что требует абсолютного саморазотождествления, либо можно говоритьтолько о переходе в другие области несвободы, и только. Например, свобода отстереотипов, навязываемых родителями — к стереотипам, навязанным социальнойсредой/любимыми книгами/жизненным опытом/etc. Иллюзию свободы здесь создает то,что человеку кажется, что он этот выбор сделал добровольно. Меж тем, есливсмотреться в цепочку причин, обусловивших его, о свободе можно перестатьговорить.

И лучше о ней неговорить. В сущности, ИМХО, будет более точным вместо слова «освобождение»употреблять слова «смена дискурса».

Но формат задан ипоэтому поговорим о любимых иллюзиях.

2. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда подросток впервые сталкивается с необходимостью сказать«нет!» стереотипам, навязываемым родителями; и это «нет!» полностью оправдано.Поскольку человек существует, развиваясь, и надо же с чего-то начинать. Сотшелушивания того, что препятствует разнообразным преображениям и метаморфозам.Когда подросток говорит «нет!» — он берет на себя ответственность за своюсудьбу; хороший шаг. Нередко — с плохими последствиями, но это тоже один изэрзацев вполне естественного отбора. Человек, не умеющий отказывать — рабсобственной слабости, и выглядит он всегда довольно отвратительно. Даже если вдругих своих проявлениях — обаятелен.

3. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты говоришь «нет!» тем или иным собственным слабостям,когда ты отказываешь себе в праве не соответствовать своим эталонам силы идостоинства. Любой эрзац иллюзии свободы начинается с «я могу». И не раньше.

4. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты отказываешь себе в безопасности. Так или иначе. Когдаотпадает необходимость жить по определенным правилам оглядки на то, что можетпричинить тебе боль и доставить те или иные неудобства. Но осмысленно онотолько тогда, когда этого требует реализация твоих жизненных принципов. Т.е.очередной эрзац несвободы. «Свобода в служении».

5. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда «сковано сердце, свободен ум. — Если крепко заковатьсвое сердце и держать его в плену, то можно дать много свободы своему уму» (с)Ницше.

6. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты сам определяешь, в какой мере ты готов оправдыватьожидания окружающих, и чем готов за это расплачиваться. Это та область, вкоторой иллюзорность нашего понимания свободы становится почти очевидной.

7. Наконец, та самая,абсолютная свобода начинается тогда, когда человек говорит «нет!» желанию житьдальше. И делает шаг в смерть.

Списокиспользованной литературы

1. История философии. В кратком изложении.:1991.      

2. Основы философии. Учебное пособие длявузов.М.:1997.

www.ronl.ru

Доклад - Античная философия - Философия

АКАДЕМИЯ МИНИСТЕРСТВА ВНУТРЕННИХ ДЕЛ

РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ФИЛОСОФИИ

ПО ТЕМЕ «АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ»

1 «А» КУРСА ФАКУЛЬТЕТА ПРАВА

СПЕЦИАЛИЗАЦИЯ – ХОЗ. ПРАВО

Г. МИНСК, ПР-КТ Г-ТЫ «ИЗВЕСТИЯ»,14/4-12

З/К №695

/> 

1. Зарождение древнегреческойфилософии: условия и предпосылки.

    Античная философия возникла и жила в «силовомполе», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой  –формирующаяся именно в Древней Греции наука.

    Скачок в развитии производительных сил вследствиеперехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослаблениеродоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозициитрадиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативныхнравственных установок и представлений, усиление критического духа и ростнаучных знаний – вот некоторые факторы, их которых складывалась духовнаяатмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

    В античной Греции философия формируется в тотпериод, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядококазываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представлениярабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, своюнеспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

    Кризис мифологического сознания был вызван рядомпричин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономическийподъем в IX – VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства,возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и егоперераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результатеразвития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялсягеографических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара,куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление оВселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связейи контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев,нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности ихсобственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовалисоциальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризисутрадиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

    В Греции в VI веке до н.э.происходит постепенное разложение традиционного типа социальности,предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которыхимело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так исвои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания,которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждаяместность имела своих собственных богов, по характеру своему и способуотношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались[1]. 

    Социально-экономические изменения, происходившие вVII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся формсвязи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции.Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человекуновый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственныйразум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру — думай сам. Наместо обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, атем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос. 

    Ксоциокультурным предпосылкам возникновения античной философии преждевсего  можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VIвв. до н.э. (от «гнома» – изречение, греческое – стихотворный афоризм),создававших стихотворные афоризмы.

    Протофилософское значение гомеровского эпоса можновыразить в следующих позициях: Гомеровские поэмы структурированы в соответствиис чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии в контекстефилософии станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживаетподлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находитим объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактовподготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будетискать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальностьмифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стихсодержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет«классическим» вопросом греческой философии. Философия также будет стремитьсявыразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий.

    Ксоциокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечноже, отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религииразличают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной частисобственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, винтерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этомдля интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодарярелигиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образажизни (way of life)».

    Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода.Боги этой религии – персонифицированные явления природы. Тем самым, публичнаярелигия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка наприроду есть константа греческой мысли.

    Возникнув в конце VII – начале VI в.до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в.н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурнойжизни античного общества. Она возникла в греческих городах-государствах нарубеже VII–VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии),затем в греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах островаСицилия и, наконец, в собственно Греции – в Афинах (V в. до н. э.). Испытавпериод блестящего расцвета в VI–V вв. до н. э., философия античной Грециипродолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IVв. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и впериод разделения ее – в Восточной империи – вплоть до начала VI в. н. э.

    Греческие философы принадлежали в большинстве кразличным слоям «свободных», то есть по преимуществу рабовладельческого класса.Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения выражаливзгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов,а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создалиучения, высокого поднимающиеся над тесным историческим горизонтомрабовладельческого общества.

    Основоположником древнегреческой  философии считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.),  а его продолжателями  были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен  (ок.585-525 гг. до н.э.).

    Древнегреческая философия возникла не как областьспециальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научныхзнаний – математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политическихзнаний, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху такназываемого эллинизма, начиная с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математикаи медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и послеэтого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение,заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросынаук: математических, естественных и общественных[2]. 

    Философия Древнего Рима возникла в концереспубликанского периода Рима (II–I вв. до н. э.) и развивалась параллельно сгреческой философией – во времена Римской империи приблизительно до времени еепадения (конец V – начало VI в. н. э.).

    Характерная особенность древнегреческой философиисостоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практическойдеятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие вVII–IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важнымзвеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных ифилософских понятий, выработанных в странах Востока – в Вавилоне, Иране,Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки – математики,астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии иалгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.

    Постепенно в античной философиивозникает два основных типа философского мировоззрения – материализм иидеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во всепоследующее время. Одновременно возникает противоположность двух основныхметодов мышления – диалектики и метафизики.

    V в.  до н.э. был временем дальнейшего развитиягреческой науки и философии,  которые  по-прежнему  оставались  тесно связанными. В этот период  дальнейшего  развития  античного   общества   и  государства, происходившего   в  условиях  ожесточенной  классовой  и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика.

    2. Этапы развития. Основныепроблемы и школы античной философии.

Этапы развития.

    О периодизации античной философии пишут многиевидные философы, это  Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии,М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. («Философия», М.,1996г.), Асмус В.Ф.(История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. («Античная философия»,МГУ, 1985г.).  Для удобства анализа необходимо привлечь более лаконичнуюпериодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так, он отмечает, что при анализегреческой философии в ней выделяют три периода: первый – от Фалеса доАристотеля, второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий –неоплатоновскую философию.

    Историягреческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальныйобраз духовного развития вообще. Первый период по преобладающим в нем интересамможно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиознофилософским. Абсолютно все ученые-философыотмечают, что этот период развития античной философии был периодомнатурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений сучениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки:астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно отпознания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическоеумозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос о последнемосновании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, котороепротивостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этогомножества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего всамых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.     Простейшая форма есть понятие единого мировоговещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое ониопять превращаются.

    Второй период греческойфилософии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологическихпроблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то времяне могло выйти. Данный период представлен софистами,   Сократом и сократиками.В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами,сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем,что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает,что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в историидревнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностьюПлатона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа.Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый средифилософов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа иматерии. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степеньюопределенности можно говорить, только начиная с Платона.

    Третийпериод античной философии – век эллинизма. Сюдаотносятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннегоэллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв.н. э.). Культура раннего эллинизмахарактеризовалась прежде всегоиндивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности отполитической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главнымпредметом философского исследования становится субъективный мир личности. Впериод позднего эллинизма были доведены до логического завершения основныетенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеямклассики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), новозврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие свосточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысльк частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднегоэллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по путисакрального, то есть религиозного постижения мира.

    Проблемы античнойфилософии.

    Совокупную проблематику античной философии можнотематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ееконтексте тотальность реального виделась как “physis”(природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возниккосмос?»; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и егоспецифических способностей; метафизика (Платон) декларирует существованиеинтеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны,причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель)разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом методрационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления;эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасногосамого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может бытьсгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика(онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и взавершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы,они характерны для христианского периода греческой философии.

    Необходимоотметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философскитеоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующегостановления философского познания. По крайней мере, доктрина философии какжизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это ужене просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют своезначение и элементы практической философии, развивающие идеи античнойпрактической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства иправа. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытиемантичности, которое определило не только мышление современного человека, но иего жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческимсознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизничеловека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и егорезультатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивногопринципа организации сознания еще не вполне ясно.   

    Школы античной философии.

    По подсчетам римских историков, в Древней Грециибыло 288 философских учений, из которых помимо великих философских школвыделяется учение киников и киренских философов. В Афинах существовало четыребольшие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) иСад (эпикурейская школа).

    Ионийская(или милетская, по местувозникновения) школа – древнейшаянатурфилософская школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия – этопротофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм иидеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементовантропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии,представление физических процессов в контексте моральной проблематики»[3].Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому чтоуже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то илииное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегдаодно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но такжеразумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого началаопределял одну из стихий. Фалес –  основатель милетской, или ионийской школы, –первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии иматематики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию игеометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии исформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагалводу, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным.Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается изогня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огоньсимволизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение.Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) – принципа разумного единства,который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, ипознать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.)считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмяэлементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляетвечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра,считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь –ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума),организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школойсвязывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологиии др. наук.

    Независимо от этих древних малоазиатских ионийцевв нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той жеидеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики,которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность вдвижении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земныеявления, явления физического и морального миров. Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (ЮжнаяИталия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее началисьпрактически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это былорелигиозно-философское аристократическое братство, оно имело большое влияние нагреческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями ивысокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствиемвзглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших вздешней, земной жизни определенное воспитание. Пифагорейская школа положиланачало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, импридавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учениео декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие вмире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смыслеони переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначальноозначавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философскойнаправленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, чтоэто была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось отионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или инойматериальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода,воздух, огонь, земля)».

    Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и омузыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждойпланете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалымузыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыкаиспользовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейскойшколе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множествоаллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Такимобразом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной,естественной, точной и систематической наук.

    Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учениякоторой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второйполовины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом,Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском  городе  Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от ЭлеиСамоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном,гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской[4].И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественнойстороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления,которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единствакачественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировомвеществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии,господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служитбытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

    Появление школысофистов явилось ответом на потребность демократии в образовании инауках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Ихглавной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни.Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила началопоискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять передсудом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философСократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для негослужит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и чтовредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующихфилософских школ, которые основывали его ученики, в том числе и АкадемияПлатона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю толькоодно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, онставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. Акогда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобыпоказать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократасосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческоесознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа.

    Платон объединил в своем учении ценности двухсвоих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринялискусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил всвоей Академии в Афинах. Учениками Платона были преимущественно«холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотябы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построенаАкадемия в живописном уголке на северо-западной окраине города. Знаменитаяфилософская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года,когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу,и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы залюбовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то,что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатыеподарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился исомнению, и иронии, и искусству беседы. Диалоги Платона пробуждают интерес иучат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильноизменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философииПлатона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пыталсясочетать философское и политическое. Он готовил в своей школеправителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общегоблага.

    В 335 г. дон.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философскойнаправленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по егоработам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним изсамых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитаниеАлександра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистическиегосударства и новые философы.

    Еслипрежние этические учения видели главное средство нравственногосовершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизниосвобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – отполитически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка школы стоиков. Эта школа, основаннаяЗеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи.Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь,жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранятьсамообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма,особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новойэры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоикисчитают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть рабсобственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится дажесмерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главнойидеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон такговорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым игармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно,несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, несопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

    Полный отказ от социального активизма в этикевстречается у знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.).Наиболее известным из римских эпикурейцевбыл Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое– вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматриваетопределение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен; все общественныесвязи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желанийи рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласноЭпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; вэтом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах оносновал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: цельючеловеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однакоподлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой мерыпредаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческихмудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и устоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, атакое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научитьсяумерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно многовнимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционнойгреческой религией[5].

    3. Творчество Платона и Аристотеля – выдающееся достижение вистории мировой культуры.

    Платон иАристотель создавали свои философские картины мира в эпоху  великих потрясений,происходивших  в  современном  им   обществе. С этой точки  зрения было быинтересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля,рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследитьза их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платонаи Аристотеля находили свое отражение в становлении их   философских систем.

    Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникаету каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем егопроизведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству неослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение дажесамого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад,интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этотчеловек – Платон. «… Платон – один из учителей человечества. Не будь егокниг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру,– мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука,искусство, поэзия,  вдохновение, что  такое человек, в чем трудности егоисканий и свершений»[6],– писал  В.Ф.  Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представительобъективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платонаесть учение о самостоятельном   существовании идей как общих и родовых понятий.Платон является первым в    Европе философом, заложившим основы объективногоидеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесныйкосмос,  лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи,наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество  единичностейв одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечнымифизическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его,  заего пределами.  Это самые общие закономерности, по  которым живет и развиваетсявесь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платонамиром идей. Увидеть их можно не   физическим зрением, а умственным, мысленно.Идеи, управляющие Вселенной,   первичны. Они определяют жизнь материальногомира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится ввечности. И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественноеабсолютной красоте. Платоновский идеализм потому и называется объективным, чтоон признает существование вполне реального, независимого от сознания человека,то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как законадля единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества,противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности,противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платонаоб идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в историичеловеческой мысли.       

    Ученик ПлатонаАристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя. На путяххудожественного осмысления действительности ему   пришлось столкнуться с темискаженным пониманием Платона, что идеи резко  противопоставлены миру вещей. Напервый план выдвигались идеи вещей,   существующие где-то в недосягаемыхнебесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейногонаполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможнооторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей иидей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмысленииматериального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, своесобственное учение об идеях пытался использовать  исключительно ради жизненныхцелей и ради понимания всей  действительности  как художественногопроизведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом. Аристотель создаетпервую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видитв установлении правил получения достоверных выводов из определенныхпредпосылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях идоказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика,созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средствомнаучного доказательства.

    Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона  и Аристотеля всегда соединялся у них  с  весьма  активной   политическойдеятельностью.   Как  истые греки,  они были   бесконечно преданы своимпатриотическим интересам и всеми   силами хотели   сохранить   Грецию  именно   периода ее  классики. Но уже тут им  пришлось  столкнуться  с весьма   суровой судьбой греческого классического полиса,  быстро   шедшего ксвоей неминуемой гибели.  Система политических  взглядов изложена уАристотеля   более богато и развернуто, чем у Платона.   В  трудах   Аристотеляможно  найти описание около 420 существовавших   в его  время  законодательных систем  и  государственных   устройств. Аристотель,    в   отличие   от Платона,   не   замыкается на     построении     какого-то     наилучшего  государственного устройства,   а  рассматривает  основные   принципыфункционирования государства,  описывая при этом   несколько типов  какположительных,  так и отрицательных,   по его мнению, государственных систем.Платон в свою очередь был   убежден,    что  существует  абсолютная   истина, ивесь трагизм его положения заключается  в  том,   что он  верил  в немедленноеи всестороннее осуществление   этой истины.   Будучи   именно   реставратором  погибшей   старины, Платон  хотел  оставаться  и  фактически  всегда   оставалсяпо преимуществу  идеологом  греческой  классики   давнего периодагреко-персидских войн. Гармония человеческой    личности,     человеческого  общества и  всей  окружающей  человека  природы – вот   постоянный и неизменныйидеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона  и Аристотеля   представляет интерес еще и потому,  что ониимели  редкую   возможность практически  реализовывать  свои  философские  системы. Платон  приложил  немало  усилий  в  просвещении   сиракузскоготирана  Дионисия  Младшего,   Аристотель имел   большое влияние на  императора Александра  Македонского, был его   учителем.    Он   и   его   ученики предлагали законодательные системы для  новых  греческих  городов  и   колоний.Если   подробно  изучить  биографию  Аристотеля,   можно только  удивляться,    как    последовательно    и   естественно совпадали у Аристотеляего философская теория  и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедиюжизни может понимать   только тот,   кто  в  глубине  этой  трагедии  видит  не  трагическую, а   чисто   эйдетическую,   или  идеальную,  действительность. Судьба героев в греческой трагедии  как   раз свидетельствуето наличии высших основ жизни, которые   только и   способны    осмыслить   трагическую    судьбу   действительности. И  Аристотель  доказал  это как всвоей философской теории,  так и в своей практической  жизни  и   деятельности,для  него  и  сама  смерть оставалась актом  мудрости и невозмутимогоспокойствия.       Идейный порыв,      принципиальная    настроенность,  самоотверженное служение   идеалу —  все  это  на  целые   тысячелетиясделали     философии  Платона  и  Аристотеля   необходимыми. Аристотельговорил, что Платон ему друг, но   истина для   него дороже. 

Основные работы Платона

    Мы являемся   обладателями   23  подлинных диалогов   Платона, одной  речи  под  названием  «Апология Сократа»,   22приписываемых  Платону диалогов,  13 писем,  многие из   которых считаютсяподлинными.        К раннему  периоду,   начиная  со  смерти  Сократа и  заканчивая первой поездкой Платона в Сицилию,  то есть  с   399 года до 389-387годов до н.э., относят: защитительную   речь Сократа на суде,  так называемую«Апологию Сократа», «Критона», «Протагора»,  1-ю   книгу  «Государства»,  «Лахета», «Лисия», «Парменида». К переходному  периоду  относят  написанные в80-е   годы диалоги: «Ион», «Гиппий больший», «Гиппий меньший»,   «Горгий»,«Менон», «Кратил», «Евтидем», «Менексен».        К зрелому  периоду творчества,то есть к 70-60 годам   IV века  до  н.э.,   диалоги:   «Федон»,  «Пир», «Федр»,   «Теэтет», «Тимей»,   «Критий»,   «Парменид»,    «Софист»,  «Политик», «Филеб», «Государство» (2-10 книги). Наконец, к 50-м годам относятсянаписанные только в   черновом виде  и  переписанные  набело одним изближайших   учеников Платона – Филиппом Опунтским – «Законы».

Основные работы Аристотеля

1. Учение о бытии: «Метафизика» (О «первойфилософии»), «Физика», «О небе»,              «О возникновении и уничтожении»;

2. Логика: «Категории», «Об истолковании», «ПерваяАналитика», «Вторая Аналитика», «Топика»;

3. Психология: «О душе»;

4. Этика: «Этика Никомахова», «Этика Эвдемова»,«Большая этика»;

5. Учение об искусстве: «Поэтика», «Риторика»;

6. Политические учения: «Политика»;

7. История: «Афинская полития»;

8. Естественнонаучные труды: «Метеорологика», «Очастях животных», «О происхождении животных», «История животных». Кромесочинений,  дошедших до нас полностью (если не   говорить, насколько  они передают первоначальный текст),   сохранились фрагменты   ещё   пятидесяти  с    небольшим   сочинений.

1.        В.Ф.Асмус «Античная философия»,Москва, «Высшая школа», 1999г.

2.        И.Т.Фролов Введение в философию,Москва, Издательство политической литературы, 1989г.

3.        А.Н.Чанышев Курс лекций по древнейфилософии, Москва, 1981г.

www.ronl.ru

Реферат - Возникновение античной философии

АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

ИНСТИТУТ ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ

Кафедра философских наук

Специальность Государственное управление и право

Курсовая работа

«Возникновение античной философии»

студент 2 курса гр. ГУП- 2

Паршаков Евгений Александрович

Руководитель:

кандидат философских наук, доцент

Таркан Иван Иванович

Минск 2010

Содержание

Введение

Глава 1. Античность как культурная эпоха

Глава 2. Характерные черты основных школ досократической философии

2.1 Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

2.2 Гераклит Эфесский

2.3 Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон

2.4 Атомизм Левкиппа – Демокрита

Глава 3. Возникновение и особенности софистики

3.1 Софистика и филисофия софистов

3.2 Сократ и Сократовские школы

Заключение

Список использованных источников

Введение

Представленная работа посвящена теме «Возникновение античной философии».

Проблема данного исследования носит актуальный характер в современных условиях. Об этом свидетельствует частое изучение поднятых вопросов.

Тема «Возникновение античной философии» изучается на стыке сразу нескольких взаимосвязанных дисциплин. Для современного состояния науки характерен переход к глобальному рассмотрению проблем данной тематики.

Вопросам исследования посвящено множество работ. В основном материал, изложенный в учебной литературе, носит общий характер, а в многочисленных монографиях по данной тематике рассмотрены более узкие вопросы проблемы Возникновение античной философии». Однако требуется учет современных условий при исследовании проблематики обозначенной темы.

Высокая значимость и недостаточная практическая разработанность данной проблемы определяют несомненную новизну данного исследования.

Дальнейшее внимание к вопросу о проблеме античной философии необходимо в целях более глубокого и обоснованного разрешения частных актуальных проблем тематики данного исследования.

Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме «Античная философия» в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.

Теоретическое значение изучения проблемы «Античная философия» заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.

Объектом данного исследования является анализ условий возникновения античной философии.

При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, сформулированных в качестве задач данного исследования.

Целью исследования является изучение темы «Возникновение античной философии» с точки зрения новейших отечественных и зарубежных исследований по сходной проблематике.

В рамках достижения поставленной цели автором были поставлены и решения следующие задачи:

Изучить теоретические аспекты и выявить природу античной философии.

Сказать об актуальности проблемы Возникновение античной философии» в современных условиях;

Изложить возможности решения тематики Возникновение античной философии»;

Обозначить тенденции развития тематики Возникновение античной философии»;

Работа имеет традиционную структуру и включает в себя введение, основную часть, заключение и библиографический список.

По результатам исследования был вскрыт ряд проблем, имеющих отношение к рассматриваемой теме, и сделаны выводы о необходимости дальнейшего изучения/улучшения состояния вопроса.

Таким образом, актуальность данной проблемы определила выбор темы работы, круг вопросов и логическую схему ее построения.

Источниками информации для написания работы по теме «Возникновение античной философии» послужили базовая учебная литература, фундаментальные теоретические труды крупнейших мыслителей в рассматриваемой области, результаты практических исследований видных отечественных и зарубежных авторов, статьи и обзоры в специализированных и периодических изданиях, посвященных тематике «Возникновение античной философии», справочная литература, прочие актуальные источники информации.

Глава 1. Античность как культурная эпоха

Понятие «античность» появилось в эпоху Возрождения, когда итальянские гуманисты ввели термин «античный», от лат. Antiguus –древний, для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. Культурное наследие античных государств оказало огромное влияние на все народы Европы, их литературу, искусство, философию.

Каждый период в истории культуры по-своему ценен. Но не случайно особую роль исследователи отводят античной культуре.

В целом для античной культуры характерен рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем. Этим Древняя Греция отличалась от Востока, где развитие культуры протекало, в основном, в формах комментирования древних ученых, ставших каноническими, в форме увековечивания традиции.

Крупнейшими цивилизациями древнего мира были древнегреческая и древнеримская цивилизации. Они занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и то же время, поэтому они были тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали развитыми культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.

Античная цивилизация существовала двенадцать столетий, начиная с 8 века до н.э. и закончилась 5 веком н.э. Античная цивилизация делиться на две локальных цивилизации;

а) Древнегреческую (8-1 века до н.э.)

б) Древнеримскую (8 век до н.э.-5 век н.э.)

Между этими локальными цивилизациями выделяется особенно яркая эпоха эллинизма, которая охватывает период с 23 г. до н.э. до 30 г. до н.э.

Вся история Древней Греции условно делится на несколько периодов: крито-микенский (XXX-XX вв. до н.э.), гомеровский (XI – IX вв. до н.э.), архаический (VIII – VI вв. до н.э.), классический (V – IV вв. до н.э.) и эллинистический (IV – I вв. до н.э.) Древнегреческая цивилизация возникла на балканском полуострове и также она включала западное побережье малой Азии (западная часть нынешней Турции). Балканский полуостров с трёх сторон омывается тремя морями: с запада Ионическое, с юга Средиземное, с востока Эгейское море. Балканский полуостров в основном представлен гористой местностью очень мало плодородных долин и основным видом хозяйства в основном являлось скотоводство (выращивание овец и коз). Так же занимались земледелием (выращивали виноград (вино) и оливки (оливковое масло)), но только в двух долинах. В Греции совсем нет золота: его добывали уже за пределами Греции — на острове Тасос, в Македонии и Фракии. Зато меди греки имели вдоволь, находя ее, прежде всего на Эвбее. Также в Древней Греции добывали ряд других черных и цветных металлов. Горнодобывающий промысел находился в Афинах на высоком уровне развития. Еще важнее серебра была для греческого искусства глина, из которой делали кирпичи, но, прежде всего керамику. Наконец, весьма ценился и камень: благодаря нему возникли со временем греческие храмы, другие памятники архитектуры и скульптуры.[1, с. 108]

Так какой же народ создал древнегреческую цивилизацию? некоторые наверно скажут греки. Но понятия греки и эллины это собирательные названия огромного конгломерата племен. В то время как среди этого конгломерата племен особенно ярко выделялись такие как:

Племена архейцев (динамичный, агрессивный народ), дорийцев, фелакки.

Древнегреческая цивилизация делится на три периода:

Архаический (8-6 вв.)

Классический (5-4 вв.)

Эллинистический (4-1 вв.)

В исторической науке существует мнение, что древнегреческая цивилизация сложилась не сразу. Что было как бы две попытки формирования цивилизации. Первый опыт цивилизации был связан с крито-минойской культурой или просто минойская культура. Любая цивилизация не формируется на пустом месте, ей что-то предшествует. В данном случае древнегреческой цивилизации предшествовало несколько цивилизаций, таких как: киклатская (возникла на упоминаемых в древнегреческих мифах одноимённых островам), которая в свою очередь способствовала возникновению новой, яркой цивилизации, так называемой минойской цивилизации (на острове Крит, она получила своё название от имени царя Миноса)[1, с. 165].

Минойская цивилизация возникла на рубеже 3-2 тыс. лет до н.э. и она просуществовала около 500 лет. Эта цивилизация (минойская) была открыта английским археологом Артуром Лева в районе города Кнос. Он обнаружил неповторимые дворцовые сооружения, которые принадлежали царю Миносу. Исходя из находок А. Лева, можно представить жизнь населения того времени на острове Крит. Минойская цивилизация во- первых характеризуется рассветом земледельческой культуры. Здесь была освоена вся пригодная для обработки земли территория. Также важнейшую роль играло скотоводство. Наблюдался прогресс в ремесленничестве. Это было сильное централизованное государство, которое возглавил царь Минос. Кроме того, надо отметить тот факт, что жители занимались не только сельскохозяйственными работами, но также и активным морским пиратством. Царь Минос считался владыкой моря. Также минойскую цивилизацию можно встретить под названием дворцовая цивилизация из-за монументальных дворцов, строительство которых, по мнению ученых, было заимствовано у египтян. Но в 15 веке до н.э. остров Крит пережил страшную катастрофу. Существуют две версии относительно гибели цивилизации. Согласно одной из них на одном из небольших островов, который расположен где-то в 120 км к северу от Крита, произошло извержение вулкана с большим выбросом пепла и образовавшимся цунами[4, с. 226]. Существует и другая версия, что цивилизация погибла в результате нашествия агрессивных адериков, которые пришли с материковой части на остров[2, с. 56]. До настоящего времени единой точки зрения на гибель минойской культуры не существует.

На смену минойской цивилизации в этом регионе как бы в преддверие древнегреческой цивилизации появляется микенская цивилизация.

Севернее города Афины находится город Микены, на месте которого и возникла микенская цивилизация.

Отрыл микенскую цивилизацию Генрих Шлиман. Ища Трою в этом регионе, он наткнулся на великолепные дворцовые сооружения, чем и открыл микенскую цивилизацию или как её еще называют архейская культура от названия племени архейцы. Эта цивилизация очень хорошо описана в поэмах Гомера «Эллада» и «Одиссея»[3, с. 23].

Микенскую цивилизацию можно охарактеризовать следующими чертами. Такими как развитость дворцового строительства, но также строились грандиозные усыпальницы, которые получили название Толосы. В районе Микен и острова Крит было найдено около 600 глиняных табличек. Эти таблички представляли собой определенный вид письменности.

С конца 13 века, в течение 100 лет армейская культура была уничтожена. Ученые также ведут споры по поводу причины исчезновения этой цивилизации. По доминирующей гипотезе высказывается мнение, что эту цивилизацию уничтожили племена греков дорийцев. Города были уничтожены, часть населения переселилась на острова, а часть на западное побережье малой Азии.

11 — 9 века до н.э. в истории Греции обозначены как «тёмные» века. Они получили своё название из-за того, что в современной истории нет полного, четкого представления о том, что же происходило в эти века на территории Греции. Все что мы знаем, составлено на анализе поэм Гомера «Эллада» и «Одиссея», Этот период характеризуется примитивным развитием земледелия, орудий труда, ремеслом[3, с. 25].

Весь этот период Минойская, Микенская цивилизации, все это предшествовало появлению древнегреческой цивилизации. Это можно сравнить как бы с первым опытом образования греческой цивилизации.

Второй опыт начался в архаическую эпоху (8 -6 века до н.э.). Это и было непосредственное строительство древнегреческой цивилизации. Этому способствовало, во-первых, возросшая технологическая база и экономический уровень развития общества в условиях победы железного производства. Во-вторых, углубление общественного разделения труда. В-третьих, формирование подлинных городских центров. В-четвертых, формирование развитого типа рабовладения. В эпоху архаики складываются основные черты этики древнегреческого общества. Ее отличительной особенностью было соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала. Формирование полиса как особого типа общины, шедшего на смену рыхлым объединениям “героической” эпохи, вызвало к жизни и новую, полисную мораль – коллективистскую в своей основе, поскольку существование индивида вне рамок полиса было невозможно. Выработке этой морали способствовала также военная организация полиса. Характер политических реформ в полисах обусловил сохранение этой морали, поскольку не аристократия лишалась своих прав, а рядовое гражданство поднималось с точки зрения объема политических прав до уровня аристократии. В силу этого традиционная этика аристократии распространялась и среди народных масс. Определенную трансформацию переживала и религия. Формирование единого греческого мира при всех локальных особенностях повлекло за собой создание общего для всех греков пантеона[6, с. 213].

Общественное устройство Греции – рабовладельческая демократия, и для неё характерно такое явление, как народный суверенитет – признание народа в качестве единственного источника власти. Также существовала система выборных должностей. Прослеживалась тенденция к нивелировке – усреднению доходов между богатыми и бедными. Демократия ставила закон выше власти, а сами законы не считались чем-то данным свыше, они были созданы не богами, а человеком[4, с. 145].

Религия

Космогонические представления греков принципиально не отличались от представлений многих других народов. Считалось, что изначально существовали Хаос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос — жизненное начало. Гея породила звездное небо — Уран, который стал первым властителем мира и супругом Геи. От Урана и Геи родилось второе поколение богов — титаны. Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана. В свою очередь дети Кроноса — Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера — под водительством Зевса свергли Кроноса и захватили власть над Вселенной. Таким образом, олимпийские боги — третье поколение божеств. Верховным божеством стал Зевс – властитель неба, грома и молнии. Посейдон считался богом влаги, орошающей землю и моря, Аид (Плутон) — владыкой подземного мира. Супруга Зевса Гера являлась покровительницей брака, Гестия — богиней домашнего очага. Как покровительницу земледелия почитали Деметру, дочь которой Кора, некогда похищенная Аидом, стала его супругой[5, с 391].

Для религиозного греческого сознания, особенно на этой стадии развития, не характерна идея всемогущества божества, над миром олимпийских богов царила безликая сила — Судьба (Ананка). Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая религия. Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере развития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровителями которого они выступали.

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непреодолимой грани между миром людей и миром богов, посредствующим звеном между ними выступали герои. Такие герои, как Геракл, за свои подвиги приобщались к миру богов.

Литература

В классическую эпоху греческая литература переживает расцвет. Последний и самый выдающийся певец греческой аристократии Пиндар слагал торжественные оды в честь победителей на всеэллинских спортивных состязаниях — Олимпийских, Пифийских (в Дельфах) и др. Пиндар не описывает самих состязаний. Победа интересует его как возможность для прославления доблести в лице победителя. Доблесть не есть личное качество победителя, она передается по наследству в знатных родах в силу их божественного происхождения.

С начала VI века уже наблюдается начало упадка литературы. Большое развитие в этот период получают те литературные жанры, которые непосредственно отвечали на вопросы, выдвигаемые частным и общественным бытом: продолжает развиваться красноречие и создается философский диалог.

V век до н. э. — время расцвета драматического искусства. Важнейшими драматическими жанрами были трагедия, сюжетами которой служили мифы о богах и героях, и комедия, чаще всего политическая. Наиболее острым в политическом отношении жанром являлась аттическая комедия, которая по происхождению и по социальным симпатиям была наиболее близка крестьянству. Крупнейший представитель этой комедии — Аристофан, расцвет творчества которого падает на годы Пелопоннесской войны. Особенностью всех древних драм был хор, который пением и танцами сопровождал все действие. Эсхил ввел двух актеров вместо одного, уменьшив партии хора и, сосредоточив основное внимание на диалоге, сделал решительный шаг для превращения трагедии из мимической хоровой лирики в подлинную драму. Женские роли исполнялись мужчинами[5, 403].

Древнегреческий театр, особенно афинский, был тесно связан с жизнью полиса, будучи по существу вторым народным собранием, где обсуждались самые животрепещущие вопросы. Сходство с народным собранием усиливалось благодаря тому, что театральные представления давались по праздникам.

Архитектура

Архаическая эпоха — время становления греческой архитектуры. Жилища того времени просты и примитивны, все силы общества обращены на монументальные сооружения, прежде всего храмы. Среди них первенствовали храмы богов — покровителей общины. Характерная особенность греческой архитектуры — применение ордеров, т.е. особой системы построения, которая подчеркивает архитектонику здания, придает выразительность несущим и несомым элементам конструкции, выявляя их функцию. Ордерное здание обычно имеет ступенчатое основание, на него ставился ряд несущих вертикальных опор — колонн, поддерживавших несомые части — антаблемент, который отражал конструкцию балочного перекрытия и крыши. Храм как институт способствовал развитию различных видов искусства. Рано установился обычай приношения даров в храм, ему жертвовали часть добычи, захваченной у врагов, оружие, подношения по случаю избавления от опасности и т.д. Значительную часть таких даров составляли произведения искусства.

В классическую эпоху в греческом градостроительстве хорошо прослеживаются новые тенденции. Большинство греческих городов сохраняло традиционную хаотическую систему застройки с узкими кривыми улицами, отсутствием удобств. Однако родившаяся в эпоху греческой колонизации регулярная система планировки начинает оказывать влияние на градостроительную теорию и практику. Основным типом общественного здания по-прежнему оставался храм. В первой половине V в. до н.э. были созданы наиболее значительные произведения дорийского зодчества: величественные храмы в г. Посейдонии в Южной Италии и храм Зевса в Олимпии. Последний считался самым замечательным среди всех эллинских святилищ. Особое место в истории древнегреческого зодчества занимает комплекс сооружений на афинском акрополе. Разрушенный персами в 480 г. до н.э., он заново отстраивался в течение всего V в. до н.э. Ансамбль Акрополя считается вершиной древнегреческой архитектуры[5, с. 413].

Скульптура

Скульптура и живопись Греции в V в. до н.э. развивали традиции предшествующего времени. Основными оставались изображения богов и героев — покровителей полиса и “идеальных” граждан. В архаическую эпоху возникает монументальная скульптура — вид искусства, ранее неизвестный Греции. Древнейшие скульптуры представляли собой изображения, грубо вырезанные из дерева, часто инкрустированные слоновой костью и покрытые листами бронзы. Монументальная греческая живопись известна намного хуже, чем вазопись. В греческой вазописи V в. до н.э. преобладает краснофигурный стиль. Очертания фигур обводились черным лаком, после чего лаком закрашивали весь фон, а фигуры сохраняли естественный цвет глины[5, с. 420].

Письменность и язык

Величайшим достижением греческой культуры архаической эпохи стало создание алфавитного письма. Преобразовав финикийскую слоговую систему, греки создали простой способ фиксации информации. Для того чтобы научиться писать и считать, теперь не нужны были годы упорного труда, произошла “демократизация” системы обучения, позволившая постепенно сделать практически всех свободных жителей Греции грамотными[5, с. 425].

Глава 2. Характерные черты основных школ досократической философии

2.1 Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Досократовский период характерен тем, что философия была космологической. Отсутствуют литературные источники за этот период. Данные о периоде излагаются в учениях Платона, Аристотеля, и др. Греческая философия начинается с произведений Гомера, написанных в художественной форме, где боги и люди высказывают свои мысли. Первым поставил вопрос об основе мироздания, о первопричинах мира, об его структуре, основе, и формах действительности Гессиод. Он считал основой мироздания – хаос. А человек с помощью каких – то сил или богов этот хаос упорядочил. Основными формами действительности являются: жизненная энергия, земля. Он разделил действительность на: 1) действительность, излучающая свет 2) тьма.

Милет – город (6 в. до н.э.) – первая в истории образовательная школа (первый университет, где проводили первые занятия по изысканию философии). Основателем её был Фалес Милесский. Фалес (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира[7].

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы[12, с. 106].

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.

2.2 Гераклит Эфесский

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется»[9]. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного[8, с. 280].

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству[12, с. 117].

Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

2.3 Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон

Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто»[10, с. 187].

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы – ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений[11, с. 141].

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно![8, с. 367]

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей.

Парменид написал поэму «О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем[13, с. 97].

Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

2.4 Атомизм Левкиппа – Демокрита

Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал:

«Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это — атомная гипотеза… все тела состоят из атомов- маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, и отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятное количество информацию о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть воображения».

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком[12, с. 153].

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.

Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера)[10, с. 334].

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений.

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности[12, с. 186].

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Глава 3. Возникновение и особенности софистики

3.1 Софистика и философия софистов

В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшегобольшую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения[14, с. 98].

Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение — за достоверную истину, верхоглядство — за знание.

Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говорясловами Ленина, они субъективно применяли всестороннюю, универсальную «гибкость понятий, гибкость», доходящую «до тождества противоположностей» [15, т. 29, с. 99]. Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение.

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в 5 в. до н. э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов — Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер- ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют»[14, с. 99].

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481 — 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистово равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природыи происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

3.2 Сократ и Сократовские школы

Распространение софистических учений в греческих демократиях, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны не только материалистов, но и со стороны объективных идеалистов. Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469 — 399). Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть которых (хотя не все) оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические высказывания самого Сократа, направленные против демократического строя, восстановили против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако, как это было и с Анаксагором, мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н. э. выпил кубок яда.

Современник и свидетель успехов софистического движения, Сократ оказался одновременно представителем известных особенностей софистики — таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма и т. д. — и борцом против нее.

Слушавший ученика Анаксагора Архелая, хорошо знакомый с учениями о природе своих предшественников и современных софистов, Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которыми дотоле занималась философия: о первоначалах, об их числе и природе, о возникновении и строении мироздания и т. д. Противоречия, в которых запутались философы, пытавшиеся ответить на эти и подобные вопросы, доказывают, по Сократу, будто решение их недоступно познанию.

Учение Сократа о знании как об определении общих понятий и применявшиеся Сократом индуктивные приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики. Основная черта этики Сократа, тесно связанная с его взглядом на роль понятий, состоит в отождествлении нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «видов», или «идей»[1, с. 128].

В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киренская; 4) киническая. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя — по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю — Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о воз- можности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

1. Мегарская школа. Основанная уроженцем Могары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоречиям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставили общее единичному и в результате пришли (Стилпон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам [16, с. 95].

2. Элидо-эретрийская школа. Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина 5 — первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей. Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол. Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея»[14, с. 130].

По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольстви- ем, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы'с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность.

Заключение

Если рассматривать философию древнего мира в целом, следует оценить огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

В данной работе кратко была рассмотрена история атичной яилософии. В заключении следует сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, — это не «музей древностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения.

Список использованных источников

Лосев, А.Ф., Чистякова, Н. А. Античность как тип культуры / А.Ф. Лосев, Н.А. Чистякова. – М.: Наука, 1988. – 336 с.

Виндельбанд, В. История древней философии / В. Виндельбанд. Киев: Тандем, 1995. – 358 с.

Боннар, А. Греческая цивилизация: От Илиады до Парфенона / А. Боннар. – М.: Искусство, 1992. – 269 с.

Древние цивилизации / Под общей ред. Бонгард-Левина Г.М. — М.: Мысль, 1989. – 469 с.

Куманецкий, К История культуры Древней Греции и Рима / К. Куманецкий. – М., «Высшая школа», 1990. – 456 с.

Асмус, В.Ф. Античная философия / В. Ф. Асмус. – Москва, 1999. – 541 с.

Общие особенности античной философии [Электронный ресурс]: www.4medic.ru/page-id-420.html

Спиркин, А.Г. Основы философии: Учебное пособие. Пособие для ВУЗов / А. Г. Спиркин. – М.: Полиздат, 1988. – 592 с.

Целлер, Э. Очерк истории греческой философии [Электронный ресурс]: society.polbu.ru/celler_greekphilosophy/ch03_i.html

Алексеев, П.В., Панин, А. В. Философия: Учебнник для ВУЗов / П. В. Алексеев, А. В. Панин. – М.: ТЕИС, 1996. – 504 с.

Радугин, А.А. Философия: Курс лекций / А.А. Радугин. – М.: Владос, 1995. – 304 с.

История философии в кратком изложении. – Москва: Мысль, 1995 – 590 с.

Мамардашвили, М.К. Лекции по античной философии / М.К. Мамардашвили. – М.: 1997. – 185 с.

Любимов, Л.Д. Искусство Древнего Мира / Л.Д. Любимов. – М., «Астрель», 2002. – 240 с.

Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Изд. 5

Дынник, М.А. История античной диалектики / М.А. Дынник. – М.: Мысль, 1972. – 335 с.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат здоровый сон
• 
  Здоровый сон реферат
• 
  Золотая осень реферат
• 
  Менингококковая инфекция реферат
• 
  Эмоциональный интеллект реферат
• 
  Исчезнувшие цивилизации реферат
• 
  Про солнце реферат
• 
  Ядерные взрывы реферат
• 
  Эйнштейн альберт реферат
• 
  Патентное право реферат
• 
  Реферат основы зож