Белорусский государственный университет
Исторический факультет
Кафедра нового и новейшего времени
Реферат на тему: Эволюция представлений о культуре
Подготовил:
Студент 4 курса, 3 группы
Сидоренко В.
Минск, 2009
Содержание
Античные представления о культуре.
Представления о культуре в эпоху средневековья.
Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы).
Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби).
Теория культуры Ф. Ницше.
«Архетипы культуры» К. Юнга.
Теория игры Й. Хейзинга.
Культура в понимании французской школы «Анналов».
1. Античные представления о культуре
Уже в эпоху Древней Греции началось формирование понимания культуры. По первоначальным представлениям греков культура — это влияние человека на природу, как совокупность навыков умений, как результат деятельности человека, который видоизменяет природу. В процессе реконструкции историко-культурного контекста самого понятия «культура» эпохи Древней Греции следует отметить, что в него входит и воспитание, и возделывание (первичное значение) и культ (поклонение, почитание).
Сами греки воспитание, обучение, а в более широком смысле образование, образованность, просвещение, культуру — определяли термином «пайдейя» (процесс становления гражданина в античном полисе).
Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за рамки педагогической сферы. В основании лежит аристократический тип культуры, который культивирует генеалогические традиции, с ним связанна красота и физическое совершенство, высокое понимание чести, стремление к славе. Добродетели по античным представлениям наследуются.
Таким образом, «пайдейя», так называемый образовательный процесс, не сводился к определенной сумме знаний, он был подготовкой к общественной жизни с достаточно широким набором норм и требований.
Необходимо также отметить, что греки уже различают эпохи по уровню развития материальной культуры: Гесиод в «Труды и дни» выделяет: каменный, бронзовый, железный века. Этой же точки зрения придерживается и римлянин Лукреций Кар, «О природе вещей».
Определенные изменения в понимании культуры были внесены римлянами. Именно ими слово «культура» начинает использоваться в терминологическом плане. Родоначальником этого становится Цицерон, который в своей работе «Тускуланские диспуты» (45 г. до н. э.), используя термин «cultura animae», переносит понятие возделывания, обработки поля и на человеческую душу. Следуя традиции, заложенной Сократом, Цицерон понимает философию как науку о жизни, и предполагает, что философия способна ответить на вопрос о том как правильно жить.
2. Представления о культуре в эпоху средневековья
В рассматриваемый период времени происходит координальное изменение по отношению к рассматриваемому вопросу. Связано это было с тем, что средневековье выдвигает свою, отличную от предшествующей эпохи мировоззренческую парадигму. Вместо античной системы ценностей, для средневековой культуры характерны следующие черты:
— монотеизм;
— духовность;
— утверждение аскетического идеала;
книжное знание (происходит переход от познания через наблюдение и опирающееся на логику в эпоху античности).
На смену античному мировоззрению приходит утверждение, что мир создан единым и вездесущим богом как сверхъестественной личностью, мир и человек имеют свои основания в боге. Высшие культурные ценности перемещаются в сферу не подвластную человеческому разуму. Нормы и законы античного мира с его рациональным поиском пути к достижению добродетели выступают уже неприемлемыми в эпоху средневековья.
Развернутое христианское представление о культуре принадлежит Августину Блаженному (354−430) По утверждению этого автора, ценность человеческой жизни заключается в том, чтобы жить по Богу. Необходимо отказаться от всех человеческих благ. Добродетель тем выше, чем большим количеством благ пренебрегает человек. Блага делятся на те, которыми следует жить и любить и те, которыми нужно только пользоваться. Первое благо — Бог, вторая группа — материальные вещи, которые нельзя любить. Главная задача культуры — самосовершенствование индивида в диалоге с Богом.
3. Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы)
Понятие «культура» вошло в обиход в современном значении в европейской мысли во второй половине XVIII в. в Германии. Оно имело два смысловых оттенка:
— господство над природой с помощью знаний и ремесла, так как культура выступала как материальное достояние общества;
— внутренние духовные богатства личности.
В эпоху Просвещения появляются и первые сочинения, посвященные теории культуры. В 1725−44 гг. выходит 3 издания книги итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668−1744) «Основания новой науки об общей природе наций», где впервые дан анализ истории культуры. Вико пришел к выводу, что история культуры определяется вечными объективными законами, развитие культуры идет поступательно и беспрерывно. Каждая ступень развития человеческой культуры обладает самостоятельной ценностью, своеобразием и, исходя из этого, любая ступень человеческой культуры имеет значение.
Продолжателем идей Вико явился представитель немецкого просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744−1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он предпринял попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, обосновав идею прогресса. В процессе реализации этой цели использовался конкретный материал истории культуры. Гердер как и Вико не поддерживал идеологов Просвещения, которые считали, что развитие общества совершается от хорошего к лучшему, что все, что совершается на земле, наполнено разумным смыслом. Гердер считает, что развитие культуры противоречиво.
Определяющим звеном в процессе развития культуры, по мнению Гердера, является язык. Разум начинается с языка (общение). Благодаря языку человек не только разумное, но и деятельное существо. При ответе на третий вопрос Гердер считает, что смысл культуры в гуманизации человека и общества, в сферы культуры нельзя включать войны. Смысл культуры — добиваться пользы для человека
Гердер показал путь развития культуры от древнейших обществ до XVIII в. В отличие от сторонников европоцентризма считал, что человеческий род возник в Азии, так как отсюда пошли языки, письменность. Европа не является единственным и первым образцом культуры. Развитие культуры Гердер пытается представить как естественный ход вещей и необходимостью удовлетворения насущных потребностей человека (а не божественным началом). В концепции Гердера понятие «культура» применима ко всему человечеству. Становление культуры Гердер именовал вторым рождением человека.
Традицию Гердера в понимании культуры продолжили немецкие романтики — Шиллер, Шлегель, поздний Шеллинг, представители немецкой классической философии. Пытаясь найти выход из существующих противоречий своего времени, Кант обращается к сфере «духа», сфере морального, Шиллер — эстетического, Гегель — философии сознания. Культура с их точки зрения предстает как область духовной свободы человека. Они признавали существование множества своеобразных типов и форм развития культуры, расположенных в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества, то есть эти представители отстаивали линейную эволюцию культуры.
Школа эволюционистов. Середина XIX в. отмечена появлением школы эволюционистов — швейц. историк Иоганн Ббхофен, амер. историк, этнограф Льюис Генри Морган, англ. этнограф Э. Тейлор. Данное направление сложилось под влиянием позитивизма Огюста Конта, Герберта Спенсера и теории Ч. Дарвина.
Согласно теории Конта, все народы в своем развити проходят тождественные стадии. Социокультурная эволюция является интеллектуальной. Интеллектуальные типы и являются типами культуры. Первый из них по времени, соответствующий первобытному состоянию, строится на основе мифа и религии. Второй — средневековый — основан на метафизике. Новейший или позитивный тип культуры основан на науке, которая отвергает религию, метафизику и объясняет мир путем установления естественных, эмпирически наблюдаемых взаимозависимостей.
Эволюционисты, обращаясь к культурному наследию различных народов, пытаются выявить общие, сходные черты в развитии культуры, представляемой ими как результат психического единства человечества. Отдельные элементы культуры рассматриваются как индикаторы общекультурного развития, которые позволяют отнести данное общество о определенному этапу эволюционного процесса.
Школа диффузионистов. В конце XIX — начале XX вв. эволюционные представления о культуре были подвергнуты критике баденской школой неокантианства и представителями культурно-исторической школы диффузионистов — немецкими исследователями Ф. Ратцелем и Л. Фробениусом.
Ф. Ратцел, понимая односторонность подходов эволюционисов, поднимает вопрос о культурных контактах, заимствованиях, подражании как проявлении содержания культурно-исторического процесса. Л. Фробениус выдвигает теорию «культурного круга». В соответствии с ней любой предмет рассматривается как творческий акт, который возникает лишь однажды в истории и, возникнув однажды, он распространяется по всему миру. Исследователь проводит аналогию кругами от брошенного в воду камня. Развитие культуры объясняется в соответствии с данным подходом не закономерной линейной эволюцией от примитивного к более высокому уровню, а случайным сочетанием творчества и заимствования. То есть авторы придерживаются мнения, что творческий акт протекает как сочетание случайностей. Эта школа опровергает эволюционный подход к понятию культуры, пытаясь представить ее не как систему, а как сочетание разрозненных моментов.
Неокантианство (баденская школа). Представители этой школы (Генрих Риккерт, Вильгельм Виндельбанд) формируют аксиологическое осмысление культуры. В соответствии с их подходом, природа — это действительность вне ценностей, а культура — это действительность с точки зрения ценностей. В связи с этим необходимы различные подходы для постижения данных реальностей. Все науки они делили на науки о природе (естественные) и науки о культуре (исторические науки), которым характерны и свои методы. В основании естественных наук лежит номотетический, обобщающий метод, направленный на выработку общих законов. Исторические науки о культуре руководствуются идиографическим, индивидуализирующим методом, что позволяет рассматривать каждое явление культуры как нечто самоценное, уникальное. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры неокантианцами был выработан критерий «отношения к ценности». Естествознание свободно от ценностей, к ценностям имеют отношение науки о культуре.
4. Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби)
С несколько иных позиций эволюционная теория отвергалась представителями теории культурно-исторических типов — Данилевским, Шпенглером, Сорокиным, Тойнби. Для них существовали не абстрактные, а множество реально существующих типов культур. Объектом изучения выступали крупные социальные и культурные феномены, существующие в виде целостностей.
Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822−1855) в книге «Россия и Европа» (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения — культурно-исторический тип, идея которого возникла по аналогии с естественным миром — зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как существование обособленных локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древнесемитский, китайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, или европейский), два — перуанский и мексиканский погибли собственной смертью. Качественно новым, перспективным с точки зрения истории Данилевский считает «славянский тип». Цикл развития каждого типа составляет около 1500 лет. 1000 лет приходится на этнографический период, около 400 лет на государственный, 50−100 лет — цивилизационный. «Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляются тем многолетним одноплодным растенияма, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения — относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу» (Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Спб., 1912. С. 96).
Близки к идеям Данилевского философские построения немецкого математика Освальда Шпенглера (1880−1936), которые нашли отражение в его книге «Закат Европы» (1914). Им также отрицается идея единства человеческой истории, которая не является поступательным процессом, а представляющая собой процесс смены независимых великих культур.
Каждая культура у Шпенглера — это одно из возможных решений проблем человечества, каждая культура возникает в результате «пульсации жизни» как «вызов-ответ», в результате чего появляются локальные замкнутые культуры.
Шпенглеровские культуры имеют 3 стадии развития: зарождение, расцвет, упадок. Конечная стадия развития любой культуры — цивилизация (упадок). Цивилизация приводит к упадку всех духовных сил: вместо поэзии, музыки, философии на первое место выступают военное дело, политика, бухгалтерия. На первом месте оказываются прикладные науки.
У Шпенглера у каждой культуры есть своя душа, характеризующаяся определенным первосимволом, который и формирует ее составляющие элементы. Душа культуры выражается в архитектурных, художественных, языковых, политических, философских формах. И характеризуется определеной системой мироощущений. Так античная (апполоновская) душа, родившаяся на фоне замкнутого горного ландшафта, выбирает своим первосимволом единичное прекрасное тело. Отсюда, по Шпенглеру, грек живет в рациональном мире, его не волнует прошлое и будущее, не пытается заглядывать в глубины собственной души, не стремиться выйти за пределы трехмерного пространства, художники не отражают душевные порывы…
Шпенглер называет 8 локальных культур (египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую (магическую), западно-европейскую (фаустовскую) — современный ему тип культуры). Отмечал, что зарождаются признаки русского типа культуры.
Единственное что может спасти западноевропейскую культуру — утверждение сильной власти, которая сможет устранить противоречия. Заслуга Шпенглера: подверг критике идеи европоцентризма, однако, отверг взаимовлияние, единство человеческой истории.
Продолжателем линии Данилевского и Шпенглера является английский культуролог Арнольд Тойнби (1889−1975). Если Шпенглер определял целостные культурные феномены как развитые культуры (цивилизация у него стадия), то Тойнби — цивилизации. В своем 12-ти томном труде «Исследование истории» ученый утверждает, что объектом исследования выступают общества, имеющие как в пространстве, так и во времени протяженность большую нежели национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».
В своем развитии локальные цивилизации проходят 4 стадии: генезис (возникновение), рост, надлом, падение. Время существования культуры предопределить не возможно. Критерий развития культуры и цивилизации, по мнению исследователя, — наличие творческой элиты. Рассматривает 21 развившихся цивилизаций: западную, 2 православных (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, 2 дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Вводит ученый также понятие остановившихся в своем развитии цивилизаций (эскимосская, оттоманская) и мертворожденных (5) — скандинавская, ирландская и др.
Тойнби пытался найти модель эволюции локальных цивилизаций — за основу брал западную, затем китайскую. В итоге останавливается на диаспорической модели (евреи, цыгане).
В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии.
5. Теория культуры Ф. Ницше
Немецким философом Ф. Ницше (1844−1900), автором нашумевших произведений «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» был поднят вопрос о соотношении культуры и жизни.
С точки зрения Ницше, жизнь выступает хаотичным, трагическим процессом, управляемым не законами, а судьбой. Культура же предстает как форма и выражение жизненных сил человека и, следовательно, также не может рассматриваться как гармоничное, непротиворечивое и целостное явление.
Корни любой культуры в античности, в ее внутреннем противоречии, которое характеризуется наличием в ней двух противоположных начал: аполлоновского и дионисийского. Аполлоновское связано с разумом, стремлением к прекрасной форме, гармонии, дионисийское — стихийность жизни, стремление к новому, стремление вырваться за пределы всяких норм. В античном мироощущении, которое большинством мыслителей воспринимается как ясное и гармоничное, Ницше усматривает страх, ужас, тоску, боязнь смерти.
С точки зрения философа, полнее всего отражают сущностное проявление культуры мифология и искусство. Эти две сферы являются основными элементами культуры, так как полнее всего воспроизводят жизнь, и в то же время разрешают ее противоречия.
Ницше вводит понятие контркультуры. Культура рассматривается им как определенная традиция, а контркультура это то, что противостоит ей. Контркультура — выражение протеста против официальной культуры. Это комплекс социально-культурных установок, ориентаций, которые противоречат традиционной культуре. Причина появления контркультуры — кризис и дегуманизация общества. Понятие контркультуры входит в обиход с середины 60-х гг. ХХ в. для обозначения молодежного движения на Западе 60−70-х гг. ХХ в.
6. «Архетипы культуры» К. Юнга
Если представители концепций, основанных на теории культурно-исторических типов, стремились выделить «локальные» структуры, «локальные цивилизации», которые бы не имели общего субстрата. То швейцарский психолог Карл Юнг (1875−1961) и его последователи выдвигали предположение об универсальном содержании, скрытом в любой структуре из психобиологического единства человечества.
Из сферы бессознательного Юнг выводит архетипы культуры (психические структуры коллективного бессознательного), которые представляют собой вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства людей, храниться коллективный исторический опыт выраженный в мифах, символических изображениях. Сама история человека коренится в бессознательном. Гармония сознания и бессознательного создает здоровые и духовно богатые личности. По Юнгу творческий процесс складывается из бессознательного одухотворения архетипа и его развертывание и оформление в созданном произведении.
7. Теория игры Йохана Хейзинга
Современный голландский культуролог, автор произведений «Homo ludens» (человек играющий), «Осень средневековья», Й. Хейзинга предлагает понимание культуры как игры. В основе развития культуры человека лежит не труд, а игра. Человек начинает играть до того, как побеждает природу. Всякая форма культуры — игра, как свободный выбор. В соответствии с подходом Хейзинга культура обладает следующими основными чертами:
— она требует равновесия материальных и культурных ценностей;
— культура содержит стремление к идеалу;
— для носителя культуры идеал — благо;
— современная культура подвержена кризисным явлениям. Такие ее черты как образование и гласность несут в себе не благо, а вырождение и упадок — массовая культура работает на отвлечение человека от мыслей, от работы ума. А множество знаний, которые не систематизируются, способствуют тому, что многознание переходит в малознание и не дает возможности развиваться.
— всеобщая рационализация культуры ведет только к ее деградации. Спасение культуре не в прогрессе, науке, технике, а в формировании понятия безотносительного добра и зла (нравственной основы).
8. Культура в понимании представителей французской школы «Анналов»
Популярным с 80-х гг. ХХ века становиться опыт французской школы «Анналов», чему послужили аналитические публикации о ней французских историков Э. Куто-Бегари, Ф. Досса и в большей степени английского историка П. Берка.
Французская школа «Анналов» (по названию журнала «Анналы социальной и экономической истории», основанного в 1929 г. Л. Февром и М. Блоком) ведущим принципом объявляет «тотальную» или «глобальную» историю. Это история живших в конкретном времени и пространстве людей, причем рассматриваемая с максимально большого количества точек наблюдения. Ее целью является восстановление всех доступных историку аспектов деятельности людей, понимания их поступков и мотиваций деятельности. «Тотальная» история устраняет искусственное деление истории на политическую, экономическую, социальную, дипломатическую, военную и стремиться дать объемную картину исторической жизни на различных ее этапах. Задача историка, по мнению представителей школы «Анналов», состоит не в оценке событий, а в понимании и объяснении поступков людей. А для этого необходимо изучение среды, в которой жили люди, а именно: природных условий средств коммуникаций и обмена, состояния техники, а также плотности населения, продолжительности жизни и др.
Преемником основателей «Анналов» и редактором журнала во второй половине 50-х — первой половине 70-х гг. являлся Ф. Бродель (р. 1902). Он выступил с собственным пониманием «тотальной» истории. Она охватывает, по его мнению, все аспекты исторической действительности — от природных до культурных. Но поскольку эти аспекты подчиняются разному течению времени, то и подход к ним должен быть различным — на трех уровнях времени: природно-географическом, социальном, индивидуальном.
Литература
Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
Гуревич А. Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». М., 1993.
Культурология / Под ред. Г. В. Драча. Ростов-на-Дону, 1995.
Очерки теории и истории культуры / Под ред. И. Ф. Кефели, И. А. Громова. Спб., 1992.
Соколов Э. В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л., 1989. С. 17−53.
Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.
Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.
Показать Свернутьgugn.ru
I. Введение.
Культура (от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин "культура" относят только к сфере духовной жизни людей.
II. Развитие представления о культуре в истории философии.
1.) О понятии «культура» в разные эпохи.
Первоначально понятие культуры подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли и прочее), а также воспитание и обучение самого человека. Воспитание включало не только развитие умения следовать существующим нормам и обычаям, но и поощрение желания им следовать, формально уверенность в способности культуры удовлетворить все потребности и запросы человека. Такая двуаспектность свойственна пониманию культуры. В любом обществе. Хотя само слово "культура" вошло в обиход европейской социальной мысли лишь со 2-ой половины 18 века, более или менее сходные представления могут быть обнаружены на ранних этапах европейской истории и за ее пределами (например, жень в китайской традиции, драхма в индийской традиции). Эллины видели в "пайдейе", то есть "воспитанности", главное свое отличие от "не культурных" варваров. В позднеримскую эпоху, наряду с представлениями, передаваемыми основным смыслом слова "культура", зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений, позитивно оценивающий городской уклад социальной жизни и более близкий к возникшему позднее понятию цивилизация. Слово "культура" стало ассоциироваться скорее с признаками личного совершенства, в первую очередь религиозного. В эпоху Возрождения под совершенством культуры начали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем идеалу просветителей. Для домарксистской буржуазной философии характерно отождествление культуры с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства, морали, религии и государственных форм правления. "Производство и все экономические отношения упоминались лишь между прочим, как второстепенные элементы культуры" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т.20, с. 25). Так французские просветители 18 века (Вольтер, А.Тюрго, Ж.А. Кондорсе) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого "разума".
2). Различные аспекты понимания культуры до середины 19 века.
"Культурность", "цивилизованность" нации или страны (в противоположность " дикости" и "варварству" первобытных народов) состоит в "разумности" их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель культуры, соответствующая высшему назначению "разуму", - сделать всех людей счастливыми (эвдемонистическая концепция культуры), живущими в согласии с запросами и потребностями своей "естественной" природы (натуралистическая концепция культуры). Вместе с тем уже в рамках просвещения возникла "критика" культуры и цивилизации (Ж.Ж. Руссо), противопоставляющая испорченности и моральной развращенности "культурных" наций простоту и чистоту "нравов" народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, придававшей ей характер общетеоретического осмысления противоречий и коллизий буржуазной цивилизации (разделение труда, дегуманизирующие воздействие техники, распад целостной личности и т. д.). Выход из этой противоречивой ситуации немецкие философы искали в сфере "духа", в сфере морального (И. Кант), эстетического (Ф.Шиллер, романтики) или философии (Г.Гегель) сознания, которые и выдаются ими за область подлинно культурного существования и развития человека. Культура с этой точки зрения предстает как область "духовной свободы" человека, лежащая за пределами его природного и социального существования, независимая от его эмпирических целей и потребностей. В достижении этой свободы и состоит смысл всей культурно-исторической эволюции человечества. Немецкому философско-историческому сознанию свойственно признание множества своеобразных типов и форм культурного развития, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества. Так И.Гердер рассматривает культуру как прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, но пользуется этим понятием и для определения этапов относительного исторического развития человечества, а также для характеристики ценностей просвещенности. Немецкие романтики (Шиллер, А. и Ф. Шлегели, поздний Ф. Шеллинг) продолжили гердовскую линию двоякого толкования культуры. С одной стороны, они создали традицию сравнительно-исторического изучения культуры (В. Гумбольдт и школа компаративной лингвистики), с другой - положили начало взгляду на культуру как на частную антропологическую проблему. К Герду восходит также и третья линия конкретного анализа обычаев и этических признаков культуры (впервые в середине 19 века в работах немецкого историка Ф.Г. Клемма, который рассматривает культуру как отличительную черту человека).
3). Дальнейшее развитие представления о культуре.
В конце 19 - начале 20 веков универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре был подвергнут критике с идеалистических позиций неокантонианства (Г. Риккерт, М. Вебер). В культуре стали видеть, прежде всего, специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. В несколько ином аспекте подобный же взгляд оформился в "теорию культурных кругов" (Л. Фробениус, Ф. Гребнер), распространенную до начала 20-х годов 20 века.
Теория единства линейной эволюции культуры была также подвергнута критике с иррационалистических позиций философии жизни, и ей была противопоставлена концепция "локальных цивилизаций" - замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные этапы роста, созревания и гибели (О. Шпенглер). Для этой концепции характерно противопоставление культуры и цивилизации, которая рассматривается как последний этап развития данного общества. Сходные представления развивались в России Н. Я. Данилевским, позднее П.А. Сорокиным, а в Великобритании - А. Тойнби. В некоторых концепциях критика культуры, начатая Руссо, доводилась до полного ее отрицания; выдвигалась идея "природной антикультурности" человека, а любая культура трактовалась как средство подавления и порабощения (Ф. Ницше). Вырождение этой позиции в полной мере проявилось в идеологии фашизма.
С последней трети 19 века изучение культуры развивалось и в рамках антропологии и этнографии. При этом складывались различные подходы к культуре. Положив начало так называемой культурной антропологии, английский этнолог Э. Тейлор определял культуру путем перечисления ее конкретных элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями отдельных культурных институтов. Американский ученый Ф. Боас в начале 20 века предложил метод детального изучения обычаев, языка и других характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить исторические условия их возникновения. Существенное влияние в немарксистской антропологии приобрела концепция американского антрополога А. Кребера, перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию "культурного образца"; совокупность таких "образцов" и составляет систему культуры. Существенный недостаток концепции образов связан с отказом Кребера от применения идеи социального детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если теория "культурных образцов" подчиняет социальную структуру культуры, то в функциональных теориях культуры, ведущих свое начало от английских этнологов и социологов Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (так называемая социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а культура рассматривается как органическое целое, анализируемое по составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а культура определяется как система правил образования структуры при таких взаимоотношениях. Функции культуры состоят во взаимном соотнесении и иерархическом упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой функциональной теории были подвергнуты критике представителями структурно-функциональной школы в немарксистской социологии (американские социологи Т. Парсонс, Р.Мертон, Э. Шилс и другие), стремившимся обобщить представления о культуре, сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить проблему отношений культуры и общества. В структурно-функциональной теории понятие культуры используется для обозначения системы ценностей, обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается как органическая часть социальной системы, определяющая степень ее упорядочности и управляемости. В немарксистском культуроведении получают развитие и другие подходы к изучению культуры. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль культуры при передаче социального наследия от поколения к поколению, было развито представление о коммуникативных свойствах культуры. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения культуры, что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики (так называемая структурная антропология - американский этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-Строс и другие). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает культуру как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывая динамики исторического развития культуры; в ней слабо прослеживаются связи культуры с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли человека как творца культуры. С попыткой решить проблему "культура-личность" связано возникновение особого направления психологии культуры (Р.Бенедикт, М.Мид, М.Херсковец (США) и другие). Опираясь на концепцию З. Фрейда, истолковавшего культуру как механизм социального подавления и сублимации детских психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе культуры как запечатленном в знаках содержании непосредственных психологических переживаний, представители этого направления интерпретировали культуру как выражение социальной обще значимости свойственных человеку основных психических состояний. "Культурные образцы" стали понимать как реальные механизмы или приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального существования. В связи с этим была выделена способность культуры быть моделью обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки (М. Мид, Дж. Мердок (США) и другие).
4). Представления о культуре в наше время.
В современных условиях ускоренного научно-технического прогресса и обострения ряда социальных противоречий некоторые культурологи и социологи приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой культуры. Это находит отражение в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока - теории, не разделяющие концепций общих закономерностей общественного развития. Имеются также вульгарно-технологические теории, рассматривающие развитые в экономическом отношении страны, преимущественно Запада, как страны, достигшие высшей ступени культуры.
Разрыв гуманитарного и технического значения получил отражение в теории "двух культур" английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистическом обществе оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого отрицают понятие культуры, как фиктивное и абсурдное измышление. Подобного рода теории "контр культуры" имели распространение и в нашей стране после октября 1917 года.
Длительное время в нашей стране господствовала единая марксистско-ленинская теория культуры, рассматривающая культуру с материалистических и классовых позиций. "Класс, - писал К. Маркс - имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчиненными господствующему классу" (К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т.3, с.46). При этом материальным основаниям в марксистско-ленинской теории культуры в конечном итоге отводится решающая роль в развитии культуры. Как существенный недостаток можно отметить незначительную роль, отводимую субъективной роли человека, духовной составляющей культуры. Однако нельзя не согласиться, например, со следующим заявлением В.И. Ленина: - "Для того чтобы быть культурным нужно известное развитие материальных средств производства, нужна известная материальная база" (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 377).
III. Деятельностный подход в анализе сущности «культуры». Культура как мера и способ развития человека.
1.) Сущность культуры.
Культура исторически сформировалась, в конечном счете, как способ духовного освоения действительности, как духовное производство. Культура характеризуется, прежде всего, способностью продуцировать, сохранять и транслировать духовные ценности различных форм и типов. Главная функция культуры - сохранять и воспроизводить совокупный духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его, Для выполнения этих задач возникли различные формы и способы духовной деятельности, которые постепенно приобрели самостоятельный статус и в современной культуре существуют уже как институты культуры.
Культура превратилась в сложное по деятельности, многообразное по формам духовное образование. Сюда входят, как отмечалось выше, нравственность, религия, искусство, наука, философия и идеология, политика, миф, мировоззрение и т.д. Сложное взаимодействие этих систем артефактов образует целостную ткань культуры. Развитие процессов общественного разделения труда привело к тому, что эти формы духовной деятельности все глубже дифференцировались и специализировались. В развитой культуре они превращаются в относительно самостоятельные сферы деятельности и, наконец, обретают статус самостоятельных институтов культуры.
Каждый из таких институтов обладает специфической системой методов, особым типом ценностей и особыми культурогенными функциями. Понятно, что художественные ценности и художественная деятельность существенно отличается, например, от научной деятельности, хотя они лишь различающие способы духовного освоения мира, способы производства различных духовных ценностей.
2.) Функции культур, как способ развития человека и общества.
В обобщающем смысле, однако, можно говорить о некоторых целостных функциях культур. Прежде всего, это продуцирование и накопление духовных ценностей. Культура постепенно гармонизирует многообразные ценности и создает целостное пространство духовного богатства человечества. Далее, духовные ценности апробируются в массовой деятельности людей, и здесь устанавливается нормативная сущность культуры. Она осуществляет нормативизацию действий, средств и целей человеческой жизнедеятельности. Практическое использование норм культуры позволяет вскрыть их значение и эффективность. Культура оказывается способной реализовать оценочную функцию. Она подразделяет действия человека на положительные и отрицательные, изящные и нет, гуманные и бесчеловечные, прогрессивные или консервативные и т.д. Культура создает методы и критерии оценки действий человека и таким образом формирует режим регламентированного и ранжированного поведения человека. Кроме этого, культура, формируя эталонные ценности, вырабатывает идеалы, которые играют роль стимулов и целеполагания для формирования и отбора, целей в жизнедеятельности человека. Культура выполняет функцию целеполагания, она типизирует цели, разрабатывает их содержание и делает достоянием общества.
Практическая работа по достижению целей, по их реализации и воплощению в жизнь требует от человека знаний и умений, причем, знаний не только специально научных, то есть в основном технократических, но и знаний гуманитарных, то есть нравственно-духовных.
yaneuch.ru
Белорусский государственный университет
Исторический факультет
Кафедра нового и новейшего времени
Реферат на тему: Эволюция представлений о культуре
Подготовил:
Студент 4 курса, 3 группы
Сидоренко В.
Минск, 2009
Содержание
1. Античные представления о культуре.
2. Представления о культуре в эпоху средневековья.
3. Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы).
4. Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби).
5. Теория культуры Ф. Ницше.
6. “Архетипы культуры” К. Юнга.
7. Теория игры Й. Хейзинга.
8. Культура в понимании французской школы “Анналов”.
1. Античные представления о культуре
Уже в эпоху Древней Греции началось формирование понимания культуры. По первоначальным представлениям греков культура – это влияние человека на природу, как совокупность навыков умений, как результат деятельности человека, который видоизменяет природу. В процессе реконструкции историко-культурного контекста самого понятия «культура» эпохи Древней Греции следует отметить, что в него входит и воспитание, и возделывание (первичное значение) и культ (поклонение, почитание).
Сами греки воспитание, обучение, а в более широком смысле образование, образованность, просвещение, культуру – определяли термином «пайдейя» (процесс становления гражданина в античном полисе).
Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за рамки педагогической сферы. В основании лежит аристократический тип культуры, который культивирует генеалогические традиции, с ним связанна красота и физическое совершенство, высокое понимание чести, стремление к славе. Добродетели по античным представлениям наследуются.
Таким образом, «пайдейя», так называемый образовательный процесс, не сводился к определенной сумме знаний, он был подготовкой к общественной жизни с достаточно широким набором норм и требований.
Необходимо также отметить, что греки уже различают эпохи по уровню развития материальной культуры: Гесиод в «Труды и дни» выделяет: каменный, бронзовый, железный века. Этой же точки зрения придерживается и римлянин Лукреций Кар, «О природе вещей».
Определенные изменения в понимании культуры были внесены римлянами. Именно ими слово “культура” начинает использоваться в терминологическом плане. Родоначальником этого становится Цицерон, который в своей работе “Тускуланские диспуты” (45 г. до н. э.), используя термин “cultura animae”, переносит понятие возделывания, обработки поля и на человеческую душу. Следуя традиции, заложенной Сократом, Цицерон понимает философию как науку о жизни, и предполагает, что философия способна ответить на вопрос о том как правильно жить.
2. Представления о культуре в эпоху средневековья
В рассматриваемый период времени происходит координальное изменение по отношению к рассматриваемому вопросу. Связано это было с тем, что средневековье выдвигает свою, отличную от предшествующей эпохи мировоззренческую парадигму. Вместо античной системы ценностей, для средневековой культуры характерны следующие черты:
– монотеизм;
– духовность;
– утверждение аскетического идеала;
– книжное знание (происходит переход от познания через наблюдение и опирающееся на логику в эпоху античности).
На смену античному мировоззрению приходит утверждение, что мир создан единым и вездесущим богом как сверхъестественной личностью, мир и человек имеют свои основания в боге. Высшие культурные ценности перемещаются в сферу не подвластную человеческому разуму. Нормы и законы античного мира с его рациональным поиском пути к достижению добродетели выступают уже неприемлемыми в эпоху средневековья.
Развернутое христианское представление о культуре принадлежит Августину Блаженному (354–430) По утверждению этого автора, ценность человеческой жизни заключается в том, чтобы жить по Богу. Необходимо отказаться от всех человеческих благ. Добродетель тем выше, чем большим количеством благ пренебрегает человек. Блага делятся на те, которыми следует жить и любить и те, которыми нужно только пользоваться. Первое благо – Бог, вторая группа – материальные вещи, которые нельзя любить. Главная задача культуры – самосовершенствование индивида в диалоге с Богом.
3. Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы)
Понятие «культура» вошло в обиход в современном значении в европейской мысли во второй половине XVIII в. в Германии. Оно имело два смысловых оттенка:
– господство над природой с помощью знаний и ремесла, так как культура выступала как материальное достояние общества;
– внутренние духовные богатства личности.
В эпоху Просвещения появляются и первые сочинения, посвященные теории культуры. В 1725–44 гг. выходит 3 издания книги итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744) «Основания новой науки об общей природе наций», где впервые дан анализ истории культуры. Вико пришел к выводу, что история культуры определяется вечными объективными законами, развитие культуры идет поступательно и беспрерывно. Каждая ступень развития человеческой культуры обладает самостоятельной ценностью, своеобразием и, исходя из этого, любая ступень человеческой культуры имеет значение.
Продолжателем идей Вико явился представитель немецкого просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он предпринял попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, обосновав идею прогресса. В процессе реализации этой цели использовался конкретный материал истории культуры. Гердер как и Вико не поддерживал идеологов Просвещения, которые считали, что развитие общества совершается от хорошего к лучшему, что все, что совершается на земле, наполнено разумным смыслом. Гердер считает, что развитие культуры противоречиво.
Определяющим звеном в процессе развития культуры, по мнению Гердера, является язык. Разум начинается с языка (общение). Благодаря языку человек не только разумное, но и деятельное существо. При ответе на третий вопрос Гердер считает, что смысл культуры в гуманизации человека и общества, в сферы культуры нельзя включать войны. Смысл культуры – добиваться пользы для человека
Гердер показал путь развития культуры от древнейших обществ до XVIII в. В отличие от сторонников европоцентризма считал, что человеческий род возник в Азии, так как отсюда пошли языки, письменность. Европа не является единственным и первым образцом культуры. Развитие культуры Гердер пытается представить как естественный ход вещей и необходимостью удовлетворения насущных потребностей человека (а не божественным началом). В концепции Гердера понятие “культура” применима ко всему человечеству. Становление культуры Гердер именовал вторым рождением человека.
Традицию Гердера в понимании культуры продолжили немецкие романтики – Шиллер, Шлегель, поздний Шеллинг, представители немецкой классической философии. Пытаясь найти выход из существующих противоречий своего времени, Кант обращается к сфере «духа», сфере морального, Шиллер – эстетического, Гегель – философии сознания. Культура с их точки зрения предстает как область духовной свободы человека. Они признавали существование множества своеобразных типов и форм развития культуры, расположенных в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества, то есть эти представители отстаивали линейную эволюцию культуры.
Школа эволюционистов. Середина XIX в. отмечена появлением школы эволюционистов – швейц. историк Иоганн Бáхофен, амер. историк, этнограф Льюис Генри Морган, англ. этнограф Э. Тейлор. Данное направление сложилось под влиянием позитивизма Огюста Конта, Герберта Спенсера и теории Ч. Дарвина.
Согласно теории Конта, все народы в своем развити проходят тождественные стадии. Социокультурная эволюция является интеллектуальной. Интеллектуальные типы и являются типами культуры. Первый из них по времени, соответствующий первобытному состоянию, строится на основе мифа и религии. Второй – средневековый – основан на метафизике. Новейший или позитивный тип культуры основан на науке, которая отвергает религию, метафизику и объясняет мир путем установления естественных, эмпирически наблюдаемых взаимозависимостей.
Эволюционисты, обращаясь к культурному наследию различных народов, пытаются выявить общие, сходные черты в развитии культуры, представляемой ими как результат психического единства человечества. Отдельные элементы культуры рассматриваются как индикаторы общекультурного развития, которые позволяют отнести данное общество о определенному этапу эволюционного процесса.
Школа диффузионистов. В конце XIX – начале XX вв. эволюционные представления о культуре были подвергнуты критике баденской школой неокантианства и представителями культурно-исторической школы диффузионистов – немецкими исследователями Ф. Ратцелем и Л. Фробениусом.
Ф. Ратцел, понимая односторонность подходов эволюционисов, поднимает вопрос о культурных контактах, заимствованиях, подражании как проявлении содержания культурно-исторического процесса. Л. Фробениус выдвигает теорию “культурного круга”. В соответствии с ней любой предмет рассматривается как творческий акт, который возникает лишь однажды в истории и, возникнув однажды, он распространяется по всему миру. Исследователь проводит аналогию кругами от брошенного в воду камня. Развитие культуры объясняется в соответствии с данным подходом не закономерной линейной эволюцией от примитивного к более высокому уровню, а случайным сочетанием творчества и заимствования. То есть авторы придерживаются мнения, что творческий акт протекает как сочетание случайностей. Эта школа опровергает эволюционный подход к понятию культуры, пытаясь представить ее не как систему, а как сочетание разрозненных моментов.
Неокантианство (баденская школа). Представители этой школы (Генрих Риккерт, Вильгельм Виндельбанд) формируют аксиологическое осмысление культуры. В соответствии с их подходом, природа – это действительность вне ценностей, а культура – это действительность с точки зрения ценностей. В связи с этим необходимы различные подходы для постижения данных реальностей. Все науки они делили на науки о природе (естественные) и науки о культуре (исторические науки), которым характерны и свои методы. В основании естественных наук лежит номотетический, обобщающий метод, направленный на выработку общих законов. Исторические науки о культуре руководствуются идиографическим, индивидуализирующим методом, что позволяет рассматривать каждое явление культуры как нечто самоценное, уникальное. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры неокантианцами был выработан критерий «отношения к ценности». Естествознание свободно от ценностей, к ценностям имеют отношение науки о культуре.
4. Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби)
С несколько иных позиций эволюционная теория отвергалась представителями теории культурно-исторических типов – Данилевским, Шпенглером, Сорокиным, Тойнби. Для них существовали не абстрактные, а множество реально существующих типов культур. Объектом изучения выступали крупные социальные и культурные феномены, существующие в виде целостностей.
Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855) в книге «Россия и Европа» (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения – культурно-исторический тип, идея которого возникла по аналогии с естественным миром – зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как существование обособленных локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древнесемитский, китайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, или европейский), два – перуанский и мексиканский погибли собственной смертью. Качественно новым, перспективным с точки зрения истории Данилевский считает «славянский тип». Цикл развития каждого типа составляет около 1500 лет. 1000 лет приходится на этнографический период, около 400 лет на государственный, 50–100 лет – цивилизационный. “Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляются тем многолетним одноплодным растенияма,у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу” (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Спб., 1912. С. 96).
Близки к идеям Данилевского философские построения немецкого математика Освальда Шпенглера (1880–1936), которые нашли отражение в его книге «Закат Европы» (1914). Им также отрицается идея единства человеческой истории, которая не является поступательным процессом, а представляющая собой процесс смены независимых великих культур.
Каждая культура у Шпенглера – это одно из возможных решений проблем человечества, каждая культура возникает в результате «пульсации жизни» как «вызов-ответ», в результате чего появляются локальные замкнутые культуры.
Шпенглеровские культуры имеют 3 стадии развития: зарождение, расцвет, упадок. Конечная стадия развития любой культуры – цивилизация (упадок). Цивилизация приводит к упадку всех духовных сил: вместо поэзии, музыки, философии на первое место выступают военное дело, политика, бухгалтерия. На первом месте оказываются прикладные науки.
У Шпенглера у каждой культуры есть своя душа, характеризующаяся определенным первосимволом, который и формирует ее составляющие элементы. Душа культуры выражается в архитектурных, художественных, языковых, политических, философских формах. И характеризуется определеной системой мироощущений. Так античная (апполоновская) душа, родившаяся на фоне замкнутого горного ландшафта, выбирает своим первосимволом единичное прекрасное тело. Отсюда, по Шпенглеру, грек живет в рациональном мире, его не волнует прошлое и будущее, не пытается заглядывать в глубины собственной души, не стремиться выйти за пределы трехмерного пространства, художники не отражают душевные порывы…
Шпенглер называет 8 локальных культур (египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую (магическую), западно-европейскую (фаустовскую) – современный ему тип культуры). Отмечал, что зарождаются признаки русского типа культуры.
Единственное что может спасти западноевропейскую культуру – утверждение сильной власти, которая сможет устранить противоречия. Заслуга Шпенглера: подверг критике идеи европоцентризма, однако, отверг взаимовлияние, единство человеческой истории.
Продолжателем линии Данилевского и Шпенглера является английский культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975). Если Шпенглер определял целостные культурные феномены как развитые культуры (цивилизация у него стадия), то Тойнби – цивилизации. В своем 12-ти томном труде «Исследование истории» ученый утверждает, что объектом исследования выступают общества, имеющие как в пространстве, так и во времени протяженность большую нежели национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».
В своем развитии локальные цивилизации проходят 4 стадии: генезис (возникновение), рост, надлом, падение. Время существования культуры предопределить не возможно. Критерий развития культуры и цивилизации, по мнению исследователя, – наличие творческой элиты. Рассматривает 21 развившихся цивилизаций: западную, 2 православных (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, 2 дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Вводит ученый также понятие остановившихся в своем развитии цивилизаций (эскимосская, оттоманская) и мертворожденных (5) – скандинавская, ирландская и др.
Тойнби пытался найти модель эволюции локальных цивилизаций – за основу брал западную, затем китайскую. В итоге останавливается на диаспорической модели (евреи, цыгане).
В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии.
5. Теория культуры Ф. Ницше
Немецким философом Ф. Ницше (1844–1900), автором нашумевших произведений «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» был поднят вопрос о соотношении культуры и жизни.
С точки зрения Ницше, жизнь выступает хаотичным, трагическим процессом, управляемым не законами, а судьбой. Культура же предстает как форма и выражение жизненных сил человека и, следовательно, также не может рассматриваться как гармоничное, непротиворечивое и целостное явление.
Корни любой культуры в античности, в ее внутреннем противоречии, которое характеризуется наличием в ней двух противоположных начал: аполлоновского и дионисийского. Аполлоновское связано с разумом, стремлением к прекрасной форме, гармонии, дионисийское – стихийность жизни, стремление к новому, стремление вырваться за пределы всяких норм. В античном мироощущении, которое большинством мыслителей воспринимается как ясное и гармоничное, Ницше усматривает страх, ужас, тоску, боязнь смерти.
С точки зрения философа, полнее всего отражают сущностное проявление культуры мифология и искусство. Эти две сферы являются основными элементами культуры, так как полнее всего воспроизводят жизнь, и в то же время разрешают ее противоречия.
Ницше вводит понятие контркультуры. Культура рассматривается им как определенная традиция, а контркультура это то, что противостоит ей. Контркультура – выражение протеста против официальной культуры. Это комплекс социально-культурных установок, ориентаций, которые противоречат традиционной культуре. Причина появления контркультуры – кризис и дегуманизация общества. Понятие контркультуры входит в обиход с середины 60-х гг. ХХ в. для обозначения молодежного движения на Западе 60–70-х гг. ХХ в.
6. “Архетипы культуры” К. Юнга
Если представители концепций, основанных на теории культурно-исторических типов, стремились выделить «локальные» структуры, «локальные цивилизации», которые бы не имели общего субстрата. То швейцарский психолог Карл Юнг (1875–1961) и его последователи выдвигали предположение об универсальном содержании, скрытом в любой структуре из психобиологического единства человечества.
Из сферы бессознательного Юнг выводит архетипы культуры (психические структуры коллективного бессознательного), которые представляют собой вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства людей, храниться коллективный исторический опыт выраженный в мифах, символических изображениях. Сама история человека коренится в бессознательном. Гармония сознания и бессознательного создает здоровые и духовно богатые личности. По Юнгу творческий процесс складывается из бессознательного одухотворения архетипа и его развертывание и оформление в созданном произведении.
7. Теория игры Йохана Хейзинга
Современный голландский культуролог, автор произведений «Homo ludens» (человек играющий), «Осень средневековья», Й. Хейзинга предлагает понимание культуры как игры. В основе развития культуры человека лежит не труд, а игра. Человек начинает играть до того, как побеждает природу. Всякая форма культуры – игра, как свободный выбор. В соответствии с подходом Хейзинга культура обладает следующими основными чертами:
– она требует равновесия материальных и культурных ценностей;
– культура содержит стремление к идеалу;
– для носителя культуры идеал – благо;
– современная культура подвержена кризисным явлениям. Такие ее черты как образование и гласность несут в себе не благо, а вырождение и упадок – массовая культура работает на отвлечение человека от мыслей, от работы ума. А множество знаний, которые не систематизируются, способствуют тому, что многознание переходит в малознание и не дает возможности развиваться.
– всеобщая рационализация культуры ведет только к ее деградации. Спасение культуре не в прогрессе, науке, технике, а в формировании понятия безотносительного добра и зла (нравственной основы).
8. Культура в понимании представителей французской школы “Анналов”
Популярным с 80–х гг. ХХ века становиться опыт французской школы «Анналов», чему послужили аналитические публикации о ней французских историков Э. Куто-Бегари, Ф. Досса и в большей степени английского историка П. Берка.
Французская школа «Анналов» (по названию журнала «Анналы социальной и экономической истории», основанного в 1929 г. Л. Февром и М. Блоком) ведущим принципом объявляет «тотальную» или «глобальную» историю. Это история живших в конкретном времени и пространстве людей, причем рассматриваемая с максимально большого количества точек наблюдения. Ее целью является восстановление всех доступных историку аспектов деятельности людей, понимания их поступков и мотиваций деятельности. «Тотальная» история устраняет искусственное деление истории на политическую, экономическую, социальную, дипломатическую, военную и стремиться дать объемную картину исторической жизни на различных ее этапах. Задача историка, по мнению представителей школы «Анналов», состоит не в оценке событий, а в понимании и объяснении поступков людей. А для этого необходимо изучение среды, в которой жили люди, а именно: природных условий средств коммуникаций и обмена, состояния техники, а также плотности населения, продолжительности жизни и др.
Преемником основателей «Анналов» и редактором журнала во второй половине 50–х – первой половине 70–х гг. являлся Ф. Бродель (р. 1902). Он выступил с собственным пониманием «тотальной» истории. Она охватывает, по его мнению, все аспекты исторической действительности – от природных до культурных. Но поскольку эти аспекты подчиняются разному течению времени, то и подход к ним должен быть различным – на трех уровнях времени: природно-географическом, социальном, индивидуальном.
Литература
Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа “Анналов”. М., 1993.
Культурология / Под ред. Г.В. Драча. Ростов-на-Дону, 1995.
Очерки теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели, И.А. Громова. Спб., 1992.
Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л., 1989. С. 17–53.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.
Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.
Теги: Эволюция представлений о культуре Реферат Культурологияdodiplom.ru
Белорусский государственный университет
Исторический факультет
Кафедра нового и новейшего времени
Реферат на тему: Эволюция представлений о культуре
Подготовил:
Студент 4 курса, 3 группы
Сидоренко В.
Минск, 2009
Содержание
Античные представления о культуре.
Представления о культуре в эпоху средневековья.
Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы).
Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби).
Теория культуры Ф. Ницше.
“Архетипы культуры” К. Юнга.
Теория игры Й. Хейзинга.
Культура в понимании французской школы “Анналов”.
1. Античные представления о культуре
Уже в эпоху Древней Греции началось формирование понимания культуры. По первоначальным представлениям греков культура – это влияние человека на природу, как совокупность навыков умений, как результат деятельности человека, который видоизменяет природу. В процессе реконструкции историко-культурного контекста самого понятия «культура» эпохи Древней Греции следует отметить, что в него входит и воспитание, и возделывание (первичное значение) и культ (поклонение, почитание).
Сами греки воспитание, обучение, а в более широком смысле образование, образованность, просвещение, культуру – определяли термином «пайдейя» (процесс становления гражданина в античном полисе).
Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за рамки педагогической сферы. В основании лежит аристократический тип культуры, который культивирует генеалогические традиции, с ним связанна красота и физическое совершенство, высокое понимание чести, стремление к славе. Добродетели по античным представлениям наследуются.
Таким образом, «пайдейя», так называемый образовательный процесс, не сводился к определенной сумме знаний, он был подготовкой к общественной жизни с достаточно широким набором норм и требований.
Необходимо также отметить, что греки уже различают эпохи по уровню развития материальной культуры: Гесиод в «Труды и дни» выделяет: каменный, бронзовый, железный века. Этой же точки зрения придерживается и римлянин Лукреций Кар, «О природе вещей».
Определенные изменения в понимании культуры были внесены римлянами. Именно ими слово “культура” начинает использоваться в терминологическом плане. Родоначальником этого становится Цицерон, который в своей работе “Тускуланские диспуты” (45 г. до н. э.), используя термин “cultura animae”, переносит понятие возделывания, обработки поля и на человеческую душу. Следуя традиции, заложенной Сократом, Цицерон понимает философию как науку о жизни, и предполагает, что философия способна ответить на вопрос о том как правильно жить.
2. Представления о культуре в эпоху средневековья
В рассматриваемый период времени происходит координальное изменение по отношению к рассматриваемому вопросу. Связано это было с тем, что средневековье выдвигает свою, отличную от предшествующей эпохи мировоззренческую парадигму. Вместо античной системы ценностей, для средневековой культуры характерны следующие черты:
– монотеизм;
– духовность;
– утверждение аскетического идеала;
На смену античному мировоззрению приходит утверждение, что мир создан единым и вездесущим богом как сверхъестественной личностью, мир и человек имеют свои основания в боге. Высшие культурные ценности перемещаются в сферу не подвластную человеческому разуму. Нормы и законы античного мира с его рациональным поиском пути к достижению добродетели выступают уже неприемлемыми в эпоху средневековья.
Развернутое христианское представление о культуре принадлежит Августину Блаженному (354–430) По утверждению этого автора, ценность человеческой жизни заключается в том, чтобы жить по Богу. Необходимо отказаться от всех человеческих благ. Добродетель тем выше, чем большим количеством благ пренебрегает человек. Блага делятся на те, которыми следует жить и любить и те, которыми нужно только пользоваться. Первое благо – Бог, вторая группа – материальные вещи, которые нельзя любить. Главная задача культуры – самосовершенствование индивида в диалоге с Богом.
3. Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы)
Понятие «культура» вошло в обиход в современном значении в европейской мысли во второй половине XVIII в. в Германии. Оно имело два смысловых оттенка:
– господство над природой с помощью знаний и ремесла, так как культура выступала как материальное достояние общества;
– внутренние духовные богатства личности.
В эпоху Просвещения появляются и первые сочинения, посвященные теории культуры. В 1725–44 гг. выходит 3 издания книги итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744) «Основания новой науки об общей природе наций», где впервые дан анализ истории культуры. Вико пришел к выводу, что история культуры определяется вечными объективными законами, развитие культуры идет поступательно и беспрерывно. Каждая ступень развития человеческой культуры обладает самостоятельной ценностью, своеобразием и, исходя из этого, любая ступень человеческой культуры имеет значение.
Продолжателем идей Вико явился представитель немецкого просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он предпринял попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, обосновав идею прогресса. В процессе реализации этой цели использовался конкретный материал истории культуры. Гердер как и Вико не поддерживал идеологов Просвещения, которые считали, что развитие общества совершается от хорошего к лучшему, что все, что совершается на земле, наполнено разумным смыслом. Гердер считает, что развитие культуры противоречиво.
Определяющим звеном в процессе развития культуры, по мнению Гердера, является язык. Разум начинается с языка (общение). Благодаря языку человек не только разумное, но и деятельное существо. При ответе на третий вопрос Гердер считает, что смысл культуры в гуманизации человека и общества, в сферы культуры нельзя включать войны. Смысл культуры – добиваться пользы для человека
Гердер показал путь развития культуры от древнейших обществ до XVIII в. В отличие от сторонников европоцентризма считал, что человеческий род возник в Азии, так как отсюда пошли языки, письменность. Европа не является единственным и первым образцом культуры. Развитие культуры Гердер пытается представить как естественный ход вещей и необходимостью удовлетворения насущных потребностей человека (а не божественным началом). В концепции Гердера понятие “культура” применима ко всему человечеству. Становление культуры Гердер именовал вторым рождением человека.
Традицию Гердера в понимании культуры продолжили немецкие романтики – Шиллер, Шлегель, поздний Шеллинг, представители немецкой классической философии. Пытаясь найти выход из существующих противоречий своего времени, Кант обращается к сфере «духа», сфере морального, Шиллер – эстетического, Гегель – философии сознания. Культура с их точки зрения предстает как область духовной свободы человека. Они признавали существование множества своеобразных типов и форм развития культуры, расположенных в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества, то есть эти представители отстаивали линейную эволюцию культуры.
Школа эволюционистов. Середина XIX в. отмечена появлением школы эволюционистов – швейц. историк Иоганн Бáхофен, амер. историк, этнограф Льюис Генри Морган, англ. этнограф Э. Тейлор. Данное направление сложилось под влиянием позитивизма Огюста Конта, Герберта Спенсера и теории Ч. Дарвина.
Согласно теории Конта, все народы в своем развити проходят тождественные стадии. Социокультурная эволюция является интеллектуальной. Интеллектуальные типы и являются типами культуры. Первый из них по времени, соответствующий первобытному состоянию, строится на основе мифа и религии. Второй – средневековый – основан на метафизике. Новейший или позитивный тип культуры основан на науке, которая отвергает религию, метафизику и объясняет мир путем установления естественных, эмпирически наблюдаемых взаимозависимостей.
Эволюционисты, обращаясь к культурному наследию различных народов, пытаются выявить общие, сходные черты в развитии культуры, представляемой ими как результат психического единства человечества. Отдельные элементы культуры рассматриваются как индикаторы общекультурного развития, которые позволяют отнести данное общество о определенному этапу эволюционного процесса.
Школа диффузионистов. В конце XIX – начале XX вв. эволюционные представления о культуре были подвергнуты критике баденской школой неокантианства и представителями культурно-исторической школы диффузионистов – немецкими исследователями Ф. Ратцелем и Л. Фробениусом.
Ф. Ратцел, понимая односторонность подходов эволюционисов, поднимает вопрос о культурных контактах, заимствованиях, подражании как проявлении содержания культурно-исторического процесса. Л. Фробениус выдвигает теорию “культурного круга”. В соответствии с ней любой предмет рассматривается как творческий акт, который возникает лишь однажды в истории и, возникнув однажды, он распространяется по всему миру. Исследователь проводит аналогию кругами от брошенного в воду камня. Развитие культуры объясняется в соответствии с данным подходом не закономерной линейной эволюцией от примитивного к более высокому уровню, а случайным сочетанием творчества и заимствования. То есть авторы придерживаются мнения, что творческий акт протекает как сочетание случайностей. Эта школа опровергает эволюционный подход к понятию культуры, пытаясь представить ее не как систему, а как сочетание разрозненных моментов.
Неокантианство (баденская школа). Представители этой школы (Генрих Риккерт, Вильгельм Виндельбанд) формируют аксиологическое осмысление культуры. В соответствии с их подходом, природа – это действительность вне ценностей, а культура – это действительность с точки зрения ценностей. В связи с этим необходимы различные подходы для постижения данных реальностей. Все науки они делили на науки о природе (естественные) и науки о культуре (исторические науки), которым характерны и свои методы. В основании естественных наук лежит номотетический, обобщающий метод, направленный на выработку общих законов. Исторические науки о культуре руководствуются идиографическим, индивидуализирующим методом, что позволяет рассматривать каждое явление культуры как нечто самоценное, уникальное. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры неокантианцами был выработан критерий «отношения к ценности». Естествознание свободно от ценностей, к ценностям имеют отношение науки о культуре.
4. Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби)
С несколько иных позиций эволюционная теория отвергалась представителями теории культурно-исторических типов – Данилевским, Шпенглером, Сорокиным, Тойнби. Для них существовали не абстрактные, а множество реально существующих типов культур. Объектом изучения выступали крупные социальные и культурные феномены, существующие в виде целостностей.
Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855) в книге «Россия и Европа» (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения – культурно-исторический тип, идея которого возникла по аналогии с естественным миром – зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как существование обособленных локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древнесемитский, китайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, или европейский), два – перуанский и мексиканский погибли собственной смертью. Качественно новым, перспективным с точки зрения истории Данилевский считает «славянский тип». Цикл развития каждого типа составляет около 1500 лет. 1000 лет приходится на этнографический период, около 400 лет на государственный, 50–100 лет – цивилизационный. “Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляются тем многолетним одноплодным растенияма,у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу” (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Спб., 1912. С. 96).
Близки к идеям Данилевского философские построения немецкого математика Освальда Шпенглера (1880–1936), которые нашли отражение в его книге «Закат Европы» (1914). Им также отрицается идея единства человеческой истории, которая не является поступательным процессом, а представляющая собой процесс смены независимых великих культур.
Каждая культура у Шпенглера – это одно из возможных решений проблем человечества, каждая культура возникает в результате «пульсации жизни» как «вызов-ответ», в результате чего появляются локальные замкнутые культуры.
Шпенглеровские культуры имеют 3 стадии развития: зарождение, расцвет, упадок. Конечная стадия развития любой культуры – цивилизация (упадок). Цивилизация приводит к упадку всех духовных сил: вместо поэзии, музыки, философии на первое место выступают военное дело, политика, бухгалтерия. На первом месте оказываются прикладные науки.
У Шпенглера у каждой культуры есть своя душа, характеризующаяся определенным первосимволом, который и формирует ее составляющие элементы. Душа культуры выражается в архитектурных, художественных, языковых, политических, философских формах. И характеризуется определеной системой мироощущений. Так античная (апполоновская) душа, родившаяся на фоне замкнутого горного ландшафта, выбирает своим первосимволом единичное прекрасное тело. Отсюда, по Шпенглеру, грек живет в рациональном мире, его не волнует прошлое и будущее, не пытается заглядывать в глубины собственной души, не стремиться выйти за пределы трехмерного пространства, художники не отражают душевные порывы…
Шпенглер называет 8 локальных культур (египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую (магическую), западно-европейскую (фаустовскую) – современный ему тип культуры). Отмечал, что зарождаются признаки русского типа культуры.
Единственное что может спасти западноевропейскую культуру – утверждение сильной власти, которая сможет устранить противоречия. Заслуга Шпенглера: подверг критике идеи европоцентризма, однако, отверг взаимовлияние, единство человеческой истории.
Продолжателем линии Данилевского и Шпенглера является английский культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975). Если Шпенглер определял целостные культурные феномены как развитые культуры (цивилизация у него стадия), то Тойнби – цивилизации. В своем 12-ти томном труде «Исследование истории» ученый утверждает, что объектом исследования выступают общества, имеющие как в пространстве, так и во времени протяженность большую нежели национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».
В своем развитии локальные цивилизации проходят 4 стадии: генезис (возникновение), рост, надлом, падение. Время существования культуры предопределить не возможно. Критерий развития культуры и цивилизации, по мнению исследователя, – наличие творческой элиты. Рассматривает 21 развившихся цивилизаций: западную, 2 православных (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, 2 дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Вводит ученый также понятие остановившихся в своем развитии цивилизаций (эскимосская, оттоманская) и мертворожденных (5) – скандинавская, ирландская и др.
Тойнби пытался найти модель эволюции локальных цивилизаций – за основу брал западную, затем китайскую. В итоге останавливается на диаспорической модели (евреи, цыгане).
В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии.
5. Теория культуры Ф. Ницше
Немецким философом Ф. Ницше (1844–1900), автором нашумевших произведений «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» был поднят вопрос о соотношении культуры и жизни.
С точки зрения Ницше, жизнь выступает хаотичным, трагическим процессом, управляемым не законами, а судьбой. Культура же предстает как форма и выражение жизненных сил человека и, следовательно, также не может рассматриваться как гармоничное, непротиворечивое и целостное явление.
Корни любой культуры в античности, в ее внутреннем противоречии, которое характеризуется наличием в ней двух противоположных начал: аполлоновского и дионисийского. Аполлоновское связано с разумом, стремлением к прекрасной форме, гармонии, дионисийское – стихийность жизни, стремление к новому, стремление вырваться за пределы всяких норм. В античном мироощущении, которое большинством мыслителей воспринимается как ясное и гармоничное, Ницше усматривает страх, ужас, тоску, боязнь смерти.
С точки зрения философа, полнее всего отражают сущностное проявление культуры мифология и искусство. Эти две сферы являются основными элементами культуры, так как полнее всего воспроизводят жизнь, и в то же время разрешают ее противоречия.
Ницше вводит понятие контркультуры. Культура рассматривается им как определенная традиция, а контркультура это то, что противостоит ей. Контркультура – выражение протеста против официальной культуры. Это комплекс социально-культурных установок, ориентаций, которые противоречат традиционной культуре. Причина появления контркультуры – кризис и дегуманизация общества. Понятие контркультуры входит в обиход с середины 60-х гг. ХХ в. для обозначения молодежного движения на Западе 60–70-х гг. ХХ в.
6. “Архетипы культуры” К. Юнга
Если представители концепций, основанных на теории культурно-исторических типов, стремились выделить «локальные» структуры, «локальные цивилизации», которые бы не имели общего субстрата. То швейцарский психолог Карл Юнг (1875–1961) и его последователи выдвигали предположение об универсальном содержании, скрытом в любой структуре из психобиологического единства человечества.
Из сферы бессознательного Юнг выводит архетипы культуры (психические структуры коллективного бессознательного), которые представляют собой вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства людей, храниться коллективный исторический опыт выраженный в мифах, символических изображениях. Сама история человека коренится в бессознательном. Гармония сознания и бессознательного создает здоровые и духовно богатые личности. По Юнгу творческий процесс складывается из бессознательного одухотворения архетипа и его развертывание и оформление в созданном произведении.
7. Теория игры Йохана Хейзинга
Современный голландский культуролог, автор произведений «Homo ludens» (человек играющий), «Осень средневековья», Й. Хейзинга предлагает понимание культуры как игры. В основе развития культуры человека лежит не труд, а игра. Человек начинает играть до того, как побеждает природу. Всякая форма культуры – игра, как свободный выбор. В соответствии с подходом Хейзинга культура обладает следующими основными чертами:
– она требует равновесия материальных и культурных ценностей;
– культура содержит стремление к идеалу;
– для носителя культуры идеал – благо;
– современная культура подвержена кризисным явлениям. Такие ее черты как образование и гласность несут в себе не благо, а вырождение и упадок – массовая культура работает на отвлечение человека от мыслей, от работы ума. А множество знаний, которые не систематизируются, способствуют тому, что многознание переходит в малознание и не дает возможности развиваться.
– всеобщая рационализация культуры ведет только к ее деградации. Спасение культуре не в прогрессе, науке, технике, а в формировании понятия безотносительного добра и зла (нравственной основы).
8. Культура в понимании представителей французской школы “Анналов”
Популярным с 80–х гг. ХХ века становиться опыт французской школы «Анналов», чему послужили аналитические публикации о ней французских историков Э. Куто-Бегари, Ф. Досса и в большей степени английского историка П. Берка.
Французская школа «Анналов» (по названию журнала «Анналы социальной и экономической истории», основанного в 1929 г. Л. Февром и М. Блоком) ведущим принципом объявляет «тотальную» или «глобальную» историю. Это история живших в конкретном времени и пространстве людей, причем рассматриваемая с максимально большого количества точек наблюдения. Ее целью является восстановление всех доступных историку аспектов деятельности людей, понимания их поступков и мотиваций деятельности. «Тотальная» история устраняет искусственное деление истории на политическую, экономическую, социальную, дипломатическую, военную и стремиться дать объемную картину исторической жизни на различных ее этапах. Задача историка, по мнению представителей школы «Анналов», состоит не в оценке событий, а в понимании и объяснении поступков людей. А для этого необходимо изучение среды, в которой жили люди, а именно: природных условий средств коммуникаций и обмена, состояния техники, а также плотности населения, продолжительности жизни и др.
Преемником основателей «Анналов» и редактором журнала во второй половине 50–х – первой половине 70–х гг. являлся Ф. Бродель (р. 1902). Он выступил с собственным пониманием «тотальной» истории. Она охватывает, по его мнению, все аспекты исторической действительности – от природных до культурных. Но поскольку эти аспекты подчиняются разному течению времени, то и подход к ним должен быть различным – на трех уровнях времени: природно-географическом, социальном, индивидуальном.
Литература
Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа “Анналов”. М., 1993.
Культурология / Под ред. Г.В. Драча. Ростов-на-Дону, 1995.
Очерки теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели, И.А. Громова. Спб., 1992.
Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л., 1989. С. 17–53.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.
Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.
bukvasha.ru
Телесная красота человека есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум.
Демокрит
Одновременно с эволюцией человека как биологического вида происходила эволюция его культуры. Культура — это исторически определенный уровень развития общества и человека, его духовных, материальных и творческих способностей, а также его взаимоотношения с окружающей средой. Культура — это все, что создано человеком, в отличие от данного ему природой. Она может быть оценена, основываясь на материале орудий труда, созданных и применяемых человеком.
Каменный век— эпоха применения каменных орудий, делится на палеолит (древнекаменный век), мезолит (среднека-менный век) и неолит (новокаменный век). В нижний палеолит (австралопитек и "Человек прямоходящий") было преобладание галечных орудий, ручных рубил; в средний палеолит (неандерталец) было преобладание орудий из отколотых частей … камня; в верхний палеолит (от 38 тыс. лет) появилось пещерное искусство у "Человека разумного".
В мезолите (среднекаменный век) преобладал охотничье-собирательный тип общественного устройства.
В неолите (новокаменный век) — 9-6 тыс. лет тому назад, получившем название неолитической революции, произошло одомашнивание диких животных, переход к выращиванию растений и оседлому образу жизни. Из охотничье-собирательного хозяйство превратилось в производящее скотоводческо-землед ельческое. Виды домашних животных и культурных растений, выведенные с помощью искусственного отбора и гибридизации, гончарное производство, ткачество, металлургия и другие результаты неолитической революции широко используются и сейчас.
Следующие стадии культуры сведены в так называемую систему "трех веков" — медный, бронзовый, железный.Они
имели каждый свою датировку, но потом выяснилось, что это скорее стадии развития отдельной культуры, и их время зависит от времени развития данной культуры. Последовательность смены "веков" не везде соблюдается, и в целом данная схема ныне признается неудовлетворительной, хотя ничего лучшего пока не предложено.
В частности, считается, что развитие цивилизации идет через подражание. В традиционных обществах подражают старикам, и такое общество консервативно и мало способно к развитию. В прогрессивных обществах подражают талантливым, и такое общество способно к более быстрому развитию.
Для нормального развития необходимы кризисы, которые требуют напряжения сил общества для соответствующего ответа на вызов ситуации. Человек достигает цивилизованного состояния не вследствие биологических дарований (наследственности) или легких условий географического окружения, а в процессе удачного реагирования на вызов ситуации особой трудности, воодушевляющей на беспрецедентное усилие. Прогресс общества определяется ответом на вызов объективных условий существования.
Способность хранить и перерабатывать информацию принадлежит к числу наиболее важных свойств живых систем. В ходе биологической эволюции эта способность необычайно усилилась, качественно и количественно. В живых системах используются главным образом три формы информации:
1) генетическая информация;
2) информация в нервной системе и головном мозге;
3) экстрасоматическая информация, хранящаяся вне организма в записях, книгах и т. д.
Эти три формы информации образовались последовательно, одна за другой, в ходе эволюции. Хранение генетической информации началось с возникновением жизни на Земле 3-4 млрд лет назад и быстро развивалось, пока примерно через 10 миллионов лет после возникновения земноводных, пресмыкающихся и млекопитающих не вышло на плато на уровне около 1010 битов генетической информации.
Человечество также существует как биологический вид и как социальный феномен благодаря трем каналам информации. Первый — генетический — присущ всей живой природе. Материальным его носителем является ДНК. Совокупность генов в организме (геном) и в популяции (генофонд) нестабильны. Мутационный процесс меняет признаки организма случайно, не интересуясь их судьбой. Второй источник изменчивости генов — генетическая перекомбинация при скрещивании. В каждом новом поколении появляются новые комбинации, порождающие новые фенотипы. Не выдержавшие испытания носители неудачных признаков относительно редко оставляют потомство и уступают место более устойчивым организмам. Следующее поколение будет немного иным, чем прежнее. Так идет биологическая эволюция — за счет контролируемых средой изменений в генетическом канале передачи информации.
Второй канал информации у человека сохраняется в нервной системе и в головном мозге. Количество информации, хранящейся в нервной системе и в головном мозге, прежде было на много порядков меньше. Лишь с появлением земноводных количество этой информации становится сравнимым с количеством генетической информации, а с появлением млекопитающих и особенно человека количество информации, хранящейся в нервной системе и в головном мозге, превосходит количество генетической информации на много порядков. Человек располагает около 1010 битами генетической информации и более 1013 битами информации в головном мозге и нервной системе, причем обладает еще доступом к еще большему количеству экстрасоматической информации в библиотеках и других хранилищах. История эволюции хранения информации в живых существах наглядно представлена на рис. 16.2.
Третий канал информации, существующий у человечества и в развитом виде только ему присущий, — лингвистический. В устной речи информация кодируется звуками (фонемами), которые объединяются в слова, а слова — в предложения. С незапамятных времен по этому каналу передавались сведения о простейших способах выжить, потом обряды и обычаи,
технологии и религии, философские учения, производственные отношения и политические системы. Во втором канале, как и в первом, от поколения к поколению накапливаются изменения. Есть в этом канале и аналог генетической рекомбинации — новые идеи рождаются на стыке информации языков, культур. Внешней средой для второго канала являются условия среды — отношения людей между собой.
Социобиологиявозникла в 1975 г. в США на базе биологических (популяционной генетики, этологии, экологии и эволюционной теории) и социогуманитарных (социологии, социальной психологии, этнографии) наук. Социобиологи поставили задачу установления биологических основ социального поведения всех видов животных, включая человека. Речь идет об альтруисти-
ческих, эгоистических, агрессивных формах поведения, а также о сексуальных (ухаживание, выбор партнера, выращивание потомства). Родоначальником этого направления является автор книги "Социобиология: новый синтез" Э. Уилсон. Безусловно, сильная сторона социобиологии — попытка синтеза двух рядов знаний, условно говоря, синтез биологии и культуры. По мнению социобиологов, формирование человеческого мозга произошло в результате ускорения процессов нейроанатомической и поведенческой эволюции, не имеющее прецедентов во всей истории жизни. Причиной такого ускорения является коэволюция — взаимодействие, в котором культура порождена и оформлена биологическими императивами, а биологические черты изменяются генетическим путем под влиянием культуры. Центральный тезис социобиологии звучит так: каждая форма социального поведения обязательно имеет генетическую основу, которая заставляет индивидов действовать так, чтобы обеспечить успех для себя и сородичей.
Предметом моды в мире науки сегодня является и биополитика. Биополитика— междисциплинарная отрасль знаний (синтез биологии, социологии и политологии), исследующая формы межорганизменных взаимодействий на различных уровнях биологической эволюции, включая человека. Развитие биополитических исследований сегодня происходит в нескольких направлениях: выясняются эволюционно-биологические корни государства и общества, исследуются биологические основы поведения индивидов и групп в политических ситуациях, ведется поиск психофизических, биохимических и биофизических коррелятов политического поведения. В последнее десятилетие получены данные о наличии общих элементов в поведении человека и других живых существ: наличие открытых программ поведения, когда наследуется не конкретная реакция, а лишь общая канва поведения. Биополитика как подход к моделированию и оптимизации человеческих социальных структур предлагает взять на вооружение биологические механизмы нейтрализации агрессии.
refac.ru
