Цивилизация древнего мира — реферат. Реферат цивилизация

Реферат - Понятие цивилизации в истории

Содержание

Введение 2

1.История и общество. Сущность цивилизационного подхода к истории 2

2. Типы цивилизации 6

3. Цивилизации в древности и Древняя Русь 14

Заключение 23

Литература 25

Введение

В условиях древности определились два основных (глобальных) типа цивилизации: западный, включающий европейскую и северо-американскую, и восточный, вбирающий цивилизацию стран Азии, Африки, в том числе арабскую, тюркскую и малоазиатскую. Древние государства Запада и Востока остались самыми мощными действующими историческими объединениями в международных делах: внешнеэкономических и политических связях, войны и мира, установления межгосударственных границ, переселения людей в особо крупных масштабах, морского судоходства, соблюдения проблем экологии и т.д. Современные историки сходятся во мнении, что особенности того или иного типа цивилизации определяются своеобразием взаимодействия таких факторов, как географическая среда обитания, духовные основы жизнедеятельности сообщества (религия, культура, менталитет), система ведения хозяйства, социальная и политическая организация. Вместе с тем, по различным оценкам человечество существует от 200 тысяч до четырех миллионов лет, в то время как история цивилизаций насчитывает всего около пяти тысяч лет. А это значит, что в течение длительного периода истории происходил процесс перехода от первобытности (дикости и варварства) к цивилизации.

1.История и общество. Сущность цивилизационного подхода к истории

Методологии формационного подхода в современной исторической науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Цивилизационный подход в объяснении исторического процесса начал складываться еще в XVIII в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в конце XIX-XX вв. В российской исторической науке его сторонниками были Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, П.А. Сорокин.

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Термин «цивилизация» происходит от лат. слова «civil» — городской, гражданский, государственный. Первоначально термином «цивилизация» обозначали определенный уровень развития общества, наступающий в жизни народов после эпохи дикости и варварства. «Civil» противопоставлялось «silvaticus» — дикий, лесной, грубый. Отличительными признаками цивилизации, с точки зрения этой интерпретации, является появление городов, письменности, социального расслоения общества, государственности.

В более широком плане под цивилизацией чаще всего понимают высокий уровень развития культуры общества. Так, в эпоху Просвещения в Европе цивилизация связывалась с совершенствованием нравов, законов, искусства, науки, философии. Существуют в этом контексте и противоположные точки зрения, при которых цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного общества, означающий его «закат», или упадок (О. Шпенглер).

Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу более существенное значение имеет понимание цивилизации как целостной общественной системы, включающей в себя различные элементы (религию, культуру, экономическую, политическую и социальную организацию и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Такой подход к цивилизации зафиксирован в теории культурно-исторических типов цивилизации Н.Я. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Культурно-исторические типы — это исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои характерные только для них особенности культурного и социального развития. Н.Я. Данилевский насчитывает 13 типов или «самобытных цивилизаций», А. Тойнби — 6 типов, О. Шпенглер — 8 типов.

Цивилизационный подход имеет ряд сильных сторон:

1) его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества, с учетом специфики стран и регионов. Отсюда проистекает универсальность данной методологии;

2) ориентация на учет специфики предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе;

3) цивилизационный подход не отвергает, а, напротив, предполагает целостность, единство человеческой истории. Цивилизации как целостные системы сопоставимы друг с другом. Это позволяет широко использовать сравнительно-исторический метод исследования. В результате такого подхода история страны, народа, региона, рассматривается не сама по себе, а в сравнении с историей других стран, народов, регионов, цивилизаций. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, зафиксировать их особенности;

4) выделение определенных критериев развития цивилизации позволяет историкам оценить уровень достижений тех или иных стран, народов и регионов, их вклад в развитие мировой цивилизации;

5) цивилизационный подход отводит подобающую роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. В этом подходе важное значение для характеристики и оценки цивилизации имеют религия, культура, менталитет.

Слабость же методологии цивилизационного подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В теории культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского цивилизации различаются своеобразным сочетанием четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. В одних цивилизациях давлеет экономическое начало, в других — политическое, а третьих — религиозное, в четвертых — культурное. Только в России, по мысли Данилевского, осуществляется гармоническое сочетание всех этих элементов.

Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского в какой-то мере предполагает применение принципа детерминизма в виде доминирования, определяющей роли каких-то элементов системы цивилизации. Однако характер этого доминирования носит трудно уловимый характер.

Еще большие трудности при анализе и оценке типов цивилизации возникают перед исследователем, когда главным элементом того или иного типа цивилизации рассматривается тип ментальнос-ти, менталитет. Ментальность, менталитет (от фр. mentalite — мышление, психология) — это некий общий духовный настрой людей той или иной страны или региона, фундаментальные устойчивые структуры сознания, совокупность социально- психологических установок и верований личности и общества. Эти установки определяют мировосприятие человека, характер ценностей и идеалов, образуют субъективный мир личности. Руководствуясь этими установками, человек действует во всех сферах своей жизнедеятельности — творит историю. Интеллектуальные и духовно-нравственные структуры человека, несомненно, играют важнейшую роль в истории, но их индикаторы плохо уловимы, расплывчаты.

Есть еще ряд претензий к цивилизационному подходу, связанному с интерпретацией движущих сил исторического процесса, направления и смысла исторического развития.

Все это вместе взятое позволяет нам сделать вывод, что оба подхода — формационный и цивилизационный — дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения. Каждый из этих подходов имеют сильные и слабые стороны, но если постараться избежать крайностей каждого из них, а взять лучшее, что имеется в той или иной методологии, то историческая наука только выиграет.

Истоки первых цивилизаций уходят в период существования раннеземледельческих обществ. Благодаря строительству грандиозных по тем временам ирригационных сооружений, резко повысилась производительность сельского хозяйства.

В обществах, вступивших на путь цивилизации, ремесло отделилось от сельского хозяйства. Появились города — особый тип поселений, в которых жители, по крайней мере, частично, были освобождены от сельского хозяйства. Начали возводиться монументальные сооружения: храмы, усыпальницы, пирамиды и т.д., имеющие непосредственно хозяйственное назначение.

Началась социальное расслоение общества. В нем появились разные социальные группы, отличающиеся друг от друга по профессиональным признакам, по социальному статусу, по материальному положению, по объему прав и привилегий. Сформировались государства — системы органов организации и управления жизнедеятельностью общества, защиты социальных интересов одних групп и подавления других.

Была создана письменность, благодаря которой люди могли зафиксировать в материальной форме достижения своей культуры: идеи, верования, традиции, законы и передать их потомству.

2. Типы цивилизации

XIII тысячелетию до н.э. на Древнем Востоке возникли первые очаги цивилизации. Некоторые ученые называют древние цивилизации первичными для того, чтобы подчеркнуть, что они выросли непосредственно из первобытности и не опирались на предшествующую цивилизационную традицию. Одна из характерных особенностей первичных цивилизаций состоит в том, что в них присутствует значительный момент первобытных верований, традиций и форм общественного взаимодействия.

Первичные цивилизации возникли в сходных климатических условиях. Ученые отмечают, что их зона охватывала территорию с тропическим, субтропическим и отчасти умеренным климатом, среднегодовая температура которых была достаточно высокой — около + 20°С. Лишь несколько тысячелетий спустя зона цивилизации стала распространяться к северу, где более суровая природа. А это означает, что для возникновения цивилизации нужны определенные благоприятные природные условия.

Историки также указывают, что родиной первичных цивилизаций, как правило, являются долины рек. В III тысячелетии до н.э. цивилизация возникла в долине реки Нил в Египте, между реками Тигр и Ефрат — в Месопотамии. Несколько позднее — в III — II тысячелетии до н.э. в долине реки Инд зародилась индийская цивилизация, во II тысячелетии до н.э. в долине реки Хуанхэ — китайская.

Конечно, не все древние цивилизации были речными. Так, в особой географической ситуации развились Финикия, Греция и Рим. Это тип приморских цивилизаций. Особенность приморских условий накладывала особый отпечаток на характер хозяйственной деятельности, а это, в свою очередь, стимулировало формирование особого типа социальных и политических отношений, особых традиций. Так формировался другой тип цивилизации — западный. Таким образом, уже в Древнем мире начинают складываться два глобальных и параллельных типа цивилизации — восточный и западный.

Восточная цивилизация

Возникновение древнейшего мирового очага цивилизации произошло в южном Двуречье — долине рек Ефрата и Тигра. Каковы же особенности древней восточной цивилизации?

Прежде всего, это высокая степень зависимости человека от природы, которая накладывала существенный отпечаток на мировоззрение человека, его ценностные ориентиры, тип хозяйствования, социальное и политическое устройство.

В духовной жизни восточного человека господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления. В мировоззренческом плане в восточных цивилизациях отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому восприятию мира восточным человеком присущ синкретический подход, выражающийся в формулах «все в одном» или «все во всем». С точки зрения религиозной жизни, восточной культуре присущи нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природными и надприродными силами. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен в своих действиях и судьбе космическим законом. Наиболее распространенный символ восточной культуры «человек в лодке без весел». Он свидетельствует о том, что жизнь человека определяет течение реки, т.е. природа, общество, государство—поэтому человеку весла не нужны.

Восточные цивилизации обладают удивительной стабильностью. А. Македонский покорил весь Ближний Восток, построил громадную империю. Но однажды все вернулось на круги своя — к своему извечному порядку. Восточная цивилизация ориентирована, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию сложившегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Характерной чертой восточной цивилизации является традиционализм. Традиционные образцы поведения и деятельности, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как важная ценность и воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов.

Поскольку в восточных обществах изменения происходили крайне медленно, то несколько поколений людей могло существовать в одних и тех же условиях. Отсюда проистекает уважение к опыту старших поколений, культ предков. Восточные цивилизации не знают так называемой проблемы «отцов и детей». Там существовало полное взаимопонимание поколений.

Общественная жизнь восточных цивилизаций построена на принципах коллективизма. Личностное начало не развито. Личные интересы подчинены общим: общинным, государственным. Коллектив общины определял и контролировал все стороны жизнедеятельности человека: нравственные нормы, духовные приоритеты, принципы социальной справедливости, форму и характер труда.

Политическая организация жизни восточных цивилизаций получили в истории название деспотий. Рассмотрим подробней, что представляла собой восточная деспотия.

Одним из характерных признаков восточного деспотизма является абсолютное преобладание государства над обществом. Государство предстает здесь как сила, стоящая над человеком. Оно регулирует все многообразие человеческих отношений (в семье, обществе, государстве), формирует общественные идеалы, вкусы. Глава Государства (фараон, патеси, халиф) обладает всей полнотой законодательной и судебной власти, бесконтролен и неответственен, назначает и смещает чиновников, объявляет войну и заключает мир, осуществляет верховное командование армией, творит высший суд как по закону, так и по произволу.

Важные признаки восточного деспотизма — политика принуждения, а то и террора, общественно-государственная собственность (прежде всего на землю), уравнительность.

Все древневосточные общества имели сложную иерархическую социальную структуру. Низшую ее ступень занимали рабы и зависимые люди. Однако большую часть населения первых государств составляли земледельцы-общинники. Они находились в зависимости от государства, уплачивали подати и регулярно привлекались к общественным работам (несли государственные повинности) — строительство каналов, крепостей, дорог, храмов и т.п. Над производителями возвышалась пирамида государственной бюрократии — сборщики налогов, надсмотрщики, писцы, жрецы и т.п. Венчала эту пирамиду фигура обожествляемого царя.

Политически основу восточного деспотизма составляло абсолютное господство аппарата государственной власти. Идеальная деспотия состояла только из чиновников и подчиненной им безмолвной толпы. От чиновников требовалось только одно — беспрекословное повиновение.

Характерной чертой политической системы восточного деспотизма было существование на низовом уровне автономных и большей частью самоуправляемых коллективов. Это были сельские общины, цеховые организации, касты, секты и другие корпорации, как правило, религиозно-производственного характера.

Именно на сочетании корпоративной автономности низовых коллективов и цементирующей их государственности зиждилась достаточно цельная и стабильная система восточнодеспотической власти.

Вместе с тем исторические памятники свидетельствуют, что деспотическое правление в чистом виде существовало далеко не во всех странах Древнего Востока и не на всех этапах их длительного развития ( н-р, в государствах Древнего Шумера).

Древневосточное общество имело богатейшую духовную жизнь, высокоразвитые науку, культуру. На Востоке возникают древнейшие системы письменности. Самые ранние тексты Месопотамии и Египта в большинстве своем представляют документы хозяйственного учета, типа бухгалтерских книг или записи молитв. Со временем на глиняных табличках или папирусах начинают записывать поэтические тексты, а на каменных стеллах высекать надписи о важных исторических событиях.

Именно на Востоке зарождаются зачатки науки (арифметики, географии, астрономии), современных мировых религий. В Палестине к началу нашей эры сформировались основы новой религии, которая в Римской империи получила название христианства. Значительно раньше, чем в Европе, книгопечатание возникло в Египте, Китае и других странах. Первые прообразы египетских книг появились в XXV в. до н.э. и китайских — в XIII в. до н.э. Для развития книгопечатания огромное значение имело изобретение бумаги в Китае (II в. до н.э.). Появление первых книг в Китае относится к VII-VIII вв., когда уже было известно применение бумаги в качестве материала для письма и был впервые введен ксилографический способ печатания (оттиск с гравюры по дереву).

Западная цивилизация

Следующим глобальным типом цивилизации, сложившимся в древности, стал западный тип цивилизации. Он начал возникать на берегах Средиземного моря и наивысшего развития достиг в Древней Греции и Древнем Риме, обществах, которые принято именовать античным миром в период с IX-VIII вв. до н.э. до IV-V вв. н.э. Поэтому западный тип цивилизации с полным основанием можно именовать как средиземноморский или античный тип цивилизации.

Античная цивилизация, так же как и восточная цивилизация, является первичной цивилизацией. Она выросла непосредственно из первобытности и не могла воспользоваться плодами предшествующей цивилизации. Поэтому в античной цивилизации, по аналогии с восточной, в сознании людей и в жизни общества существенно влияние первобытности. Господствующее положение занимает религиозно-мифологическое мировоззрение. Однако в этом мировоззрении имеются существенные особенности. Античное мировоззрение космологично. Космос по-гречески — это не только мир, Вселенная, но и порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу своей соразмерностью и красотой. В основе этой упорядоченности лежит мера и гармония. Таким образом, в античной культуре на основе мировоззренческих моделей формируется один из важных элементов западной культуры — рациональность.

Установка на гармонию во всем космосе связана была и с культуросозидающей деятельностью «античного человека». Гармония проявляется в пропорции и связи вещей и эти пропорции связи могут быть вычислены и воспроизведены. Отсюда — формулирование канона — совокупности правил, определяющих гармонию, математические расчеты канона, базированных на наблюдениях над реальным человеческим телом. Тело — прообраз мира. Космологизм (представления о мироздании) античной культуры носил антропоцентрический характер, то есть человек рассматривался как центр Вселенной и конечная цель всего мироздания.

В отличие от восточных обществ античное развивалось весьма динамично, так как с самого начала в нем разгорается борьба между закабаляемым в долевое рабство крестьянством и аристократией. У других народов она заканчивалась победой знати, а у древних греков демос (народ) не только отстоял свободу, но и добился политического равенства. Причины этого кроются в бурном развитии ремесла и торговли.

В античной цивилизации на первый план вышли частнособственнические отношения, проявилось господство частного товарного производства, ориентированного преимущественно на рынок.

Появился первый в истории образец народовластия — демократия как олицетворение свободы.

В античном мире были заложены основы гражданского общества, предусматривающего право каждого гражданина участвовать в управлении, признание его личного достоинства, прав и свобод.

Однако демократия в античном мире носила ограниченный характер: обязательное наличие привилегированного слоя, исключение из ее действия женщин, свободных иноземцев, рабов.

Древнегреческая цивилизация характеризуется тем, что она наиболее рельефно выражает идею суверенитета народа и демократическую форму правления.

Одной из особенностей цивилизации классической Греции явился стремительный подъем материальной и духовной культуры. В области развития материальной культуры отмечалось появление новой техники и материальных ценностей, развивалось ремесло, сооружались морские гавани и возникали новые города, шло строительство морского транспорта и всевозможных памятников культуры и т.п.

Порождением высочайшей культуры древности является цивилизация эллинизма, начало которой положило завоевание Александром Македонским в 334-328 гг. до н.э. Персидской державы, охватывавшей Египет и значительную часть Ближнего Востока до Инда и Средней Азии.

К характерным особенностям цивилизации эллинизма можно отнести: специфическую форму социально-политической организации — эллинистическая монархия с элементами восточной деспотии и полисного устройства; рост производства продуктов и торговля ими, развитие торговых путей, расширение денежного обращения, в том числе появление золотых монет; устойчивое сочетание местных традиций с культурой, принесенной завоевателями и переселенцами — греками и другими народами.

Цивилизация Древнего Рима по сравнению с Грецией была более сложным явлением. Первоначально население Рима состояло из трехсот родов, старейшины которых составляли сенат; во главе общины стоял царь (по-латыни-reve). Царь являлся верховным военачальником и жрецом. Позднее присоединенные к Риму жившие в Лациуме общины латинов получили наименование плебеев (плебс-народ), а потомки старых римских родов, составлявшие тогда аристократический слой населения, получили название патрициев.

В VI в. до н.э. Рим стал довольно значительным городом и находился в зависимости от этрусков, обитавших к северо-западу от Рима.

В конце VI в. до н.э. с освобождением от этрусков формируется римская республика, просуществовавшая около пяти столетий. Первые века республики — время упорной борьбы плебеев за их уравнение в политических правах с патрициями, за равные права на общественную землю. В результате постепенно территория римского государства расширяется. В начале IV в. до н.э. она уже более чем вдвое превысила первоначальные размеры республики. II и I вв. до н.э. были временами больших завоеваний, отдавших Риму все страны, прилегавшие к Средиземному морю, Европу до Рейна и Дуная, а также Британию, Малую Азию, Сирию и почти все побережье Северной Африки. Страны, завоеванные римлянами вне Италии, получали наименование провинций.

Первые века Римской империи были временем сильнейшего имущественного неравенства, распространения крупного рабовладения. С I в. до н.э. наблюдается и противоположный процесс — отпуск рабов на волю. В дальнейшем рабский труд в сельском хозяйстве постепенно вытесняется трудом колонов, лично свободных, но прикрепленных к земле хлебопашцев. Ранее процветавшая Италия стала ослабевать, а значение провинций — возрастать. Начался распад рабовладельческой системы.

В конце IV в. н.э. Римская империя делится примерно пополам —на восточную и западную части. Восточная (Византийская) империя просуществовала до XV в., когда она была завоевана турками. Западная империя в течение V в. до н.э. подвергалась нападениям гуннов и германцев. В 410 г. н.э. Рим был взят одним из германских племен — остготами. После этого Западная империя влачила жалкое существование, а в 476 г. ее последний император был свергнут с престола.

Каковы же причины падения Римской империи? Они были связаны с кризисом римского общества, обусловливавшемся трудностями воспроизводства рабов, проблемами сохранения управляемости огромной империи, возрастанием роли армии, милитаризацией политической жизни, сокращением городского населения и числа городов. Сенат, органы городского самоуправления превращались в фикцию. В этих условиях императорская власть вынуждена была признать разделение империи в 395 г. на Западную и Восточную (центром последней был Константинополь) и отказаться от военных походов с целью расширения территории государства. Поэтому военное ослабление Рима стало одной из причин его падения.

Быстрому падению Западной Римской империи способствовало нашествие варваров, мощное движение германских племен на ее территории в IV-VII вв., завершившееся созданием «варварских королевств».

С падением Римской империи начинается новая эпоха в истории цивилизации — Средневековье.

3. Цивилизации в древности и Древняя Русь

В период средневековья происходит зарождение и формирование современных народов: французов, немцев, англичан, испанцев, итальянцев, чехов, поляков, болгар, русских, сербов и т.д. Средневековье создало новый городской образ жизни, высокие образцы духовной и художественной культуры, в том числе институты научного познания и образования, среди которых следует особо выделить институт университета. Все это, вместе взятое, дало мощный толчок для развития мировой цивилизации.

Основными цивилизационными регионами эпохи средневековья были Азия и Европа.

В Азии в соответствии со специфическими особенностями культурного наследия, географической среды, системы ведения хозяйства, социальной организации и религии сформировалась арабо-мусульманская цивилизация. В какой-то мере она является исторической преемницей восточного типа цивилизации и проявляет все наиболее характерные для нее черты. Отличительные особенности этой формы цивилизации связаны с особенностями ее культуры.

В основе этой культуры, лежит арабский язык, вероучения и культ ислама. Ислам сформировался в арабской среде. Родиной ислама являются арабские города Мекка и Медина. Принятие ислама арабскими племенами способствовало их консолидации, на базе ислама выросло могущественное государство — Арабский Халифат, куда в период его расцвета входили Сирия, Палестина, Месопотамия, Египет, Хива, Бухара, Афганистан, значительная часть Испании, Армения, Грузия. Арабская астрономия, медицина, алгебра, философия, бесспорно, были на порядок выше европейской науки того времени. Система орошения полей, некоторые сельскохозяйственные культуры (рис, цитрусовые) были заимствованы европейцами у арабов. Арабо-мусульманское влияние на средневековую Европу в основном ограничивалось заимствованиями отдельных новшеств и открытий. Причина одна — религиозные различия. Христианская Европа предпочитала воспламенять религиозную ненависть к исламу, видя в Мухаммеде воплощение Антихриста. Проповедь против «неверных» положила начало крестовым походам (конец Х1-конец XIII вв.).

В Европе Средневековье — это период становления новой формы Западной цивилизации — европейской христианской цивилизации. Европейская цивилизация формируется на территории бывшей Римской империи. Римская же империя, как отмечалось выше, раскололась на две части: Восточную (Византийскую) и Западную Римскую империю. Западная Римская империя прекратила свое существование в результате внутренних противоречии и нашествия так называемых «варваров» в 476 г. Поэтому цивилизационные процессы в обеих частях Римской империи наряду с общими закономерностями имели и существенные отличия. В результате этих отличий сформировались две разновидности Европейской цивилизации — Восточная и Западная. Формирование Европейской цивилизации происходило в результате синтеза античной цивилизации и варварского уклада жизни в ходе процессов романизации, христианизации, становления государственности и культуры новых народов Европы.

Культурной базой европейской цивилизации является античность. Византия никогда не порывала с античностью. Ее культура, хозяйственная деятельность и политические институты в значительной мере опирались на античную традицию и были органическими формами ее развития. Наибольшее своеобразие византийского уклада жизни связано с той модернизацией, которую приобрело в Византии христианство.

Византийская империя как самостоятельное государство исчезло в XV веке. Но она заложила основы Восточно-Европейской цивилизации, носителями которой являются русские, болгары, греки, сербы, украинцы, белорусы и многие другие народы Европы.

Становление Западно-Европейской католической цивилизации связано с Великим переселением народов — вторжением в пределы Римской империи так называемых варваров: многочисленных германских племен, гуннов и др. Не следует преувеличивать степень отсталости, «варварства» этих народов. Многие из них к III-V вв. имели довольно развитое земледелие, владели ремеслами, включая и металлургию, были организованы в племенные союзы на принципах военной демократии, поддерживали оживленные торговые контакты с римлянами и друг с другом.

Среди всех достижений античной цивилизации особое место принадлежит христианству. Несмотря на внутренние противоречия христианских церквей, духовной основой всей Европейской цивилизации является христианство. В условиях распада Римской империи, ее политических и хозяйственных институтов, упадка культуры христианство и его организации — католическая и православная церковь — в течение многих веков были единственными общими для всех стран и народов Европы духовным и социальным институтом. Христианство формировало единое мировоззрение, нравственные нормы, ценности и образцы поведения, а католическая и православная церкви были не только духовные, но и весьма влиятельные политические организации. Поэтому процесс становления Европейской цивилизации в значительной мере представлял собой процесс христианизации — приобщения языческих народов к христианской культуре, верованиям и обычаям, вступления в христианские организации — католическую и православные церкви.

Итак, на основе экономических, политических и культурных процессов в средневековом мире сформировались основные цивилизационные регионы: арабо-мусульманский, западно-европейский и восточно- европейский. Все события средневековой истории, хозяйственная деятельность, торговля, войны, обмен культурными достижениями и идеями.

В эпоху Средневековья начинается вхождение в мировой исторический процесс сначала Руси, а затем и России. Закономерно встает вопрос: к какому типу цивилизации ее можно отнести? Решение этого вопроса имеет большое значение для методологии исследования истории России. Но это не просто историко-научная, но социально- политическая и духовно-нравственная проблема. Поэтому дискуссия по этому вопросу не прекращалась на протяжении всей российской истории.

Основополагающей идеей русского православия, а, следовательно, и всего строя русской жизни является идея соборности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности русского человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. По мнению славянофилов, соборность является тем важнейшим качеством, которое отделяет русское общество от всей Западной цивилизации. Западные народы, отойдя от решений первых семи Вселенских соборов, извратили христианский символ веры и тем самым предали забвению соборное начало. И это породило все изъяны европейской культуры и прежде всего ее меркантилизм и индивидуализм.

Русской цивилизации присуща высокая духовность, базирующаяся на аскетическом мировоззрении и коллективистское, общинное устройство социальной жизни. С точки зрения славянофилов, именно православие породило специфическую, социальную организацию — сельскую общину, «мир», который имеет в себе хозяйственное и нравственное значение.

В описании сельскохозяйственной общины славянофилам явственно виден момент ее идеализации, приукрашивания. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем, они все же признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

Однако главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т.д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям

Проблема зарождения русского этноса, временные рамки, истоки и исторические корни древнерусской цивилизации являются сложной и отчасти нерешенной проблемой. В отечественной историографии по этому вопросу высказываются различные точки зрения. Однако историки сходятся во мнении, что реальными предшественниками русских людей были восточные славяне, принадлежащие к группе индоевропейских народов. Академик Б.А. Рыбаков выделяет четыре основных этапа жизни славянских племен, последовательное развитие которых привело к формированию русского этноса:

1. Развитие протославянских племен в недрах индоевропейского единства, в стороне от центров развития.

2. Обособление праславян в бронзовом веке, развитие внутренних контактов, первые встречи со степными кочевниками, освоение железа. Здесь происходит выдвижение славян среднего Поднепровья (VI-IV вв. до н.э.).

3. В результате разгрома сарматами славяне продвигаются на север в лесную зону, ассимилируя литовско-латышские и финно-угорские племена. Таким образом, образовались две зоны расселения славян: южная (лесостепная), продолжавшая традиции прародины славян, и северная, где происходило их соприкосновение с иными племенами и развитие славянского этноса протекало в более суровых условиях, чем на юге. С расширением границ территории проживания славян значительно расширились и их контакты с другими народами.

4. В период образования и развития национальной государственности — Киевской Руси — славянство вышло на европейскую и мировую арену. Геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке Восточного и Западного миров. Поэтому формирование русского этноса происходило под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов.

Прародителями русского этноса являются восточные славяне — анты (поляне). Основу экономики древних славян составляло земледелие. В лесной зоне применялась подсечная система: деревья рубили, на следующий год сжигали их, золу смешивали с землей как удобрения. Если земля истощалась, то переходили на новый участок. В степных и лесостепных районах ведущей системой был перелог: обрабатываемые участки при истощении покидали и переходили на новые. Восточные славяне занимались также скотоводством, рыболовством, собирательством меда (бортничество).

Основными сельскохозяйственными культурами были пшеница, рожь, овес, просо, горох, бобы, гречиха, конопля. Для обработки почвы и уборки использовались мотыга, соха, позднее — плуг с железным лемехом, серп.

Восточные славяне проживали оседло. Жилища представляли собой полуземлянку с двух- или трехскатной крышей.

В начале I тыс. н.э. славяне жили родовыми общинами. Но высокое для своего времени развитие земледелия и появление избыточного продукта давали возможность отдельной семье обеспечивать свое самостоятельное существование. На смену родовой общине приходила община соседская, единство которой поддерживалось не кровными, а хозяйственными связями.

С VI в.н.э. у восточных славян начинается процесс разложения родовых отношений. Появление имущественного неравенства, развитие продуктообмена между различными племенами вели к образованию отдельных социальных групп. Родовая знать концентрировала в своих руках не только богатство, но и власть. О разложении первобытнообщинных отношений свидетельствовало выделение военных вождей, совершавших походы за добычей. Вокруг них складывались отряды профессиональных воинов и советников — дружины. В то же время большую роль играло народное ополчение, а для решения важнейших вопросов созывалось народное собрание — вече.

В VII в. восточные славяне объединились в племенные союзы, названия которых свидетельствуют о привязке к определенной местности: поляне (юг, район Киева), северяне (Новгород Северский, Северский Донец), полочане (р. Западная Двина, Полоть), дреговичи (от дрегва — болото)(Белоруссия), радимичи (р. Сож, р. Десна), вятичи (р.Ока, Подмосковье) и т.д. Каждый из этих союзов имел свои княжения. Князьями на данной ступени общественного развития назывались племенные вожди.

В VIII-IX веках в Восточно-Европейской равнине идет интенсивное развитие экономики. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяются ремесла, завязываются тесные торговые связи с Византией, Востоком и Западной Европой. В торговле с Востоком большое значение имеют контакты с хазарами, которые открывают славянам безопасный путь в Азию.

Развитие торговли предполагает относительно раннее существование у восточных славян городов. Летописи не приводят времени их появления. Они были «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев. Все эти города расположены на речных, торговых путях. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась страной городов – «Гардариком».

В начале IX века идет постепенный процесс складывания государственности. Историки отмечают существование в 30-х годах IX века двух очагов государственности. Первый из них формируется в Поднепровье на землях полян и их соседей. Центром этого государства был Киев. Название этого государства неизвестно. Иногда его называют Каганат русов, поскольку глава этого государства по аналогии с соседним хазарским носил титул Кагана.

Второе государство складывается далеко на Севере — Северное княжество с центром в Ладоге, затем — Новгороде. О том, что происходило в этом государстве до 60-х годов IX века известно очень мало. Первые летописные сведения связаны с появлением здесь в 862 году варяжского правителя Рюрика. «Повесть временных лет» сообщает, что именно в этот год граждане Северного княжества, чтобы защитить себя от набегов иноземцев и преодолеть внутренние распри, призвали варягов и сказали им: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю Русь и пришли к славянам и сел старший Рюрик в Новгороде, а другой Синеус — на Беломорье, а третий Трувор — в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля».

Позже версия о призвании варягов дополняется новыми подробностями: в Новгородских летописях конца XV века упоминается о том, что Рюрик был призван в Новгород по совету Новгородского старейшины Гостомысла, предвосхитив традиционный выбор новгородским вече князя — военачальника. На эти сведения опирается так называемая «норманская теория» происхождения русского государства. Сторонниками этой теории были выдающиеся русские историки Н.М. Карамзин, М.П. Погодин, С.М. Соловьев, В.О. Ключевский. Однако в отечественной исторической науке существовала так называемая «патриотическая» тенденция, стремившаяся обосновать самобытность русского народа. Основоположник этой тенденции, известный историк XVIII в. В.Н. Татищев утверждал, что непосредственными предками славян являлись сыновья библейского патриарха Ноя Словен и Рус и его правнук Скиф. В новейшей историографии сторонники патриотической точки зрения выводят термин «Русь» из названия племени «рось», которое появилось на берегу реки Рось. Впоследствии, утверждают они, «рось» трансформировалось в «рус». Но эта точка зрения противоречит летописной версии, которая знает только «полян», живших в Поднепровье. Лингвисты же утверждают, что трансформация «рос» в «рус» невозможна. Современные историки и лингвисты склоняются к мнению, что термин «русь» имеет двоякое происхождение: скандинавско-финское — «русь» — это вооруженные люди в лодках, гребцы, участники морских походов, так финское население называло варягов — викингов. И это совпадает с версией «Повести временных лет», где «рус» выступает как название одного из норманских племен, представителем которого является Рюрик (Синеус и Трувор переводятся с древнешведского как семья и дружина).

Таким образом, в соответствии с «Повестью временных лет» — представитель племени русов с семьей и дружиной был приглашен для правления в уже существующем славянском государстве. Способ призвания князя с дружиной был широко распространен в Европе в раннее Средневековье. Само по себе призвание иноземного князя не меняло славянской природы существующего общества. Однако говорить о чистых славянских истоках русского этноса было бы большой натяжкой. Древнерусская народность складывалась на основе широкого взаимодействия нескольких субэтнических компонентов. Она образуется как этническая общность на базе соединения трех хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого и промыслового, а следовательно и трех образов жизни — оседлого, кочевого, бродячего, в смешении нескольких этнических потоков: славянского, балтийского, с заметным влиянием тюркского.

Значительную роль в формировании того или иного этноса играет духовная культура. Важнейшими компонентами этой культуры являются язык и религия. Язык Древней Руси, без сомнения, имел славянское происхождение, хотя и он испытывал влияние языков других народов.

Славянские истоки доминируют и в древнерусской религии. Религиозные верования и культовые обряды Древней Руси принято называть язычеством. Язычество — это ранняя форма религиозного освоения мира. Языческие религии представляют собой политеизм — многобожие. Как и у других народов, формирование религиозных представлений древнерусского народа, прошло определенную эволюцию, На первом этапе обожествлялись силы природы. Религиозные системы этого этапа носят анимистический характер. В этих представлениях обожествлялись силы природы и в форме богов и различных духов. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы русалок, водяных, морян и т.д. Почитались также леса и рощи, их считали жилищами богов и духов. Особо важные культовые действия совершались в честь бога Солнца — Даждь-бога и Бога ветра — Стрибога.

На втором этапе значительное развитие в древнерусских верованиях и обрядах получает культ предков, который связывался с богом Родом. Род олицетворял начало жизни, продолжение рода. Не случайно корень «род» является основой многих русских слов (народ, родина, родник, родной, родить, урожай и т.д.). Род представлялся в качестве космического вселенского существа. Прародительницы Рода именовались Рожаницами и почитались также как Род. С культом Рода был связан культ богини — Мокоши — хозяйки рога изобилия, матери-земли, имеющей финское происхождение, а также Леды — покровительницы весенней пробуждающейся силы. Если земледельческое начало было представлено почитанием Мокоши и Леды, то скотоводческое — почитанием бога Белеса.

С выделением семьи в культовой системе древних русов знательное место занял семейный предок — домовой — охраняющий дом, его жителей и хозяйство. На третьем этапе развития языческой религии Древней Руси формируется иерархия богов и создается их пантеон. Главными богами этого пантеона признавался громовержец Перун. Все другие боги включаются в этот пантеон, частично расширяя и изменяя свои функции. Так покровитель скота бог Велес становится одновременно богом богатства и торговли. В целом верования народа Древней Руси представляли довольно сложную мировоззренческую систему, в которой нашли свое выражение весь накопленный опыт, знания и нравственные устои становящегося русского этноса.

Заключение

Таким образом, в результате синтеза различных укладов жизни, на основе экономической деятельности, складывающихся первоначальных основ государственности, ассимиляции культуры различных народов на значительной части Восточной Европы сформировалось своеобразное общество — Древняя Русь, положившая начало формированию русского этноса и Российского государства. Следующий этап в развитии русского этноса и государства в отечественной историографии принято называть Киевской Русью. Формирование этого государства началось с конца IX—начала X века. И это позволяет нам сделать вывод, что Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла к рубежу образования раннефеодального государства почти одновременно с другими государствами Западной Европы. Призвание варягов в какой-то мере стимулировало этот процесс, поскольку Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который в отличие от восточных деспотий предполагал относительную свободу подданных.

Однако, в развитии западно-европейских обществ и Древней Руси имеются и существенные различия. Западно-европейские варварские племена в процессе Великого переселения столкнулись с высоко развитой античной культурой. Прийдя в Восточно-европейскую равнину, славяне не нашли здесь такой развитой цивилизации. Славяне находились на более высокой стадии развития, чем населяющие эту территорию племена. К тому же сложные природно-климатические условия затрудняли хозяйственную деятельность славян и накладывали существенный отпечаток на социальную структуру общества, тип государственности и определял во многом особенности национального характера. Именно из этих факторов ряд отечественных историков выводят традиции деспотической власти и крепостного права в России, противоречивые черты «русской души».

Литература

История России / под. Ред. А.А. Радугина. — М.: Центр, 1998.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. С. 196-197.

Гуревич А. Социальная история и истерическая наука // Вопросы философии. — 1988. — № 1.

Данилезский Н.Я. Россия и Европа. — М., 1991.

Древнерусское единство: парадоксы восприятия // Родина. — 2002. — № 11-12.

История России / под. Ред. А.А. Радугина. — М.: Центр, 1998.

Ключеоский В О. Курс русской истории. В 9 томах.

Можайскова И.В. Духовный образ русской цивилизации и судьба России. — М.: 2001.

Полихсргши К. История нравов в России Восток или Запад? Ростов-на-Дону, 1995.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М, 1990.

Фурман Д.Е. Наши тревоги и всемирная история // Вопросы философии. — 1990. — №11.

www.ronl.ru

Реферат на тему Цивилизация

Введение Проблема соотношения цивилизации и культуры многогранна и ее осмысление осуществлено далеко не полно, так как это пока еще новое, находящееся в процессе становления, направление социальной культурологи. Попытаемся высветить три аспекта этой проблемы: становление соотношения цивилизации и культуры и его рефлексии; место и роль культуры в цивилизации и перспективы развития этого отношения. Понятие цивилизации в последние годы стало одним из самых ключевых в российской социально-гуманитарной науке. Оно явилось не только попыткой занять нишу, освободившуюся после падения монополии ортодоксального марксизма и, в первую очередь, формационной теории исторического процесса, но и результатом знакомства с ранее неизвестными широкому кругу исследователей работами западных основоположников теории цивилизации А. Тойнби, О. Шпенглера, М. Вебера и др., а также обретением "прав гражданства" отечественных разработок культурно-цивилизационной проблематики в последующие два десятилетия. С другой стороны, постижение внутренних смыслов культуры, освоение широких горизонтов культурного разнообразия, знакомство с внутренним строем той или иной культуры, осмысление ритмов исторического бытия общества, и перспектив грядущего сделали проблему соотношения цивилизации и культуры одной из актуальных в социально-научном и гуманитарном познании. Смысл понятия "цивилизация" Сложность анализа проблемы заключается в том, что оба понятия - как "цивилизация", так и "культура" - имеют множество значений. Остановимся на понимании "цивилизации". Начнем с того, что этот термин широко применяется как в науке, так и в обыденной жизни. Во втором случае чаще всего он используется в качестве прилагательного ("цивилизованный народ", "цивилизованное поведение") и по сути является эквивалентом слову "культурный". Научное понимание "цивилизации" связано со спецификой предмета исследования, ибо это одно из немногих понятий, которое применяют почти во всех социально-гуманитарных дисциплинах: философии, истории, социологии, экономике, антропологии, искусствознании, политологии и т.п. Каждая из них как луч прожектора высвечивает ту или иную сторону цивилизационного процесса: логику экономического роста (Ф. Бродель), взаимозависимость ментальности и хозяйственного уклада (М. Вебер), накопление социальных изменений (П. Сорокин), смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль - Gestalt (О. Шпенглер) или "культурно-исторического типа" (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби)... Как отмечал блестящий историк и философ науки А.Н. Уайтхед, "границы цивилизации неопределенны, о чем бы ни шла речь: о географических рамках, временных интервалах или о сущностных признаках". Наш соотечественник, великий русский ученый Лев Мечников, в частности, считал, что "основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки. Река во всякой стране является как бы выражением живого синтеза, всей совокупности физико-географических условий: и климата, и почвы, и рельефа земной поверхности..." Обращаясь к определению своего современника, французского ученого П. Мужоля, он подчеркивает, что понятие цивилизации "является одним из самых сложных; оно охватывает собою совокупность всех открытий, сделанных человеком, и всех изобретений; оно определяет сумму идей, находящихся в обращении, и сумму технических приемов; это понятие выражает также степень совершенства науки, искусства и промышленной техники; оно показывает данное состояние семейного и социального строя и вообще всех существующих социальных учреждений. Наконец, оно резюмирует состояние частной и общественной жизни, взятых: в их совокупности". Новые попытки определить сущность понятия "цивилизация" предпринимают отечественные исследователи и теперь, когда формационная парадигма истории, при которой главное - смена способов производства, осознается как частность, далекая от универсального методологического подхода. Так, М.А. Барг подчеркивает, что превращением понятия "цивилизация", которым историография до сих пор оперировала только как инструментом чисто описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания", было бы достигнуто понимание "сути универсализма всемирной истории, т.е. человеческое измерение" Ю.А. Яковец понимает под цивилизацией "качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира". Как "сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике, и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу"4 определяет цивилизацию Л.И. Семенникова. Мы полагаем, что подход, который может приблизить нас к целостному пониманию существа цивилизации, - это подход междисциплинарный. Именно по этому пути пошли ученые (в основном историки), группирующиеся вокруг французского журнала "Анналы: Экономика - общества - цивилизации", основанного в 1929 г. М. Блоком и Л. Февром. Французский историк Жак Ле Гофф в знаменитой книге "Цивилизация средневекового Запада" писал: "Ведь хорошо известно, что в каждой цивилизации есть разные слои культуры, различающиеся в зависимости от своего социального или исторического происхождения, и что их комбинации, взаимовлияния и слияния ведут к синтезу новых структур". История и логика развития соотношения между цивилизацией и культурой Беглый взгляд на историю и логику развития взаимоотношений между цивилизацией и культурой позволяет выделить в них следующие этапы. Понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. "Древние цивилизации - это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, что цивилизацией еще не является, - доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданско-му, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры", - отмечали С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Обратим внимание здесь на "единство", то есть абсолютную слитность цивилизационных и культурных признаков общества. Культура и цивилизационное бытие человека не разведены еще и в Античности, где культура рассматривалась скорее как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения. Средневековье, сформировав теоцентрическую картину мира, трактовало человеческое бытие как исполнение людьми заповедей Бога-Творца, как приверженность букве и духу Священного Писания. Следовательно, и в этот период культура и цивилизация в рефлексирующем сознании не разделялись. Соотношение культуры и цивилизации (не рефлексия этого отношения, а оно само) обозначилось впервые, когда в эпоху Возрождения культура стала связываться с индивидуально-личностным творческим потенциалом человека, а цивилизация - с историческим процессом гражданского общества. Но рефлексия несовпадения их предметной области возникла не сразу. В эпоху Просвещения культура рассматривалась как индивидуально-личностное и общественно-гражданское обустройство жизни, и тем самым культура и процесс цивилизационного развития нал сжились друг на друга. Собственно термин "цивилизация" был введен французскими просветителями прежде всего для обозначения гражданского общества, в котором царствуют свобода, справедливость, правовой строй, т.е. для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Не случайно Л. Морган и Ф. Энгельс (XIX в.) рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую вслед за дикостью и варварством, характеризующуюся упорядоченностью общественного строя, и потому более "высокую" качественно. И все-таки именно потому, что отсутствовала рефлексия места культуры в содержании истории, культура и цивилизация отождествлялись. Но понимание культуры как земного самодеятельного процесса в противоположность средневековой ее трактовке как предзаданного человеку вероисповедания, начинает в Новое время формировать осознание культуры как определенного самосознания человека в качестве субъекта истории. Культура наполняется духом подлинного человеческого бытия. Суть культурного измерения цивилизации Постепенно формируется представление о культуре как духовном содержании цивилизации, как духе цивилизации, высвечивается несовпадение культуры и цивилизации. Сегодня общепризнано, что мир культуры - это фундаментальное основание исторического развития, база цивилизации. По сути культурное измерение составляет качество цивилизации, фундамент всей человеческой истории. Впервые слово "цивилизация" встречается в "Друге людей" Мирабо (1756 г.): "Религия, бесспорно, наилучшая и наиполезнейшая узда человечества; это главная пружина цивилизации; она наставляет нас и беспрестанно напоминает о братстве, смягчает наше сердце и так далее". В его трактате о цивилизации говорится: "Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдались правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, - все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели". Именно это несовпадение культуры и цивилизации почувствовал и представил в своей концепции О. Шпенглер, трактовавший цивилизацию как фазу заката культурно-исторического типа, его разложение. Трагедийно звучит этот же лейтмотив в работах Н. Бердяева: цивилизация - "смерть духа культуры". В рамках его концепции культура - символична, но не реалистична, между тем "динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, к жизни, к практике, к силе. На этих путях совершается переход культуры к цивилизации", "цивилизация пытается осуществлять жизнь", реализуя "культ жизни вне ее смысла", подменяя цель жизни "средствами жизни, орудиями жизни". Более осторожен в своих прогнозах выдающийся автор теории цивилизации XX столетия А. Тойнби: он полагал, что культура может продолжать существовать, не приближаясь к гибели, на нее не распространяется необходимость биологического старения и смерти. Трактовка культуры как духовной наполненности цивилизации ярко представлена в концепции П.Сорокина, согласно которой утрата, обнищание, смерть культуры ведут к существованию "бездуховной" цивилизации. И уже эта позиция показывает, что цивилизация, понимаемая как историческая стадия общественного развития или как тип общественного устройства, включает в себя не только красочную палитру культурных достижений, обеспечивающих расцвет народу (народам), но и все минусы общественного бытия на данном историческом этапе.

Культура как социогенетический код цивилизации Итак, культура играет фундаментальную роль в модернизации общества, являясь генератором глубоких социально-экономических трансформаций. Культура как степень совершенства способа деятельности, то есть как технология, во многом определяет возможности человечества в освоении мира на данном этапе цивилизационного развития и возможности адаптации к прогрессирующим изменениям. Это обусловлено прежде всего тем, что культура, с одной стороны, в отличие от цивилизации, хранит, выражает и передает именно специфическое, своеобразное, что присуще определенному социуму, а с другой стороны, обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией этноисторическую целостность. Интеграционные процессы, универсализация образа жизни разных народов и государств обнаруживаются в большей степени в периоды спокойного, эволюционного развития локальных цивилизаций (впрочем и мировой также). Этот процесс обеспечивается диалогом культур, результатом которого является нахождение точек пересечения, взаимообогащения, общих координат, ценностных ориентиров, терпимое, уважительное отношение к уникальности, самобытности другой культуры. Этнокультурная целостность той или иной цивилизации, по мнению М. Вебера, вырастает из системы ценностей, которая и является ядром культуры. По существу, ядро культуры можно определить как социогенетический код, обеспечивающий устойчивость социального организма, защищающий его от воздействий импульсов других культур, особенно если они несут угрозу существованию. Именно шкала ценностей (ядро культуры) обеспечивает и адаптацию к окружающей культурно-цивилизационной среде. Таким образом, культура - это социогенетика как общей (глобальной), так и локальных цивилизаций, содержащая в себе механизмы наследственности, изменчивости и отбора в динамике цивилизаций, это внутренняя пружина их саморазвития1. Но если ядро культурных универсалий определяет генотип общества, генотип цивилизаций, то это означает, что люди могут сберечь и обогатить его, а могут растратить и уничтожить. Люди не свободны в выборе не только биологического, но и социокультурного наследства, но они властны распоряжаться им. Изменчивость культуры определяет границы, пределы, в которых можно обогатить наследственный социокультурный генотип, добавить к нему нечто и передать следующим поколениям, возводя их на новый цивилизационный уровень. Однако культура может оказаться не в состоянии ответить на внешний вызов, брошенный ей цивилизацией, когда возникает рассогласованность социокультурного генотипа с цивилизационными историческими процессами. Вот в такие бифуркационные моменты огромное значение имеет сознательный целенаправленный отбор тех культурных традиций и нововведений, которые обеспечивают не только адаптацию к новым цивилизационным процессам, но (и это главное) позволяют предвидеть возможные последствия, перспективы цивилизации и формируют историческую ответственность за этот выбор. Таким образом, смена цивилизаций, исторические перемены кроются в процессуальности культуры. Когда и как люди могут воздействовать на культурно–цивилизационную динамику? Историки, опирающиеся на антропологическое осмысление исторического процесса (мы имеем в виду, в частности, М.А. Барга) и рассматривающие цивилизацию как сопряжение "антропогенных" и "социогенных" начал, аргументируют проблему соотношения цивилизации и культуры прямо противоположным образом: цивилизация - это "универсальный код культуры (в широком смысле слова), проявляющийся в универсализме стиля жизнедеятельности человека - носителя данной цивилизации". Отметим, что несовпадение культуры и цивилизации наиболее резко проявляется на переломах цивилизационного развития. Обусловлено это тем, что хотя ядро культуры не является абсолютно стабильным, но в сравнении с цивилизационными изменениями меняется очень медленно. При переходе от одной цивилизации к другой устойчивость системы ценностей культуры может оказаться негативным явлением, мешающим адаптироваться социуму к новым условиям жизнедеятельности. По справедливому замечанию М.Б. Туровского, культура есть "...могучая сила, которая создает и сокрушает цивилизации, преобразует и обустраивает нашу планету, но вместе с тем, как сегодня стало очевидно, может и разрушить ее". Размывание целостности культурного ядра современной западно-европейской цивилизации привело к замене еще недавно имевшей место тенденции к интеграции мировой цивилизации на резко обозначившуюся в последнее десятилетие тенденцию к изолированности, культивированию собственной уникальности. В свою очередь она перерастает в культурный национализм, а последний, естественно, в политический национализм, религиозный фундаментализм и фанатизм, являющиеся причинами войн и повсеместных конфликтов. По сути, это возврат к "доисторическому" культурному генотипу, отбрасывающему людей далеко назад, к предыдущим цивилизациям. И это слишком дорогая цена (неодинаковая для каждого народа), которую придется заплатить людям на Земле за переход к новой цивилизации, если в огне безумия род человеческий не покончит самоубийством. Отметим также, что переходный период характеризуется не только разрушением целостности ценностного ядра культуры уходящей цивилизации, но и формированием контуров культурного ядра будущей цивилизации. Подчас это очень слабые контуры, но тем более они требуют рефлексии и поддержки тех, кому не безразлично будущее потомков. Как отмечает B.C. Степин, "искания в сфере духа и переосмысление ценностей предшествуют новым циклам цивилизованного развития ". Еще одна особенность взаимосвязи культуры и цивилизации в современном мире проявляется в особой роли духовных ценностей. Именно они определяют прогресс цивилизации и ее судьбу. Взаимообогащение культур является также и фактором, вызывающим учащение ритма истории, сжатие социального времени. Человечество благодаря общности социокультурной траектории ускоряет. свой путь в будущее. Каждая следующая историческая эпоха, каждый следующий цикл цивилизационного развития короче предыдущего, хотя и не одинаков для разных народов. Перспективы взаимоотношения культуры и цивилизации и тенденции их развития в ближайшем и отдаленном будущем Этот вопрос - один из самых дискуссионных сегодня. Ни у кого не вызывает, однако, сомнения то, что культура играет не просто особую, но возрастающую роль в перспективе глобальной цивилизации. Одна из позиций, вполне распространенных, исходит из утверждения о том, что общество и сегодня, и в будущем будет представлять совокупность ряда самостоятельно развивающихся цивилизаций и культур, лишенных общей траектории. В этом понимании цивилизация есть специфическая история народов, имеющая культурно-замкнутый индивидуальный характер. Осмысление культурного ядра техногенной цивилизации и его сравнение с системой ценностей традиционного типа цивилизации дало возможность увидеть не только несомненные достижения первой, но и порожденные западно-европейской шкалой культурных ценностей глобальные кризисы. А следовательно, и поставить вопрос: какие ориентиры должны измениться в культуре этой цивилизации, чтобы ее кризис был бы преодолен и на каких культурных нововведениях может быть основан новый тип цивилизационного развития. Взаимодействие культур Запада и Востока будет порождать новые жизненные смыслы, формировать культурный фундамент нового цикла цивилизационного развития. Еще одна позиция, близкая к предыдущей по конечному выводу о перспективах развития культуры и цивилизации, отличается от нее по исходным положениям. Они состоят в том, что проблема мировой глобальной цивилизации представляет собой не альтернативу: стандартно-единообразное развитие человечества или лишенное общности многообразие локальных цивилизаций и культур, - а понимается как постижение смысла истории в ее единстве и многообразии. Эта концепция отражает стремление человечества к общепланетарному взаимодействию, к взаимозависимости и культурному единству. Она исходит из того, что в каждой цивилизации какая-то часть культурных (в первую очередь, социальных и моральных) ценностей имеет общечеловеческий характер и представляет собой общее достояние человечества, связанного единой судьбой. К таким ценностям относят положение личности в обществе, светский и религиозный гуманизм, интеллектуальную свободу, обеспечивающую науку, эстетическую и художественную свободу, ряд экономических ценностей, экологические ценности и др. На этой основе возникает идея о метакультуре как общем культурном знаменателе и перспективе развития глобальной (мировой) цивилизации, при сохранении мозаичности, специфики локальных культур и цивилизаций. Метакультуру в этом случае рассматривают как накопление общечеловеческих ценностей, способствующих выживанию и развитию человечества как единого целого. Чаще всего подчеркивают, что формирование метакультуры, во-первых, можно рассматривать только как тенденцию, во-вторых, как перспективу на будущее, а в-третьих, как фактор преодоления общечеловеческого кризиса и перехода к новому типу цивилизации, к принципиально новой человеческой истории. И даже фиксируя тот факт, что этот переход характеризуется сегодня столкновением интеграционных процессов с возрастающей дезинтеграцией, следует отметить стремление к добровольному устранению межгосударственных противоречий, поиск общих точек пересечения в культурах. Мировая общечеловеческая цивилизация в нашем представлении - не унифицированное, обезличенное сообщество людей, сформировавшееся на базе западной экономической системы, а многообразная общность, сохраняющая самобытность и уникальность в составляющих ее народах. Ее фундаментальной характеристикой может стать глобальное культурное пространство как следствие межкультурного и межцивилизационного диалога. Реальна ли такая перспектива? Однозначно ответить на этот вопрос сегодня трудно, так как человечество, обремененное духовным кризисом в конце второго тысячелетия, оказалось перед лицом труднейшего выбора социокультурных ценностей, которые должны составить ядро новой цивилизации. Кроме того, если, как утверждают этнографы, существует некий "оптимум различий", считающийся постоянным условием развития человечества, то можно быть уверенными, что различие между отдельными обществами и группами внутри них исчезнет только для того, чтобы появиться в иной форме. Самобытность - основополагающее условие универсальности. Обратимся еще и к такому авторитету, как немецкий культур-философ Г. Зиммель: "И ни один конфликт не существовал напрасно, если время не разрешит его, а заменит его по форме и содержанию другим. Правда, все указанные нами проблематические явления слишком противоречат нашему настоящему, чтобы оставаться неподвижными в нем, и свидетельствуют с несомненностью о нарастании более фундаментального процесса... Ибо едва ли мост между предыдущим и последующим культурных форм был столь основательно разрушен, как теперь... Так выполняется настоящее предназначение жизни, которое есть борьба ... Абсолютный же мир, который, быть может, также возвышается над этим противоречием, остается вечной мировой тайной".

Информационные источники 1.                "Культурология" Н.Г.Багдасарян, М. 1999 2.                "Цивилизация и великие исторические реки" Л.Мечников, М. 1995 3.                "Культурология" П.С.Гуревич, М. 1999 4.                Цивилизация. - М.: Наука, 1992, выпуск 1. 5.                Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат, 1992.

bukvasha.ru

1. культура и цивилизация- реферат

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………….……………………………3

1. ВИДЫ, ФОРМЫ, СОДЕРЖАНИЕ И ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ…………...……………5

2. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ……………………………………………….………….14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………….……………22

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА…………………………………………….………….25

ВВЕДЕНИЕ.

Тема культуры - до относительно недавнего времени была новой для

учебной литературы по философии. И это не случайно. В прошлом даже в

исследовательских работах понятие культуры нередко трактовалось весьма

упрощенно, что отражало положение и общий уровень философского анализа

культуры в стране. Необходимость изменения такого подхода продиктовала сама

жизнь. Перед философией встала задача осмыслить и должным образом оценить

тот факт, что проблематика культуры самим объективным ходом общественного

развития все больше стала выдвигаться на передний план при осуществлении

социальных преобразований, приобретая небывалую остроту.

Много связанных с культурой проблем имеют международный и даже

глобальный аспект. Нынешний век насыщен угрозами культуре, которые несли с

собой различные тиранические режимы от Гитлера до Пиночета. Остро стоят

проблемы "массовой культуры", духовности и бездуховности. В то же время все

большее значение приобретают взаимодействие, диалог, взаимопонимание

различных культур, в том числе отношения современной западной культуры и

традиционных культур развивающихся стран Азии, Африки, Латинской Америки.

Таким образом, интерес к вопросам теории культуры имеет глубокие

практические основания. Все это стимулировало разработку философских

проблем культуры и привело к значительному прогрессу в этой области знания,

вплоть до создании особой науки о культуре -культурологии. Иначе говоря,

при изучении истории и прогнозировании будущего социальная философия уже не

может обходиться без учета культурной составляющей общественно-

исторического процесса. А это открывает широкое поле для разнообразных

исследований культуры.

Явления культуры изучает множество конкретных наук: археология и

этнография, история и социология, не говоря уже о науках, изучающая

различные формы сознания - искусство, мораль, религию и т.д. Каждая из

конкретных наук создает определенное представление о культуре как предмете

своего исследования. Так, для археологии культура связана с изучением

остатков дошедших до нашего времени предметов, в которых материализованы

результаты деятельности людей прошлых эпох. Этнография интересуется

проявлениями культуры того или иного народа во всем ее конкретном

многообразии и целостности. Для истории искусства культура - это прежде

всего художественная деятельность человека и ее результаты. Так что "образ

культуры" в различных науках выглядит по-разному. Западные исследователи

культуры насчитывают в мировой литературе от 150 до250 определений

культуры. Это объясняется не только специфическими интересами конкретных

наук, но и разнообразием мировоззренческих позиций и даже разных подходов в

рамках одного мировоззрения, с которых рассматривается культура. Здесь уже

начинается область философии.

Культура интересует философию не в своих частных, эмпирических

проявлениях, а как феномен общественной жизни в целом. Этот философский

взгляд на культуру важен потому, что именно философия может, отвлекаясь от

всевозможных деталей, поставить вопрос о том, что такое культура как

таковая, что дает ее изучение для понимания истории, какую роль она играет

в развитии человека и общества. Общие проблемы, имеющие мировоззренческое

значение, и являются предметом философского анализа культуры.

Наряду с проблемой культуры не менее актуальной является тема

"цивилизации".

Вокруг смысла слов "культура" и "цивилизация" ведутся споры, порой

обретая острый характер, и редко кто путает эти слова, когда контекст

однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов:

так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и

различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной

противоположности.

Цель этой работы - выяснить, что скрывается под понятиями "культура" и

"цивилизация", определить их сходство и различие.

Культура - это материальные и духовные ценности. Под ценностью

имеется в виду определение того или иного объекта материальной или духовной

реальности, высвечивающее его положительное или отрицательное значение для

человека и человечества. Лишь для человека и общества вещи, явления имеют

особый смысл, освященный обычаями, религией, искусством и вообще "лучами

культуры". Нас вдохновляют тишина, закатная заря, одиночество в лунной ночи

или пронизанная солнечным светом листва. Все это воспринимается и

переживается как нечто высокое и торжественное. Иначе говоря, реальные

факты, события, свойства не только воспринимаются, познаются нами, но и

оцениваются, вызывая в нас чувство участия, восхищения, любви или,

напротив, чувство ненависти или презрения. Эти всевозможные удовольствия и

неудовольствия как раз и составляют то, что именуется вкусом, как-то:

хорошее, приятное, прекрасное, нежное, изящное, благородное,

величественное, возвышенное, сокровенное, священное и т.п. Мы, например,

испытываем удовольствие при "виде полезного для нас предмета, мы называем

его хорошим; когда же нам доставляет удовольствие созерцание предмета,

лишенного непосредственной полезности, мы называем его прекрасным".

Культура, трансформируясь, передается, словно по эстафете, от

одного поколения другому. История культуры представлялась бы колоссальной

нелепостью, если бы каждое следующее поколение начисто отметало достижения

предыдущего. В культурном наследии необходимо вдумчиво отделять то, что

принадлежит будущему, от того, что отошло в прошлое.

1.ВИДЫ, ФОРМЫ, СОДЕРЖАНИЕ И ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ.

Многообразие предметного вида культуры определяется многообразием

самой человеческой деятельности. Очень сложно классифицировать различные

виды деятельности, как и представленный (предметный) вид культуры. Но

примем условно, что это может быть приложимо к природе, обществу и

отдельному человеку. Виды культуры по отношению к природе.

В применении к природе выделяют культуру земледелия, садово-парковую

культуру, специальное выращивание отдельных растений, а также само растение

(зерновые культуры, особые сорта фруктов и овощей и т.д.), рекультивацию

ландшафта, т.е. полное или частичное восстановление определенной природной

Среды, нарушенной предшествующей хозяйственной деятельностью.

Сюда же можно отнести и общую культуру материального производства.

Ведь она существует не только как его продуктивная способность, но и как

воздействие на природную среду. В основном подобное воздействие губительно

для природы, и этот факт в последние десятилетия был осознан как

экологическая проблема, которая угрожает существованию самой цивилизации.

Виды культурной деятельности в обществе.

Материальное производство как посредник между обществом и природой

включает в себя и специфически общественные виды культурной деятельности. К

ней относится прежде всего труд. Еще К.Маркс различал живой и

овеществленный труд. Культура живого труда - это культура непосредственно

производительной деятельности и культура управления производством,

строительством, транспортом и т.д. Здесь возможно и более дробное деление:

культура руководителя, культура или мастерство строителя, культура вождения

автомобиля и т.д. Очевидно, в конечном итоге мы придем к совокупности

знаний, умений, навыков отдельного человека, которой и определяется его

культура и отношение к труду.

Понятие "культура" употребляют при характеристике исторических эпох

(средневековая культура) или памятников (археологическая культура), при

характеристике обществ и регионов (европейская культура), при

характеристике народностей (славянская культура).

Это понятие применяют и по отношению к отдельным сферам деятельности и

жизни (художественная культура, культура быта, досуга, физическая

культура), а также по отношению к видам искусства (музыкальная культура,

театральная культура, культура зодчества). Уровень или степень развития

общества, представленные в каких-либо достижениях, также характеризуют

понятием "культура".

Понятие ''культуры" по отношению к отдельному человеку.

Культура отдельного человека не существует в отрыве от перечисленных

видообразований культуры. И все же: ни отношение к природе , ни отношение к

труду или к каким-то общественным обязанностям - ничто так не характеризует

культуру, как отношение человека к человеку и самому себе. Но именно этому

отношению мы привыкли придавать очень мало значения. Между тем, если

согласиться, что источник культуры - в самом человеке, то пренебрежение

человеком и человеческими отношения-г ми в обществе в конечном итоге

скажется и на состояние его культуры.

Понятие "культура" применяют буквально к каждой человеческой

способности - телесной или духовной (психической). Существуют,

к примеру, давние традиции отношения к телу человека, как к храму. Еще

древние понимали, что оно является самым совершенным произведением природы.

Поклонением гармонии человеческого тела пронизано искусство античности и

Возрождения. Считалось, что если дух - это истинное сокровище, то оно

должно иметь достойную оправу в виде развитого и одухотворенного тела.

Культуру телесности видели в том, насколько она способствует духовному

выражению.

Существовала и другая традиция отношения к телу, родившаяся в

средневековье. Тело, которое рассматривалось как временное пристанище,

сравнивалось с темницей духа. В данной традиции абсолютное предпочтение

отдавалось духу, а прихоти тела - причем далеко не все - следовало

удовлетворять лишь в самой незначительной степени. Ровно настолько,

насколько это необходимо для поддержания духовной жизни.

Сегодняшние взгляды на человеческое тело существенно изменились. Это

выражается прежде всего в том, что в представлении о самом себе человек не

связывает тело с психикой. Тело рассматривается в основном как организм,

ведущий вполне самостоятельное существование. В соответствии с этим

изменились и представления о культуре тела. Чаще всего она ограничена

областью физических упражнений и достижений в спорте. Выработана и система

целенаправленных упражнений для развития мускулатуры или своеобразного

"строительства тела" (культуризм). Это отвечает взглядам людей эпохи

индустриализации, где предпочтение отдается силе и технике.

Общая культура человека все же предполагает единство и гармонию его

тела и души (психики). Гора мышц не уравновесит песчинку интеллекта.

Поэтому древние мудрецы большое значение придавали культуре психики

человека. Вспомним Цицерона: культура духа есть философия. И деятели

Просвещения основное внимание уделяли образованности, просвещенности

человека, т.е. культуре разума.

Предметный и личностный виды культуры.

Среди недостатков в понимании культуры отметим сведение ее к

внешнему, предметному виду. Но видимый нами мир культуры - это одна из ее

частей. Как по одежде лишь встречают человека, но провожают его уже по уму,

так и предметный мир или вид культуры - это только встреча с ней. Видеть

предметы - данной способностью обладают все более или менее развитые живые

существа. Человека отличает умное видение, или умовидение. Ученый в формуле

видит закон природы. Верующий человек во всем видит Бога. Смешной и наивной

кажется нам сегодня вера средневекового человека в леших, ведьм, русалок,

но он-то видел их, и потому для него они были реальны. А средневековому

человеку, возможно, показалась смешной наша способность при чтении видеть

героев, которые никогда и не существовали на свете. Видеть можно одно, а

понимать при этом совсем другое. Мы видим, например, что именно Солнце

вращается вокруг Земли, но понимаем, что в действительности Земля вращается

вокруг него.

Из этого не следует, конечно, что предметный вид культуры не имеет

никакого значения. Английский писатель О.Уайльд считал, что лишь

поверхностный человек не судит по внешности. Для умного человека внешность

чего бы то ни было говорит о многом. Но то, о чем она говорит, скрывается

все же за внешностью. Русский философ В.С. Соловьев писал когда-то:

Милый друг, иль ты не знаешь,

Что все видимое нами

Только отблеск, только тени

От незримого очами...

Предметный вид культуры - ее видимость. Разумеется, культура не может

существовать без этой видимости, но она и не сводима к ней, как не сводима

психика человека к его телу. Культура имеет еще и личностный вид, который

запечатлен в вещах. По вещи можно судить об уровне интеллектуального,

эстетического, нравственного развития ее создателя, об отношениях между

людьми, о характере эпохи. Но чтобы увидеть личностное выражение культуры,

нужно быть личностью. Каждый из нас видит личностный мир культуры ровно

настолько, насколько сам является личностью. В такой же мере мы и привносим

в культуру что-то от себя, т.е. служим ее источником.

Виды культуры и формы культуры.

Все содержание культуры оформлено или организовано определенным

способом. Собственно организованность - основной принцип культуры. И

организована она подобно тому, как организован сам человек, поскольку

культура - способ деятельного существования человека. А способ

существования не может принципиально отличаться от того, кто существует. В

философии способ существования, или организации, называется формой.

Следовательно, как человек есть единство внешнего и внутреннего, так и

культура представляет собой такое единство, т.е. предметного и личностного

видов.

Внешний, или предметный, вид культуры организован по принципу

материального существования. Это означает, что ведущую роль в нем играют

законы природного, материального мира.

Совокупность материальных ценностей принято называть материальной

культурой.

Внутренний, или личностный, вид культуры организован по принципу

духовного существования. Это означает, что ведущую роль в нем играют идеалы

и цели, побуждения и влечения самого человека, его представления о себе и

окружающем его мире.

Совокупность духовных ценностей принято называть духовной культурой.

Разумеется, выделение в культуре материальной и духовной форм

существования носит условный характер. Отделить материальное от духовного,

строго говоря, можно только в воображении. Попробуйте сделать это,

например, в отношении какого-нибудь произведения искусства. Где, скажем,

материальная сторона в музыкальном произведении, а где - духовная? Собаке-

ищейке бесполезно показывать портреты преступника или его жертвы, поскольку

в них нет ничего материального, что она могла бы принять за "след". А

идеальную сторону портретов она воспринимать не способна. На это способен

только человек. Для духовного существа все в мире пронизано духом.

Некоторые авторы вообще склонны применять понятие "культура" только к

духовной жизни общества.

Но пренебрежение материальной, или внешней, стороной культуры - отнюдь

не признак культуры.

Таким признаком является единство и гармония внешнего и внутреннего,

материального и духовного.

Содержание культуры.

Культура - способ существования человека. Человек, как вид есть

культура. Итак, он не потому культурен, что является человеком, а потому он

и человек, что является культурным. Это значит, что содержанием культуры

становится все содержание человеческой деятельности. О том, что находится

вне сферы деятельности - практической или теоретической, ничего

определенного мы не можем сказать. Включать в содержание культуры то, что

не охвачено деятельностью, нет никаких оснований. Границы деятельности -

это и есть то, что можно назвать и миром, и культурой. В.М. Межуев, один из

теоретиков культуры в нашей стране, так и считает: "Весь мир в целом есть

для философии мир культуры, существующий в непосредственном единстве с

человеком'' (6*). Но культура - все же способ организации деятельности, а

не только сама деятельность. Это значит, что она представляет собой и

способ выражения человека, или, как мы говорили выше, культура - явление

человека. Это значит, что человек хоть и находится в единстве в нею, но все

же не растворен в ней среди массы предметов. В.М. Межуев писал:

"Действительным содержанием культуры оказывается развитие самого человека

как общественного человека, развитие его творческих сил, отношений,

потребностей, способностей, форм общения и т.д."

Примем данный взгляд на содержание культуры за основу. Но при этом добавим,

что действительным содержанием культуры является не сам человек, а его

представление о самом себе.

Функции культуры.

Культура как форма деятельности в конечном итоге предназначена для

сохранения развития своего собственного содержания, т.е. человека.

Предназначение культуры, ее "обязанность" или роль, которую она играет в

человеческой жизни, выражены в ее функциях. Все функции осуществляются ради

человека как общественного существа. Познает ли он мир или пытается

защитить природу, верует ли он в Бога или разделяет высокие идеалы

гуманизма - все это он делает ради себя самого. В соответствии с этим и

функции культуры призваны обслуживать эгоистические устремления

общественного человека. Иногда в истории культуры появлялись личности,

которые не могли мириться с ее чисто служебной ролью. Как правило, из-за

непонимания их современниками они вынуждены были иногда покидать мир

культуры, изолировать себя от общества и т.д. К числу таких личностей,

например, относится Руссо. Подобные личности полагали, что культура и ее

функции должны обслуживать не эгоистические интересы людей, а чистоту

нравов, сохранность окружающей природы, культивировать любовь и веру в

человеке.

Познавательная и информативная функции культуры.

Как следует из сказанного, роль культуры при этом сводилась к чему-то

определенному и немногому, но важному. В сегодняшних представлениях о

функциях культуры важнейшее место, как правило, отводится

человекотворческой функции. Так что усилия великих мыслителей, призывавших

видеть в культуре лишь условие для развития человеческих качеств, не пропал

даром. Но реальная жизнь культуры все же не ограничена человекотворческой

функцией. Многообразие потребностей человека послужило основанием для

появления самых различных функций. Культура -это своеобразное самопознание

человека, поскольку она показывает ему не только окружающий его мир, но и

его самого. Это своего рода зеркало, где человек видит себя и таким, каким

бы он должен стать, и таким, каким он был и есть. Результаты познания и

самопознания передаются в виде опыта, житейской мудрости, посредством

знаков, символов от поколения к поколению, от одного народа к другому.

Информативную функцию культуры оценивают очень высоко представители

семиотического подхода к культуре. В этой функции культура связывает

поколения, обогащая каждое последующее опытом предшествующих. Но это не

значит, что достаточно приобщиться к опыту мировой культуры. Необходимо

различать понятия "культурность" и "современность". Чтобы стать

культурным, человеку необходимо пройти, как говорил И.В. Гете, "через все

эпохи мировой культуры".

Коммуникативная функция и культура общения.

Культуры разных народов, как и люди - представители различных культур,

взаимно обогащаются благодаря информативной функции. Известно сравнение

Б.Шоу результатов обмена идеями с обменом яблоками. Когда обмениваются

яблоками, у каждой из сторон остается лишь по яблоку, когда же обмениваются

идеями, то у каждой из сторон оказывается по две идеи. Обмен идеями в

отличие от обмена предметами взращивает в человеке его личностную культуру.

Дело ведь не только в получении знаний, но и в том отклике, в том ответном

идейном или эмоциональном движении, которое они рождают в человеке. Если

такого движения нет, то нет и культурного роста. Человек растет к

человечеству, а не к числу прожитых лет. Культура - это культ роста, как

иногда говорят. А рост происходит оттого, что человек приобщается, не теряя

себя, к мудрости человеческого рода.

Регулятивная и оценочная функции культуры.

Человек не может не общаться. Даже когда он находится в одиночестве,

но продолжает вести неслышный диалог с близкими или далекими ему людьми, с

героями книг, с Богом или с самим собой, каким он видит себя. В таком

общении он может быть совсем иным, чем при живом общении. Культура живого

общения предполагает не только вежливость и такт. Она предполагает

способность и умение каждого из нас привнести в круг подобного общения

коммуникативность культуры, т.е. нашу связь с человечеством, которую мы

ощущали, будучи наедине с собой. Быть самим собой и признавать право на это

другого человека - это значит признавать равенство каждого по отношению к

человечеству и его культуре. Речь идет о характерной черте или о норме

поведения. Разумеется, в культуре есть множество норм и привил поведения.

Все они служат одной общей цели: организации совместной жизни людей.

Существуют нормы права и мораль, нормы в искусстве, нормы религиозного

сознания и поведения. Все эти нормы регламентируют поведение человека,

обязывают его придерживаться каких-то границ, которые считаются приемлемыми

в той или иной культуре.

Перечисленные функции культуры обычно относят лишь к духовной.

Договорившись о том, что духовная культура играет главную роль, будем

считать, что ее функции - это все же главные функции культуры. Что касается

функций материальной культуры, то они в конечном итоге вытекают из основной

ее функции, из ее роли быть фундаментом духовной культуры и ее функций. И

действительно, почти все перечисленные функции не могут осуществляться без

материальной основы.

Человек и культура.

Положение человека в мире и его отношение к миру зависят от самых

различных социальных факторов, в том числе и от культуры. При этом в любую

studfiles.net

Реферат – Цивилизация древнего мира

Введение 31. Общая характеристика древнейших цивилизаций 42. Цивилизации Древнего Востока 73. Цивилизации Древней Греции и Древнего Рима 12Заключение 15Список литературы 16

Введение

Актуальность работы. Сравнительный анализ различных культур обнаруживает разнообразие представлений об истории древних цивилизаций. В частности если в обществах, заряженных на развитие, историческое время понимается как текущее из прошлого через настоящее в будущее, то в историческом сознании традиционных обществ прошлое находится впереди настоящего ― как образец, к которому надлежит максимально приблизиться. Более того, обнаруживается, что сама идея исторического развития свойственна лишь цивилизованным обществам, появившимся впервые в IV тысячелетии до н.э.Цель работы состоит в изучении истории цивилизаций Древнего мира.Достижение цели предполагает решение ряда задач:1) привести общую характеристику древнейших цивилизаций»2) рассмотреть цивилизации Древнего Востока»3) охарактеризовать цивилизации Древней Греции и Древнего Рима.История ― движение общества во времени. История предстает как прошлое человеческого общества, ретроспективное освоение которого открывает человеку исторический характер современности. Современность непрерывно вырастает из прошлого и, выполняя свою историческую миссию, сама уходит в прошлое. Динамическое единство прошлого и настоящего раскрывает историю как свершение или осуществление некоторой цели («прогресса цивилизации» и т.п.). Самые ранние из известных цивилизаций, в традиционном смысле этого слова, возникли из культур, предшествовавших цивилизации в Месопотамии между реками Тигр и Евфрат, на территории современного Ирака, в египетской долине Нила.

1. Общая характеристика древнейших цивилизаций

Каждый ученый, изучающий историю Древнего мира, имеет свой взгляд на такую ключевую проблему, как систематизация, т.е. классификация огромного исторического материала, древнейших человеческих сообществ. Большинство сторонников «цивилизационного», «формационного» (общественно-экономические формации) подходов к изучению истории представляют древние цивилизации как «сложную совокупность культурно-исторических систем» [5, с. 45]. Другие полагают, что древние цивилизации отличались более сложным набором характеристик.Можно распределить всю совокупность наиболее древних социокультурных систем на три группы в зависимости от судеб конкретной цивилизации и того места, которое она заняла в мировом историческом процессе.В первую группу включить те из них, преемственность с которыми наиболее ярко просматривается в поныне существующих государствах. Это китайская, индийская, иранская (персидская), иудейская цивилизации. Их можно назвать «живыми» древними цивилизациями. Общим для жизни человеческих сообществ на соответствующих территориях является сохранение через череду веков фундаментальных устоев, системы ценностей, особенностей менталитета, обусловленных приверженностью населения к определенным религиям ― конфуцианству, буддизму (индуизму), зороастризму (позже мусульманству), иудаизму.Нельзя не обратить внимания на то, что основные концепции конфуцианства, буддизма, зороастризма и иудаизма оформились в течение нескольких веков во второй трети 1-го тысячелетия до н.э. Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама жил в Индии в 566–486 гг. до н. э., выдающийся китайский мыслитель Кун-цзы (Конфуций) родился около 551 г. до н. э., а умер в 479 г. до н. э. Зороастризм, официальная государственная религия Древней Персии, оформилась в правление царей Ахеменидов (VI–IV вв. до н.э.). Исход израильтян из Египта под руководством Моисея, обретение Торы, главной священной книги иудаизма, датируется временем около 1700–1650 гг. до н. э. На протяжении последующих двух тысячелетий произошло оформление иудаизма, который и в начале XXI в. остается незыблемой основой жизни израильского государства и еврейского народа.Большую группу составляют те древние цивилизации, которые можно условно назвать «мертвыми». От них остались названия, различные экономические, социальные, духовно-культурные инновации (нововведения), которые были унаследованы другими цивилизациями. Это обычно происходило на фоне основательного обновления этнического состава населения. К этому цивилизационному кругу «относятся шумерские города-государства Урук, Ур, Киш и другие; финикийские города Тир, Сидон и т. д.; Древний Египет, Карфаген, Вавилония, Ассирия, Лидийское царство, государство Урарту, Древняя Греция и Древний Рим, царства Напата и Мероэ, Саба и Майн, некоторые другие» [5, с. 49]. В отдельную группу можно выделить цивилизации, которые можно назвать «легендарными». Это различные объединения кочевников ― амореи, арамеи, киммерийцы, скифы и др. Это не дающая многим покоя таинственная Атлантида. Время от времени обнаруживаются объекты неизвестного происхождения, предположительно инопланетарного характера. Загадочныеили экзотические цивилизации оставили слабый или пока еще не вполне выявленный след в мировом развитии.Ключевое значение для обозначения того или иного человеческого сообщества термином «цивилизация» имеет качество организации людей, наличие государственности. С этой точки зрения в формировании и эволюции мировой цивилизации в древнейший период можно выделить несколько периодов.1. Период первобытной родовой общины (предыстория) – 45 000-8000 гг. до н. э.2. Период протогосударств, о существовании которых дошли лишь отрывочные свидетельства, – 8000–3500 гг. до н. э.3. Период древних империй, вокруг которых собственно и сложились древние цивилизации, – 3500-600 гг. до н. э.4. Период античных государств – 600 г. до н. э. – 476 г. н. э. [6, с. 37].Самые ранние из известных цивилизаций, в традиционном смысле этого слова, возникли из культур, предшествовавших цивилизации в Месопотамии между реками Тигр и Евфрат, на территории современного Ирака, в египетской долине Нила.

refbox.org

Культура и цивилизация Реферат | Kursak.NET

Содержание

1.  Введение

2.  Культура и цивилизация

3.  Теория «локальных цивилизаций»

4.  Аргументы «против»

5.  Типология цивилизаций

6.  Культурно- исторические типы

7.  Цивилизации современного мира

8.  Заключение

9.  Список использованной литературы

1. Введение

В истории человечества существовало множество культур— само­бытных, не похожих одна на другую… На Земле одновременно соседствуют самые разные культуры. Как они возникли? Какова их судьба? Способны ли они воспринимать друг друга?

В прошлом веке ученые считали, что можно говорить только об одной культуре, которая олицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культуры выглядят стран­ными, патриархальными, потому что они действительно отража­ют древнее самосознание человечества, другие, напротив, уже существенно продвинулись в своем развитии, приобрели совре­менный облик.

Тогда же возникла иная мысль: эти культуры на самом деле различны, самобытны, и даже вообще не имеют друг с другом ничего общего. Эти вопросы, мысли, рассуждения привели к тому, что родилась культурология — наука о множественности культур, об их уникальности, несхожести,

Сегодня она может помочь нам понять, что любое социальное изменение начинается именно как сдвиг внутри культуры, как результат появления новых ценност­ных ориентации, как итог действия разнообразных социокультурных закономерностей.

Размышляя об эмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на духовный мир человека, о тайных симво­лах пирамид или загадках современной культуры, о глубинной взаимосвязи гармонии и хаоса в мифах или произведениях пост­модернизма, о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии, о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся понять закономерности развития и функционирования культур — прошлых и современных, осмыс­лить их истоки, судьбы. Многие произведения искусства оказы­ваются более прозрачными, когда их истолкование сопряжено с целостным размышлением о культуре.

Актуальность культурологии обусловлена в первую очередь возрастающей ролью всего гуманитарного знания. Значение гуманитарного знания безусловно велико. Оно многолико и многообразно. Гуманитарная культура — это всеобъемлющее, «сквозное» явле­ние, оно присутствует в разных сферах общественной жизни.

«Лишь за семь или восемь тысячелетий нам брезжит первый свет и слышны первые смутные шорохи; а позади, в глубине веков, — сумерки и безмолвие, — отмечает отечественный фи­лософ М. Гершензон. — Но там люди желали и мыслили так  же, как и мы, и в многократный срок развития, предшествовав­ший нашей культуре, был добыт весь существенный опыт чело­вечества. К тем познаниям позже ничего не прибавилось, так как неизменен издревле и поныне телесный состав человека. Первобытная мудрость содержала в себе все религии и всю науку.

Богатство культуры, накопленное человечеством за многие века, неисчерпаемо, оно ждет еще своего осмысления. В гумани­тарно-культурном наследии древнего мира, социально-философ­ской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскать глубокие размышления о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, роли философии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизни людей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересные фило­софские и исторические труды, произведения искусства, мифы и легенды, скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

Из всех предложенных тем я решила взять тему «культура и цивилизация» потому, что она мне интересна. В своем реферате я подробно рассмотрю понятие «цивилизации», теорию «локальных цивилизаций», её сторонников и противников. Самое главное в моём реферате – это показать взаимосвязь культуры и цивилизации.

2. Культура и цивилизация

Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по край­ней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу­ра» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему технициз­му цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг­ма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде­ние общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивили­зации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право  на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

1.  Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

2.  Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

3.  Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых,  родовых отношений

4.  Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, – буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из ци­вилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивили­заций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода раз­мышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драма­тический процесс взаимодействия западнических и почвенни­ческих импульсов, рационализма и традиционализма. Это вза­имодействие прослеживается как одна из определяющих ха­рактеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив ис­тории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Ла­тинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаи­модействие противоположно направленных импульсов остает­ся универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвер­диться и в западной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма — в ис­ламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если при­смотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в ны­нешних условиях глубоко несбалансированного во многих отно­шениях западноцентричного мира.

Фундаментализм чужд не только рационализму, но и тради­ционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее истори­ческой изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рацио­нальными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.

Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое опре­деление понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некото­рым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоив­шая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое про­странство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина. К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству­ет сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

3. Теория «локальных цивилизаций»

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби(1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его тео­рия может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают ше­девром исторической и макросоциологической науки. Англий­ский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест­ва, имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи­тывает более двадцати. Это — западная, две православных (рус­ская и византийская), иранская, арабская, индийская, две даль­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай­ская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилиза­ции — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан­скую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и не складывают­ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфичес­кой комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в циви­лизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих услови­ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд­но достигает уровня цивилизации.

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезий­ская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успеш­но развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положи­тельно связано, то скорее с задержкой развития и с разложени­ем, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и рас­тущей властью общества над физической средой. Какого-то чет­кого соотношения между прогрессом техники и прогрессом ци­вилизации культуролог не признает.

Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессив­ном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или само­выражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступле­ние и возвращение» харизматического (богоизбранного, предна­значенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилиза­ция — это постоянное единство. Ее общество состоит из твор­ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших раз­личий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся ци­вилизации.

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «над­ламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая… находят­ся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом пер­вого.

Сам упадок — это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.

Подробный анализ повторяющихся моментов, симптомов и фаз упадка цивилизаций дается в разных томах исследования Тойнби. Здесь можно коснуться только некоторых. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лав­рах», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и боль­шинство не подражает и не следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государст­во», подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косных уста­новлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в такие периоды «внутренний пролетариат» отделя­ется от меньшинства и часто рождает «универсальную (вселен­скую) церковь», например, христианство или буддизм, как свою собственную веру и установление.

Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт.

Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда «универсальное государство» господству­ющего меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутрен­него пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к прежней.

А как поступает в такой ситуации внешний пролетариат? Стремится врасти в старую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственным войнам… Рас­кол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроен­ности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасителей»: арха­истов, футуристов (спасителей с мечом), отреченных и безраз­личных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спа­сителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

В такие времена чувство затерянности в потоке, чувство греха все возрастают. Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения, никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетия существовать в этой форме «жизни и смерти».

Но рано или поздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь — это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может послу­жить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилиза­ция. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе воз­вышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации.

Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цель преображения — дать свет тем, кто по­гряз во тьме… Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие… Таким образом, цель преображения — царство Божие…»

Следовательно, вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую традицию. Через от­дельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность разворачивает свое богат­ство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Бо­жьего.

Деятельность духа, струящегося по земле и влекущего свои нити по ткацкому станку времени, — это история человека, как он себя проявляет в генезисе и росте, в разложении человечес­ких обществ. Во всем этом колыхании жизни мы можем слы­шать биение основного ритма вызова и ответа, отступления и, возвращения, расстройства и соединения, отчуждения и усынов­ления, раскола и возрождения.

Вечные повороты колеса — не пустое повторение, если с каждым поворотом они влекут колесницу все ближе к цели, и если «возрождение» означает рождение чего-то нового, то колесо существования — не просто дьявольская выдумка, не простое средство подвергнуть вечной муке осужденного Иксиона. Творе­ние не было бы творческим, если бы оно не поглощало в себе все существующее на небе и на земле.

4. Аргументы «против»

С предложенной Тойнби теорией «локальных цивилизаций» со­гласны далеко не все исследователи. Наиболее развернутая кри­тика содержится в трудах П.А. Сорокина (1889—1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются. Труд, вообще говоря, слишком обширен и явно пере­насыщен пухлыми цитатами из Библии, мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические и символические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию и сделать ее значительно доступнее.

П.А. Сорокин считает, что, несмотря на поразительную эру­дицию, Тойнби обнаруживает либо незнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, да и зна­ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской (греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении других цивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства, философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

По мнению П.А. Сорокина, труд Тойнби имеет два корен­ных дефекта, относящихся не к деталям, а к самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избранной Тойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто­рых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза­ций, положенной в основу его философии истории.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — от частей. Он категорически утверждает вновь и вновь, что цивили­зации суть целостности, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг на друга. Одной из характерных черт циви­лизации в процессе роста является то, что все аспекты и сторо­ны ее социальной жизни координированы в единое социальное целое, в котором элементы экономики, политики и культуры удерживаются в тонком согласии друг с другом внутренней гар­монией растущего социального организма.

Как показывает П.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а не просто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (или цивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни было причинной или другой осмысленной связи.

Можно согласиться с П.А. Сорокиным в его критике чисто поэтической метафоры Тойнби: цивилизация — это нечто вроде живого тела. Но он, пожалуй, не прав, отрицая всякое единство исторически реальной цивилизации. Ошибочно приняв различ­ные скопления (агрегаты) за системы, Тойнби начинает тракто­вать цивилизации как «виды общества» и ретиво охотиться за единообразием в их генезисе, росте и упадке.

Очевидно, не прав Тойнби и в том, что признал старую, идущую от Флоруса к Шпенглеру концептуальную схему «генезиса—роста—упадка» единообразной моделью развития цивилизаций. Эта концепция основана на простой аналогии и представляет собой не теорию реальных изменений общественно-культурных фактов, а оценочную теорию общественно-культурного прогресса, подсказывающую, как феномены культуры должны изменяться. Это становится явным уже в формулах «роста» и «разложения», где господствуют нормативные понятия прогресса и регресса, а формулы реальных изменений исчезают,        

Из такой теоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергают её как произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз­личные религии, а конгломерат различных (религиозных и дру­гих) систем объединяет в одну цивилизацию. Между тем, даже великие культурные и вероисповедные сдвиги лишь увеличивают многообразие в единстве цивилизации, если носителями различий оказываются народы, представляющие для внешнего мира ид для самих себя все то, что и прежде, вычлененное в ойкумене культурное пространство. Конфессиональный разрыв протестантов с католицизмом был намного радикальнее догматических и обрядовых особенностей, некогда разведших Восточную и Западную церкви. Но первый лишь модифицировал цивилизации Запада, вторые  же, по словам Ф.И. Тютчева, санкционировали именно расхождение двух «человечеств».

Спарта произвольно вырвана, по мнению П.А. Сорокина, из остальной эллинской цивилизации, тогда как римская цивилиза­ция объединена с греческой… Полинезийская и эскимосская цивилизации, или «подцивилизации» (в одном месте Тойнби утверждает, что они были живорожденными цивилизациями; в другом — что они остались на уровне «подцивилизации» и ни­когда не достигли уровня цивилизации), рассматриваются как отдельные цивилизации по племенному признаку, тогда как все кочевники всех континентов объединены в одну цивилизацию, и т.д.

Тойнби называет большинство цивилизаций то «мертворож­денными», то «застылыми», то «окаменевшими», то «надломлен­ными», то «разлагающимися», то «мертвыми и погребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мерт­вы, либо полумертвы («застыли», «окаменели», «разлагаются»). Таким образом, в согласии с принятой схемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнби остается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми», «окаменевшими», или, наконец, — надломленны­ми, разлагающимися. Но у Тойнби нет никакого ясного крите­рия, что такое в действительности смерть или надлом, возрожде­ние или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций.

Отважно следуя своей схеме, Тойнби не смущается, что неко­торые из его цивилизаций, какие, согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, даже тысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретением термина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как это совместить с нынешним дина­мизмом страны?) Египет — на две тысячи лет. Эллинская циви­лизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войны до V в. н.э. Вся римская история — это непрерывное разложение, с начала и до конца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в «окаменелость»…

Предыдущее объясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста цивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадии существует твор­ческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет ни классовой борьбы, ни войн между народами и государствами, и все идет отлично, становится все более и более возвышенным. Такая характеристика процесса роста его многочисленных циви­лизаций явно фантастична.

Принять схему Тойнби значило бы согласиться с ним, что в Греции до 431—403 гг. до н.э. (надлом эллинской цивилизации, согласно Тойнби) не было никаких войн, революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны. А кроме того, нам следует принять и другие моменты; например, что после этого в Греции и Риме творчество прекра­тилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий — ничего творческого. На какой же стадии находится западная цивилиза­ция, так и не ясно, ведь позиция Тойнби двойственна. Во мно­гих местах он говорит, что она уже испытала свой надлом и находится в процессе разложения, в других местах он отказыва­ется вынести приговор. Но каким бы ни был его диагноз, запад­ная цивилизация до XV в. рассматривается им в стадии роста. Если это так, то, согласно схеме, никаких революций, серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий не должно было существовать в Европе до этого века.

А между тем, XIII и XIV вв. — наиболее революционные (до XIX—XX вв.) в истории Европы. Крепостничество и другие клас­совые различия были жесткими и устойчивыми, и было множе­ство войн — больших и малых… В итоге средневековое западное общество периода роста не обнаруживает множества черт, ха­рактерных для растущих цивилизаций. То же верно в отноше­нии других цивилизаций. Это означает, что единообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и не основаны на фактах.

Сорокин подчеркивал, что многие единообразия, на которые претендует Тойнби в связи со своей схемой, либо ложны, либо переоценены. Например, его единообразие негативной связи между географическим распространением цивилизации и ее внутренним ритмом; между войной и ростом; между прогрессом техники и ростом. В утверждениях Тойнби есть известная доля истины, но как категорические формулировки они безусловно ошибочны.

Все цивилизации Тойнби — сложные комплексы, распро­странившиеся на обширные территории и группы населения… Причем он предполагает, что такое распространение происходи­ло мирно, без войны, благодаря невольному подчинению «варва­ров» очарованию цивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно. В реальной истории все цивилизации во время роста распространялись не только мирно, но и с помощью силы, наси­лия, войн. Кроме того, многие из них в период разложения сжимались, а не расширялись, и были миролюбивее, чем во время роста.

Вслед за Шпенглером Тойнби приписывает некоторым циви­лизациям различные господствующие тенденции: эстетичес­кую — эллинской, религиозную — индийской (долины Инда), механистически-техническую — западной (у других восемнадца­ти цивилизаций он таких господствующих влечений не обнару­жил).

Очень сомнительны сами такие суммарные характеристики. Западная цивилизация не была господствующей примерно до XIII в.: с VI по конец XII в. движения технических изобретений и научных открытий почти не было. С VI по XVIII в. эта механическая цивилизация была сверху донизу религиозной, даже более религиозной, чем индийская или индуистская во многие периоды их истории… Предположительно эстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (в смысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка­зала определенный научно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабская цивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказала исключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII—XIII вв., причем гораз­до больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, что приписывание, в духе Шпенглера и Тойнби, некоторой спе­цифически вечной тенденции той или иной цивилизации, неза­висимо от стадии ее развития, не соответствует фактам и вводит в заблуждение.

5. Типология цивилизаций

П.А. Сорокин создал более рациональную теорию цивилизаций. Как и М. Вебер, он отверг как «редукционистские» концепции культуры, которые были созданы его предшественниками. Куль­тура — явление особого рода, значительно более сложное и со­вершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мне­нию, не детерминируется экономикой напрямую.

Согласно П.А. Сорокину, культура выступает как система значений — ценностей. С их помощью общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культура определя­ет энергию и направленность человеческих усилий. Только пони­мание процесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону. Он полагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологической школы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутыми комплексами.

В отличие от Тойнби, Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая из них — переме­щение центра творческих сил. Как известно, эти центры переме­щались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центром был западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициатива переходит на Американский конти­нент (в целом) и на восток, в частности, в Россию. Вторая тенденция обнаруживается в постепенном упадке сенсуалисти­ческой культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековую спиритуалистическую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлинной реальностью являются Бог и царство Божье, сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

По мнению Сорокина, к началу XX в. ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжая действовать лишь в облас­ти науки и техники. Но и здесь она становится разрушительной силой. Вместо того чтобы служить богу творчества, наука, или, во всяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разруше­ния. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством ее надо, как предлагает Сорокин, с благодарностью и почтением поместить в музей. Соответственно намечается зарождение новой культуры, или «нового интегрального социокультурного порядка», по его тер­минологии.

Борьба между умирающей и зарождающейся новой культу­рой идет повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлин­ной реальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в науке утверждается представление, что под­линная реальность обладает не только эмпирическим, сенсуалис­тическим аспектом, но и несенсуалистическим, рациональным и сверхрациональным аспектами.

Нарождающаяся интегральная культура исходит из предпо­сылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией, кото­рая могла бы их отразить. Изменилось и представление о челове­ке: согласно новому представлению, человек — творец со сверх­рационалистическими возможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии. Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина, она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Други­ми словами, как полагает П.А. Сорокин, здесь нет искры гени­альности. Мы ее находим в ряде новых течений, идеалистичес­ких или интегральных по своему характеру. Аналогичный про­цесс наблюдается и в религии, где на смену догматическим религиозным системам идет «святой дух творчества» и «универ­сальная религия творческой альтруистической любви». Таким об­разом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалип­тическая катастрофа, интегральная культура поможет человечест­ву вступить в новую творческую эру.

«Совокупность смыслов», ценностей и норм в науке, в вели­чайших философских, религиозных, этических или художествен­ных смыслах образует, по Сорокину, идеологическое целое. Эта идеологическая система вполне осязаемо реализует себя в пред­метах материальной культуры, в поведении ее носителей, агентов и членов. Кроме обширных культурных систем существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назвать куль­турными суперсистемами. Идеология любой из суперсистем, по мнению П.А. Сорокина, базируется на определенных основных посылках или определенных конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем — это самые обширные из идеологий, то их основные посылки или конечные принципы являются самыми обобщенными из истин,  Предположений или ценностей.

Перед человечеством вставал вопрос: «Какова природа истинной и конечной ценности?» И на этот вопрос давалось три ответа. Конечная истинная ценность чувственна. Кроме нее нет  других реальностей и не существует внечувственных ценностей, — таков был первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной. Был и второй ответ на этот вопрос: конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма, Дао, Свядоенное Ничто и прочие ипостаси Бога). Чувственные или  какие-либо другие реальности или ценности являются либо ми­ражами, либо низменными и тенеподобными псевдореальностя­ми. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная; система называется идеационной.                           

Третий ответ заключается в том, что конечная истинная ценность — это Многоликая Бесконечность, обнимающая все разли­чия, беспредельно качественно и количественно. Человеческий: ум, которому положены определенные пределы, не может вос­произвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоли­кая Бесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень, отдаленное приближение к трем Ее аспектам: рациональному (логическому), чувственному и сверхчувственному (сверхразу­му). Все три аспекта реальны и гармонически соединяются в Ней. Реальны Ее сверхчувственно-разумные и чувственные ценности. Она может называться Богом, Дао, нирваной, Священным Ничто, сверхсущностью (у Дионисия Ареопагита) и «расчлененной эстетической непрерывностью» (у американского философа истории Ф.С.К. Нортропа).

Эта типично мистическая концепция конечной истины, ре-Шэности и ценности (и основанная на ней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной).  

Каждая суперсистема содержит в себе обширные системы, описанные выше. Сенситивная суперсистема образуется из сенситивной науки, сенситивной философии, сенситивной религии (или чего-то в этом роде), сенситивного искусства, сенситивной морали и права, экономики и политики и одновременно — из сенситивно мыслящих личностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни и социальных институтов. То же относится к идеационным и идеологическим суперсистемам. Так, в средневековой культуре Европы с XI до конца XII в. мы обнаруживаем господство идеационной (спиритуалистической) суперсистемы. Ее важнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой и сверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность и цен­ность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшими в средние века «наукой», искусством, правом, моралью, экономи­кой, политикой, философией.

Богословие считалось королевой наук, и все другие науки безусловно подчинялись ей. Как ни странно это звучит сегодня, но естественные и прочие науки были служанками богословия. Средневековая философия едва ли отличалась от богословия и религии. Средневековая архитектура и скульптура были не чем иным, как «библией в камне», провозглашавшей все тот же символ веры. Ту же роль играли живопись и музыка, литература и драма.

Но что касается общеевропейской культуры XVI—XX вв., то она, по мнению Сорокина, представляет собой совершенно иную картину. В этот период в ней господствует скорее сенситивная (чувственная), нежели развалившаяся идеационная су­персистема. В течение последних четырех столетий большинство подразделений европейской культуры возглашает, что «конечная реальность и ценность чувственно познаваемы». Все подразделе­ния этой культуры прошли через соответствующее обмирщение. Религия и богословие потеряли былое влияние и престиж. Без­различная к религии, временами совершенно не религиозная, сенситивная наука превратилась в высшую объективную истину, и подлинной истиной стала теперь истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и выверенных.

Философия сенсуализма (материализм, эмпиризм, скепти­цизм, прагматизм и т.д.), сенсуалистическая архитектура, лите­ратура музыка, живопись, скульптура вытеснили религиозное искусство средневековья. Сенсуалистические, утилитарные, гедо­нистические, релятивистские законы и моральные нормы, со­зданные человеком, вытеснили спиритуалистические, безуслов­ные, «Богом данные» законы и сакральные нормы средних веков. Материальные ценности, благосостояние, комфорт, на­слаждение, власть, слава и популярность стали основными цен­ностями, за которые борется нынешний сенситивный человек.

Наконец, если взять греческую культуру V в. до н.э. или евро­пейскую культуру XIII в., то мы обнаружим, что в них господ­ствовала идеалистическая культурная суперсистема. Эта культура всеми своими основными подразделениями утверждала важней­шие положения идеализма, что истинной конечной реальностью и ценностью является Многоликая Бесконечность, частично чув­ственно воспринимаемая, частично рациональная, частично сверхразумная и сверхчувственная. Вот три суперсистемы — самые обширные из доселе известных.

Учение Сорокина о культурных суперсистемах оказывается не чем иным, как учением о типологии цивилизаций. В совре­менном мире произошли глубокие изменения и резкие сдвиги. Они неминуемо должны были заменить представление о нации как единице исторического процесса какими-то иными понятия­ми. Недостатки европоцентризма стали очевидны, а угроза ис­чезновения западной культуры помогла людям переплавить эту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понима­ние прошлого. Цивилизация становится, таким образом, основ­ной категорией современной исторической науки.

6. Культурно-исторические типы

Существенный вклад в осмысление проблемы соотношения куль­туры и цивилизации внес русский философ Н.Я. Данилевский (1822—1885). В частности, он сформулировал принципиально новую культурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшей традицией.

Данилевский считал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают свои возмож­ности в конкретные исторические периоды.

По мнению философа, «человечество» — отвлеченное поня­тие. Оно лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных куль­тур, или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередко отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

Действительными носителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественные группы», т.е. всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным язы­ком или группой языков и составляющее самобытный культурно-исторический тип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно к историческому развитию.

Философ отвергал географическое деление общей культуры по частям света. Столь же ошибочным он считал разграничение истории на древнюю, средневековую и новую. Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее конец древ­ней истории и начало средневековья, имело значение для Евро­пы, но отнюдь не для Китая и остальной части человечества. По Н.Я. Данилевскому, у культур Рима, Греции, Индии, Египта и других были свои древний, средневековый и современный пе­риоды.

Он выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собствен­ные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я. Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) не­гативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций; и, наконец, 3) на­родов, творческий дух которых по какой-то причине задержива­ется в своем развитии на ранней стадии и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», исполь­зуемый творческими народами для обогащения своих цивилиза­ций или придания импульса для их нового развития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами.

Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемит­ская (аравийская), романо-германская (европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или со­временных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский до­пускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же обра­зовательное воздействие чуждых духовных начал он абсолютно отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобыт­ны и из себя самих черпают содержание своей исторической / жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой 1 полнотой и многосторонностью. Интересно, как Н.Я. Данилев­ский сформулировал основные закономерности (законы) воз­никновения, роста и заката цивилизаций.

1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к исто­рическому развитию и прошли стадию детства.

2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

3. Основные принципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах… Англичане понесли анало­гичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилиза­цию в Индию. Однако данная закономерность не распространя­ется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простей­ший способ передачи — колонизация, таким образом, по мне­нию Н.Я. Данилевского, финикийцы перенесли свою цивилиза­цию в Карфаген, греки — в Южную Италию и Сицилию, англи­чане — в Северную Америку и Австралию. Другой способ — прививка черенка на чужое дерево. Черенок остается чужерод­ным телом на дереве, эксплуатирует его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия была таким черенком на египет­ском дереве. Третий способ — взаимное оплодотворение, при

котором ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят.

4. Цивилизация данного культурно-исторического типа дости­гает своего полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен и она обладает политической независи­мостью.

5. Существование культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бес­конечно, а период цветения и плодоношения относительно коро­ток и вконец истощает их силы. Первая стадия — возникнове­ние великой культуры — может длиться очень долго. Она закан­чивается тогда, когда культура переходит от этнографической формы существования к государственной. На этой, второй, ста­дии оформляется культурная и политическая независимость. Третья стадия — расцвет — представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, сво­боды, мудрости, социального и индивидуального благополучия. Эта стадия завершается с полным исчерпанием творческих сил цивилизации. Тогда нация окаменевает, становится нетворческой и распыляется, раздираемая внутренними противоречиями. Пер­вая и вторая стадии могут длиться очень долго, последняя же — расцвет — обычно коротка и длится в среднем 400—600 лет. Стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать. Так, упадок европейской цивилизации начался, по мысли Н.Я. Данилевского, уже в XVIII в., однако (продолжим мысль философа) явные его признаки проявились лишь в XX в., в зените ее расцвета.

Как считал Н.Я. Данилевский, большинство цивилизаций яв­ляются созидательными не во всех, а только в одной или несколь­ких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская — в религиозной, римская — в области права и политической органи­зации. Прогресс человечества состоит, по Н.Я. Данилевскому, не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исхо­дить в разных направлениях.

Обоснование понятия культурно-исторического типа имело огромное значение для культурологии. Несомненно, на Земле существует множество культур, и они развиваются неодинаково. После работы Н.Я. Данилевского наши представления о культурном процессе стали глубже и богаче. Действительно, влияние одной культуры на другую не является всепроникающим.

7. Цивилизация современного мира

Западная цивилизация. Запад недолго испытывал эйфорию победы в холодной войне в Персидском заливе, Самали, Югославии. Последующие события активизировали внутренние интеграционные тенденции. Так, после краха коммунизма ответом на враждебность внешнего мира стало по одну сторону Атлантики создание Североамериканской ассоциации торговли, по другую — программа интенсивной и экстенсивной эволюции Европейского союза. В состав ЕС вошли еще четыре европейские страны (Швеция, Финляндия, Швейцария и Ав­стрия), началось активное укрепление рубежей группировки — Шенгенские соглашения довольно резко ограничили доступ в ЕС; береговая охрана США не допускает в страну гаитян, кубинцев, китайцев и прочих. В ряде стран были приняты законы, ограни­чивающие въезд представителей Африки, Азии, Восточной Евро­пы и Латинской Америки. Официальная мотивировка принятия таких законов наиболее прозрачно звучит в британском законо­дательстве: «С целью избежать ситуации культурного противо­стояния». Такая формулировка кардинально отличается от при­нимавшихся раньше: тогда речь шла, с одной стороны, об идео­логии, враждебных режимах, экономических соображениях, а с другой — об экуменических ценностях, глобальном альтруизме А. Швейцера и матери Терезы.

Сегодня на Западе открыто обсуждается вопрос, когда начал­ся упадок региона. Если в 1920 г. Запад осуществлял контроль над половиной земной поверхности — 25,5 млн кв. миль из 52,5 млн общей площади суши, то к 1993 г. зона контроля сократилась до 12,7 млн кв. миль (собственно западноевропейский регион плюс Северная Америка, Австралия и Новая Зеландия). Сейчас насе­ление Запада составляет примерно 13% мирового и по прогно­зам уменьшится до 10% в 2025 г. (уступая по численности китайской, индуистской и исламской цивилизациям).

Примерно 100 лет доля Запада составляла около двух третей мирового промышленного производства. Пик пришелся на 1928 г. — 84,2%. В дальнейшем доля Запада в мировом про­мышленном производстве упала до 64,1% в 1950 г. и до 48,8% в 1992 г. К 2015 г. доля Запада в мировом ВВП понизится примерно до 30%. Если в 1900 г. армии Запада насчитывали 44% военнослужащих мира, в 1991 г. — 21%, то к 2025 г. предположительно — лишь 10% [21]. Но самое главное — качественные изменения — более медленный темп роста, значи­тельное уменьшение уровня сбережений, истощение потока ин­вестиций, низкий показатель роста населения, постоянный рост расходов на индивидуальное потребление, гедонистические тен­денции в ущерб трудовой этике.

В качестве причин начавшегося, упадка Запада указывают на следующие моральные соображения: ослабление семейных связей, рост количества разводов и количества семей с единствен­ным родителем, ранний сексуальный опыт; отказ граждан от участия в добровольных объединениях и связанных с этим учас­тием обязательств; ослабление природного трудолюбия, той тру­довой этики, на которой строилась мощь нации; распростране­ние антисоциального, криминального поведения, наркомании, разгул насилия; падение авторитета образования, престижа уче­ных и преподавателей.

Перестает работать прежняя схема, когда трудолюбивые им­мигранты стремятся к максимально быстрой ассимиляции. Об­щество начинает терять единство. Проповедь многокультурности попросту маскирует общественный раскол. Сторонники много­культурности, по мнению А. Шлесинджера, «являются очень часто этноцентрическими сепаратистами, которые в западном наследии не видят ничего, кроме преступлений» [335].

Подмена прав индивидуума правами групп будет означать ослабление западной цивилизации, нанесет ей первый удар. Вто­рым по значимости ударом мог бы быть раскол Запада на севе­роамериканскую и западноевропейскую части. Третья опасность для Запада — упорно верить в свою всемирную универсальность и навязывать эту веру по всем направлениям. Западная цивили­зация, повторим еще раз, ценна и сильна не тем, что она универсальна, а тем, что она уникальна.

Латиноамериканская цивилизация — явно отошед­шая от Запада и ныне самостоятельная ветвь с хрупкими демо­кратическими традициями, с корпоративной мистической куль­турой (отсутствующей на Западе), с католицизмом без признаков идей Реформации, влиянием местной культуры (истребленной в Северной Америке), чрезвычайно своеобразной литературой и культурой в целом. Лидер — Бразилия — активно осуществляет охрану своей индустрии от импорта. Складывается впечатление, что эта цивилизация смирилась с ролью своеобразного «подвала» Запада, со своей отсталостью, так наглядно продемонстрирован­ной в войне на фолклендских островах и, разумеется, на миро­вых рынках. Эта цивилизация питает слабые надежды на расши­рение НАФТА на юг, активно маневрирует, привлекая японские и западные капиталы, ищет монокультуры, по существу, обре­ченно соглашаясь на роль фактически младшего (о чем свиде­тельствует такой показатель, как доля ВНП на душу населения) партнера Запада. В начале XX в. к латиноамериканской цивилизации относились 3,2% населения, в 1995 г. — 9,3%- По про­гнозу, в 2025 г. в ареале латиноамериканской цивилизации будет жить 9,2% населения мира. Производство этих стран в 1950 г. составляло 5,6% мирового, а в 1992 г. — 8,3%. Воинский состав армий латиноамериканских стран в 1991 г. достиг 6,3% обще­мирового.

Восточноевропейская цивилизация, происходящая от византийской (где Россия мечется в поисках своего места), после крушения коммунизма достаточно быстро обнаружила, что коммунизм не был единственной преградой на ее пути в направлении Запада. Православие, коллективизм, иная трудовая этика, отсутствие организации, иной исторический опыт, отлич­ный от западного менталитет, различие взглядов элиты и народ­ных масс — это и многое другое препятствует построению рационального капитализма в нерациональном обществе, форми­рованию свободного рынка в атмосфере вакуума власти и созда­нию очага трудолюбия в условиях отторжения конкурентной этики. Сейчас государства восточноевропейского цивилизационного кода ищут пути выживания, ощущая цивилизационную общность судеб. В 1900 г. к православной цивилизации относи­лось 8,5% населения Земли, в 1995 г. — 6,1%, в 2025 г. (прогноз) — 4,9%. В 1980 г. страны православного ареала производили 16,4% мирового валового продукта; эта доля в 1992 г; упала до 6,2%. Вооруженные силы данного региона со­ставили в начале 90-х гг. около 15% военнослужащих в мире.

Исламская цивилизация, родившаяся в VII в. на аравий­ских торговых путях, охватила огромный регион мира — от Атлантики до Юго-Восточной Азии. Здесь достаточно легко вы­являются турецкая, арабская, малайская культуры, но присутст­вует и объединяющий стержень. Исламская цивилизация проде­монстрировала внутреннюю солидарность (исключения хорошо известны), превращая одновременно внешние границы своего мира на Ближнем Востоке (Палестина, Голаны), в Европе (Бос­ния, Чечня), Азии (Пенджаб и Халистан), в Африке (юг Судана и Нигерии) в подлинные фронты 90-х гг. В 1900 г. численность мусульман в мире составляла 4,2% всего населения, в 1995 г. — 15,9%, в 2025 г. (прогноз) — 19,2%. Их доля в промышлен­ном производстве мира тоже растет — с 2,9% в 1950 г. до 11% в 1992 г. Армии мусульманских стран насчитывают 20% воен­нослужащих мира.

Индуистская цивилизация, возникшая не менее 4 тыс. лет назад, обратилась к собственному фундаментализму в ходе кровавых столкновений с мусульманами. Буквально на наших глазах Дели — столица едва ли не космополитического Индий­ского национального конгресса — превращается в воинственный лагерь индуизма, готовый противостоять буддизму на юге и вос­токе, исламу — на севере и западе. При этом ни отсутствие единого языка, ни разница в экономическом развитии регионов Индии не раздробили страну, поскольку сохранению единства способствовали цивилизационные факторы — религия, народные традиции, общая история. Индуизм оказался «более чем религия или социальная система, он стал подлинной основой индийской цивилизации» [144]. Фундаментализм индусов проявился в до­вольно неожиданной интенсификации их воинственности, разра­ботке и модернизации религиозного учения, мобилизации насе­ления страны, которая через 15—20 лет будет самой населенной в мире, — 17%. Валовой продукт Индии в 1992 г. составил 3,5% мирового, и впереди у Индии открываются весьма радуж­ные перспективы.

Конфуцианская цивилизация континентального Китая, китайских общин в соседних странах, а также родственные культуры Кореи и Вьетнама именно в наши дни вопреки комму­низму и капитализму обнаружили потенциал сближения, груп­пирования в зоне Восточной Азии на основе конфуцианской этики — трудолюбия, почитания властей и старших, стоического восприятия жизни, т.е. так же, как и в остальном мире, — на основе фундаменталистской тяги. Поразительно, что здесь отсут­ствуют внутренние конфликты (при очевидном социальном не­равенстве). У региона есть богатые интеграционные возможнос­ти, которые он реализует, объединяя новейшие технологии и трациционный стоический характер населения, исключительный рост самосознания, отвергающего комплекс неполноценности. В 1950 г. на Китай приходилось 3,3% мирового ВВП, а в 1992 г. — уже 10%, и этот рост, видимо, будет продолжаться. По прогнозам, в 2025 г. в пределах китайской цивилизации будет жить не менее 21% мирового населения. В 1993 г. сово­купная армия этой цивилизации уже была первой в мире по численности: 25,7 %.

Японская цивилизация, хотя и отпочковалась от китай­ской в первые столетия новой эры, обрела неимитируемые своеобразные черты, о которых сказано и написано более чем достаточно. Ныне на Японию приходится 2,2% населения мира, а к 2025г. – примерно 1,5%, тогда как в 1992г. доля Японии в мировом промышленном производстве составила 8%.

Итак, мир, ещё 5 лет назад делившийся на первый, второй и третий, принял новую внутреннюю конфигурацию – семь цивилизационных комплексов, сложившиеся за многие столетия до возникновения социальных идеологий и переживших их.

8. Заключение

В гуманитарных науках нет единого устоявшегося мнения о том, сколько цивилизаций возникло на протяжении истории человечества. Различные цивилизации, кроме общих признаков, обладают особенностями, важными для их существования. И духовная, и материальная культура различных цивилизаций могут сильно различаться между собой. Цивилизация не обязательно совпадает с границами одного государства, не обязательно совпадает с существованием одного определённого народа.

Цивилизация – это прежде всего достижение культуры. А культура способна переживать государства и династии. Иногда к одной  цивилизации относят разные государства сменявшие друг друга на протяжении тысячелетий, как  это происходило в случае с цивилизациями Передней Азии. Цивилизация может распространятся захватывая всё новые и новые народы и государства. Цивилизация, как определённое общества с определенной системой элементов культуры может исчезнуть, передав свои достижения культуры другим цивилизациям. Иногда две цивилизации, различные с точки зрения одних исследователей, объединяются в одну единую цивилизацию (например, в греко-римскую цивилизацию). Цивилизации могут существовать параллельно, одновременно, и могут возникать одна за другой. Но в любом случае, история цивилизаций – это история культуры. Изучение цивилизации – это изучение ее культуры.

9. Список использованной литературы

1.  Гуревич П.С. Культурология: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: УИЦ «Гардарики»; Литературно-педагогическое агенство «Кафедра-М», 1999. – 288с.

2.  Габидулин Р. Культурология. Мировая культура: Курс лекций. – Архангельск: Изд.-во Поморского госуниверситета, 1998. – 416 с.

3.  Культурология. XX век. Словарь. Санкт-Петербург. – Университетская книга, 1997, – 640 с. –(Культурология, XX век)

4.  Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 1998. – 304 с.

5.  Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до начала XX века: Пособие для10-11 кл. общеобразоват. учеб. заведений/ под ред. В.И. Уколовой. – 2-е изд. – М.: Дрофа, 1998. – 400с.; карт.

6.  Уткин А.И. Запад и Россия: история цивилизаций:- Учебное пособие.- М.: Гардарики, 2000. – 574с.

7.  Культурология. История мировой культуры: Учебное пособие для вузов под. ред. проф. А.Н. Макрковой. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1995.- 224с.

kursak.net

Реферат - Культура и цивилизация

Культура и цивилизация

Выполнил: Малахов Сергей

U2088

Краматорск 2002

1. Введение

2. Культура ицивилизация

3. Теория«локальных цивилизаций»

4. Аргументы«против»

5. Типологияцивилизаций

6. Культурно-исторические типы

7. Цивилизациисовременного мира

8. Заключение

9. Списокиспользованной литературы

1. Введение

В историичеловечества существовало множество культур— само­бытных, не похожих одна надругую… На Земле одновременно соседствуют самые разные культуры. Как онивозникли? Какова их судьба? Способны ли они воспринимать друг друга?

В прошлом векеученые считали, что можно говорить только об одной культуре, котораяолицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культурывыглядят стран­ными, патриархальными, потому что они действительно отража­ютдревнее самосознание человечества, другие, напротив, уже существеннопродвинулись в своем развитии, приобрели совре­менный облик.

Тогда же возникла иная мысль:эти культуры на самом деле различны, самобытны, и даже вообще не имеют друг сдругом ничего общего. Эти вопросы, мысли, рассуждения привели к тому, чтородилась культурология — наука о множественности культур, об их уникальности,несхожести,

Сегодня онаможет помочь нам понять, что любое социальное изменение начинается именно каксдвиг внутри культуры, как результат появления новых ценност­ных ориентации,как итог действия разнообразных социокультурных закономерностей.

Размышляя обэмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на духовный мирчеловека, о тайных симво­лах пирамид или загадках современной культуры, оглубинной взаимосвязи гармонии и хаоса в мифах или произведениях пост­модернизма,о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии,о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся понять закономерностиразвития и функционирования культур — прошлых и современных, осмыс­лить ихистоки, судьбы. Многие произведения искусства оказы­ваются более прозрачными,когда их истолкование сопряжено с целостным размышлением о культуре.

Актуальностькультурологии обусловлена в первую очередь возрастающей ролью всегогуманитарного знания. Значение гуманитарного знания безусловно велико. Ономноголико и многообразно. Гуманитарная культура — это всеобъемлющее, «сквозное»явле­ние, оно присутствует в разных сферах общественной жизни.

«Лишь за семьили восемь тысячелетий нам брезжит первый свет и слышны первые смутные шорохи;а позади, в глубине веков, — сумерки и безмолвие, — отмечает отечественный фи­лософМ. Гершензон. — Но там люди желали и мыслили так  же, как и мы, и вмногократный срок развития, предшествовав­ший нашей культуре, был добыт весьсущественный опыт чело­вечества. К тем познаниям позже ничего не прибавилось,так как неизменен издревле и поныне телесный состав человека. Первобытнаямудрость содержала в себе все религии и всю науку.

Богатствокультуры, накопленное человечеством за многие века, неисчерпаемо, оно ждет ещесвоего осмысления. В гумани­тарно-культурном наследии древнего мира,социально-философ­ской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскатьглубокие размышления о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, ролифилософии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизнилюдей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересныефило­софские и исторические труды, произведения искусства, мифы и легенды,скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

Из всехпредложенных тем я решила взять тему «культура и цивилизация» потому, что онамне интересна. В своем реферате я подробно рассмотрю понятие «цивилизации»,теорию «локальных цивилизаций», её сторонников и противников. Самое главное вмоём реферате – это показать взаимосвязь культуры и цивилизации.

2. Культура и цивилизация

Цивилизация и культура –понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровеньразвития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарныхнауках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своемразвитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества всенароды, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получилиназвание цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионахЗемли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество накачественно-новых принципах организации и общения.

Вусловиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаютсявеличайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношениякультуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ известныхтеоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры,цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация»многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего«гражданский». Можно указать, по край­ней мере, три основных значения этогослова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика,восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу­ра» и «цивилизация»уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляетсямертвящему технициз­му цивилизации. Второе значение слова предполагает движениемира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг­ма — плюрализмотдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотрувосходящее к христианству виде­ние общечеловеческой перспективы.

Для выработкиболее или менее точного определения цивили­зации необходимо в свою очередьизучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в видецелостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называеттакие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитымикультурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.

Все этисоциальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни сгосударством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределыгеографических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, ониопределяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нетсовременной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглерв своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. ДляШпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохетворчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этапоскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – этокультура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этойконцепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры,а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состояниюобщества.

КонцепцияШпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чемсоглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера какпопытку узаконить право  на существование цивилизации, свободной от нравственныхнорм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнениюШвейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механическойцивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить рольморальных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тотпридал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел вних смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существуеткультура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следуетзаметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизациидостаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французскиеисследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»), а немецкоеслово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначенияпримерно одних и тех же процессов.

Но большинствоисследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией кособенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданийцивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная сопределенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации отдоцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующиепризнаки цивилизации.

1. Наличие государства как определённой организации, управленческойструктуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферыжизнедеятельности всего общества.

2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческойи хозяйственной деятельности.

3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовымобычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителяцивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. Стечением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов.Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи –признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов инорм – рудимент клановых,  родовых отношений

4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там ине господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство,то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений.Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больнойпсихикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму илиритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускаютварварских бесчеловечных действий.

Недаром переходк цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространениемрелигии, несущих гуманистические нравственные ценности, — буддизма,христианства, ислама, иудаизма.

Эти признакицивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то можетсформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этихпризнаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечиваютминимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использованиеспособностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной иполитической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычноисследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложностьвнутреннего состава каждой из ци­вилизаций; напряженную внутреннюю борьбу врамках цивили­заций за господство над природными и людскими ресурсами;напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии ирелигии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики частоищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут путисамоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода раз­мышленийдают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность дляисследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их обликформируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертываетсебя драма­тический процесс взаимодействия западнических и почвенни­ческихимпульсов, рационализма и традиционализма. Это вза­имодействие прослеживаетсякак одна из определяющих ха­рактеристик культурной динамики в незападныхобществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив ис­торииРоссии. То же можно сказать о Турции, Японии, Ла­тинской Америке, об Индии иБлижнем Востоке. Такое взаи­модействие противоположно направленных импульсовостает­ся универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвер­диться и взападной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль втрактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можнопонять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма — в ис­ламскоммире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительноприобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Нотенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если при­смотреться кфундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственноцивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всегопопытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в ны­нешнихусловиях глубоко несбалансированного во многих отно­шениях западноцентричногомира.

Фундаментализмчужд не только рационализму, но и тради­ционализму, поскольку он не приемлеттрадицию в ее истори­ческой изменяемости и данности, пытается утвердитьтрадицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путяхрационального замысла, закрепить традицию рацио­нальными средствами. В этомсмысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основныхфундаменталистических установок.

Все этосвидетельствует о том, что трудно дать строгое опре­деление понятиюцивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей,обладающих некото­рым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоив­шаябольшое, достаточно автономное, замкнутое мировое про­странство и в силу этогополучившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, вморфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теориястадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному изних можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина.К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальныетеории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развитиячеловечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процессначался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество ичасть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и внаши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения,которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальнойкультуры.

Теориилокальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которыезанимают определенную территорию и имеют свои особенностисоциально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в вп.3 моего реферата.

Как указываетП.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, ивыводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те идругие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающихни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такаякультура является целостностью, холистическим единством, в котором части ицелое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству­етсумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – даютвозможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый планвыходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теориилокальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия.Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

3. Теория «локальных цивилизаций»

К числунаиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А.Тойнби (1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О.Шпенглера. Его тео­рия может считаться кульминационным пунктом в развитиитеорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби«Постижение истории» многие ученые признают ше­девром исторической имакросоциологической науки. Англий­ский культуролог начинает свое исследованиес утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест­ва,имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чемнациональные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Такихразвившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи­тывает более двадцати. Это —западная, две православных (рус­ская и византийская), иранская, арабская,индийская, две даль­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай­ская,минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская,майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своемразвитии цивилиза­ции — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан­скую ипять «мертворожденных».

Однако сразувозникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивнымгруппам, становятся неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и нескладывают­ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? ОтветТойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, нигеографической средой, ни специфичес­кой комбинацией таких двух условий, какналичие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишкомнеблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, вкоторых налицо эти условия, складываются в циви­лизации. Группы, не обладающиеими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этихуслови­ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умереннонеблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через своетворческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество незнает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд­нодостигает уровня цивилизации.

Возникает ивторой вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская),дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская исирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять,отчего пять цивилизаций (полинезий­ская, эскимосская, кочевая, спартанская иоттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальныеуспеш­но развивались.

Ростцивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическомураспространению общества. Он не вызывается им. Если географическоераспространение с чем-нибудь положи­тельно связано, то скорее с задержкойразвития и с разложени­ем, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизацийне ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и рас­тущей властьюобщества над физической средой. Какого-то чет­кого соотношения между прогрессомтехники и прогрессом ци­вилизации культуролог не признает.

Тойнби считает,что рост цивилизации состоит в прогрессив­ном и аккумулирующем внутреннемсамоопределении или само­выражении цивилизации, в переходе от более грубой кболее тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступле­ние ивозвращение» харизматического (богоизбранного, предна­значенного свыше квласти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа навсегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысльТойнби о том, что растущая цивилиза­ция — это постоянное единство. Ее обществосостоит из твор­ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему,большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварскихсоседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывшихраз­личий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности ииндивидуального своеобразия развивающейся ци­вилизации.

И еще один,третий вопрос: как и почему цивилизации «над­ламываются, разлагаются ираспадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Изоставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая… находят­сясейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшейстепени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией».Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признакинадлома и начавшегося разложения.

Упадок, каксчитает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам,расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляетрасту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибово всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники —следствием или симптомом пер­вого.

Сам упадок —это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласноТойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом игибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия. Так,например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погиблаона только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это нидлилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечномуисчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно,видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же онсчитает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке,причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полнымраскаяния.

Подробныйанализ повторяющихся моментов, симптомов и фаз упадка цивилизаций дается вразных томах исследования Тойнби. Здесь можно коснуться только некоторых.Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лав­рах»,поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет своюхаризматическую привлекательность, и боль­шинство не подражает и не следуетему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобыконтролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процессаменьшинство организует «универсальное (вселенское) государст­во», подобноеРимской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством длясохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косныхуста­новлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в такиепериоды «внутренний пролетариат» отделя­ется от меньшинства и часто рождает«универсальную (вселен­скую) церковь», например, христианство или буддизм, каксвою собственную веру и установление.

Таким образом,нетворческие силы общества совершают творческий акт.

Это, вообщеговоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда«универсальное государство» господству­ющего меньшинства рушится,«универсальная церковь» внутрен­него пролетариата (например, христианство)служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же времядочерней по отношению к прежней.

А как поступаетв такой ситуации внешний пролетариат? Стремится врасти в старую цивилизацию?Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Такимобразом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей ибратоубийственным войнам… Рас­кол в душе обнаруживает себя в глубокомизменении настроен­ности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет квозникновению четырех типов личностей и «спасителей»: арха­истов, футуристов (спасителейс мечом), отреченных и безраз­личных стоиков и, наконец, преображенногорелигиозного спа­сителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

В такие временачувство затерянности в потоке, чувство греха все возрастают. Половаяраспущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими.Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию иязык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения,никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, какотмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетиясуществовать в этой форме «жизни и смерти».

Но рано илипоздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь — это путьпреображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно неможет остановить разложение данной цивилизации, но может послу­жить посевом, изкоторого вырастает новая дочерняя цивилиза­ция. Таким образом, это шаг вперед ввечном процессе воз­вышения от человека к сверхчеловеку, от «градачеловеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации.

Эти своирассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цельпреображения — дать свет тем, кто по­гряз во тьме… Она достигается в поискахцарства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие… Таким образом, цельпреображения — царство Божие...»

Следовательно,вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческуютрадицию. Через от­дельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, ноконкретно различные, реальность разворачивает свое богат­ство и ведет от«подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге ксверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизациицарствия Бо­жьего.

Деятельностьдуха, струящегося по земле и влекущего свои нити по ткацкому станку времени, —это история человека, как он себя проявляет в генезисе и росте, в разложениичеловечес­ких обществ. Во всем этом колыхании жизни мы можем слы­шать биениеосновного ритма вызова и ответа, отступления и, возвращения, расстройства исоединения, отчуждения и усынов­ления, раскола и возрождения.

Вечные поворотыколеса — не пустое повторение, если с каждым поворотом они влекут колесницу всеближе к цели, и если «возрождение» означает рождение чего-то нового, то колесосуществования — не просто дьявольская выдумка, не простое средство подвергнутьвечной муке осужденного Иксиона. Творе­ние не было бы творческим, если бы ононе поглощало в себе все существующее на небе и на земле.

4. Аргументы «против»

С предложеннойТойнби теорией «локальных цивилизаций» со­гласны далеко не все исследователи.Наиболее развернутая кри­тика содержится в трудах П.А. Сорокина(1889—1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общаясхема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются. Труд,вообще говоря, слишком обширен и явно пере­насыщен пухлыми цитатами из Библии,мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические исимволические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию исделать ее значительно доступнее.

П.А. Сорокинсчитает, что, несмотря на поразительную эру­дицию, Тойнби обнаруживает либонезнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, даи зна­ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской(греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении другихцивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства,философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

По мнению П.А.Сорокина, труд Тойнби имеет два корен­ных дефекта, относящихся не к деталям, ак самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избраннойТойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто­рых, кконцептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза­ций, положенной в основуего философии истории.

Под«цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область историческогоисследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг сдругом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его«цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — отчастей. Он категорически утверждает вновь и вновь, что цивили­зации сутьцелостности, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг надруга. Одной из характерных черт циви­лизации в процессе роста является то, чтовсе аспекты и сторо­ны ее социальной жизни координированы в единое социальноецелое, в котором элементы экономики, политики и культуры удерживаются в тонкомсогласии друг с другом внутренней гар­монией растущего социального организма.

Как показываетП.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а непросто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (илицивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни былопричинной или другой осмысленной связи.

Можносогласиться с П.А. Сорокиным в его критике чисто поэтической метафоры Тойнби:цивилизация — это нечто вроде живого тела. Но он, пожалуй, не прав, отрицаявсякое единство исторически реальной цивилизации. Ошибочно приняв различ­ныескопления (агрегаты) за системы, Тойнби начинает тракто­вать цивилизации как«виды общества» и ретиво охотиться за единообразием в их генезисе, росте иупадке.

Очевидно, неправ Тойнби и в том, что признал старую, идущую от Флоруса к Шпенглеруконцептуальную схему «генезиса—роста—упадка» единообразной моделью развитияцивилизаций. Эта концепция основана на простой аналогии и представляет собой нетеорию реальных изменений общественно-культурных фактов, а оценочную теориюобщественно-культурного прогресса, подсказывающую, как феномены культуры должныизменяться. Это становится явным уже в формулах «роста» и «разложения», гдегосподствуют нормативные понятия прогресса и регресса, а формулы реальныхизменений исчезают,         

Из такойтеоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности вфилософии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификациицивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергаютеёкакпроизвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторыехристианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа,Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз­личныерелигии, а конгломерат различных (религиозных и дру­гих) систем объединяет водну цивилизацию. Между тем, даже великие культурные и вероисповедные сдвигилишь увеличивают многообразие в единстве цивилизации, если носителями различийоказываются народы, представляющие для внешнего мира ид для самих себя все то,что и прежде, вычлененное в ойкумене культурное пространство. Конфессиональныйразрыв протестантов с католицизмом был намного радикальнее догматических иобрядовых особенностей, некогда разведших Восточную и Западную церкви. Нопервый лишь модифицировал цивилизации Запада, вторые  же, по словам Ф.И.Тютчева, санкционировали именно расхождение двух «человечеств».

Спартапроизвольно вырвана, по мнению П.А. Сорокина, из остальной эллинскойцивилизации, тогда как римская цивилиза­ция объединена с греческой…Полинезийская и эскимосская цивилизации, или «подцивилизации» (в одном местеТойнби утверждает, что они были живорожденными цивилизациями; в другом — чтоони остались на уровне «подцивилизации» и ни­когда не достигли уровняцивилизации), рассматриваются как отдельные цивилизации по племенному признаку,тогда как все кочевники всех континентов объединены в одну цивилизацию, и т.д.

Тойнби называетбольшинство цивилизаций то «мертворож­денными», то «застылыми», то«окаменевшими», то «надломлен­ными», то «разлагающимися», то «мертвыми ипогребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще,возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мерт­вы, либо полумертвы(«застыли», «окаменели», «разлагаются»). Таким образом, в согласии с принятойсхемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнбиостается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми»,«окаменевшими», или, наконец, — надломленны­ми, разлагающимися. Но у Тойнби нетникакого ясного крите­рия, что такое в действительности смерть или надлом,возрожде­ние или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщикацивилизаций.

Отважно следуясвоей схеме, Тойнби не смущается, что неко­торые из его цивилизаций, какие,согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, дажетысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретениемтермина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как этосовместить с нынешним дина­мизмом страны?) Египет — на две тысячи лет.Эллинская циви­лизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войныдо V в. н.э. Вся римская история — это непрерывное разложение, с начала и доконца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнбицивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, какнекоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надломпочти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в«окаменелость»...

Предыдущееобъясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия ростацивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадиисуществует твор­ческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет никлассовой борьбы, ни войн между народами и государствами, и все идет отлично,становится все более и более возвышенным. Такая характеристика процесса ростаего многочисленных циви­лизаций явно фантастична.

Принять схемуТойнби значило бы согласиться с ним, что в Греции до 431—403 гг. до н.э.(надлом эллинской цивилизации, согласно Тойнби) не было никаких войн,революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческогоменьшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны.А кроме того, нам следует принять и другие моменты; например, что после этого вГреции и Риме творчество прекра­тилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура,Зенона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий — ничего творческого.На какой же стадии находится западная цивилиза­ция, так и не ясно, ведь позицияТойнби двойственна. Во мно­гих местах он говорит, что она уже испытала свойнадлом и находится в процессе разложения, в других местах он отказыва­етсявынести приговор. Но каким бы ни был его диагноз, запад­ная цивилизация до XVв. рассматривается им в стадии роста. Если это так, то, согласно схеме, никакихреволюций, серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий недолжно было существовать в Европе до этого века.

А между тем,XIII и XIV вв. — наиболее революционные (до XIX—XX вв.) в истории Европы.Крепостничество и другие клас­совые различия были жесткими и устойчивыми, и быломноже­ство войн — больших и малых… В итоге средневековое западное обществопериода роста не обнаруживает множества черт, ха­рактерных для растущихцивилизаций. То же верно в отноше­нии других цивилизаций. Это означает, чтоединообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и неоснованы на фактах.

Сорокин подчеркивал, что многиеединообразия, на которые претендует Тойнби в связи со своей схемой, либо ложны,либо переоценены. Например, его единообразие негативной связи между географическимраспространением цивилизации и ее внутренним ритмом; между войной и ростом;между прогрессом техники и ростом. В утверждениях Тойнби есть известная доляистины, но как категорические формулировки они безусловно ошибочны.

Все цивилизацииТойнби — сложные комплексы, распро­странившиеся на обширные территории и группынаселения… Причем он предполагает, что такое распространение происходи­ломирно, без войны, благодаря невольному подчинению «варва­ров» очарованиюцивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно. В реальной истории всецивилизации во время роста распространялись не только мирно, но и с помощьюсилы, наси­лия, войн. Кроме того, многие из них в период разложения сжимались,а не расширялись, и были миролюбивее, чемво время роста.

Вслед заШпенглером Тойнби приписывает некоторым циви­лизациям различные господствующиетенденции: эстетичес­кую — эллинской, религиозную — индийской (долины Инда),механистически-техническую — западной (у других восемнадца­ти цивилизаций онтаких господствующих влечений не обнару­жил).

Оченьсомнительны сами такие суммарные характеристики. Западная цивилизация не былагосподствующей примерно до XIII в.: с VI по конец XII в. движения техническихизобретений и научных открытий почти не было. С VI по XVIII в. эта механическаяцивилизация была сверху донизу религиозной, даже более религиозной, чеминдийская или индуистская во многие периоды их истории… Предположительноэстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (всмысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка­зала определенныйнаучно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабскаяцивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказалаисключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII—XIII вв., причемгораз­до больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, чтоприписывание, в духе Шпенглера и Тойнби, некоторой спе­цифически вечнойтенденции той или иной цивилизации, неза­висимо от стадии ее развития, несоответствует фактам и вводит в заблуждение.

5. Типологияцивилизаций

П.А. Сорокинсоздал более рациональную теорию цивилизаций. Как и М. Вебер, он отверг как«редукционистские» концепции культуры, которые были созданы егопредшественниками. Куль­тура — явление особого рода, значительно более сложноеи со­вершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мне­нию, недетерминируется экономикой напрямую.

Согласно П.А.Сорокину, культура выступает как система значений — ценностей. С их помощьюобщество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культураопределя­ет энергию и направленность человеческих усилий. Только пони­маниепроцесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального икультурного развития человечества и направить его в должную сторону. Онполагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологическойшколы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутымикомплексами.

В отличие отТойнби, Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций.Первая из них — переме­щение центра творческих сил. Как известно, эти центрыпереме­щались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центромбыл западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициативапереходит на Американский конти­нент (в целом) и на восток, в частности, вРоссию. Вторая тенденция обнаруживается в постепенном упадке сенсуалисти­ческойкультуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельствнаших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековуюспиритуалистическую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлиннойреальностью являются Бог и царство Божье, сенсуалистическая культурараспространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

По мнению Сорокина,к началу XX в. ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжаядействовать лишь в облас­ти науки и техники. Но и здесь она становитсяразрушительной силой. Вместо того чтобы служить богу творчества, наука, или, вовсяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разруше­ния. Эту культуру уженичто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством ее надо,как предлагает Сорокин, с благодарностью и почтением поместить в музей.Соответственно намечается зарождение новой культуры, или «нового интегральногосоциокультурного порядка», по его тер­минологии.

Борьба междуумирающей и зарождающейся новой культу­рой идет повсюду, в каждом человеке, вкаждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлин­нойреальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в наукеутверждается представление, что под­линная реальность обладает не толькоэмпирическим, сенсуалис­тическим аспектом, но и несенсуалистическим,рациональным и сверхрациональным аспектами.

Нарождающаясяинтегральная культура исходит из предпо­сылки, что подлинная реальность иценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией,кото­рая могла бы их отразить. Изменилось и представление о челове­ке: согласноновому представлению, человек — творец со сверх­рационалистическимивозможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии.Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина,она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Други­ми словами,как полагает П.А. Сорокин, здесь нет искры гени­альности. Мы ее находим в ряденовых течений, идеалистичес­ких или интегральных по своему характеру.Аналогичный про­цесс наблюдается и в религии, где на смену догматическимрелигиозным системам идет «святой дух творчества» и «универ­сальная религиятворческой альтруистической любви». Таким об­разом, по убеждению Сорокина, еслине произойдет апокалип­тическая катастрофа, интегральная культура поможетчеловечест­ву вступить в новую творческую эру.

«Совокупностьсмыслов», ценностей и норм в науке, в вели­чайших философских, религиозных,этических или художествен­ных смыслах образует, по Сорокину, идеологическоецелое. Эта идеологическая система вполне осязаемо реализует себя в пред­метах материальнойкультуры, в поведении ее носителей, агентов и членов. Кроме обширных культурныхсистем существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назватькуль­турными суперсистемами. Идеология любой из суперсистем, по мнению П.А.Сорокина, базируется на определенных основных посылках или определенныхконечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых всовокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем— это самые обширные из идеологий, то их основные посылки или конечные принципыявляются самыми обобщенными из истин,  Предположений или ценностей.

Передчеловечеством вставал вопрос: «Какова природа истинной и конечной ценности?» Ина этот вопрос давалось три ответа. Конечная истинная ценность чувственна.Кроме нее нет  других реальностей и не существует внечувственных ценностей, —таков был первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромнаясуперсистема, называемая сенситивной. Был и второй ответ на этот вопрос:конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма,Дао, Свядоенное Ничто и прочие ипостаси Бога). Чувственные или  какие-либодругие реальности или ценности являются либо ми­ражами, либо низменными итенеподобными псевдореальностя­ми. Такая основная посылка и соответствующая ейкультурная; система называется идеационной.                            

Третий ответзаключается в том, что конечная истинная ценность — это МноголикаяБесконечность, обнимающая все разли­чия, беспредельно качественно иколичественно. Человеческий: ум, которому положены определенные пределы, неможет вос­произвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоли­каяБесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень, отдаленное приближение ктрем Ее аспектам: рациональному (логическому), чувственному и сверхчувственному(сверхразу­му). Все три аспекта реальны и гармонически соединяются в Ней.Реальны Ее сверхчувственно-разумные и чувственные ценности. Она можетназываться Богом, Дао, нирваной, Священным Ничто, сверхсущностью (у ДионисияАреопагита) и «расчлененной эстетической непрерывностью» (у американскогофилософа истории Ф.С.К. Нортропа).

Эта типичномистическая концепция конечной истины, ре-Шэности и ценности (и основанная наней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной).   

Каждаясуперсистема содержит в себе обширные системы, описанные выше. Сенситивнаясуперсистема образуется из сенситивной науки, сенситивной философии,сенситивной религии (или чего-то в этом роде), сенситивного искусства, сенситивнойморали и права, экономики и политики и одновременно — из сенситивно мыслящихличностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни исоциальных институтов. То же относится к идеационным и идеологическимсуперсистемам. Так, в средневековой культуре Европы с XI до конца XII в. мыобнаруживаем господство идеационной (спиритуалистической) суперсистемы. Ееважнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой исверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность ицен­ность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшими в средние века«наукой», искусством, правом, моралью, экономи­кой, политикой, философией.

Богословиесчиталось королевой наук, и все другие науки безусловно подчинялись ей. Как нистранно это звучит сегодня, но естественные и прочие науки были служанкамибогословия. Средневековая философия едва ли отличалась от богословия и религии.Средневековая архитектура и скульптура были не чем иным, как «библией в камне»,провозглашавшей все тот же символ веры. Ту же роль играли живопись и музыка,литература и драма.

Но что касаетсяобщеевропейской культуры XVI—XX вв., то она, по мнению Сорокина, представляетсобой совершенно иную картину. В этот период в ней господствует скореесенситивная (чувственная), нежели развалившаяся идеационная су­персистема. Втечение последних четырех столетий большинство подразделений европейскойкультуры возглашает, что «конечная реальность и ценность чувственнопознаваемы». Все подразделе­ния этой культуры прошли через соответствующееобмирщение. Религия и богословие потеряли былое влияние и престиж. Без­различнаяк религии, временами совершенно не религиозная, сенситивная наука превратиласьв высшую объективную истину, и подлинной истиной стала теперь истина чувственныхданных, эмпирически воспринятых и выверенных.

Философиясенсуализма (материализм, эмпиризм, скепти­цизм, прагматизм и т.д.),сенсуалистическая архитектура, лите­ратура музыка, живопись, скульптуравытеснили религиозное искусство средневековья. Сенсуалистические, утилитарные,гедо­нистические, релятивистские законы и моральные нормы, со­зданныечеловеком, вытеснили спиритуалистические, безуслов­ные, «Богом данные» законы исакральные нормы средних веков. Материальные ценности, благосостояние, комфорт,на­слаждение, власть, слава и популярность стали основными цен­ностями, закоторые борется нынешний сенситивный человек.

Наконец, есливзять греческую культуру V в. до н.э. или евро­пейскую культуру XIII в., то мыобнаружим, что в них господ­ствовала идеалистическая культурная суперсистема.Эта культура всеми своими основными подразделениями утверждала важней­шиеположения идеализма, что истинной конечной реальностью и ценностью являетсяМноголикая Бесконечность, частично чув­ственно воспринимаемая, частично рациональная,частично сверхразумная и сверхчувственная. Вот три суперсистемы — самыеобширные из доселе известных.

Учение Сорокинао культурных суперсистемах оказывается не чем иным, как учением о типологиицивилизаций. В совре­менном мире произошли глубокие изменения и резкие сдвиги.Они неминуемо должны были заменить представление о нации как единицеисторического процесса какими-то иными понятия­ми. Недостатки европоцентризмастали очевидны, а угроза ис­чезновения западной культуры помогла людям переплавитьэту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понима­ние прошлого.Цивилизация становится, таким образом, основ­ной категорией современнойисторической науки.

6.Культурно-исторические типы

Существенный вклад в осмыслениепроблемы соотношения куль­туры и цивилизации внес русский философ Н.Я.Данилевский (1822—1885). В частности, он сформулировал принципиально новуюкультурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшейтрадицией.

Данилевскийсчитал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, иликультурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают своивозмож­ности в конкретные исторические периоды.

По мнениюфилософа, «человечество» — отвлеченное поня­тие. Оно лишено всякого действительногозначения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных куль­тур,или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-историческийтип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередкоотождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

Действительныминосителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественныегруппы», т.е. всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельнымязы­ком или группой языков и составляющее самобытный культурно-историческийтип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно кисторическому развитию.

Философотвергал географическое деление общей культуры по частям света. Столь жеошибочным он считал разграничение истории на древнюю, средневековую и новую.Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее конец древ­нейистории и начало средневековья, имело значение для Евро­пы, но отнюдь не дляКитая и остальной части человечества. По Н.Я. Данилевскому, у культур Рима,Греции, Индии, Египта и других были свои древний, средневековый и современныйпе­риоды.

Он выдвинулидею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечнобогатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развиваетсвои собствен­ные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта ит.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я.Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцовистории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) не­гативныхтворцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создаваливеликих цивилизаций; и, наконец, 3) на­родов, творческий дух которых покакой-то причине задержива­ется в своем развитии на ранней стадии и потому онине могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Онипредставляют собой «этнографический материал», исполь­зуемый творческиминародами для обогащения своих цивилиза­ций или придания импульса для их новогоразвития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и статькультурно-историческими типами.

Всего философнасчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская,греческая, римская, новосемит­ская (аравийская), романо-германская(европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группамон причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую(индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своегоразвития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значениееще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особымкультурно-историческим типом.

Русский философотмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа непередаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, прибольшем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или со­временныхцивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский до­пускал лишь в смысле «почвенногоудобрения». Всякое же обра­зовательное воздействие чуждых духовных начал онабсолютно отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобыт­ны и изсебя самих черпают содержание своей исторической / жизни. Но не все ониреализуют свое содержание с одинаковой 1 полнотой и многосторонностью.Интересно, как Н.Я. Данилев­ский сформулировал основные закономерности (законы)воз­никновения, роста и заката цивилизаций.

1. Любое племяили народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе,представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к исто­рическомуразвитию и прошли стадию детства.

2. Дляподлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политическойнезависимости.

3. Основныепринципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так,многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийскихили восточных народов потерпели крах… Англичане понесли анало­гичноепоражение, пытаясь перенести европейскую цивилиза­цию в Индию. Однако даннаязакономерность не распространя­ется на отдельные элементы или чертыцивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простей­шийспособ передачи — колонизация, таким образом, по мне­нию Н.Я. Данилевского,финикийцы перенесли свою цивилиза­цию в Карфаген, греки — в Южную Италию иСицилию, англи­чане — в Северную Америку и Австралию. Другой способ — прививкачеренка на чужое дерево. Черенок остается чужерод­ным телом на дереве,эксплуатирует его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия былатаким черенком на египет­ском дереве. Третий способ — взаимное оплодотворение,при

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат м
• 
  Инфекция реферат
• 
  Реферат книги
• 
  Рефераты новые
• 
  Реферат пушкина
• 
  Пушкина реферат
• 
  Реферат город
• 
  Значение реферат
• 
  Валидол реферат
• 
  Реферат севоран
• 
  Севоран реферат