Возникновение и развитие политической мысли тесно связано с развитием общественного производства, классовой дифференциации общества, возникновением и функционированием государства. Это было характерно как для Востока ((Китай, Индия, Египет, Вавилон, Персия и др.), так и для Запада (Греция, Рим). Именно здесь возникли и существовали первые мощные государства древнего мира с довольно организованной политической властью. Параллельно формировалась и развивалась политическая мысль.

Политическая мысль прошлого дает наглядный материал об эволюции политических учений. Она концентрирует многовековой социальный опыт и достижения духовной культуры человечества. Усвоение наследия прошлого не только поучительно, но и бесценно для познания закономерностей современной политической действительности. Многие суждения прошлого о политике не устарели и сейчас отвечают самым демократическим и гуманистическим стандартам. Между политическими учениями прошлого и современной политической наукой существует преемственность, генетическая связь.

Наибольшего развития общественно-политическая мысль в античное время достигла в древних Греции и Риме. Характерной особенностью этого периода был поиск путей лучшего общественного и государственного устройства через развитие и воспитание человека, посредством формирования духовных и физических положительных качеств личности гражданина, через наращивание им знаний о природе и обществе. Яркими и могучими умами, давшими ответы на вопросы этого времени, были Платон, Аристотель, Цицерон, Конфуций и др.

Идеи Платона

Платон был выразителем интересов афинской рабовладельческой аристократии. Анализируя социальные проблемы и противоречия современной ему афинской рабовладельческой аристократии, он пришел к выводу о необходимости социального переустройства общества, призванного придать ему необходимую устойчивость, а также решить задачу воспитания людей, их духовного совершенствования с помощью государства. Свои взгляды Платон изложил в сочинении «Государство». При этом он исходил из того, что в человеческой душе преобладает какая-нибудь из трех добродетелей, которая и формирует качественные свойства человека. Умственное начало порождает мудрость, яростное – мужество, вожделеющее – благоразумие.

Согласно такому подходу, Платон условно разделил свободных эллинов на три сословия (группы): философов, воинов и трудящихся, определил им соответствующие функции.

1. Правящую власть в государстве Платон вручал философам, ибо это люди, наделенные мудростью. Только они, руководствуясь разумом, могут правильно понять интересы общества и эффективно им управлять. Именно к ним относятся знаменитые слова Платона, которые многократно повторялись мыслителями: «Пока в государствах не будут царствовать философы, до тех пор… государства не избавятся от зол», – заявлял он. В целях оградить философов от пороков и низменных страстей, связанных с обладанием собственностью, моногамной семьей, он предлагал ликвидировать для них частную собственность, запретить брак и семью.

2. Другая привилегированная группа общества – воины. Обладая сильной волей и мужеством, они обязаны были проводить в жизнь политические решения философов, охранять их и обеспечивать порядок в обществе. Но и воины нуждаются в оградительных мерах. «У стражей, – писал Платон, – не должно быть ни собственных домов, ни земли и, вообще, никакого имущества». Как и философы, они должны быть обеспечены всем необходимым за счет государства.

3. Третьим сословием, обладающим вожделеющим началом и благоразумием, выступают трудящиеся, т.е. все остальные, способные к труду свободные граждане. Они обязаны выполнять все приказы философов и воинов, владеть собственностью и осуществлять необходимые хозяйственные и общественные работы. Но самые тяжелые работы в «идеальной республике» Платона должны выполнять рабы, не считавшиеся гражданами.

Идеи Платона являются консервативной социальной утопией. Они нигде и никогда не были реализованы на практике. Прообразом этого идеального общества было Спартанское государство с его жесткой воспитательной системой и египетский кастовый строй, которые и подверглись идеализации афинским мыслителем. Но была в платоновской утопической идее и важная положительная черта: Платон понял обусловленность индивида государством, он четко обозначил: руководителями государства не должны быть дилетанты, нужны только умные и порядочные профессионалы.

Идеи Аристотеля

Аристотель – ученик Платона, учитель и воспитатель Александра Македонского. Критиковал взгляды своего учителя (Амикус Плято, сед магис веритас – друг мне Платон, но истина дороже). В своем труде «Политика» Аристотель высказал ряд интересных мыслей о политике, государстве, человеке как гражданине государства. Он пишет, что «человек по природе – общественное животное» и свое назначение находит в самодовлеющем общении. Таким общением может быть семья, община, государство. Вне их человек не может выполнить свое назначение, состояться как гражданин.

Аристотель выделил три формы государственного устройства, которые в зависимости от целей правителей могут быть правильными и неправильными, переходить одна в другую. Критерием правильной формы правления выступает общее благо, неправильной – частные цели правителей.

1. Монархия (власть одного) может переходить в неправильную форму – тиранию (деспотию).

2. Аристократия (правление избранных) может перейти в олигархию (власть богатых).

3. Полития (широкая демократия), т.е. власть большинства над меньшинством, может выродиться в демократию (власть неимущих), а она – в охлократию, т.е. власть толпы.

Главной целью государства Аристотель считал воспитание граждан в добродетели, т.е. соединении политики и нравственности, которые должны быть принадлежностью всех граждан общества. Но из него он исключал рабов и варваров, которые якобы не достигли необходимого в своем развитии для гражданина уровня.

Идеи Цицерона

Цицерон (Марк Туллий Цицерон – 106-43 гг. до н.э.) – оратор, поэт, философ и государственный деятель Рима. Он защищал Республику и высказал ценные мысли о гражданском обществе, взаимоотношениях власти и гражданина. Главная цель государства, считал он, – охрана граждан и их имущества. Государство, публичная власть должны жить и действовать, опираясь только на законы. Они должны охранять согласие и общность интересов граждан. Не удивительно, что римское законодательство периода республики долго было объектом для подражания в Европе.

Таким образом, важнейший вывод античной политической мысли в лице Платона, Аристотеля и Цицерона состоит в том, что возможно построить лучшее общество с помощью человеческих знаний и воли, опираясь на государство. Это нормативно-антологическая парадигма политики, которая трактует политику как философию и этику на практике, т.е. поиск хорошего порядка на основе правильной добродетельной жизни людей.

Политические идеи средневековья

В политической мысли средних веков происходит отход от этой парадигмы. Дело в том, что в Средневековье (V-XVвв.) вся политическая жизнь в Европе вращалась вокруг христианской религии, была подчинена католической церкви, папе римскому. Церковь, исходя из Библии, считала человека рабом божьим, который должен замаливать как первородный грех своих прародителей – Адама и Евы, так и собственные грехи, чтобы сохранить и очистить душу от пороков и скверны, а затем, после смерти, попасть в рай. Это породило принципиально иные взгляды на политику, власть и государство.

Аврелий Августин (Блаженный) (345-407 г.г.) – церковный идеолог того времени. В своем сочинении «О граде Божьем и граде земном» проповедовал не только о их существовании, но и о верховенстве первого над вторым. Первопричина рабства и тяжелой жизни – от первородного греха. Необходимо насильно приобщать людей к церкви для искупления грехов, ибо люди не ведают, что творят. Это явилось теоретическим обоснованием первенства церковной власти над людьми, а позднее – деятельности и преступлений инквизиции, борьбы со свободомыслием (еретиками).

Другим видным представителем средневековой политической мысли был Тома Аквинский (1225-1274 гг.) – монах и философ, который приспособил взгляды Аристотеля на политику и власть к догмам католической церкви. Он заявлял, что разделение людей на сословия установлено Богом, поэтому подняться выше своего сословия грешно. Власть государя от Бога, государь не только правитель, но и творец государства. Обосновывая эту мысль, он утверждал, что светская власть – это тело, а церковная власть – душа, значит, церковная власть выше светской. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Из этого следовало, что верховная всеобъемлющая власть принадлежит церкви. Римский папа – наместник Христа на Земле, которому, как вассалы, должны подчиняться все монархи, князья и государства.

На протяжении веков католическая церковь боролась за власть над светскими государями, организуя крестовые походы, гуситские и гугенотские войны, деяния и преступления Священной инквизиции, контролируя коронацию императоров и королей. Борьба была сложной и затяжной. Но светские государи все-таки одолели церковь. Началась эпоха Возрождения.

Развитие политической мысли в эпоху возрождения

Эпоха Возрождения (XV-XVI вв.). Возникла как отражение желаний и устремлений появившейся буржуазии, становления новых товарно-рыночных отношений и начала разложения феодализма. Этот значительный перелом в средневековой истории привел к мощному развитию городов, ремесел, торговли, технических изобретений, науки, литературы и искусства. Наука начинает освобождаться от пут религии, выступает против церкви, осуществляется ломка всего старого, отжившего, вводится новое, прогрессивное, активно осваивается мир человеком. В отличие от средневекового феодализма, где проповедовался аскетизм, т.е. отказ от радостей жизни на земле в пользу счастья в загробном мире и во всем ссылались на Бога, в эпоху Возрождения стали отстаивать реальные, земные, чисто человеческие ценности: материальное благополучие, свободу и творчество, достоинство человека. Появился гуманизм: т.е. приоритет человека, уважение личности. Это вызвало большой интерес к античности, когда человек соперничал с богами, когда культивировалась красота физического тела, существовало преклонение перед мужеством и героизмом поступков. Отсюда пошло название «Возрождение» или «Ренессанс», когда в центре мироздания оказался не Бог, а человек, который объявлялся гуманистом и создателем своей собственной судьбы, своим собственным скульптором и творцом. Первостепенное значение гуманисты придавали разуму человека, как главный силе на арене жизненной борьбы, отодвигая на второй план могущество божественных сил. Они выступали против контроля католической церкви над образом мыслей и деятельностью человека, осуждали безделье и паразитизм правящих классов, заявляли, что основой истинной нравственности является труд, активная деятельность человека, его образованность и знания. Это привело к принципиально новой прагматической парадигме политики, которая связана с именем знаменитого итальянца Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.), проживавшего во Флоренции.

Макиавеллизм

Италия стала родиной Европейского Возрождения и колыбелью передовой политической мысли не случайно. Именно здесь раньше других стран развилась и окрепла рыночная экономика, развернулась борьба за национальное освобождение, становление гражданского общества.

Никколо Макиавелли первым стал рассматривать государство как результат деятельности не Бога, а людей, их разума и воли, т.е. придал государству светский характер. Он рассматривал и определял политику как завоевание и удержание политической власти. В своей книге «Государь», он сформулировал и изложил различные способы и методы удержания государственной власти. Для безопасности нового государства, считал он, лучше всего уничтожить всякое упоминание о старом, особенно в отношении тех, кто мог претендовать на трон, включая физическое устранение возможных противников, в частности, дворян. «Подобная порода людей – пишет Макиавелли, – решительный враг всякой гражданственности». Поэтому он советует просто искоренить дворян. Одновременно он доказывал, что народные массы честнее и умнее государя. Государь, чтобы удержать власть, должен быть, подобно льву и лисице, сильным и хитрым, скрытно проводить свою политику. При этом надо использовать религию, которая, как социальный институт, совершенно необходима для построения и функционирования государства. Задача властителя – повернуть энергию религиозного фанатизма на благо себе и государству, сделать ее созидательной. Для реализации политических интересов, по мнению Макиавелли, пригодны любые средства, даже самые аморальные, так как цель оправдывает средства. Этот аргумент получил название «макиавеллизм» и используется для выражения безнравственной политики.

Таким образом, Н. Макиавелли создал концепцию светского государства, которая легла в основу формирования политики и власти, существования европейских государств нового времени. Лучшей формой государства он считал республику, но с сильной централизованной властью. Именно в ней могут быть обеспечены порядок и свобода, сочетание общих и частных интересов людей.

Утопический социализм, теория государственного суверенитета

В период Возрождения возник и «утопический социализм», который представлял иные взгляды на рыночный капитализм и государственную власть. Так, один из его авторов англичанин Томас Мор (1478-1535 гг.) в книге «Утопия», (т.е. место, которого нет), доказывал, что все пороки и беды, все преступления в обществе исходят от частной собственности, а государство является результатом заговора богачей. Поэтому ее надо уничтожить и перестроить общество и государство на социалистических и гуманистических началах. Эту мысль продолжил итальянец Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). В книге «Город солнца», который тоже находится вдали от цивилизации, он повествует о счастливой жизни людей в специально созданных «соляриях», где все строго регламентировано и справедливо, нет бедных и богатых, существует равенство, которое устанавливает и проводит государство. И, хотя жизнь у «соляриев» довольно аскетична, люди ею довольны и живут счастливо.

В эту же эпоху появилась теория государственного суверенитета, автором которой является французский мыслитель Жан Боден (1530-1596 гг.). Он считал, что суверенитет – это абсолютная и постоянная власть государства, гарантия его свободы и независимости. Выше суверенной власти государства – только Бог и законы природы. Это полная независимость государства от церкви и другой державы. Он также обосновал положение о том, что семья является основной ячейкой общества. Но к демократии относился отрицательно, потому что народ – это толпа, а она выбирает по своему невежеству худших.

Географическая теория политики

Боден является также основателем географической теории политики, которая раскрывает воздействие на политическое поведение людей холодного, умеренного и жаркого климата. Согласно этой теории, народы Севера наиболее выносливые, сильные и воинственные. Отсюда чаще всего исходила воинственная политика и великие армии, велись войны. Народы стран умеренного климата более умны, но менее сильны, чем северные. Но они больше подходят для управления государством. Именно здесь берут свое начало политические науки, законы, юстиция, искусство, красноречие. Тут возникли все великие империи: ассирийцев, персов, греков, римлян и др. Народы с южным климатом отличаются хитростью и изворотливостью. От них пришли философия, математика, оккультизм и другие созерцательные науки. Все это оказывает значительное влияние на государственную политику в любой стране, ее экономическое, социальное и духовное развитие.

Идеи Бодена о государственном суверенитете, о связи политики с географической средой не потеряли своей значимости. Они были развиты и конкретизированы последующими мыслителями и учеными в Новое и Новейшее время.

Политическая мысль в эпоху просвещения

Дальнейшее развитие политическая мысль получила в эпоху Просвещения (XVII-XVIII вв.), когда мыслители, опираясь на разум и знания, пытались осмыслить новые политические реалии в Европе. Эпоха Просвещения дала миру теорию разделения властей, теорию общественного договора, теорию естественных прав человека, утвердила идеологию либерализма, как направление политики европейских государств. Родиной этих идей явились Англия, Франция и Голландия, где новые товарно-рыночные отношения достигли высокого развития и требовали ломки старых феодальных отношений, создания новых адекватных себе политических и государственных структур.

Одним из важнейших классиков политической мысли этого времени является англичанин Томас Гоббс (1589-1679 гг.). Вслед за Макиавелли и Гроцием (Голландия), Гоббс доказывал естественное, земное происхождение государства. Оно существовало не вечно, а возникло из естественного состояния людей. По мнению Гоббса, людям от природы свойственно: стремление к наживе, что порождает соперничество; стремление к безопасности, что вызывает недоверие человека человеку; честолюбие приводит к устремлению иметь славу, чтобы тебе подчинялись все. Именно эти страсти (соперничество, недоверие и любовь к славе) приводят общество к «войне всех против всех» в условиях естественного состояния. Но в таких условиях жить невозможно, и люди заключают общественный договор и образуют государство, которому передают часть своих прав, свойственных человеку в естественном состоянии.

Следовательно, государство – результат договора людей об ограничении своих прав. В этом государстве можно делать все то, что не запрещено законом. Государство обладает всеми правами, принадлежащими человеку, его цель – устранить «естественное состояние» людей, сделать их разумными, гуманными. Нет на Земле власти важней, чем государственная власть, и нет никого, кто мог бы привлечь к ответу эту власть за ее действия. Государство уподобляется библейскому чудовищу «Левиафану». Гоббс указывал на три возможные формы государства: монархию, аристократию и демократию. Наиболее совершенной формой государственной власти он считал абсолютную монархию. Это был ответ на запросы крупной английской буржуазии, нуждавшейся в сильной централизованной власти.

Идеи Джона Локка

Джон Локк (1632-1704 гг.) – второй крупный представитель английской политической мысли, философ и ученый, идеолог социального компромисса 1688 г. между верхами дворянства и верхами буржуазии, приведшего к установлению конституционной монархии в Англии.

Политическая концепция Локка содержится в работе «Два трактата о государственном правлении», где излагается теория конституционной (парламентской) монархии. Она выступает как обоснование социально-политического строя, утвердившегося в Англии во главе с королем, но ограниченного парламентом и конституцией. Неизбежность такого института государственной власти Локк обосновывает позиции теории естественного права и теории общественного договора. Но в отличие от Гоббса, по Локку, правительству передаются не все, а только часть «естественных прав» (отправление правосудия, внешних отношений и др.) ради эффективной защиты всех остальных прав, в первую очередь, права собственности.

Локк также разработал и обосновал концепцию о разделении властей на законодательную, исполнительную и федеральную. Под федеральной он понимал власть, ведающую международными отношениями. Приоритет он отдает парламенту, а не правительству. При этом правительство само должно подчиняться закону. Народ остается безусловным сувереном, имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство.

Исключительно велика роль Локка в разработке теории «естественных прав человека», в обосновании ее важнейших положений – о праве личности на жизнь, свободу и собственность.

Названных двух выдающихся мыслителей дала миру фактически английская буржуазная революция XVII века. Идеи Локка и Гоббса послужили прототипом политического устройства Великобритании, которые сделали ее – владычицу морей – передовой ведущей мировой державой.

Идеи Монтескье

Аналогично Великая Французская революция XVIII века стала выражением и свершением идейных наработок целой плеяды мыслителей, просветителей, энциклопедистов, которые имели разные взгляды, но их объединяло убеждение в том, что через просвещение народа, распространение знания можно придти к лучшему будущему. Они создали Энциклопедию, высказали интересные политические мысли.

У истоков французского просвещения, которое идейно разгромило феодализм и подготовило революцию 1789 года, стоял Шарль Монтескье (1689-1755 гг.) В своей книге «Персидские письма» (1724 г.), он дал едкую критику на французскую абсолютную монархию XVII – начала XVIII веков, ее деспотический характер режима власти и управления. В других своих сочинениях Монтескье попытался объяснить происхождение государства, вскрыть природу законов и на их основе выдвинуть проект общественных реформ. В главном труде «О духе законов» он выступил как один из основоположников географического направления, доказывал, что климат, почва и размер территории обуславливают нравственный опыт народов, характер законов и форму правления. Монтескье выдвинул три основные формы правления: республику, монархию и деспотию. Своим идеалом он считал конституционную монархию, но отмечал, что республиканская форма государства столь же закономерна. К деспотической форме правления мыслитель относился резко отрицательно.

Монтескье принадлежит заслуга окончательного доказательства правильности концепции разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную (вместо федеральной, как у Джона Локка). В разделении властей он видит гарантию безопасности граждан от беззакония и злоупотребления властью в государстве.

Политические идеи Вольтера

Наряду с Монтескье большое влияние на политическую жизнь Франции оказал Франсуа Мари Аруэ (1694 – 1778 гг.), известный как Вольтер. Он самый выдающийся из просветителей. Сила Вольтера как мыслителя – в просвещении общества, в критике феодального строя, деспотизма, католической церкви. Он боролся против судебного произвола, требовал уничтожения сословных привилегий духовенства и дворян, выступал за свободу и равенство граждан перед законом. Его сатира и насмешки были убийственны для власти.

В результате сочинения Вольтера получили широкую известность во всей Европе, в т.ч. и в России, послужили распространению передовых политических идей. Он, как и Монтескье, сторонник и теоретик конституционной монархии во главе с «просвещенным монархом» (философом), способным перестроить общество путем либеральных и просвещенных реформ. Одновременно он беспощадный, едкий критик старых феодальных порядков и попутно атеист. «Вольтерианство» ассоциировалось в Европе со свободомыслием и служило делу свободы и гуманизма. В России же ХIX века оно стало пугалом и оскорблением.

Политические идеи Жан–Жака Руссо

Видное место во французском просвещении занимает Жан–Жак Руссо (1712-1778 гг.). Он выступил с резкой критикой современных ему феодальных отношений, основанных на неравенстве и эксплуатации народа. Руссо противопоставил им «естественное состояние», где все люди равны и свободны, и которое он, в отличие от Гоббса, называет «золотым веком». В своем главным труде «Об общественном договоре» (1762 г.) он нарисовал такое идеальное общество. Имущественное неравенство, возникшее с появлением и развитием частной собственности, породило политическое неравенство, закрепленное образованием государства, которое возникло в результате общественного договора. Но в отличие от теории «общественного договора» Гоббса, Руссо обосновывает право народа на революцию (суверенитет народа), право народа расторгнуть невыгодный договор и создать такую форму государства, которая отвечала бы его интересам. Он также обосновал необходимость замены крупной собственности мелкой собственностью, основанной на личном труде. Ее он считал незыблемой основой общества социального равенства, которые должны охраняться государством. Отмеченные идеи Руссо (равенства, свободы, народного суверенитета (народовластия) получили законодательное закрепление в Декларации прав человека и гражданина 1789 года и, особенно, 1793 года, в других госактах Великой Революции.

Политическая мысль в эпоху нового времени

Новое время (конец XVIII – XIX вв.) – это время становления индустриальной цивилизации, урбанизации, развертывания технической и социальных революций, массовых потрясений. Оно характеризуется рождением и распространением новых многочисленных политических идей, проектов и учений. Их центром становится Германия, а выразителем – философия.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804 гг.). Вслед за Руссо он развивал идею о верховной власти народа, но пришел к выводу, что суверенитет народа на деле не осуществим и, что воля народа должна оставаться в полном подчинении существующей власти. Одновременно Кант стремился обосновать, что существующее положение вещей может быть изменено. Он отвергал утверждения немецких крепостников, что народ «не созрел для свободы», противопоставлял феодальному бесправию и произволу свободу и буржуазный правопорядок. Он выдвинул и обосновал идею о правовом государстве как прообразе будущего устройства государственной власти.

Исходя из того, что идеальное состояние общества – это мир между людьми и государствами, Кант, в своей работе «К вечному миру», разработал проект установления такого мира, в котором доказывал, что будущее общество – это федерация равноправных государств республиканского типа. Он обосновал необходимость для прочного мира экономического сотрудничества наций, просвещения и воспитания народов, а также обязательств благоразумия государственных правителей. Сегодня эти политические мысли и идеи Канта практически реализуются в Евросоюзе.

Немецкая классическая философия

К числу представителей немецкой классической философии, оказавшей существенное влияние на формирование новых философских и политических идей, принадлежит и Г.-В. Ф. Гегелю (1770-1831 гг.). Он создал учение о диалектике, т.е. о законах развития природы, общества и мышления. Свои политические и правовые взгляды Гегель изложил в работе «Философия права». Он считал наилучшей формой государственного устройства – конституционную монархию. Отрицая теорию «естественного права» в вопросе происхождения государства, Гегель, тем не менее, полагал, что «каждый народ достоин и заслуживает того правительства, которое он имеет». Ему также принадлежит идея о «гражданском обществе», в основе которого лежит индивидуализм и система частного интереса. Гражданское общество и государство существуют параллельно, тесно взаимодействуя между собой. При этом гражданское общество – оппонент государству, которое должно соблюдать законы и заботиться об общих интересах гражданского общества. Такое единство может быть достигнуто путем согласования различных интересов, с помощью группового представительства, т.е. в условиях существования правового государства.

Вслед за этими идеями в Германии в середине XIX в. появилось новое учение – марксизм. Его создатели: К. Маркс и Ф. Энгельс ставили задачей перестроить общество и государство на принципиально новых социалистических и коммунистических началах. Свои идеи они изложили в «Манифесте коммунистической партии», в «Капитале» и др. работах.

Марксизм, учение о классовой борьбе

Основным теоретическим положением марксизма является учение о классовой борьбе. Вся история человечества, утверждали классики марксизма, была историей классовой борьбы рабов с рабовладельцами, крестьян с феодалами, рабочих с капиталистами. Рабочий класс под руководством своей партии возьмет посредством революции власть в свои руки. Эта власть – «диктатура пролетариата», с помощью которой будет построено социалистическое общество. Государство диктатуры пролетариата предполагало жесткую централизацию власти в одних руках, разделение властей отвергалось, что обуславливало ограничение демократии, прав и свобод человека. Однако утверждалось, что социалистическое общество постепенно разовьется в общество коммунистическое, в котором на основе общественной собственности и других преобразований исчезнут классы. А производительность труда свободных и высококвалифицированных граждан обеспечит общество всеми благами жизни по принципу: «от каждого по способностям, каждому по потребностям». Государство диктатуры пролетариата, выполнив свою роль, постепенно отомрет. Время показало иллюзорность и утопичность большинства из этих взглядов, проектов, планов.

Особое место в политической мысли Германии Нового времени занимает Ф. Ницше (1844-1900 гг.). Он считал, что движущая сила общественного развития – это волевое устремление к власти. Сильная раса должна руководить слабой. Сверхчеловек (белокурая бестия) должен править миром. Государство должно жить без всяких нравственных норм и ограничений. Войны – жизненная необходимость и главная функция государства. Эти идеи проложили дорогу фашизму и войнам ХХ столетия.

Политическая мысль в эпоху новейшего времени

В Новейшее время (конец XIX–XX вв.) политическая мысль получила качественно новое звучание и развитие. Именно в это время формируется политология как самостоятельная область исследования и отдельная наука о политике и власти. Из среды ученых выделяется ряд мыслителей, которые ставят в центр внимания изучение основных проблем политики, политических отношений, политических взаимодействий и рассмотрение решений этих и других общественных проблем через механизмы политической власти и деятельности государства. Среди них были: итальянские ученые – Г. Моска и В. Парето, немецкие социологи – М. Вебер и Р. Михельс, американские политологи – А. Бентли и Г. Лассуэл, русские ученые – М. Острогорский и М. Ковалевский и др. Они уточнили понятийный аппарат, разработали методологические установки политических исследований и с полным основанием считаются основоположниками современной политологии.

Каковы же основные проблемы политики, вылившейся в стройные теории и концепции, которые волновали мыслителей в Новейшее время?

Исключительно популярной была и остается теория элиты. Впервые эту теорию разработал итальянский юрист Гаэтано Моска (1854-1941 гг.) в своем труде «Элементы политической науки» (1896 г.). Он был переведен на английский язык и опубликован в 1939 г. под названием «Господствующий класс». Автор утверждал, что власть в обществе всегда находилась и должна находится в руках небольшой группы, т.е. меньшинства. Правящее меньшинство он называет господствующим классом или элитой (лат. – лучшее, отборное). Свое правление элита осуществляет путем распространения в обществе той идеологии, которая способствует утверждению власти и является основой политического согласия в обществе.

Моска считал, что нормальное функционирование демократии требует наличия хорошо организованного руководящего слоя, демократической элиты, которая является открытой группой политиков (в отличие от закрытой элиты аристократов) и формируется путем проведения выборов из широких масс за счет лучших представителей народа. Выборы, по его мнению, – это путь к обновлению элиты в условиях демократии.

Идеи Парето, концепция «циркуляции (смены) элит»

Дальнейшее развитие теория элит получила в трудах итальянского социолога Вильфредо Парето (1848-1923 гг.), который выдвинул и обосновал концепцию «циркуляции (смены) элит». Свои взгляды он изложил в четырехтомном труде «Трактат по общей социологии», опубликованном в 1915-1919 годах. Теория элит у него связана с концепцией национальной деятельности, из которой следует, что принадлежность к элите зависит в первую очередь от врожденных психологических черт. Но поскольку социальные условия разные и не позволяют всем элитарным личностям добиться руководящего положения, то те, кто не вошел в руководящую элиту, составляют контрэлиту. Социальное равновесие требует кооптации в руководящую элиту личностей с элитарными качествами неэлитарного происхождения и устранение из нее личностей неэлитарных. Но это тормозит правящая элита. Тогда приходит в действие контрэлита, которая, опираясь на народ, свергает власть прежней правящей элиты и устанавливает свою власть.

Теория элит послужила основой для анализа действий руководящих групп в различных политических системах и государствах, оценки их руководителей, политических лидеров.

Анализ организации политических партий, анализ функционирования политических партий

Следующей важной проблемой политологии явился анализ организации и функционирования политических партий в обществе. Основоположником здесь считается русский ученый М.Я. Острогорский (1854-1910 гг.). Он изучал организацию и деятельность политических партий, их место и роль в условиях функционирования западных демократий. Свой анализ, идеи и взгляды на эту проблему он изложил в трехтомном труде «Демократия и организация политических партий», опубликованном в 1898 г. на французском языке, а в 1902 г. на английском языке в Лондоне и Нью-Йорке.

М.Я. Острогорский считал, что возникновение и деятельность политических партий в Европе связаны с реализацией демократических тенденций в развитии общества и государства. Но в любой массовой политической партии власть со временем концентрируется в руках небольшой группы людей («кокуса»), что неизбежно ведет к бюрократизации всей партийной жизни. Постоянство состава и профессионализм руководства партии ведут к унификации мышления, превращают его в стереотипное, лишенное индивидуальных черт. Недемократические тенденции внутри политических партий создают угрозу не только для деятельности самой партии, но и для функционирования демократических политических институтов (парламента, выборов и др.). Выход из этой ситуации – замена постоянно действующей партии свободными объединениями граждан.

Эти идеи и положения о политических партиях развил дальше и конкретизировал немецкий политолог и социолог Роберт Михельс (1876-1936 гг.). В своей работе «Социология политических отношений» (1911 г.) он утверждал, что любая организация, в т.ч. политическая партия, неизбежно ведут к олигархизации, под которой следует понимать формирование бюрократии как платного назначаемого аппарата управления, появление профессионального руководства и его статическое закрепление, централизацию власти в партии, усиление идеологического фактора, а, следовательно, снижение доли рядовых членов партии в принятии решений. Олигархизация, по его мнению, это следствие как организационных требований в партийной жизни, так и психологических качеств личности. Вначале он рассматривал олигархические тенденции в политической партии как негативные, угрожающие демократии, но затем пересмотрел свою позицию.

Взгляды Макса Вебера, типы господства

Огромное влияние на развитие политической мысли Новейшего времени оказали труды и взгляды крупного немецкого социолога и экономиста Макса Вебера (1864-1920 гг.). Его основной труд «Экономика и общество» опубликован в 1922 г., где изложены основные идеи и взгляды.

Центральным понятием в системе Вебера является «господство», которое он, однако, отличает от власти, основанной на экономической силе. Господство, по его мнению, есть такое отношение между управляющим и управляемым, при котором первый может навязывать свою волю второму путем обязующих приказов. Признавая роль насилия как основы государства, Вебер заявляет, что одного насилия недостаточно для возникновения и длительного функционирования системы господства. Для этого необходимо наличие и существование определенных ценностей, традиций, убеждений, норм и правил, на которых основывается послушание людей в обществе.

М. Вебер выделил три «идеальных чистых типа господства»: традиционное, харизматическое и рациональное. Традиционное господство основано на вере в то, что власть является законной, поскольку она всегда существовала, опираясь на традицию, закрепленные в ней нормы и правила. Например, правители, господа издавна обладают правами и привилегированным положением над слугами.

Харизматическое господство (харизма – греч.) – необыкновенное божественное качество, дар, которым наделены некоторые люди, что придает им магическую силу, во что верят окружающие люди. Оно выступает основой политического лидерства в ряде современных государств.

Рациональное господство

Рациональное господство – это господство права. Существование власти в государстве и сфера ее деятельности зависят от установленных людьми законов, которые надо соблюдать.

Много внимания М. Вебер уделил в своих работах проблеме лидерства, тесно увязав его с системой господства. Он дал классификацию политических лидеров, показал роль и назначение бюрократии в обществе. Эти идеи лежат в основе современной политологии.

В ХХ веке политология как наука получает существенное развитие в США. Американские политологи рассматривали и изучали проблемы политической власти, механизмы ее формирования, влияния и распространения в обществе. Анализировали поведение социальных групп и отдельных граждан во время избирательных кампаний, процесс формирования политических установок и общественного мнения. Изучали социальную деятельность государства, граждан, проблемы бюрократии, формирования политической культуры, национальных интересов, разрабатывали методику политических исследований.

Начало анализу политического поведения отдельных личностей и групп с помощью эмпирических методов положили работы Артура Бентли (1870-1957 гг.). В своей книге «Процесс управления» (1908 г.) он разработал и изложил теорию «заинтересованных групп», в основе которой лежит положение о том, что деятельность людей осуществляется не индивидуально, а посредством групп, в которые они объединены на основе своих интересов. В ходе политического процесса происходит давление «заинтересованных групп» и олицетворяемых ими общественных сил на правительство с целью принуждения его подчиняться их воле, их интересам. В обществе всегда доминируют сильные группы, которые подчиняют и повелевают подчиняться их воле слабые группы, а само государственное управление состоит в урегулировании конфликтов и достижении равновесия между соперничающими группами. Поэтому необходимо изучать институты и звенья государственного управления, деятельность политических режимов власти, их лидеров, отражающих в политических решениях различные способы представительства групповых интересов, их регулирование. Такой реалистический подход к процессу управления (через борьбу различных групп, и государства как регулятора в этой борьбе) оказал большое влияние на бихевиористское (поведение) направление исследований в американской политологии.

Бихевиористское направление

Бихевиористское направление – группа ученых политологов Чикагского университета США во главе с Ч. Мерриамом (1874-1953 гг.) предприняла попытку вывести структуру политических отношений из «естественной» сущности человека, положив в основу изучение его психологии и поведения. Среди них, его ученик и коллега – Г. Лассуэл, а в 60-е годы – видные теоретики Д. Истон, Р. Даль и др. По мнению сторонников бихевиоризма, в результате изучения фактического поведения людей можно установить лежащие в его основе намерения и мотивы действий, как отдельных индивидов, так и целых групп населения. А это имеет важное значение для осуществления власти и управления в обществе, регулирования социально-политических конфликтов.

Особенно известным американским политологом является Гарольд Лассуэл (1902-1978 гг.). Он уделил большое внимание методологическим исследованиям политики. Лассуэл, в частности, сформулировал теорию «политического психоанализа», в котором важнейшим фактором, обуславливающим отношение индивида к политике, является психологический механизм его личности. Опираясь на эту теорию, он разработал типологию политических личностей, выделил три типа политиков: администратор, агитатор, теоретик. Это обогатило концепцию политического лидерства.

Видное место в работах Г. Лассуэла занимает анализ проблемы политической власти и ее распределение в обществе. По его мнению, главной фигурой распределения власти и ценностей в обществе выступает политическая личность, осуществляющая властные полномочия.

Концепция политической культуры

В начале 60-х годов в американской политологии была сформулирована концепция «политической культуры». Ее авторами были Г. Алмонд и С. Верба. В своей работе «Культура гражданина. Политические отношения и демократия в пяти странах» на основе сравнительного анализа политических культур, сложившихся в США, Англии, Италии, ФРГ и Мексике, они разработали типологию политических культур, выделив три типа культуры (патриархальная, подданническая и активистская), а из их сочетания вывели еще три смешанных типа. Авторы заявляли, что в каждой общественно-политической системе и в каждой стране существует своя особая политическая культура, которая определяет политическое поведение людей, придавая ему то или иное содержание и направление в политической жизни. Одновременно они утверждали, что смешанные типы политической культуры: патриархально-подданническая, подданническо-активистская и патриархально-активистская, а также гражданская культура, которая выступает как их смешивание на базе активистской культуры, всегда преобладают в истории. Эти идеи получили свое развитие и конкретизацию в Западной Европе, Польше (Ежи Вятр) и др.

Крупным американским политологом-теоретиком является Толкотт Парсонс (1902-1979 гг.). Он главный представитель структурно-функционального анализа, автор оригинальных теорий: «социального действия», «социальной системы» и др. Президент Американской социологической ассоциации. В своих работах «Структура социального действия» (1937 г.), «Социальная система» (1951 г.), «В направлении генеральной теории действия»(1951 г.), «Общество: эволюционирование и сравнительные перспективы» (1966 г.), «Системы современных обществ» (1971 г.) и др. рассматривал человеческие действия как самоорганизующую систему, а общество как результат этих действий. Создал общую теорию действия, в которой исходными понятиями выступают «деятель», «ситуация», «ориентация деятеля на ситуацию». Она лежит в основе практической способности деятеля ставить перед собой цели и стремиться их достичь.

Внешняя политика, международные отношения

Большое место в американской политологии уделяется изучению внешней политики и международных отношений. Крупнейшим представителем этого направления является Ганс Моргентау (1904-1980 гг.). В своей трехтомной книге «Политика в ХХ веке» (1962 г.), он, немец по происхождению, выступил как убежденный защитник США на международной арене. В центре его внимания – проблема национальных интересов США. Он считал, что высшим критерием национальных интересов любой крупной державы является достижение региональной или мировой гегемонии. Концепция «национальных интересов», обоснованная Моргентау, служила и служит идеологическим оправданием внешней политики США на международной арене, при этом упор делается на военную силу.

Подобные мысли нашли свое отражение и в работах крупного американского политика Збигнева Бжезинского, написанных в 1960-1990-х годах. Центральным элементом его концепции мировой политики являются США, которые выступают главным источником технологических и культурных инноваций в современном мире, единственным претендентом на мировое лидерство.

www.ronl.ru

Реферат - Политическая мысль античности 2

СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………………………………3-4

1. Политическая мысль Древнего Востока……………………….5-14

1.1. Древняя Индия………………………………………….5-8

1.2. Древний Китай…………………………………………9-14

2. Политические доктрины Древней Греции…………………….15-21

2.1. Демокрит………………………………………………….15

2.2. Сократ…………………………………………………….16

2.3. Платон………………………………………………….17-19

2.4. Аристотель……………………………………………..19-21

3. Развитие политической науки в Древнем Риме……………….22-23

Заключение……………………………………………………………..24

Список использованной литературы………………………………….25

ВВЕДЕНИЕ

Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникновения, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явлений. Следуя принципу историзма, в этой работе будут рассмотрены идеи наиболее ярких представителей политической мысли Древнего мира.

Древний мир – это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей, обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистские представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства — общее благо, царь — отец подданных, которые не вправе предъявлять ему какие-либо требования. Правитель ответствен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и обычаев и в их совершенство.

В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохраняла раздробленность. Формой политической организации служил полис (город-государство). Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались большим разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, который нарушается только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний.

Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике.

1. ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

1.1. Древняя Индия.

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды).

В ведийском обществе постепенно нарастало неравенство и со временем многочисленные замкнутые касты (джати) распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты — веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Всего четыре таких сборников. Как источники политической мысли, наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) — первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» — сборник заговоров и заклинаний.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона — риты. Наряду с ритой, в ведах употребляется понятие «дхарма». Дхарма — понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Но вместе с тем мораль, ритуал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны — тоже дхарма. Дхарма — это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик).

Формирование крупных государств сопровождалось образованием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самым крупным среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья-Муни (623 — 543 гг. до н.э.). Буддизм отвергает ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель буддизма — избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к доброжелательству и не причинению вреда. Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, называется «Палийский канон» — сборник учений Гаутамы Будды, написанный на языке пали.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм тоже не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

К эпохе империи Маурьев относят один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии – «Артхашастру» Каутильи. «Артхашастра» — это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наука о политике.

Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными.

Последний знаменитый источник древнеиндийской политической мысли — «Законы Ману», а точнее «Наставления Ману о дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле, он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.

Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей, а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, подчеркивает их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев.

В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

1.2. Древний Китай.

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства, причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно у Конфуция (551 – 479 гг. до н. э), самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, загробная жизнь. Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Он политический мыслитель в полном смысле этого слова, потому что его цель — разумное устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели — Жэнь. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (Ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости (И), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.

Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».

Государство он уподобляет большой семье. Цель государства и царской власти — общее благо этой семьи. Призвание царя — накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.

Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы — люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново, в соответствии с его качествами и поступками.

Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте.

Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, — говорит Конфуций, — люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью «Жэнь» и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Он является автором трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»).

Лао-цзы считал, что человек — часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывают сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма — уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, — говорил Лао-цзы, — должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим… И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Государство — искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в корыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления — недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство — искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм — призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.

Цель даосизма – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

На протяжении нескольких столетий с конфуцианством соперничала новая религиозная форма учения — моизм, которую основал древнекитайский философ Мо-цзы (470-391гг. до н.э.). Он вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равной любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения, как и поощрения ради общего блага. «Правители, — говорил он, — должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы – за.

Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом, но и с наказанием. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, которое соперничало с конфуцианством.

Одним же из основателей легизма — философско-политического учения, противного учениям даосизма и конфуцианства, является выдающийся китайский мыслитель Шан Ян (390-338 гг. до н.э.).

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие, и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он разработал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем, на первое место он выдвигал систему наказаний.

Сюнь-цзы (313-215 гг. до н.э.) – последний крупный китайский мыслитель конфуцианской традиции, пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они прекрасно дополняют друг друга и их следует синтезировать.

Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».

2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

2.1. Демокрит

Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.), возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый — это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь — единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. «Междоусобная война, — писал Демокрит, — это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных». Третий путь — это умелое управление, характеризуемое Демокритом как «наивысшее из искусств». К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой.

2.2. Сократ

В Древней Греции было много учителей мудрости, они назывались софистами и обучали искусству спора, умению во всех случаях доказать свою правоту. Одним из них был Сократ (469-399 гг. до н. э.). Истина была для них условна, сегодня они отстаивали одно, а завтра – другое, в зависимости от обстоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Сократ денег никогда не брал, хотя был очень беден. Но главное его отличие от софистов заключалось в том, что для него существовала одна вечная истина и справедливость. Сократ возводил ее к единому богу, источнику Вселенной, который наделил людей жаждой истины и способностью познать ее.

Это были неортодоксальные взгляды, расходившиеся с традиционными представлениями о пребывающих на Олимпе божествах во главе с Зевсом, наделенных внешностью, биографией, характером. Прямо Сократ не отрицал общепринятых представлений. Но если учесть, что его религиозно-этические поиски сочетались с нескрываемым скептическим отношением к афинским порядкам, с призывами не проявлять интереса к политической жизни, а вместо этого стремиться «познать самого себя», постигнуть истину, станет понятным, что афиняне сочли взгляды Сократа опасными. Обвиненный в неуважении к богам и развращении молодых людей, он был приговорен к смерти. Не без ведома властей ему предлагали бежать из тюрьмы при условии, что он прекратит свои дискуссии. Но Сократ, который всегда проповедовал верность долгу и послушание законам, предпочел смерть отказу от свободы мыслить и, исполняя приговор, выпил чашу с ядом.

2.3. Платон

Платон (427-347 гг. до н. э.) – создатель философской системы объективного идеализма. Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов.

Самое крупное произведение Платона – «Государство», в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах «Политик» и «Законы».

По Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному богом. Причем, не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным божеством. В этом смысле Платон следовал за Сократом. Для него единый бог – это творец, создатель, мировая душа. Постижение божественного закона не дается посредством чувственного восприятия. Подлинное познание требует не только интеллектуальной, но и нравственной подготовки и высоты. Платон связывает его с верой в бессмертие души и переселение душ, в загробные наказания и награду. Подлинное знание — это как бы возвращение к первоисточнику, к идеям, заложенным в душе творцом. Платон называет такое знание припоминанием.

В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Государство должно служить интересам всего общества, а не отдельной группе.

Платон – сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. Как и в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением.

В «Государстве» сформулирован принцип единства власти и философии. Этот принцип утверждается тем, что не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устранять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть, но и на философию. Философия превращается в атрибут власти.

Диалог «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона – первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и коллективизм их образа жизни. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

В диалоге «Политика» дается более подробная и более типичная типология форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид наблюдается в двух вариантах — правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов.

Итого получается шесть форм:

• монархия, построенная на основе законов, — царская власть,

• монархия при несоблюдении законов — тирания;

• законная власть немногих — аристократия;

• незаконная власть немногих — олигархия;

• демократия на основе законов;

• демократия, не соблюдающая законы.

Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т. е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия – лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании.

В конце жизни Платон написал еще одно крупное сочинение по политическим вопросам — «Законы». Он не успел его завершить. В «Законах» Платон рисует менее совершенное политическое устройство. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти. Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры — смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

И «Государство» и «Законы» представляют собой жанр утопии, т е. несбыточных проектов.

2.4. Аристотель

Самый прославленный ученик Платона – Аристотель (384-322 до н. э.) — «стоял на его плечах» и многое от него перенял. Но он не следовал рабски наставлениям учителя, от многого отказался и даже увлекся его критикой. Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов.

Платон обращен к идеалу, поглощен религиозно-метафизическими проблемами, тяготеет к мифам, видит высшую форму познания в откровении, божественном озарении.

Аристотель не отрицает высших сил, но они не слишком его занимают. Он весь земной, людская жизнь для него реальна и все явления, воспринимаемые органами чувств, также реальны. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки.

Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также в «Афинской политии», «Этике» и других сочинениях.

Политика по Аристотелю, включала и этику, и экономику. Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель этики и политики одна — счастье, благосостояние человека и полиса. Все остальные виды государственной организации, весь варварский мир он характеризовал как низшее общество, не достигшее политического уровня.

Полис — это объединение людей и территория, находящиеся под властью одного правительства, имеющие одну конституцию. Единство власти и территории придает полису целостность. Полис — это общение свободных и в известном смысле равных людей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управлять своими действиями. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. Рассуждения о свободе и равенстве не распространяются на рабов. Рабовладение представлялось Аристотелю – естественным и неизбежным.

Будучи наиболее совершенной формой общественного объединения, полис представляет собой органическое целое и стоит выше семьи и индивида. Сфера его ведения широка и охватывает многие области, которые с развитием индивидуализма стали рассматриваться как частное дело, например воспитание.

С пониманием государства, а точнее полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве, ибо полис — это, пользуясь современным выражением, «правовое государство».

Право — это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смысле Аристотель говорит в «Политике»: «порядок и есть своего рода закон». Аристотель замечает, что большинство людей не склонно поступать добродетельно ни по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Отсюда необходимость принуждения на правовой основе.

Правильными формами государственного устройства Аристотель считает те, при которых целью политики является общее благо (монархия, аристократия, политая), а неправильными те, где преследуются лишь собственные интересы и цели власть имущих (тирания, олигархия, демократия).

Совершенная форма правления – полития – представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

Вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследований. Довел до совершенства систему политических понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.

3. РАЗВИТИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ В ДРЕВНЕМ РИМЕ

Двухтысячелетняя история Римского государства – это огромный опыт политической жизни, которая изобиловала борьбой различных политических сил, прошла через смену нескольких форм правления, перевороты, народные восстания. Римские философы и юристы интерпретировали идеи своих древнегреческих предшественников в духе условий своей страны. Цицерон (106-43 гг. до н.э.) – древнеримский политик и философ, блестящий оратор, он создал учение о государстве как публично-правовой общности, ввел понятие юридического лица. Цицерон определял государство как достижение народа. Основной причиной возникновения государства считал потребность людей жить вместе и охрану собственности.

Особый интерес представляют его идеи о трех простых формах правления: царская власть, привлекающая своим благоволением; власть оптиматов (аристократии), привлекающая мудростью; народная власть, привлекающая свободой и соединение их достоинств в смешанном государстве. Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной диктатуры, чем так же заслужил хорошую и долгую память у потомков. Примером идеального государства считал Римскую республику III — начало II столетия до н.э. К неправильным формам правления относил тиранию. Его идеи расходились с действующими тенденциями развития римской государственности.

Луций Сенека (6-3 гг. до н.э. — 65г. до н.э.) – римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма в Древнем Риме.

Сенека отстаивал человеческое достоинство раба и призывал относиться к рабам, как к духовно-равным людям. Утверждал, что понимание «закона судьбы» состоит в том, чтобы противодействовать случайности, определять необходимость мировых законов и действовать согласно им.

Также, на развитие политической мысли в Римской империи повлияли такие выдающиеся личности, как император Марк Аврелий Антонин и писатель Светоний.

Именно в Древнем Риме, благодаря творческим усилиям юристов (Гай, Павел, Ульпиан, Юстиниан и др.), была создана новая наука – юриспруденция, в центре которой находился широкий спектр проблем теоретического и практического характера. До сих пор достижения римского права являются отправной точкой дальнейшего развития юридических наук.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Впервые слово «полития» использовал Аристотель. Уже в древние времена появляются политические учения и представления о государстве и власти, но как наука политология образовалась не так давно. Вплоть до XIXвека она была частью философии.

История политических учений – это колоссальный опыт, который включает в себя труды выдающихся античных философов и ученых, без которого невозможно решить ни одного важного вопроса современной политической жизни.

Несмотря на разнообразие политических мыслей античности, практически все учения преследовали одну цель – улучшить жизнь своего народа, но идеи и способы решения были различными.

Политические учения Древнего мира можно разделить на те, которые выражают интересы «элиты», призывая остальное население смириться с социальным положением и бедностью (легизм, учения Платона). Данные учения включают в себя жесткие правила и наказания за провинности. Другие же учения (Аристотель, Конфуций) выражают интересы большей части населения, выступают за улучшение уровня жизни, сглаживают социальное неравенство. Тем не менее, каждое учение служило основой для дальнейшего развития политической мысли и рождалось в конкретных условиях жизни данной страны.

Изучив данную тему, можно отметить, что все политические мысли древности роднила одна черта, как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей органического общества, государства. Жизнь человека до мелочей регламентировалась обычаями, и любая попытка бунта или утверждения своей самостоятельности и обособленности – каралась. Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку от природы прав еще не сложилось.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Азаркин Н.Н., Левченко В.Н. История политических учений / Н.Н. Азаркин, В.Н. Левченко. – М.: Проспект, 1996. – 185с.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. Учебник / В.Ф. Асмус – М.: Высшая школа, 1999. – 23с.

3. Борцов Ю.С. Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь-справочник (политология) / отв. ред. Ю.С. Борцов, науч. ред. И.Д. Кортец. – Ростов-на Дону: Феникс, 1997. – 608с.

4. Зеркин Д.П. Основы политологии / Д.П. Зеркин. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. – 342с.

5. Мальцев В.А. Основы политологии. Учебник для вузов / В.А. Мальцев. – М.: ИТРК РСПП, 1997. – 438с.

6. Мухаев Р.Т. Политология. Учебник для вузов / Р.Т. Мухаев. – М.: Приор, 1997. – 256с.

www.ronl.ru

Доклад - Политическая мысль древнего мира Платон. Аристотель

Политическая мысль древнего мира! Платон. Аристотель.

Политическая мысль зародилась в глубокой древности в странах Древнего Востока, но наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме.

Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона (427 — 397 гг. до к. э.), изложенные им в произведениях «Государство», «Законы». Предшественники Платона — софисты (Протогор, Продик и др.) утверждали, что политика — это чисто человеческое дело. «Человек—есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или божественным установлением. Любой закон есть продукт соглашения между людьми, противоречивое и изменчивое творение человеческого разума.

Подобные учения Платон находил неверными и вредными, ибо они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. Ведь люди могут договориться о чем угодно и тем самым нарушить незыблемый порядок в обществе. Согласно Платону,_ «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия — это власть честолюбцев. Честолюбие влечет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию — господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства существует как бы два государства: одно богатых, другое бедных. Между ними идет непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии — власти большинства. Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого общего беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становится тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию — наихудшую форму государственного устройства. Но и она не вечна, а постепенно разлагается. Все опять повторяется заново.

В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг. до н. э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что человек — «политическое животное и поэтому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих существ — общением. Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политологии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.

Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды одних правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или республику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек — часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин — это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законодательными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство -— это удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, т. к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля — государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.

Политическая мысль периода средневековья. Нового времени.

Политическая мысль Киевской Руси

Процесс формирования социально-политической мысли украинского народа начался еще в Киевской Руси в IX-XI вв. Не смотря на то, что она формировалась под влиянием взглядов античных и особенно византийских авторов, она, тем не менее, отличалась самобытностью и была направлена на решение вопросов политики, религии и морали, осознание места человека и украинского народа в мире. В социально-политических взглядах мыслителей Киевской Руси утверждаются социально-политические концепции, в которых содержится главная идея — объединение всего восточного славянства в единую державу. Впервые ее обосновал Киевский митрополит Илларион. В своем произведении «Слово о законе и благодати», он высказывает такие основные идеи: -величия и славы древнерусского народа, создавшего свое государство; -экономической, политической и культурной независимости Киевской Руси; -равенства всех народов, принявших христианство. Вопрос о роли государства, о единении всех славян, общей основе их происхождения ставят авторы знаменитой «Повести временных лет» — монах Киево-Печерского монастыря Нестор и иегумен Выдубецкого монастыря Сильвестр. Основная политическая идея — величие, единство и независимость Киевской Руси. В летописи предпринята попытка объяснить происхождение государственной /княжеской/ власти взаимной договоренностью /легенда о призвании варягов/. Поскольку государство имеет договорное происхождение, оно должно беспокоиться о добродетели, целомудрии, высокой нравственности своих жителей и карать злых людей. Князья не подчиняются народу, а должны поступать по воле бога, поскольку государство имеет еще и божественное происхождение. История сохранила еще несколько памятников социально-политической мысли Киевской Руси. В «Поучении Владимира Мономаха» излагаются правила высокой личной и общественной морали, провозглашается идея правосудия великого князя. Владимир требует от сынов всегда придерживаться норм законодательства, справедливости и правосудия. В произведении содержится идеальный образ русского князя — политика, воина, государственного деятеля и монарха. Значительную роль в развитии политической мысли сыграло «Слово Даниила Заточника» /начало XII в./. В нем сильны социальные мотивы: в обществе существует социальное неравенство; положение человека определяется не разумом и способностями, а богатством. При этом автор высмеивает тупоумие и ограниченность феодалов. Чтобы ликвидировать социальную несправедливость, нужна сильная княжеская власть. Большое значение в развитии государственно-политической мысли Киевской Руси имело «Слова о полку Игоревом» /ХII в./, в котором важное место занимала идея необходимости политического объединения русских земель и прекращения междоусобной борьбы. Важной вехой в утверждении традиций украинской государственности была политическая деятельность князя Галицко-Волынского княжества Данила Галицкого /1200-1264/. При нем создавалась модель государственного управления, которая ни в чем не уступала европейским институтам. Было много сделано для ограничения произвола светских и церковных феодалов, укрепления верховной власти, осуществлена ориентация на Европу и предприняты попытки ее объединения, для совместной борьбы против татаро-монголов, что нашло отражение в «Галицко-Волынской летописи» /ХII в./. В целом же для украинской политической мысли эпохи Киевской Руси характерными чертами являются: склонность к индивидуальной свободе /отсутствие рабства, вольный переход из сословия в сословие /, народоправие в публичной жизни /народное вече, выборы князя, подписание договора с ним, существование самоуправления), зачатки федерализма (удельные княжества).

Идеи национальной государственности

Прежде всего, нужно прояснить вопросы семантики. В английском языке термин «национализм» употребляется для обозначения любого сознательного стремления к национальному самовыражению. В таком широком смысле об украинских патриотах всех идеологических оттенков: демократах, консерваторах и даже национал-коммунистах – можно говорить как о националистах. Но в украинской политической терминологии этому слову придают особый оттенок, оттенок фанатизма, понимая под ним горячую, воинственную и исключительную преданность своей нации. Что бы избежать терминологической путаницы и ясно разделить широкое и узкое понимание слова «национализм», в дальнейшем будет использоваться термин «интегральный национализм».

Националистическое течение зарождалось в 1920-е годы как реакция на поражение борьбы за государственную самостоятельность Украины. Ядро этого движения составили ветераны украинской армии, и в первую очередь молодые офицеры, которые не смирились с поражением и решили продолжать вооруженную борьбу за национальное освобождение революционными средствами из подполья. Для этого они уже в 1920 г. создали тайную Украинскую военную организацию (УВО), руководителем которой стал полковник Евгений Коновалец (1891-1938). Первоначально УВО мыслилась как непартийная организация и объединяла людей с разными политическими убеждениями.

Другой исток интегрального национализма нужно искать в кругах молодой интеллигенции, преимущественно студентов, во Львове, в Праге и Вене, где в 1920-е годы были большие украинские общины. В этих группах велись жаркие споры о причинах недавнего краха украинской государственности. Руководителей Украинской Народной Республики осуждали за «мягкотелость» и за то, что они, якобы, гуманитарными и космополитическими идеями отвратили народную энергию от высшей цели – национальной независимости. Чтобы исправить недостатки своих народнических предшественников, националисты призывали взращивать и беречь «новый дух» бескомпромиссной воинственности и решительного утверждения примата национальных интересов.

Идеологические националистические группы и УВО, из которых постепенно вышли те их члены, которые имели другие политические убеждения, сближались между собой. Они объединились на Первом конгрессе украинских националистов, который состоялся в Вене в 1929 году. На конгрессе была образована Организация украинских националистов (ОУН), руководителем которой был провозглашён Коновалец. ОУН должна была объединить в себе функции «подпольной армии», которая борется с иностранными правителями Украины, и политического движения, фактически партии (хотя этого слова и избегали), стремящейся занять господствующее положение в украинском обществе. В соответствии с программой ОУН, высшей цели – национальной независимости – предстояло достичь революционными средствами. Украинские массы следовало держать в состоянии постоянного возбуждения, чтобы не допустить закрепления власти «оккупантов». Цепь актов террора, проявления гражданского неповиновения, местные столкновения и восстания должны были, вскоре, перерасти в большой пожар, из которого восстанет самостоятельное украинское государство.

Националисты с презрением отбрасывали какое бы то ни было приспособление политики Украины к реальному положению вещей, которое обличали как позорный оппортунизм и предательство национальных идеалов. Они принципиально отказывались сотрудничать со всеми другими украинскими партиями и политическими движениями, которые, как они утверждали, были поражены оппортунизмом. ОУН видела будущую независимую Украину как государство с диктатурой одной партии. Националистов не слишком заботили социальные и экономические проблемы, они только в самом общем виде ратовали за «национальную солидарность», то есть за такой общественный строй, в котором борьба классов и групп с разными экономическими интересами неуклонно бы угасала. Тому, что интегральный национализм отбрасывал демократию, было несколько причин: убеждённость в том, что именно демократия в первую очередь ответственна за крах украинского государства в 1917 – 1921 годах; возмущение политикой западных демократических государств, которые отказывались признать и поддержать украинскую нацию; стремление повторить успех большевиков и диктаторского режима Пилсудского в Польше: а также понимание того, что противостоять жестокости и цинизму иностранных угнетателей можно только такими же бескомпромиссными и безжалостными способами.

Интегральные националисты, вполне сознавая своё идеологическое родство с западным фашизмом, способны были заработать политический капитал на стремлении к переменам в международных отношениях, очень распространённом в украинском обществе. Игнорируя предостерегающие высказывания немногих прозорливых публицистов, украинцы, в целом, недооценивали опасности, которую представляла для их народа фашистская Германия. Они полагались на то, что немецкий и украинский этнические ареалы не пересекаются, и были убеждены в том, что в случае большого общеевропейского столкновения Германия, исходя из собственных интересов, вынуждена будет поддержать украинские требования, как это было во времена Брестского договора. Десятилетие между 1929 и 1939 годами стало периодом быстрого распространения интегрально-националистического движения. Штаб ОУН находился за границей, но основным полем деятельности были этнические украинские земли в Польше. Согласно доктрине националистов, революционная борьба против всех «оккупантов» должна была вестись одновременно, но фактически террористическая деятельность ОУН была направлена тогда только против Польши. Антирусская позиция националистов в то время выражалась в покушениях по случаю на советских дипломатов и в ожесточённой борьбе против каких-либо проявлений коммунистических симпатий среди украинцев за пределами СССР. Националисты смогли привлечь на свою сторону значительную часть революционно настроенного элемента среди населения Галиции и Волыни, на которые ранее имела влияние Коммунистическая партия Западной Украины. Успехом ОУН, имеющим особое значение, было то, что она приобрела прочную поддержку среди молодёжи. Интегральный национализм имел характер молодёжного движения, и антагонизм между ОУН и традиционными демократическими партиями приобрёл психологическое измерение конфликта поколений. Хотя старые партии оставили за собой роль официального выразителя интересов украинского меньшинства в Польше и руководство «легальными» общественными организациями (кооперативы, образовательные учреждения), разрешёнными польским правительством, их позиции, чем дальше. тем больше, ослабляло националистическое подполье.

Подъём интегрального национализма необходимо рассматривать на историческом фоне 1930-х годов. Для украинского народа это был действительно трагический период: время сталинских чисток и массовых убийств в Украинской ССР, усиления шовинизма и угнетения польских правителей в Западной Украине. В таких условиях националистическое движение выступало воплощением страстного желания украинского народа выжить. Ореол героизма и самопожертвования, который имела ОУН, привлекал тысячи молодых идеалистов – мужчин и женщин. Ни вялая оппозиция старых демократических партий, ни репрессивные меры польской администрации были не в состоянии остановить эту волну. Бреши в рядах организации, вызванные арестами, легко заполняли новые члены. В польских тюрьмах и концентрационных лагерях зелёная молодежь превращалась в несгибаемых профессиональных революционеров – категорию людей, ранее в Западной Украине не известных. В те годы по Галиции и Волыни ходило высказывание, что «тюрьма – это украинский университет». Но за такое превращение платить приходилось очень дорого – человеческими жизнями, искалеченными судьбами. Для заинтересованных наблюдателей, даже для тех, кто сам участвовал в движении, со времен становилось всё понятнее, что украинский интегральный национализм страдает серьезным внутренним заболеванием. Оно привело к притуплению морального чувства, проявившемуся в использовании физического и нравственного террора против украинских политических оппонентов. Волюнтаристский характер националистической идеологии, её опора на миф, а не на знание, помешали объективному восприятию реальности, и, следовательно, сделать рациональные и ответственные выводы. Интегральный национализм поднял воинственность и жизнеспособность украинского народа в час великих потрясений, но, одновременно, понизил уровень его гражданской зрелости.

Национально политические доктрина конца XIX начала XX ст

украинская советская политическая жизнь.диссидентство

В 1960-е годы термин «диссидент» был введён в употребление для обозначения представителей оппозиционного движения в СССР и странах Восточной Европы, которое (в противоположность антисоветским и антикоммунистическим движениям предыдущего периода) не пыталось бороться насильственными средствами против советского строя и марксистской идеологии, а апеллировало к советским законам и официально провозглашаемым ценностям[1][2]. Термин сначала стал применяться на Западе, а затем и самими инакомыслящими.

С тех пор диссидентами часто называют главным образом людей, противостоящих авторитарным и тоталитарным режимам, хотя это слово встречается и в более широком контексте, например для обозначения людей, противостоящих господствующему в их группе умонастроению.

Термины «диссидент» или «инакомыслящий» вызывали, да и сейчас вызывают терминологические споры и критику.[3]. Слово «диссидент» утратило негативную коннотацию, когда советские правозащитники стали называть себя и своих друзей диссидентами, — сперва, возможно, в шутку, но потом уже совершенно серьёзно. Согласно Л.Терновскому [4], диссидент — это человек, который руководствуется законами, писаными в стране, где он живёт, а не стихийно установившимися обычаями и понятиями. [5]

Диссиденты отмежёвывались от какого-либо терроризма [6]:

…Диссиденты относятся к террору с негодованием и отвращением. … Мы обращаемся к работникам средств информации во всем мире с призывом употреблять термин «диссиденты» только в этом смысле и не расширять его включением лиц, применяющих насилие. … Мы просим помнить, что каждый журналист или комментатор, который не проводит различия между диссидентами и террористами, помогает тем, кто старается возродить сталинские методы расправы с инакомыслящими.

В официальных советских документах и пропаганде термин «диссидент» обычно употреблялся в кавычках: «так называемые „диссиденты“». К диссидентам в официальных советских документах и пропаганде применялись термины «антисоветские элементы», «антисоветчики», «отщепенцы».

www.ronl.ru

Реферат - Античная политическая мысль

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. Особенности античной политической мысли

2. Политическое и нравственное в античной классике

3. Человек в политическом мире

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Политическая наука уделяет большое внимание не только проблемам, раскрывающим различные аспекты современного политического развития, но и политическим явлениям в их историческом движении. В свою очередь, отражением названной тенденции выступает формирование взглядов на государство, политическую власть и политику. В историческом прошлом эти идеи рассматривались в начале в рамках религиозных, этических, философских построений; впоследствии достаточно четко обозначилось направление, связанное с оформлением их в самостоятельную доктрину: политические идеи становятся систематизированными взглядами, совокупностью достаточно автономных, конкретных знаний и положений о политике – политическими учениями. Формирование политических идей было органически сопряжено с уточнением понятийного, категориального аппарата, а также с определением круга проблем, являющихся предметом рассмотрения в политических учениях. Общепринятым считается мнение, что в историю политических учений входят вопросы происхождения государства, его связи с обществом, личностью, отношениями собственности и форм государства, его задач, методов политической деятельности, связи государства и права, прав личности. Актуализация названного круга проблем показывает, что в системе политических знаний особое значение принадлежит концептуально оформленным положениям о политике и политической власти.

Особый интерес в рассматриваемом ракурсе вызывает античная классика, представленная Сократом, Платоном, Аристотелем (V-IV вв. до н.э.). В данной контрольной работе мы обратимся в теме античной политической мысли.

1. Особенности античной политической мысли

Интерес к политической мысли именно классического периода подогревается следующими обстоятельствами. Во-первых, центральные принципы – понятия античных философов и мыслителей, выражающие отношение к социально- историческим и политическим процессам, сложились в систему взглядов, которая выступает как оригинальная и самобытная конструкция. Ставя вопрос о том, каким образом может строиться знание о мире политического, античные мыслители стремились придать своим размышлениям научный характер. В силу этого их построения содержат в начальной форме такие размышления, которые в последующем в западноевропейской политической мысли будут конституированы как самостоятельные области исследования. Во-вторых, античная политическая мысль раннего периода выступает, на наш взгляд, лишь как интеллектуальная предыстория, идейно-теоретическая предпосылка «высокой классики». И хотя в философско-политической литературе отмечается, что «нельзя считать Сократа тем рубежом, который отделяет становление философской и общественной мысли от периода ее зрелости, поскольку Сократ не создал целостной системной политической концепции», тем не менее, духовно именно Сократ ближе к Платону и Аристотелю, и именно сократическое влияние на Платона, а через него и на Аристотеля было решающим и послужило своего рода толчком для последующего перспективного духовного развития.

На мой взгляд, можно обозначить некоторые проблемные направления, повторяемость которых в творчестве каждого из названых мыслителей позволяет с определенной долей достоверности утверждать, что они присущи философско-политической культуре рассматриваемого периода в целом. Итак, наиболее характерными для античной классики в аспекте интересующей нас проблемы являются следующие сюжетные линии:

Обсуждение политической проблематики на уровне логических определений, понятий, таких как добродетель, благо, справедливость;

утверждение нравственной направленности полисной жизни в целом, признание полисных порядков воплощением совпадения интересов (единомыслия) его индивидов на основе стремления к благу и справедливости;

особый интерес к законам как к главному звену, цементирующему внутриполисное единство, полное отождествление законности, разумности и справедливости;

определение тех категорий людей (лучших), которые были бы допущены к властным структурам на основе некоторых, изначально присущих им, характеристик: мудрости (и в силу этого способности к оптимальному решению внутриполисных проблем) и высоких нравственных черт;

подчеркивание необходимости политического образования и воспитания полисного индивида в русле демократического идеала «калокагатии», некоего прообраза всесторонне развитой, совершенной личности – сплава красоты, добронравия, благонамеренности, нравственности и политической добродетели.

Рассматривая проблемы политического в наследии античных мыслителей, следует обосновать некоторые принципы применяемых нами подходов.

Изучение истории античной классики, теоретическая реконструкция ее положений невозможны без органического сопряжения ее проблематики с особенностями исторической эпохи. Подобно тому, как философия, по словам Гегеля, – это «эпоха, схваченная в мыслях», так и политическая доктрина выражает в системе понятий уникальность и своеобразие своего времени. Чтобы расшифровать смысл того или иного представленного учения, стать заинтересованным собеседником того или иного мыслителя, необходимо актуализировать смысл конкретных задач и особенностей исторических условий. Связь политической теории с породившими ее социально-историческими условиями является решающей, хотя нередко и опосредуется «исторической саморефлексией», личностными установками их авторов, факторами философско-мировоззренческого и нормативистско-ценностного порядка. Степень учета в той или иной политической теории условий своего времени является в то же время критерием глубины и постановки осознания проблем эпохи.

2. Политическое и нравственное в античной классике

В античной Греции размышления над моральными канонами человека были органически увязаны с осмыслением особенностей бытия человека как полисного бытия. Это обстоятельство в свое время подметил оригинальный исследователь античной философии и культуры А.Ф. Лосев. Освобожденный от родовой общины индивид мог просуществовать только при условии полнейшей связи с другими такими же индивидами, «но это обозначало возникновение вместо общинно – родовой организации уже новой организации, в пределах которой новый индивидуум оказывался связанным не меньшими узами, чем с родовой организацией». Гражданство как принцип требовало такого индивидуального обеспечения индивида, которое предполагало эту индивидуальность как предпосылку для реальных взаимоотношений между людьми и осуществления внутриполисных функций. Отсюда, по словам немецкого философа В. Виндельбанда, виднейшего представителя Баденской школы неокантианства, «полная общность интересов и желаний как существенная черта здорового государственного организма». Поэтому рефлексия полисного индивида базировалась на неких непреложных и абсолютных истинах, к числу которых относилась идея блага и справедливости. Полагалось, что именно эти принципы в большей мере соответствуют интересам сплочения полиса. Эта же тема звучит при решении проблем определения круга лиц, допущенных к участию в политической деятельности, и правил осуществления этой деятельности.

Впрочем, принимая во внимание предпосылки и условия развития античной мысли, следует иметь в виду также и культурную, интеллектуальную среду, существовавшие духовные нормы и ценности. Социокультурный, общефилософский контекст входит, и весьма существенно, в творческую лабораторию того или иного мыслителя, запечатлевается в текстах и источниках. Античная политическая мысль выросла на фундаменте мифологических, религиозных, философских представлений, испытала на себе влияние интеллектуального контекста и сама воздействовала на него. Причем в данном случае мы имеем в виду влияние не только непосредственное, на «близком» расстоянии, подобно, например, влиянию, оказанному Сократом на Платона, но и более опосредованное, косвенное, идущее от общего интеллектуального фона эпохи, господствующего мировоззрения либо другого мировоззрения, приобретающего все больший авторитет и влияние. Нельзя не согласиться с авторами учебного пособия «Политология» под редакцией профессора М.Н. Марченко, которые пишут о том, что «политико-правовое учение выражено в понятиях и образах, свойственных мышлению эпохи, представлениях и доводах, созвучных или совпадающих с массовым общественным сознанием». Причем подобное влияние может идти и от творческого восприятия тех или иных идей, и от прямого усвоения, впитывания идей предшественника, а также и от обоснования собственной системы через критику и теоретическое неприятие тех или иных идей и положений (отношение Аристотеля к наследию Платона). Развитие античной духовной культуры есть внутренне противоречивый процесс слияния названных тенденций в едином процессе интеллектуального поиска. Вот почему античная философская и политическая мысль «была и остается важнейшей стороной духовно-нравственного формирования личности, надежным источником обогащения ума и души, наконец, поистине эстетического удовольствия от приобщения к великим бессмертным мыслям, идеям, интеллектуальным задачам и загадкам».

Мировоззренческая основа политико-философского учения отнюдь не устраняет многовариантности его выражения, своеобразия личностно-индивидуальных форм, не означает сглаживания или элиминирования различий. Так, истолкование политических вопросов у Сократа синкретично с обоснованием этических, нравственных вопросов, нравственность «поглощает» политику. Поэтому удельный вес собственно политической проблематики в его творчестве незначителен. У Платона наблюдается ослабление этической проблематики, зато чрезвычайно усиливается аргументация, связанная с общефилософской позицией объективного идеализма. Представления Платона о формах государства, причинах их смены, политических принципах идеального государства свидетельствуют не только о наметившейся тенденции к детализации политических вопросов, но и о серьезном влиянии общефилософских взглядов. И, наконец, у Аристотеля, политические вопросы прорабатываются столь детально, что становится возможным выделить их в отдельную тему. Подводя итоги достижениям древнегреческой нерасчлененной науки вплоть до конца IV в., Аристотель осуществляет первую плодотворную попытку выделения самостоятельных научных областей: философии, логики, математики, учения о неорганической и органической природе, этики и политики. Хотя он и не завершает этот достаточно сложный интеллектуальный процесс, тем не менее, его наследие теоретически подготавливает возможность дальнейшего отпочкования отдельных наук.

3. Человек в политическом мире

В недалеком прошлом интерпретация основного вопроса философии задавала некую мировоззренческую направленность не только философской, но и политической проблематике. Проблема места человека в мире, в том числе и политическом, предопределялась философским решением проблемы соотношения бытия и сознания. Такой подход тяготеет к доктринальному учению, некоей предрешенности политической позиции автора в зависимости от его принадлежности к тому или иному философскому лагерю (терминология обществознания недавнего времени). В свою очередь, политическая позиция философа или мыслителя жестко и однозначно соотносила его со сторонниками прогресса или регресса. Характерный пример подобного рода симбиоза догматизма и начетничества дает четырехтомная история философии, изданная АН СССР в 1957 г. Сократ признается в ней «упорнымпротивником материалистического мировоззрения». Отсюда и целая система других негативных аттестаций политических воззрений, которые носят определенный отпечаток теоретической агрессивности. Вот некоторые из них: «Сократ являлся главой философского кружка молодых аристократов», в который входили «Платон – ярый противник демоса; Алкивиад, изменивший афинской демократии и перешедший на сторону аристократической Спарты; Критий, возглавивший реакционную диктатуру 30 олигархов в Афинах, и Ксенофонт – противник демократии, поклонник Спарты». Тенденциозность и ангажированность подобного рода подборки имен самоочевидны. Игнорируется при этом тот известный исторический факт, что Сократ, как, впрочем, и многочисленные его слушатели, был также противником тирании, он и поплатился! Наконец, весьма характерное заключение: «Идеалистическая этика Сократа привлекала во все последующие эпохи и привлекает и теперь идеологов реакционных кругов общества, пытающихся придать моральную санкцию строю эксплуатации и угнетения». Такой критический анализ идей Сократа полностью дискредитирует смысл нравственной позиции греческого мыслителя с ее устремленностью на возвышение и облагораживание человека. Та же схема накладывалась на оценку наследия Платона и Аристотеля.

История общественной мысли древнего мира, рассмотренная в русле дихотомии «белое» и «черное», «свои» и «чужие», «прогрессивное» и «регрессивное», обедняла видение всего многообразия политической культуры античного мира и в особенности тех ее направлений, которые напрямую не соотносились с названными направлениями. Идейная нетерпимость, основанная на абсолютизации противоположности философских направлений и мнений, конфликтности природы мира политики, выстроенной на полюсной модели «демократ – аристократ», значительно упрощает процесс интерпретации внутренней логики развития античной политической мысли.

--PAGE_BREAK--

Взгляды на нравственные принципы полисной жизни, органически вплетенные у античных авторов в контекст общефилософских и политических идей, являлись исключительно оригинальными подходами и системами. В них проявлялась неповторимая творческая индивидуальность их авторов. Для каждого из них теоретизирование выступало способом включения в осмысление основополагающих судеб человечества, локализованного большей частью в бытии полиса. Эта систематическая рефлексия была спровоцирована условиями очень непростого времени, когда, по словам выдающегося немецкого исследователя античной культуры Т. Гомперца, чрезвычайно усилилось «беспокойство, свойственное всякой переходной эпохе», и рядом «с пессимизмом обнаружились отсутствие устойчивости, постоянные колебания между крайними противоположными направлениями мысли». Подобная рефлексия являлась для античных авторов своего рода способом самоутверждения в этом мире. Плюрализм, расхождение позиций, а возможно и противостояние по отдельным вопросам отнюдь не устраняли объединения идей, их взаимодействия и переклички, независимо от того, перекликались ли идеи по сознательной воле их создателей или в силу внутреннего родства. Тем теоретическим пространством, в котором могли быть соотносимы позиции греческих мыслителей, была озабоченность за судьбу полиса, незыблемость его установлений и порядков, стремление способствовать его укреплению и процветанию. Великолепно по этому поводу сказал Т. Гомперц: «Сократ болезненно ощущал в своих современниках отсутствие внутренней гармонии и определенной единой воли». И далее не менее характерное признание: «Тот разлад, который мы наблюдаем в драмах Еврипида, должен был заставлять искать нового мировоззрения, которое могло бы также полно охватить человека, как прежде религия». Озабоченность судьбами полиса и была тем самым звеном, тем самым «вечным» и постоянным вопросом, который беспокоил всех представителей античности, создал условия для возможности осмысленного диалога между ними. Нельзя не согласиться в этом плане с виднейшим исследователем античной философии А.С. Богомоловым, что «история философии и общественной мысли – не поле битвы, усеянное мертвыми костями разбитых систем, опрокинутых учений, опровергнутых принципов. Это творческий процесс, в ходе которого происходит взаимное обогащение (иногда, впрочем, и обеднение — когда жесткость и односторонность одного учения препятствуют творческому развитию другого учения)».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подведем итоги работы.

Политическая мысль античной Греции и Рима развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий с присущими им признаками целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств:

1. Общественное разделение труда дало возможность определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства.

2. Активное развитие политических теорий было востребовано самим способом организации общественной жизни. Такой уникальной формой выступал полис – город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В полисе занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел.

Платон. Античный мыслитель. Он одним из первых систематически изложил свои политические идеи в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы».

Учение Аристотеля было более реалистичным, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Свои выводы философ изложил в работе «Политика»:

1. Отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла.

2. В его представлении город-государство – это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как «политического животного».

3. Главная цель государства – достижение «лучшей жизни». Общего блага для всех граждан. Государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса. В нем есть место частной собственности, семье.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Античная политическая мысль [Электронный ресурс]: www.ckct.org.ru/study/politology/politology30.shtml

Богомолов А.С. Античная философия. – М.: МГУ, 2000.

Виндельбанд В. Платон. – Киев: Зовништоргвидов, 1993.

Гомперц Т. Греческие мыслители. – СПб.: Алтей, 2004.

История политических и правовых учений. – М. Зерцало, 2000.

История философии. – М.: АН СССР, 1957.

Лосев А.Ф. Античная философия истории. Алтей, СПб.: Алтей, 2000.

Марченко М.Н. Политология. Курс лекций. – М.: Юрист, 2005.

Семенова Р.У. Некоторые методологические предпосылки изучения соотношения политического и нравственного в античной классике // Вестник ТИСБИ. – 2004. – №4.

Шичалина Ю.А. История философии. Запад – Россия – Восток. – М.: Греко-латинский кабинет, 2000.

www.ronl.ru

Реферат - Политическая мысль в средние века

Министерство общего и профессионального образования РФ

Кузбасский Государственный Технический Университет

Кафедра политологии

Реферат

На тему: “Политическая мысль в средние века”

Выполнил:

Захаров Денис Сергеевич

студент II курса, факультета ММ

группы МР-991

Проверил:

Лазарев Анатолий Давыдович

Кемерово 2001

Содержание

Введение	3
Идея теократического господства в учении Августина Аврелия	4
Политическое учение Фомы Аквинского	5
Политическая мысль древней Руси	7
Литература	9

Введение

В политической науке глубина и совершенство анализа определяются не только ее «возрастом», но и тем, насколько систематически и успешно она обновляется. Это объясняется тем, что постоянно изменяется как материя, так и дух политического, политических институтов. История политологии — процесс постоянного обновления и обогащения ее теоретико-методологического и методического арсеналов. Знание о политическом собирательно по своей сути. Чем оно шире, многослойное и глубже, что достигается в процессе постоянных исследований, тем больше оно соответствует реальному положению в мире политического. Политическая наука немыслима без традиции, в рамках которой она развивается. Именно традиция во многом определяет то, как исследователь подходит к предмету своего интереса. Под «традицией» здесь подразумеваются формы организации науки, системы теорий, идей, методов аргументации, методологии, технические приемы и т.д.

Как и все знание об обществе, политическая мысль развивалась в прямой зависимости от многих факторов, в том числе:

— общественной практики, т.е. процессов, явлений, событий, которые протекали, имели место в обществе: революций, смены общественно-экономических формаций, политических режимов и т.п.;

— господствующих в обществе идей, в первую очередь — философских воззрений;

— степени развития науки, культуры;

— религиозных представлений;

— уровня развития самой политической мысли, достигнутой в предшествующие периоды.

А также других факторов.

Политическая мысль средневековья пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти — одно из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Раннехристианские апологеты (Афиногор, Тертулиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти.

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430гг.) и Фома Аквинский (1224-1274гг.). Они являются основными создателями христианской политической теории. В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью.

Идея теократического господства в учении Августина Аврелия

Августин Аврелий – философ, влиятельный проповедники политик католической церкви, родился на севере Африки. Его отец был римским патрицием, язычником, мать – христианкой. Учился в Карфагене в школе красноречия. Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни, стал христианином. Был рукоположен в священники, а затем посвящен в сан епископа в Гиппоне – городе, расположенном недалеко от Карфагена. Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет тракт «О граде Божьем» (413-426), главная идея которого состоит в замене единства Римской всемирной империи (государственной власти) на единство всемирной католической церкви (духовной власти). Августин формулирует теократическую идею примата духовной власти над светской.

Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным проведением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений. В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят град человеческий: светское, земное государство. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории – по Августину – в победе христианства во всемирном масштабе.

Политическое учение Фомы Аквинского

XIII в. – век наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь обязана Фоме Аквинскому, который помимо богословия и философии трактовал проблемы права, морали, государства, экономики. Фома Аквинский родился под Неаполем, принадлежал к аристократическому роду. Фома – первый схоластический учитель церкви («князь философии»). Учился в Кельне, Болонье, Риме, Неаполе. С 1279 г. признан официальным католическим философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Его политические взгляды изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Одна из частей главного произведения «Сумма теологий» специально посвящена законам. В 1323 г. причислен к лику святых.

В своих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле – от Бога. «Государственное сообщество, — писал он, — является приготовлением к высшему сообществу – государству Бога. Таким образом, государство подчиняется церкви как средство цели». При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться. Главная задача государственной власти – содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, Подданные вправе оказывать ей сопротивление.

В учении Фомы Аквинского признавался суверенитет власти народа: «Король, изменивший своему не может требовать повиновения. Это не восстание, направленное на свержение короля; поскольку он сам восстал, народ вправе низложить его. Однако лучше ограничить его власть, чтобы не допускать злоупотреблений. С этой целью весь народ должен участвовать в управлении. Государственный строй должен соединять ограниченную и выборную монархию с аристократией по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к власти для всех классов посредством народных выборов. Ни одно правительство не вправе взимать налоги сверх меры, установленной народом. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься народом или его представителями. Мы не можем быть в безопасности, пока зависим от воли другого человека».

Заслугой Фомы Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий вселенной. Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла). По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: Оно имеет в виду интересы, которые касаются одинаково всех граждан. Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован. Что касается Божественного закона – то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.

Политическая мысль древней Руси

Как и в Европе, начальная стадия политической мысли России отличалась тем, что она не отделялась от религиозной, растворялась в синкретическом видении мира общины. В древних источниках княжеская власть виделась отцовской, праведной. Так, в «Поучениях» (XII в.) В. Мономаха говорится об ответственности князя за авторитет власти, проводимую политику, судебное разбирательство, успехи в воинском деле. В. Мономах завещал быть милосердным и правосудным, не позволять «сильным погубить человека». В «Молении Даниила Заточника» (XII—XIII вв.) выделяется другая сторона княжения — каким должен видеться князь? Он должен быть заботливым отцом и в то же время грозным для врагов и подданных.

Источник власти идентифицируется с божественным началом, и в этом суть политической мысли Руси и средневековой Европы. Однако на Руси сильной оказалась тенденция идентификации основы власти с согласием властвующих и подданных. В «Повести временных лет» Нестора (XI—XII вв.) есть легенда о том, как на Русь призвали варяжских князей. Легенда как бы выполняла реальную политическую роль, рассказывая об исторической независимости Киева от византийских императоров, которые претендовали на всевластие во всем православном мире. Уже со времен Древней Руси росло сознание, что в основе государства должно лежать согласие.

Активность незнатных граждан России в годы шведско-польской интервенции, подъем национального самосознания народа привели к идее избрания царя «всей землей». Мысль о народно-избранном царе противоречила старому убеждению о божественном происхождении власти, но одновременно положила начало русской традиции соборности, общинности. В новом принципе «глас народа — глас божий» объединялось теологическое и мирское видение власти. Если соборность и можно назвать демократией, то только в общинном смысле слова. Соборность исключала Я, предлагала только МЫ, исключала несогласие и тем более оппозицию, но предполагала авторитарность. Соборность по сути своей основана на полновластии большинства, которое может обернуться и тиранией большинства. Власть идентифицировалась с отцом, тотемом и решением вопросов всем миром. Соборность и авторитаризм — два гармонично подпирающих друг друга начала в равной мере исключающих автономию, ограничение простора власти. Идеология русской государственности развивалась в обстановке независимости от внешних политических центров и растущих национальных интересов. В «Слове о законе и благодати» Иллариона (XI в.) говорилось о независимости Киева от Византии. Утверждалось, что время богоизбранности Царьграда, притязаний Византии на создание вселенской церкви и империи прошло, что Русь не нуждалась в чьей-либо опеке. По мере усиления роли государства, с переходом византийской ветви христианства на Руси в русское православие идея государственной и церковной независимости перерастает в осознание особой миссии России в отношении православия во всем мире. В XVI в. сформировалась теория «Москва — третий Рим». Сложилась важнейшая идеологическая основа согласия и определения границ государственных интересов.

Если для средневековой Европы была характерна политическая конкуренция, острая борьба между королем и церковью за первенство, то в России всегда был прочный союз царя и церкви. Обычно княжение и царствование идеализировалось в летописях, всевластие царей рассматривалось незыблемым принципом, вмешательство церкви в дела государства недопустимым. Однако царь в свою очередь должен всегда знать пределы своего волеизъявления. И. Волоцкий (XVI в.) считал, что царь, простирающий руки на церковные земли — дьявол.

Последствия союза царской власти и церкви сказались неоднозначно на политическом развитии России. Такой союз укреплял центральную власть, государственность, но одновременно лишал Русь важного источника развития — критики власти. Церковь находилась в основном под властью князей и царей. Это ограничивало ее возможности в критике власти.

Критика в адрес царской власти прозвучала только раз и то из-за рубежа. Видимо, не случайно. Критика изнутри была обречена и уже потому невозможна. Курбский (XVI в.), признавая полновластье царя, в то же время считал, что царь должен советоваться со своими вельможами, оставлять за боярином «право отъезда», если он был недоволен царем. Курбский увидел опасность в политике Ивана IV, который опирался на опричнину, состоящую из малоизвестных и малоимущих, жаждущих крови именитых бояр. Своей политикой Иван IV разрушал жизненно необходимый для государственности социальный слой. Однако критика Курбского не возымела какого-либо значения в политике. Это была никому не известная критика одиночки, к тому же из-за «бугра». Но критика, прозвучавшая в «Молении», предупреждала об опасности доверяться боярам, о необходимости защиты всех от «думцев». Идея существования вредного и опасного сословия между отцом (князем) и детьми (народом) отражала двойственное отношение народа к власти. Неприкосновенность личности князя, впоследствии царя, сосуществовала с откровенным недоверием к боярству, потом к воеводам, дворянам, якобы искажавшим волю царя. В этом недоверии выражалась и критика властей и скрывалась опасность правового нигилизма в отрицании основ государственности. Русская аристократия выставлялась врагом и царя, и дворян, и крестьян.

Литература

1. А. А. Радугин. «Политология». –М.: Центр, 1999. –224с.

2. Г. А. Белов. «Политология». –М.: Наука, 1994. –268с.

3. К. С. Гаджиев. «Введение в политическую науку». –М.: Логос, 1998. –416с.

4. В. К. Балабанов. Зав. каф. Социологии. Форум: domino.muh.ru

5. Ю. В. Ирхин. «Политология». –М.: Юристъ, 2000. –511с.

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..