Реферат: Основы философии. Основы философии реферат

Реферат - Основы философии - Философия

Содержание

Введение

1. Научное познание

2. Знание

3. Понятие куматоида

4. Социальные эстафеты

5. Эстафетная модель

5.1 Науки

5.2 Знания

6. Стационарность социальных эстафет

Заключение

Список литературы

Жизнь со всем еемногообразием, наука и культура в целом с их огромными достижениями требуют отчеловека совершенствования, творческого воображения, интуиции, широкогокругозора и мудрости. Человек должен еще глубже постигать тайны природы,социальной реальности, познавать соотношение человечества с миром. Философияосуществляет это познание с помощью веками отработанной тончайшей системы «предельнообобщающего категориального строя разума».

Философские принципызаключают в себе выраженные в общей форме представления о сущности мира ичеловека, о предельных основаниях их бытия, об отношении человека к миру и ксебе. Ни с чем не сравнимы и темпы собственного роста и преобразования науки.Наука вся устремлена в будущее.

Философия науки пытаетсяответить на следующие основные вопросы: что такое научное знание, как оноустроено, каковы принципы его организации и функционирования, что собойпредставляет наука как производство знаний.

Отсюда следует вывод, чтонаука – это определенная человеческая деятельность, обособленная в процессеразделения труда и направленная на получение знаний. Главной целью философииявляется изучение роста научного знания. Анализ науки как традиции и какдеятельности – это два способа анализа, дополняющих друг друга.

Целью данной работыявляется рассмотрение науки как традиции, т.е. деятельности, которая возможнаблагодаря традиции, в качестве производства знания в рамках философскогоосмысления.

Задачей работы являетсяподробное изучение эстафетной модели знания и науки, а также определениепонятий науки и знания, как их рассматривает наука философия.

В современной цивилизации наука играет особую роль.Наука не только революционирует сферу производства, но и оказывает влияние намногие другие сферы человеческой деятельности, начиная регулировать их,перестраивая их средства и методы.

Не удивительно, чтопроблемы будущего современной цивилизации не могут обсуждаться вне анализасовременных тенденций развития науки и ее перспектив. Важную роль в научномисследовании играет установка на постоянный рост знания и особую ценность новизныв науке.

Ценностные ориентациинауки образуют фундамент ее этноса, который должен усвоить ученый, чтобыуспешно заниматься исследованиями.

Если в других формахобщественного сознания рациональное познание действительности, ее упорядоченноеи систематизированное отражение является сопутствующей целью, то в наукекритерий рационального осознания мира занимает центральное место. Наука – этоисторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленная напознание и преобразование объективной действительности. Наука – этоодновременно и система знаний, и их духовное производство, и практическаядеятельность на их основе.

Качественное многообразиедействительности и общественной практики определило многоплановый характерчеловеческого мышления, разные области научного знания. Современная наука –чрезвычайно разветвленная совокупность отдельных научных отраслей.

Существенным компонентомнаучного познания является философское истолкование данных науки, составляющееее мировоззренческую и методологическую основу. Уже сам отбор фактов, особеннов общественных науках, подразумевает большую теоретическую подготовленность ифилософскую культуру ученого.

Карл Поппер предложил в 1967 году различатьследующие три «мира»: во-первых, мир физических объектов илифизических состояний; во-вторых, мир состояний сознания, мыслительныхсостояний, в-третьих, мир объективного содержания мышления, мир научных идей,проблем, поэтических мыслей и произведений искусства. Этот «третий мир»вполне объективен и осязаем. Это мир книг, библиотек, мир произведенийживописи. Книга, согласно Попперу, содержит объективное знание независимо оттого, прочитает ее кто-нибудь или не прочитает. Важно только то, что онапотенциально может быть прочитана и понята.

Концепция Поппераподчеркивает своеобразие и загадочность знания как объекта исследования: длятого, чтобы найти ему место в цепи явлений, понадобилось выделить особый «третиймир». Настаивая на самостоятельном и независимом существовании этого мира,Поппер предлагает нам следующий эксперимент. Он предлагает представить себе,что уничтожены все машины и орудия труда, а также все субъективные знания инавыки, позволявшие пользоваться ими. Восстановится ли цивилизация. Попперотвечает: «да». Если при этом сохранятся библиотеки и нашаспособность читать и понимать книги.

Книга в чем-то подобнамагнитофонной ленте, на которой записана какая-либо музыка. Сама лента – этоеще не музыка. Нам необходимо вдобавок считывающее устройство и устройство,преобразующее электромагнитные колебания в звук. Если пользоваться приведеннойаналогией, то можно ответить на вопрос: что же такое знание? Это и не лента, ине музыка сами по себе, это то устройство, которое позволяет перейти от одногок другому. Знание – это, прежде всего некоторое особое устройство памяти.

В своей книге «Философиянауки и техники» Степин В.С. и Розов М.А. начинают определять понятиекуматоида с одной старой проблемы, которая волновала еще древних греков. Онипишут: «Представьте себе легендарный корабль Тезея. Он дряхлеет и которыйвсе время приходится подновлять, меняя одну доску за другой. Наконец, наступаеттакой момент, когда не осталось уже ни одной старой доски. Спрашивается, переднами тот же самый корабль или другой?».

Вокруг нас постоянносуществуют такие явления, которые похожи на корабль Тезея. Наука уже давноизучает явления, обладающие похожими загадочными свойствами, — это волны. Ужедавно делаются попытки, сознательные или стихийные, обобщить физическое понятиеволны, и рассмотреть с этой точки зрения явления, далеко выходящие за пределыфизики.

Степин В.С. и Розов М.А.предлагают называть все подобные явления куматоидами (от греческого kuma – волна). Специфическая особенностькуматоидов – их относительное безразличие к материалу, их способность как бы «плыть»или «скользить» по материалу подобно волне. Этим куматоиды отличаютсяот обычных вещей, которые мы привыкли идентифицировать с кусками вещества. Есливернуться к кораблю Тезея и к той проблеме, которая мучила уже древних греков,то можно сказать, что как куматоид корабль останется одним и тем же. Но кактело, как кусок вещества, он меняется и становится другим кораблем. В условиях,когда мы вынимаем одну доску, все остальные «помнят» ее размеры,форму и положение. Но вынув сразу много досок, можно разрушить «память»,и куматоид перестанет существовать. Из сказанного следует, что любой куматоидможно рассматривать как некоторое устройство памяти.

Мир куматоидов достаточно разнообразен и включает всебя явления, которые иногда очень не похожи друг на друга. Мы рассмотримсоциальные куматоиды. Воспроизведение значительной части сравнительноустойчивых форм нашего поведения и деятельности не связано с письменнымитекстами, а чаще всего не вербализовано вообще. Неявное знание передается отчеловека к человеку или от поколения к поколению на уровне воспроизведениянепосредственных образцов. Есть поэтому смысл в том, чтобы выделить и специальнорассмотреть этот механизм.

Это важно и потому, что язык, на базе которогостроятся более развитые передачи опыта, сам передается и воспроизводится именнотаким образом, т.е. на уровне непосредственных образцов речевой деятельности.Ребенок, осваивая язык, не пользуется ни словарями, ни грамматиками.Единственное, что имеется в его распоряжении – это образцы живой речи. И вот водной языковой среде он начинает говорить по-русски, в другой – по-английски.Мы имеем в лице такого воспроизведения некоторый исходный, базовый механизмсоциальной памяти, фундамент, обеспечивающий в итоге воспроизведение всехэлементов Культуры. Конечная задача теории социальных эстафет состоит в том,чтобы классифицировать разные виды традиций или вывести все разнообразие формиз одной базовой формы.

Под эстафетой понимается передача опыта от человекак человеку, от поколения к поколению путем воспроизведения непосредственныхобразцов поведения или деятельности.

Пример социального куматоида – это такое явление какобраз жизни. Речь идет о традициях и обычаях, определяющих в рамках того илииного сообщества основные и постоянно повторяющиеся траектории поведения идеятельности людей.

Наука – это социальный куматоид. Если наука – этокуматоид, то ее надо рассматривать как множество определенных конкретныхпрограмм (традиций, эстафет), реализуемых на человеческом материале.

В составе науки выделяют две группы программ,функционально отличающихся друг от друга. Программы первой группы задаютспособы получения знаний, т.е. собственно исследовательскую деятельность. Этоисследовательские программы. Программы второй группы – это программы отбора,организации и систематизации знаний. Это коллекторские программы.

Ссылаясь на авторов «Философии науки и техники»Степина В.С. и Розова М.А., будем рассматривать науку как социальный куматоид,представляющий собой постоянную реализацию двух типов программ:исследовательских и коллекторских. Эти программы частично вербализованы, но в основнойсвоей массе существуют на уровне эстафет. Они тесно связаны и постоянновзаимодействуют друг с другом. Наука предстает перед нами как очень динамичнаяоткрытая система. Рассмотрим это более подробно. Вообразим, что мы работаем внекоторой коллекторской программе, определяющей, что мы хотим знать и о чемименно. В этом случае мы свободны в выборе методов и можем заимствовать их издругих областей науки. Биолог при этом остается биологом, почвовед почвоведом,хотя они широко используют методы физики или химии. Границы научной дисциплинызадают здесь не методы, а коллекторская программа. Поэтому в довольно широкихпределах ученый свободен в выборе задач. Например, проблема эволюции активнопроникала начиная с XIX века во все области науки,отнюдь не разрушая границы научных дисциплин. Иначе говоря, ученый приобретаетнекоторую свободу и в выборе отдельных элементов коллекторской программы. Этоотносится не только к вопросам, но и к способам систематизации знания. Границынауки определяются прежде всего тем, о чем именно мы строим знание, т.е.программами референции.

Эстафетная модель рассматривает науку в целом и вэтом целом ищет источник развития отдельных дисциплин. Эта ориентация на целоеи составляет главную особенность новой модели.

Все выглядит примерно следующим образом. Существуетмножество программ референции, которрые служат как бы «центрамикристализации» для всех других программ, образуя научные дисциплины. Любойученый, связавший себя с изучением определенного круга явлений, тем не менеедостаточно свободен в выборе проблем, методов исследования и способовсистематизации знания. Программы с некоторыми изменениями, обусловленнымисменой контекста, свободно кочуют из одной области в другую. Поэтомуобъединение всех этих программ в работе ученого или даже в рамках той или инойотдельной дисциплины достаточно ситуативно и динамично, а каждое изменение тойили иной из них в любой области знания, чем бы оно ни было вызвано, может впринципе иметь последствия для любой другой науки.

Данная модель содержит в себе большой потенциалвыявления различных возможных вариантов и комбинаций и приводит к целому рядуследствий. Нельзя понять развитие науки, прослеживая историю какой-либо однойдисциплины. Нет истории физики или истории географии, существует история наукикак целого.

Аналогичным образом обстоит дело и с продуктаминаучного исследования, т.е. со знаниями. Они поступают в ведение коллекторскихпрограмм, но никогда нельзя предсказать точно, каких именно. Важно, что знания,полученные в рамках некоторой дисциплины, вовсе не становятся ее «собственностью»и могут в принципе оказаться существенными для совсем других разделов науки.

Знание – это куматоид. Конечно, современное научноезнание не существует без книг, но книги – это только материал, только среда, накоторой живут эстафеты понимания и интерпретации текстов, включающие в своюочередь другие эстафеты, уже непосредственно образующие содержание знания.

Знание, разумеется, не отрицает эстафет и несуществует без них. Но эстафетный механизм очень ограничен в своихвозможностях, он ограничен, образно выражаясь, нашим индивидуальным полемзрения. Каждый человек может воспроизводить только то, что он непосредственнонаблюдал, он владеет только той совокупностью образцов, которая была емупродемонстрирована. Возьмем пример. Информационный рынок. Здесь одна стороназадает вопросы, другая дает ответ. Возьмем эту ситуацию в качестве образца длявоспроизведения и получим знание уже в полном смысле слова. Представим себе,что один из участников описывает свою болезнь, а другой – способ лечения.Закрепив этот акт коммуникации в качестве образца путем устного или письменноговоспроизведения, мы получим знание типа: болезнь с такими-то симптомами лечитсятаким-то путем. Первые дошедшие до нас системы знаний как раз и представляютсобой списки рецептов такого рода. Если принять эстафетную модель, то знаниевыглядит как особая эстафета, в рамках которой закрепляются и транслируютсяакты коммуникации. В самом исходном таком акте элементы будущего знанияраспределены между разными участниками: один формулирует задачу, другойуказывает способ решения. Эстафеты, формирующие знание, закрепляют единствоэтих элементов, и мы получаем чисто вербальную форму фиксации опыта, защищеннуюот ситуативности коммуникационных актов. Приведем пример. Представим себеновичка в минералогическом музее. Его внимание привлекает кристалл, под которымлежит табличка с надписью: «Мусковит, Родопы». Мы предполагаем, чтонаш герой умеет читать и способен сообразить, что табличка относится именно кданному кристалу. В принципе это не очевидно и свидетельствует, что геройработает в некоторой традиции и не первый раз сталкивается с подобного родатабличками.

Текст должен быть прочитан примерно так: «Данныйминерал называется „мусковит“ и найден в Родопах».

О чем говорит приведенный пример? Во-первых, онпоказывает, что знание – это некоторая эстафетная структура и все включенные внее эстафеты можно разбить на две группы: одни образуют как бы устройствоячейки памяти, другие – ее содержание. При этом ясно, что содержание одной итой же ячейки может быть различным. В нашем примере все зависело от опытагероя. Во-вторых, пример показывает, что содержание знания состоит всоотнесении предшествующего опыта с новым объектом или ситуацией. Знание «перебрасывает»опыт в новую ситуацию, в рамках которой он еще не использовался. Поскольку опытв простейшем случае – это эстафеты, то знания, как мы уже отмечали, — этосвоеобразные волны.

Согласно сказанному, в самом содержании знания можнотакже вычленить два элемента: во-первых, это указание средствами языка или спомощью образцов, как в приведенном примере, тех объектов или ситуаций, кудапереносится предшествующий опыт, во-вторых, сам этот опыт. Указанные такимобразом объекты или ситуации – это референты знания. Переносимый опыт, которыйсуществует чаще всего в форме эстафет, мы будем называть репрезентатором.Построение знания – это поиск репрезентаторов для тех или иных объектов илиситуации.

Первые, дошедшие до нас системы знаний – это спискирешенных математических задач или медицинских рецептов. Познать – значит прямоили косвенно соотнести изучаемое явление с человеческой деятельностью,воспроизводимой в конечном итоге в рамках определенных социальных эстафет.

В основе любых традиций лежит механизм социальныхэстафет, т.е. механизм воспроизведения непосредственных образцов поведения идеятельности.

С конца прошлого века и до сравнительно недавнеговремени считалось, что ребенок овладевает речью путем подражания. Этопредставлялось почти очевидным фактом и не вызывало никаких возражений. Однакоза последние два десятка лет ситуация резко изменилась. Стали появлятьсяпредположения, что подражание, или имтация, ничего не объясняет и что ребеноквообще не способен подражать. Считается, что гипотеза имитации не можетобъяснить таких фактов, как появление в детской речи неологизмов, фразовыхструктур и грамматических форм, которые ребенок никогда не мог слышать отвзрослых, т.е. явлений, отсутствующих в языке-образце. Многие исследователисчитают одной из важных специфических особенностей детской речи еемногозначность или, точнее, диффузность. Так, например, ребенок может назватьодним словом кошку и все меховые предметы, часы и плоские круги. Нередко этоинтерпретируют в том смысле, что главное место при овладении речью занимает неимитация, а генерализация.

Это важно для понимания механизма воспроизведенияобразцов. В свете того, что мы уже говорили об эстафетах и о социальныхкуматоидах вообще, противопоставление имитации и генерализации лишено смысла.Воспроизведение образцов деятельности, как правило, предполагает сменуматериала: один и тот же гвоздь не забивается дважды.

Поэтому воспроизведение образца, или его имитация,всегда представляют собой и генерализацию. Другое дело, что генерализация,осуществляемая ребенком, не совпадает с тем, что ждут от него взрослые.

Содержание эстафет, их относительная стационарность,сам факт их существования – все это эффект социокультурной целостности или, чтото же самое, эффект контекста.

Нетрудно проиллюстрировать решающую роль контекстапри понимании не только отдельных слов, но и целых предложений. Допустим, еслипроизнести фразу: «Сейчас восемь часов утра». Собеседник можетвоспринять ее по-разному. В одной ситуации он может вскочить и воскликнуть, чтоон опаздывает на работу, в другой – зевнуть и сказать, что можно еще поспать.Было бы неверно воспринимать все сказанное в свете привычных и достаточнотривиальных представлений: все зависит от обстоятельств, от окружения, любойпредмет меняется под воздействием внешних условий. Мы сталкиваемся здесь спринципиально новой ситуацией. Отдельное слово, отдельная фраза просто несуществуют вне контекста, контекст их не изменяет, а порождает.

Мы должны перестать мыслить в рамках идеологииэлементаризма, согласно которой целое состоит из частей. Человек живет идействует в некотором универсуме эстафет, но если мы попытаемся разобрать этомножество на отдельные элементы, нас постигнет неудача, ибо элемнты при этомтеряют свою определенность. Целое существует как нечто достаточно определенноево всех своих частях, но эти части при попытке их выделения фактическиперестают существовать.

С этой странной с точки зрения здравого смысласитуацией прежде всего столкнулись гуманитарии, потом физики. Надо сказать, чтодля последнего времени вообще характерна переориентация с поиска причинизменения и развития на анализ устойчивости, стационарности и самоорганизации. Взначительной степени это коснулось и философии науки.

В свете изложенного можно построить общую ипринципиальную модель развития науки. Например, имеется некоторый исходныйнабор образцов, в рамках которых осуществляется деятельность. Каждый акт ихреализации есть порождение новых образцов, в чем-то отличных от предыдущих. Этипоследние теперь тоже воспринимаются в новом контексте и приобретают новоесодержание. Можно сказать, что «генофонд» науки потенциальнобесконечен.

Таким образом, подводя итог работы, следует сказать,что философия науки всегда обращалась к анализу структуры динамики знанияконкретных научных дисциплин. Но вместе с тем она ориентирована на сравнениенаучных дисциплин, на выявление общих закономерностей их развития. Нельзяфилософию науки лишить ее эмпирической базы и возможности сравнений исопоставлений.

Наука связана не только с производством знаний, но ис их постоянной систематизацией. Монографии, обзоры, учебные курсы – все этопопытки собрать воедино результаты, полученные огромным количествомисследователей в разное время и в разных местах. Науку можно рассматривать какмеханизм централизованной социальной памяти, которая аккумулирует практическийи теоретический опыт человечества и делает его всеобщим достоянием. Это уже неэстафеты, образующие базовые механизмы памяти, а более сложные образования,предполагающие вербализованные знания.

Централизация памяти и объединение знаний имеютмного далеко идущих следствий и, в частности, приводят к дискуссии, без чегоневозможно развитие науки.

В данной работе мы рассмотрели науку как традицию икак средство производства знания. Знание – это продукт научного исследования.Тем самым мы достигли поставленной цели.

Рассмотрев эстафетную модель науки и знания, давопределение понятиям «науки» и «знания» с философской точкизрения, мы решили задачи, поставленные в начале работы. Кроме того, мырассмотрели такие понятия как куматоид и эстафета, что они из себя представляюти как соотносятся с жизнью на различных примерах.

1. Абушенко В.Л. Философия. Учебное пособие. – Москва: «Высшая школа»,2003г. – 489с.

2. Рефераты по философии. Под редакцией Кохановского В.П. Учебное пособие.– Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001г. – 480с.

3. Современная западная философия. Под редакцией Румянцевой Т.Г. Учебноепособие. – Москва: «Высшая школа», 2000г. – 493с.

4. Спиркин А.Г. Философия. Учебное пособие. – Москва: «Гардарика»,2001г. – 736с.

5. Степин В.С., Розов М.А., Горохов В.Г. Философия науки и техники. Учебноепособие. – Москва: «Гардарика», 1996г. – 400с.

www.ronl.ru

Реферат - Основы философии - Философия

ВВЕДЕНИЕ

Физический. Бог хоть имировой разум, всё же не всемогущ. Его воля постоянно наталкивается на зло.Человек – это не только разумное, но и телесное существо, поэтому он находитсяво власти зла. Его тело бунтует.

Концепция Льва Толстогонасчет понимания добра и зла – это непротивление злу. Её критиковал Иван Ильин.Что такое непротивление? Это принятие зла, его допущение в себя, предоставлениеему свободы, добровольное самозаражение, которое приводит к активномураспространению заразы среди других людей. Несопротивляющийся рано или поздноприходит к следующему: зло – это не так уж и стрёмно. В нем существуют иположительные моменты и их немало, и может быть они должны преобладать. Понятиядобро и зло должны сопровождаться конкретными условиями и обстоятельствами.

Отчуждение можно пониматькак дистанцированность людей (индивидуализм).

Точка зрения Ионеско:человек может страдать не только от одиночества, но и от его отсутствия. Баланссил притяжения и отталкивания определяется характером общественных человеческихотношений. Общество одновременно и целостно и дискретно.

Какие же силы определяютсоотношение Добра и Зла? Биологические, психологические, статистическиулавливаемые законы? Категорического ответа нет. Осторожный оптимизм сейчассвязывают с эмпатией (способность переселяться в сознание другого человека,состояние восприятия внутреннего мира другого человека с сохранениемэмоциональных и смысловых оттенков, как будто я становлюсь другим). В эмпатиислита динамика притяжения и отталкивания. Сливаются индивидуальные иколлективные тенденции социального бытия.

Это господство надчеловеком продуктов духовного производства, тех ценностей, которые определяютход развития цивилизации. Нынешняя цивилизация стоит в тяжелом разладе счеловеческой психологией, физиологией, нравственностью. Этот разлад пронизываетвсе устои жизни. Цивилизация расчеловечивает человека. Дробное разделение трудапревращает нас в винтик социальной машины. Промышленная база воспитывает в насхватательные рефлексы. Город отсекает человека от природы, превращает его впассажира, прохожего, соседа, покупателя, производителя. Стресс будней растит внас темные струны души, глушит светлое.

Человечество сейчасрасколото на чуждые мировоззрения, религии, классы, нации, идеологии.

Специфика религиозногомиропонимания

Основная проблема религии– это личность и общество. В мифах – человек и природа. Религия появляется наопределенном этапе развития первобытного строя, когда начинает осознавать своё «Я».Религия появляется когда появляется предмет отражения. Анализ всегомногообразия религий позволяет установить, что в любой из них отражаютсягосподствующие над человеком силы природы и общества. Возникновение отчуждения– это одно из главных условий порождения религии. Религия – это своего родапреодоление социального отчуждения. Сущность религии неверно оценивать толькокак нечто противопоказанное человеческому прогрессу или как нечто безусловнополезное. Она отражает реальную действительность, то сторону общественногобытия, которая закрепляет господство, несвободу, зависимость людей от условийих жизни. Определить религию – это значит выразить её сущность, формы ифункциональное проявление. На данный момент можно выделить от 150 до 500определений слова «религия»:

-  особое чувство зависимости человекаот бесконечного

-  вера в невидимые духовные существа

-  вера в судьбу

-  связь человека и мира с безусловнымначалом и средоточием всего существующего (Соловьёв)

-  вера в сверхъестественное

Для познающего умасверхъестественное – гносеологическое понятие, то, что не подчиняется законамматериального мира, то, что выпадает из цепи причинных связей и зависимостей.

Понятия «закон»в античной философии не было. Его ввёл в обращение Фома Аквинский. С его точкизрения закон – это истина разума, которую мы можем постигнуть через познание,проявление воли Бога, а она фиксируется через связи, заложенные в вещах ипредметах. Закон – это определенная упорядоченность в природе. Другаятрактовка: закон – это установление государственной власти.

В Новое время закон –очень важная философская категория. Гегель: закон – устойчивая сторона явления,повторяющееся существенное отношение. В современном понимании закон – этосущественная связь, которая определяет характер поведения объектов, ихфункционирование и развитие. У связей существуют следующие характеристики:

-  Необходимость. Случайность – этоинобытие закона.

-  Всеобщность. Вытекает изнеобходимости. Любой закон природы или общества присущ всем без исключенияпроцессам определенного типа. Закон – всеобщее родовое в этих явлениях ипроцессах. Он действует всегда и везде, где существует соответствие объекта инеобходимых условий для проявления закономерных связей между ними.

-  Всякий закон есть закон некоторогопостоянства определенного процесса.

-  Регулярность его протекания вотносительно тождественных условиях

-  Существенность. Всякому законуприсущи существенное отношение, стабильность, сохранность, инвариантность.

-  Объективность.

Сверхъестественное попредставлениям верующих неощутимо, недоступно разуму, не может быть постигнутьс помощью обычных средств познания. Верующий убежден: сверхъестественноеоказывает воздействие на его жизнь позитивно и негативно.

Сверхъестественное можетбыть выражено в разных формах в виде веры в

-  сверхсущества (боги, духи, души)

-  сверхсвязи между реальными объектами(магия, тотемизм)

-  сверхсвойства реальных объектов(фетишизм)

Освещаемым объектом можетстать любой объект, признаваемый по тем или иным причинам первоценным,уникальным, таинственным. Это может быть одушевленный или неодушевленныйобъект, конкретная вещь или абстрактная, нечто конечное или бесконечное,личностное или безличностное.

Этому вопросу придаютширокий смысл.

- Индивидуальноеначало

- Высшеесверхсущество, достойное поклонения

- Бесконечноемножество космических сил

- Универсальноерегулятивное начало всего сущего

- Абсолют –философское понятие, обозначающее всеобщую основу мира, полноту бытия исовершенство. Бог-абсолют включает в себя следующие моменты совершенства: а)Бог-творец – всемогущее начало б) Бог-всеведущ, премудр в) Бог-источник милостии справедливости.

Религия – особая формаидеального освоения мира. Имеет 2 полюса: нематериальный и материальный.Нематериальный – это совокупность тех культивируемых связей, которые мыслятсякак отвечающие за целостность мира. А также это сумма субъективных состоянийверы в реальность этих связей. Материальный – это сплачивающие верующихкультовые действия и организации. Это выражение этих связей, их воплощение виконических знаках (молитвенные здания, идолы, вожди, обряды).

Религия существует каксемиотическая (семиотика – наука о знаках) и аксеологическая (аксеология –учение о ценностях) система. Вера – это способ существования религиозногосознания, особое настроение, переживание, характеризующее внутреннее состояние,мировоззренческая позиция и психологическая установка.

Гносеологией вераозначает принятие знания без непосредственного эмпирического и рациональногообоснования, важный элемент познания, человеческая потребность приниматьсобытия такими, какими их хочется воспринимать, способность оцениватьреальность из глубин человеческого существа. Определенная настроенность души неможет существовать без веры – это нечто творческое и жизненное. В ней человекчерпает свои силы, вера составляет богатство личностей. Она характеризуетглубину чувств и помыслов. Человек создает религию, но и она создает человека.Религия – специфическая духовно-практическая связь между людьми, основанная насвященном отношении к таким ценностям, которые признаются людьми наиболееважными для укрепления единства их сообщества. Освоение этих ценностей – естьсамый глубокий смысл жизни.

Сакральная модель:религия – генотип культуры

Светская модель: религия– это пережиток. Культура должна выводиться из образцов хозяйственной жизни.

Синтетический подход:устойчивое материальное производство не может начаться до тех пор, пока междулюдьми не возникнет доверия, не будут сформулированы те идеалы, на которыхпокоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение СОП,социальные коммуникации и тому подобное.

Введение в философию

Философия возникает спервыми успехами научного постижения действительности как разрешениепротивостояния между мифологической картиной мира и новым знанием (мышлением).Она складывается в ходе критического переосмысления и преобразования тогдуховного материала, который оставлен а наследство предшествующим развитием.

Выделяют следующиеконцепции генезиса философии.

1) Мифогенная.Философия возникла путем внутреннего развития мифологии за счет изменения однойлишь формы – личностно-образная форма меняется на безличностно-понятийную.(Гегель, Лосев)

2. Гносеогенная.Философия возникает как простое обобщение знания. Спенсер, Богданов

3. Соединение 1 и 2+ религиозное миропонимание и обыденное знание. Специфика философского знаниясостоит в рефлексии, причём не только по отношению к знанию, но и ко всем видамчеловеческой деятельности.

Рефлексия – присущее чел.мышления, направляющий на осмысление своих собственных продуктов. Рефлексия –это оборачивание философской мысли на себя, следовательно, философия – этомировоззренческое мышление. Человек как бы со стороны наблюдает за своейсобственной деятельностью по построению образов действительности. Предметомрассмотрения являются те представления и понятия, на которые опираютсясталкивающиеся мнения. Без оборота мышления на себя нет и не может быть теоретическогомышления вообще. Философия – не только мышление о внешнем мире, но это имышление о самом мышлении, это считается рождения философской теории, какспособности понимания мира, возможном при условиях, в которых человек отделяетсебя не только от предмета своей деятельности, но и своего «Я», отсвоей же способности изменять этот предмет. Хронологически это период в 800 –200 годы до нашей эры. Это время Карл Ясперс назвал осевым. В эту эпоху жили итворили: Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Будда в Индии, Заратустра в Иране, вГреции — Гомер, Парменид, Гераклит, Платон. Крупнейший философ XX века К.Ясперс назвал этот период «резким поворотом» в истории человечества,«осевым временем», подчеркивая тем самым его всемирно-историческиемасштабы. Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода отжелеза к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменногостроя и образования первых государств, отделения умственного труда отфизического и появления людей профессионально занимающихся интеллектуальнойдеятельностью.

Человек осознаетсобственное бытие, свои границы. Перед ним открываются глубины мира исобственная значимость. Человек осмысливает себя и мир как проблему, ищетпонимания и спасения. Всё это происходит посредством рефлексии. В эту эпохубыли разработаны основные категории, которыми мы мыслим и по сей день. Во всехнаправлениях совершается переход к универсальности. Философия с самого началаскладывается как наука о всеобщем. Знание о всеобщем переплетается со сведениямиболее частного характера. Аристотель выводит науки из любознательности, занятиефилософией объяснил мудростью, присущей немногим. Что же предполагал

1.Мудрый, на сколько это возможно,знает всё, хотя и не имеет знание о каждом предмете в отдельности.

2.Мудр тот, кто способен познатьтрудное, не легко постижимое.

3.Мудр тот, кто более точен и способеннаучить выявлению причин. Человеку необязательно знать много, важно пониматьмногое. Этого можно добиться умением понимать причину. Знание причины даётвозможность предвидеть события, а значит правильно действовать.

4.Философ – тот, кто удивляется, ибоудивляющийся размышляет, считает себя незнающим, потому что тот, что уверен всвоём всезнайстве, никогда не станет философом. Философ хочет много знать неради какой-то конкретной пользы, а ради того, чтобы понять явления, радиразумения. Следовательно, путь философского знания – это путь разумногомышления — культура не может быть навязана помимо воли и желания человека.Мартин Кайдеггер: «Философия – это вопрошание, в котором мы пытаемсяохватить своими вопросами совокупность целого сущего и спрашиваем о нём так,что сами спрашивающие оказываемся поставлены под вопрос».

Философия существует недля чего, а почему. Она существует как одна из высших потребностейчеловеческого духа, она существует, потому что существуют человеческий разум идуша, а они разнонаправлены, поэтому по своей сути философия многообразна,плюралистична.

В эпоху античности этовсе знания, которыми располагали люди, поэтому философов называли мудрецами.Специальных наук не было., но с развитием производства, накоплением знаний,появляются науки, начинают отделяться. В средние века отделение наук протекаломедленно. В настоящее время в основных чертах этот процесс завершен. Врезультате область сужается. Позитивисты считают: «Философия не может бытьнаукой, так как не бывает частной науки и её постигла участь короля Лира».То есть философия не может найти себе места такого раздела, который не мог быстать предметом той или иной науки. Право на существование должны иметь лишьпозитивные науки, они сами себе философия, к тому же все философские проблемыбессмысленны, символ философа – медведь, который, сосёт свою собственную лапу.

Основной источник этогомировоззрения – повседневный опыт, житейская практика. Натурализм – этофилософское направление, рассматривающее природу как универсальную причинуобъяснения всего сущего. Наиболее активно натуралистическое мировоззрениеначинает оформляться в 30-40 годы 19 века. Главный источник натуралистическогомировоззрения – опыт естественных наук и техническая картина мира – строитсяпосредством научных понятий, теоретических логических аргументов. Миробъясняется причинно. В научной картине мира отсутствует слепая вера.Натуралистическое мировоззрение в явном виде не базируется на понятияхидеологии. Одной из специфических черт является сциентизм – мировоззренческаяпозиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурнойценности и достаточно успешной ориентации человека в мире.

Идеалом являютсярезультаты, методы естественно-научного познания. В результате, а такойобстановке миром правят в конце 20 века технократы. Появиляется антисциентизм.Это не отказ от науки, это акцентация на естественных науках. Глобальнаяпроблема сегодня – сокращение человеческой численности как биологического вида.

Другая крайность. Впрежних философских системах, в условиях которых частные науки не существовалиили были слабо развиты, всегда выделялась натурфилософская часть. В нейизлагались взгляды на природу, а пробелы, которые существовали в результатенеразвитости наук восполнялись спекулятивно-умозрительными соображениями.

Преувеличение иабсолютизация значения философии привели к признанию философии царицей знаний,наукой наук. Якобы лишь философии доступны подлинные истины, а частные наукиподчинены ей. Они лишь конкретизируют её достижения, поставляют ей материалы.Философия опирается на данные всех наук, но не растворяется в них и неуничтожает их. Она имеет свой строго очерченный предмет – всеобщие в системе «мир-человек»

В конкретной наукенеизбежно появляются теоретические области, объясняющие частные явления смировоззренческих позиций, то есть место явления определяется в единую картинумира. История философии и история наук убедительно показывает, что наука ифилософия неразрывны. Герцен: «Философия – это могучий ствол дерева, анаука – это её многочисленные ветви».

1.Предельность (для всех и каждого)

2.Вечный характер. Проблемы всегдасохраняют своё значение, никогда не будет сказано последнее слово,следовательно носят аксеологический характер. Всякое философское исследованиенеповторимо.

Само появление словафилософия было тесно связано с целой революцией в мировоззрении. Философия –любовь к мудрости. «Мудр лишь Бог, а человек лишь стремится». Словоммудрость древние греки обозначают всякое практическое умение, доведенное достадии искусства, любовь к мудрости и знаменовала возникновение чистотеоретического мышления.

Дело размышления сталоглавным делом жизни отдельного человека. Философия смотрит на мир глазамидействующего человека. В ней слиты теоретическая сторона и практическая сторонаотношения человека к миру. Философ опирается и на научное знание, и наценностное отношение к миру. В границах философии сознания создается некийидеальный образ мира, представляющий собой толкование мира и его рациональнуюреконструкцию. Смысл реконструкции – установить соответствие между миром и действующемв нём человеке, то есть философия определяет место человека, она вырабатываеториентиры человеческой деятельности.

В реальной ситуациимышления все функции слиты воедино, на уровне абстрактного явления мы выделяемих в качестве отдельных единиц.

1) Критическаяфункция – функция мировоззренческого сита.

2) Рационализация –перевод в логическую понятийную форму суммарных результатов человеческого опытаво всех его сферах.

3) Выявлениенаиболее общих идей, представлений, форм опыта, на которых базируется та илииная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом – универсальнаякультура.

Среди них важное местозанимают категории. Что ж енто такое то? Это всеобщие понятия, в которыхсущностные характеристики действительности фиксируются как соотношения мышленияи бытия. В категориях «мировая природа» и «мировой человек»берутся под одну скобку. Категории – средства соотношения объекта познания исубъекта. Это форма перевода объективного в субъективное. Содержание, развитиекатегорий обуславливается общественными отношениями. Категории фиксируют такжеи результаты отражения деятельности и сам процесс отображения.

Категории образуют тетр.Основу мировоззрения. Они определяют видение мира.

Войдя в составмировоззрения они выступают его основанием и его следствием, так как содержаниеподвергается воздействию со стороны мировоззрения. От интерпретации категорийзависит характер объяснения действительности, статус теории.

Категории – наиболееобщий способ решения познавательных задач, приращения новы знаний. Ониопределяют форму постановки проблем принудительного отбора материала,последовательность изучения объектов, способы построения исследовательскихпрограмм, то есть они регламентируют

Стержень любойфилософской системы – отношение к материи и сознанию. В мире существуют 2большие группы явлений: материальные и духовные. Возникает вопрос: что же лежитв основе? Что первично, а что вторично: материя или дух?

Материализм признаетпервичность материи природы, и сознание объявляет свойством материи. Идеализмисходит из положения о том, что материальное – продукт духовного. Творец мира иприроды – это сознание. Спрашивается, чьё? Объективный идеализм за исходноеберет сознание, как чистую идею, как волю, как мировой дух. В субъективномидеализме исходным выступает сознание человека. От него зависит реальность.Например Джордж Беркли писал, что все вещи есть не что иное, как та или инаясовокупность ощущений, порождение человеческого сознания. Люди ту или инуюкомбинацию ощущений называют соответствующим словом и считают вещью. То естьощущения выступают как причина вещей. Крайняя форма субъективного идеализма –солипсизм: существовать – это значит быть в восприятии. Это монистическиеподходы. Дуалисты: Аристотель, Декар; плюралисты: Лейбниц.

Говорят что вопрос опервичности и вторичности – главный философский вопрос. Аргументы: без егорешения не может обойтись ни одно философское учение. От его решения зависятвсе другие философские проблемы. Усомнимся, стоит ли выделять главный вопросфилософии вообще, основной ли он? Может быть просто следует писать историюпроблем? Или же примем пока как антиномию, но будем иметь ввиду, что проблемачто первично, материальное или духовное, существовала, существует и вряд лиспор о примате когда то завершится. Ибо эта проблема субстанциональная.

Субстанция (от лат) –сущность.

-  нечто неизменное в противоположностьменяющимся состояниям и свойствам.

-  то, что существует благодаря самомусебе и в самом себе.

-  это сущность, лежащая в основе всего

К понятию субстанцииблизко лежит понятие «субстрат» (с лат. — откладка) – основание,носитель, общая материальная основа явлений. Это совокупность простыхкачественно элементарных материальных образований, взаимодействие которыхобуславливает свойства рассматриваемой системы. Будем трактовать данный какодин из возможных подходов к философии, но не более того. Ибо такой подход –один из оснований для классификации.

Каковы другие основанияклассификации философских воззрений?

(1) Бытие –философская категория, которая выражает прежде всего существующее в этом мире.Мир полон предметов, которые возникают и исчезают. Возникает вопрос: есть ли замножеством ликов природы и общества некий единый каркас, который позволяет всемпредметам существовать, взаимодействовать, соединяться, исчезать.

Онтология – учение осущем. Существует ли оно, вечно ли? Откуда взялось?

Бытие – философскаякатегория, обозначающая реальность, существующую не зависимо от сознания илиисходя из сознания.

Классификация бытия:

1.Бытие вещей, предметов, процессов.

А) природы в целом

Б) вещей и состояний, независимых от человека

В) вещей и состояний,произведенных человеком

2.Бытие человека

А) бытие человека в миревещей (тело человека, как тело природы)

Б) человеческое бытие(специфика человека рассматривается как соединение 3х измерений: человека какчувствующая мыслящая вещь, человека как homo sapiens на современном этапе эволюции, человек каксоциально-историческое существо)

3.Бытие социального

А) бытие отдельногочеловека

Б) бытие общества

4.Бытие духовного

А) индивидуализированноедуховное

Б) объективное духовное

Так называемоегоризонтальное деление бытия на отдельные его участки даёт множество элементов,каждый из которых вполне достоин стать объектом того или иного философского направления.Например философия природы, философия человека, морали, общества, красоты,науки и т п. Существует и дальнейшее дробление: философия математики,грамматики, книги, спорта, бизнеса и т п.

Вторая сторона главногофилософского вопроса: познаваем ли мир? Это соотношение материи и сознания. Сточки зрения того, как человеческое сознание относится к реальности, способноли оно его познать одни философы признают познаваемость мира, другиепридерживаются принципа непознаваемости, агностики.

1)  Античный скептицизм берет сой началоот софиста Протагора. О каждой вещи возможны 2 мнения. Поэтому надо выбирать.Этот выбор делает сам человек. Человек – мера всех существующих вещей как онисуществуют и несуществующих как они не существуют. Протагор сперва формируетсубъективное понимание человеческого знания вообще и истины в частности.Критерии ценности человеческого знания – сам человек со своими индивидуальнымиособенностями. Не существует приемлемого для всех критерия истины. Истинавсеобщности не достигает! Какой мне кажется каждая вещь – такая она для меня иесть. А какой тебе она кажется – такова она для тебя. Никто не имеет ложногомнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше других. Это мнениемудреца. Причина отсутствия общего для всех знания – текучесть материи,постоянные изменения, которые совершаются в самом человеке. Протагор – двойнойрелятивист. Все его примеры из области чувственных явлений. Нет объективнодобра и зла, тепла и холода. При определении надо исходить из своей выгоды,пользы, в лучшем случае государственной. Полезность определяет субъективностьистины. Первичным являются ценностные отношения, а не познавательные. Этоучение легло в основу античного скептицизма. Философ-скептик не добытчикзнания, а умелец жизни. Его интересует как жить в мире, чтобы избежать бедствийи опасностей. Философская мысль загоняется в тупик. Противоположныеопределения, признанные одинаково истинными разрушают друг друга. Каждоеположение имеет свою противоположную определенность. Вне поля зрения скептиковлежит единство противоположностей. Их диалектика отрицательная, ибо бесконечноеони противопоставляют конечному, всеобщее – особенному. Скептики: мы ничего неутверждаем, даже того, что мы не утверждаем. В любом истинном познании нужнаопределенная доля скепсиса. Для агностика скепсис – самоцель.

2)  Давид Юм. Его теория познаниясовмещает философский анализ с психологическим. Источник знания – ощущение. Номы не знаем в принципе и не можем знать существует или нет материальный мир каквнешний источник наших ощущений. Природа держит нас на почтительном расстоянииот своих тайн. Она позволяет нам лишь знание немногих поверхностных качеств.Теория познания Юма строится на анализе соотношения элементов человеческогоопыта. Эти элементы он именует впечатлениями и идеями. Впечатления – этонепосредственно живые сильные восприятия. Идеи – это бледные слабые вторичныевосприятия, образы и фантазии. Впечатление – это непосредственная данность.Идея возбуждается следами впечатлений. Познать вещь – значит перечислитьпростые впечатления так или иначе входящие в вещь. Спрашивать об истинности илиложности впечатлений нет смысла. Идеи существуют только когда вполнесоответствуют впечатлениям. Кроме простых идей существуют сложные. Ониобразуются путём комбинирования. Идеи приходят в связь друг с другом по трёмпринципам:

1.По сходству. Картина заставляетдумать о человеке, изображенном на ней. Характерно для математики.

2.По смежности в пространстве ипоследовательности во времени. Характерно для эмпирического познания.

3.Причинно-следственная зависимость.Характерна для теоретического знания.

Эти 3 принципа связываютвсё в мире, выступают основой для абстракции. По Юму роль общего понятия играетчувственный образ. Все обобщения воздействуют в результате того, что отдельныеидеи принимают репрезентативную функцию. Вопрос образования ассоциаций,абстрактных представлений в связи с проблемой причинности – это центральныйпункт его гносеологии. Характерное существование причинно-следственных связейдоказать нельзя, так как то, что мы называем следствием, не содержится в том,что называется причиной, логически из неё не выводимо, не походе на неё.Убежденность же людей в существовании причины основывается на восприятии регулярногопоявления исследования во времени события Б после пространственно смежного сним события А. После этого – значит вследствие этого. Эти факты признаются засвидетельство необходимости порождения данного следствия причиной. По Юму этоошибка, которая перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, привычку, веру вто, что в будущем любое появление события А повлечет за собой событие Б. Сточки зрения Юма причинность сохраняется в тех науках, которые удаетсяпревратить в ветвь психологии (история, этика). Реальность – это потоквпечатлений. То, что порождает в нас эти впечатления – это принципиальнонепознаваемо.

3)  Кант. Предмет философии – это неприрода, мир, человек, а установление законов человеческого разума, определениеего границ. Внешний мир даёт нам материю ощущений. Вещь в себе – понятие,принимаемое без доказательств, многозначное – объективная реальность, которуюнаш разум упорядочивает в пространстве и времени. Разум выражает понятия,посредством которых мы понимаем мир. Мы как бы носим в уме пространственныеочки, поэтому думаем, что видим всё в пространстве. Кант дал понятие априорногознания. Органы чувств искажают те импульсы, которые идут от вещей, поэтому мызнаем вещь не такой, какая она на самом деле, а такой, какова она в наших органахчувств. Трудности познания порождают суждения разума, которые взаимно исключаютдруг друга: антиномии. У Канта их 4. Они фиксируют противоречивость мышления.

1.Мир бесконечен в пространстве ивремени. Мир конечен. Нельзя признать истинность ни материализма, ни теологии.Оба понятия доказуемы логически.

2.Всякая сложная субстанция состоит изпростых. Ни одна сложная вещь не состоит из простых, в мире нет ничегопростого. Представлены метафизическое и диалектическое решения проблемы части ицелого, простого и сложного. Абсолютно истинными не может быть ни одно.

3.Причинность по законами природы неесть единственная из которой можно вывести все явления в мире, для объясненияявлений необходимо допустить свободу. Нет никакой свободы, всё в мире совершаетсятолько по законам природы. Эта антиномия главная по Канту. Представленосоотношение свободы и необходимости детерминизма и индетерминизма. По Кантупредпочтение отдать ничему нельзя. Свободы нет. В мире всё жесткодетерминировано, но так дела обстоят лишь в мире явлений. Человек наделёнсвободой и волей. Природная детерминация над ним не властна. Человек живёт вдвух мирах. Он феномен, клеточка чувственного мира, существует по законам этогомира. С другой стороны человек – ноумен (непознаваемая вещь в себе). Онсущество сверхчувственное, подчиненное идеалу. У человека 2 характера:эмпирический (привитый снаружи) и ноуменальный (изнутри). В поведении человекаэти 2 характера переплетаются. Именно на этом основана вменяемость человека,его ответственность. Эта мысль иллюстрируется простым примером: человек лжёт иего ложь наносит вред обществу. Кто виноват? Исследуя эмпирический характер, мынаходим причины дурного поведения в плохом воспитании, но упрекаем виновника неза обстоятельства, повлиявшие на него. Мы рассматриваем поступок сам по себе.Он указывает на разум как на причину. Поведение человека разум должен былопределить по другому. Вина целиком лежит на разуме. В интеллигибельном миренет железного сцепления причин и следствий. Нет времени. Возможна причинностьчерез свободу. Свобода делает человека моральным существом. В природе 1 и те жепричины с необходимостью вызывают 1 и те же следствия. Человек же можетпересмотреть содеянное, а может поступить иначе. Человек свободен.

4.В мире существует абсолютная сущность– причина мира. В мире нет абсолютно необходимой сущности, как его причины.Есть Бог – нет Бога. Объективно доказать существование Бога нельзя. Но разум неможет доказать и небытие Бога. Разум подписывает себе приговор: некомпетентность.В работе «Критика чистого разума» Кант критикует все доказательствабытия Бога (онтологическое, космологическое, физико-теологическое), но признаётБога, религии в области нравственности. В этой работе Бог – это обязательный иустойчивый объект веры, а не доказательства. Знать что-либо о Боге невозможно,в него можно только верить. Надо устранить знание из областей, ему непринадлежащих. По Канту существует 3 вида веры:

 -1- Прагматическая. Верачеловека в свою правоту в том или ином единичном случае. Цена её – один дукат.У человека нет сомнений. Уверенности достаточно, если оценить её в 1 дукат.Если в 100 – то уже возникают сомнения.

-2- Доктринальная. Вера вобщие положения. Человек готов держать пари на всё своё имущество, что хотя бына 1 из видимых нами планет существуют обитатели, но затруднения возникают приразмышлении. Они отдаляют нас от веры, хотя мы постоянно к ней возвращаемся.

-3- Моральная вера. Инойхарактер вопроса об истинности суждений даже не встаёт. Верить в Бога – этозначит не размышлять о его бытии, а просто быть добрым. Веру нельзясопоставлять со знанием. Она реализуется в поведении. Верить в Бога – значитвсегда и везде следовать долгу. Философия имеет смысл только когда она служитвоспитанию человека.

Общий вывод по агностицизму:к нему надо подходить как к теории, которая скрывает сложность ипротиворечивость познания. Аргументы агностиков формально правильны.

Всё содержание знанияможет быть постигнуто только из опыта. Агностицизм – разумное сомнение ввозможности адекватного познания.

Важными направлениями втеории познания являются сенсуализм и рационализм. Они возникли в разныеисторические эпохи, развивались, оказывая воздействие друг не друга. Сенсуализм– концепция, которая объявляет источником знания ощущение, чувство, то естьчувственность – это главная форма достоверного знания. Сенсуализм близок кэмпиризму. Эмпиризм – это концепция в гносеологии, науки, согласно которойглавным (и может быть даже единственным) основанием и источником знанияявляется методологически организованная опытная чувственность. Рационализм –точка зрения рассудка собственного разума, вера в неограниченностьчеловеческого разума. Он -–основа познания и поведения. Иррационализм –инстинкты, чувства, воля, любовь, интуиция – это решающие источники познания,данные которых разум лишь разрабатывает.

Диалектический методвыполняет следующие функции:

методологическую

Эвристическую. Позволяетопределить общее направление исследований. Ориентирует на неизученные стороны,освобождает от субъективного произвола в подборе и анализе фактов.

Прагматическая.

Действительность следуетрассматривать не только из текущих, но и будущих составляющих.

Учёный несётответственность за изменения существующего положения дел, должен улавливатьтенденции. Метафизика, как антидиалектика, как метод, признаёт одностороннееразвитие дел, либо только количественные изменения, либо только качественные,либо не рассматривает причину изменения и развития, либо видит её в чём-товнешнем, например первотолчке, Боге. Развитие понимается как простое повторениеуже имеющегося.

Общий вывод: мырассмотрели философию как мировоззрение. Её можно понимать как специфическуюобласть идеологии (когда та или иная концепция, доктрина возводится в ранг такназываемой государственной религии). Цветаев: таскать философа в обозе политикинепроизводительно. Надо чтобы он был впереди.

Еще какой то: философ невмешивается в политику, но надо чтобы его слышали политики. Философию можнорассматривать как науку (она имеет свой предмет, метод, язык, категории).Философия может быть рассмотрена как искусство. Искусство даёт субъективныйобраз. Оно не должно быть категорическим.

Оно должно наталкивать напоиски. Гёте: наука на более чем 50%: принадлежит природе. Искусство более чемна 50% принадлежит человеку. Искусство призвано давать человеку духовные точкиопоры. Лев Шестов: великие художники потому великие, что исследоваличеловеческое страдание, находили точки опоры.

Жизнь всегда полнастраданий. Чем больше человек предрасположен самоанализу, тем чаще его посещаетмысль о конечности существования. Философия -–это способ утешения человека.Философия – это:

-  образ жизни

-  проповедь

-  не массовое, а штучное производство.

Теории познания

Познание – базоваяпотребность человека, сознание в действии, постоянная реализация сознания. Всевиды познания отличаются базовой ценностью: добро, красота, истина.

К классическим теориямпознания относят две линии, сложившиеся еще в эпоху античности. 1 линия связанас Сократом, Платоном. Теория припоминания. СУТЬ: человеку даны универсальныезнания, потенциальные. Человек, сталкиваясь в жизни с явлениями, как бывспоминает то, что у него было заложено. Реальные вещи вызывают воспоминания.Люди думают, что имеют дело с реальным миром. Это не так! Самое ценное чувство– зрение. 2 линия связывается с Демокритом. Познание – отражение реальности вголовах людей. От реально существующих тел отслаиваются эйдосы, поступают кчеловеку. Человек их улавливает органами чувств. Отображение не можетсуществовать без отображаемого. Отражение – это свойство материальных систем всвоей структуре отразить структуры взаимодействующего объекта.

Любая действительностьпредставляет собой взаимодействие субъекта и объекта. Субъект – это носительматерии и духа действительности, источник активности, направляемой на объект.Понятие «субъект познания» впервые употребил Аристотель в смыслесубстанции. В 17-18 веках – психологи-теоретики познаваемого «Я», «Я»- как носитель познавательной деятельности. В качестве субъекта может выступатьиндивид, коллектив, всё человечество в целом.

Существует теориябессубъектного познания. В 20 веке её выдвинул К. Поппер. Она основана научении о третьем мире. Первый мир – мир физических состояний. Второй –психический (мир состояний сознания). Третий – научного знания, миробъективного содержания мышления. По Попперу в мир входят теоретическиесистемы, проблемы, аргументы, знания в книгах, журналах. Третий мир возникает врезультате взаимодействия физического и психического миров. Предпосылка – язык.Он превращает мир объективного содержания мышления в субъективный дух. Именноон делает третий мир состоятельным. Содержащиеся в нём знания объективны и отсубъекта не зависят. Что такое объект? Это то, что противостоит субъекту, тачасть объективной реальности, которая включена в деятельность субъекта.

В идеалистическихсистемах объект познания – активное творческое начало. В материалистическойсистеме объект – это нечто, существующее независимо от субъекта. Объектреальности расширяется на основе ощущения, восприятия, представления.

Ощущение фиксируетотдельные свойства. Восприятие даёт целостный образ. Представление – этоанализирование образа, запечатление в памяти. Рационалистическая ступеньвключает в себя понятия, суждения, умозаключения.

Любой объект, с которымимеет дело субъект познания в принципе неисчерпаем, имеет бесчисленноеколичество свойств. Поэтому, говоря о свойствах объекта, указываем на:

1) избирательность

2) целостность

3) мобильность. Взависимости от богатства внутреннего мира человека, его фантазии.

4) Целостностьобраза

5) Многоструктурностьобраза. Соотношение чувственного, эмпирического и теоретических компонентов.

6) Социокультурнаяприрода образа (познание опосредовано системой социально-историческихотношений).

Когда я утверждаю очём-то, это значит, что моё знание говорит о существовании некоторого объекта,что знания принадлежат мне. Я претендую на выражение в знании действительногоположения дел и могу подтвердить эту претензию той или иной процедурой. Когда япередаю сообщения другим, я включаюсь в коммуникативную связь с другими. МыОбучаем друг друга человеческим методам использования вещей. Мы формируемкультурные установки, нормы, находимся в соотношении учитель-ученик. Доляучастия постепенно уменьшается. Познавательная деятельность осуществляется нетолько для меня, она носит социально опосредованный характер. Весь смыслпознания в конечном счёте сводится к тому, чтобы получить истинные знания.Неверно, когда говорят, что надо познать истину. Познаётся объект с помощьюполученных знаний. Понимание истины неоднозначно. Существуют некоторыетрактовки:

1) Истина –правильное адекватное отражение предметов и явлений реальности путем познаниясубъектом.

2) Истина – этообъективное соединение человеческих ощущений, представлений, понятий и суждений,умозаключений и теорий, проверенных практикой.

3) Истина –соответствие предложений в уме о вещах, о которых идёт речь.

4) Истина – этосодержание человеческих ощущений. ТО же самое, что и чувственность.

5) Гегель: Истина –это совпадение человеческих понятий с идеальной структурой мироздания.

6) Кант: Истина –это свойство идеальных объектов, нечто такое, что существует безотносительночеловеческого познания, особый вид духовных ценностей.

В истории философиисуществует 2 традиции: онтологическая и гносеологическая. Истина – это такиезнания, которые адекватно отражают объективную реальность в сознании, отражаютеё такой, как она существует сама по себе. Истина объективна по своемуисточнику. Но объект истины имеет субъективную сторону, так как истина –идеальное отражение материального. Идеальным является мир субъектов. Поэтомулюбая истина содержит в себе элементы субъективизма.

Относительная истинасодержит такие знания, которые в основном отражают знания адекватно. Сдальнейшим движением познания они уточняются, углубляются, заменяются новыми,но в этих знаниях всегда существует такое содержание, которое остаётсянеизменным. Например: жизнь есть способ существования белковых тел. Этоположение Энгельса содержит в себе момент абсолютного. Жизнь не сводится толькок белковым процессам. Знания о жизни продолжают уточняться. Абсолютная истина –полное исчерпывающее в определённых отношениях знание о процессах реальности.Это такой элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем. Словоабсолютный часто употребляется в смысле вечный. Поэтому, распространено мнениео том, что абсолютная истина – это знание в последней инстанции. Дальше их ужене развить. Но познание, как и мир в целом, не может получить окончательногозавершения. Абсолютная истина недостижима. Вот отстой. Абсолютная истинаскладывается из суммы относительностей. В неё входят те относительные истины,которые подтверждены и не могут быть опровергнуты.

Кнкретность истины. Любоеположение, выраженное в форме принципа, аксиомы, определения представляет собойабстрактную истину. Чтобы ответить вреден или полезен дождь, надо узнать, вкаких условиях он идёт. Как с любым знанием, истина конкретна. Если еёпреувеличить, распространить за пределы её применимости, то доведешь её до абсурда.

Проблема сознания

Проблема сознания – однаиз самых трудных и загадочных. Сознание – вечное, неуничтожимое, то, чтосопутствует человеческому освоению мира. Это способность человека оперироватьобразами социальных взаимодействий с предметами природных и культурных связей.Это особое состояние, в котором человеку одновременно доступны и мир, и он сам.Это проклятый дар Божий человеку. Без него человек был бы счастливее, ибо всознании дано не только знание о мире, но и вся боль мира. В истории философиипроблема сознания имеет 2 уровня решения. Первый уровень – описание способов,какими вещи даны в сознании. Второй — объяснение, как возможно само сознание.

Сознание не поддаетсяобычным способам исследования. Оно функционирует в качестве органа жизни человека,жизни, которая не заключается в границах тела, а наоборот, выводит за этиграницы в мир человеческих взаимоотношений.

Первый этап пониманиясознания – космоцентризм. Античная философия открыланаправленность сознания на внешний мир. Предмет разума существовал до того, какон был увиден и продолжает существовать в таком же виде и после акта еговосприятия. Разум существует как вещь, даже если он не мыслит в данный момент.Разум и объект существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект остаетсяв разуме, следовательно, этот след означает внешность вещей. Античный грек знало душе, но она не воспринималась как начало интимности. Душа – это скрытыйдвигатель вещей и человека.

Новые трактовки сознаниясвязаны с христианством. В культуре христианства произошло важноеизменение. В центр внимания попала потребность выражения собственногопереживания. Душа – это то, что истинно существует и тогда, когда освободитсяот тела. Христианство открывает одиночество. Одиночество – это сущность души. Предметомисследования становится переживания. Поэтому сознание – это знание особственном духовном опыте, о его содержании. То есть сознание трактуется каксамосознание. Известный неоплатоник Плотин выделил 3 уровня духовного опыта:

1.Отдохновение в божественности – этовысший уровень. Он не связан с телесностью, недосягаем для неё. На этом уровнечеловек приобщается к красоте.

2.Рефлексия и рассуждения человекаодолевают чувства, мысли, связанные с жизнью в мире.

3.На данном уровне господствуют инстинктыи страсть. По Плотину сознание – это возмещение нашей недостаточностинесостоятельностей. Именно они и не дают человеку постоянно пребывать на высшемуровне. Сознание – это воспоминание, не реальность, а только отражение того,что случилось на высшем уровне, а также попытка зафиксировать это восприятие вязыке. Поэтому сознание – это явленность духовного.

Новое время. Понятиедуховного опыта меняется. Человек – это начало и причина всего того, что с нимслучается. Человек – это условие и возможность мира, который можно понимать,что-то о нём знать, действовать в нём. Человек сам творит мир. Именно он –единственная реальность. Я мыслю, следовательно я существую. Единственным иподлинным существованием вещей было признано их существование в мысли. По Декарту,мыслительные логические процедуры должны были обеспечивать очищение сознания отэмоциональных личностных переживаний, которые в конечном счёте рано или позднодолжны были быть прояснены сознанием. Сознание в новоевропейскойфилософии рассматривалось по преимуществу как сознание познающее.Сознание дано до познавательного процесса. Оно – условие и основа познания.Сознание – это реальность, существование которой не вызывает сомнения.

Умышление – это особаяспособность давать себе самому существование. Когда мы говорим о других вещах,то мы различаем их существование и то, что мы о них думаем. Но для того, чтобысуществовала мысль достаточно просто помыслить. То есть акт мышления даётмысль, её существование. Мышление – такое сущее, которое имеет основание своегосуществования в самом себе. Мир рассматривается в качестве, несоизмеримом помасштабу с сознанием человека. Представление о гармонии между организациейчеловека в том, что он укоренён в мире, в том, что он имеет в этом мирегарантированное место.

В центре классическойфилософии – концепция абсолютного сознания: человек способен везде влюбой момент воспроизвести источник, основу и механизм своего действия. Всознании нет ничего, что не могло бы войти в содержание самосознания. Всесостояния сознания можно полностью без остатка воспроизвести на уровнесамосознания и удержать как конструкцию. В классической философии быстрооформилась процедура так называемого чистого сознания (рефлексии). Рефлексия –это мышление, направленное на осмысление и познание собственных форм ипредпосылок сознания. Считается, что выделяя очевидные образования в составевнутреннего опыта, мыслящий индивид одновременно усматривает и фундаментальныехарактеристики самого мира.

Благодаря чему рефлексияспособна зафиксировать сущностные характеристики мира самого по себе? Ответ: вактах самосознания сознание охватывает ту же самую познавательную операцию,посредством которой этот мир постигается. У рефлексии существуют 2 особенности:

1) Процесс обработкиданных сознания осуществляется под контролем самого сознания. Оно в каждыймомент может дать отчёт о своём действии.

2) Наблюдаемыйочевидным для мышления мир выступает потому, что сознание всегда способнорационально воспроизвести своё содержание, развернуть его в схему, структуру,образ, и при необходимости многократно повторить.

Субъект абстрактноидентифицировал себя с некой абсолютной точки зрения и с этой позиции как быобозревал все свои состояния. Мысль интерпретировалась только как состояниеличности. Сознание – это некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы дотого как они включаются в общение с миром. Сознания нет без самосознания.Сознание – средство определения объекта природного мира средствамидоказательства его.

Хосе Артего Игасет: вещине входят в сознание извне. Они содержатся в нём как идеи. Материалистическаятрактовка сознания связана с восприятием, с воздействием внешнего мирана внутренний. Идеалистическое направление связано своображением: сознание творит и конструирует мир. Концепция идеализма наиболее полнопредставлена Кантом. СУТЬ:

В сознании человекаимеются особые непосредственно данные знания о чём-либо. Получить их с помощьюпознавательных актов нельзя. Они присутствуют в нас и мы обнаруживаем их кактолько начинаем себя осознавать. Когда человек осознаёт себя как «Я»,он уже имеет дело с каким-то содержанием своего внутреннего мира. У него ужеесть способности к логическому мышлению, к языку.

Материализм обосновываетопытное знание. Сознание в материализме утрачивает способность соотноситься смистическим. А если и сохраняет эту способность, то лишь в силунепросвещенности ума того или иного индивида. Человек становится рационалистом,позитивистом. Самосознание рождается не в результате внутренних потребностейизолированного сознания, а в процессе коллективного практического опыта, опытамежчеловеческих отношений. Рефлексия – это не просто осознание того, что есть вчеловеке. Это одновременно переделка человека, выход за пределы своего «Я».В основе самосознания лежат следующие исходные основания:

1) В человекепротиворечие естественного и социального. Как конечное существо человекстремится определить основания своей бесконечности, построить жизнь по этимоснованиям. Эта «затея» придаёт направленность человеческойдеятельности (М. Вебер «Ценность протестантизма»).

2) Всё подверженоизменению в мире, так что человек не застрахован от собственного отношения ктой цели, которую он раньше считал абсолютной. Разрыв между личным идеалом иреальной жизнью обуславливает так называемое круговое движение самосознания.Идёт специфический перебор различных форм бытия. Человек ищет смысл, истинужизни. Культура часто подобное движение фиксирует как колесо судьбы. Смыслэтого колеса – вывод, что абсолютное недостижимо. Следует вывод, чтосуществование человека – это противоречивое единство одномерного имногомерного. Человек свободно развивает свои способности. Именно он – источникдобра и зла. Опыт говорит, что выдающиеся личности довольно легко становятсяморальными чудовищами. Различие эпох, конкретных условий жизни определяетспецифику общей культуры. С её позиции человек оценивает себя, результаты своейдеятельности. Культура формируется в реальном непосредственном общениииндивидов, поэтому она неизбежно обретает узкогрупповые формы. Они теряют смыслза пределами данной группы. Условности культуры выставляют основания дляпредставлений о ценности жизни. «Ценной жизнью» осознаётся не простокак ценность физического существования, а как достойная человека жизнь.

Западно-Европейскаятрадиция исходила из двух допущений:

1) автономность исамостоятельность сознания;

2) прозрачность иочевидность актов сознания для него самого.

Марксу характерновыделение следующих оснований: сознание зависит не от него самого, а от внешнихпо отношению к нему причин. Маркс впервые стал изучать сознание, его содержаниечерез анализ предметно-практической деятельности. Сознание – этофункционирующая социальная система, её необходимый элемент. В основеиндивидуального сознания лежит общественное, которое формируется общественнымисвязями и отношениями. Сознание вторично, его определяет бытие.

Первым историческим актомявляется производство средств, необходимых для удовлетворения материальныхпотребностей, производство самой материальной жизни. Второй акт –удовлетворенная потребность, приобретенное орудие удовлетворения ведут к новымпотребностям. Третий акт – производство и воспроизводство жизни самих людей.После этого мы находим, что человек обладает сознанием. Никакое сознание неявляется беспредпосылочным, автономным, самодостаточным. За идеями, идеаламилюбого порядка всегда стоят вполне определённые жизненные отношения,эмпирически фиксирующие интересы и цели. Действительность сознания, её мотив,продукты деятельности не всегда являются прозрачными, очевидными ни для еёагентов, ни для тех, кому эта деятельность адресована. Значения, которыечеловек принимает за очевидные, непосредственно данные, в реальности этоотражения совершенно другого, того, что от самих людей непосредственно скрыто.Сознание способно обрастать значениями, изначально не принятыми, непредусмотренными содержанием. Наиболее отчётливо это можно выявить вполитической идеологии.

Задача любой идеологии –обоснование классового интереса, обосновать – это значит придать формувсеобщностей, то есть показать, что частный интерес является наиболее разумным,отвечающим интересам всех. Обосновать – это создать видимость всеобщегоинтереса. На самом же деле классовое общество неоднородно, а общественное познание,выступая как сознание всего общества, является сознанием господствующегокласса. Маркс впервые предпринял попытку теоретического разоблачения иллюзийсознания относительно самого себя. Позднее эту работу продолжили Ницше, Фрейд.Маркс вскрыл факт, что основания сознательных процессов заключены не в нихсамих, не в рефлексивных актах, а в совершенно другой сфере. Сознательныеявления надстраиваются одно на другое. Это было названо Марксом какидеологизация. Идеолог ошибочно принимает мысли, идеи за основу существующегомира. Идеологи прошлого предполагали, что идеи и мысли управляли до сих пористорией, что история этих идей и мыслей и есть единственная история. ДляМаркса за историей идей скрываются смыслы – это интересы. Формированиемидей-смыслов занимаются особые люди – появившееся сословие идеологов. На основеразделения труда внутри господствующего класса появились специальные группыполитиков, юристов, теологов, для которых идеология стала ремеслом, а системнаяразработка иллюзий для своего класса – главным источником существования этогосословия. Маркс также ставит проблему бессознательного, суть которой – отыскатьскрытые детерминанты сознания.

Главная мысль: сознаниене есть нечто данное, заранее противопоставляемое бытию. Сознание воплощается вреальной языковой жизни. Бессознательное тоже имеет социальный характер. Егопреодоление может произойти в ходе только социальных изменений.

Вывод: в каждом обществесуществуют своеобразные фильтры: социальные, культурные. Через них как быпросеивается содержание духовного опыта перед допуском его в сферу сознания. ПоФрейду бессознательное – сфера душевной жизни человека. Бессознательнымуправляет либидо – это гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений.Сила содержания бессознательного проявляется в снах. Бессознательное вструктуре человеческого опыта не одно. В человеческом опыте присутствуют нормы,социальные установки, которые получили название «Сверх Я». «СверхЯ» образует систему фильтров и то, что не проходит через них, загоняется вбессознательное, вытесняется из сознания, становится причиной психологическихрасстройств (например, Эдипов комплекс). Культура, развитие цивилизациипредполагают бесконечную работу по отлучению людей от инстинктов. Когдакультура чрезмерно задавляет инстинкты, они вырываются наружу, уничтожаюткультуру.

Общий вывод кратко:требование от человека и человечества постоянной работы по превращению «СверхЯ» в Я, нормальный путь человека – перевод его в так называемое самосознательное Я.

Проблема духовности.

Духовность – это сложноесинкретическое подвижное устойчивое психическое образование, котороепроявляется в жизни ощущений человека. Духовность – это такие трудно выражаемыевнутренние качества человека, как тонкость, объёмность, глубина, сила,противоречивое стремление к свободе и гармонии с окружающим миром. Структурадуховности может быть представлена следующим образом:

1.Осознание – это отчётливое ясноеотражение, понимаемое на основе термина «управление».

2.Подсознание – это резервуартворчества. В творчестве выделяют следующие составляющие:

А) Бессознательное – этовитальная потребность в пище, воде, продолжении рода. По Павлову – этобезусловные рефлексы, генетически заданные черты.

Б) Всё то, что былоосознаваемым и может им стать при определённых условиях (убеждения, нормы, такназываемые переживания – зов сердца, чувство вины, веление долга).

В) Несознаваемыенакопленные данные того или иного опыта, которые пробуждаются в определённыхусловиях, потребностях. Неосознанность этих первоначальных этапов творчествапредставляет защиту рождающихся гипотез, замыслов от консерватизма сознания, отчрезмерного давления очевидности, догматизма норм.

3.Надсознание – это творческий смысл,осознание и подсознание, сам процесс творчества, прорыв в сверхчеловеческое,интуиция. Интуиция – это способность непосредственного или прямого усмотренияистины, своеобразная форма сопряжения чувственного и рационалистического.

4.Самосознание – уровень, которыйпронизывает все другие и существует на основе следующих форм:

А) Самочувствование – этоопределение своего места в системе жизни тел и природы в целом.

Б) осознание себя вкачестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, культуре илисоциальной группе.

В) Сознание самого «Я»как саморефлексия.

Г) Самооценка,самоконтроль. Крайняя сложность качественного многообразия духовного миранаводит на следующую мысль: духовный мир соотнесён с рядом миров, а не с одним(например, с материальным, идеальным, Божественным, миром предков и т. п.)Давно замечено, что люди часто сталкиваются с явлениями так называемыхизменённых состояний сознания. Деление на субъектные и объектные отношения вданном случае невозможно. Это акты творчества: Божественные откровения,интуитивные прозрения, экстазы. Во всех этих случаях субъект сливается собъектом. Такие состояния с трудом поддаются вербализации. Результатом такогослияния является рождение новых духовных миров: музыки, живописи, архитектуры –в этих мирах разделение на субъект и объект условно. Художник в моменттворчества живёт в мире собственных образов, фантазий, он формирует свойсобственный духовный мир. Часто на время он полностью теряет связь с окружающиммиром. Но как существо телесное, художник не может покинуть реальность надолго,возвращаясь, он зачастую не может объяснить, что с ним происходило, но своимпроизведением он открывает путь в свой духовный мир. Он переструктурируетвнутреннюю сферу зрителя. Зритель начинает жить в этом новом мире. У неговозникают специфические эмоции, образы, чувства, которые могут не совпадать стеми, которые он получает в физическом мире. Разумеется, такое погружение вхудожественный мир доступно людям не в одинаковой мере, а во многом зависит отвнутренней организации и опыта. Степень проникновения в мир художникаопределяется также силой воздействия произведения.

Наука вводит в свой мир спомощью процесса обучения. Новые миры создаются путем творческих усилийличностей ученого, когда в какой-то момент происходит выход за рамкисубъектно-объектных представлений. Так возникли миры неевклидовой геометрии итеория относительности. Выход в другие миры не проходит бесследно – формируютсяновые потребности, в зависимости с которыми предпринимаются попыткипреобразовать физический и социальный миры (например, коммунизм).

Человек с изменённымсостоянием сознания выступает связующим звеном между физическим миром имножеством других миров, поэтому изучение духовности – это возвращение человекак самому себе. Духовность – это критерий определения целостности человека.Гегель: «Душа – это микрокосм, в который вмещается макрокосм – природа,взятая целиком». Л. Гумилёв: «Организм поглощает энергию внешнейприроды и выдаёт её в виде работы». Н. Рерих: «Каждый момент мыготовы покинуть всё земное и в то же время любим каждый цветок».Духовность – это врожденная двойственная ориентированность на выход духа запределы его бытия и одновременно восстановление непосредственной связи сокружающим миром и самим собой.

В современной наукесуществуют следующие концепции:

1) Вульгарно-материалистическая.Смысл: сознание – это особая форма материи, особое выделение мозга. Если органфункционирует – в результате должен появиться продукт. Подобно тому, как печеньвыделяет желчь, мозг – мысль.

2) Информационная.Сознание – отношения процессов замещения, соответствия структурных моделей.Духовная жисть не имеет своей субстанции – это бытие на границах. Сейчас этогосподствующая точка зрения.

3) Энергетическая.Сознание – это особая энергия, это существование некоего поля. Для Вернадскогоэто ноосфера, у Гумилёва – пассионарность.

4) Объективно-идеалистическая.Сознание – это чистый дух, чистое небытие, эфир, в котором всё существует.

5) Диалектико-материалистическая.

Главный упрёк современнойфилософии следующий: классический рационализм не ставил вопрос о бытии самогосознания. Прежняя философия знала только то бытие, которое поддаётся познанию.С точки зрения Сартра, бытие сознания нельзя описывать в терминах познания (я,субъект, объект). Сознание надо исследовать в его бытии, надо исследовать исаму способность мышления. Необходимо описать субъективность бессознательного ктому, занимается сознание познанием, или нет. Условие познания субъективности –сама субъективность. То есть в данном случае объект познания является условиемпознания. Сознание и субъективность не могут быть объектом в традиционномсмысле этого слова. Они должны описываться в терминах онтологии.

Онтологическое описаниепредполагает отказ от так называемого конструирования. Все гносеологическиепонятия – конструкты, посредством которых наука заставляет отвечать напоставленные вопросы. Необходимо предмет исследования сформулировать следующимобразом: какими средствами можно прояснить бытие человека. Результатыисследования не обладают нормативным статусом. Философия не должна заниматьсядобыванием истины для всех. Она должна лишь прояснить смыслы, эпохи, историииндивидуального бытия. Не существует истины как объективно фиксированногоабсолютно значимого для всех знания. Существуют лишь так называемыечеловеческие ситуации.

Мир надо рассматривать всвязи с субъективностью. Вне корреляции с ней это нонсенс. Можно сколько угоднофантазировать, изменять мир – в любом случае мы имеем дело с миром, оформленным,пропущенным через сознание. Наука может успешно работать при условииотстранённости от этой корреляции с сознанием. Философия же должна в первуюочередь прояснить данность мира в сознании и его актах. Философия завоёвываетне просто часть мира, а определённую позицию. Субъективность рассматриваетсякак бытийное условие познания. Однако её саму нельзя вычленить в качествеобъекта познания. В своём бытии она оказывается не объективируемой. Сознаниеосуществляет познание, в том числе и самого себя. Речь не идёт о познании всубъектно-объектной форме, а о прояснении, что же это за реальность. ПоГусссерлю наша субъективность – это некая неразложимая целостность, это то, чтообразует исходную почву для всякого человеческого опыта. Чтобы выйти к истокамэтого опыта необходимо осуществить ряд шагов редукции, снимая и заключая вскобки то, что наслоилось в чистую субъективность.

Функция философиисводится к исследованию жизненного мира. Жисть – это субъективированнаятрансцендентальная очевидность, это феноменологическое состояние человека, егопереживания. Задача феноменистической редукции состоит в следующем: изменитьестественную установку на то, что мир существует сам по себе, а сознаниевторично. Первый этап метода феноменистической редукции: феноменолог долженвоздержаться от трактовки реальности как самой по себе. Тогда в осадок должнавыпасть сама субъективность. Второй этап: необходимо обратиться к субъективнымпереживаниям так как они даны нам в потоке мыслей. Элементы этого потока носятназвание феномены. Их необходимо брать такими, какие они есть в самом сознании,не приносить ничего своего. К ним необходимо встать в особую позу. По Гуссерлюне существует объективного и субъективного идеализма. Мир – это корреляцияобъективности и субъективности. Они связаны друг с другом, взаимоопределяютдруг друга. Отношение Гуссерля к традиционной философии следующее: наиболеезначимы Декарт и Кант. Оба провели реформу философского мышления. Они повернулипредмет философии к сознанию. Поэтому, сознание у Декарта, у Канта – этосамодостаточная саморазвивающаяся сфера (декартовское сомнение и кантовскаяаприорность). Поток переживаний надо пережить, войти в него. Тогда не будетотличия между явлением и переживанием. Человек всегда живёт своим переживанием.По Гуссерлю интерпретация и понимание едины. Понимание третичный элемент схемыМИР – ИНТЕРПРЕТАЦИЯ – ПОНИМАНИЕ.

Теория познания – нетеория, наука в точном смысле этого слова. Теория познания – это постижение всоответствии с конструктивными элементами. Понимание – это вхождение всубъективность. Какова же структура феномена?

1 слой – словеснаяязыковая оболочка

2 слой – психическиепереживания, эмоции

3 слой – смысл и значениепереживаний

4 слой – полагаемый череззначение предмет.

Первый м второй слои недолжны особенно интересовать философа. Подлинному философскому анализу надоподвергнуть 3 и 4 слои.

В переживании заключеноотношение предметностей. Как мы мыслим предмет, относительно которого мыпереживаем? Переживание первично, предмет вытекает из него. Гуссерль вводитпонятие «интенциональности».

Объективистски человекполагает, что первичным является предмет. Он заставляет сознание исследоватьэтот предмет, отражать этот предмет. С точки зрения Гуссерля именно сознаниеполагает предмет. Предмет возникает в потоке сознания. По разному полагаютпредметную среду. Философа при анализе должны интересовать не различиепредметов, а различие типов сознания или типов полагания предметности. Типкультуры полагает предметность. Мы живём в этом мире, который задан нам сознанием.Именно сознание помещает нас в тот или иной мир. Получается объектный мир – этосопряженность с сознанием. Возьмём для примера притчу о строителях собора. Ихспросили, что они делают. Ответы были самые различные: строю собор, толкаютачку, зарабатываю на хлеб и т. п. Для ответов характерна различнаяинтенциональность: каждый помещает себя в свой мир. Смысловую основу пониманиямира мы задаём сами себе.

Субъективность создаётпредмет с помощью единства временных фаз. Каждый феномен восприятия – это временнойконтинуум сопряжения трёх точек: первая – «теперь» (первичныевпечатления), вторая – «ретемпция» (удержание «теперь»),третья — «протенция» (предвосхищения «теперь»). Континуумнепрерывно разрастается. Творение непрерывно. Я переживаю сейчас что прошло ичто будет. Мы живём в длительном интервале. Длительность создаётся моимотношением к жизни. Всякое переживание – это нечто длящееся. Это «дление»имеет бесконечность в обе стороны.

Вывод: происходитсмещение предмета исследования. С вопроса о том, что такое бытие и сознание навопрос какими средствами это можно прояснить. Результатом исследованияотказывается в нормативном статусе. Философия занимается не добыванием истиныдля всех, а прояснением смыслов. Истины как абсолютно значимого обстояния делнет, а есть лишь человеческая ситуация.

«Воспитан вкатолической вере, без теологического происхождения я никогда бы не пришёл напуть мышления, но происхождение всегда остаётся за будущим». Предметтеологии – вера. Рационально веру постичь нельзя. Вера всегда понимает себятолько путём веры. Теология имеет заранее готовый ответ. Философия же –свободное вопрошание чистого, это всегда поиски ответа на поставленные вопросы.Неверие всегда принадлежит к области веры. В философии нуждается не вера, анаука о вере.

Основные периоды егоэволюции:

1) 1927 – середина1930-х. В этот период Хайдеггер пытается создать целостностную систему.Испытывается воздействие феноменологии Гуссерля. Своими наставниками считаетАпостола Павла, Августина, Киргегора.

2) С 1935 – отказ отсистемного созидания философии, обращение и интерпретация текстов: Платон,Аристотель, Ницше, Гёйдерлин, Георге, Рейке. В этот период главное средствообщения – язык. Через него рассматриваются все другие проблемы. Исходнаяпосылка – само бытие. Исходя из бытия можно понять всё. Хайдеггер различаетанализ и аналитику. Анализ – это отношение вещей сущего, обращение к причине,породившей предмет. Аналитика – это область экзистенциональных отношений.Отсюда у Хайдеггера 2 типа науки: онтические (науки о наличном сущем) ионтологические (науки о бытии). Философия как онтология – первая и абсолютнаянаука. Деструкция – одно из понятий фундаментальной онтологии. Это понятиепредполагает заключение в скобки самого характера бытия. Хайдеггер выделяет 3операции:

1.Редукция (от сущего к бытию).

2.Конструкция бытия.

3.Деструкция традиции.

Деструкция – этонеобходимый коррелят и редукции, и редуктивной конструкции бытия. По Хайдеггеруфилософия не является наукой, мировоззрением, проповедью. Она есть ностальгия(определения Новалеса). Философия – это тяга повсюду быть дома, что означаетиметь отношение к миру в целом, к бытию. Стремление повсюду быть дома – этометафизика. Для Хайдеггера метафизика – это первичный рационализм, который не всостоянии постичь бытие. Если исходить из мышления разума, то «бытие»выступает лишь как всеобщее понятие – святейшее. Это вытекает из самой природымышления как обобщающей деятельности. Эта обобщающая деятельность мышленияопирается на чувственное созерцание. В чувственном созерцании нам всегда данотолько сущее, а не само бытие как таковое. Мышление фиксирует его вовсеобщности. Благодаря рациональной попытке постижения бытия бытие ускользает.

Во-первых, оноподменяется другим сущим. Оно предстаёт для логичного мышления как самоеабстрактное и потому самое бедное. Оно вводится в связке к «бытие».Оно было предано забвению. То, что метафизика именует бытием есть сущее.Основная идея Хайдеггера: между бытием и сущим существует пропасть. Познание сущего– добраться до невозможного. Рациональным путём нельзя найти мост между сущим ибытием. Из этого вытекает вывод: бытие вообще непостижимо, либо такоепостижение осуществимо, но иным, не чувственно-рациональным путём. ПоХайдеггеру такой путь существует. Устой его фундаментальной онтологии –иррациональный априоризм.

Нельзя брать мир человекубезотносительно к его сознанию. Человек и сознание не витают вне мира. Человеквсегда есть «бытие в мире». Человеческое существование – это исходныйи конечный пункты философствования.

ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ НЕТ

Не подлинное бытие ксмерти – это повседневное существование, где смерть рассматривается как обычноепостоянно происходящее событие, о ней говорят в безличной форме (умирают). Этоозначает, что смерть как бы ни к кому не относится, никого конкретно незатрагивает. По Хайдеггеру человек – есть то, чем он может стать. Бытие каквозможность есть всегда незавершенное бытие, а бытие как незавершенность и естьсмерть. Жизнь человека – это бытие, предназначенное гибели. Смерть – это самаясокровенная возможность, не относящаяся к кому-либо другому. Нельзя умеретьвместо другого, нельзя, чтобы кто-то умер вместо тебя. Смерть – это всегда МОЯСМЕРТЬ, это то, что всегда моё.

Человеческое общество

Понятие обществамногоаспектное. Существует множество определений общества с точек зрения разныхнаук, например, с биологической: общество – это симбиоз отдельных особей одноговида, это что-то вроде усовершенствованного стада. С политической точки зрения,общество – это комплекс объектов управления. Психологи выделяют несколькоразновидностей общества: скажем, это совокупность людей, приобретающая за счётэтой совокупности некие новые поведенческие черты, характеристики, которыепочти не проявляются у отдельного человека, следовательно у психологовсуществуют такие градации: группа, толпа, масса. Экономисты определяют обществокак некую воспроизводящуюся организацию, выращивающуюся в сумме определённыхотношений по поводу материального существования. Одним из главных принципов втрактовке общества является следующий: духовное, оно играет лидирующую роль.Общество строится на нематериальном. Общество – это что-то общее и общение наоснове этого общего. Первоначальной формой сознания было мы-сознание – этоформа остаётся базисной: не наше сознание является частью общественного, аобщественное – часть нашего. Главные принципы общества спроецированы начеловеке, для того, чтобы человек это общество создавал. Ценностью обществаявляется само общество и то, что способствует его развитию, отсюда общество –это идея, реализуемая человеком в единстве с другими людьми в духовной исоциальной реальности. Общество – это особый род бытия в мире.

-  Субъектный. Общество – это особыйсамостоятельный коллектив людей.

-  Деятельностный. Общество – это нестолько сам коллектив, сколько процесс коллективного бытия людей.

-  Организационный. Обществорассматривается как институциональная система устойчивых связей междувзаимодействующими людьми и социальными группами. Существование социальноговозможно лишь в обществе и посредством общества.

Общество – это высокоорганизованная самоуправляющаяся система. По своей сложности она превосходитсамую организованную в природе. Как и любая система, общество обладаетсвойством саморазвития. В основе саморазвития находятся определённые движущиесилы исторического процесса. История протекает в разное социальное время,проявляется в различных культурах и цивилизациях. На социальную жизнь оказываютвлияние географическая среда, производительные силы, уровень технологий,господствующие идеологические, этические и другие ценности. Все названныефакторы тесно между собой связаны. В своё время Гегель заметил, что вовсемирной истории благодаря действиям людей получается несколько иныерезультаты, чем те, к которым люди стремятся, которых желают. Этинепредвиденные иные результаты становятся сами фактором исторического процесса.Это необходимо учитывать.

В природе существуютсвязи между неодушевленными предметами или неразумными живыми существами. Вобществе жизни связей выражают взаимоотношения между мыслящими существами,которые осуществляют не только материальную, но и духовную деятельность. Людипреследуют свои цели, следовательно, общественные отношения проявляются в формеинтересов, целей, потребностей. Движущие силы включают в себя объективныефакторы и субъективные.

Потребности. Потребность – это первый, самыйсильный побудитель человеческой деятельности вообще, трудовой в частности.Потребность – это объективное свойство, выражающее настоятельную нужду человекав чём-либо. Потребности делятся на естественные и социальные. Естественныесвязаны непосредственно с органическими процессами жизни людей. К социальнымотносят те насущные запросы и те реальные требования людей, без удовлетворениякоторых общество не может нормально функционировать. В структуру социальныхпотребностей входят экономические, социально-политические, духовные. Решающуюроль играют экономические. Они органично связаны с производством и потреблением.В процессе удовлетворения данной потребности возникают новые, которые стечением времени становятся старыми, требуют своей замены. Удовлетворениепотребностей видоизменяется, обогащается, вызывает в жизни новые потребности.Потребности могут быть реализованы путём целесообразной преобразующейдеятельности человека, а сам процесс реализации совершается через интересы.

Интерес – в отличие от потребностей – имеетдело только с социальными процессами. Он является продуктом общественныхотношений. По своей природе интерес имеет объективный характер, ибо егоисточники берут своё начало в экономических отношениях различных социальныхобщностей. Вместе с тем, интерес – это явление историческое. Взависимости от своего носителя, конкретных социально-экономических условий,интересы могут вызывать различные социальные последствия. Они могут выступатькак положительные, так и отрицательные факторы общественного развития. Выделяютличный интерес. Он определяется социально-экономическими условиямиобщества. В этом интересе выражается отношение человеческого индивида к егособственной жизни, к данной микросреде, а также к жизни всего общества.

Групповые интересы – это интересы какой-либо социальнойобщности. Общественный интерес – он включает в себя в преобразованномвиде все виды интересов, не зависимо от того, в какой сфере общественной жизниони проявляются. Общественные интересы отражают объективные тенденции ипотребности развития общества. Основные формы социальных интересов могутсосуществовать благодаря наличию в них общих и противоположных свойств итенденций. Общественные и групповые интересы не могут существовать,осуществляться без удовлетворения, хотя бы в малой степени личностныхинтересов. В свою очередь личные интересы могут проявляться при существованииобщественных и групповых.

В ходе развития иразрешения, общественные противоречия порождают новые потребности и интересы.Потребности, интересы, противоречия органически связаны друг с другом.Экономические интересы – это объективные побудительные мотивы деятельностилюдей, выражающие связь между положением людей в обществе и их материальными,духовными потребностями. Экономические отношения составляют объективную основуинтересов общества. В общественных интересах существует субъективнаясторона. Она связана с осознанием людей своих интересов и определениемконкретной цели своей деятельности. Потребность создаёт в себе внутренниепротиворечия, без разрешения которых нельзя выполнить отведенную противоречиямроль в общественном развитии.

Вывод: общественные противоречия – кореннойглавный постоянно действующий источник и движущая сила общественного развития.На основе противоречий возникают не только новые потребности и интересы, атакже различные идейные мотивы, побуждения, для удовлетворения которых людидействуют, ведут борьбу с природой, друг с другом, покоряют силы природы,вступают в определённые общественные отношения, создают организации, работаютсообща. Общественные противоречия взаимодействуют друг с другом, порождают исменяют друг друга. История – это деятельность преследующего свои целичеловека, следовательно, движущей силой истории являются народные массы.

Историческое развитиеносит в целом объективный характер. Эта объективность обусловлена наличиемматериальных предпосылок и условий жизнедеятельности людей. Объективныйхарактер исторического процесса позволяет говорить о наличии законов в истории,несмотря на то, что в обществе действует субъективный фактор. С объективностьюисторического процесса связано его единство. Преемственность, взаимосвязь вразвитии производительных сил общества образуют общий материальный стержень иобъективную основу развития человеческого рода, а также взаимосвязьисторического процесса в различных его проявлениях и регионах.

Каждое следующеепоколение стоит на плечах предыдущего. Чем дальше, тем больше человеческаяистория выступает как всемирная, как история единого человечества.

С латинского прогрессозначает усовершенствование, улучшение чего-либо, движение вперёд. Идеяобщественного прогресса возникла в философии ренессанса, а окончательновыкристаллизировалась во французском, немецком, итальянском просвещении.Прогресс – многоаспектное, многоплановое понятие – это прогресс человеческогоразума, науки, техники, всех производительных сил общества. В комплексныйкритерий прогресса важно ввести развитие человека как деятеля и творца.Вознесенский: «Все прогрессы реакционны, если рушится человек». Наукаи техника могут развиваться в отрицательном значении. Когда их достижениянаправляются против человека, когда уничтожают гуманизм. Поэтому развитиеморали, литературы, искусства, творческих сил и дарований человека – этонеобходимые составляющие прогресса.

Понятие прогресса имеетсмысл лишь применительно к определенному историческому процессу или явлению.Цели, стремления, идеалы, в свете которых люди оценивают историческое развитиеменяются в ходе истории.

Прогресс – объективнаязакономерность восходящей направленности развития общества, выражающаяся вусилении воздействия общества на природу. В качественном преобразовании формчеловеческой жизни, совершенствовании человека как личности, ускорения в целомтемпов общественного развития.

Прогресс имеет субъективноесодержание. Как поступательное развитие способности людей к сознательномутворчеству в достижении поставленных целей. Факторы субъективного значениявозрастают по мере развития общества.

Критерий прогресса –детерминанта восходящей тенденции общественного развития — это единый эталон, ккоторому стремятся все социальные явления. Идеи социального прогресса нашлиотражение в истории философской мысли. Демокрит: целая концепция историческогоразвития. Он делит историю на качественно различные периоды: прошедшее,настоящее и будущее. Переход от одного периода к другому характеризуется ростомкультуры и улучшением жизни людей. Двигатель всех изменений – нужда. Она ставитцель, приводит в движение способности человека. Другим важнейшим средствомблагополучия граждан является демократическое государство. Искусство управлятьгосударством – наивысшее. Лукреций Кар освобождает мир человеческой жизни отвмешательства Богов. Всё возникает, развивается естественным путём. Прогресс –это покорение сил природы в земледелии, скотоводстве, мореплавании. Для негоисточник и двигатель прогресса – нужда и разум.

Идею прогресса каксовершенствования разума продолжает Кондорсет, 18 век. Исходным моментомпрогресса является возможность развития познавательной способности человека.Развитие этой способности он прослеживает из века в век, из поколения впоколение. Его заключение: не существует никакого предела для развитиячеловеческих способностей. Кроме границы длительности существования самойпланеты. Развитие идёт более-менее быстро, но никогда не пойдёт вспять.Развитие человеческих знаний ведёт к устранению неравенства и совершенствованиючеловека. Настанет момент, когда солнце будет освещать Землю, населеннуюлюдьми, не признающими другого господина, кроме своего разума. В этом состоитлинеарная модель развития.

www.ronl.ru

Реферат по предмету: Основы философии На тему: Философия творчества Бердяева.

ГОССТАНДАРТ РОССЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОУ СПО "Уральский колледж метрологии и качества"

Специальность 230103 Автоматизированные

системы обработки информации и

управления

Группа АСУ – 403

Выполнила Козлова Оксана

Проверила Климова Е.В.

Среднеуральск

2006 Г.

Русская философия – целостное духовное образование. Но внутреннее единство ее идей достигалось в сложной, напряженной борьбе различных школ и направлений мысли. В философских спорах нередко каждая сторона была по-своему права, и истина рождалась в сопряжении, синтезе противоположных мнений.

Рассмотрим в этом ключе основные исторические этапы развития русской философии двух последних столетий.

1. Начало самостоятельной философской мысли в России связано со славянофильством (40 – 50-е гг. XIX в.). Основатели этого течения, А.С. Хомяков (1804 – 1860) и И.В. Киреевский (1806 – 1856), открыто противопоставляли свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, западному, односторонне-реалистичному. Духовной основой славянофильства было православное христианство.

2. Другую точку зрения, противоположную славянофильской, отстаивали в спорах с ними западники (40 – 60 гг. XIX в.), считавшие, сто Россия может и должна пройти тот же самый этап развития, что и Запад. Среди западников была, как и либералы-реформаторы (П.В.Анненков, Т.Н.Грановский, К.В. Кавелин), так и радикалы-революционеры (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский).

3. Народничество (60 – 80-е гг. XIX в.). Это направление в России выросло из учения Герцена о «русском», т.е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально экономическом и культурном отношениях.

4. Философия всеединства (70-е гг. XIX в. – 30-е гг. XX в.). В русской духовности идея этого направления возрождена и развита была Вл. Соловьевым (1853 – 1900). Центральной в этом учении является идея «всеединства сущего», выражающая по-своему принцип всеобщей универсальной связи всех предметов и явлений мира.

5. Русская религиозная философия конца XIX – начала XX вв. Творческий подъем охватил философию, религию, искусство (особенно музыку и поэзию). Интерес к религии был пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к тайне человека. Свое духовное начало русская религиозно-философская мысль видела в идеях Вл. Соловьева, в мировоззренческих построениях славянофилов.

6. Русский марксизм (1883 – 1924) – в этот хронологический этап входит философская деятельность Г. В. Плеханова и В. И. Ленина, а также «легальный марксизм». Как теоретик марксизма, Плеханов основополагающее значение придавал материалистическому пониманию истории, справедливо связывая с ним научный характер марксистской идеологии. Ленин настаивал на том, что философия марксизма – диалектический материализм – есть единственно научная, единственно правильная философия, что любые попытки «дополнить» марксизм другими философскими построениями теоретически несостоятельны и практически вредны.

7. Философия в советской и постсоветской России (после 1917 г.). 80-летний этап новейшей российской истории превосходит по масштабам, глубине и противоречивости все, что было пережито страной со времен монгольского ига. Революция, война с фашизмом, грандиозный, жесточайший социалистический эксперимент, идеологическая монополия тоталитарной власти, крушение и распад СССР – все это произошло на глазах одного поколения. Официальной идеологией был провозглашен марксизм-ленинизм.

XX век готовится подводить итоги. Для России это было, пожалуй, самое трагическое столетие ее истории, время социального эксперимента, проведенного с целым народом и закончившегося полным провалом, время неисчислимых, много миллионных жертв двух мировых войн и устрашающих своей жестокостью репрессий со стороны правительства по отношению к своему народу.

Не менее трагичной была судьба русской мысли XX века, испытавшей все тяготы идеологического тоталитаризма.

Россия и ее народ постепенно освобождаются от страшного наследия всепроникающей и регламентирующей марксистской идеологии и, оглядываясь назад, пытаются заново постичь себя, осмыслить свою историю, в том числе и интеллектуальную, т.е. историю своей культуры, духовности, общественной мысли, в том числе и философии.

Русская философия XX века разделила судьбу русского народа и его культуры. Испытав несомненный взлет в начале века, она после революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие своих сущностных характеристик, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.

Сейчас одна из основных задач историков философии воссоздать историю русской философии, проследить этапы ее развития на протяжении всего XX века. Русская философия начала XX века обладала всеми достоинствами национальной философии. Ее национальное своеобразие заключается, прежде всего, в неординарности, исторического пути ее развития. С определенной долей условности история философии XX может быть разделена на три неравнозначных по протяженности и содержанию периода:

I – начало XX века, 20-е годы;

II – 20 – 80-е годы;

III – 90-е годы.

Как национальная русская философия развивалась лишь в пределах первого периода. Высылка, а также отъезд лучших представителей философской мысли за границу обескровили российскую науку. Под давлением облеченной властью марксистской идеологии русская философия прекратила существование. Сейчас в 90-е годы XX века, мы можем говорить лишь о тенденциях к ее возрождению.

Таким образом, русская философия XX века развивалась в 90 – 20-е годы в России и в 20 – 50-е годы – за рубежом.

Русская философия начала XX века представляла собой сложную структуру философских реалий, включавшую философские течения, школы, персоналии. Философские концепции отражали ее национальные проблемно – тематические константы и национально – психологические особенности философского осмысления мира.

Как первую национальную особенность русской философии XX века отметим ее постоянную ориентированность на решение социальных проблем российской действительности. Предчувствие, а затем переживание русскими философами крушения прежних идеалов при одновременном желании выразить смысл человеческого существования в его полноте, единстве материальной деятельности и идеальных устремлений – характерная особенность развития философской и социальной мысли в России начала XX века . Отмечая эту черту русской философии, Н.А. Бердяев писал: «Русская мысль всегда будет занята преображением действительности. Познание будет связано с изменением. Русские в своем творческом прорыве ищут совершенной жизни, а не только совершенных произведений».

Естественно, направление поиска совершенной жизни у различных философских течений было различным. Материалистические направления русской философии XX века, развивавшиеся в основном в рамках марксистской философии, продолжали материалистические традиции русской революционной демократии, политизировали философское знание, абсолютизировали его влияние на общественное развития, руководствуясь известной формулой А.И. Герцена «диалектика – алгебра революции».

Идеалистические направления были менее радикальны, но и их сторонники, по крайней мере те, которые проповедовали «новое религиозное сознание», предлагали такие идеалистические проекты возрождения России, как «христианская общественность» (Мережковский), «союз христианской политики» (Булгаков), «теократический анархизм» (Бердяев) и др. Более радикальные планы изменения русского общества были созданы русскими марксистами, опирающимися на диалектико-материалистическое учение о природе и обществе.

В основном же идеалистические направления русской философии XX века культивировались не политические, а нравственные или религиозные пути спасения России. Эта направленность русской философской мысли могла быть осмыслена в категориях свободы, совпадения идеала и действительности. «Вокруг этой пары разворачивался понятийный и художественно-образный аппарат русской мыслительности. При этом, как верно отметил Бердяев, нас интересовала не философская истина, а интеллигентская правда. В силу неразвитости русского общества действительность понималась как конкретно-чувственная данность. Она не рассматривалась как идеальная, а идеал как действительный. Поэтому в попытках соединения действительности и идеала русская мысль шарахалась от эмпиризма до мистики, от натурализма до соборности. Идеал и действительность соединялись либо на основе внешнего устроения, приноравливаясь к природе человека, лишь абстрагированной от ее чувственно данной формы. Эти крайние полюсы русской философии – эмпиризм и антропологический материализм, с одной стоны, а с другой – мистицизм и религиозная философия, в которой антропологизм был смешан с теоцентризмом».

Как материалистические, так и идеалистические течения русской философии были далеки от схоластики и абстрактных схем, являлись философией жизни. Для них характерно преимущественное внимание к животрепещущим проблемам современности. Указывая на эту особенность.

Эта отмеченная большинством историков русской философии ее национальная особенность является следствием специфического взаимодействия с ней субъекта и объекта. Субъект познания, а ней «не отражает бытие, как например, в английском эмпиризме, не торжественен бытию, как в немецком панлогизме, а выступает внутри бытия. Онтологизм означает не просто примат реальности над «чистым сознанием», но как подметил еще В. Зеньковский, означает включенность познавательного процесса в жизнь субъекта в мире. В результате бытие превращается в со-бытие или в «житие». Другими словами, русская философия осмысливает объективную реальность как свою судьбу, сопрягая таким образом гносеологию с оценкой и моралью. Правда, в русской философии этого периода разрабатывались и так называемые метафизические проблемы онтологии, методологии, гносеологии. Русскими философами, особенно неокантианцами и интиитуистами, было написано немало значительных и глубоких работ, внесших свой вклад в дальнейшую разработку этих проблем.

В отличие от большинства европейских национальных философий русская философия, более чем какая-либо из них, была заинтересована в том, чтобы ее идеи оказались доступны широким читающим массам. Она , как правило, не занималась системотворчеством, не создавала фундаментальных, многотомных философских трудов.

Не только публицистика или - шире журналистика были традиционным прибежищем русской философии, но и художественная литература являются еще одной национальной традицией. Благодаря этой традиции русские мыслители прорвали оболочку абстрактного рационализма и устремились к живой жизни, к целостному восприятию человеческого духа.

Русские философы стремились не просто постичь мир и жизнь, но и определить их правду, т.е. главный принцип мироздания. Недаром начиная со второй половины XIX века в научный оборот русской философией вводятся понятия «правда-истина» (теоретико-адекватный образ познаваемого мира) и «правда-справедливость» (та духовная сущность бытия, которой этот мир благоденствует), ищутся возможности их соединения через утверждение духовной сущности бытия.

Этот весьма своеобразный феномен бытования русской философии предполагал включенность в создаваемую мыслителями картину мира двух компонент: нравственно-эстетического и религиозного опыта жизнедеятельности человека.

Решая социальные проблемы, русская философия XX века большое внимание уделяла также проблеме сущности и существования человека, смыслу его жизни. Антропологическая ориентация русской философии – общепризнанная ее национальная особенность – в этот период значительно усилилась, приобретая вид экзистенциально-антропологической и персоналистической редукции философского знания вообще. Проблема сущности человека решалась русскими философами-идеалистами в ее высоком духовно-нравственном измерении, через углубленное изучение внутреннего духовного мира личности. Сущностью человека, стали они, «может быть лишь духовное начало, внутренняя опора свободы человека, начало, не выводимое из вне, из природы и общества» (Бердяев). Вместе с тем обращает на себя внимание и то, что в русской философии, начиная с середины XIX века, все более настойчиво ставятся вопросы существования человека, его самоценности, свободы. Русская философия начала ХХ века проникнута глубокой тревогой в связи с осознанием несовершенства бытия, наличия в нем иррациональных начал. Все большее внимание в ней уделяется вопросам взаимодействия личности и общества, социальным характеристикам человека. Обнаруживается тяга русских мыслителей к синтезу знания, к обретению подлинно «цельного знания», объединяющего себе философию, науку и религию. Идеи всеединства В. С. Соловьева находят продолжателей в лице его учеников и последователей. Одновременно идет поиск философских, универсальных духовных оснований этого единства.

Начиная со второй половины XIX века, с работ А е Хомякова, русская религиозно-идеалистическая философия большое внимание уделяет соборности, понимаемой как объединение «множества лиц в их личной отдельности», как единство во множестве, Земным воплощением соборности признавалась церковь как союз христиан-единомышленников, совместно познающих божественную истину, принадлежащую всем и приобретенную свободно.

Русская «Мы-философия» конца XIX - начала ХХ века имела несколько модификаций. Одна из них - «философия общего дела» Н. Ф. Федорова, представляющая, как мы уже видели, грандиозный полуфантастический проект восстановления целостности человеческого рода через воскрешение умерших отцов. Философ утверждал, что человек только тогда может быть счастлив, когда будет жить совместно со всем человечеством, а для этого он должен преодолеть смерть и связанную с нею смену поколений. Чтобы осуществить это, человеку предстоит огромная работа («общее дело») по преобразованию природы, включая космос, который должен быть, заселен и служить человеку.

Уже в работах Н. Ф. Федорова просматриваются основные идеи русского космизма ХХ века, в основе которого лежит мысль о соединении истории природы и общества в единую всеохватную историю человечества. На этих позициях стоял и ученик Н. Ф. Федорова К. Э. Циолковский, утверждавший, что развитие науки и техники позволит человеку «естественное» заменить на «искусственное» и осуществить практическое бессмертие. В разработанном им учении о монизме Вселенной также доказывается возможность бессмертия. Вселенная, утверждает ученый, так устроена, что не только сама бессмертна, но бессмертны и ее части – «живые блаженные существа». Нет начала и конца Вселенной, нет начала и конца жизни и ее блаженству. Выдающимся научным открытием ХХ века признано учение о ноосфере В. И. Вернадского.

Продолжают быть актуальными проблемы отношения русской философии к европейской философской традиции, взаимный обмен идеями. Все историки русской философии отмечают ее «всемирную открытость», способность аккумулировать те идеи западной философии, которые отвечают национальным особенностям ее развития. Философские системы Запада «примерялись» к российской действительности, из них бралось только то, что помогало решать российские вопросы, что соответствовало национальным традициям российской философии. В конце XIX - начале ХХ века все большее влияние на развитие европейской философии начинает оказывать отечественная философия. В «русские цвета» окрашены для Европы анархизм, философия жизни, экзистенциализм, персонализм, большинство социологических течений. Процесс обогащения европейской философской мысли идеями русской философии стал более интенсивным после того, как в Европу в начале 2О-х годов были выдворены виднейшие русские философы Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Л. Карсавин, Н. Лосский, С. Франк и многие другие.

В первые два десятилетия ХХ века русская философия имела мощный интеллектуальный потенциал и значительные перспективы развития разнообразных школ и направлений.

На рубеже XIX - ХХ веков возникла потребность в новом цельном мировоззрении, гармонично сочетающем в себе обращенность к различным началам бытия. Русские философы все чаще приходили к мысли, что решение мировоззренческих проблем без анализа вопросов сущности и существования человека бесперспективно. Одновременно в конце XIX пека в работах как европейских, так и русских философов начала утверждаться мысль о кризисе культуры и мировоззрения. Кризис переживался русскими интеллектуалами во всех областях жизни и знания, о чем говорят названия вышедших тогда работ: Новгородцев П. И, «Кризис современного правосознания», Виппер Р. Ю. «Кризис исторической науки», Белый А. «Кризис мысли», «Кризис жизни», «Кризис культуры», Ладыженский А. М. «Кризис современной культуры и его отражение в новейшей философии» и др. В западноевропейской мысли ощущение кризиса наиболее талантливо выразил Ф. Ницше, заявивший, что нигилизм, нежелание деятельности и «обезбоживание мира» привели к трагизму бытия, в результате развития цивилизации человек потерял свою индивидуальность.

В России ощущение «Химически разлагающегося» мира, трагичности существования в нем человека можно встретить в романах и публицистике Ф. М. Достоевского. Писатель прямо предупреждал: «Отсутствие Бога нельзя заменить любовью к человечеству, потому что человек тотчас спросит: для чего мне любить человечество». Трагическое ощущение конца человеческой истории - лейтмотив Последнего крупного произведения Вл. Соловьева «Три разговора».

В конце XIX века промышленное производство развивалось настолько бурно, что порой доходило до самоотрицания, автоматизация производства приводила к механизации духа. В этой ситуации наиболее прозорливые и совестливые русские мыслители предупреждали: «Человека забыли!» (А. Чехов).

В докладе, «О причинах упадка и новых течениях современной русской литературы (1892) Д. С. Мережковский так описал мировоззренческую ситуацию рубежа веков: «Никогда еще люди так не чувствовали сердцем необходимость верить и так не понимали разумом невозможность верить... Никогда еще пограничная черта науки и веры не была такой резкой и неумолимой, никогда еще глаза людей не испытывали такого невыносимого контраста тени и света».

Новое религиозное сознание, богоискательство, охватило широкие круги русской интеллигенции. Начали создаваться философские и религиозные общества, выходить философские журналы и сборники статей, самым известным из которых были «Проблемы идеализма» (1903). В предисловии к сборнику редактор П. И. Новгородцев писал: «Особенность нового направления состоит в том, что оно, являясь выражением некоторой вечной потребности духа, в то же самое время возникает в связи с глубоким процессом жизни, с общим стремлением к нравственному обновлению. Новые формы жизни представляются теперь уже не простым требованием целесообразности, а категорическим велением нравственности, которая ставит во главу угла начало безусловного значения личности. Так понимаем мы возникновение современного идеалистического движения» (Проблемы идеализма).

В этом сборнике приняли участие многие известные русские философы - Н. Бердяев. С. Булгаков, П. Струве, С. Франк. Они же были авторами и двух других знаменитых сборников начала ХХ века - «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918). Несколько десятилетий спустя, осмысливая феномен «духовного движения России начала ХХ в.», Н. А. Бердяев дал достаточно точную продуманную и выстраданную его характеристику: «В России появились души очень чуткие ко всем веяниям духа. Происходили бурные и быстрые переходы от марксизма к идеализму, от идеализма к православию, от эстетизма и декадентства к мистике и религии, от материализма и позитивизма к метафизике и мистическому мироощущению. Веяние духа пронеслось над всем миром в начале ХХ века. Наряду с серьезным исканием, с глубоким кризисом душ была и дурная мода на мистику, на оккультизм, на эстетизм, на пренебрежительное отношение к этике, было смешение душевно-эротических состояний с духовными. Было немало вранья. Но происходило, несомненно, и нарождение нового типа человека, более обращенного к внутренней жизни. Внутренний духовный переворот был связан с переходом от исключительной обращенности к «потустороннему», которая долго господствовала в русской интеллигенции, к раскрытию «потустороннего». Изменилась перспектива. Получалась иная направленность сознания. Раскрылись глаза на иные миры, на иное измерение бытия. И за право созерцать иные миры велась страстная борьба. В части русской интеллигенции, наиболее культурной, наиболее образованной и одаренной, происходил духовный кризис, происходил переход к иному типу культуры, более, может быть, близкому к первой половине ХIХ века, чем ко второй. Этот духовный кризис был связан с разложением целостности революционного интеллигентского миросозерцания, ориентированного исключительно социально, он был разрывом с русским «просветительством», с позитивизмом в широком смысле слова, был провозглашением прав на «потустороннее». То было освобождение человеческой души от гнета социальности, освобождение творческих сил от гнета утилитарности» (Бердяев Н. А. Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь» / / Н. А. Бердяев о русской философии).

Исследователи русского религиозного ренессанса отмечают наличие в начале ХХ века двух центров развития русской философии - московского и петербургского, имевших своих выдающихся мыслителей, собственные мировоззренческие ориентиры, различное отношение к западноевропейской философской традиции.

Московские философы ориентировались на традиции русской религиозной философии. Они обращались к православно-церковному опыту, к средневековой и даже античной философии. Философы-москвичи отрицательно относились к философским идеям Канта. Один из ярчайших представителей московской школы русской философии профессор Московского университета Л. М. Лопатин в своих работах ратовал за разработку метафизики докантовского типа, явлющеися и рациональной, и религиозной одновременно. В нее, по его мнению, должны быть включены устраненные из сферы науки непосредственный опыт и вера в мистическую природу познания. Лозунг Лопатина – «Вперед, от Канта!» разделяли многие философы-москвичи.

Петербургская школа русской философии, наоборот, ориентировалась на западноевропейский стиль мышления, тяготела к строгой научности. Все ее представители были в тои или иной степени учениками профессора Петербургского университета неокантианца А. И. Введенского (1856-1925). В своих работах - магистерской диссертации «Опыт построения теории материи на принципах критической философии» (1888), «O пределах и признаках одушевления» (1892), «O видах веры и ее отношении к знанию» (1894) он развивал идеи одной из разновидностей неокантианства, названной им логицизмом.

Из концепции Введенского следует, что философия имеет две функции: мировоззренческую и гносеологическую. Как мировоззрение она дает правильный взгляд на мир, а как гносеология гарантирует и типичность мировоззрения. Гносеология, являясь важнейшей составляющей частью философии, по мнению А. И. Введенского, должна, во-первых, носить научный («критический») характер, во-вторых, опираться на логику и, в-третьих, определять границы человеческого знания.. В его представлении гносеология это учение, «Выясняющее условия, благодаря которым становится возможным бесспорно существующее знание, и в зависимости от этих условии устанавливающее границы, до которых может простираться какое бы то ни было знание, и за которым открывается область одинаково недоказуемых мнений». Такой областью непознаваемого является «вещь в себе», трансцендентная нашему познанию, и никакое учение о «вещах в себе», т. е. никакая метафизика, не имеет права считаться знанием.

А. И. Введенский, рассматривая законы мышления, делит их на «естественные» («законы, которые действуют сами собою, независимо от нашего умысла и часто даже вопреки нашему желанию») и «нормативные» («законы, исполнение или неисполнение которых зависит от нас самих, от нашего умысла»).

По его мнению, существует три вида знания: априорное, апостериорное и основанное на вере. Сознание обладает априорными идеями, которые логически неотделимы от него. Это понятия (причинность, субстанция, «я» и т. п.) и представления (пространство и время). А раз они априорны, говорить об их происхождении и развитии не имеет смысла. Сознание и априорные идеи предполагают определенное содержание, которое дается через опыт, являющейся, по мнению А. И. Введенского, организованной формой ощущений.

Заметный след в развитии русской философии оставили два ближайших ученика А. И. Введенского - профессора Петербургского университета И. И. Лапшин и Н. О. Лосский.

И. И. Лапшин развивает проблему чужого «я» в своем исследовании «Проблема чужого «я» В новейшей философии) (1910). Для его философской позиции характерен отказ от метафизики и имманентизм не переходящий в солипсизм. Это нашло отражение в работе «Опровержение солипсизма» (1924). Проблему чужой индивидуальности он решает на материале художественного творчества как отношение автора и героя («Эстетика Достоевского», 1923; «Художественное творчество», 1923).

Одним из самых известных представителей петербургской школы русской философии был создатель оригинальной философской системы идеал-реализма интуитивист Н. О. Лосский (1870-1965). Свою философскую деятельность Н. О. Лосский начал с обоснования учения о восприятии. Его сущность заключается в следующем: только акт созерцания, выбирающий для сознательного восприятия то или иное явление, есть проявление личной воли. Другими словами, присоединение различных сторон внешнего мира к индивидуальной сознательной жизни человека есть выборка, производимая его волей.

Начиная как основатель интуитивизма, Н. О. Лосский показал и обосновал одну из возможных концепций объяснения происхождения нашего сознания. Дальнейшая работа и размышления над тайнами создания и развития целостного мира приводят его к мысли, что философ обязан дать свое видение системы мироустройства. Исследуя проблемы всеобщего бытия, Н. Лосский приходит к выводу, что все мире неразрывно связано, он есть органическое целое, в нем все одинаково ценно и необходимо.

Лосскому удается осуществить синтез идеализма и реализма, благодаря тому, что он подчиняет общие отвлеченные идеи индивидуальным субстанциальным деятелям.

Н. Лосский - последний русский философ, создавший всеобъемлющую философскую систему. В отличие от многих философов-современников, которые были публицистами, богословами, поэтами, Н. Лосский был «чистым» философом, всю жизнь размышлявшим над всеобщим развитием философского знания, пытавшимся отразить всю полноту мира в своей системе, объединить в ней идеальное и реальное, рациональное и иррациональное, интуицию и логику, веру и разум, необходимость и свободу, как это имеет место в самой действительности.

В Москве в начале ХХ. века также шла интенсивная философская работа. На собраниях Московских философов в особняке, М, К. Морозовой, в редакциях издательств «Мусагет» и «Путь», журналов «Весы», «София», «Золотое руно», «Апполон» и др. обсуждалось возвращение русской интеллигенции в лоно церкви, возникновение нового символического искусства. Однако, в отличие от петербургской школы русской философии, в Москве развитие философии носило противоречивый характер. С одной стороны, московские философы называли себя сторонниками и продолжателями славянофильских традиций русской философии, идей всеединства и философии Вл. Соловьева, а с другой - в редакции международного философского журнала «Логос» и особенно в кругах молодых философов господствовали прозападные симпатии.

Самыми значительными московскими философами религиозной ориентации были П.А. Флоренский и С. Н. Булгаков, осуществивший в начале века переход «от марксизма к идеализму». Сменили свои марксистские симпатии на религиозный экзистенциализм Л. Шестов и Н. Бердяев.

В противовес петербургским философам, ориентированным гносеологически, москвичи большее внимание уделяли онтологической проблематике. Это особенно четко проявлялось в публикациях журнала «Логос» (1910-1914), защищавшего разум как принцип, конституирующий философию, и философию от воздействия различных сфер жизни и культуры.

Полемика между различными направлениями и течениями русской философии на заседаниях философских обществ и кружков Москвы, Петербурга, Киева, на «башне» Вяч. Иванова, и в особняке М. К. Морозовой, на страницах многочисленных философских журналов обозначила взлет и несомненное обогащение проблемного поля русской философии первых двух десятилетий ХХ века.

Годы первой мировой войны, революция 1917 года, гражданская война, послереволюционные преследования инакомыслящих победившими большевиками снизили потенциал этого развития и постепенно свели его на нет. Хотя о полном прекращении существования русской философии говорить нельзя, поскольку даже после 1917 года выходили философские журналы и книги отдельных философов-идеалистов. Однако судьба русской философии была предопределена. Начался «исход» русских философов за пределы родины. Часть из них эмигрировала самостоятельно: П. Б. Струве (1917), П. И. Новгородцев (1917), Л. И. Петражицкий (1918), П. Н. Милюков (1920), Л. Шестов (1920), Вяч. Иванов (1924), Г. П. Федотов (1925) и др. А в 1922 году по инициативе В. И. Ленина была предпринята беспрецедентная акция по депортации русских мыслителей за пределы России. Высылка шла различными путями: железной дорогой – через Прибалтику и морем – из Севастополя, Одессы, Петрограда. Не по своей воле покинули родину И. И. Лапшин, Н. О. Лосский, С. Л. Франк, А П. Kapcaвин, И. И.Ильин, Б. В. Яковенко, Ф. А. Степун, Н. А. Бердяев, П. А. Сорокин и др. Оставшиеся в России философы немарксистской ориентации (П. Флоренский, А. Лосев, Г. Шпет и др.) вскоре были арестованы и большей частью погибли в тюрьмах и лагерях.

Национальная русская философия прекратила свое существование на родине, переселившись за рубеж, в эмиграционные центры – Париж, Берлин, Прагу, Белград. Там были созданы философские организации: «Вольная академии духовной культуры», «Религиозно-философская академия» и «Философское общество» в Берлине, «Философское общество им. Вл. Соловьева» - в Праге. «Русский научный институт» - в Белграде. Выходили философские журналы: «София», «Путь», «Новый град», интенсивно работало издательство при Христианском союзе молодых людей ИМКА-ПРЕСС. Мыслители русского зарубежья продолжали разрабатывать философские проблемы, сохраняя и развивая традиции и национальные особенности русской философии.

Это был подробный рассказ об эпохе творчества Николая Александровича Бердяева, и теперь можно рассказать про философию его творчества.

studfiles.net

Смотрите также

• 
  Желудочное кровотечение реферат
• 
  Культура реферат введение
• 
  Реферат детские болезни
• 
  Профилактика диабета реферат
• 
  Кожные заболевания реферат
• 
  Обломов гончаров реферат
• 
  Культурные растения реферат
• 
  Реферат организационное развитие
• 
  Политическая география реферат
• 
  Организационное развитие реферат
• 
  Эксперимент метод реферат