Министерство образования и науки Российской Федерации
БРЯНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Кафедра «Философия, история и социология»
Предмет: История
Реферат по теме: «Общественный идеал в Древней Руси».
Выполнил: гр.13-НТТС
Власенкова Е. А.
Проверил преподаватель:
к.и.н., доц. каф. «ФИиС»
Абовян Е.Н
Брянск 2013
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение………………………………………………………………………3
Основная часть………………………………………………………………..4
Заключение……………………………………………………………………14
Список литературы……………………………………………………………15
Введение
Ценностные ориентиры или, иначе, идеалы человека можно, с определенной долей условности, развести на три группы, выстроить их в три своеобразных ряда. В первый ряд входят идеалы, связанные с повседневной, действительной, личной жизнью - семья, дом, материальное благополучие, счастье детей, карьера... Второй ряд составляют идеалы общественные - государство, нация, определенный общественный строй. Идеалы и первого, и второго ряда следует обозначить как "земные", так как они являются производными от желаний самого человека. И, наконец, идеалы, которые принято называть Высшими или Небесными, ибо человеческое сознание связывает их происхождение с Высшей, Божественной силой. С утверждением христианского миропонимания Высшим Идеалом признается Бог. У апостола Павла Бог прямо выступает как тот духовный образец, по которому человек строит свою новую сущность: "И облечься в нового человека, созданного по Богу" (Еф.4:24).Высший Божественный Идеал человеческое сознание конкретизирует в ряде понятий нравственного характера, которые символизируют идеи духовного совершенства и направлены на внутреннее, духовное развитие каждого человека, каждого народа, человеческого общества в целом. Образно эти понятия можно назвать Добро, Красота, Любовь.
Взаимоотношения всех этих групп идеалов на протяжении всей истории в человеческом сознании были различны - они и боролись между собой, и совпадали. Чаще в реальной жизни совпадали идеалы первого и второго ряда. Гораздо реже - земные идеалы оказывались в гармонии с Небесными. Но люди, тем не менее, во все времена пытались и пытаются найти эту гармонию, это абсолютное единство с Высшим. И что только не придумывал человек, стремясь доказать, что он таковую гармонию нашел! Пифагор уверял всех, что только ему доступно слышать высшую гармонию космических сфер. Эмпедокл бросился в кратер Везувия, стремясь доказать свою принадлежность к сонму олимпийских богов.
В XVIII столетии была предпринята очередная попытка, и возник новый ряд понятий: Свобода, Равенство, Братство. Сложилось так, что для западной цивилизации идеалы Свободы, Равенства и Братства оказались наиболее важными - ведь они отражали момент совпадения личных и общественных идеалов человека. Более того, в сознании западного человека эти идеалы совпали с вечными, Божественными истинами. Свобода, Равенство, Братство - это как бы земное воплощение Божественных заветов. Собственно Добро, Красота, Любовь, с позиций подобного мировоззрения, возможны, осуществимы в земных условиях лишь тогда, когда торжествуют Свобода, Равенство и Братство. Однако эти идеалы в большей степени связаны с внешней, общественной жизнью человека. Идеи Свободы, Равенства и Братства являются производными от желаний самого человека, от его стремления существовать в обществе беспроблемно, с максимальным комфортом. И потому достижение состояния полной Свободы, всеобщего Равенства и истинного Братства представляется как бы абсолютным идеалом жизни всего человечества. Поэтому воспевались и воспеваются до сих пор добро Свободы, красота Равенства, любовь к Братству.
В этом случае Божественные идеалы оказываются как бы приземленными и, как следствие, во многом утратившими свое Высшее значение, ибо на первый план выходит все то же желание комфорта - материального и духовного. Видимо, такая ситуация определяется самим характером индустриально-технологической цивилизации, по пути создания которой и пошло человечество в последние столетия. Наиболее ярко и полно индустриально-технологический характер общества проявился у западноевропейских стран и в государствах, созданных выходцами из Западной Европы. Соответственно, Западу потребовалось и религиозно-философское обоснование истинности пути собственного развития. Уже в Средние века католическая церковь, усилиями Фомы Аквинского, который с помощью тогдашней науки рационализировал христианское вероучение, стремилась доказать, что идею Бога можно постичь силами человеческого разума. В эпоху Возрождения Никколло Макиавелли ввел в западноевропейское сознание и теоретически обосновал понятие "интереса", как главного двигателя человеческой деятельности. Возникшие незадолго до Нового времени протестантские религиозные течения, - это попытка максимально приблизить Бога к конкретному человеку, но, следовательно, как результат - неизбежное упрощение и обмирщение самой идеи Бога.
Для России выбор изначально и постоянно был иным. Сознание русского народа по своей природе было и остается глубоко религиозно-мифологическим. К примеру, жизнь русского православного человека в Древней Руси в своих главных характеристиках определялась именно Божественным Откровением, ибо Господь и только Господь, по искренней вере человека того времени, или наставлял на путь истинный, или наказывал за совершенные грехи. В сознании того времени чудо творилось непрерывно, да и, по большому счету, не было вообще ничего нечудесного. И недаром вся средневековая русская история буквально наполнена рассказами о чудесных видениях и знамениях - святых, ангелов, Богородицы, а то и самого Господа. Поэтому остается только согласиться с современным исследователем Б.В. Кузнецовым в том, мистические откровения в образе видений и знамений имели в Древней Руси не только "универсальный всепроникающий характер", но и формировались как "общезначимые представления". Так было и позднее. Ведь любая идея, затронувшая струны русской души, моментально мифологизируется. Более того, нередко эта идея становится объектом бездумного поклонения.
История показывает, что религиозно-мифологическая природа русского сознания находила и находит выражение в разных формах. Но та же история свидетельствует, что только православное миросозерцание дает наиболее полный ответ на вопросы, которые ставит перед собой русский человек. Общехристианские истины, пришедшие на Русь в X столетии, русский народ переосмыслил на свой лад, в соответствии со своим миропониманием, почему и родилось со временем такое своеобразное и ни на одно из других непохожее религиозное учение - русское православие. И главнейшим элементом православного вероучения является основополагающая идея "всеединства", выраженная в понятии Святой Троицы.
Установка на Добро, Красоту, Любовь в их Высшем понимании пронизывает собой всю многовековую историю отечественного любомудрия. Да и с проникновением в русское сознание идей Свободы, Равенства и Братства, у лучших отечественных мыслителей они находили свое, русское осмысление. Образно можно сказать, что в России искали не добро Свободы, а свободу Добра, не красоту Равенства, а равенство Красоты, не любовь к Братству, а братскую Любовь. Казалось бы, это всего лишь игра слов, однако такая незначительная перестановка акцентов, совершенно меняла смысл, цели самого человеческого существования. И, может быть, прав был Ф.М. Достоевский, написавший в 1870 году в одном из своих писем: "Все назначение России заключается в православии, в свете с Востока, который потечет к ослепшему на Западе человечеству, потерявшему Христа"...Православие объяснило русскому человеку смысл его пребывания на земле, ибо дало ответ на вопрос - зачем живет человек? Ответ этот связан с идеей всеобщего спасения и воскресения.
В противоположность и католичеству, и протестантизму именно православное миросозерцание полностью проникнуто идеей всеобщего спасения. Ф.М. Достоевский, размышляя о сущности человеческого бытия, имел полное право сказать: "...Любовь к человечеству даже совсем немыслима, непонятна и совсем невозможна без совместной веры в бессмертие души человеческой... Идея о бессмертии - это сама жизнь, живая жизнь, ее окончательная формула и главный источник истины и правильного сознания для человечества".
В православном толковании идеи Святой Троицы и всемирного спасения русское сознание выразило свою жажду всеобщности, "всеединства", ибо оно - сознание коллективистское, общинное. И это одна из важнейших отличительных черт русского, а если шире - славянского мировоззрения. Так уж исторически сложилось, что славянские племена, заселившие в древности Восточную Европу, имели территориальную сельскую общину, в отличие от кровнородственной общины, характерной для большинства народов Запада. Территориальная община, особенно в пределах России, в том или ином виде сохранилась до XX столетия.
Столь укорененное общинное житие и стало основой славяно-русского коллективистского миросозерцания. Многовековое существование русской общины определило содержание социальных идеалов и принципов общежития русского народа - равенство, выборность снизу вверх органов управления, отрицательное отношение к иерархическому соподчинению сверху вниз. Именно территориальная община обычно открыта для приема выходцев из иных народов на положении свободных и равных. Кровнородственная - не допускала равенства и внутри семьи, а выходцы из иных родов могли попасть в нее в качестве неполноправных (как было в древнегреческих полисах). Наличием территориальной общины объясняется и уникальная способность русских ассимилировать другие народы. Да и сам русский народ изначально складывался как полиэтническая общность с главенствующим славянским компонентом. Подобная открытость славянской общины сегодня вызывает затруднения при определении славянского антропологического типа. И что характерно - этническое самосознание славян, по той же причине, изначально было ослаблено на фоне племен с кровнородственной общиной.
Размытость этнического самосознания русского народа отмечена не случайно, ибо в русском сознании исторически возникло иное толкование и основополагающих земных идеалов. Еще в языческие времена главной их составляющей становится идея Земли, позднее - идея Отечества. Давно, например, замечено, что в памятниках древнерусской литературы говорится, прежде всего, о Русской Земле и крайне редко о русском народе. В более поздние времена, когда наступала трудная година, именно необходимость защиты Отечества всегда становилась для русского народа толчком к пробуждению национального самосознания, ибо сохранение единого Отечества означало и сохранение самого народа.
И когда в России искали земное применение Высшему, Божественному смыслу бытия, то на первом плане оказывались идеи Земли, Отечества. Единое для многих народов Отечество - это земное воплощение Высшего Единства. Поэтому в русском сознании столь влиятельны не просто идеалы Добра, Красоты и Любви, но добро для Русской Земли, красота Родины, любовь к Отечеству.
Поэтому земное воплощение Божественного замысла русским человеком связывалось с идеями общности, общества, "мiра". Божественное единство на земле - это единство народов, но единство, прежде всего духовное, во многом метафизическое и даже мистическое. В XIX столетии русская философская мысль (А.С. Хомяков) даже выработала специальный религиозно-философский термин для характеристики этого очень своеобразного явления - "соборность". Как писал митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн, даже молитва в православных храмах возносится за всех людей и в этом состоит главная тайна русского православного миросозерцания - "тайна церковной СОБОРНОСТИ, когда КАЖДЫЙ молится и просит за ВСЕХ, как за себя".
«ВСЕЕДИНСТВО»
Со временем, в сложном симбиозе православного и изначально коллективистского миросозерцания, в России формулируется и идеал Всечеловеческого единения ("всеединства"), как некая высшая форма реализации в земных условиях Единства Божественного. По сути дела, идеей "всеединства" проникнута вся отечественная религиозно-философская мысль XIX - XX вв. Иначе говоря, не Бог спускался с небес, но человек должен был подняться к Богу, ибо истинное спасение, в русском понимании, заключается в спасении всего мира, а не отдельной личности и даже не отдельного народа. Потому индивидуализм (личное спасение), столь влиятельный на Западе, если не порицался, то, во всяком случае, и не поощрялся. При подобном мироощущении возникал еще один важнейший для русского сознания идеал - идеал свободной, нравственно ответственной личности. В русском понимании человек - это Божие создание, а значит, несет огромнейшую, почти Божественную ответственность за себя и за весь мир. Истинно свободная личность лишь та, которая понимает пределы своей свободы. Следовательно, настоящая свобода начинается только тогда, когда человек знает о существовании неких очень жестких границ, которые он не имеет право переступать.
Границы эти были сформулированы в Десяти заповедях - Божественных правилах человеческого общежития. В православном понимании, западный человек оказывается ограничен в своей свободе опять же человеческими преградами - законами. Для русского человека подобное внешнее, поверхностное перенесение на землю Небесных установлений совершенно неавторитетно. Когда человек подчиняется законам по необходимости, душа его все равно остается холодной. Ведь сами законы придуманы столь же несовершенными людьми. Следовательно, человек подчиняется человеческим же законам, уподобляется другому человеку, а не Господу. В том числе и поэтому, кстати, законы на Руси никогда и никем не соблюдались - ни властями, ни подданными.
Русский же человек жил не только по Десяти ветхозаветным заповедям, но стремился соответствовать Заповедям блаженства, которые принес людям Спаситель, даровавший и "новую заповедь": "Да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга... Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Иоанн. 13:34; 15: 13).В русском сознании истинная ответственность имеет нравственную, а значит Божественную природу, ибо только Господь закладывает в сердце человека важнейшие принципы его жизни - быть добрым, созидать красоту, уметь любить. Соблюдение этих принципов и означает высшую ответственность - перед самим Богом, ибо главный свой ответ каждый человек будет держать только перед Ним. Вот почему внешнее законопослушание в русском понимании - вторично. Как писал К.С. Аксаков, "признавая закон, должен беречь человек свою совесть, не придаваясь весь правде наружной и закону", иначе "все живое" в людях "пропадет" и "они потеряют внутреннюю правду, следовательно - нравственное достоинство, и будут буквами без души".
myunivercity.ru
Нравственные идеалы и заветы Древней Руси – это отдалённые истоки развития современного человека. Даже всеми любимый праздник Ивана Купала, который по сей день радует не только ребят, но и взрослых, праздновался тысячу лет назад. Да, культура славянского народа остается неизменной спустя века…
Формирование русского народа происходило под влиянием великого князя Рюрика, объединившего земли. Деятельность правителя началась с простых проповедей, которые он рассказывал жителям европейских земель. Таким образом, праведными и правильными мыслями Рюрик сумел объединить несколько народов в единое княжество, а затем заняться формированием и становлением первого прототипа государства.
Преимущественно идеалы Древней Руси формировались в зависимости от главы государства. Поэтому следующий правитель – Вещий Олег – своими реформами внушал людям то, что они живут в сильном и самостоятельном княжестве. О великих завоеваниях и походах, который совершил сын первого правителя земель русских, до сих пор ходят легенды.
Как известно, истоки нравственного формирования души славянского народа таит в себе такая религия, как язычество. Издавна славянские народы поклонялись многочисленным идолам и богам, заклинающим погоду, урожай, покровительствующим брак и рождение детей. Таким образом, по сей день празднества и события Древней Руси языческого характера отражаются в повседневной жизни современного человека.
Всеми любимая Масленица с проводами зимы и поеданием вкусных блинчиков происходит от языческих обрядов древности. Летом ребятишки с удовольствием чествуют приход Ивана Купалы, заставляя прохожих открываться приветливому солнышку. Нравственные идеалы и заветы Древней Руси сводились не только к слепому поклонению могучему божеству, но и к весёлому времяпровождению. Однако пришёл момент, полностью изменивший быт славянского народа…
Большинство князей славянского государства известны реформами, направленными на создание всеобщего общественного блага. Исключением не стал и великий сын княгини Ольги и князя Игоря – Владимир Красное Солнышко.
Достопочтенный правитель Руси понимал, что народ его государства нуждается в укреплении собственного духа, просвещении разума, а также в очищении души. И главное спасение он видел лишь в христианстве.
Принудительно проведённая реформа по крещению населения буквально заставила людей встать на путь принятия радикальных решений: умереть с родной религий либо продолжать жизнь в соответствии с нововведёнными образами. Как показывала практика, многие выбирали последнее…
Под влиянием христианства нравственные идеалы и заветы Древней Руси формировались многими десятилетиями. Реформа, проведённая Владимиром, полностью прижилась в славянском обществе спустя лишь 120 лет. Таким образом, люди начали вести свою жизнь в соответствии с проповедями священников: не убий, не укради, не прелюбодействуй… Нравственная культура населения на тот период характеризуется значительным подъёмом. Теперь человека на путь истинный направлял единый Бог!
С приходом на Русь христианства мировоззрение славян постепенно деформировалось в лучшую сторону. С ранних лет сыновья пытались соответствовать образу своего отца. Если же в семье появлялась девочка, она всеми силами заботилась о сильной стороне своего семейства, оказывая значительную помощь матери. Также представительницы прекрасного пола успевали следить за чистотой дома, досыта кормить родных, а также готовить приданое.
Для взрослых людей идеалом чаще всего выступал правящий князь. Достойные поступки и благоприятные реформы правителя вызывали одобрение и поддержку значительной части крестьянского общества.
А самым главным идеалом поведения, поступков и мыслей является образ Божий. Каждый праведный человек старался соблюдать христианские заповеди, помогал ближнему, соблюдал пост и так далее. Жизнь в Древней Руси с приходом христианской религии изменилась в лучшую сторону. Формирование нравственной стороны общества заставило граничащие страны признать Русь в качестве достойного соседа, начав торговые отношения.
Отдельных школ на Руси не существовало, поэтому основой воспитания и мироздания являлась семья. Кроме того, особую роль в жизни каждого жителя древнерусского государства сыграло народное творчество или, как упоминается во многих источниках, фольклор.
Фольклор представляет собой огромное количество народных произведений, вобравших опыт предыдущих поколений. Таким образом, даже в песнях можно было проследить не только веселящие моменты, уместные на праздничном гулянии, но и жизненные истории, рассказы о походах, а также о значительных жертвах правителей, приносимых во имя своего народа.
fb.ru
Духовный свет идеалов Древней Руси
Гордиться славою своих предков не только можно,
но и должно; не уважать оной
есть постыдное малодушие.
А.С.Пушкин.
Полнее сознавая прошлое, мы уясняем современное; глубже опускаясь в смысл былого,
раскрываем смысл будущего; глядя назад, шагаем вперед.
А. Герцен
Урок внеклассного чтения в 7-8 классах
Куликовская битва – одно из знаменательных событий отечественной истории, так как стало переломным этапом в развитии нашей страны. Победа русского войска на Куликовом поле, с одной стороны, стала решающим шагом в борьбе за освобождение русских земель от владычества ханов Золотой Орды, с другой стороны, на поле Куликовом был заложен фундамент единого Российского государства.
Исторические события 1380 года нашли широкое отражение в устном народном творчестве, в летописной повести о Куликовской битве, «Задонщине», «Сказании о Мамаевом побоище», «Слове о житии и о преставлении Дмитрия Ивановича». Рассказ о Мамаевом побоище находим и в жизнеописании Преподобного Сергия Радонежского.
«Сказание о Мамаевом побоище» - центральный памятник Куликовского цикла, созданный в середине 15 века и дошедший до нас в ста списках и восьми редакциях. «Сказание» является самым подробным, сюжетно увлекательным рассказом о Куликовской битве. Оно сообщает целый ряд подробностей об этом историческом событии, не зафиксированных другими источниками: только в «Сказании» обстоятельно рассказано о действиях засадного полка серпуховского князя Владимира Андреевича, которые решили исход боя в пользу великого князя Дмитрия Ивановича, только в «Сказании» сообщается о паломничестве Дмитрия в Троицкий монастырь и о благословении Сергия Радонежского, рассказ о присылке на Куликово поле в помощь Дмитрию Ивановичу новгородского войска, о посольстве Захария Тютчева, предка поэта Ф.И.Тютчева, к Мамаю. «Сказание» и как литературный памятник, и как самый обстоятельный рассказ о Куликовской битве пользовалось большой популярностью у средневекового читателя. «Сказание о Мамаевом побоище» было настолько любимо на Руси, что включалось во многие рукописные сборники, а отдельные фрагменты произведения нашли отражение в клеймах икон.
Неужели современного книголюба оно способно заинтересовать только с исторической точки зрения? Безусловно, нет. Мы не должны забывать, что перед нами настоящее произведение искусства, а в основе искусства лежит представление о прекрасном, в основе прекрасного - представление об идеале.
В Древней Руси существовало свое, особое представление о «идеальном человеке», которое, по словам Д.С.Лихачева, родилось отнюдь не в литературе, а имело конкретно-жизненное происхождение.
Бесспорным идеалом памятников древнерусской письменности является ^ Дмитрий Иванович Донской, великий князь Московский (1359г) и Владимирский (1362), сын Ивана Калиты, сплотивший под своими знаменами почти всю Северно-Восточную Русь, возглавивший вооруженную борьбу русского народа против монголо-татар, нанесший сокрушительный удар Золотой Орде. По мнению Епифания Премудрого, автора Жития Дмитрия Ивановича, Донской - «высокопарный орел», «баня моющимся от скверны, гумно чистоте, «труба спящим, воевода мирный, венец победе, плавающим пристанище, корабль богатству, оружие из врагы,меч ярости, стена нерушима, зломыслящим сеть, степень непоколебима, зерцало житию... высокий ум, смиренный смысл, ветром тишина, пучина разуму». «Характеристика», данная великому князю, соответствует представлениям древнерусского человека об идеале.
Обращаясь к памятнику древнерусской литературы - «Сказанию о Мамаевом побоище», нам следует помнить, что, согласно эстетическим нормам и воззрениям, которым руководствовалось искусство Средневековья, изображение конкретного человека не могло служить самоцелью», оно было подчинено выражению задач духовно- нравственного, религиозно-философского и даже мировоззренческого содержания.
^ Учебный диалог с учащимися в процессе анализа текста «Сказания о Мамаевом побоище».
- Что вам известно об эпохе, которая нашла отражение в этом произведении древнерусского искусства?
- Каковы истоки героического характера Дмитрия Ивановича?
В 1328 году Иван Калита добился в Золотой Орде ярлыка на великое княжение Владимирское, и теперь великими князьями почти бессменно на протяжении всего столетия становятся московские князья. Идея борьбы против ненавистного монголо-татарского ига всё сильнее овладевала умами широких слоёв населения.
Формированию Русского централизованного государства во многом способствовала наша Православная церковь. Хотя Византии крайне нежелательно было замещение должностей в русской церковной иерархии русскими, в 1355 году, благодаря личностным качествам и особенным достоинствам, Алексию была вручена от Патриарха грамота, которая определила положение Русского митрополита перед патриаршим престолом. Достижение Алексием митрополичьей кафедры было несомненным успехом московских князей, потому что во главе Русской Православной Церкви встал представитель московской правящей среды, заинтересованный в усилении великокняжеской власти. Все историки пишут о том, что митрополит Киевский и вся Руси Алексий был выдающимся государственным и политическим деятелем. 24 года он занимал митрополичью кафедру, что оказало благотворное влияние на процветание Москвы. Незаурядность митрополита признавалась даже иноверцами. Его глубоко уважали не только на Руси, но и Золотой Орде и Византии. Святитель Алексий является и поныне небесным заступником нашего православного Отечества.
В 1359 году скончался второй сын Ивана Калиты, великий князь Владимирский и Московский, Иван Иванович. Незадолго до своей кончины он поручил опеку над своим девятилетним сыном Дмитрием, а также «управу и охрану всего княжества», не доверяя это никому другому ввиду множества внутренних и внешних врагов, митрополиту Алексию. Летописи повествуют, что он «весь предался» возложенному на него делу. Все свои усилия он направлял на то, чтобы придать великокняжеской власти значение крупной национально-государственной силы, способной сплотить народ для борьбы с общим врагом, венцом которой стала победа на Куликовом поле. Нравственное влияние митрополита, его духовное наставничество способствовали развитию у Дмитрия Ивановича тех качеств, которые позволили великому князю стать достойным представителем средневековой Руси, героем Куликовской битвы.
Значительную роль в судьбе благоверного князя сыграл и ^ Преподобный Сергий Радонежский. Выступая в поход, Дмитрий Иванович в сопровождении князей, бояр, воевод совершает паломничество по московским церквям и святыням, посещает монастырскую обитель игумена Сергия, чтобы получить благословение. Русскому воинству предстояла битва, от исхода которой зависело – быть или не быть земле Русской. Старец понимал всю значимость моральной поддержки великого князя и его воинства. Он предсказал Дмитрию Ивановичу победу в битве: «Победишь, господин, супостатов своих, как и подобает тебе, государь наш». И предрек великому князю, что тот вернется с бранного поля живым: «Ибо не сейчас еще, господин мой, смертный венец носить тебе, но через несколько лет, а для многих других теперь уж венцы плетутся». И отрядил Преподобный Сергий «от полку своего два воина» - своих иноков Александра Пересвета и брата его Андрея Ослябю, «ибо были известными в сражениях ратниками, не одно нападение встретили». Оба они геройски погибли на поле брани.
Поддерживал Преподобный Сергий великого князя и во время Куликовской битвы: ведь только у Дона русское воинство узнало, как многочисленны монголо-татарские полки, и поколебалась вера в победу у многих русичей. Необходимо было поднять дух русского воинства. В «Сказании» повествуется: «В это же пришел к нему посланный с грамотами… а в грамотах написано: «Великому князю, и всем русским князьям, и всему православному войску – мир и благословение! Князь же великий, прослушав писание преподобного старца и расцеловав посланца с любовью, тем письмом укрепился, точно какими-нибудь твердыми доспехами. А ещё дал посланный старец от игумена Сергия хлебец святой и простер пречистой Богородицы, князь же великий принял хлебец святой…».
Обратимся к тексту
-Почему безымянный автор избрал именно жанр сказания? Что вы знаете об этом жанре?
Сказание - повествовательное произведение исторического и легендарного характера (предания, легенды, бывальщины), существует и как литературный жанр, генетически связанный с фольклором.
И уже выбором жанра художник слова определил торжественный пафос своего повествования. Следует отметить, что в этом памятнике присутствуют элементы и других жанров.
- Каких именно?
В этом древнем тексте отмечаются элементы летописи, жития, воинской повести и устных преданий, которые прославляли героический подвиг Дмитрия Ивановича Донского и легли в основу «Сказания…».
Известно, что заглавие в свернутом виде концентрирует основное содержание текста, выражают его суть, раскрывает замысел автора, его нравственные идеалы, «расшифровывает» идею произведения. Обобщающая сила названия притягивает и направляет читателя, организует мыслительный процесс, направленный на понимание текста.
- Выделите в заголовке слова с оценочной лексикой и определите их художественную функцию.
На какой лад настраивает нас название этого произведения? К чему подготавливает нас автор? Подумайте, какие задачи ставил перед собой древний книжник, приступая к своему труду?
«Сказание о побоище великого князя Дмитрия Ивановича» своим заголовком настраивает нас на торжественный, патриотический лад. Название подготавливает нас к религиозно-философскому повествованию, присущему историческим рассказам Библии. Древний книжник поставил перед собой высокую задачу… Приступая к своему труду, русский книжник просил у Бога дара мудрости, дара терпения, дара слова, и эта мольба отнюдь не была только традиционной данью риторической моде своего времени. В ней заключалась истинная вера в божественность творения и высокое назначение искусства… Древний книжник готовился к ату писания (творчества) как к сокровенному таинству, приступать к которому можно только с очищенным сердцем и одухотворенным разумом, наполненным мудростью. Писание для него - почти сакральное действо, осуществление которого немыслимо без помощи Святого Духа. Средневековый человек знал две премудрости - человеческую и Божественную и обе связывал с искусством. Труд мастера начинается с понимания высшего смысла темы, с углубления в нее. Художник настраивает свою лиру, прислушиваясь к гармонии космоса и пропуская ее через свое сердце. Привычка писателя мыслить образами заставляет его искать зримое воплощение, а глаз, духовное око ищет путь, чтобы выразить духовное через зримое.
Таким духовным образом для безымянного автора «Сказания» стал великий князь – Дмитрий Иванович Донской.
-Каким представлен в «Сказании… » Дмитрий Иванович?
-Какими художественными средствами пользуется древнерусский писатель, создавая идеальный образ великого князя, и почему тропов а тексте так немного?
Эпическим спокойствием, эмоциональной сдержанностью дышит этот сказ. Текст характеризуется почти полным отсутствием тропов, фигур, лирических отступлений, эмоционально-окрашенных слов. Безымянный автор сознательно избегает словесных украшений, перед ним стоит высокая, религиозно-философская цель - создать образ, соответствующий представлениям той эпохи об идеальном человеке. Вот почему так торжественно звучит сказ.
- А что же сказу придает торжественность, величавый характер повествования?
-Зачем автору понадобился возвышенно-простой стиль Библии?
Создавая образ воина, для которого битва - священнодействие, русский книжник берет соответствующий величию этого образа тон возвышенно-простого, в стиле библейских повествований. Тожественность повествования соответствовала характеру воинской героики Московской Руси. Победу Дмитрий Иванович воспринимает как дар, посланный Богом. Интересно по этому поводу высказывание Д.С. Лихачева: «Искусство этого времени отвергало «суету мира сего» - мишуру украшений, декоративность, иллюзорное воспроизведение действительности и развлекательность. Оно стремилось простыми средствами выразить величие Божественного, мудрость мироустройства и всеобщую символическую связь явлений».
И в то же время героический характер битвы, изображенной в «Сказании», обусловил обращение его автора к устным преданиям и легендам о Куликовской битве. Многие эпизоды «Сказания» носят эпический характер, хотя в них и следует видеть эпическое осмысление действительных фактов. Весьма заметно влияние на язык повествования устной народной поэзии.
-Докажите это утверждение примерами из текста.
Влияние устной народной поэзии на «Сказание» можно обнаружить и в использовании его автором отдельных изобразительных средств: битва названа пиром, воины - соколами, врагов убитые - травой.
В «Сказании о Мамаевом побоище» ряд устно-поэтических примет тесно переплетается с книжно-риторическими (библейскими) фигурами и составляет стилистическое своеобразие этого литературного памятника.
- Сказание построено на развернутой антитезе - противопоставлении великому князю монголо-татарского хана Мамая и его союзников. В чем они противопоставлены друг другу ?
В произведении подчеркивается благочестие и воинская доблесть Дмитрия Ивановича. Знаменательно, что для князей и воевод Дмитрий Иванович - «древний Ярослав», «новый Александр». Идеальный князь, «христолюбивый», «боголюбивый» воин противопоставлен «безбожному», «аспиду», «старому злодею» Мамаю и его союзникам - «нечестивому», «поганому» литовскому князю Ягайло и «велеречивому отступнику», «советнику дьявола» - предателю рязанскому князю Олегу, вступившему в сговор с врагами. Поэтому добро и зло в «Сказании» абсолютизированы. «Только две краски на палитре автора - черная и белая»,- утверждал Д.С.Лихачев.
- В тексте «Сказания...» отсутствует портретная характеристика Донского, и это не случайно. Почему автор не пользуется этим выразительным художественным средством, рассказывая о прославленном князе?
Как и в XI-ХШ вв., в центре внимания русской литературы стояли не речевые и портретные характеристики, а поступки человека. «Однако, в отличие от летописных изображений людей, первостепенное значение приобретает даже не сам поступок, подвиг, а то отношение к подвигу, которое выражает автор, эмоциональная характеристика подвига, всегда возвышенная, как бы преувеличенная... Летописец оценивает не психологию князя, а его поведение политическое в первую очередь. Его интересуют поступки князя, а не их психологическая мотивировка. Характеристика того или иного лица... имеет в виду прежде всего поведение; внутренняя жизнь интересует летописца... постольку, поскольку она внешне проявляется в поступках, в определенной линии поведения. Храбрость, мужество - это, прежде всего, подвиги. (...) Нет добрых качеств князя без общественного признания, ибо самые эти качества неразрывно связаны с их внешними постоянными проявлениями», - писал
Д. С.Лихачев. Автора «Сказания» интересовала не внешность великого князя, не его витиеватые речи, а деяния во благо земли Русской.
- Но разве в этом древнем повествовании Дмитрий Иванович наделен чертами былинного богатыря?
С превращением феодально-раздробленной Руси в централизованное государство знаменательно, что воинская мощь начинает определяться не личностными качествами древнерусских богатырей, а воинской силой народных дружин. Рисуя картину боя, автор «Сказания» словом не обмолвился об отдельных богатырских подвигах. Предшествующий этой картине эпизод поединка инока-воина Пересвета с татарским витязем выписан скупо и лишен богатырского пафоса.
-Как вы думаете, почему?
Не богатырским вдохновением веет от этих слов, а стремлением придать битве церковный, религиозный смысл.
Описание самой битвы носит явно религиозный характер как сражения с неверными за землю Русскую и веру православную. Древний книжник изображает Дмитрия Ивановича, беспрестанно молящимся. Художественная ткань «Сказания» состоит из молитв-монологов.
- С кем сравнивает себя князь?
Князь Дмитрий сравнивает себя с библейскими персонажами – Авраамом и Моисеем. Только потому, что руки Моисея были «подняты до захождения солнца», победа была дарована Израилю. Вождем с неустанно воздетыми руками выступает в «Сказании» Дмитрий Иванович.
- С какой целью древний книжник неоднократно упоминает Богородицу?
Автору важно показать, что знаменательное событие происходит в памятный день ^ Рождества Богородицы – 8 сентября (по старому стилю). Пресвятая Богородица всегда была почитаема на Руси. Ведь именно к ней в своей горячей молитве обращается Дмитрий Иванович: «О великое имя Всесвятой Троицы, о , Пресвятая госпожа Богородица, помоги нам молитвами и той обители Преподобного игумена Сергия». В 1393 году вдова Дмитрия Донского, Евдокия Дмитриевна Суздальская, в память о великом сражении и о муже своём построит в Кремле каменную церковь Рождества Богородицы.
Уповая на Божественную помощь, на «живоносный Господен крест», великий князь укрепляется духовно сам и воодушевляет своих соратников: «Отцы и братья мои, Господа ради сражайтесь и святых ради церквей и веры ради христианской, ибо эта смерть нам ныне не смерть, но жизнь вечная; и ни о чем, братья, земном не помышляйте, не отступим ведь, и тогда венцами победными увенчает нас Христос, Бог и Спаситель душ наших».
На протяжении всего повествования мы видим Дмитрия Ивановича плачущим. - Как вы можете объяснить это?
- Что это проявление слабости, малодушия?
Герои древнерусских воинских повестей или житийной литературы проливают потоки слез не потому, что они боятся своих врагов. «Слезы по древнерусской традиции - дар Божий, очищающий душу человека, смывающий все его грехи, возносящий его к высотам духа. Поэтому христианский герой, начиная с раннехристианских мучеников, не стыдится слез, но, напротив, гордится ими как знаком дарованного им очищения. Слезы не знак слабости и трусости. Они помогают сконцентрировать все свои духовные силы, очиститься от всего внешнего, второстепенного, С помощью слез древнерусский герой укреплялся духовно. Нравственно-духовное очищение помогало преодолевать ему страх смерти, снимало трагизм ратного подвига, укрепляя в нем веру в вечную жизнь. Слезы, по древнерусской эстетике, символ благочестия, контакта с миром духовных сил»,- писал искусствовед В.В.Бычков.
Плача во время Куликовской битвы, Дмитрий Иванович нравственно очищается, укрепляется морально и приобщается к высшим духовным силам. Он чувствует, что сила дана ему свыше и высшей силой поставлен он вождем, на которого возложена миссия - осуществить предопределенное Богом торжество русского народа и превратить Русскую землю в могучую христианскую державу.
Итак, центральный образ «Сказания», князь Дмитрий Иванович, являет собой совершено новый, еще ни разу не выступавший в произведениях воинского жанра тип героя. Никакими воинскими доблестями он не блещет. Он не похож ми на «буйного тура» Всеволода, дружинного богатыря, ни на Александра Невского, сила которого сродни силам Самсона, и при этом является воплощением «идеального человека».
- Образ князя в «Сказании» явно идеализирован. Как вы думаете, почему? Идеализация была одним из способов художественного обобщения в средние века. Писатель создавал художественный образ на основе своих представлений о том, каким должен быть человек.
О.Ю. Клаутова писала: «... идеальным героем Древней Руси … стал не куртуазный «nobilis» Западной Европы, но христианин, вся жизнь которого пронизана евангельским светом. Древняя Русь стремилась к сохранению истинной иерархии ценностей - при несомненном приоритете духовных ценностей - идя не по пути внешнего единообразия и соблюдения внешних приличий (как было характерно для средневекового Запада, необыкновенно высоко ценившего этикетное поведение), но по пути восстановления изначальной целостности человека и с ним всего _ тварного мира».
- Какими качествами должен обладать, по мнению автора, главный герой «Сказания», чтобы в полной мере соответствовать представлению об «идеальном человеке» Древней Руси?
Воинские доблести князя интересовали автора, конечно же, не сами по себе. Писатель высоко ценит в образе Донского его заботу о Русской земле, о своем воинстве. Дмитрий Иванович олицетворяет в древнем повествовании могущество и достоинство своей страны. Патриотизм был не только его долгом, но, несомненно, и убеждением. Готовность жертвовать своей жизнью за свою честь, за честь Русской земли - одна из добродетелей князя. Исходя из средневековой эстетики Древней Руси XTV-XV веков, следует назвать главные составляющие в определении «идеального человека» того времени - любовь к Богу, терпение, братолюбие, мудрость, незлобие, чистота душевная и телесная, целомудрие, кротость (отсутствие гордости). Любовь князя к Богу - вершина его восхождения к идеалу.
Как ни высок идеал, как ни тяжек путь к нему - он был основой, он был ключом к пониманию и оценке событий и людей» ибо нормой являлась изначальная высота и чистота человеческой природы как средоточие всего сотворенного мира, и в вопросах добра и зла не было путаницы.
^ Заключительное слово учителя.
Внимательно прочитавшим «Сказание о Мамаевом побоище» становится очевидным, что великий князь Дмитрий Иванович Донской не только замечательный полководец, но и истинный христианин, идеал человека Древней Руси.
Не только ратными подвигами прославился князь, но и в делах создания оставил о себе память. Кроме белокаменного кремля и деревянных великокняжеских палат было выстроено за период его княжения множество церквей. При Дмитрии Донском был построен Успенский собор в Коломне, возведены каменные храмы в Серпухове, Можайске, Звенигороде. Монастырским братствам выдавались не только ссуды, льготы, но и земли. Именно этот период отмечен расцветом деятельности Преподобного Сергия Радонежского, Стефана Пермского, Епифания Премудрого, митрополита Алексея и начало деятельности Андрея Рублева. Из древних источников известно, что великий князь Дмитрий Иванович был человеком благочестивым, строго выполнявшим все правила церковной жизни.
Не случайно он был канонизирован в 1988 году, В дни празднования тысячелетия Крещения Руси, состоялся акт общецерковной канонизации святого благоверного князя Дмитрия Донского и был установлен день его памяти - I июня (день его кончины по новому стилю). Существует иконописный образ Дмитрия Донского. Древнейшая из икон написана в ХУ веке самим Дионисием. Создаются и современные иконы с изображением благоверного князя.
У каждого времени свои герои, у каждого поколения свои идеалы. Сменяются эпохи, а с ними и представления о прекрасном, совершенном...
Личность Дмитрия Ивановича Донского, без сомнения, интересна нашему современнику, живущему в третьем тысячелетии.
| Свет идеала человека, беззаветно любящего свою Отчизну, преданно служащего ей, нравственно чистого, истинного христианина, проникает через толщу шести веков и озаряет нашу суетную жизнь, взывает к совести, помогает «не заблудиться» в сумасшедшей неразберихе времени, не потерять ориентиры и свято помнить, что сильные мира сего призваны быть высоконравственными людьми, ибо, как говаривали древние, все беды на земле от безнравственности власти, а все блага мира - от чистоты души каждого из нас.
Через гул веков до нас доносятся слова завещания Дмитрия Донского: «Пусть сменится скорбь ваша радостию. Да будет мир между вами».
Литература
Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI-XYII веков. – М.: Мысль, 1992. – 637 с. – 220 -221.
Выготский Л.С. Психология искусства. – Мн.: Современное слово,1998
Герцен А.И. Собрание соч. в 13-ти томах, т.3, Изд-во АН СССР, М., 1954
Древнерусская литература. – М.: Олимп; ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999.- 608с. Золотая аллея, 1993
Клаутова О.Ю. Представления об «Идеальном человеке» в Древней Руси Х1-ХШ вв. // Держава. 1997 №1
Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. – М.: Правда, 1990.
Литература Древней Руси: Библиографический словарь / Л.В. Соколова; под ред. О.В. Творогова. – М.: Просвещение, 1996. – с. 192 -195
Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси.- М., «Наука», 1969.
Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI- начало XII века. – М., Просвещение, 1978.
www.ronl.ru
История развития человечества показывает, что образовательные системы всегда ориентировались на определенный идеал человека - «ценности-цели», которые отражали государственную образовательную политику и уровень развития самой педагогической науки. На Руси сформировался особый, принципиально отличный от западноевропейского, культурный мир, который характеризовался своими взглядами на воспитание и образование, своим отношением к общечеловеческим ценностям, способам передачи их от поколения к поколению.
Историю воспитания и обучения в Древней Руси и Русском государстве до 17 века невозможно рассматривать вне связи с общим историко-культурным развитием восточно-славянских народов, для которых, безусловно, важнейшим событием стало принятие христианства. Через христианизацию, связь с Византией Русь получила доступ к переводным текстам античной культуры. Развивалась и собственная педагогическая мысль.
В Древней Руси в 6-9 VI-IX веках существовало множество идеалов человека, каждый из которых отражал помыслы разных социальных групп: идея вождя, жреческий идеал и идеал основной массы общинников. В основе последнего идеала лежал труд как высшая ценность, а образование проходило через включение ребенка в практическую деятельность взрослого. На Руси грамотность не являлась жизненно необходимой частью государства. Главное внимание педагогики было обращено на житейские проблемы: строение душевное, мирское и хозяйственное, что требовало большого трудолюбия, хитрости и ума. Совершенно очевидно, что до появления письменности фольклор в воспитании играл большую роль.(легенды, пестушки, колыбельные, сказки, предания, традиции, заветы предков)
Создание учебных заведений началось, собственно, после Крещения Руси.
Родители отдавали своих детей в школы очень неохотно, не желая отступать от старых языческих традиций и просто отрывать от семьи помощников. Тем не менее, школьное дело на Руси развивалось. Первые училища – дворцовая школа князя Владимира в Киеве и школа Ярослава Мудрого в Новгороде – относятся к 11 веку. В 12-13 веках сформировалась сеть монастырских школ в Смоленске, Владимире, Ростове Великом, Нижнем Новгороде.Смоленский князь Роман Ростиславович организовал ряд школ. Галицкий князь Ярослав Осмомысл (XIII век) заводил училища и предписывал монахам обучать детей в монастырях. Христианство значительно повлияло на общее распространение знаний и грамотности.
Дети простых людей чаще всего воспитывались в семье. Их учили сельскохозяйственному труду, домашним работам; отдавали к мастерам учиться какому-либо ремеслу.
В педагогической литературе того времени содержатся советы о воспитании у детей благочестия, о почитании родителей и старших, советы родителям, как обеспечить физический рост и здоровье, нравственное и умственное развитие детей, держать их в строгости, применять в случае непослушания телесные наказания, воспитывать строго, но и ласково.
В 14-16 веках широкое распространение имели рукописные сборники афоризмов философского, этического и педагогического содержания. Они-то и послужили затем одним из источников для составления такого памятника 16 века, как «Домострой».
В 1564 г. Иван Федоров издает свою первую печатную книгу «Апостол».
Также воспитание детей строится на образах героев прошлого путем прославления подвигов предков .
Одним из выдающихся памятников древнерусской педагогической мысли 12 XII века, подтверждающим гуманистические идеи воспитания подрастающего поколения, является «Поучение детям» Владимира Мономаха (1053-1125). Особое внимание Мономах уделял вопросу приучения детей к соблюдению общечеловеческих норм морали, которые он считал ориентиром личного и общественного поведения молодых людей в обществе.
Вот некоторые цитаты из Поучения: «... Все же более убогих не забывайте... Ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его. Если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души. Старых чти, как отца, а молодых как братьев. Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, оттого ведь душа погибнет и тело. Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь».
Умный государственный деятель Владимир Мономах давал своим детям советы, как жить, призывал их любить родину, защищать ее от врагов, быть деятельными, трудолюбивыми, храбрыми. Он указывал на необходимость воспитывать в детях мужество, отвагу и в то же время быть гуманными, отзывчивыми к людям, быть защитниками сирот и вдов, не давать сильным губить человека, к старым быть почтительными, к сверстникам — приветливыми. «Богу надо угождать не отшельничеством, не монашеством, не постом, а добрыми делами.»
Обращаясь к людям, Владимир Мономах советовал им учиться. Свои советы он давал всем, кто по его словам «примет в сердце свое грамотицу».
На протяжении 10-11 вв. письменность проникла во все слои населения. Очень большую роль в развитии образования в средневековой Руси играли монастыри. Они фактически представляли собой крупнейшие центры образования того времени. Зачинателем таких монастырских центров считается русский просветитель и религиозный деятель Сергий Радонежский (1314-1391). В них учились не только лица, готовившиеся к принятию духовенства, но и просто желающие овладеть грамотой и читать книги. При монастырях получили элементарное образование и воспитание значительное число русских людей.
Церковно-религиозная педагогика – изучали церковные книги, а учителями были духовные лица, учились для того, чтобы лучше уразуметь церковные службы и тем приблизиться к Богу. Церковное образование было единственным типом для всех: богатых и бедных, мальчиков и девочек. Идеал воспитания разъяснялся и внедрялся церковью.
Человек Древней Руси заимствовал педагогическую систему из Библии. Ветхозаветные идеи о семье и семейных отношениях, варварский взгляд на женщину, идеал отца, подавляющего самостоятельность детей, суровая необходимость домашней дисциплины — все это было заимствовано из Ветхого Завета. Отношение родителей к детям должно быть суровым: отец, не бойся всячески учить и наказывать детей: суровое отношение к детям не только не противоречит отеческой любви к ним, но, наоборот, свидетельствует о любви. Поэтому из любви к сыну не оставляй его без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет.
И хотя были известны поучения о любви христианской, о том, что без любви все добродетели ничто, что человек может спастись не исполнением внешних обрядов, но над истинно христианской доброй жизнью, в древности господствовал ветхозаветный идеал.
Кроме книг Ветхого Завета, педагогический идеал излагается в книгах отцов церкви, преимущественно Иоанна Златоуста(византийский церковный деятель, был идеалом проповедника и неустрашимого обличителя пороков). У него педагогические идеалы выше ветхозаветных, более широкие.
По Златоусту, родители могут сделать все из своих детей, от родителей зависит будущность детей, от них зависит посеять в их душе зло или добро, приготовить им бесконечное блаженство в будущей жизни или вечное мучение в аду. Цель воспитания, по его мнению, — добродетель или страх Божий, что может быть достигнуто аскетизмом, суровостью, монашеством. Земные блага малоценны, нужно стремиться к небесному, духовному, к благочестию. При этом все светские науки, искусства, все гражданские добрести отходят на задний план, теряют серьезное значение для жизни.
Ветхозаветный идеал воспитания ярко описан в «Домострое»— произведении, содержащем свод житейских правил и наставлений; сходные идеи высказывались и в других педагогических сочинениях тех времен.
Сердца юношей подобны воску, и что напечатают на том воске — незлобивого голубя, высокопарного орла, лютого льва, ленивого осла, — то и останется на всю жизнь. Ум отрока сравнивается с чистой доской, на которой учитель пишет, что хочет. Неумеренная любовь к детям вредна, для воспитания важна розга.
Подводя итог вышесказанному, подчеркнем, что первое упоминание об организации обучения детей помечено в летописи 988 годом, т.е. годом крещения Руси: князь Владимир стал брать у знатных людей детей и отдавать их в учение книжное. Летопись 1028 г. указывает, что сын Владимира Ярослав в Новгороде собрал 300 детей знатных людей и священников для обучения чтению. Считается, что школа была даже не начальной школой, дававшей лишь уменье читать, писать, считать и петь и сведения по закону божьему, но школой повышенной, дававшей систематическое, серьезное образование.
Церковь, открывая школы, ставила главной задачей этих школ подготовку необходимого ей духовенства, однако, они не имели замкнутого характера; в них могли учиться и мальчики других сословий - дети более или менее зажиточных людей.
Наряду со школами существовало индивидуальное обучение, для чего дети посылались к одному из учителей, сделавших обучение детей источником своего заработка, или же овладевали грамотой и в некоторых семьях и другими знаниями в порядке домашнего обучения.
В Древней Руси существовали различные формы воспитания и обучения.
Например «кормильство» - социально-педагогическое явление на Руси 10-12веков X-XII вв.,своеобразная форма домашнего воспитания детей феодальной знати.В возрасте 5-7 лет малолетний княжич отдавался на воспитание в другую семью кормильцу, которого князь подбирал из числа воевод, знатных бояр. При этом кормилец выполнял несколько функций. Он был не только наставником-воспитателем, но и распоряжался делами в порученной ему отдельной волости от имени воспитанника. В обязанности кормильца как наставника входило умственное, нравственное и военно-физическое воспитание, раннее привлечение княжича к государственным делам.
Другой институт воспитания и обучения в Древней Руси — «дядьки». Дети воспитывались у брата матери, то есть у родного дяди.В свою очередь отец ребенка принимал на воспитание детей родной сестры. В результате создавались оригинальные семьи, в которых «дядьки» воспитывали племянников и племянниц. «Дядьки» были наставниками племянников, а те — их первыми помощниками.
Институт «кумовства» — это трансформация «дядьки» из воспитателя племянников в своей семье в духовного и нравственного наставника детей в семье родителей.
Позже появились институт «мастеров грамоты» — одиночек и школы «мастеров грамоты». Мастера грамоты были главными лицами народного просвещения и подготовки духовенства, сделавшие промысел из обучения грамоте. Как правило, они основывали школы: в семье, в домах учителей, при монастырях и церквах.
Прямых указаний, чему и как учили в то время в школах и в порядке индивидуального, домашнего обучения, в дошедших до нас источниках нет, но по некоторым косвенным данным можно судить, что детей обучали чтению, письму и церковному пению.
Грамотные люди были не только среди социальной верхушки, но и среди зажиточных горожан — купцов и ремесленников. В монастырях и при крупных соборах (в Киеве и в Новгороде) появились библиотеки; духовные лица и отдельные «книжники» занимались перепиской книг, что считалось важным и богоугодным делом. В монастырях велись летописи, записи исторических событий. Древняя Русь отличалась своим глубоким почтением к книге.
В целом анализ различных источников позволяет говорить о том, что уровень освоения грамотности в Древней Руси и Русском государстве был достаточно высок, грамотность проникла почти во все слои населения.
Таким образом, в традициях и национальной культуре Др.Руси в качестве верховного начала в человеке, его идеале закладывались такие черты как совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать подвиги ради людей. Эти качества поддерживались народными традициями и становились стержневыми компонентами личности человека.
poisk-ru.ru
Древняя Русь
Племенной строй у восточных славян
К IX в. восточные славяне образовали племена и племенные союзы: полян, древлян, дреговичей, ильменских словен (окончание "яне" указывает на условия проживания (поляне - от "поле"), а "ичи" на принадлежность к потомству легендарного прородителя) и др. Это была форма общества, переходная от доклассовой к классовой, от догосударственной к государственной. Важную роль в племенных союзах славян играли города - укрепленные центры наиболее крупных племенных союзов: Киев, Новгород, Смоленск и др. Именно в городах собирались племенные веча- демократические органы управления, там же находились резиденции племенных князей - вождей племенного войска, приобретавшие все больший политический вес по мере развития хозяйства и торговли, накопления богатств родовой знатью и имущественного расслоения населения. Феодальная зависимость у славян лишь начинала складываться. Подавляющее большинство крестьян было свободным.
Создание древнерусского государства
Начало этого процесса традиционно связывается с деятельностью варяжского конунга (князя) Рюрика, призванного новгородцами в период обострения межобщинных столкновений в 862 г. Русские цари вплоть до сына Ивана Грозного - Федора Ивановича - гордо называли себя Рюриковичами. Главными задачами первых князей было объединение племен, живших на торговых путях (внешняя торговля играла важную роль в жизни восточных славян, сл., для повышения ее эффективности нужно было усилить централизованнвй сбор пушнины и других товаров). Родственник Рюрика Олег в 882 г. предпринял поход из Новгорода на Киев и занял его. В 883 г. он покорил племя древлян, в 884 г. – северян, в 885 г. – радимичей. Постепенно все больше восточнославянских племен и племенных союзов вдоль пути “из варяг в греки” оказывалось под властью киевских князей. В начале XI в. объединение всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси окончательно завершилось. Это было время княжения Владимира Святославовича (980-1015 гг.).
Система управления древнерусского государства
Функционирование древнерусского государства основывалось на славянской традиции, поэтому многие ее элементы сохранились и в системе управления Киевской Руси (например, полюдье). На основе обычного права, с внесением поправок из-за изменившихся социальных условий, был создан свод законов - “Русская Правда”. Помимо варяжской дружины, большую роль в войнах киевских князей играло традиционное народное ополчение, тысяцкая военная организация, делившая племя или город на “призывные участки” разных размеров, поставлявшие соответственно десятки, сотни и тысячи бойцов. Во главе их стоял тысяцкий, избиравшийся городским вечем.
В качестве пережитка в начальный период существования Киевской Руси сохранялись местные племенные княжения. Племенные князья признавали высшую власть киевского князя, пользовались его военной помощью, собирали для него дань. У местных князей сохранялось собственное войско. Однако наряду с племенными традициями и органами управления в Киевской Руси действовали также новые лица и учреждения. Местные князья постепенно начинали терять свою власть. В подчиненных городах киевские князья сажали своих наместников-посадников. Княжеская дружина начинала играть все большую роль в жизни страны. Дружинники составляли окружение князей, нередко жили с ними под одной крышей, ели с одного стола, разделяли все их заботы. Князь совещался с дружинниками по вопросам войны и мира, организации походов, сбора дани, суда, управления. Дружина делилась на три разряда:
старшая дружина (богатые и влиятельные бояре, имевшие свои земли, дворы, хоромы, челядь (рабов), своих дружинников).
младшая дружина (детские, отроки, жившие при дворе князя, в мирное время выступавшие в роли мелких управителей, слуг, а в военное - в роли воинов).
третью группу составляли люди, набираемые из сельского и городского люда.
Новый принцип наследования (лествиничный)
В конце X - начале XI в. в политической жизни Древней Руси происходят значительные изменения. Начинает складываться новый порядок княжеского наследования, полностью установившийся после смерти Ярослава Мудрого. Это было связано с уничтожением племенных княжений и осознанием родом Рюриковичей принадлежности ему всей полноты власти в Киевской Руси. Традиционно власть передавалась не только прямым наследникам, но и членам рода (так, князь Олег, по преданию, был не сыном, а племянником Рюрика), теперь же киевский престол из братьев по очереди могли занимать только три старших. Младшие братья приравнивались по правам к детям старших. В результате наследование становилось не родовым, а семейным.
Родовые идеалы и политическая практика
В политической жизни Древней Руси необходимо различать политический идеал и политическую практику. Согласно идеалу, князья не являлись постоянными владельцами волостей, с каждой переменой в составе рода шла передвижкой из одной волости в другую в порядке очередности, с младшего престола на старший. В идеале Ярославичи владели наследием отцов и дедов нераздельно-поочередно, но фактически такой порядок наследования четко прослеживался лишь в истории Черниговской земли. На деле же основную роль в распределении княжений играл киевский князь. Поэтому соответствие между доходностью волостей и правами на них членов рода по старшинству часто нарушалось. Появлялись князья-изгои, оставшиеся без княжений. В XI-XIII вв. между отдельными ветвями рода Ярослава развернулась борьба за киевское княжение, т. е. за право распределять земли.
Это не разрушало родового идеала, так как вся Русская земля оставалась во владении княжеского рода. В наиболее важных случаях великий князь как глава рода собирал князей на общий совет и действовал в соответствии с решениями этого совета. В рамках родового идеала шла борьба индивидуальных интересов князей, интересов отдельных семей-ветвей рода. Но по мере деления рода Ярослава на ветви Русская земля все более распадалась на несколько территорий - владений Ярославичей. Их получали по наследству, как отчину и дедину, а не по праву старшинства. Родовой идеал нераздельности Русской земли постепенно сменялся семейным идеалом отчины, наследования своему отцу. С первой половины XII в. волости стали раздавать князья отдельных земель. Это стало основанием государственной, или феодальной, раздробленности на Руси.
Цивилизационная альтернатива - 1 Иудаизм, ислам, христианство
Язычество даже в виде общегосударственного культа племенных богов, осуществить который пытался князь Владимир, не могло стать духовной основой объединения древнерусского общества, и особенно создания прочного государства. Вера в племенных божеств никак не способствовала укреплению власти князя. Это заставило Владимира выбирать из великих религий.
Великие религии: общие черты
Выбор любой из великих религий представлял для Руси огромный шаг в духовном развитии по сравнению с язычеством. Все три великие религии, иудаизм, ислам, христианство, были в то время очень близки. Источником христианства был иудаизм, созданный в ходе духовной революции “осевого времени”, ислам же формировался под их влиянием.
Особенности мировых религий
Монотеистичность.
Признание принципиальной разницы между миром повседневности и божественным идеалом.
Признание смертности человека и ограниченности его возможностей следствием его греховности.
Всемогущество и всезнание – качества присущие только Богу.
Великие религии служат основой развития культуры народа и помогают сохраниться культурным традициям народа даже в самых суровых испытаниях.
Великие религии дают прочную основу функционированию и укреплению государственной власти.
Иудаизм, ислам, христианство
| Иудаизм | Ислам | Христианство |
| Наиболее близкий к Руси духовный центр | ||
| Хазарский каганат (Северный Кавказ, Приазовье, большая часть Крыма, территории до Днепра). | Волжская Булгария (Среднее Поволжье и Прикамье). | Византия (Балканский п-ов, Малая Азия, юго-восточное Средиземноморье). |
| Отношения с государством и его роль | ||
| В основы позднего иудаизма не входит поддержка центральной государственной власти. В его центре оказалась не фигура царя, а фигура жреца и учителя – раввина, несущего слово Божие. | Власть подчиняет свои действия нормам ислама, но по сути дела власть и ислам едины: глава светской власти – халиф – является вместе с тем и главой духовной власти, проводником воли Аллаха. | Власть имела абсолютный характер, ее происхождение считалось божественным. |
| Основные ценности | ||
| Целью иудаизма было сохранение культурного самосознания евреев в условиях их расселения в других странах, поэтому в его центре лежит идея богоизбранности еврейского народа. В связи с этим он устанавливает двойной моральный стандарт отношения к евреям и неевреям, что не способствовало объединению многонациональных обществ. | Основной ценность ислама является идея повиновения. Это связано с фатализмом мусульман, их верой в то, что все в мире предопределено Аллахом. Основой этой идее служит в тщетность и иллюзорность всей земной жизни. Кроме того, ислам претендует на полноту познания истины, вытесняя светские знания. | Христианство делает упор на идее греховности человека, необходимости страдания и искупления свих грехов. Только переродившись человек в силах познать абсолютную истину. |
| Идеал личности | ||
| Иудей – это человек, следующий канонам иудаизма, уважающий еврейскую культуру, знание, труд, принимающий идею взаимопомощи. | Мусульманин – это человек, строго следующий нормам ислама. Повиновение для него является религиозным долгом. Он не испытывает зависти к богатым, исповедуя тщетность всего мирского. | Христианин – это человек стремящийся перебороть свое греховное начало, преобразить свой внутренний мир, обогатиться духовно. Свобода для него – это свобода богосыновства, воплощение идеала правды. |
| Подход к вере и ее сущность | ||
| Иудаизм неразрывно связан с культурными традициями евреев, познание истины неотделимо от обогащения внутреннего мира, получения новых знаний об окружающем мире. | По учению ислама спасение верующих осуществляется не индивидуально, а в религиозной общине (умме). Отсюда вытекает необходимость сплочения сил верующих для его достижения, их обязательная взаимная поддержка, отчисление богатыми части своих средств на помощь бедным и общественные нужды. | Христианство не знает культа повиновения, присущего исламу. В нем человеческая индивидуальность может полностью раскрыть себя. Иисус Христос, сын Божий, любит каждого человека, из любви к нему приносит себя в жертву и тем самым как бы ждет от него ответного душевного движения. |
Основные итоги принятия христианства
Определение основного вектора исторического развития на многие века вперед.
Появление той силы, которая бы смогла объединить все население страны.
Становление традиционной русской культуры.
Начало нового этапа экономического развития вследствие расширения торговых связей.
Появление славянской письменности – кириллицы и глаголицы.
Становление системы образования при монастырях.
Цивилизационная альтернатива - 2 Католичество и православие
Неодинаковое толкование христианства католиками и православными проявилось еще в IX в. Особенности богословия и богослужения в католичестве и православии сыграли значительную роль в возникновении европейской и российской цивилизаций.
В 1054 г. разногласия между папой римским и константинопольским патриархом - двумя высшими иерархами христианской церкви – дошли до того, что папский посол предал патриарха Михаила анафеме (проклятию).
Противоречия между западным и восточным христианством сводятся к трем основным проблемам:
Отношение с государством и его роль
Ценности и типы личностей
Подход к вере
| Католицизм | Православие |
| Отношения с государством и его роль | |
| Контроль власти над обществом дополняется контролем общества над властью(общество в лице церкви пыталось влиять на светскую власть), что является главной предпосылкой создания гражданского общества и правового государства. | Нет контроля власти со стороны общества из-за отсутствия диалога между государством и его населением. В стране господствует схема управления “сверху - вниз”, что ограничивает возможности для экономического роста и либерализации общества. |
| Ценности и типы личностей | |
| Идеал человека – экстраверт, ищущий внешних логических объяснений фактам жизни, стремящийся выразить себя в практической работе, желающий улучшить окружающий мир. | Идеал человека – интроверт, ищущий внутренних духовных, моральных и мистических объяснений фактам жизни, стремящийся не столько к преобразованию внешнего, суетного мира, сколько к его одухотворению. |
| Наличие диалога между идеалом и повседневностью, расширяющего свободу человека. | Отсутствие такого диалога, т.к. нет сферы ценностно-моральных действий: мир четко поделен на добро и зло. |
| Свобода для католика – это свобода воли для любой деятельности. | Свобода для православного – это свобода богосыновства, воплощение идеала правды. |
| Подход к вере и ее сущность | |
| Преимущественно рациональное познание Бога | Спиритуалистический подход к вере. Логические аргументы не имеют самостоятельного значения. |
| Монолог разума свободен от влияния веры и чувства, от воздействия всех иных аргументов, кроме строгой логики | Для православия свойственна неразрывная связь между разумом, чувствами и волей, их постоянный диалог и взаимодействие. |
| Формальная логика стала в западной культуре самостоятельной ценностью, поэтому для католицизма свойственно формальное выполнение церковных обрядов. | Православие резко отвергает западный формализм. Православный ищет в жизни подлинного чувства, открытого проявления воли, полного воплощения идеалов истины, добра и красоты. |
Выбор византийского православия Древней Русью в качестве государственной религии определил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные установления, подобные византийским: авторитарная государственная власть, господствующая над церковью и обществом; преобладание в церковных функциях поучения человека, а не объяснения мира; стремление воплотить в мирской жизни божественный идеал.
Это было результатом взаимодействия архаических, языческих ценностей русской культуры и православного отношения к ценностям, не допускавшего компромиссов. В православии получил подтверждение коллективистский идеал русской культуры. Понятие правды было переосмыслено в христианском смысле как божественный идеал духовного совершенства и социальной справедливости. Но в отличие от католического подхода, который искал связи между идеалом и повседневностью, стремился находить компромиссы между ними, православие отделяло идеал от повседневности, противопоставляло их. В результате ценности повседневности - право, деловитость, собственность, - получившие в западной цивилизации подкрепление в католической вере, на Руси были противопоставлены идеалу правды. В результате традиционная культура оказалась здесь деформированной.
Конечно, эта тенденция не была единственной. Православие обусловило духовное единство русского народа, и в его условиях доброжелательные отношения стали нормой жизни всего русского общества. Традиционное сострадание русского народа получило свое утверждение в христианстве, в его внимании к нищим, больным и убогим, в требовании помогать человеку, попавшему в беду. Христианская милостыня на века стала нормой жизни общества. Образный строй мышления в православии привел к развитию в России художественной литературы, которая во многом подменила по своей функции рациональную философию, заняла центральное место в культуре и вошла в сокровищницу духовных творений человечества.
Диалогические элементы древнерусской культуры
В обществе Древней Руси имело место нерасчлененное, синкретическое единство противостоящих друг другу политических, правовых, культурных ценностей. В этом единстве были элементы диалога, попытки компромисса. Но это единство было временным, постепенно изживавшим себя. Диалогический характер древнерусской культуры был, неустойчивым. Отчасти он был связан с архаической нерасчлененностью представлений. Ход времени не всегда способствовал развитию диалога. Подчас цельность культуры приобреталась за счет ее гибкости и способности к прогрессивному развитию.
Итак, к диалогическим элементам древнерусской культуры относятся:
1) Князь и вече
В представлениях древних русских о власти господствовали две ценности - князь и вече. Наиболее древней формой управления было вече - способ решения вопросов политической жизни на собрании глав семей племени. Он отвечал племенным, еще догосударственным идеалам. Вече объявляло войну и заключало мир, вело переговоры с противником. Вече назначало чрезвычайные налоги для обороны города. Но главной функцией веча в XI- XII вв. был выбор князей. Часто вече не принимало князя, которому по старшинству полагалось княжить в городе, а то и изгоняло неугодного. Однако формально функции веча и то, как на нем принимались решения, не были определены. Они диктовались лишь обычаем. Даже выбор вечем князя не был регулярным. Вече не было государственным учреждением и потому не могло быть прочной основой государственной власти. Однако власть веча в течение всего дотатарского периода русской истории оставалась весомой и даже укреплялась за счет роста политического значения городского населения - купцов, ремесленников, духовенства. Его существование прекратилось (за исключением Пскова и Новгорода) лишь во времена татаро-монгольского ига.
Другим полюсом политической жизни была власть князя. Первоначально князь выступал как военачальник, но постепенно в его руках сосредоточились такие функции, как сбор налогов, суд, законодательство, основание новых городов. Однако главными задачами древнерусского князя все же оставались защита Руси от нападений извне и сбор налогов для того, чтобы обеспечить содержание княжеского двора и войска. Надо сказать, что хотя права и обязанности князя были более определенными, чем права и обязанности веча, но и княжеская власть была лишь зародышем государственной власти. Определенную роль при князе играла боярская дума, которая состояла из старших дружинников. До XI в. она заседала совместно с городскими старейшинами – тысяцкими, начальниками ополчения, выбиравшимися вечем. В XI и XII вв. тысяцкие уже назначаются князем и сливаются с боярской думой. Но и дума не имела законодательно оформленных прав и обязанностей. Лишь с XII в. появляются элементы более упорядоченной организации власти: княжеские слуги, ответственные за тот или иной участок работ.
Итак, князь и вече олицетворяли собой две системы ценностей, которые боролись между собой в политической жизни Древней Руси: авторитаризм и соборность, единоличный и коллективный способ решения важных вопросов жизни государства. И если княжеская власть эволюционировала, совершенствовалась, то вече оказалось неспособным к этому. Поэтому, несмотря на неоднократные народные восстания в поддержку веча, его власть не имела реальной перспективы развития.
2) Светская и духовная власть
В Древней Руси сохранялось понятие о равном жизни значении духовной и светской власти. Киевское государство после принятия православия - это прежде всего христианское государство, поэтому его защита - подвиг во имя веры. С другой стороны, христианская вера - основа государственности. Договоры между князьями заключались посредством целования креста, посредниками часто выступали священнослужители. Многие князья после смерти провозглашались святыми, удостаиваясь этого за заслуги перед Русью. Однако уже в Х в. постепенно начинается борьба за первенство государственной власти над церковной. Князь Владимир своей властью установил десятину от любой собственности как источник церковных доходов, хотя такая норма не была известна византийскому праву. Тем самым в вопросах церковного права Владимир поставил себя выше всех, в том числе византийского патриарха. Этому способствовали и деятели византийской церкви, льстившие русским князьям. Так, патриарх Никифор I в письме к Владимиру Мономаху признавал в нем “отражение божественного первообраза” – качество, которое обычно приписывалось лишь византийскому императору и являлось обоснованием первенства светской власти над духовной.
3) Аскетизм и “труженичество” (спор иосифлян и нестяжателей)
В разные периоды истории Руси в православии возникало противостояние по поводу путей спасения: чисто духовного, по преимуществу пассивного, аскетического, и активного - “труженичества во Христе”. Увидеть истоки этого противостояния можно уже в домонгольский период, но своего апогея оно достигает к XIV в. На защиту последнего пути становились лучшие люди православия, праведники и святые. Еще митрополит Иларион выражал недовольство тем, что верующие в заботе о спасении на небесах пренебрегают земным миром и отказываются от активной деятельности. Игумен Киево-Печерской лавры Феодосии Печерский начал систематическую проповедь заботы о мире и христианизации быта, сам подавал пример неустанного труда. Эта традиция была затем подхвачена создателем второй, Троице-Сергиевой лавры - Сергием Радонежским, а впоследствии и строгим приверженцем идеи пустынножительства Нилом Сорским, выдвинувшим в качестве одного из главных идеалов монашеской жизни братскую взаимопомощь. Эти тенденции отчасти сближали православие с западным христианством, но они никогда не преобладали над чисто аскетическим путем спасения через мученичество, отшельничество, юродство. Против “приближения к земному” активно выступали такие авторитетные деятели православия, как Иосиф Волоцкий и московский митрополит Алексий.
4) “Двоеверие”
Для Древней Руси было характерно “двоеверие” – диалог ценностей христианства и язычества. Оно было не просто особенностью религиозного сознания отдельных людей. Это была система взглядов, серьезно влиявшая на церковную практику. Обычным было переплетение языческого и христианского ритуала, заметное и сейчас (украшение церкви на Троицу березовыми ветками и т. п.). Византийские церковные власти отчасти не могли, отчасти не хотели последовательно бороться с этой традицией. Это объяснялось еще и тем, что для Константинополя Древняя Русь была всего лишь 60-й (а позже 72-й) в списке 112 епархий православной церкви. Это была, по их представлениям, отдаленная окраина мира, где трудно, а возможно, и не нужно бороться с предрассудками. В интересах византийской церкви главным было распространение православия среди русских князей и бояр. В XI-XII вв. только среди этих групп населения было принято заключать церковные браки, в их жизни значительную роль играли составлявшиеся при участии священника завещания. Основная часть общества жила в условиях смешения христианской и языческой культур, отражавшего взаимодействие государственного и родоплеменного образов жизни. Ситуация двоеверия в Древней Руси сохранялась длительное время. Только с XIV-XV вв. в результате изменения законодательства церковь получила возможность вмешиваться в семейные отношения. Рост земельных владений монастырей привел к тому, что зависимое население на монастырских землях судили по строгим церковным уставам. В XVI-XVII вв. в борьбу с двоеверием включилось и государство, преследовавшее колдунов, бродячих актеров и музыкантов.
5) Родоплеменное и сословное право
В праве Древней Руси постоянно шел диалог родового и сословного принципов. Основой законов, объединенных в XI-XII вв. “Русской Правдой”, было сочетание обычного родоплеменного права, при котором все люди были равны, и нового, государственного сословного права, основанного на неравенстве в правах между людьми. Речь идет о двух принципах права – “горизонтальном” (улаживание конфликтов между родными без участия высшей государственной власти) и “вертикальном” (разрешение споров внешней по отношению к противостоящим сторонам силой – государством).
Государственное, “вертикальное” право на Руси пыталось игнорировать элементы родоплеменного, “горизонтального” права. Но вместе с тем такие наказания, как смертная казнь, не могли применяться безоглядно. Для этого было необходимо, чтобы сама власть была твердой, чтобы в обществе не господствовали родоплеменные представления о праве. Поэтому даже при прямых заимствованиях из византийских законов “Русская Правда” ограничивает тяжесть наказания.
Перемены в русском праве совершались крайне медленно. В отличие от католичества, позаимствовавшего четко разработанную систему римского права, православие не проявляло интереса к судебным делам, не вмешивалось в правовые представления общества. Надо учитывать, что для православия закон - это прежде всего закон Божий, оценка святости или греховности деяния. Законы общества имеют для него второстепенное значение. Все это привело к тому, что в России правовое сознание, в сущности, так и не сложилось, отсутствует представление о легитимности, законности действий, если те идут вразрез с субъективно воспринимаемой “справедливостью”. Правовое сознание не выделилось из морального сознания, этики. Мораль постоянно опровергает закон. Самоценность закона русской системе ценностей неизвестна.
6) Национальное самосознание
Диалогическим долгое время было национальное самосознание русских. На него активно влияло православное, византийское самосознание. В русской культуре очень рано, еще в XI в., появилось осознание богоизбранности, уравнивавшее русских с византийцами, претендовавшими на политическое господство в Восточной Европе. В “Повести временных лет”, первой русской летописи, указание на богоизбранность Руси повторяется троекратно и связывается с легендой о путешествии апостола Андрея, проповедовавшего в Причерноморье, в Киев и Новгород. В 1072 г. появились первые русские национальные святые - князья Борис и Глеб. Древняя Русь быстро приобрела то единство языка, власти и веры, которое потом позволило ей восстанавливать свое единство после распада государства, а также сохранять его в ходе колонизации земель. Фактически к концу XII в., ко времени появления “Слова о полку Игореве”, национальное самосознание сформировалось, несмотря на феодальную раздробленность и предпочтение политических интересов интересам национальным.
Не менее активным и длительным был славяно-тюркский диалог. Первые русские князья часто именовали себя по образцу степных владык каганами. Впоследствии многие из степных племен, такие, как берендеи, ковуи, черные клобуки, заключали союз с русскими князьями, подолгу жили на территории Руси, получали право участвовать в выборах киевского князя. С XI-XII вв. особенно учащаются браки князей с дочерьми половецких ханов, что служило прочным основанием для военного союза. Результатом этого были широкие культурные взаимовлияния.
Историю Древней Киевской Руси отличает от истории Московской Руси ее большая подвижность, свобода. Древняя Русь домонгольского периода резко выделяется на общем фоне истории России, составляет, цивилизационный вариант ее истории.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.zakroma.narod.ru/
Дата добавления: 13.04.2004
www.km.ru
