Главная » Реферат » Научная рациональность и проблема диалога культур реферат

Научная рациональность и проблема диалога культур. Научная рациональность и проблема диалога культур реферат


Научная рациональность и проблема диалога культур.

Любые студенческие работы по приятным ценам. Постоянным клиентам - скидки! Оставьте заявку и мы ответим Вам по стоимости работ в течении 30 минут!

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.

Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г. ХХ в., эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога между различными культурами. Изначально различные условия, относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.

filnauk.ru

Научная рациональность и проблема диалога культур.

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, … определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры — западная и восточная.

Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад — особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты — это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане — с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков — высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г.ХХ в. эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию — особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога межу различными культурами. Изначально различные условия относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.

загрузка…

Наука стала одним из источников глобальных кризисов современной цивилизации, она же взяла на себя ответственность за их преодоление. Усиление антропогенного влияния на окружающую среду, технологического давления на мир привело человечество к порогу эпохи глобальных кризисов.

 

В течение многих веков понятие "человечество" было не более, чем абстракцией гуманистически ориентированных философов. Реально же Homo sapiens существовал в виде совокупности обособленных замкнутых социальных групп (этносов). Отдельные небольшие отряды охотников-собирателей, а затем небольшие земледельческие общины, разбросанные по свету, приспосабливались каждая по-своему к доставшейся им судьбой природной среде. Позднее появляются, конечно, более крупные территориальные образования — цивилизации (Ассирийская держава. Римская империя, Арабский халифат и др.), но и они всегда были лишь локальными, никогда не охватывая всей Земли в целом, да к тому же и единство империй часто бывало номинальным, поддерживалось исключительно военной силой и не приводило к созданию единого культурного пространства. Обособленность этнических групп друг от друга реально про­являлась в двух основных аспектах.

Во-первых, в экономической независимости в смысле почти полного самообеспечения (автаркии).

И во-вторых, в культурной самодостаточности в смысле независимо от других групп формирующихся нравственных представлений и духовных начал народа.

Результатом такой обособленности оказывалось то, что перед каждым народом стояли исключительно свои экономические, культурно-исторические и нравственные проблемы, которые почти не затрагивали соседей и решались самостоятельно. Однако уже с момента зарождения первых цивилизаций началось взаимопроникновение культур. Посредством прежде всего международной торговли, а также завоевательных войн и набегов, экономическая и культурная обособленность стала разрушаться. Процесс этот шел очень медленно, бывало поворачивал вспять (раннее Средневековье), и только к середине XX века стали отчетливо видны его результаты. В XX веке человечество как-то незаметно, шаг за шагом стало единым целым. Что же это реально означает?

Во-первых, экономическую взаимозависимость как результат специализации (разделения труда) и международной торговли.

А во-вторых, взаимодействие, взаимопроникновение и смешение культур как результат развития средств массовой информации, туризма и культурного обмена. Результатом такой глобализации явилось появление целого ряда проблем, касающихся не какой-то обособленной группы (рода, этноса, нации), но всех людей, населяющих нашу планету, всего человечества в целом.

refac.ru

33. Постклассическая наука.

Основными характеристиками постнеклассической науки являются:

Широкое распространение идей и методов синергетики, теории самоорганизации и развития систем любой природы. Представление о мире не только как о саморазвивающейся целостности, но и как нестабильного, неустойчивого неопределенного.

Укрепления осознания глобального, всестороннего взгляда на мир:

а) человек не вне объекта изучения, а внутри его, всего лишь его часть.

б) природа целостный живой организм.

в) закономерность объединения естественных наук, сближение естественных и гуманитарных наук, науки и искусства.

3)Укрепление и все более широкое применение идеи о взаимообусловленного изменения систем или частей внутри целого - глобальный эволюционизм.

4) Внедрение времени во все науки.

5)Изменение характера объекта исследования и усиление роли междисциплинарных, комплексных подходов в его изучении.

6) Соединение объективного мира и мира человека, преодоление разрыва объекта и субъекта.

7) Широкое применение философии и ее методов во всех науках.

Сциентизм и антисциентизм

Сциентистыделают акцент на положительные свойства науки, определяя её как доминирующую форму культуры, которая исчерпывающим образом способна обеспечить выживание человечества. Наука удовлетворяет все базовые потребности человека.

А. Маслоу выделил 5 потребностей человека:

1 Витальные —сон, вода и т. д.

2 Безопасность

3 Любовь, дружба, социальная активность

4 Уважение и самоуважение

5 Творчеств

Основные тезисы сциентистов:

наука в принципе способна решать любые проблемы, препятствующие выживанию человека

Наука обладает монополией на истину

Все прочие виды познания должны быть онаучены, только тогда они будут практически полезными

Власть в обществе должна принадлежать научной этике.

Антисциентистыобращают внимание на негативные последствия развития науки:

Именно наука поставила человечество на грань жизни и смерти (ядерное оружие)

2 Значительную угрозу обществу представляет диспаритет развития культуры и цивилизации

3 Наука превращает человека в одномерного, заставляет быть узким специалистом, лишает его времени на полноценную жизнь.

Эти позиции являются крайностями, правильный вариант решения их противоречие- это превращение науки в способ саморазвития человечества, который имеет альтернативы, а человечество четко осознаёт его границы, достоинства и недостатки.

Паранау́ка(лат. para — около) — собирательное название идейно-гипотетических концепций и учений, характеризующихся антисциентистской направленностью.

Ввиду важности понятия обсуждение феномена паранауки входит в курсы истории и философии науки[1]. Содержание понятия несколько отличается от понятия псевдонаука. По определению доктора философских наук В. А. Кувакина: «Термин „паранаука“ относится к утверждениям или теориям, которые в большей или меньшей степени отклоняются от стандартов науки и содержат в себе как существенно ошибочные, так и, возможно, истинные положения. „Пара“ (от греческого pará — возле, мимо, вне) как часть сложных слов означает находящееся рядом, отклоняющееся от нормы или нарушающее что-либо. Близость по смыслу понятий „квазинаука“ и „паранаука“ позволяет использовать их как синонимы»[2].

Концепции, наиболее часто относимые к паранауке

Различные устаревшие научные концепции, такие как алхимия, астрология и пр., сыгравшие определённую историческую роль в развитии современной науки.

Народная медицина и другие «традиционные», но в определённой степени оппозиционые современной науке учения.

Спортивные, семейные, кулинарные, трудовые и т. п. «науки», представляющие собой образцы систематизации практического опыта и прикладных знаний, но не соответствующие определению науки как таковой.

Научная рациональность и проблема диалога культур.

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.

Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г.ХХ в. эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога межу различными культурами. Изначально различные условия относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.

Наука стала одним из источников глобальных кризисов современной цивилизации, она же взяла на себя ответственность за их преодоление. Усиление антропогенного влияния на окружающую среду, технологического давления на мир привело человечество к порогу эпохи глобальных кризисов.

В течение многих веков понятие "человечество" было не более, чем абстракцией гуманистически ориентированных философов. Реально же Homo sapiens существовал в виде совокупности обособленных замкнутых социальных групп (этносов). Отдельные небольшие отряды охотников-собирателей, а затем небольшие земледельческие общины, разбросанные по свету, приспосабливались каждая по-своему к доставшейся им судьбой природной среде. Позднее появляются, конечно, более крупные территориальные образования - цивилизации (Ассирийская держава. Римская империя, Арабский халифат и др.), но и они всегда были лишь локальными, никогда не охватывая всей Земли в целом, да к тому же и единство империй часто бывало номинальным, поддерживалось исключительно военной силой и не приводило к созданию единого культурного пространства. Обособленность этнических групп друг от друга реально про­являлась в двух основных аспектах.

Во-первых, в экономической независимости в смысле почти полного самообеспечения (автаркии).

И во-вторых, в культурной самодостаточности в смысле независимо от других групп формирующихся нравственных представлений и духовных начал народа.

Результатом такой обособленности оказывалось то, что перед каждым народом стояли исключительно свои экономические, культурно-исторические и нравственные проблемы, которые почти не затрагивали соседей и решались самостоятельно. Однако уже с момента зарождения первых цивилизаций началось взаимопроникновение культур. Посредством прежде всего международной торговли, а также завоевательных войн и набегов, экономическая и культурная обособленность стала разрушаться. Процесс этот шел очень медленно, бывало поворачивал вспять (раннее Средневековье), и только к середине XX века стали отчетливо видны его результаты. В XX веке человечество как-то незаметно, шаг за шагом стало единым целым. Что же это реально означает?

Во-первых, экономическую взаимозависимость как результат специализации (разделения труда) и международной торговли.

А во-вторых, взаимодействие, взаимопроникновение и смешение культур как результат развития средств массовой информации, туризма и культурного обмена. Результатом такой глобализации явилось появление целого ряда проблем, касающихся не какой-то обособленной группы (рода, этноса, нации), но всех людей, населяющих нашу планету, всего человечества в целом.

studfiles.net

Научная рациональность и проблема диалога культур.

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.

Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г. ХХ в., эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога между различными культурами. Изначально различные условия, относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.

ifilosofia.ru

Научная рациональность — реферат

Содержание

 

1.Введение

 

  1. Научная рациональность

 

  1.  Диалог культур как средство преодоления их кризиса
  2. Заключение
  3. Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Введение

 

Слово "культура" происходит от латинского, означавшего возделывание почвы, ее культивирование, т. е. изменение  в природном объекте под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными  причинами. Уже в этом первоначальном содержании понятия язык выразил  важную особенность -- единство культуры, человека и его деятельности, хотя в понятие "культура" вкладывали и вкладывают самый различный смысл.

Задача культурологи -- это осуществление диалога культур, в ходе которого мы приобщаемся к иным культурам, иным смысловым мирам, но не растворяемся в них. Только таким путем происходит взаимообогащение культур.

Поэтому культурологию ни в коем случае нельзя сводить только к системе знаний. В культурологии  есть не только система рационального  знания, но и система внерационального понимания, и обе эти системы  внутренне согласованы и одинаково  важны для научно-гуманитарного  постижения культуры. Высшим достижением  культурологии является полнота  понимания, опирающаяся на полноту  объяснения. Это позволяет проникать  в жизненный мир иных культур, осуществлять диалог с ними и таким  образом обогащать и глубже постигать  свою собственную культуру. Необходимо отметить, что иногда акцент на "понимающую" сторону культурологии приводит к появлению работ, по своему стилю  напоминающих художественные произведения и нередко являющихся таковыми (это прежде всего относится к философии экзистенциализма, идеи которой оказали огромное влияние на культурологию XX в.). Несмотря на непривычность такого жанра, он является необходимой составляющей гуманитарного познания вообще.

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования  и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки  зрения будет та деятельность, которая  не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное  знание как основу наших оценок и  стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает  с полной очевидностью. Ученый любой  эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с  точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что  на исследователя воздействует тип  того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.

Типы культур. Запад и  Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в  философии противостоит восточный  тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается  с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели  и общие черты: ориентация на воспроизводство  сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере  господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая  установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние  с бытием. Автономия, свобода и  достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь  человека предопределена. Отсюда проистекают  политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г. ХХ в., эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных  условиях одной из основных проблем  научной деятельности является разработка проблемы диалога между различными культурами. Изначально различные условия, относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности  диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом  в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения  восточных культур перед лицом  западной экспансии с целью сохранения своей 

 

  1. Диалог культур

 

 

Существует множество  культур (типов культуры), реализовавшихся  в человеческой истории. Каждая культура порождает свою специфическую рациональность, свою нравственность, свое искусство  и выражается в соответствующих  себе символических формах. Смыслы одной культуры не переводятся без  остатка на язык другой культуры, что  иногда трактуется как несоизмеримость  различных культур и невозможность  диалога между ними. Между тем  такой диалог возможен в силу того, что у истоков всех культур  общий творческий источник -- человек с его универсальностью и свободой. В диалог вступают не сами культуры, а люди, для которых соответствующие культуры очерчивают специфические смысловые и символические границы. Во-первых, богатая культура несет в себе массу скрытых возможностей, позволяющих перебросить смысловой мост к другой культуре; во-вторых, творческая личность способна выйти за пределы ограничений, налагаемых исходной культурой. Поэтому, будучи творцом культуры, человек способен найти способ диалога между различными культурами.

Каждая культура неповторима, и у каждой культуры есть свои истины. Но тогда как оценить степень  развития культуры? Может быть, признать все культуры абсолютно равноправными? Многие культурологи выступают с  такой точкой зрения. Однако, есть критерии оценки культуры. Эти критерии вытекают из того факта, что первичной ценностью является человек, развитие его личности и свободы. Поэтому степень развития культуры определяется ее отношением к свободе и достоинству человека и возможностям, предоставляемым ею для творческой самореализации человека как личности.

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает  всю нашу жизнь. Он является по своей  действительности средством осуществления  коммуникационных связей, условие взаимопонимания  людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для  развития межэтнических, межнациональных  отношений. И наоборот, когда в  обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической  напряженности данных народов, носителей  данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая "перекачка" достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел "дух народа". "Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего "Я" и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна". Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

Проблемами диалога занимались древнегреческие философы - софисты, Сократ, Платон, Аристотель, философы эпохи  эллинизма. Диалоговое пространство было ими создано на основе духовной культуры, основанное на признании плюрализма мнений, равноправия точек зрения, признании общечеловеческих принципов, свободы и ценности личности и  общества в целом. В средние века диалог использовался преимущественно  в нравственных целях. Внутренне  диалогичен философский трактат  Абеляра "Да и нет"(1122 г.). А в  другом своем сочинении "Диалог между  философом, иудеем и христианином" он предвосхитил не только диалог конфессий, но и диалог культур.

Хотя диалог, как форма  межчеловеческого общения существует с очень дальних времен, но по-настоящему проблемами диалогических отношений  занялись немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад, когда они занимались проблемами субъекта и его познающих возможностей, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности "я" и "другого" Л. Фейербах дает начало исследованию диалога начала XX века. И. Гердер считал взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако, по его мнению, и что верно, изменения не должны затрагивать "ядра" культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифическое сознание сметалось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывают, что формируется новая парадигма, новый тип сознания. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание. В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Диалог культур как средство преодоления их кризиса

 

 

Кризисные черты современной  культуры нашли свое наиболее яркое  выражение в различных симптомах  распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в  различных формах (в сюрреалистических  живописи и поэзии, неореалистических  прозе и кинематографе, "абсурдистском  театре" и т. д.) у большого круга  авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих и других.

Начало теоретического рассмотрения проблемы человеческого общения  в 20-е годы XX столетия было положено немецким философом М. Хайдеггером  в его книге "Бытие и время" и французским исследователем Г. Марселем в "Метафизическом дневнике", Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40--60-х годов. Ситуацию философской  полемики вокруг поставленной проблемы помогли создать работы М. Бубера и X. Ортеги-и-Гассета.

Под общением принято понимать отношения, возникающие между двумя  индивидами, связанными между собой  социальными связями, но сохраняющими свои индивидуальные черты. Умения понимать его сторону, вступать в диалог лишилось современное общество, привив человеку неприятие культурных ценностей  различного характера.

По мнению российского  философа В. С. Библера, заканчивающееся столетие породило немыслимый синтез культур, поставив тем самым проблемы их диалога. "Типологически различные "культуры" (целостные кристаллы произведений искусства, религии, нраветвенности...) втягиваются в одно временное и духовное "пространство", странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-бороски "дополняют", то есть исключают и предполагают, друг Друга". И потому очень важно хаос различных культур преобразовать в осмысленный и заинтересованный диалог.

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как  противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится  к неуклонному движению вперед, ее путь -- восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Такой принцип B.C. Библер называет "драматическим произведением", а Г. Померанц-- "концертом".

Культура -- это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы "голоса" различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций.

В нынешнем столетии стало  ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными  образованиями в рамках больших  культурных зон, но и требует духовного  сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации  свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе средиземноморской  культурной группы и индийско-дальневосточной, Г. Померанц выдвигает следующий вариант диалога. "Европа дала пример единства национального многообразия, Китай -- пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур".

referat911.ru

45. Современные представления о научной рациональности и проблема диалога культур. Место в этом диалоге культуры возрождающейся России » Шпоры для студентов

Обнаружение пределов в развитии современной цивилизации побуждает Пересмотреть ценность рационализма. Постепенно становится понятным, что кризисы нашей цивилизации — экологический, эсхатологический, антропологический, культурный — взаимосвязаны, причем техника является одним из факторов этого глобального неблагополучия. Рост негативизма по отношению к науке и разуму в современном обществе и предложения не связывать судьбы человеческой свободы с культивированием рационального начала связаны с отрицательными последствиями технического развития. Общество поэтому нуждается в изменении приоритетов своей социальной и технологической деятельности, решении этих проблем за наукой.

В Традиционную научную картину мира входит представление о том, что все проблемы, возникающие в результате НТП, можно решить рациональным способом. Полагается, что не только экологическая проблема разрешима посредством создания малоотходных производств, технологий с замкнутыми циклами и т. д., но и вторая глобальная проблема (духовный кризис) преодолима при помощи НТП.

Но Социальная деятельность принадлежит различным культурным подсистемам и подчиняется их логике, в частности, ценностным отношениям. Особенностью культурных систем, в отличие от рационально организованной деятельности, является борьба разноориентированных, иногда противоположных, сил и ценностей. Вследствие этого реализация одних видов деятельности, не учитывающая бытие других деятельностей, может давать результаты, противоположные ожидаемым. Природа человеческой деятельности содержит два слоя — Акты деятельности, организованные на рациональной основе и Культурные подсистемы, подчиняющиеся иной логике. Поэтому большинство современных общественных проблем невозможно решить исключительно научно-рациональным, техническим путем.

Наиболее радикальным средством разрешения кризиса представляется критическое переосмысление идей техногенной цивилизации. Западноевропейская культура породила субъект-объектный принцип, согласно которому окружающему миру приписывался лишь статус средства. Поэтому необходимо изменить лежащую в основе технического прогресса духовно-ценностную мотивацию. Необходимо пересмотреть и ту картину мира, в которой природа понимается как условие нашей технократической деятельности.

Черты Постнеклассической рациональности проявляются при переходе к исследованию сложных исторически развивающихся систем. Постнеклассическая рациональность хотя и сужает поле действия предшествующих ей исследовательских стратегий, но не отменяет их, сама становясь гетерогенной сложноорганизованной системой. Увеличение разнообразия научных стратегий расширяет и поле мировоззренческих оснований современной науки. Теперь и преобразующую деятельность человека и саму природу начинают понимать иначе. Техника и научное знание существенно влияют на природу и человека. Законы природы не вечны, а обусловлены исторически и культурно, а человеческое действие есть орган эволюции природы. Природа является не только условием человеческой деятельности и прогресса, но и их целью. Она отвечает человеку, ассимилирует его усилия и активность. Идеал естествознания сейчас пересматривается с учетом различения природы, написанной на языке математики, природы как планетарного экологического организма и социальной природы.

Отказ от европейского проекта модерна не означает «варваризацию» культуры. Эта идея прослеживается в работе Хюбнера «Критика научного разума»: «Пароксизмы научно-технической деятельности и связанной с ней идеей прогресса могут свидетельствовать о своего рода варварстве». Для преодоления кризисов современной цивилизации нужен радикальный поворот в мировоззрении, в самом духовном ядре человека.

Сформировавшаяся в рамках постнеклассической науки стратегия деятельности с саморазвивающимися системами порождает Перекличку между западной и восточными культурами. Выясняется, что современный тип научно-технического развития можно согласовать с мировоззренческими идеями восточных культур. Человекоразмерные системы требуют особых стратегий деятельности, в которых существенную роль играют несиловые взаимодействия, основанные на синергетических эффектах. В рамках такой деятельности возникает Новый тип интеграции истины и нравственности, целерационального и ценностнорационального действий. Технологическая деятельность с такими системами предполагает учет спектра возможных траекторий системы и сталкивается с проблемой выбора определенного сценария развития из множества возможных. Ориентирами этого выбора служат не только знания, но и нравственные принципы.

Говоря о необходимости изменения идеалов рациональности, речь нужно вести не только о науке и научной деятельности, сколько о человеческой деятельности вообще.

Современное развитие науки более отчетливо демонстрирует ее социокультурную размерность. Наука Взаимодействует с различными формами знания, получаемыми в других областях познавательной де­ятельности — в искусстве, философии, морали, правовом и полити­ческом дискурсе, в обыденном познании и т. д. Такого рода зна­ния можно обозначить как вненаучные, поскольку они не являются результатами собственно научного исследования, генерируются в других областях культуры. В проблеме Соотношения науки и вненаучных знаний имеется осо­бый аспект: возрождение под видом новых научных направлений различного рода псевдонаучных, эзотери­ческих знаний, а зачастую просто шарлатанства. Пропагандируемые СМИ, они создают особые состояния мас­сового сознания, разрушая его рациональную составляющую, порождая различного типа нереализуемые ожидания, направления и конфликты.

Философский анализ современных Отношений науки и псевдонауки требует выяснения особенностей научного знания, критериев его отличия от вненаучных знаний, различения вненаучных знаний и псевдонауки. Понятие псевдонауки фиксируется посредством множества терминов: девиантная наука, паранаука, ан­тинаука, лженаука. Выделяются два блока концепций и верований, которые не просто сосуществуют рядом с наукой, а претендуют на научный статус. Пер­вый составляют Различные эзотерические и мистичес­кие учения и практики — их сегодня пытаются истолковать в качест­ве своего рода научных знаний и описать в наукоподобных терминах. Такие знания и практики всегда были в культуре, их можно и нужно изучать научными методами, но сами они не являются наукой. Одна­ко сегодня есть тенденция придать практикам магов, колдунов, экс­трасенсов статус науки (парапсихология, альтернативная медицина). Этот блок рождается как результат перено­са представлений из соседствующего с наукой обыденного знания, ма­гии и религиозного опыта в сферу науки и маскируется под науку. Истоки второго блока — Внутри самой науки. Часто многие ученые, увлеченные той или иной идеей, претендуют на радикальное изменение научной картины мира, не имея на то достаточных оснований. Тогда используют апелляцию к власти, обращение через СМИ к общественному мнению, которые начинают поддерживать это «открытие». Идет борьба за престиж и пе­рераспределение денег. Но такие люди не обязательно прагматич­ны — они могут быть убеждены, что сделали переворот в науке, хотя этого никто и не признает.

Выделяют две группы причин, в настоящее время Обостряющие эту проблему: 1) причины социального характера, связанные с поиском новых ценностей в процессе диалога культур и с определенными изменени­ями статуса науки в условиях современного постиндустриального раз­вития; 2) причины внутреннего характера самой на­уки, связанные с запаздыванием процессов интеграции все более дифференцирующегося научного знания. Особое место в комплексе причин, порождающих антинаучные и псевдонаучные знания, занимает Специфика менталитета современно­го постиндустриального мира. Как отмечал Дж. Холтон, в эпоху «класси­ческого модерна», т. е. в XIX — первой половине XX в., сформировался особый идеал деятельности, который требовал особых людей, способ­ных следовать твердому распорядку, соблюдать сложившиеся правила и нормы, принимать решения на базе объективных данных и рациональ­ного анализа, подчиняться авторитету, который узаконен не сакрально, а только за счет профессиональных достижений. Таким был тип пове­дения. Его описывал еще М. Вебер. Он характеризовал его как образ «железной клетки», которая ограничивает своеволие человека. Ныне этот «образ клетки» во многом изменен и размыт.

Люди, занимающиеся наукой, выпадают из сферы развлечений, поэтому наука не считается ныне привлекательной. Западные социологи констатируют, что люди сейчас не стремятся в науку, что статус ее значительно упал по сравне­нию с тем, каким он был даже в начале XX в. Хотя в науку еще верят. Но больше верят в технологии. К ним относятся с благоговением.

У массы людей формируется особый тип мышления, который под­держивается СМИ, обслуживающими потребительское общество. Это так называемое «Клиповое сознание», когда мелькает калейдо­скоп восприятий, впечатлений, где нет четкой логики, отсутствуют рациональные основания. «Клиповое мышление» делает людей очень восприимчивым ко всяким чудесам, тайнам и т. д. Люди верят во что угодно.

Рост паранаучного знания, как и откровенный антисциентизм, выступает одним из проявлений кризиса современной цивилизации. Без науки человечеству не справиться с нарастающими глобальными проблемами. Возможное изменение типа цивилизационного разви­тия предполагает не просто отбрасывание всех ценностей техноген­ной культуры, а их модернизацию и преемственность. Это в первую очередь относится к научной рациональности как фундаментальной ценности современной культуры.

shporiforall.ru

Научная рациональность и проблема взаимодействия культур. — КиберПедия

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе.

Рациональность (Лебедев: с. 169) — это тип мышления, обладающий свойствами: дискурсивности (языковой выразимости), определенности понятий (терминов), системности, обоснованности, рефлексивности.

Все выделяют 4 типа научной рациональности (по Лебедеву, с. 153):

Логико-математическая: идеальная предметность, конструктивная однозначность, формальность, доказательность.

Естественно-научная: эмпирическая предметность, опытная верифицируемость.

Инженерно-технологическая: вещная предметность, практическая эффективность, конструктивная системность.

Социально-гуманитарная: социальная предметность, рефлексивность, культурологическая обоснованность.

Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры — западная и восточная.

Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад — особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты — это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане — с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков — высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г.ХХ в. эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию — особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога межу различными культурами. Изначально различные условия относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.

cyberpedia.su

Смотрите также