В истории мировойкультуры Платон (427-347 до н.э.) — великое явление. Он жил в древнегреческомобществе, но как деятель — философ, ученый, писатель — принадлежит всемучеловечеству. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древниегреки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы,что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек,в чем трудности его исканий и свершений, в чем их завлекающая сила. Платон создали разработал один из основных типов философского мировоззрения — философскийидеализм. У Платона идеализм охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и одуше человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, иоб искусстве — поэзии, скульптуре, живописи, музыке, и о красноречии, и овоспитании. Если в целом греки были создателями как бы «пробных систем»философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма. В кругу вопросов,составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что онразрабатывал их не только как философ, но и как ученый. Такими были специальныевопросы математики, астрономии (космологии), музыкальной акустики. УчениеПлатона — глава не только в истории античной философии, но и в истории античнойнауки. Школа Платона одна из школ античной математики. Изучение математикиПлатон рассматривал не в плане одной лишь педагогики, как стадию в воспитанииума, как тренировку логическую и диалектическую, но и в плане задачположительного знания.

Многогранность егодарования удивительна. В нем не только философ сочетается с ученым. В свойчеред философ и ученый неотделимы в нем от художника: поэта, драматурга. Платонизлагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Платонявляется первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судитьпо его собственным произведениям. Свои идеи Платон излагает в форме диалога.Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение живой иодушевленной речи знающего человека. Диалог является для Платона единственнымсредством, формой, с помощью которой можно познакомить других с процессомфилософского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи. Его идеипо проблемам познания, бытия или диалектики высказаны во многих диалогах.Учение о бытии в основном изложено в диалогах «Государство», «Теэтет»,«Парменид», «Филеб», «Тимей», «Софист», «Федон», «Федр», «Менон» и в письмахПлатона.

В этом отношении уПлатона были предшественники. Платон был восторженным учеником и последователемсвоего учителя — Сократа, которого он называл самым достойным и справедливымчеловеком. Платон опирался на учение Сократа о значении, которое для познаниябытия имеют понятия.

Философия есть тяга кмудрости, или отрешение и отвращение от тела души, обратившейся кумопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественныхи человеческих. Согласно Платону, философ ревностно занимается тремя вещами: онсозерцает и знает сущее, творит добро и теоретически рассматривает смысл(logos) речей. Знание сущего называется теорией, знание того, как нужнопоступать,— практикой, знание смысла речей — диалектикой. Один аспектпрактической философии — воспитание характера, другой — домоправительство,третий — государство и его благо. Первый называется этикой, второй — экономикой,третий — политикой.[1]

Первопричиной всякогосущего — явления и вещи — у Платона выступает также ум. Разумеется, умтрактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматриваяум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другимипервопричинами составляет суть Вселенной. У Платона встречаются высказывания, вкоторых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, умрассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее какрациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностьюжить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизическойформе.

Платон считает, что ничувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при какихусловиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могутвыполнить чувства — это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающегок познанию. Результат ощущений чувств — это формирование мнения о предмете илиявлении, истинное знание — это познание идей, возможное только с помощьюразума.

Большой интереспредставляет социальная философия Платона. По существу, он был первым изгреческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве иобществе. Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребностилюдей к объединению с целью облегчения условий своего существования. СогласноПлатону, государство «возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить самсебя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает тоодного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нуждуво многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказыватьдруг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас названиегосударства...».

Платон говорит, что средигосударств одни идеальны (anypothetoys) — их он рассмотрел в “Государстве”, где сначала описано государство, неведущее войн, а затем — исполненное воинственным пылом, причем Платонисследует, какое из них лучше и как его можно осуществить. Государство делитсяна три части: на стражей, воинов и ремесленников. Одним он поручает управлениеи власть, другим — военную защиту в случае необходимости, третьи занятыремеслами и другим производительным трудом. Он считает, что власть должна бытьу философов. В самом деле, только в таком случае можно устроить всесоответствующим образом, поскольку в человеческих делах никогда не избавитьсяот зол, если философы не станут царями или же — по какому-то божественномуопределению — те, кого именуют царями, не станут по-настоящему философами.Наилучшим и справедливым образом они смогут вести город тогда, когда каждаячасть его будет самостоятельна, правители будут заботиться о народе, воиныслужить им и сражаться за них, а остальные будут послушно им повиноваться.[2]Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, есликаждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в деладругих. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имясохранения целого.

Самыми важными проблемамив философии Платона являются: во-первых, его Утопия, которая была самой раннейиз длинного ряда утопий; во-вторых, его теория идей, представлявшая собойпервую попытку взяться за до сих пор неразрешенную проблему универсалий;в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония;в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чемвосприятия. Чисто философские влияния, которые испытал Платон, располагали егов пользу Спарты. В общем можно сказать, что на него оказали влияние Пифагор,Парменид, Гераклит и Сократ. От Пифагора (возможно, через Сократа) Платонвоспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиознуюнаправленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, жреческий тон и все то,что заключается в образе пещеры, а также свое уважение к математике и полноесмешение интеллектуального и мистического. От Парменида Платон унаследовалубеждения в том, что реальность вечна и вневременна и что всякое изменение, слогической точки зрения, должно быть иллюзорным. У Гераклита Платон заимствовалнегативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного.Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том, чтознание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться толькоразумом. Этот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом.Вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическимипроблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическоеобъяснение мира. Идея «блага» в философии Платона имела большее значение, чем вфилософии досократиков, и трудно не приписать этот факт влиянию Сократа. [3]

2. Учение Платона омире идей и вещей.

Основная часть философииПлатона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах),о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи(эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основевсего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источниквсего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов)существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия,на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные.Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал иТворец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеисимволизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, асама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещиили существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человекароль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествамипостоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности иискаженности.

Душа человекапредставляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белойи черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый —благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивноеначало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможностьвместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается вмире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание.Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать —это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда жечеловеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливыедела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновьначинают расти.[4]

И философия, и любовьдают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей допрекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мыможем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть светдуховного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, ксожалению, мы смотрим не в том направлении. Однако прекрасное, которое ищетПлатон, не есть все лишь кажущееся. «Мы исследовали то, — поясняет Платон, — чем прекрасны все прекрасные предметы, подобно тому, что великое велико своимпревосходством».

Каждому классуодноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемыхумом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причинатого, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать этупричину — значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

Теория «идей», или «форм»является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ееимеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которыхмы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»?Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либоживотное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственнуювсем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такиеслова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означаетчто-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, апредставляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (cattness). Она неродилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертьюотдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени:она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо оттого, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершеннонезависимы от метафизической части этой теории.

Согласно метафизическойчасти этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку,созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природуКошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенствуможет быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишькажущимися.

В последней книге«Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясноеизложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет,что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или«форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея»,или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале являетсялишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны,являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать исоздана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но вотношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение.Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а немногие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытыватьнекоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственнывозвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия,думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?». [5]

Платон пытается объяснитьразличие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцаниемчувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение,говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия нетолько глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которыеосвещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего.Итак, мир идей — это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда какмир преходящих вещей — это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, асолнце, как источник света, — истине или благу. «… Так вот, то, что придаетпознаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, этоты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

В понятии об идеи уПлатона сочетается то, что делает «идею»: 1) причиной, или источником бытиявещей, их свойств и их отношений; 2) образцом, взирая на который Демиург творитмир вещей; 3) цель, к которой как к верховному благу стремится всесуществующее.

У самого Платона напервом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Нотак как, по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствуетразличие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствуетпонятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самихсущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Итак, «идеи» Платона — зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» — формы,еще совершенно недостаточно. «Идеи» — не только сами по себе существующиеформы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств — объективность бытия«идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений,от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляетсяу Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемыхнами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, вних нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

Напротив, «идея»прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, неподлежит — так утверждает Платон — никакому изменению или превращению, идея этасовершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.

Платон характеризуетсущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания«идеи» — не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимаетбесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримаялишь кормчему души – разуму».

Только несовершенствонашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам,по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-топространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам какобособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии- материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, апостигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причинуобособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства,«мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно должнонаходиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что ненаходится на земле, ни на небе, то не существует».[6]

Форма, какой является«идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайнонеточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства,времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгомсмысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению кчувственному миру.

Учение Платона естьидеализм, так как реально существует не чувственное явление предмета, но лишьего умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. УчениеПлатона об «идеях» — учение идеализма объективного.

Царство «идей» Платона непросто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное»множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет,что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших всистеме «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея«прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идеяпрекрасного, а идея блага».

Учение Платона об «идее»блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы егомировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективногоидеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» благастягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок,господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благойцели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективноебытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущностьвсех вещей, подверженных генезису, их образец.

Все вещи стремятсядостигнуть блага, хотя — в качестве чувственных вещей — не способны егодостигнуть. Так, для живых существ верховная цель — счастье. Но счастье, какразъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтомувсякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякогоотносительного блага — благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее,по Платону, — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» благасправедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческиезнания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Платон не только нескрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории«идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самогопознания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно,постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существованиебожественной жизни. Бог не только существо живое, он — совершенно благ. Богесть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственномуподобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.

Человек, желая познатьблаго, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться статьпричастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть иначало всех вещей, и их середина, и конец. Он — начало, так как от него всепроисходит; он — середина, так как он — сущность всего, что имеетпроисхождение; и он — конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели.[7]

В известном смысле Платонотождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживаетсяв целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередьцелесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем«благо» вещи — значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» — значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений«идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.

В качестве условийчеловеческого блага указаны: 1) участие в вечной природе «идеи»; 2) воплощение«идеи» в действительности; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владениенекоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями и 5)некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тоновмелодии или цветов в живописи.

Исследователи ученияПлатона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров – «идей» и «вещей»,сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокоеотличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных имичувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону,мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношениик миру «идей». По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинносущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственныхвещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» — это «материя». «Материя»Платона — беспредельное начало и условие пространственного обособлениямножества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризуетматерию как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения ивозникновения.

Однако «идея» и «материя»противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платонамиру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловноепервенство. Так как «идеи» — истинно сущее бытие, а материя — небытие, то небудь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могласуществовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельныхвещей и их множества в пространстве, — необходимо существованиепространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемойцелостностью, неделимостью и единством.

Здесь возникаетестественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоитмир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеимисферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще«душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все жепорождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, илиактивное, начало. Мир «материи» — начало женское, или пассивное, а мирчувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.

Мир чувственных вещей вкакой-то мере соединяет в себе противоположности, он — единствопротивоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного,неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству имножественного.

Итак, рассмотревфилософию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделатьследующее заключение.

1. Идея вещи естьсмысл вещи.

2. Идея вещи естьтакая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делитсяна отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уженовое качество.

3. Идея вещи есть таобщность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является закономдля возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4. Идея вещиневещественна.

5. Идея вещиобладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тожеесть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном исовершенном виде существует только на небе или выше неба.[8]

Учение это указывает путьдля последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит — на болеевысокой ступени — путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, ибудет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводитк становлению, которое и есть единство противоположностей – «бытия» и «ничто».

Философии Платонапринадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и вистории идеалистической диалектики.

3. Гносеологическаятеория анамнезиса.

Усилия первых греческихмыслителей были сосредоточены на проблемах постижения природы. Ранние философыпочти исключительно считали, что наши знания, вне сомнения, отражают собой и содержатв себе действительность, соответствуют этой действительности. Сомнения вдостоверности наших знаний начали возникать позже, идеологически былиинспирированы разногласиями между философами по поводу первичных основ(элементов) природы, по поводу фундаментальных атрибутов природы и реальности.Парменид считал, что основные сущности природы и реальности неизменны. АГераклит, — что они находятся в постоянной изменчивости. Демокрит предполагал,что они (атомы и пустота) обладают дискретной величиной и движутся в силу своихсобственных особенностей, в то время как Анаксагор учил, что первоначала иосновы мира неопределенны (апейрон) и приводятся в движение нематериальными(как сейчас говорят, — интеллигибельными) силами. Греческие философы большоевнимание придавали уяснению содержания и процесса познания. В познании природыи самого себя греческая философия единогласно усматривала предназначение исмысл жизни человека. Вспомним хотя бы лозунг Сократа: «Человек! Познайсамого себя, и ты будешь счастлив». Каким образом человек познает мир, икаким этот мир есть вне сознания человека? [9]

Термин«гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» –знание и «logos» – учениеи, следовательно, означают учение о знании, а точнее, учение о способахприобретения человеком (познающим субъектом) знания об объекте познания, вкачестве которого могут в самом общем смысле выступать как физические(материальные), так метафизические (идеальные) сущности. Данное разъяснениеэтимологии слова «гносеология» показывает, что оно являет синонимом выражения«теория познания». Исходными понятиями гносеологии, или теории познания,являются понятия «субъект познания» и «объект познания», которые в теориипознания могут допускать самые различные интерпретации. Так, под субъектомпознания в философии может пониматься и конкретный человек (индивид), познающийнечто, и различные социальные общности, и все человеческое сообщество в целом,и человек как родовое существо, и некий абсолютный разум, и некое всемогущеесущество, т.е. Бог. Однако во всех случаях в той или иной степени речь идет отак называемом трансцендентальном субъекте познания, то есть о таком субъекте,существование всех познавательных способностей которого нельзя фиксироватьорганами чувств. Слово «трансцендентальный» происходит от латинского слова«transcendens» – выходящий за пределы (чувственного). Речь идет о том, что дажеотдельный конкретный человек обладает некоторыми сверхчувственныминефизическими свойствами (умеет мыслить, рассуждать и т.д.). Если теперьучесть, что в философской традиции, восходящей к Платону, который признавалсуществование идей и эйдосов как неких сверхчувственных и нефизических, т.е.метафизических сущностей, вследствие чего он по праву считаетсяпервооткрывателем мира метафизических сущностей и, таким образом,основоположником метафизики, различаются метафизические и физические сущности,то становится очевидным, что даже конкретный отдельный человек есть существофизико-метафизическое. Как физическое существо он обладает телом, а какметафизическое – способностью мыслить и, таким образом, не лишен трансцендентальныхсвойств, тем более это справедливо для всех других вышеперечисленных сущностей,рассматриваемых в качестве познающего субъекта.[10]

Выдающийся идеалистантичности Платон проблемам познания посвятил несколько своих произведений исоздал свою, платоновскую, теорию познания. Платон утверждал, что наши чувствани в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире. Дляобъяснения сути своей гносеологии он в своём наибольшем по объёму и по значениюпроизведения «Политика» сочинил такую картинку-миф. Мы, люди, — этоузники, заключенные в пещере и прикованы цепями лицом к стене. Позади эти людейнаходится вход. А за входом движутся люди, животные, тень о которых падает настену пещеры. Люди в пещере, таким образом, видят только движущиеся тени настене и принимают эти тени за единый действительных мир. Платон, таким образом,учил, что наши чувства ни в коей мере не дают нам видеть мир таким, каким онесть на самом деле. Истину о мире показывают нам не чувства, а разум. И дляобъяснения своего понимания места разума в познании истины Платон развиваетсвой, известный уже нам, миф о душе. Пещера — это тот мир, в котором мы живём иза пределы которого выбраться не можем. Цепи — это наши органы чувств, а стена,как видно из продолжения мифа, — это наш объект видение мира.[11]

Истина — идеальна и никакне связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала впотустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире нарядус будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этихИдей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди нихбыла Идея-душа. Но, хотя и будучи самом маленькой, незначительной идеей в миреэмпирей, душа человека до своего воплощения в человека имела возможностьнаблюдать все идеи, общаться с ними. Когда же душа «огрубела» ивыпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через рекуСтикс (река Забытья), напилась воды и… забыла своё прошлое. В условиях своейземной жизни душа человека только при особых условиях — при подавлении своихчувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни — можетчто-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вотэто и такое воспоминание (анамнезис — воспоминание) даёт возможность человекупознать настоящие и несомненные истины. Когда Платон заводил речь обанамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейскиевещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины. К таким он относил, прежде всего,Смысложизненные идеалы, идеалы: Истины, Добра (Блага), Красоты, Справедливости.Именно эти четыре смысложизненные идеалы введены Платоном в античную, а от неё- во всю европейскую культуру и мысль. К числу идеалов философ относил также теидеалы и понятия, которые соответствуют истине и добываются человеком путёмабстрактного мышления. Это идеи Логоса, Гармонии, Бога (Души мира),математических аксиом.[12]

Вонтологии Платона выделяются два мира сущностей: подлинный мир метафизическихсущностей (идеи и эйдосы) и неподлинный мир физических вещей, которые являютсянесовершенными подобиями эйдосов и идей. Поэтому свое учение о физическом миреПлатон скромно называет всего лишь учением о «правдоподобном мире». Всоответствии с этими онтологическими представлениями чувства человека, поПлатону, не могут быть источником знания, чувственное знание – это знание «по законамправдоподобия», это «забава». Платон критикует представление, согласно которомулюди приходят к идее равного, наблюдая в жизни равные физические предметы. Но,возражает Платон, в природе ничего равного нет. Равное в ней лишь мнится нам,кажется таковым. А чтобы нечто могло так мнится, мы должны иметь идею равенства.Платон утверждает, что мы непременно должны знать равное само по себе еще дотого, как впервые увидим равные предметы. Поэтому предшествование рациональногопознания чувственному он объясняет тем, что некогда души людей находились вметафизическом мире идей и эйдосов, непосредственно умозрительно созерцали их,а потом, переселившись в тела людей, забыли об этом, хотя и содержат в себепотенциально знания о метафизическом мире. Для того чтобы актуализировать этизнания, людям нужно извлечь их из глубин своей души через процедуру анамнезиса,т.е. припоминания или воспоминания, которую приводит в действие чувственноесозерцание физических вещей, являющихся несовершенными аналогами своихметафизических двойников. Таким образом, онтология философии Платона вгносеологии обусловливает принцип припоминания (анамнезиса), в качестве основыего теории познания.

Платоновское учение опознании тесно связано с его учением о душе. Платон видит в душе начало,посредствующее между миром нечувственных «идей» и миром чувственных вещей.Высшее целевое назначение души — постижение «идеи». Поэтому природа души должнабыть сродни природе «идей». Когда душа ведет исследование сама по себе и невстречает препятствий, она «направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертнои неизменно». Пребывая в непрерывном соседстве и соприкасаясь с постоянным инеизменным, она «и сама обнаруживает те же свойства». Это и есть то еесостояние, которое называется размышлением. Размышляя, душа «решительно и,безусловно, ближе к неизменному, чем к изменяющемуся». Она в высшей степениподобна «божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному,неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе».

Та душа, которая в течениевсей жизни человека умышленно избегала любой связи с телом, остерегалась его исосредоточивалась в самой себе, постоянно в этом упражняясь, иными словами,посвящала себя истинной философии, — такая душа, говорит Платон, «уходит вподобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное и,достигши его, обретает блаженство… и – как говорят о посвященных в таинства — впредь на веки поселяется среди богов». В то же время, будучи самим движением,душа есть нечто вечно подвижное. Но именно поэтому она лишь в высшей степениподобна «идеям», но не полностью им тождественна. Она лишь «причастна»свободному от условий времени и не зависящему от изменений бытию.

Развитию этой мысли о«срединном» положении души между миром чистого бытия и миром обусловленныхтелом страстей и желаний сложилось у Платона в учении о трояком составе души.

Части эти — ум,аффективное, или страстное, начало и начало желания. В соответствии с этимПлатон различает в душе три части: 1) разумную, 2) аффективную, 3) вожделеющую.Ум он помещает в голове, аффективное начало — в груди, а начало вожделения — ниже грудобрюшной преграды, в печени.

Знание, по Платону,относится к бесцветной, бесформенной и неосязаемой сущности, зримого только дляодного кормчего души — разума.

Увидев с течением временисущее, душа бывает довольна этим. Созерцая истину, она питается ею и предаетсярадости. Следуя за шествием богов, души, наиболее способные следовать забожеством и уподобившиеся ему, увлекаются вращательным движение неба. Во времяэтого круговращения душа созерцает знание — не то знание, которому присущерождение, и не то, которое не изменяется при изменении того, что мы называемзнанием теперь существующего, но то, которое заключается в том, что существуеткак действительно существующее.

Души различных людейПлатон представляет и в отношении нравственных доблестей, и в отношенииспособности к познанию — далеко не однородными и не равноценными. Даже души,наиболее способные следовать за божеством и уподобившиеся ему, с трудомсозерцают сущее, так как «возничие» этих душ приводятся в смятение «конями».Другие души, направляясь вслед за богами вверх, на крайний поднебесный свод, топоднимаются, то опускаются и, так как кони сильно рвутся, одно видят, другогоне видят. Все остальные, стремящиеся следовать к высшей области, вследствиебессилия своего носятся в поднебесном пространстве, пытаясь определить другдруга. Вследствие прочности «возничих» у многих душ ломаются крылья. Все такиедуши, несмотря на большие труды, уходят, не достигнув содержания сущего, и,уйдя, довольствуются пищей, в основе которой лежит представление.

Душа, никогда не видевшаяистины, не принимает человеческого образа. Ибо человек должен понимать истинуна основании того, что называется идеей. Исходя из многих чувственныхвосприятий, он переходит путем логического рассуждения к единому. Путь кусмотрению этого единства лежит, по Платону, через воспоминание. 'Это единое, — поясняет Платон, — есть воспоминание о том, что некогда наша душа видела, когдаона с богом шествовала, сверху смотрела на то, что мы называем теперьсуществующим, и «ныряла» в действительно сущее».[13]

Отсюда Платон делаетвывод, что одно только размышление человека, любящего мудрость, способноокрыляться: при помощи памяти такой человек всегда пребывает по возможности притом, будучи, при чем божество оказывается божественным.

Учение, здесьсформулированное в образах мифа, более обстоятельно развивается (в плане теориипознания) в диалогах «Теэтет» и «Менон». Платон поясняет, что ему важновыяснить не то, какие существуют частные виды знания, а то, что такое знаниесамо по себе. Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но последовательнорассматривает и опровергает три выдвинутых философами, но несостоятельных сточки зрения Платона, решения этого вопроса. Это: 1) взгляд, согласно которомузнание есть чувственное восприятие, 2) взгляд, согласно которому знание — правильное мнение, и 3) взгляд, согласно которому знание — правильное мнение сосмыслом.[14]

Платон указывает, что прибезусловной текучести всего познание оказывается невозможным еще и потому, чтопосредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, безкоторых, однако, не достигается никакое знание о сущности. Ответ на вопрос, чтотакое знание, необходимо искать в том, что получает душа, когда осуществляет рассмотрениесущего сама по себе.

Необходимое дляподлинного знания единство принципиально не может быть найдено в областьчувственных восприятий, так как в этой области все течет и все лишенонеобходимой определенности. Так обосновывает Платон вывод, согласно которомучувственному, как текучему, необходимо должно предшествовать нечто уже нетекучее, и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественночувственному восприятию. Но знание не может быть и «правильным мнением».

По Платону, лжи вообще неможет быть ни в каких ощущениях и ни в каких чувственных образах. По Платону,ложь впервые появляется только тогда, когда возникает вопрос о том, как следуетсоединять то, что мы ощущаем и представляем, с тем, что мы знаем. Вообщеникакое определение лжи, по Платону, невозможно, если ему не предшествуетопределение самого знания.

Таким образом, знание неесть ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения сосмыслом. Во всех случаях знание следует ограничивать от чувственности ирассматривать не как порождение чувственных образов и представлений, а как предшествующееим условие. Знание должно быть соединением, синтезом чувственности и ума и, чтоименно ум осмысливает элементы чувственного опыта.

В платоновском понятии«припоминания» необходимо разобраться. На первый взгляд может показаться,будто, заговорив о «припоминании», Платон покидает почву трезвого философскогоисследования и всецело отдается во власть мифотворческой фантазии. Выведенный в«Меноне» Сократ предлагает рабу, никогда не изучавшему геометрии, решить задачуудвоение данного квадрата. Посредством искусно поставленных вопросов он наводитраба на правильное решение поставленной перед ним задачи. Из этого факта извлекаетсяфилософский вывод: «Получается, что в человеке, который не знает чего-нибудь,живут верные мнения насчет того, чего он не знает… Теперь эти мнениязашевелились в нем, словно сны… При этом он все узнает, хотя его будут неучить, а только спрашивать, и знания он найдет в самом себе… А ведь найтизнания в самом себе — это и значит припомнить, не так ли. — Конечно. — Значит,то знание, которое у него есть сейчас, он либо когда-то приобрел, либо оновсегда у него было… Если оно всегда у него было, значит, он всегда былзнающим, а если он когда-либо приобрел, то уж не как не в нынешней жизни… Аесли он приобрел их не в нынешней жизни, то разве не ясно, что они появились унего в какие-то другие времена, когда он и выучился… А поскольку в то время,когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны житьистинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, — не все ли время будет сведущей его душа. Ведь ясно, что он все время либочеловек, либо не человек… Так если правда обо всем сущем живет у нас в душе,а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминатьто, чего мы сейчас не знаем, то есть не припомним».[15]

Мифологическая подосноваэтого воззрения очевидна. По убеждению Платона, сближающему его с орфиками ипифагорейцами, душа наша бессмертна. До того как оно вселилась на Землю иприняла телесную оболочку, она будто бы созерцала истинно сущее бытие. Онасохранила о нем знание даже под гнетом земных чувственных впечатлений,удаляющих от постижения истинно сущего.

Воззрение это, конечно,миф идеалиста или мистика. Но в оболочке этого мифа выражено и философскоесодержание. Это мысль о связи всех знаний, которая отражает всеобщую связь всехвещей: «Раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто немешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, — люди называют это познанием, — самому найти и все остальное, если он будет мужествен и неутомим в поисках...»[16]

4.Учение о человекеи воспитании.

Нет сомнения в том, чторазмышления о человеке издревле интересовали мыслителей. Они задумывались надтем, что из себя представляет человек? Каков он? Каким он должен быть? Способенли он преобразовать себя и окружающий его мир? Изменяется ли человек как живоесущество по мере своего интеллектуального и нравственного развития? Как сделатьчеловека совершеннее, избавить его от пороков и страстей? Как направитьчеловека на самосозидание, а не саморазрушение? Способно ли воспитаниепреобразить человека? Бесспорно и то, что процесс формирования человекадиктуется временем и условиями, в которых он живет. Каждой исторической эпохесвойственен свой образ человека.

В философии Платона, атакже в мировоззрении нашего времени воспитание и философия выполняют однуфункцию — помогают формированию человека, умеющего не только отличить истину отзаблуждения, но подходящего творчески к поставленным перед ним задачам.

Каким же видится Платонувоспитание? “Впрочем, — пишет Платон, — трудно найти лучше того (воспитания),которое найдено с самых давнишних времен. Для тела — это гимнастическоевоспитание, а для души — мусическое. И воспитание мусическое будет у наспредшествовать гимнастическому”. Мусическое и гимнастическое образованиерассматривается как подготовка к прохождению нового образовательного этапа,который делится на два длительных периода — 10–15 лет. Иными словами, речь идето фактическом пожизненном воспитании, в программу которого включаются лишьтеоретические дисциплины: риторика, геометрия, астрономия, музыка. Воспитаниедолжно, прежде всего, развивать такие качества, как серьезность, соблюдениевнешних приличий и мужество.

Мусическое воспитаниеформирует внутренний мир человека, т.е. его душу: “оно всего более проникает вглубь души и всего сильнее ее затрагивает; ритм и гармония несут с собойблагообразие, а оно делает благообразным и человека, если он правильновоспитан, если же нет, то наоборот”. Мусическое воспитание способствуетсозданию хорошего душевного состояния у человека, что обусловливает наилучшеесостояние тела. К мусическому искусству относится словесность, которая вовремена Платона передавалась через мифы. Мифы в сочетании с играми способствуютформированию порядочных, соблюдающих законы граждан. “Даже игры наших детей, —пишет Платон, — должны как можно больше соответствовать законам, потому что,если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают правил, невозможновырастить из них серьезных, законопослушных граждан. Если же дети с самогоначала будут играть, как следует, то благодаря мусическому искусству онипривыкнут к законности, и в полную противоположность другим детям эта привычкабудет у них постоянно укрепляться”.[17]

В трактатах “Государство”и «Законы» Платон рассуждает об идеалах и программе разностороннего воспитания,развивает афинскую педагогическую традицию.

Платон изложил своипедагогические идеи, особо выделив значение социальных функций воспитания —“сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться илиначальствовать”. В идеальном обществе, которое представлено в “Законах”,руководитель дела воспитания является первым лицом государства. Государствоопекает будущих матерей, заботясь, чтобы они вели здоровый образ жизни с цельюрождения здорового потомства. Платон провозглашает принцип всеобщегообязательного (минимум трехлетнего) обучения. “Стар и млад должны по мере силполучить образование”. Особое внимание Платон предлагает уделять физическомувоспитанию, в частности, посредством спортивных упражнений и танцев.

Педагогическиерассуждения Платона возникли из его философского видения человека и мира. Очеловеке Платон пишет: “Мы считаем человека существом кротким. Да, если его счастливыеприродные свойства надлежащим образом развить воспитанием, он действительностановится кротчайшим и божественным существом. Но если человек воспитаннедостаточно или нехорошо, то это — самое дикое существо, какое только рождаетземля”. Из высказывания Платона следует, что воспитание является неотъемлемымоснованием формирования человека. Ядром платоновского учения о воспитаниислужит его известная философская концепция идей. По Платону, земная жизньдолжна готовить к слиянию человека с “истинным бытием”. Приобретение знанийявляется процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и кудауйдет каждый человек. Являясь верховным благом, мир идей выступает источникомвсех конкретных истинных благ. Рождение высшей идеи блага — цель любого воспитания.Поэтому задачи воспитания, обучения и философии совпадают: они призваны помочьпоявиться идее блага. “Так вот, то, что придает познавательным вещамистинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеейблага — причиной знания и познаваемости истины.[18]

Платон утверждает, чторазум отличается от чувств, что разум и чувства воспитываются по-разному;первый — с помощью обучения, а вторые — с помощью усвоения хороших привычек.

В связи с этим надообратить внимание на этические взгляды Платона. В «Меноне» он задает вопрос:«Что такое добродетель и можно ли ей научиться? Или ей нельзя научиться и можнолишь достичь ее путем упражнения. А может быть, ее не дает ни обучение, ниупражнение и достается она человеку от природы либо еще как-нибудь?»Рассматривая добродетель мужчины: «легко понять, что его добродетель в том,чтобы справляться с государственными делами, благодетельствуя при этом друзьям,а врагам вредя и остерегаясь, чтобы самому от кого не испытать ущерба. А еслихочешь взять добродетель женщины — и тут нетрудно рассудить, что она состоит втом, чтобы хорошо распоряжаться домом, блюдя все, что в нем есть, и, оставаясьпослушной мужу. Добродетель ребенка — и мальчика и девочки — совсем в другом; вдругом и добродетель престарелого человека, хоть свободного, хоть раба.Существует великое множество разных добродетелей, так что ничуть не трудносказать, что такое добродетель. Для каждого из наших занятий и возрастов, вкаждом деле у каждого из нас своя добродетель».[19]

Добродетель есть вещьбожественная, представляющая собой совершенное и наилучшее расположение души,благодаря которому человек приобретает благообразие, уравновешенность иосновательность в речах и делах, причем как сам по себе, так и с точки зрениядругих. Различаются следующие добродетели: добродетели разума и те, чтопротивостоят неразумной части души, каковы мужество и воздержность; из нихмужество противостоит пылкости, воздержность — вожделению. Поскольку различныразум, пыл и вожделение, различно и их совершенство. Совершенство разумнойчасти — рассудительность, пылкой — мужество, вожделеющей — воздержность.

Благоразумие есть знаниедобра и зла, а еще того, что не является ни тем, ни другим. Воздержность естьупорядоченность страстей и влечений и умение подчинить их ведущему началу, каковымявляется разум. Когда мы называем воздержность упорядоченностью и умениемподчинять, мы представляем нечто вроде определенной способности, подвоздействием которой влечения упорядочиваются и подчиняются естественномуведущему началу, т. е. разуму.

Мужество — сохранениепредставления о долге перед лицом опасности и без таковой, т. е. некаяспособность сохранять представление о долге. Справедливость есть некое согласиеназванных добродетелей друг с другом, способность, благодаря которой три частидуши примиряются и приходят к согласию, причем каждая занимает место,соответствующее и подобающее ее достоинству. Таким образом, справедливостьзаключает в себе полноту совершенства трех добродетелей: благоразумия, мужестваи воздержности. Правит разум, а остальные части души, соответствующим образомупорядоченные благодаря разуму, подчиняются ему; поэтому правильно положение отом, что добродетели взаимно дополняют друг друга.

В самом деле, мужество,будучи сохранением представления о долге, сохраняет и правильное понятие,поскольку представление о долге есть некое правильное понятие; а правильноепонятие возникает от разумности. В свою очередь разумность связана также и смужеством: ведь она является знанием добра, а никто не может увидеть, гдедобро, если смотрит, подчиняясь трусости и другим страстям, с нею связанным.Так же не может быть разумным человек разнузданный и вообще тот, кто,побежденный той или иной страстью, совершает нечто вопреки правильному понятию.Платон считает это воздействием незнания и неразумия; вот почему не может бытьразумным тот, кто разнуздан и труслив. Итак, совершенные добродетелинераздельны друг с другом. Из добродетелей одни нужно считать главными, адругие — второстепенными; главные связаны с разумным началом, а второстепенные— с чувственными. Эти последние ведут к прекрасному благодаря разуму, а не самипо себе, поскольку сами по себе они разумом не обладают, а получают егоблагодаря разумности при соответствующем образе жизни и воспитании. И посколькуни знание, ни искусство не могут образоваться ни в какой другой части души,кроме разумной, оказывается невозможным обучить добродетелям, связанным счувственностью, поскольку они — не искусства и не знания и не обладаютсобственным предметом. Поэтому разумность, будучи знанием, определяет, чтосвойственно каждой добродетели, наподобие кормчего, подсказывающего гребцам то,чего они не видят; и гребцы слушаются его, как и воин слушается полководца

Очевидно, что совершенныедобродетели не усиливаются и не ослабевают, а вот порочность может быть сильнееи слабее, например этот неразумнее или несправедливее, нежели тот. Но в то жевремя пороки не взаимосвязаны друг с другом, поскольку одни противоречат другими не могут сочетаться в одном и том же человеке. Так, дерзость противоречиттрусости, мотовство — скупости; кроме того, не может быть человека, одержимоговсеми пороками, как не может быть тела, имеющего в себе все телесныенедостатки.

Еще следует допускатьнекое среднее состояние между распущенностью и нравственной строгостью,поскольку не все люди либо безупречно строги, либо распущенны. Таковы те, ктодовольствуется определенными успехами в нравственной области. Но ведь и в самомделе нелегко перейти от порока к добродетели: расстояние между этимикрайностями велико и преодолеть его трудно.

Порочность может бытьбольшей и меньшей, и преступления неодинаковы — одни большие, другие меньшие;поэтому правильно, что законодатели назначают за них то большее, то меньшеенаказание.

Порядочность не была бычем-то похвальным, если бы она возникала от природы или доставалась в удел отбога. Добродетель должна быть чем-то добровольным, поскольку она возникает всилу некоего горячего, благородного и упорного устремления. А раз добродетельдобровольна, значит, порочность не вольна. Действительно, кто добровольновыберет величайшее из зол для достойнейшего и драгоценнейшего в себе? Когдакто-то устремляется к злу, исходно это устремление к злу не как к злу, но как кблагу; и когда кто-то обращается к злу, с тем чтобы приобрести с помощью незначительногозла превосходящее его благо, он находится в совершенном заблуждении, ноопять-таки совершает зло невольно, поскольку невозможно, чтобы кто-тоустремлялся к злу, желая себе зла, а не в надежде на благо или не из страхаперед большим злом.

Все несправедливые делазлого человека также оказываются невольными, потому что если несправедливостьне вольна, то совершение несправедливости должно быть невольным тем в большейстепени, что несправедливое действие является большим злом, чем несправедливость,которая не проявляет себя. Но хотя несправедливые поступки и не вольны, тех,кто их совершает, следует наказывать, причем неодинаково, поскольку неодинаковпричиняемый ими вред; а сама невольность объясняется либо незнанием, либоаффектом, от чего можно избавить вразумлением, воспитанием, образованием изаботой.

Несправедливость — такоезло, что скорее следует избегать самому совершать несправедливые поступки, чемподвергаться несправедливости: первое присуще порочному человеку, а второе —всего лишь слабому. Конечно, постыдно и то и другое, но совершатьнесправедливое настолько же хуже, насколько и позорнее; и преступнику лучшебыть наказанным, как больному лучше доверить свое тело искусству врача,поскольку всякое наказание как раз и есть некое врачевание заблудшей души.

Дружбой в наивысшем исобственном смысле называется не что иное, как чувство, возникающее отвзаимного расположения. Оно появляется в том случае, когда каждый из двоиххочет, чтобы близкий, и он сам были равно благополучны. Это равенствосохраняется только в том случае, когда у обоих похожий нрав, поскольку подобноедружественно подобному как соразмерному, тогда как несоразмерные предметы немогут пребывать в согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными.

Есть и иные чувства,которые, не будучи дружбой, тем не менее, называются дружескими, неся на себенекий налет добродетели. Таково естественное расположение родителей к детям иродственников друг к другу, так называемое гражданское чувство и товарищество,которые, однако, не всегда построены на взаимном расположении.

Вид дружбы представляетсобой и любовное чувство. Любовь бывает благородная — в душах взыскательных,низкая — в душах порочных и средняя — в душах людей посредственных. Посколькудуша разумного человека бывает трех разрядов — добрая, негодная и средняя,поэтому и видов любовного влечения — три. Более всего о различии этих трехвидов любви можно судить на основании различия их предметов. Низкая любовьнаправлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней естьнечто скотское; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится еерасположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу,поскольку ее влечет как тело, так и красота души.

Любовь к благу следуетопределить как некое искусство, не связанное с аффектами, относящееся кразумной части души и занятое рассмотрением, которое дает знание того, какобрести предмет, достойный любви, и обладать им. О предмете любви это искусствосудит по его устремлениям и порывам — насколько они благородны, направлены напрекрасное, сильны и искренни. Стремящийся к такой любви обретет ее не путемублажения и превознесения любимца, но, скорее, удерживая его и доказывая, чтоне следует и дальше вести такую жизнь, какую он ведет теперь. Когда он завоюетпредмет любви, он будет общаться с ним, склоняя его к тому, в чем, упражняясь,станет он совершенным; а цель их общения — из влюбленного и любимца статьдрузьями. [20]

Основные идеи Платона иучения о человеке служат отправной точкой или фундаментальными знаниями,благодаря которым современный ученый — исследователь расширяет прежние знания очеловеке, строит свое видение проблемы человека.

Особенно велико влияниеПлатона на педагогическую мысль европейской цивилизации. Раннее христианствовидело в нем одного из своих идеологов при осмыслении цели воспитания. Развитиеидеи о разностороннем воспитании Платона наблюдается в эпоху Возрождения. ИдеиПлатона об идеальном воспитании нашли свое развитие в педагогических взглядахутопистов Т.Мора, Т.Кампанеллы, Сен-Симона, Ш.Фурье, Р.Оуэна. Существуетпреемственность между педагогическими идеями Платона и Ж.-Ж.Руссо. Последнийписал: “Хотите получить понятие о воспитании общественном — читайте“Государство” Платона. Это вовсе не политическое сочинение, как думают те, ктосудит о книгах только по заглавиям, — это прекраснейший, какой только был когдасоставлен, трактат о воспитании.

5. Социальнаяутопия Платона.

Чтобы понять Платона,необходимо обладать некоторыми знаниями о Спарте. Спарта оказала на греческуюфилософию двойное влияние: через свою действительность и через миф. И то идругое имеет важное значение. Согласно государственному устройству Спарты, тамне должно было быть ни нуждающихся, ни богатых. Считалось, что каждый долженжить на продукцию со своего участка, который он не мог отчуждать, заисключением права подарить его. Никому не разрешалось иметь золото или серебро;деньги делались из железа. Спартанская простота вошла в пословицу.

Государственноеустройство Спарты было сложным. Там имелось два царя, принадлежащих к двумразным семьям, и власть их передавалась по наследству. Один из царей командовалармией во время войны, но во время мира власть их была ограничена. Цари быличленами совета старейшин. Совет старейшин решал уголовные дела и подготавливалвопросы для рассмотрения на собрании. Собрание состояло из всех граждан; оно немогло проявлять в чем-либо инициативу, но могло голосовать «за» или «против» полюбому внесенному предложению. Ни один закон не мог вступить в силу безсогласия собрания. Старейшины и должностные лица должны были провозгласить своерешение, чтобы закон стал действительным.

В добавление к царям,совету старейшин и собранию имелась четвертая отрасль управления, свойственнаяисключительно Спарте. Это были пять эфоров. Эфоры были «демократическим»элементом в государственном устройстве Спарты. Каждый месяц цари произносиликлятву, что они будут поддерживать государственный строй Спарты, а эфоры тогдаклялись поддерживать царей до тех пор, пока те будут верны своей клятве. Когдаодин из царей отправлялся на войну, его сопровождали два эфора, чтобы наблюдатьза его поведением. Эфоры были высшим гражданским судом, но над царями импринадлежала уголовная юрисдикция.

Единственным занятиемгражданина Спарты была война, к которой его готовили с самого рождения.Болезненных детей после осмотра их старейшинами умерщвляли; позволялосьвоспитывать только тех детей, которых признавали здоровыми. Всех мальчиков додостижения двадцатилетнего возраста обучали в одной большой школе; цельобучения состояла в том, чтобы сделать их смелыми, равнодушными к боли идисциплинированными. В Спарте не болтали чепухи о культурном или научномобразовании; единственной целью было подготовить хороших солдат, целикомпреданных государству.

Девочки проходили такоеже физическое обучение, как и мальчики. «Девушки должны были для укреплениятела бегать, бороться, бросать диск, кидать копья, чтобы их будущие дети быликрепки телом в самом чреве их здоровой матери, чтобы их развитие было правильнои чтобы сами матери могли разрешаться от бремени удачно и легко благодарякрепости своего тела...». Женщинам не разрешалось проявлять какие-либо эмоции,невыгодные государству. Они могли выражать презрение к трусу, и их хвалили,если это был их сын; но они не могли проявлять свое горе, если ихноворожденного ребенка приговаривали к смерти как слабого или если их сыновьябыли убиты в сражении. Остальные греки считали спартанок исключительно целомудренными.В то же самое время бездетная замужняя женщина не должна была возражать, еслигосударство приказывало ей проверить, не окажется ли какой-либо другой мужчинаболее удачливым, чем ее муж, в произведении на свет новых граждан.Законодательство поощряло рождение детей.

Одной из причин,вызывавшей у других греков восхищение Спартой, была ее устойчивость.Спартанское государственное устройство оставалось неизменным в течение веков,если не считать постепенного увеличения власти эфоров, что происходило законнымпутем, без насилия. Нельзя отрицать, что в течение долгого периода времениспартанцы имели успех в достижении своей главной цели — в воспитании народанепобедимых воинов.

Влияние Спарты на Платонасовершенно очевидно из описания его Утопии. Существуют формы правления, вкоторых, по Платону, действуют законы. Это монархия, аристократия и демократия.Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняются. Это тирания,олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикойсуществующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшемгосударственном устройстве.[21]

Самый важный диалогПлатона «Государство» состоит из трех частей. В первой части обсуждается вопросо построении идеального государства. В диалоге «Государство» он делит людей натри сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торговцы,которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляютстражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона.Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни людитолько управляют, другие — только защищают и охраняют, а третьи — толькоработают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественноналичие рабства.

Один из выводов,сделанный в этой части, состоит в том, что правители должны быть философами, должныобладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чемлюдей, принадлежащих к первым двум классам.

Основной проблемой, помнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерениязаконодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиесяобразования, экономики, биологии и религии. До определенного возраста молодежьне должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий момент ихследует подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать,так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же онивыдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами.

Стражи должны иметьнебольшие дома, и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая вобщих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершеннонеобходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Весь распорядок и рамкижизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личнойсобственности и в первую очередь от дурного, тлетворного влияния денег, золотаи других драгоценных металлов. Все, что необходимо воинам для исполнения ихобязанностей, они должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудияработников производительного труда и притом в количестве ни слишком малом, нислишком большом. Воины могут пользоваться только тем, что минимально необходимодля жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. Хотя онине богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же городаявляется счастье целого города, а не счастье одного класса. И богатство, ибедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеетсялюбопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку такойгород не захочет брать никакой доли из военной добычи.

Женщины должны обладатьво всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание,которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. «Вотношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая...». «Силыприроды равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастнаи женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины". Изспособности женщин наряду с мужчинами быть в разряде, или классе, стражейПлатон выводит, что наилучшими женами для мужчин-стражей будут именноженщины-стражи. Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, ноони не имеют никакого отношения к политике. Некоторые женщины склонны кфилософии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и моглибы быть хорошими воинами.[22]

Законодатель, избрав вкачестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общихдомах и питались за общим столом. В силу постоянных встреч мужчин иженщин-воинов за общими гимнастическими и воинскими упражнениями, а также заобщими трапезами между мужчинами и женщинами постоянно будет возникать взаимноевполне естественное влечение. Однако в городе — военном лагере, каким являетсяидеальное государство Платона, возможна не семья, а лишь соединение мужчины сженщиной для рождения детей. Это тоже «брак», но своеобразный, неспособный привести к образованию семьи. «Браки» эти втайненаправляются и устраиваются правителями государства, которые стремятся лучшихсочетать с лучшими, а худших с худшими.

Брак будет радикальнопреобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, каких учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо длясохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители городабудут производить манипуляцию со жребиями, исходя из евгенических принципов. «Всеэти женщины должны быть общими всем этим мужчинам, ни одна не должна житьчастно ни с одним». Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имелибольше всего детей. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а всеженщины — общими женами всех стражей.

Все дети будут послерождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные мерыпредосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, адети не должны знать, кто их родители. По прошествии некоторого времени молодыематери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают,какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Поскольку ребенок незнает, кто его родители, он должен называть «отцом» каждого мужчину, который повозрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к «матери», «брату»,«сестре».

Детей с физическиминедостатками и детей худших родителей «станут скрывать, как следует в тайном инеизвестном месте». Детей, родившихся от союзов, не санкционированныхгосударством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте отдвадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этоговозраста общение между полами должно быть свободным, но принудительнымиявляются аборт или детоубийство. Против «браков», устраиваемых государством,заинтересованные стороны не имеют права возражать; они должны руководствоватьсямыслью о своем долге перед Государством, а не какими-либо заурядными чувствами,которые обычно прославляли изгнанные поэты.

Предполагается, чточувства, связываемые в настоящее время со словами «отец», «мать», «сын» и«дочь», будут все еще связываться с ними и при новых порядках, устанавливаемыхПлатоном; например, молодой человек не будет бить старика, потому что этотстарик мог бы оказаться его отцом. [23]

Основная мысль состоит,конечно, в том, чтобы свести к минимуму частнособственнические чувства и такимобразом устранить препятствия, стоящие на пути к господству духаобщественности, так же как и обеспечить молчаливое согласие с отсутствиемчастной собственности.

В разработанномплатоновском проекте — утопии — на первый — план выдвигается, нравственныйпринцип. В теории государства Платона нравственность не только соответствуетфилософскому идеализму системы Платона. Будучи идеалистической, нравственность становитсяаскетической.

Справедливость состоит втом, что каждый выполняет свою собственную работу и не вмешивается в чужиедела: город справедлив, когда купец, наемник и страж — каждый выполняет своюсобственную работу, не вмешиваясь в работу других классов. Первое определение«справедливости», предложенное в начале «Государства», гласит, что она состоитв уплате долгов. Справедливость, как говорит Платон, состоит в том, что каждыйчеловек выполняет свою собственную работу. Его работа должна определяться или взависимости от его собственных вкусов, или на основании суждения государства оего способностях. Но некоторые виды работы, хотя и требующие высокогомастерства, могут считаться вредными. Поэтому важной задачей правительстваявляется определение того, в чем состоит работа человека. Несмотря на то, чтовсе правители должны быть философами, нововведений не должно быть: философдолжен быть всегда человеком, который понимает Платона и согласен с ним. [24]

Устроители наилучшегогосударства (т. е. правители-философы) должны не только позаботиться оправильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, должны установитьпорядок, при котором самое устройство жилищ и сами права на имущественные благане могли бы стать помехой ни для высокой нравственной жизни воинов, ни дляисполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и другихклассов общества. Основные черты этого порядка — лишение воинов права насобственное имущество.

Для Платона осуществлениеэтого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.Общность жен и детей, в классе хранителей государства завершает то, что былоначато общностью имуществ, и потому есть для государства причина еговысочайшего блага: «Имеем ли мы какое-либо большее для государства зло,чем то, которое разъединяет его и делает из него многие государства, вместоодного, или большее добро, чем то, которое связывает его и делает единым?»Всякая разность чувств разрушает единство государства. Это происходит,«когда в государстве одни говорят: „это — мое“, а другие»это — не мое". Напротив, в совершенном государстве «большинстволюдей в отношении к одному и тому же одинаково говорят: „это — мое“,или „это — не мое“.

Общность достояния,отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения, сохранения иприумножения делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб ивзаимных обвинений. Отсутствие раздоров внутри класса воинов-стражей сделает, всвой черед, невозможными ни раздор внутри низшего класса работников, нивосстание их против обоих высших классов.

Платон самыми радужнымикрасками изображает блаженную жизнь классов этого общества, особенновоинов-стражей. Жизнь их прекраснее жизни победителей на олимпийскихсостязаниях. И это понятно. Победа стражей — спасение всего государства.Содержание, которое они получают как плату за свою деятельность по охранениюобщества, дается и им самим, и их детям. Почитаемые при жизни, ониудостаиваются государством почетного погребения после смерти.

Вторым обширным проектомпреобразованного государства стал проект, разработанный Платоном в»Законах". В сравнении с государством, изображенным в«Политии», оно менее совершенно, а его автор более снисходителен илиболее реалистичен, более склонен уступать неизбежным слабостям и недостаткамчеловеческого рода. Важное отличие «Законов» от «Государства»(«Политии») — в трактовке вопроса о рабах. Проектом«Государства» класс рабов, как один из основных классов идеальногообщества, не предусматривается. Полное отрицание личной собственности дляправителей и стражей исключает возможность владения рабами. Однако и в «Государстве»кое-где говорится о праве обращения побежденных на войне в рабов. В«Законах», в отличие от «Государства», необходимая длясуществования полиса хозяйственная деятельность возлагается на рабов или наиноземцев. Несущественность рабовладения в утопии «Государства»,подчеркивается еще одним обстоятельством. Так как единственный, согласно«Государству», источник рабовладения — обращение в рабоввоеннопленных, то численность кадров рабов, очевидно, должна зависеть от интенсивностии частоты войн, которые ведет государство. Но, по Платону, война — зло,которого в хорошо устроенном государстве должно избегать. «Все войны, — утверждает Платон в „Федоне“, — возгораются ради приобретенияимущества». Только обществу, желающему жить в роскоши, становится вскоретесно на своей земле, и оно вынуждено стремиться к насильственному захватуземли у соседей. И только для ограждения государства от агрессии людей,обуреваемых страстью к материальным приобретениям, ему приходится держатьмногочисленное и обученное военному делу войско. [25]

Особенно резко осуждаетсявойна в «Законах». Здесь война как цель государства отвергается. Онутверждает, что устроитель совершенного государства и его законодатель долженустанавливать не законы, касающиеся мира, «ради военных действий», а,напротив, «законы, касающиеся войны, ради мира».

В утопии Платона есть рядчерт, которые, на первый взгляд, кажутся чрезвычайно современными. Это — отрицаниеличной собственности для класса воинов-стражей, организация их снабжения ипитания, резкая критика стяжательства денег, золота и вообще ценностей, критикаторговли и торговых спекуляций, мысль о необходимости нерушимого единстваобщества и полного единомыслия всех его членов, мысль о необходимости воспитанияв гражданах нравственных качеств, способных привести их к этому единству иединомыслию.

Осуществимость своихпроектов Платон связывал с одним важнейшим условием: когда властителямигосударства станут подлинные философы. Но, как показал его опыт, философамтрудно совместить свою деятельность с жизнью в испорченном пороками государствеи оно, в свою очередь, отторгает их. Если мы спросим: чего достигнетгосударство Платона? — ответ будет довольно банальным. Оно достигнет успеха ввойнах против государств с приблизительно равным количеством населения иобеспечит средства к жизни некоторому небольшому числу людей. В силу своейкосности оно почти, наверное, не создаст ни искусства, ни науки. В этомотношении, так же как и в других, оно будет подобно Спарте. Несмотря на всепрекрасные слова, все, чего оно достигнет, — это умение воевать и достаточноеколичество еды.[26] Платон считал, что самоелучшее, чего может достичь искусство управления государством, — это избежать такихзол, как голод и военное поражение.

Всякая утопия, если онасерьезно задумана, должна воплощать в себе, очевидно, идеалы своего творца. Древнегреческийфилософ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопиивсе принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакогоразвития.

Платон убежден в том, чтосуществует добро и что его природа может быть постигнута. Когда люди несогласны относительно этого, один, во всяком случае, совершает интеллектуальнуюошибку, точно так же как в случае научного разногласия по какому-либо вопросу офакте.

Государство Платона, впротивоположность современным утопиям, было задумано для того, чтобыосуществить его на практике. Многие из его предположений были фактически реализованыв Спарте. Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена Платонапифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современныйТаранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было обычнойпрактикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солонсделал это для Афин, а Протагор — для Фурии. В те дни колонии были совершенносвободны от контроля своих городов-метрополий, и группа платоников вполне моглабы учредить государство Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению,судьба привела Платона в Сиракузы, большой торговый город, который был занятбезнадежными войнами с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ не мог быдостичь многого. В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малыегосударства устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре — совершенно бесплодными. [27]

Идеальное государствоПлатона поражает дотошной регламентацией всех моментов человеческой жизни. Этоказарменное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государствопоможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал вантичном обществе.

Платон был противникомдемократии. Ему не нравились и тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, чтоони извращают идеи идеального государства. При таких формах правлениягосударство как бы поделено на два враждебных лагеря — бедных и богатых. ПоПлатону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение,алчность.

Платон считал, что егоидеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. Учеловека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое исребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот,кто больше заботится об истине, познании. В утопическом государстве Платонауправляют философы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все.Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право «одногоприсудить к смертной казни, другого — к побоям и тюрьме, третьего — к лишениюгражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием».

Религия и мораль в этомгосударстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, вкотором существует насильственное земельное уравнение. Люди разделены поразрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средствапитания для граждан, другие строят жилища, третьи изготавливают инструменты,четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают гражданидеального государства. Рабов Платон не учитывает, поскольку они для него — данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государствемудрецы, которых специально обучают и готовят к такой деятельности.

Таковы основные идеисоциальной утопии Платона, которую называли предвестницей утопическогосоциализма. Хотя идеи Платона о государстве в истории философии не разпересматривались, они питали многие философские размышления, оказываливоздействие на политическую организацию общества последующих поколений. А егоидея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие впоследующих философских учениях.

6. Заключение

Платоновская философия недавала плохому человеку надежды на покой, ведь порочная душа, по Платону,«блуждает… одна во всякой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, попрошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какогозаслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности,находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ейместе». Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга онидолжны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятиедобродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость,благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также являетсядобродетелью. [28]

Платон, подобно всеммистикам, обладает твердой уверенностью в правильности своих убеждений, которыеможно передать другим лишь через влияние примера своего образа жизни.Пифагорейцы стремились установить правление посвященных, и это, в сущности, тоже самое, чего желает Платон. Для того чтобы человек был хорошимгосударственным деятелем, он должен знать Благо; этого он может достичь толькопосредством сочетания интеллектуального и нравственного воспитания. Если людей,не получивших такого воспитания, допустить к участию в правительстве, онинеизбежно развратят его. Необходимо серьезное образование, для того чтобывоспитать хорошего правителя на основе принципов Платона.

Платон, так же как ибольшинство греческих философов, придерживался того взгляда, что досугнеобходим для достижения мудрости, которая поэтому не встречается у тех, кто вынужденработать, чтобы зарабатывать средства к жизни, но встречается лишь у тех, ктообладает независимыми средствами, или у тех, кто освобожден Государством отбеспокойства о своем пропитании. Эта точка зрения, по существу, являетсяаристократической. [29]

В учении Платона ходмысли учеников и читателей Платона направлялся от «идей» («эйдосов») какпервообразов бытия, с одной стороны, к явлениям чувственного мира, будто быискажающим истинные формы или причины бытия, а с другой — к понятиям,схватывающим сущность явлений — их тождественную, общую и неизменную основу.

Платон — чрезвычайнокрупное явление в развитии философской мысли древности, да и не толькодревности. Из сочинений Платона черпали идеи визионеры и схоласты, корифеиобъективного идеализма и религиозного спиритуализма и мистики, мыслители иученые Возрождения. К Платону восходят и многие учения новейшей идеалистическойметафизики. Если в начале XIX в. платоновской диалектикой вдохновлялся Гегель,то в начале XX в. учение Платона внушило Эдмунду Гуссерлю некоторые идеи егометафизики явления и смысла и его учения о сущностном созерцании. Марксчрезвычайно высоко оценил платоновский анализ разделения труда. Он называет«гениальным» для того времени «изображения разделения труда Платоном, какестественное основы города (который у греков был тождественен с государством)».

Секрет тысячелетнейзначимости Платона заключается не в буквальном содержании его философии ипроповедуемой им морали и не в буквальной направленности его научных,религиозных, эстетических или социологических теорий. Конструктивно-логическиепринципы мысли, проповедь самоотверженного служения идее, пафос мировойгармонии, принципиальный антисистематизм и антидогматизм, беспокойный драматическийдиалог и язык — вот в чем разгадка тайны тысячелетней значимости Платона.[30]

7. Литература и источники. РесурсыИнтернет.

1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М.,1979.

2. Асмус В.Ф. Платон. – М., 1975.

3. Альбин. Учебник платоновскойфилософии. Платон. Диалоги. – М.: Мысль, 1986.

4. Богомолов А.С. Античная философия. –М., 1976.

5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи. Платон.Аристотель. – М., 1993.

6. Рассел Б. История западной философии.– Ростов н/Д., 1998.

7. Сборник: история философии. – М.,1991.

8. Троепольский А.Н. Онтология и теорияпознания. Часть III. Гносеология.– Калининград: Изд-во КГУ, 2002.

9. Платон. Менон. Собрание сочинений в 4т. Т.1.- М.: Мысль, 1990

10. www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato. Философия Платона. Элементы учения.

11. www.atheism.ru/old/DulAth5.html. Зарождение взглядов на познание.

www.philosophy.ru/iphras/library/novichkova/hist_phil.htm. Предыстории Педагогической антропологии. Антропологические подходы в эпохуантичности.

www.ronl.ru

Курсовая работа - Учение Платона об идеях

Введение

В эпоху Платона впервые было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим «другим», согласно Платону, является идея, то есть «для себя сущее или «в себе» вещей». Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: «Эту область занимает бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь кормчему души — разуму; на нее-то и направлено истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души, какая стремится воспринять надлежащее, — она, видя время от времени подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание — не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытии»

Учение Платона об идеях является одной из важнейших составных частей его творчества. Многие исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным «ядром» всей его философской системы. Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска.

1 Материальный мир и мир «идей» в философии Платона

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей — идей. Происходит как бы удвоение мира.

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира «идей» (по-гречески «эйдосов»). «Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи». В то время как «идея» является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. «Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек — существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так: «Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения — это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души».

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть «на самом деле», а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): «… нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг не могли.

Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы…. Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другие молчат…. Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз как в себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? — Как же иначе, — сказал он… А предметы проносимые — не то же самое? — Что же иное? — Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое? — Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени? -… Не к чему иному, сказал он. — Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. — Необходимо, сказал он. — Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь? — Конечно, сказал бы он.».

В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: «если притом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум… ».

Кроме мира вещей и мира «идей» существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. «Материя» Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи».

2 «Идея» прекрасного

Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

Вот как это описал сам Платон: «Тот, кто познает саму «идею» прекрасного, «увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает».

3 «Идея» блага

Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав». «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе.

Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и Полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Заключение

Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некоторого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей категорией, как необходимость или беспредельность. Понятие «идеи» уже не отличается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его «идея» уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью, то есть чисто диалектически, объединяется с материей.

Список литературы

1. В. Ф. Асмус «Античная философия» изд. «Высшая школа», М. 2003 г.

2. М. Г. Макаров «Развитие понятий и предмета философии в истории её учений», Ленинград 1982 г.

3. В.Н. Лавриненко Учебный курс философии, М. 2001 г.

www.ronl.ru

Философия Платона: мир идей и мир вещей, Философия

Реферат по предмету: Философия (Пример)

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

1. Краткая биография Платона 4

2. Теория идей Платона 7

3. Критика платонизма 11

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 15

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 16

Содержание

Выдержка из текста

Абстрактное и бездоказательное отождествление первоединой причины и блага — довольно очевидная натяжка. Их у Прокла немало, и его откровенно пристрастную аргументацию иногда называют «насильственной диалектикой».

Но самым уязвимым местом «линии Платона» считается объяснение того, каким образом дух из себя самого порождает чувственно воспринимаемый мир. К сожалению, и здесь мы не встречаем ничего, кроме произвольно-декларативных и туманных описаний, касается ли вопрос неоплатонической эманации или полагания природы гегелевской абсолютной идеей. Вот как описывает Плотин первую ступень эманации: Единое, которое есть все и ничто, родитель всего сущего, ничего не имеет и ни в чем не нуждается; будучи совершенным, «оно как бы перелилось через край и, наполненное самим собою, создало другое». Этим другим является «нус», который, в свою очередь, изливается в душу, наделенную жаждой творчества. И хотя душа творит «первичное зло» — материю, сотворенный ею мир — лучший из миров, ибо он есть образ интеллектуального божества, его копия, его подлинная природа. Всякая же попытка углубиться в детали «творения» есть, по Плотину, «богохульство в отношении величественных сил».

Весьма характерно, что в этом отношении с Плотином сходятся и современные христианские богословы. Так, С. Н. Булгаков, сделав акцент на том, что основой, «материей» мироздания является чистое, пустое небытие — ничто, или тьма, которая «есть просто не-свет, а потому даже и не-тьма», далее пишет: «Как в этой тьме «кромешной» и бессветной воссиял свет, как в абсолютное ничто всеменено бытие, это есть непостижимое дело всемудрости и всемогущества Божия, творческого «да будет». Поэтому «безбожные» философии, не признающие божественной тайны, обрекают себя на бесплодные потуги.

Приоткрыть эту тайну в меру своих возможностей попытался Гегель, хотя его философия и не была «безбожной». Согласно его учению, в своем развитии абсолютная идея достигает ступени доказательства, в русле которого рождается необходимость. «Но сфера необходимости есть высший пункт для бытия и рефлексии», и она переходит в свободу понятия. Тем самым свобода приобретает значение абсолютной идеи, «которая хочет через самое себя сообщить себе объективность в объективном мире и осуществить себя». Абсолютная цель выступает как знакомая нам идея блага, идея добра и воли, именуемая здесь практической идеей. В силу своей абсолютной свободы идея «решается из самое себя свободно отпустить себя в качестве природы». Как видим, прояснить ситуацию Гегелю также не удалось, в связи с чем исследователь его творчества Куно Фишер вынужден признать, что переход от логической идеи к природе считается одним из самых трудных мест в гегелевской системе. Пытаясь поддержать ее престиж, Фишер пишет, что «не сама идея, а скорее наука о ней, т. е. логика, переходит, но и то не к природе, а к философии природы». Такая интерпретация резко меняет суть дела, но зато оставляет открытой вековечную проблему сотворения мира Высшим Духом, над которой бьются идеализм и религия.

Несмотря на очевидные узкие места, платонизм оказал огромное воздействие на христианство, а через него — на многие философские концепции, особенно в Европе. Это исторически наиболее ранняя форма идеализма, выросшая из попыток понять природу мыслительной деятельности, духовной жизни. Но уже античная мысль доросла до понимания того, что отношение человеческих представлений к окружающему миру — в значительной степени проблема самостоятельная, не укладывающаяся в платоновскую связку «вещь — идея вещи».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, Платон противопоставляет умозрительный мир идей как истинное бытие чувственному миру, миру вещей, мнений и становления. Вещь, по Платону, есть результат «снисхождения» идеи в материю, то есть материализация идеи с разной степенью соответствия извечному образцу. Весь материальный мир есть отражение и тень мира идеального — мира идей, эйдосов, форм. Идея — вечная сущность, образец, вещь — всего лишь преходящее, явление. При этом мир идей, существующий вне времени и пространства, в «мыслимом месте», имеет собственную структуру и иерархию. Уровни истинного бытия «простираются» от некоего «нижнего» уровня — материи, неопределенной и немыслимой, до «верхнего» — идеи Единого-Блага.

Открытие и развитие Платоном теории идей, «второй навигации» — познания сверхчувственного бытия, оказало огромное влияние на всю дальнейшую философскую мысль — и с позиции согласия, и с позиции критики. Объективный идеализм Платона развивается и усиливается в неоплатонизме, повлиявшем, в свою очередь, на становление христианства. От Платона отталкивается и вся классическая идеалистическая философия.

Однако весь объективный идеализм после Платона повторяет его уязвимости. Первым на самое его слабое место указывает Аристотель, ученик и критик Платона, задаваясь вопросом: каким образом идея (дух) может быть причиной бытия вещи, каким образом идея (дух) из себя самой порождает материальный мир?

Несмотря на теоретические недостатки, раскрываемые по мере становления философии, не будет преувеличением сказать, что влияние Платона на развитие мысли беспрецедентно огромно. Как своего рода образец, постоянный предмет для пересмотра и вдохновения, развития и критики философия Платона остается актуальной и сегодня.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 1. М., 1976.

Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994.

Губин В. Д. Философия. М., 2012.

История философии. Энциклопедия. Мн., 2002.

Канке В. А. Философия. М., 2013.

Платон. Сочинения в трех томах. Том

3. Часть 1. М., 1971.

Плотин. Эннеады. Киев, 1995.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том

1. Античность. СПб., 1994.

Хрестоматия по философии. М., 2014.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том

1. Античность. СПб., 1994. С. 95 — 97.

Хрестоматия по философии. М., 2014. С. 96.

Платон. Соч. в 3 т. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 324.

Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 1. М., 1976. С. 330.

Плотин. Эннеады. Киев, 1995. С. 179 — 180.

Хрестоматия по философии. М., 2014. С. 121.

Плотин. Эннеады. Киев, 1995. С. 137.

Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 205.

Хрестоматия по философии. М., 2014. С. 280.

Там же. С. 281.

Хрестоматия по философии. М., 2014. С. 291.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 1. М., 1976.

2. Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994.

3. Губин В. Д. Философия. М., 2012.

4. История философии. Энциклопедия. Мн., 2002.

5. Канке В. А. Философия. М., 2013.

6. Платон. Сочинения в трех томах. Том

3. Часть 1. М., 1971.

7. Плотин. Эннеады. Киев, 1995.

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том

1. Античность. СПб., 1994.

9. Хрестоматия по философии. М., 2014.

список литературы

referatbooks.ru

Реферат - Учение Платона об идеях

Введение

1 Материальный мир и мир «идей» в философии Платона

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2 «Идея» прекрасного

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

3 «Идея» блага

Заключение

Список литературы

1. В. Ф. Асмус «Античная философия» изд. «Высшая школа», М. 2003 г.

2. М. Г. Макаров «Развитие понятий и предмета философии в истории её учений», Ленинград 1982 г.

3. В.Н. Лавриненко Учебный курс философии, М. 2001 г.

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..