Санкт-Петербургская государственная академия
ветеринарной медицины
Кафедра философии и социально-гуманитарных наук
Реферат по философии на тему:
Философия и мифология.
Выполнил:
Сыркина Ю.М.
Студентка 2 курса 2 группы ФВМ
Проверил:
Преподаватель
Савинов Родион Валентинович
Санкт-Петербург
2014
Вступление.
Философия- это любовь к мудрости. С древних времен люди стремились к познанию мира, таким образом начала зарождаться мифология – первая из форм общественного сознания. В ней начала зарождаться философия. В своем начальном содержании философия почти совпадала с религиозно - мифологическим мировоззрением.
Мифология – это не что иное, как попытка объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Поскольку человек тогда еще не был «вооружен» философией и другими науками, этот процесс шел с помощью олицетворения различных явлений образами богов.
Актуальность моей темы состоит в том, что мифология является, как бы прародительницей философии и эти области неразрывно связаны. Философия и мифология являются частями одного целого, так как 1-ая из их сформировалась на базе обретенного опыта 2-ой. В своем реферате я расскажу, что такое философия и что такое мифология, в чем заключаются их различия, как мифология перешла в философию.
Определение понятий мифологии и философии.
Мифология.
В древости мифология являлась одной из форм общственного сознания. Мифология – это систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира первобытного общества. Это – исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф представляет собой повествование на ту или иную мировоззренческую тему – о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях (1).
Мифология как бы являлась примитивной философией и наукой.
Исследования ученых так же показывают, что мифология была распространена практически среди всех народов мира.
Мифологическое мировоззрение – система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира, на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (нациями, классами) социальных процессов и своей роли в них.(2).
Мифологическому мировоззрению присуще такое явление, как антропоморфизм – т.е. наделение объектов природы и различных явлений, в том числе о общественных, человеческими качествами. Различают явный и неявный антропоморфизм. При первом – свойства и облик человека приписывается к явлениям природы (Зевс – гром), а при неявном – свойства, действия человека приписываются природным явлениям, но при этом облик дан нечеловеческий (зверь,чудовище). Так же мифологоческому мировоззрению присущ социоморфизм, т.е. уподобление отношений между несуществующими персонажами отношениям между существующими.
Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, не отделившегося от эмоционально-чувственной сферы.(33) Поэтому человек и очеловечивал окружающую его природную среду, пытался одушевлять космические объекты. Это были еще не развитые, примитивмые формы мышления, которые нуждались в конкретности, телесности и необходимость проекции человеческих качеств на предметы окружающего мира. По словам известного немецкого философаФридриха Шеллинга (1775–1854), мифологическое мировоззрение – эстетический феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащий символизацию природы.(4)
Мифологическое мировоззрение выполняло следующие функции: (5).
• обобщающую: обобщение имело специфический по сравнению с философским и научным обобщением характер, базируясь на чувственных представлениях;
• объясняющую: объяснение вещей и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении; на основе простого доверия к говорящему аккумулировался опыт человечества, достигнутые знания;
• моделирующую: все происходящее в мифе приобретало характер образца, модели для воспроизведения;
• регулирующую: в мифах не только выражалась совокупность достигнутых знаний, но и утверждалась определенная, принятая в данном обществе система ценностей, норм поведения.
Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Здесь соединялись два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный. Уже на ранних стадиях развития мифология связывается с религиозно-мистическими обрядами и входит существенной частью в состав религиозных верований.
Для мифологии характерна своя пространственно-временная структура. Любое событие, о котором идет речь в этого рода повествованиях, относится к далекому прошлому — к мифологическому времени. Таким образом, священное ("сакральное") время строго отделено от "профанного", т. е. эмпирического, "настоящего" времени. В истории культуры период господства архаичного сознания характеризуется тем, что в мифе снято разделение идеального и материального, образа и предмета, значения и смысла. (6)
Миф – образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантастическому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонификацией психических состояний человека. (7).
В мифологии в первые поднимаются такие философские вопросы, о том, как возник мир, как он возникается, какое место мы занимаем в нем и в чем смысл нашего существования, что такое жизнь и что такое смерть. Мифология являла собой попытку объяснить явления природы и жизни людей, но не с научной точки зрения, а субъективной, наивной.
Философия
Философия – это наука о всеобщих, т.е. универсальных законах движения и развития природы, общества и сознания, а так же о соотношении материи и духа.
Сама философия есть мировоззрение,т.е. совокупность взглядов на мир в целом и место человека в нем.
Философия отличается от иных форм мировоззрения тем,что относится, преждевсего,к научной сфере общественного сознания, а внутри себя имеет специфический категориальный аппарат, опирающийся в своем развитии на все науки, на весь опыт развития человечества.
Сущность философии – в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир – человек». (8).
Отличия мифологии и философии.
Итак, как было указано выше, одно из главных различий мифологии и философии состоит в том, что философия это наука и она опирается на реально существующие факты, на реальность, в то время как миф не имеет рационального начала, т.е. грубо говоря является выдумкой и несет в себе несуществующие факты и события. Таким образом, можно сказать, что первое отличие заключается в том, что мифологическое сознание удовлетворяется описанием, в то время как философии требуются научно доказанные факты.
Взгляд философии на мир — это точка зрения разума. Вместо символов и образов, характерных для мифа, философия предлагает понятия, рациональные категории. Вера человека в миф не нуждается в каком-либо подкреплении, сказанное априори берется на веру, он не нуждается в каким-либо логических доказательствах. Миф не позволяет человеку критиковать свои положения, оставляя ему лишь возможность транслировать миф, его формы и предзаданные нормы.
Следующим отличием является то, что философия мыслит тотально, рассматривает не отдельные события, конкретные образы, единичные ситуации, а всеобщие суждения – о человечестве, о мире, об истории, человеческой натуре и так далее. Мифология же рассматривает какие – то частные ситуации, каждый миф рассказывает об определенном событии и извлекает из этого события свои собственные философские суждения.
Мифология не отделяет мышление от эмоций, человека от природы. Природные фрагменты ней очеловечиваются, а предметы космоса – одушевляются. Философия же начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.
Философия – это самостоятельный акт мышления, в нем нет ритуальной или священной окраски, это теоретическая мысль, которую мы может назвать учением. В это время мифология базируется на различных священных ритуалах, в ней присутствуют различные ритуалы, имеется Божественная часть. Если мы говорим о знании заложенном в мифе, мы не называем имеем, т.о. можно сделать вывод, что это упакованная в образах и метафорах и мифических существах многотысячелетняя коллективная и безымянная традиция. Философия в отличии от мира индивидуальна и датируема.
Еще одно важное отличие мифологии от философии состоит в том, что мифы стремятся значительно упростить картину мира в связи с тем, что люди в то время не могли объяснить некоторые явления и ответить на важные философские вопросы. Миф старался организовать все происходящие в мире события, чтобы они имели смысл, пусть даже метафоричный. Этот смысл делает для человека предметы понятными и близкими. Человек вписывает их в свою культуру, пытается общаться с незнакомыми объектами (например, космические тела) с помощью различных ритуалов. Таким образом, человек объясняет для себя многие явления (землетрясение – гнев богов и т.д.), они становятся ему понятными, т.к. Бог – это существо, такое же как и человек, просто наделенное какой-либо сверхъестественной способностью, т.е. мифическое существо способно на то, на что не способен человек.
В свою очередь, философия не пытается «подогнать» или оправдать какие либо события вымышленными, недоказанными фактами. Философия базируется на науке, на знании, она не стремится упрощать, но стремиться объяснить, рассмотреть.
Так же философия и мифология отличаются друг от друга, тем, что в мифе есть противоречия. Любой предмет и любое явление может одновременно быть и чем – то другим, в то время как философское мышление не терпит противоречий и стремится их исключить.(9)
Переход от мифа к философии.
Рождение философии – это рождение нового типа мышления, при котором авторитет разума вытесняет авторитет традиции. Как самостоятельная система знаний она появляется примерно в одно время (VI-V вв. до н. э.) у разных народов и в разных странах — в Индии, Китае, Египте, Греции, Персии, Вавилоне. Политическая ситуация в этих регионах была сходной: небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Индийская и китайская культуры подготовили появление философии, но возникла она в культуре греческой. Становлению философии в Индии и Китае помешал мистицизм, а греческая мифология оказалась благотворной почвой, создав набор образов, перешедших в понятия. По мере нарастания драматизма ситуации в мифах боги очеловечивались; именно в Греции возникла концепция о том, что боги – это мифологизированные культурные герои. Человекоподобное изображение богов подрывало веру в мифы и способствовало переходу к философии, который совершился, когда мифология достигла апогея.
Необходимость систематизации мифов вела к формированию логики и правил понятийного мышления и тем самым была внутренней культурной причиной, приведшей к возникновению философии.
Миф сам по себе не является верным отражением природной реальности, миф – это совокупность вполне фантастических представлений, на основе которых никак нельзя эффективно преобразовать окружающий мир. Но для мифологического общества задача преобразования природного мира отнюдь не является актуальной, такая задача возникает только при переходе к производящему типу хозяйства, а мифологическое общество – это стадия потребляющего хозяйства, все, необходимое для жизни, здесь находится в готовом виде. Главная задача, стоящая перед мифологическим обществом – это не производство, а обеспечение солидарности в масштабах племени. Но такую солидарность как раз и формируют мифы. Мифы для мифологического общества задают систему общественных ценностей, систему единых мировоззренческих координат, благодаря которым и обеспечивается сплоченность сообщества. При этом не очень значимо, насколько истинными являются разделяемые всеми представления, главное, чтобы они разделялись всеми.
Необходимость систематизации мифов вела к формированию логики и правил понятийного мышления и тем самым была внутренней культурной причиной, приведшей к возникновению философии.
В начале своего становления философия еще неразрывно связана с мифологическим сознанием, философия наполнена мифологическими образами и представлениями о мире. Например, Эмпедокл учит, что миром движут две противоположные силы: Любовь и Вражда, которые он называет мифологическими именами Афродиты и Ареса. Или для пифагорейцев в центре мира помещается огненный шар, но они не считают его солнцем и не отстанавливаются на чистой физической абстракции, а отождествляют его с Гестией — богиней домашнего очага, помещаемого в центре жилища.
Многие философы обращаются к мифу прежде всего для того, чтобы популярно объяснить, переформулировать свои идеи. Платон использует миф для того, чтобы сделать из своего учения нечто органическое, цельное. Он, вдохновленный идеями Сократа, создает целую философскую систему, и опирается на миф там, где он не находит рациональных доказательств или же считает, что подобного рода вещи достаточно обоснованы, что сам миф в подобных вопросах является достаточным аргументом, имеет философское содержание. (например, рассказ об Атлантиде служит тому, чтобы обосновать, какой должна и не должна быть политика государства). Также миф может быть использован в качестве иллюстрации самой идеи.(10)
Таким образом, миф широко использовался в период становления философии как удобная и привычная всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, пишется, что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги решили «ввести среди людей стыд и правду», но что это такое, определяется по-философски. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.
Античные философы ни в коем случае не отвергают миф целиком, хотя и вырабатывают тип рационального мышления, построенный на доказательстве, рациональной аргументации.
Например, Платон так смотрит на противопоставление мифа и философии: он считает, что знание сложно обнаружить из-за животной природы человека и что язык является несовершенным инструментом изложения истины. Поэтому противопоставление логоса и мифа дает нам возможность осознавать нашу человеческую и лингвистическую слабость, и, отвергая миф, мы выдвигаем вопрос о критериях истинности. Миф служит одним из способов выражения несказанного, которое непременно должно содержаться в философском учении.
Таким образом, миф оказывается рациональным и как результат методологической рефлексии, он служит самому рациональному осознанию. Он делает философские понятия очевидными, явным образом обнаруживая их философское содержимое. (11)
Сегодня возможны два различных подхода к использованию мифа в философских текстах(12):
1) миф добавляет красок к сухому или забытому материалу, смягчает жесткие контуры философии, но сущностно отделен от содержания философского дискурса. Предполагается, что философ предпочитает говорить только в строго аналитических терминах, то есть добавление художественных черт является отклонением от принципов философии. При таком подходе игнорируется то, что миф может иметь философское значение.
2) Миф в философии – не просто украшение, а играет философскую роль, он выражает то, что не может выразить философский, рациональный язык, и покрывает те сферы, которые остаются за гранью чистой философии. Этот подход содержит элементы мистики, он привлекателен, когда применим к таким философам, как Платон, который верят в трансцендентный мир: так миф сообщает аудитории трансцендентный характер откровения и намекает на природу мира, населенного идеями и бестелесными душами Платона.
По-видимому, из двух таких подходов к истине ближе второй, поскольку он дает понять, что миф привносит в философию некие дополнительный смысл, а не просто помогает раскрыть её рациональное содержимое. Внутри любого мифа содержится своя мудрость, своя философия. Поэтому и автор книги считает: представление о том, что философский миф начинается там, где собственно философия заканчивается, не совсем верно, так как в таком случае миф будет чем-то только иррациональным.
Миф выводит к подлинной реальности: к истинному и чудесному плану бытия. Но только выход к мистике, обеспеченный мифом, для философа недостаточен. Необходимо также рациональное обоснование мифа. Так Платон помещает мифы в контекст, где их восприятие требует философского осмысления и где они ставят вопросы о возможности человеческого знания и его выражения.
Миф создает контраст между рациональным, земным и чем-то большим, что возвышается над ним как чудесное. Он может превратить чисто рациональное рассуждение в философскую рефлексию. Ведь для философского текста недостаточно чисто рационального обоснования, так как он предполагает рефлексию, затрагивающую сущность и целостность явления. Таким образом, можно сделать вывод, что миф необходим в античной философии. Он неслучаен, и не используется лишь как наглядный художественный образ, но выступает как некоторая понятийная сфера для более точного понимания и проникновения в собственно философскую идею автора. (13)
Философия имеет культурную специфику. Рациональный характер философии отличает её от всех отраслей культуры, кроме науки, с которой ее именно по причине данного сходства часто смешивают, говоря о философии как о науке.(14По предмету своих исследований философия отличается от науки, во многом совпадая с мифологией и религией, дающими свой ответ на те же фундаментальные вопросы.
Так, философия и мифология, сходства и различия которых вправду есть, все же, работают неразрывно и синхронно. Оба исторических направления основываются на так именуемом недоумении, которое дает толчок для предстоящего зания. Выходит, что мифология несет внутри себя самодостаточное удивление, которое нужно только принять. А вот в философии после чего шага начинается время зания и поиска доказательств того либо другого понятия.
В целом, философия является рационализированной форме мифологии. (15)
Заключение.
В качестве заключения, хотелось бы еще раз подчеркнуть неразрывную связь философии и мифологии. Несмотря на многие различия, мифологию можно назвать ранней философией, которая появилась тогда, когда у людей еще не было этой науки, но было желание объяснить множество природных явлений и событий.
Мифология, как уже говорилось, фактически поставила интереснейшие вопросы: из чего все рождается и во что все разрешается? Чем все существующее управляется? Где первооснова всего? Философия же, в определенном смысле заимствовав сами вопросы у мифологии, религии, сформулировала их в более "чистой" форме. Самое же существенное — она стала отвечать на более чистые" вопросы-с помощью учения о первоначале. А первоначало мыслилось как нечто в принципе единое с природой. Основной вывод: в отличие от мифологии и религии сама природа, а не что-то внеприродное, у первых древнегреческих философов становится причиной всего того, что происходит в природе и с природой.
Философия не уничтожает миф своим появлением, но является его противоположностью. Философии требуются научные знания, база, в то время как миф довольствуется лишь описанием, ему не нужны научно доказанные факты.
Список литературы.
http://www.humanism.ru/cks9.htm
Лосев А.Ф. «Диалектика мифа» 1990г
Рожанский И.Д. «Ранняя греческая философия»
http://ru.eduarea.com/Рождение философии из мифологии
http://filosof.historic.ru/books/ мифы и философия
О.В. Кулешова «Древнегреческая философия» ,пособие для учащихся
http://chronarda.ru/phoebus/sub/s-1.php
http://www.mudriyfilosof.ru/2014/06/Mifologiya-kak-istoricheskiy-tip-mirovozzreniya.html
http://rgrtu-640.narod.ru/philosophy/4.html, конспект по философии
П.А.Алексеев, А.В.Панин «Филососфия»
Содержание.
Введение
Определение понятий «мифология» и «философия»
мифология
философия
Отличия философии и мифологии
Переход от мифа к философии
Заключение
Список литературы
1 http://www.mudriyfilosof.ru/2014/06/Mifologiya-kak-istoricheskiy-tip-mirovozzreniya
2http://abc.vvsu.ru/Books/filosof/page0005
3http://www.mudriyfilosof.ru/2014/06/Mifologiya-kak-istoricheskiy-tip-mirovozzreniya.html
4spirantura.ws/filosofija-i-mifologija
5http://energetix.kiev.ua/filosofija-i-mifologija-shodstva-i-razlichija
6http://www.mudriyfilosof.ru/2014/06/Mifologiya-kak-istoricheskiy-tip-mirovozzreniya.html
7http://rgrtu-640.narod.ru/philosophy/4.html
8П.В.Алексеев, А.В.Панин «Философия»
9http://filosof.historic.ru/bookshttp://centant.spbu.ru/centrum/publik ОльгаКулешова
http://abc.vvsu.ru/Books/filosof/page0005.asp
http://aspirantura.ws/filosofija-i-mifologija.htm
10Осипов Д.Б. «От мифа к Логосу»
11http://www.astrolingua.spb.ru/PHILOS/Yasya/mythlogos.htmОсипов Д.Б. «От мифа к логосу»
htp://www.humanism.ru/cks9.htm
12http://www.astrolingua.spb.ru/PHILOS/Yasya/mythlogos.htm
13Лосев «Диалектика мифа»Богомолов А.С. «Античная философия»
http://www.astrolingua.spb.ru/PHILOS/Yasya/mythlogos.htm
Рожанский И.Д. «Ранняя греческая философия»
14ww.mudriyfilosof.ru/2014/06/Mifologiya-kak-istoricheskiy-tip-mirovozzreniya.html
15http://energetix.kiev.ua/filosofija-i-mifologija-shodstva-i-razlichija/http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000004/st006.shtml
studfiles.net
Содержание
Содержание:
Введение 3
Глава
1. Мифология как первооснова развития философии 5
1.1. Возникновение мифологии, ее первоосновы 5
1.2. Мифология в античном мире 12
Глава
2. Истоки философии, ее роль в науке 15
2.1. Основное содержание философии 15
2.2. Философия как потребность человеческого духа 17
Заключение 19
Список литературы 20
Выдержка из текста
Введение
По своему содержанию философия есть стремление к всеохватности и единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-либо отдельный срез реальности, то философия стремится охватить всю реальность в ее единстве. Для философии характерно представление о том, что мир обладает внутренним единством, несмотря на внешнюю разрозненность частей. Реальность мира как целого таково характерное содержание философии.
По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. Она не довольствуется эмоциональными символами, а стремится к логической аргументированности и обоснованности, В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии, которые также рассматривают мир в целостности, но не ставят задачи его рационального объяснения. Философия стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или художественном образе. Художественный образ, метафора, сравнение и др. в философии играют вспомогательную роль.
От философии как рационального теоретического знания следует отличать философские запросы. Философские запросы могут содержаться в религии, мифологии, художественной литературе, даже в поэзии и живописи. Существование философских идей в нефилософских формах культуры свидетельствует о потребности человека и общества так или иначе осмыслить предельные основания своего бытия.
Научный интерес к такой категории как миф имеет достаточно длительную историю, но понимание мифа как возможной объяснительной модели происходящих в современном мире событий пришло сравнительно недавно. Многие ученые, несмотря на различность во взглядах на современную мифологию, согласны сегодня в том, что социально-политическую культуру нельзя анализировать без учета таких структур как социальный миф. Миф затрагивает все сферы жизни человека и становится распространенным средством нравственной и политической ориентации людей.
Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, то затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски мифологической эпохи у семитских народов, у арабов до принятия ислама существовала своя мифология.
Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.
Мифология формировалась на ранних стадиях развития общества. Это первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, появление людей, животных, причины стихийных явлений, определить свое место в мире. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержащими нравственные нормы и эстетические представления, сочетающие реальность и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделял себя из природы.
В данной работе раскрывается основное содержание этих понятий, выявляется их взаимосвязь.
Глава
1. Мифология как первооснова развития философии
1.1. Возникновение мифологии, ее первоосновы
Мифоло́гия (греч. μυθολογία, от греч. μῦθος предание, сказание и греч. λόγος слово, рассказ, учение):
1. Система сакрального знания различных народов мира, общественных групп, основанная на традиционных преданиях, характеризуется метафоричностью, верой в чудесное. Мифология призвана объяснить происхождение и устройство мира, место человека в нём.
2. Священные рассказы, входящие в религиозную систему.
3. Научная дисциплина, изучающая мифы (исследование источников, смысла, социальной почвы).
Проанализировав основную литературу по данному вопросу, выявлено 3 теоретических подхода в качестве методологического обоснования изучения мифа: семиологический подход Р. Барта, концепцию коллективного бессознательного К. Г. Юнга и символический подход Э. Кассирера. С учетом этих теоретических подходов была выделена структура мифа, которая содержит в себе 3 базисных элемента: архетип, символ и ритуал.
Архетипами коллективного бессознательного являются прообразы (фигура, человек или событие), повторяющиеся на протяжении всей истории, которые на бессознательном уровне закрепляются в социокоммуникативные сюжеты. Механизм мифологизации реалий по Юнгу — это проекция, при котором абстрактные фигуры коллективного бессознательного приобретают конкретную и понятную для каждого члена общества форму. Архетипы всегда сопровождают человека и являются источником не только мифологии, но и религии, искусства. На современном этапе они воспроизводятся в СМИ. В современных политических мифах мы наблюдаем архетипические образы героя, врага, отца, матери и т. д. Они проявляются, наполняясь конкретным содержанием посредством символов.
Второй основной элемент структуры мифа — символ. Символом являются знаковые изображения, в которых заложен, кроме поверхностного и более глубинный смысл. Как замечает Э. Кассирер, человек не соприкасается непосредственно с реальностью. Всегда между ним и реальностью есть еще и третье звено — символическая систем. Миф является частью символического универсума и с помощью мифа содержание политического символа разворачиваются, вызывая определенные эмоции и действия.
Третий структурный компонент — ритуал. Роль ритуала в политической жизни заключается в закреплении изменений, происходящей в ней. Во время исполнения ритуального действия возникает общий психологический эффект: чувства и эмоциональное состояние включается в единое русло коллективного бессознательного. Многократное повторение ритуальных действий ведет к снижению способности к критическому мышлению, что открывает путь для манипуляции сознанием.
Самые первые, тем самым их можно так же назвать стержневыми, попытки рационального переосмысления мифологического материала предпринимались еще в античности, причем преобладало аллегорическое истолкование мифологии (у софистов, стоиков, пифагорейцев).
Платон противопоставил наряду с мифологией философско-символическую ее интерпретацию. Эвгемер (IV-III вв. до н.э.) видел в мифических образах обожествление исторических деятелей, положив начало «эвгемерическому» истолкованию мифов, распространенному и позднее. Средневековые христианские теологии, не только поставили под сомнение античную мифологию, но и полностью парализовали ее существование в обществе, как неугодную власти и народу, возрождение мифологии произошло много лет спустя в эпохе Возрождения, именно тогда в ней увидели выражение чувств и страстей эмансипирующейся человеческой личности.
Список использованной литературы
Список литературы:
1.Гринько В.С. Философия в России: парадигмы, проблемы, решения. Кострома: Изд-во Костромской ГСХА, 2003. 190 с.
2.Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 2003. 151 с.
3.Лосский Н.О. История русской философии. М.: «Гренада», 2005. 468 с.
4.Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х т. М., 2004. 410 с.
5.Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 2001. 145 с.
6.Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М., 2002. 187 с.
7.Семушкин А.В. Мифологический и эмпирический истоки философского знания // Историко-философский ежегодник. 2004. С. 17−39.
8.Туровский М.Б., Туровская С.В. Мифология и философия как формы знания // Философские науки, 2001. № 10. С. 3−20.
9.Философия: Учеб. для вузов / Гл. ред. Л.Г.Кононович. Ростов-на-Дону: Феникс, 2003. С. 6−15.
10.Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М 2002.
11.Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики до современности. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. С. 8−14.
referatbooks.ru
Министерство образования и науки РФ
Костромской государственный университет им. Некрасова
Кафедра философии и политологии
Доклад по теме:
«Истоки философии:
мифология и религия»
Выполнила:
Шаршова М.С.
Бух. учет, анализ и аудит 1.1
Проверила:
Доцент кафедры философии и
политологии Свиридова Г.И.
Кострома
2005 г.
Содержание
1. Введение 3
2. Мифология 4
3. Религия 5
4. Вывод 7
5. Литература 8
ВВЕДЕНИЕ
Философия (от греч. Phileo – люблю и Sophia – мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». Она зародилась около 2500 лет назад в странах древнего мира (Индия, Китай, Египет). Классическая форма — в др. Греции. Первый человек, называвший себя философом — Пифагор. В качестве особой науки философия выделена Платоном. Данная наука сначала включала в себя всю совокупность знаний, позже превратилась в систему общих знаний о мире, имея задачу дать ответ на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.
Кроме познания мира, «любовь к мудрости» предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о разумном устройстве и целях человеческой жизни. Мудрость была призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, указывала правильный путь, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.
Для раскрытия специфики философии важно обратиться к истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке, предтече философии.
Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos- предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.
Мифы –древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.
Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы– эсхатологические, описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.
Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей – изобретении ремесел, добывании огня, земледелии, обрядах, обычаях. Кроме того много внимания уделялось и происхождению, рождению людей, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути.
Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах. В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы. Эти черты роднят миф с мышлением детей, поэтов, художников. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических образов заключалась и обобщенная работа мысли – анализа, классификаций, особого символического представления мира как целого.
Действительно, мифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.
Через сказки, легенды, исторические предания мифологические образы вошли в культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Мифами наполнены мировые религии – христианство, ислам, буддизм. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.
С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения – религия и философия.
Религия
Религия (от лат. Religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний – «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхчувственный.
верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Религиозная вера проявляется в поклонении высшим силам: здесь сплетались начала добра и зла, демонические и божественные стороны религии долгое время развивались параллельно. Отсюда смешанное чувство страха и уважения верующих по отношению к высшим силам.
Позднее формируется образ единого Бога – высшего существа. В зрелых формах религий идея бога побеждает все демоническое, освобождается от него. Бог мыслится как блюститель обычая, традиции, нравственности.
Вера – способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание. Внешней, социально значимой формой проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов.
Религиозные представления невозможно вывести из чувств, переживаний отдельного человека. Они – продукт исторического развития общества. Существовало и существует множество вариантов религиозных верований. Такие формы религий, как христианство, буддизм, ислам, считаются мировыми и по сей день и имеют большое число приверженцев в разных странах.
Религия – сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные, прямолинейные характеристики. Одной из исторических миссий религии, приобретающих в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, ценностей. С помощью торжественной, праздничной обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, долга, справедливости и другие, стремясь придать им особую ценность, связать с переживанием возвышенного, священного.
Но в религиозном же мировоззрении могут выражаться и совсем другие настроения, идеи: фанатизм, вражда к людям другой веры, чему немало примеров в прошлом и настоящем.
Родственность, близость философии и религии состоит в том, что обе они – общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей. Но велико и их различие. Тысячелетиями философски мыслящие люди составляли ничтожно малую часть в общем числе глубоко религиозных людей. Естественно, что мыслить свободно, самостоятельно способны были только образованные, интеллектуально развитые люди. Большинство же черпало свои моральные и общемировоззренческие установки из религиозно-церковных источников. Лишь с ростом образованности, культуры, с научным прогрессом последних двух столетий философские знания, исследования получили более широкое распространение в мире.
Философское мировоззрение ориентировано на рациональное объяснение мира. Общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом реальных наблюдений, обобщения, выводов, доказательства и логического анализа.
Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т.п., но отличается логической упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновывать положения и принципы. Бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование.
Таким образом, можно с полной уверенностью сказать, что истоками философии являются мифология и религия.
литература
1. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.1/ Под общ. ред. И.Т. Фролова. — М.: Политиздат,1989. – с. 367
2. В. Г. Афанасьев. Основы философских знаний.— М.: Изд-во ” Мысль ”, 1986. – с. 399
3. Философия. Курс лекций. Учебное пособие./ Под ред. Бычко. — К.: 1993.
www.ronl.ru
“ Наука получает всё новые и новые доказательства, что во тьме веков, оказывается, жили отнюдь не дикари, а люди, знавшие о тайнах Земли и Неба больше, чем наука знает о них сегодня, в атомный век".
Л.Дмитриева — «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах." т.3. стр. 431
Понятие «миф и философия» воспринимается сознанием как многоаспектное единое целое благодаря огромному количеству исследовательских работ. Степень разработанности данной проблемы далека от завершения, и слово «завершение» здесь совершенно не подходит, т.к. актуальность проблемы растёт, меняет своё качество благодаря ряду выдающихся открытий, стремительно расширивших горизонт человеческих знаний. Тема спрессована в единое целое. Откроем философский словарь:
Миф – [< греч. mythos – слово; сказание; предсказание] сказание, передающее верования древних народов о происхождении мира и явлений природы, о богах и легендарных героях.
Философия – [< греч. pilosophia < philo – люблю + sophia – мудрость] форма общественного сознания, представляющая собой систему наиболее общих понятий о мире, месте человека в нём, теоретическая основа мировоззрения.
Слово – люблю – мудрость – основные символы философии и мифа. 17.10.2000 года, выступая на радиостанции «Маяк», один из экспертов по Ближнему Востоку сказал, что вопрос мира в большей степени зависит от символов и мифов. И он прав. Миф, символ, философия – составные части нашего сознания и говорить о завершённости проблемы неуместно. Вернёмся к актуальности проблемы. Исследования об Атлантиде занимают 20 тысяч статей и 5 тысяч книг, но каждому понятно, что главные открытия ещё впереди. Е.П.Блаватская говорит, что миф – это не сказка, но история, и доказывает это. Человек – главное, что интересует исследователей. Проследить его мучительный путь через эпохи и столетия – вот задача, которую они ставят в своих работах. В этом движении человечества немаловажное место занимает «Ветхий Завет». Тысячами нитей пронизывает он культуру многих народов, под его влиянием формировались представления поколений, язык и обычаи. В книге «Библейские сказания. Сказания евангелистов» Зенон Косидовский говорит, что совершенная наука доказала, что Библия – это своеобразный документ светского характера, содержащий немало исторических сведений.
К методу раскрытия духовного органа познания мира обращается русский философ Е.Н.Трубецкой в своей работе «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке".
Несколько поколений учёных разных специальностей, применяя исторический метод, бились над решением проблем происхождения и истории книг Ветхого и Нового заветов. Много сделано, ряд вопросов прояснился. После работ ИС.А.Астрюна, В.Де Ветте, Г.К.Грофа, Ю.Вельхаузена и других классиков библейской критики никто уже не оспаривает их основных выводов, что Пятикнижие Моисея составлялось из нескольких друг другу противоречащих текстов, были предположительно установлены хронологические даты написания отдельных источников, время их сложения в единый памятник; проведено текстуальное сопоставление библейских текстов с мотивами религиозно-мифологической литературы Вавилона, Египта, античного мира, определенны пути их взаимного соприкосновения и заимствования.
Привлечь в более широких масштабах этнографический и фольклорный материал – аналогичные библейские мотивы и сюжеты в верованиях и обрядах древних и новых народов, чтобы на нём построить объяснение тёмных мест в ветхозаветных текстах – такую задачу принял на себя автор сочинения «Фольклор в Ветхом Завете» английский учёный Джеймс Джордж Фрэзер.
Основным методом по данной проблеме считаю учение Синтеза, в работе не будет исторической последовательности, разложения по полочкам, будет анализ научных исследований, открытий и сопоставление.
Прочитав определение мифа и философии, ощущаешь, что оба эти понятия представляют собой синтез, они не воспринимаются сознанием отдельными частями.
«Мысль, говорят мудрые, венчает легенда, миф». Это древнейшая, испытанная форма передачи знаний в концентрате образных символов и аллегорий.
Трижды обойдя земной шар Е.П.Блаватская собрала, исследовала, систематизировала огромный, уникальный материал. Умело, используя его, незаметно вкрапляя в известные науке данные новые знания и обжигающие намёки на знания будущего, она соединила разорванные и разбросанные в веках и разных народах куски единой ткани общечеловеческой истории. Они обладают свойством чудным образом срастаться в нашем сознании при помощи нашей мысли, которая может напрячься до такого предела, когда умолкает физическое разумение и беззвучно заговорит разум духовный.
Все древние мифы, легенды, сказания – в прозе и поэзии – полны воспоминаний разных народов о лемуро-атлантах, первых физических расах человечества. Елена Петровна Блаватская впервые обнародовала некоторые данные Сокровенной Науки о Лемурии и Атлантиде и провела сравнительное исследование практически всех известных науке XIX века сведений о Материках и Человечествах Третьей и Четвёртой Рас. Всё, что с помощью исследований прибавилось потом, в XX веке – это лишь незначительное дополнение, хотя и очень ценное. Новые факты с каждым открытием подтверждают существование на Земле двух великих Цивилизаций, предшествовавших нашей и превосходящих её.
Древние греческие легенды (если переделать Эллинских Богов в их более древние оригиналы) раскрывают историю раннего физического человечества и более позднюю историю жизни, нравов, битв людей – гигантов, обладающих чудовищной силой, «облачённых», как записал Гесиод (об атлантах), «в бронзу с головы до ног и проводивших всю жизнь в сражениях».
Великий Гомер, чьё имя само долго считалось европейскими учёными мифом, подарил человечеству «Илиаду» и «Одиссею». Это ничто иное, как сказание об атлантах.
Древние иранцы вспоминают о последних атлантах. Их предание сообщает о том, что Сыны Бога (Сыны Мудрости) воспользовались Потопом, чтобы очистить Землю от всех колдунов среди атлантов. Один из Сынов Бога, рассказывают легенды Ирана, был Заратуштра. «Ты, о Заратуштра, заставил всех колдунов, которые раньше блуждали по миру в человеческих формах, скрыться под землёю (помог им погрузиться под воду)».
Этот всемирный Потоп отражён в легендах каждого народа, и Ной евреев со своим Ковчегом есть также у каждого народа. Легенды об этом Потопе возникли в связи с катаклизмом, постигшим основной Материк и другие многочисленные Островные владения Атлантиды. Географическое распределение сказаний о Потопе даёт Д.Фрэзер в своей книге «Фольклор в Ветхом Завете». Образцы преданий о Потопе нашли в Вавилонии, Палестине, Сирии, Фригии, в древней и современной Индии, в Бирме и на Камчатке…, они были известны в Древней Греции; имеются также сообщения о преданиях, найденных в Уэльсе, среди литовцев, трансильванских цыган и вогулов Восточной России… В Африке, включая Египет, туземные легенды о великом Потопе, видимо, отсутствуют. На Малайском архипелаге легенды о великом Потопе существуют на больших островах: Суматре, Борнео и Целебисе, а из малых – на островах Ниас, Энгано и др. Одноимённые предания имеются у туземных племён Филиппинских островов, а также у изолированно живущих обитателей Андаманских островов в Бенгальском заливе. В Новой Гвинее и в Австралии также существуют сказания о великом Потопе; встречаются они также и на больших островах, известных как Меланезия.… Много преданий в Южной, Центральной и Северной Америке.
У индусов подобный Ной, спасающий человеческий род, носит имя Вайвасвата (и именно этот наипервейший, наидревнейший Спаситель – источник всех последующих «Ноев»). У древних вавилонских магов (учёных) имя Спасителя новой Расы Ксисуфр. У китайцев от вселенского наводнения спасается и спасает избранных людей «Возлюбленный Богов» Перун. У шведов боги предупреждают о Потопе великого Бельгамера. У греков их Ной носит имя Декалион и т.д.
Также не выдумка древних и Гомера драконы, сатиры, минотавры, кентавры. Эти полулюди; полуживотные действительно были. Существовали и Циклопы – одноглазые великаны лемурийцев.
Не выдумка древних греков и их самый просвещённый и прекрасный обликом Царь-Бог Аполлон, который уже совершенно не интересует современного учёного именно по причине его древности, а следовательно, неправдоподобности. В лучшем случае, нынешние поэты и учёные воспринимают Аполлона как символ Солнца, но не как реальное, историческое лицо.
Любой миф древности надо рассматривать многоаспектно. И лишь тогда станет ясно, что Бог и Герой имеет много значений: он олицетворяет небесные тела и земные страны, психические, духовные силы и силы Природы, Космические Разумы, воплощение Богов и исторических личностей земных людей и т.д.
Современный учёный всё ещё не решается во всём поверить «Илиаде» и её автору Гомеру (то и дело, забывая, что именно благодаря «сказкам» Гомера был найден совершенно реальный город Троя). Но если открытие города в науке состоялось, то о том, что гомеровский Аполлон историческое лицо и высочайший представитель Божественных Династий – Сынов Разума, Сынов Мудрости, — современные учёные пока допустить не хотят, не могут. (Как будто бы города и царства древности были без людей).
Гомер сообщает, что Аполлон – этот Светоносный Царь – уже четыре раза появлялся среди людей в своём истинном лучезарном облике. Это означает, что Сын Разума под тем или иным условным именем воплощается в каждой Коренной Расе. Он является в каждой Расе, как Великий обновитель Жизни и Спаситель новой Расы в период планетного катаклизма.
Аполлон «Илиады» Гомера – это отсвет ещё более древнего Спасителя Человечества – индийского Бога Вишну. Если воспринимать древнюю аллегорию буквально, то этот древнеиндийский Бог Вишну спасает людей от Потопа, принимая вид гигантской Рыбы (Матсья), то, приняв вид Вепря, — кабана чудовищной силы – создаёт сушу среди вод, подняв на своих клыках с океанского дна целый материк. Но вот он, наконец, воплощается и как человек – в образе мудрого, могущественного и прекрасного Царя по имени Кришна, олицетворения Солнечного Бога. Этот Царь – символ и одновременно конкретная выдающаяся историческая личность. Предыдущее воплощение этого человекоподобного «Бога Солнца» было, как сообщают сказания, в виде индийского царя Рамы. Его битвы с демонами зла отражены в уникальном эпосе Индии – «Рамаяна». Эти подлинные события, связанные с атлантами и арийцами, многое могли бы рассказать пытливому исследователю. Но для этого надо бы для начала поверить и в Атлантиду и в Манасапутра, и в Дьявола. Ведь именно он, сам Князь мира сего, выведенный под именем Раванны – предводителя ракшасов или чёрных колдунов – является противником царя Рамы – Сына Света. «Рамаяна» в символах и аллегориях передаёт человечеству конкретные исторические события, в которых участвуют конкретные исторические личности. Этот эпос являет собой особо знаменательную страницу в истории Атлантиды и молодой Арийской Расы. «Рамаяна» запечатлела победу Сынов Света – арийцев над Сынами Тьмы, то были атланты «почерневшие от греха», которые сосредотачивались в то время на острове Ланка под предводительством своего царя – таинственной и зловещей фигуры.
Кроме мудрого Гомера и его более древних предшественников в Индии, также были в древности учёные, которые знали об атлантах. Так Геродот говорит об атлантах, живших на западных берегах Африки, которые дали имя горе Атлас, у подножия которой располагалась оконечность их огромной страны. (Атлас – ныне карликовая африканская вершина, была трижды выше во времена Лемурии и дважды во времена Атлантиды.) Но миф о гиганте Атласе охватывает древние Материки Лемурии и Атлантиды, соединённые и олицетворённые в одном символе необычной мощи и мудрости. Атласу были хорошо ведомы глубины океана, ведь он – сын океанской нимфы. Дочь его Калипсо – «бездна водная». «Одиссея» делает из Атласа «хранителя» и «держателя» огромных столбов, отделяющих Небеса от Земли. Так как и Лемурия, и Атлантида обе погибли в глубинах океана, то сказано, что и Атлас был вынужден покинуть поверхность Земли и исчезнуть в глубинах Тартара. Атлас – символ, а следовательно, он многоаспектный. Считалось, что в области, окружавшей вершину Атласа, «родились Боги», но лишь после их четвёртого воплощения они впервые стали человеческими царями и правителями.
Геродот передаёт нам немногое и словно бы соединяет в истории начало и конец. Учёный сообщает об атлантах – вегетарианцах, чей сон «никогда не нарушался сновидениями». И он пишет об атлантах, которые «ежедневно проклинали солнце при его восходе и закате, ибо его чрезвычайный жар опалял и причинял им страдания».
Незнающему человеку нелегко понять, что это за народ. Действительные факты истории скрыты в эзоповской форме передачи. Е.П.Блаватская раскрывает эзотерический смысл сообщений Геродота, и для нас открываются тайны атлантов: первых и … последних.
Атланты, спавшие без сновидений, это указание на начало Четвёртой Расы. Именно у первых атлантов их физический организм и, конечно же, мозг не были ещё достаточно уплотнившимися. Поэтому нервные центры не могли действовать во время сна, и на нежном пластическом веществе мозга не запечатлевались образы сновидений. Лишь у последующих субрас атлантов появилось достаточно плотное, а затем и очень плотное физическое тело. А вот утверждение Геродота о том, что атланты каждый день проклинали солнце, жар которого их опалял, говорит уже о другом времени – о поздних субрасах атлантов, «ставших чёрными от греха». Что же произошло, почему светоносное, жизнедательное Светило вызвало такую злобу у атлантов, что они решились даже на его проклятие? Без помощи Сокровенной Науки и здесь ничего понять нельзя. Хотя и в меньшей степени, чем лемурийцы, атланты также владели мощными духовными, психическими силами. Злоупотребление ими вскоре перешло в повальное применение чёрной магии, и это быстро превращало огромные массы атлантов в человеконенавистников, чёрных колдунов, Сынов Тьмы. Наиболее сильные группы чёрных магов пытались применить психическую энергию даже против Солнца. Это ускорило гибель некогда прекрасной цивилизации и погубило огромное количество людей из-за их пристрастия к низшей природе ума. Такие люди были уже не способны к дальнейшей эволюции. Нравственная и духовная деградация в Атлантиде в ту пору достигла предела. Это было время, когда чёрная ночь быстро опускалась на некогда прекрасный и счастливый Материк Четвёртой Расы… Древние греки ещё во времена Александра Великого записывали сведения об этом Материке. Он был так огромен, говорили записи, что Азия, Европа и Африка казались в сравнении с ним жалкими островками. «Он был последним, на котором появились животные, растения гигантских размеров».
Люди этого Материка ростом были вдвое больше самого высокого древнего грека, и жили они тоже вдвое дольше. У них были богатейшие города с храмами, и один такой город вмещал более миллиона жителей, которые в изобилии владели золотом и серебром. Это было известно древним грекам. Елена Петровна приводит слова автора книги «Атлантида» Доннелли, с которым по всему видно, полностью согласна: «Если бы наше знание об Атлантиде было полнее, несомненно, мы убедились бы, что в каждом примере, когда народы Европы находят сходство своё с народами Америки, то же сходство существует как у тех, так и у других с народами Атлантиды… Оно существовало в архитектуре, скульптуре, мореплавании, гравировке, писании, в установленной греческой касте, в культах религиозных, в агрокультуре и в постройке дорог и каналов, и потому разумно предположить, что такое соответствие простиралось и на всё меньшие подробности».
В будущую эпоху будет ясно, что Эзотерическим ключом к мистериям Христиан, также как и к греческим теогониям и наукам, является Сокровенное Учение, принадлежащие доисторическим народам.… Именно это Учение, которое может проследить сходство всех человеческих религиозных теорий или даже так называемых «откровений»… вливает дух жизни в манекены на вершинах Меру, Олимпа, Валгаллы или Синая".
«Тайная Доктрина», 1, стр.968
А пока мы старательно всё забывали. Мы, европейцы и евроазиаты, забыли даже то, что помнили совсем недавно греки во времена Гомера. Древние греки знали даже об останках Второго Материка, где был тропический климат и где поблизости жили Боги. За ним – Гиперборейской землёй – была ещё более таинственная земля, на которой царило вечное лето. Именно туда ежегодно уходил их любимый Бог Солнца – Аполлон.
Но не только во времена древних греков – за многие и многие века до них Гиперборейские земли – Гренландия, Норвегия, другие нынешние скандинавские страны и азиатско-российские тундры – уже были надёжно покрыты снегами и льдами и считались не тропическими странами, а как раз наоборот.
Но когда-то Север всё же был почти тропиками. И об этом наука свидетельствует устами одного из учёных (И.Гульда), слова которого приводит Е.П.Блаватская в «Предварительных заметках» ко второму тому (стр.12):
«Во времена Миоценского периода, Гренландия (на северной широте 70*) развила роскошную растительность, деревья, подобные тису, красному дереву – segnoia, близкие видам Калифорнии, бук, платаны, ивы, дубы, тополя, орешник и т.д.»
Если же греки в дни Гомера знали о благословенной земле вечного лета, которая задолго до их времени была покрыта вечными льдами, снегами и овеяна студёными ветрами, то кто же им сказал об этом?
Е.П. Блаватская отвечает на свой же вопрос: «Для того чтобы это стало известно грекам, предание должно было дойти до них от другого народа, более древнего, нежели они сами, и которому были известны эти климатические подробности, о которых греки ничего не могли знать. Даже в наше время наука прозревает, что за полярными морями, в самом круге Арктического Полюса существует море, которое никогда не замерзает, и вечно зелёный Материк. Архаические учения, также и Пураны (древние индийские сказания) для того, кто понимает их аллегории, содержат те же утверждения. Поэтому нам достаточно этой убедительной вероятности, что во время Миоценского Периода современной науки в то время, когда Гренландия была почти тропической страной, на ней жил народ, ныне неизвестный истории.
Если мы были удивлены, узнав, что именно с Севера, со Второго Материка, начали распространяться первые лемурийцы, пока не освоили свой собственный Материк, то уже не удивляемся тому, что и первые атланты (наиболее духовные) также пришли на свой Четвёртый Материк с Севера».
Что закрепляет в нас это знание? Закон Аналогии. Е.П.Блаватская ненавязчиво, но неоднократно и твёрдо направляет внимание своих читателей на Север, Северный полюс, называя эту вершину Земли её духовным средоточием. Из северных стран Е.П.Блаватская называет практически лишь Норвегию и Гренландию. Огромные просторы российского Севера названы просто Северной Азией. Россия (несмотря на свою масштабность, древность, родственность с индо-арийцами – древнейшим народом планеты) россиянкой Е.П.Блаватской нигде даже не упоминается. Это могло бы показаться странным, если бы не разъяснения Е.И.Рерих. В одном из писем о значении России для будущего планеты она сама обращает наше внимание на этот факт не упоминания Е.П.Блаватской её родины – одной шестой части Земли, которая как бы не существует ни для мифологии, ни для истории. Имя сокровенной страны, оси Нового Мира – должно быть хранимо тысячелетиями в тайне и оберегаемо до времени, чтобы её не растерзали враждебные тёмные силы, прежде чем наступят благополучные для эволюции времена.
Если Е.П.Блаватская не касается в своих трудах мифологии России, то обратимся к князю Евгению Николаевичу Трубецкому и его работе «Иное „царство“ и его искатели в русской народной сказке»
«Попытка узнать душу народа в его сказке сталкивается с одним препятствием – национальное в сказке почти всегда вариант общечеловеческого. То и другое нераздельно. Трудность усугубляется тем, что, в качестве ценности общечеловеческой, сказка не прикреплена неподвижно к месту. Она странствует, передаётся от народа к народу».
Не удивительно, что и в русской сказке воспроизводятся общечеловеческие мотивы. В известном сборнике А.Н.Афанасьева, в параллель к русским народным сказкам, приводится великое множество славянских, немецких, скандинавских вариантов на те же темы: цитируются варианты итальянские, арабские, даже индийские. Есть общие многим народам излюбленные сюжеты. Обыкновенно эти общие представления объясняются наличностью единого мифологического предания, зародившегося ещё до разделения индоевропейских народов.
В сказке есть не только сверхнародное, но и сверхвременное. В ней множество исторических эпох весьма отдалённых друг от друга. И рядом с этим в сказке есть общие всем историческим эпохам представления о чудесном. Доисторическое в ней часто является рядом с современным. И, тем не менее, волшебная сущность сказки, унаследованная от глубокой древности, остаётся неизменной. Магическое предание необычайно устойчиво и потому вторжение новых форм быта не вытесняет из сказки волшебного: последнее сохраняется на всех ступенях культуры.
Единство происхождения индоевропейских племён не объясняет здесь самого важного и интересного – сохранения у всех народов и во все века излюбленных сказочных образов. Образы эти не сохранились бы памятью народною: если бы они не выражали собой непреходящих, не умирающих ценностей человеческой жизни. Запоминается и передаётся из поколения в поколение только то, что, так или иначе, дорого человечеству. Сама устойчивость сказочного предания доказывает, что сказка заключает в себе что-то для всех народов и для всех времён важное и нужное, а потому незабываемое.
В главе «От бедности к богатству. „Иное царство“ Е.Трубецкой пишет, что „уход от гнетущей человека бедности жизни, подъём к неизречённому богатству чудесного в связи с исканием “иного царства» есть общая черта всех веков и всех народов. Истина эта открылась уже в древности Платону, который учил, что Эрос, рождающий красоту, есть дитя бедности и богатства. Соответственно с этим несчастный, обездоленный и дурак занимают в сказках видное и почётное место". Национальная окраска проявляется лишь в конкретном изображении этих героев.
В русской сказке необыкновенно ярко и образно отражается психология русской народной печали. Бедность жизни ощущается людьми по разному, соответственно различию в настроении и в особенности – в душевном строе. «Души низменные отождествляют её со скудностью материальных средств. Для такого жизнечувствия искомое „иное царство“ страна с молочными реками и кисельными берегами. Для сознания более глубокого бедность и скудность – общее свойство всего житейского. Те избранные души, коими создаются высшие ценности сказочного творчества, не находят в серой обыденщине человеческой жизни ни подлинного добра, ни подлинного худа». Подлинная душа сказки в героях, которые не находят себе удовлетворения даже на высших ступенях житейского благополучия. В сказке выражается подъём к чудесному над действительным. Именно этот подъём делает её нужною всем народам, всем степеням культуры. Многое ли останется от нашей поэзии и от нашей музыки, если выкинуть из них сказку и сказочное? В сказке зарыто какое-то великое сокровище, без которого мы обойтись не можем.
В главе «Воровский идеал. Сказка в роли социальной утопии» Е.Трубецкой пишет, что «лёгкий хлеб» – вековая мечта человеческой лени; естественно, что народная сказка с любовью останавливается на наиболее простом способе его добывания – «на воровстве». Сказки воровские имеются у всех народов, воровство играет большую роль в языческих мифологиях; всем известен греческий бог – покровитель воровства – Гермес. А в немецком сказании о Нибелунгах все воруют друг у друга золото Рейна, и боги и смертные. Сказка хорошо знает, что искатели дарового богатства легко попадают в плен к самому чёрту. Вообще счастье в сказке неизменно сопутствует лентяю и вору. Крайним выражением апофеоза лени служит сказка о Емеле-дураке. «Есть эпохи народной жизни, когда всё вообще мышление народных масс облекается в сказочные образы. В такие времена сказка – прибежище всех ищущих лучшего места в жизни и является в роли социальной утопии». Мечтания бедняка нередко носят определённую классовую окраску. И невольно сказочная мечта стремится возвести бедняка над знатью, над купцами. Вся социальная утопия окрашивается, прежде всего, стремлением наесться и напиться вволю. Предсказан в сказке и конец этого счастья. Мы стоим лицом к лицу с бессмертным образом «разбитого корыта».
«Подъём в „иное царство“ и дальний путь в запредельное» – так озаглавил Е.Трубецкой главу об искателях чудесного, которые сами не знают, куда идут и что ищут. Преклонение перед мудростью «незнания» составляет неожиданную черту сходства между философией Сократа и сказкой всех народов.
Влечение к переделу, где кончается земля и начинается чудесная солнечная сторона – свойственно сказке. «Для сознания языческого, страна, где ночует солнце, есть область подлинного бытия и подлинной жизни. А для сознания, поднявшегося над языческим боготворением солнечной стихии, те же величественные явления заката и восхода суть естественные символические напоминания о какой-то запредельной славе. Это вечные возбудители восторженного настроения, духовного и сказочного подъёма».
Человека окрыляет та цель, к которой он испытывает таинственное влечение. Неудивительно, что крыльям, побеждающим расстояние и тяжесть, отводится видное место, как в мифологии, так и в сказочной символике народов. Победа над тяжестью есть тем самым и победа над материей. Вот почему и в религиозной, и в сказочной символике народов крылья служат образом одухотворения. В общении с крылатым и вещим сам человек одухотворяется, и это одухотворение выражается в чудесном расширении его горизонта.
«Тайной всеобщей солидарности», связующей человека со всей тварью поднебесною, общение с ней в страдании и в радости, назвал Е.Трубецкой одно из величайших откровений в сказке. Это, прежде всего живое, непосредственное ощущение единства мировой жизни в человеке и животном. С одной стороны человек чувствует в себе животное, ощущает непрерывную и страшную возможность впасть в животный мир, завыть по волчьи, захрюкать свиньёю или гадом ползти по земле. С этой точки зрения оборотничество выражает собою великую жизненную правду. Зверочеловечество есть реальный факт нашей жизни: в мире подчеловеческом действительно есть та тёмная бездна, которая нас в себя втягивает. В своём стремлении прочь от этой бездны падения человек ощущает не своё только человеческое усилие, а общее стремление жизни, в котором заинтересовано всякое дыхание, ибо весь мир стремится подняться над собою в человеке и через человека. Это участие всей твари в подъёме человека к неизречённому великолепию один из наиболее ярких и любимых мотивов русской народной сказки.
Тут остаётся отметить ещё одну ступень подъёма сказки. Волшебное в ней ещё не есть завершение чудесного. Достоверно одно: русские сказочные образы как-то совершенно незаметно и естественно воспринимают в себя христианский смысл. В трудные минуты вещая невеста советует своему герою «молиться Спасу». Вполне естественно, что сказочный подъём к чудесному на высших своих ступенях превращается в подъём молитвенный. Глубоко сродно христианству и любящее жалостливое отношение сказки к животному миру. Тайна солидарности всей живой твари есть одно из христианских откровений, одна из любимых тем русского «жития святых». Самое существо христианства выражается в учении о всеобщем воскресении, о вечной целостной жизни, в которой весь мир достигает совершенного и полного исцеления. Поэтому к христианству близко сказочное искание вечной молодости и живой воды. И «молодильные яблоки» и «вода целящая» – мифологические предварения величайшего из христианских откровений. Сказка заключает в себе богатое мистическое откровение, её подъём от житейского к чудесному представляет собой великую ценность духовной жизни и несомненную ступень в той лестнице, которая приводит народное сказание от язычества к христианству.
Как же отразилась русская душа в русской народной сказке?
Есть две черты, которые в ней поражают: с одной стороны – глубина мистического проникновения в жизнь, головокружительная высота полёта, с которой открываются сказочные красоты Вселенной, а с другой стороны – женственный характер этих волшебных грёз. В русской сказке мы имеем яркий образец «мистики пассивных переживаний» человеческой души. Не случайно именно женский образ вещей невесты господствует в этой сказке, олицетворяет собою её высшую ценность и высшую вершину её творчества. В ней выражается женственное мирочувствие. Здесь человек необыкновенно сильно чувствует превознемогающую его чудесную силу, те могучие крылья, которые уносят его прочь от житейской низменности, ту магию, которая превращает его из жалкого дурака в сказочного красавца. Иначе говоря, он интенсивно воспринимает, то действие сверху, той чудесной силы, которая залетает из запредельной дали в низины здешнего, чтобы унести и поднять его туда, в заоблачную высь.
Но рядом с этим в русской сказке необыкновенно слабо выражено действие снизу. В ней сказывается настроение человека, который ждёт всех благ жизни свыше и при этом совершенно забывает о своей, личной ответственности.
Это прелестная поэтическая грёза, в которой русский человек ищет по преимуществу успокоения и отдохновения; сказка окрыляет его мечту, но в то же время усыпляет его энергию.
Мифология и сказка других народов знает случаи сопротивления человека чудесному, богоборчества или содействия человека сверхъестественной силе. В германской саге человек то борется со своими богами, то спасает их самих из трудного положения. Как бы ни были могучи дарования народного гения и как бы ни были глубоки его откровения, откровения эти бессильны и бесплодны, пока они остаются только мистикою пассивных переживаний. «Эта мистика, не воплощающаяся в дело и ожидающая, только как свыше, того нового царства, которое силою берётся, легко вырождается в вульгарную мечту о даровом богатстве, о хитрой науке, чтобы можно было ничего не работать, сладко есть и пить». Мечта эта оказалась сильною в жизни именно оттого, что у неё есть глубокий мистический корень в русской душе. «Связь между усыплением нашего народного духа и торжеством воровской утопии совершенно очевидна». Где светлые силы дремлют и грезят, там тёмные силы действуют и разрушают. «И от того-то современная Россия оказалась в положении человека, которого разворовали в глубоком сне». Чтобы победить воровскую утопию «лёгкого хлеба» недостаточно ни созерцательного экстаза, ни парения над житейским, ни даже молитвенного подъёма к светлому и чудесному. Для этого нужно живое дело.
Мысль об «ином царстве» есть глубокое откровение нашего народного творчества. Но в жизни, как в сказке, это откровение затемняется и заслоняется безобразною, кощунственною пародией. Пародия будет побеждена, когда «новое царство» перестанет быть красивою мечтою, когда оно будет понято нами как призыв к труду и подвигу.
Ясно, что миф стоит у истоков словесного искусства и в устной фольклорной традиции. Непосредственно из мифов выросли сказки о животных и волшебные сказки с их фантастикой. Не вызывает сомнений генезис из тотемического мифа универсально распространённой сказки о браке героя с чудесной женой (мужем), временно выступающей в звериной оболочке. В процессе превращения мифа в сказку происходит замена мифического времени неопределённо-сказочным, сужение космических масштабов до семейно-социальных.
Архаические формы героического эпоса также уходят корнями в миф. Такой архаический характер имеют карело-финские руны, мифологические песни скандинавской «Эдды», северокавказский эпос о нартах, тюрко-монгольские эпосы Сибири, отчётливые отголоски архаики можно обнаружить в «Гильгамеше», «Одиссее», «Рамаяне», «Гесериаде» и др.
Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.
В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и признака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности.
Эта диффузность проявляется в среде воображения и обобщения.
Для мифа чрезвычайно специфичны отождествление генезиса и сущности, то есть собственно замена причино-следственных связей прецедентом. В принципе, в мифе совпадает описание модели мира и повествование о возникновении его отдельных элементов, природных и культурных объектов, о деяниях богов и героев, определивших его нынешнее состояние.
Рассказ о событиях прошлого служит в мифе средством описания устройства мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются «кирпичиками» мифической модели мира. Мифическое время есть время «начальное», «раннее», «первое», это «правремя», время до времени, то есть до начала исторического отсчёта текущего времени. Это время первопредков, первотворения, первоэлементов, «время сновидений» (откровения во снах), сакральное время в отличие от последнего профанного, эмпирического, исторического времени. Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и Богов являются сферой первопричин всего последующего, источником архитипических первообразов, образцом для всех последующих действий. Реальные достижения культуры, формирование социальных отношений в историческое время и т.п. проецируется мифом в мифическое время и сводится к однократным актам творения.
Важнейшая функция мифического времени и самого мифа – создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифическое время и мифические герои одновременно источают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе, поддержание такого порядка также является важной функцией мифа.
Обратимся к основным мотивам и терминам мифов. В них ясно звучат те же темы, что и в философии: антропологические мифы, архетипы (первообразы), астральные мифы, битва, близнецы, богиня – мать, великаны, воздух, волшебство, время мифическое, геометрические символы, герои, добро и зло, дуалистические мифы, духи, душа, жертвоприношение, жрец, загробный мир, земля, зачатие, имена, инцест, календарные мифы, космогонические мифы, модель мира, мировое дерево, небо, океан мировой, огонь, пантеон, пастух, пахарь, первопредки, пряжа, свет и тьма, солярные мифы, мировое яйцо и т.д.
Терминология мифов и философии сходна. Единство в многообразии жизни, какое богатство для учёных: возьмём один только термин «архитипы» (первообразы) – целая сознательная часть жизни швейцарского психоаналитика Г.Юнга посвящена работам, связанным с этим словом.
А возьмём слово «Библия» и поле деятельности для археологов, учёных, философов определенно вперёд на десятки лет. Дело в том, что у нас долгое время господствовала теория абсолютной мифичности и тем самым полного отрицания историчности большей части библейских сказаний и персонажей. Теперь уже учёные доказали, что в библейских сказаниях можно найти всё, что угодно, вплоть до моментов исторической правды, только не проявления сверхъестественной, божественной сущности. Туман невежества стал рассеиваться только с наступлением эпохи великих археологических открытий в середине XIX века. Под влиянием этих научных открытий мы стали смотреть на Библию другими глазами и обнаружили, что она является одним из шедевров мировой литературы, произведением реалистическим, в котором бурлит и хлещет через край настоящая жизнь. Она оказалась одним из многих выражений человеческой тоски по истине. Миф, таким образом, остаётся символом, а философия – устремлением в будущее, где блистает в озарении Истина.
www.ronl.ru
Античная натурфилософия: проблема субстанций
Античные философы задумывалась и над проблемой происхождения человека. В эпоху первобытного и раннеклассового общества, интересуясь своим прошлым, человек представлял его в виде генеалогических и этнологических мифов и легенд, т.е...
Взаимосвязь философии и геоэкологии
Современная эпоха находится в особом отношении к философии, и это обусловлено самой ее сущностью как переломной, прокладывающей радикально новые пути исторического прогресса...
Греческая философия в жизнеописаниях Диогена Лаэртского
Все эти суждения Диогена Лаэрция отличаются довольно большой путаницей, а суждение о греческой философии в целом, можно сказать, почти отсутствует. 1. Начало философии...
Значение мифологии в истории человечества (концепция философии мифологии Ф.В.Й. Шеллинга)
Теоретическое осмысление проблем, связанных с мифологией, заняло у Шеллинга несколько десятков лет, и первым крупным результатом стал курс лекций под названием «Историко-критическое введение в философию мифологии», прочитанный в 1825 году...
Значение мифологии в истории человечества (концепция философии мифологии Ф.В.Й. Шеллинга)
Ф.В.Й. Шеллинг в работе «Историко-критическое введение в философию мифологии» говорит о начале человеческой истории через призму таких явлений, как религия и язык. он связывает происхождение мифологии и языка с появлением народов, показывая...
Концепция смены парадигм и "методологические директивы" Т.Куна
Среди совокупности «методологических директив» Кун находит место и философским принципам, отнюдь не отвергая (как логические позитивисты) их роль в научном исследовании на всех его этапах, начиная с отбора и интерпретации фактических данных...
Мифы Древней Греции
Эти повествования очень противоречивы. Согласно некоторым мифам, Олимпийские боги сотворили людей, что бы те служили им, приносили жертвы. Другие мифы утверждают, будто людей вылепил из глины титан Прометей...
Основы философии буддизма
...
Политическая философия Т. Гоббса
Политическая философия, согласно Гоббсу, "врождена каждому человеку, ибо каждый в известной мере рассуждает о каких-нибудь вещах". Но лишь немногие отваживаются обратиться к философии новой, оставившей позади прежние предрассудки...
Понятие гносеологического пессимизма. Главные отличия философии и мифологии
Мифология - форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. Как правило...
Понятие философии как науки
Философия играет огромную роль в развитии культуры. Философия зависит от культуры, представляет собой ее выражение и в то же время формирует ее. Духовная жизнь общества составляет главный процесс формирования и развития его духовной культуры...
Пространство и время: философский анализ. Логические ошибки: причины возникновения, основные виды логических ошибок
Тот факт, что пространство является важнейшим атрибутом бытия ни у кого не вызывает сомнений. Мы живем в нем, понимаем свою зависимость от его размеров, границ, объемов, мы измеряем эти размеры, мы преодолеваем границы и заполняем объем...
Соотношение мифологии и философии
А.Ф. Лосев в работе «Диалектика мифа» пишет, что «наука не рождается из мифа, но наука не существует без мифа, наука всегда мифологична» А.Ф. Лосев, «Диалектика мифа», Мысль, Москва, 2001 . Таким образом, это дает нам право утверждать...
Философские взгляды Джона Локка
В положительном смысле вопрос о происхождении идей в уме человека Локк решает во II книге своего главного философского труда. Он начинает с указание на то, что «опыт» есть единственный источник наших знаний, и с рассмотрения того...
Эволюция философских представлений о жизни и смерти
Все почти учёные работавшие над этой проблемой не открыли ничего нового, а лишь критиковали друг друга, да утверждали, что этот вопрос лежит за пределами человеческого понимания. Возможно это так, но отступать ещё рано...
fil.bobrodobro.ru
