В«Рстория народов Центральной РђР·РёРёВ»
Философия РІ Рсламе Рё мусульманские философы
Хамдамов Шовкат Баходирович
аспирант ТашГРР’, кафедры
Современная теория исламской мысли широко раскрыла свои границы, и приняла в ряды религиозной науки такие дисциплины как исламская экономика, психология, философия и т.п.
Р’ данной статье пойдёт речь РѕР± Рсламской философии Рё её особенностях, мусульманских философах, влиянии греческой философии РЅР° исламскую.
Р’ действительности Рслам, как наука, РЅРµ нуждается РІ философском мышлении, РЅРѕ, РЅРµ смотря РЅР° это современный РјРёСЂ, его строение Рё РІРёРґ являются почвой для существования Рё функционирования данной дисциплины.
РР· истории религий можно проследить исторический факт, что философия играла, так называемую роль «религии» вообще[1], Р° также РІ древнегреческом обществе. Древние греки опирались, основывались РЅР° философские заключения учёных. Ближний Восток же РІ древности, Р° именно РЅРѕРІРѕРµ еврейское общество выходило против философов Рё этой науки, что РІ СЃРѕСЋ очередь показывает силу философской мысли равной религиозной.
В действительности, в арабском до ислама обществе, философии подобной греческой не было, т.к. их жизнь была связана с борьбой за существование. С приходом и развитием ислама, с принятием им в свои круги другие народы, мировоззрения, культуры, ислам не видоизменялся, пополнялся или модернизировал, а развивал свой потенциал. Была введена такая наука как аль-Калям, которая служила для помощи [в разъяснении мусульманского] вероучения посредством умозрительных доказательств, которые приводились в их трактатах.[2]
Ртот процесс РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёР» посредством РїСЂРёС…РѕРґР° РІ арабское мусульманское общество переводов [греческих] философских сочинений РЅР° арабский язык, РёС… изучения Рё толкования.
В период правления династии Аббасидов (750-950 гг.) мусульманские учёные занимались больше чем одной дисциплиной, такими науками как математика, астрономия, и химия вместе, тогда как лекари и врачеватели занимались ещё и философией. Так учёным или философом назывался тот, кто занимался более чем одной наукой. Зачастую их также называли астроном, астролог, лекарь, философ или музыкант и т.д. Наверняка, это из-за того, что[исламская] философия, по Фараби, состоит из математики, физики, метафизики и политики (науки о городе)[3].
Арабо-исламская философия решила большие традиционные проблемы, такие как человек, мир, вселенная и Бог, Разъяснила мысли о них, в независимости от их места происхождения.
Рсламская философия имеет специфические особенности:
Рта философия является душевной, религиозной.
Ведь исламская философия основывается РЅР° религиозные аспекты, верования, Р° её центральными объектами есть РІРѕРїСЂРѕСЃС‹ Рѕ Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела СЃ целью приобретения жизни РІ потенции.[4] РћРЅР° религиозная философия С‚.Рє. зародилась РІ самом Рсламе Рё была воспитана РІ её основах. Фарабий РіРѕРІРѕСЂРёР»: «…в Византии началось изучение трактатов, [тогда как РІ Александрии РѕРЅРё уже изучались]. Однако СЃ РїСЂРёС…РѕРґРѕРј христианства РІ Византии прекратилось изучение трактатов, РЅРѕ РѕРЅРё там оставались …
Однако после этого через долгое время пришел ислам, и изучение перешло на продолжительный период из Александрии в Антокию…»[5] Отсюда можно сделать вывод, что философия вошла в исламскую науку в первые периоды её развития (прим. VIII-IX вв.).
РћРґРЅРѕР№ РёР· ошибок считается, что арабо-исламская философия зародилась РІ РҐ веке, Рё её основоположником является арабский философ аль-РљРёРЅРґРёР№, что противоречит вышесказанному Фараби, Р° также известно, что существовали мыслители РјСѓвЂС‚азилиты, приверженцы философских калямитских (РѕС‚ ильм аль- Калям) школ как РђР±Сѓ аль-Хузайль аль-вЂРђР»Р»СЏС„ (СѓРј. РІ 849 Рі.). Рсламская философия основывается РЅР° монотеизме, тщательно анализирует мысль Рѕ божестве. Будто РѕРЅР° вступает РІ СЃРїРѕСЂ СЃ калямитскими учениями, своего времени, РјСѓвЂС‚азилитов Рё ашвЂР°СЂРёС‚РѕРІ Рё показывает недостатки тех учений.
Единый (Бог), РїРѕ мнению философии Рслама, – Творец, Создатель. РћРЅ создал нечто РёР· ничего Рё.С‚.Рї. Таким образом, РїСЂРёСЂРѕРґР° РІ исламской философии очень прочно связана СЃ метафизикой.
Рсламская философия имеет РІ СЃРІРѕРёС… основах логику.
РќРµ смотря РЅР° религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление РЅР° должный уровень Рё отчасти полагается РЅР° разум РІ рассмотрении проблем божественности, бытия, человека.[6] РџРѕ Фараби цель исламской философии является рассмотрение искусства логики.[7] Человеческий разум – сильнейшая мощь среди всего потенциала человека. Основательно его [человек] называется существом разумным. Разум РґРІСѓС… РІРёРґРѕРІ: практический, тот, что управляет телом Рё упорядочивает действия; Рё теоретический (также его называют различающим[8] ), который обособляется знанием Рё познанием.[9] Ртот РІРёРґ разума, что воспринимает сенсуальные познания Рё отбирает РёР· РЅРёС… целостные понятия (также извлекает пользу Рё предостерегает РѕС‚ вреда) РїСЂРё помощи эффективного разума, что приравнивается солнцу нашим глазам.[10]
При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта.[11]
Рто понятие пришло (РІ средних веках, перед ренессансом) РІ христианскую философию, РєРѕРіРґР° исламская философия вела эту эстафету. РџРѕРґ влиянием данного понятия, РІ XIII веке РІ христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось РіСЂСѓРїРїРѕР№ преподавателей, Р° также имело противников. РќР° данном этапе развития модернизирующейся философии РІ христианстве, образование РІ этой религии получали методом передачи (что называется РёР· СѓСЃС‚ РІ уста, РїРѕ писаниям). Ртот метод был самым сильным Рё распространённым. РљРѕРіРґР° разум Рё предписание сличались РІ религиозном РґСѓС…Рµ, то, РёРЅРѕРіРґР°, между РЅРёРјРё возникал СЃРїРѕСЂ, который должен был поддержать РѕРґРЅРѕРіРѕ Рё ослабить РґСЂСѓРіРѕРіРѕ или примирить РёС… между СЃРѕР±РѕР№.[12]
XIII век отличается большим количеством приказов, изданных церковью, запрещающих философские РєРЅРёРіРё или умозрительные учения. Примером этому, может служить исторический факт запрета церковью учения Аристотеля, СЏРєРѕР±С‹ опасаясь появления еретизма. Так, например, РІ 1210 Рё 1215 годах вышел указ Папы Рннокентия Рѕ запрете метафизики Аристотеля. Также известно, что главенство разума, так сказать, сбивало СЃ РЅРѕРі влияние церкви.[13]
Арабы же изучали древнюю восточную Рё греческую философию, РЅРѕ Рє Платону Рё Аристотелю имели отдельный РїРѕРґС…РѕРґ. РћРЅРё перевели известный труд Платона «Государство», также были переведены крупные сочинения Аристотеля. Нужно сказать, что арабы узнали Платона Рё Аристотеля через РёС… произведения, Р° также изучая высказывания предыдущих историков Рѕ РЅРёС…, РЅР° примере Хунайн Р±. Рсхака Рё его произведения «Навадир ал-фалясифа СѓР° ал-хукама» (Редкие философы Рё мудрецы).[14]
Рсламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между РѕРґРЅРёРјРё философами Рё РґСЂСѓРіРёРјРё.
Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.
Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием Рё разумом. РЎ полной уверенностью можно утверждать, что РІСЃРµ мусульманские философы РѕС‚ ал-РљРёРЅРґРёР№ РґРѕ РР±РЅ Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь СЃРІРѕР№ потенциал. Рто старание было лептой РІ распространении философии, Рё её вхождения внутрь РґСЂСѓРіРёС… исламских наук.
Рсламская философия тесно связанная СЃ наукой.
Философия дополняет науку Рё наоборот. Мусульманские философы РІСЃРµ науки, касающиеся мышления, приписывают Рє философии Рё даже называют В«вЂСѓР»СѓРј аль-фалсафа СѓР° аль-хикма» — наука философии Рё мудрости.[15] Посредством её решают проблемы РїСЂРёСЂРѕРґС‹ Рё того, что Р·Р° ней. Ртому пример произведение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ «Китаб аш-шифа» (РљРЅРёРіР° лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит РёР· 4-С… частей: логика, РїСЂРёСЂРѕРґР°, математика Рё теология.[16]
Р’СЃРµ мусульманские философы, РІРѕ-первых, учёные, Р° потом философы. РўРѕС‚ же ал-РљРёРЅРґРёР№ отдавал предпочтение математике Рё РїСЂРёСЂРѕРґРµ. РћРЅ утверждал, что человек РЅРµ может быть философом, если РѕРЅ РЅРµ изучал математику. Р’ период европейского ренессанса РѕРЅ считался РѕРґРЅРёРј РёР· двенадцати апостолов мыслителей РІ РјРёСЂРµ. РР±РЅ РЎРёРЅР°, РЅР° сколько РѕРЅ безупречен РІ медицине, РЅР° столько же РѕРЅ силён РІ философии.
В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого.[17] Здесь можно привести в пример ученого Абу Бакр ар-Разий. Крупнейший медик средних веков, отличающийся глубоким мышлением, способным распознать болезнь, которая не была известна до того. На его произведение «ал-Хавий» опирался европейский Запад.
Рзвестнейшие мусульманские философы средних веков:
РђР»-РљРёРЅРґРёР№. Его полное РёРјСЏ РЇвЂРєСѓР± Р±. Рсхак ал-РљРёРЅРґРёР№. Родился РІ Куфе, обучался РІ Басре после РІ Багдаде. Начинал СЃ изучения мыслей РњСѓвЂС‚азилитов Рё трактатов Общества чистых братье, Рё поддался РёС… влиянию. Перевёл несколько РєРЅРёРі РїРѕ греческой философии, критиковал некоторые РёР· РЅРёС…, Р° также комментировал. Является автором некоторых сочинений РїРѕ философии. Есть мнения, что РёС… количество достигает 270 РєРЅРёРі. РР· тех учений, которые дошли РґРѕ нас можно сказать, что ал-РљРёРЅРґРёР№ очень глубоко изучил греческую философию. РћРЅ выделяется точностью РІ формулировании философских терминов Рё РёС… использовании, РІ структуре философского исследования РЅР° РѕСЃРЅРѕРІРµ математики.
Философия Киндий сконцентрирована на нижеследующем:
Познание может быть через разум и ощущения (при помощи пяти органов чувств), а также посредством фантазии, что в свою очередь является серединной ступенью между разумом (интеллектом) и чувством. Что касается пророчества, то это человеческая необходимость в познании и руководстве.
Числа (цифры), как РѕРЅРё есть, предельно; цепочка же чисел Сѓ нас бесконечна, С‚.Рє. РјС‹ имеем возможность прибавить или удвоить эти числа бесконечно. Рсчисляемые же предельны, потому что тела материальны, Р° материя сотворена.
Любая материя изначально предельна РІ месте Рё времени. Тело, материя часть РїСЂРёСЂРѕРґС‹, РїСЂРёСЂРѕРґР° – движущееся существо (подвержено движению) Рё зависит РѕС‚ причинности. Ведь материя РЅРµ существует без причинно. РўРѕ, что имеет причину РЅРµ может быть безначальным (вечным). РњРёСЂ имеет форму, постоянная единая форма РјРёСЂР° – форма РєСЂСѓРіР°, Р° значит РјРёСЂ имеет предел СЃ точки зрения места, что есть сравнение движения Рё происходящего явления. Рто значит, что РјРёСЂ, движение, время предельны Рё произошедши.
Ал-Фараби. Полное имя Абу Наср Мухаммад б. Мухаммад б. Тарафон ал-Фарабий из Хоросана. Преезжал в крупные исламские столицы. Некоторое время проживал в Дамаске. Философию изучал в Багдаде и Харране[18]. Фараби получил прозвище «Философом мусульман» и «Вторым учителем», с учётом того, что «Первым учителем» был Аристотель. Услышав удар о дерево он написал «Большая книга музыки». Кроме того, он автор большого количества трудов, таких как «Трактат о разуме», где исследуются учения Аристотеля; «Книга о частях знания», здесь описывается пять видов знания. «Книга согласия между мнением двух мудрецов» Платона и Аристотеля, где идёт попытка отрицания разногласий между этими философами. Т.к. оба они мудрецы, вожди, яркие личности философии и нельзя представить между ними разногласий.
Общество чистых братьев. Общество, отвергающее РіСЂРѕРјРєРёРµ высказывания РѕС‚ своего имени, РЅРѕ провозглашают то, что РёС… целью является благо религии, РјРёСЂСЃРєРѕРіРѕ пребывания Рё следование учёным (мудрецам). РС… учение заключается РІ обращении РЅР° РІСЃРµ дисциплины РїСЂРёСЂРѕРґС‹, математики Рё теологии. Также РѕРЅРё РЅРµ науки Рё учения. РС… учения схожи СЃ РјСѓвЂС‚азилитским, особенно РІ соглашении между наукой Рё религией, Рё гармонизации между шариатом Рё греческой философией.
Рто общество выпустило несколько философских трудов, количество которых достигло 51. Рзвестнейшие авторы тех трактатов Макдисий, Занджаний, Мехрджаний, вЂРЈСЂС„РёР№, Зайд Р±. РифавЂР°, РёР· биографии которых известно, что РѕРЅРё занимались Рё наукой Рё материальностями (материальными благами). РћРЅРё говорили, что РЅР° том свете спастись можно будет РЅРµ только поклонением Рё послушанием, РЅРѕ Рё изучением наук Рё познанием.
РР±РЅ РЎРёРЅР°. Его знаменитость распространилась РІ средних веках РЅР° Западе Рё Востоке, особенно РІ медицине Рё философии. Занимал РјРЅРѕРіРѕ должностей РїСЂРё Саманидах РІ Бухаре. РћРЅ шел РїРѕ следам Фараби РІ исследовании логики, добавил РІ его исследования РІ теологии. Комментировал теологию Аристотеля, старался, РїРѕ мере возможности согласовывал между философией Рё теологией Рслама. РћРЅ принимал разум как единственный источник верного пути, приносящего пользу человечеству.
Его известнейшие труды «Книга лечения», которая считается крупнейшей философской энциклопедией, РіРґРµ разделил философию РЅР° логику, РїСЂРёСЂРѕРґСѓ Рё теологию. Рта РєРЅРёРіР° была переведена РЅР° латынь Рё РґСЂСѓРіРёРµ европейские языки. Также РґРѕ нас дошла РєРЅРёРіР° краткого изложения Авиценны, РїРѕРґ названием «Спасение». Его перу принадлежит РєРЅРёРіР° «Знаки», РіРґРµ говориться Рѕ неоплатонизме.
РР±РЅ Баджа. Андалусский философ XIII века, выдающийся культуролог. РћРЅ автор РјРЅРѕРіРёС… трудов РІ разных областях науки, РІ том числе Рё философии. Рзучал РІСЃРµ греческие науки, РєРЅРёРіРё Фарабий, Газалий, РР±РЅ РЎРёРЅС‹.
РР· всех трудов РїРѕ философии его осталось только РєРЅРёРі «Естественная гармония», как комментарий Рє РєРЅРёРіРµ Аристотеля Рё «Прощальный трактат», который вобрал РІ себя РјРЅРѕРіРёРµ философские мнения Рё «Трактат ведения отшельничества», что была переведена РЅР° латынь.
РР±РЅ Туфайль. РћРґРёРЅ РёР· трёх философов Андалусии: РР±РЅ Баджа, РР±РЅ Туфайль Рё РР±РЅ Рушд.
Он не был суфием, аскетом по жизни, не призывал к определённому мнению, не являлся атеистом, он был учёным теоретиком. Писал для отдельных людей, не для масс. Объективно исследовал согласие между верой и разумом. Он был уверен, что сам разум, и знание, экспромт и проницательность – это единственный путь достижения истинны.
Единственная книга, которая относиться к его перу «Хайй б. Якызан» — в одно и тоже время это книга философская, художественная, религиозная, душевная и воспитательного характера. В ней он говорит, что через наблюдения, аскетизм, размышления и проницательность, человек может дойти до познания существования Бога.
РР±РЅ Туфайль отдаёт предпочтение человеку, дошедшего РґРѕ вероисповедания путём познания, чем тому, кто верит РїРѕ наставлению. Рђ религиозная этика это СЃРІРѕР±РѕРґР° мышления РІ [целях] достижения истинны. Р’ данном труде РѕРЅ призывает Рє любви, РґРѕР±СЂСѓ, СЃРІСЏР·Рё, красоте Рё вере Рє Богу.
РР±РЅ Рушд. Рто великий философ средних веков. РћРЅ ученик РР±РЅ Туфайля, характеризуется как крупный комментатор философии Аристотеля. Достаточно сказать, что РР±РЅ Рушд придерживался свободомыслия Рё призывал Рє этому всех. Даже европейцы признали его как «всегда свободомыслящий». РћРЅ придерживался мыслей Аристотеля Рѕ том, что общий разум вечен, допускает отделения РѕС‚ тела. РР±РЅ Рушд отвергал бесконечность Рё воскресение.
РР· всего можно сделать вывод, что философия – наука, которая зародилась РІ Древней Греции, РґРѕ Европейского ренессанса изучена арабами мусульманами Рё стала РѕСЃРЅРѕРІРѕР№ РІ возникновении философии Рслама.
[1] Гегель. Философия религии. Пер. СЃ нем. Рњ.Р. Левиной. Рњ.: «Мысль», 1976, — Рў.1., — РЎ.220.
[2] Абдурахман Р±. Халдун. Мукаддимату РР±РЅРё Халдун. Каир.: «Дару-Р»-фаджри ли-С‚-турос», 2004. – СЃ.607. (Дальше: Мукаддима).
[3] А.П.Казибердов, С.А.Муталибов. Абу Наср ал-Фараби, исследования и переводы. Т.: «Фан», 1986. – с.150. (Дальше: Фараби).
[4] Фараби. – с.182.
[5] Фараби. – с.147.
[6] Р”-СЂ Али Ахмад. Тариху фикри-Р»-вЂР°СЂР°Р±РёР№ аль-исламий. Дамаск.: «Ар-рауда», 1997. – СЃ.74. (Дальше: Али Ахмад).
[7] Фараби. – с.148.
[8] Мукаддима. – с.519.
[9] Мукаддима. – с.563-564; Али Ахмад. – с.74.
[10] Али Ахмад. – с.75.
[11] Мукаддима. – с.518.
[12] Али Ахмад. – с.76.
[13] Под ред. К. Каюмова. Западная философия (на узб. яз.). Т.: «Шарк», 2004. – с.238.
[14] Али Ахмад. – с.79.
[15] Мукаддима. – с.593.
[16] Али Ахмад. – с.79.
[17] Мукаддима. – с.593.
[18] Фараби. с. – 147.
www.ronl.ru
В«Рстория народов Центральной РђР·РёРёВ»
Философия РІ Рсламе Рё мусульманские философы
Хамдамов Шовкат Баходирович
аспирант ТашГРР’, кафедры
Современная теория исламской мысли широко раскрыла свои границы, и приняла в ряды религиозной науки такие дисциплины как исламская экономика, психология, философия и т.п.
Р’ данной статье пойдёт речь РѕР± Рсламской философии Рё её особенностях, мусульманских философах, влиянии греческой философии РЅР° исламскую.
Р’ действительности Рслам, как наука, РЅРµ нуждается РІ философском мышлении, РЅРѕ, РЅРµ смотря РЅР° это современный РјРёСЂ, его строение Рё РІРёРґ являются почвой для существования Рё функционирования данной дисциплины.
РР· истории религий можно проследить исторический факт, что философия играла, так называемую роль «религии» вообще[1], Р° также РІ древнегреческом обществе. Древние греки опирались, основывались РЅР° философские заключения учёных. Ближний Восток же РІ древности, Р° именно РЅРѕРІРѕРµ еврейское общество выходило против философов Рё этой науки, что РІ СЃРѕСЋ очередь показывает силу философской мысли равной религиозной.
В действительности, в арабском до ислама обществе, философии подобной греческой не было, т.к. их жизнь была связана с борьбой за существование. С приходом и развитием ислама, с принятием им в свои круги другие народы, мировоззрения, культуры, ислам не видоизменялся, пополнялся или модернизировал, а развивал свой потенциал. Была введена такая наука как аль-Калям, которая служила для помощи [в разъяснении мусульманского] вероучения посредством умозрительных доказательств, которые приводились в их трактатах.[2]
Ртот процесс РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёР» посредством РїСЂРёС…РѕРґР° РІ арабское мусульманское общество переводов [греческих] философских сочинений РЅР° арабский язык, РёС… изучения Рё толкования.
В период правления династии Аббасидов (750-950 гг.) мусульманские учёные занимались больше чем одной дисциплиной, такими науками как математика, астрономия, и химия вместе, тогда как лекари и врачеватели занимались ещё и философией. Так учёным или философом назывался тот, кто занимался более чем одной наукой. Зачастую их также называли астроном, астролог, лекарь, философ или музыкант и т.д. Наверняка, это из-за того, что[исламская] философия, по Фараби, состоит из математики, физики, метафизики и политики (науки о городе)[3].
Арабо-исламская философия решила большие традиционные проблемы, такие как человек, мир, вселенная и Бог, Разъяснила мысли о них, в независимости от их места происхождения.
Рсламская философия имеет специфические особенности:
Рта философия является душевной, религиозной.
Ведь исламская философия основывается РЅР° религиозные аспекты, верования, Р° её центральными объектами есть РІРѕРїСЂРѕСЃС‹ Рѕ Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела СЃ целью приобретения жизни РІ потенции.[4] РћРЅР° религиозная философия С‚.Рє. зародилась РІ самом Рсламе Рё была воспитана РІ её основах. Фарабий РіРѕРІРѕСЂРёР»: «…в Византии началось изучение трактатов, [тогда как РІ Александрии РѕРЅРё уже изучались]. Однако СЃ РїСЂРёС…РѕРґРѕРј христианства РІ Византии прекратилось изучение трактатов, РЅРѕ РѕРЅРё там оставались …
Однако после этого через долгое время пришел ислам, и изучение перешло на продолжительный период из Александрии в Антокию…»[5] Отсюда можно сделать вывод, что философия вошла в исламскую науку в первые периоды её развития (прим. VIII-IX вв.).
РћРґРЅРѕР№ РёР· ошибок считается, что арабо-исламская философия зародилась РІ РҐ веке, Рё её основоположником является арабский философ аль-РљРёРЅРґРёР№, что противоречит вышесказанному Фараби, Р° также известно, что существовали мыслители РјСѓвЂС‚азилиты, приверженцы философских калямитских (РѕС‚ ильм аль- Калям) школ как РђР±Сѓ аль-Хузайль аль-вЂРђР»Р»СЏС„ (СѓРј. РІ 849 Рі.). Рсламская философия основывается РЅР° монотеизме, тщательно анализирует мысль Рѕ божестве. Будто РѕРЅР° вступает РІ СЃРїРѕСЂ СЃ калямитскими учениями, своего времени, РјСѓвЂС‚азилитов Рё ашвЂР°СЂРёС‚РѕРІ Рё показывает недостатки тех учений.
Единый (Бог), РїРѕ мнению философии Рслама, – Творец, Создатель. РћРЅ создал нечто РёР· ничего Рё.С‚.Рї. Таким образом, РїСЂРёСЂРѕРґР° РІ исламской философии очень прочно связана СЃ метафизикой.
Рсламская философия имеет РІ СЃРІРѕРёС… основах логику.
РќРµ смотря РЅР° религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление РЅР° должный уровень Рё отчасти полагается РЅР° разум РІ рассмотрении проблем божественности, бытия, человека.[6] РџРѕ Фараби цель исламской философии является рассмотрение искусства логики.[7] Человеческий разум – сильнейшая мощь среди всего потенциала человека. Основательно его [человек] называется существом разумным. Разум РґРІСѓС… РІРёРґРѕРІ: практический, тот, что управляет телом Рё упорядочивает действия; Рё теоретический (также его называют различающим[8]), который обособляется знанием Рё познанием.[9] Ртот РІРёРґ разума, что воспринимает сенсуальные познания Рё отбирает РёР· РЅРёС… целостные понятия (также извлекает пользу Рё предостерегает РѕС‚ вреда) РїСЂРё помощи эффективного разума, что приравнивается солнцу нашим глазам.[10]
При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта.[11]
Рто понятие пришло (РІ средних веках, перед ренессансом) РІ христианскую философию, РєРѕРіРґР° исламская философия вела эту эстафету. РџРѕРґ влиянием данного понятия, РІ XIII веке РІ христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось РіСЂСѓРїРїРѕР№ преподавателей, Р° также имело противников. РќР° данном этапе развития модернизирующейся философии РІ христианстве, образование РІ этой религии получали методом передачи (что называется РёР· СѓСЃС‚ РІ уста, РїРѕ писаниям). Ртот метод был самым сильным Рё распространённым. РљРѕРіРґР° разум Рё предписание сличались РІ религиозном РґСѓС…Рµ, то, РёРЅРѕРіРґР°, между РЅРёРјРё возникал СЃРїРѕСЂ, который должен был поддержать РѕРґРЅРѕРіРѕ Рё ослабить РґСЂСѓРіРѕРіРѕ или примирить РёС… между СЃРѕР±РѕР№.[12]
XIII век отличается большим количеством приказов, изданных церковью, запрещающих философские РєРЅРёРіРё или умозрительные учения. Примером этому, может служить исторический факт запрета церковью учения Аристотеля, СЏРєРѕР±С‹ опасаясь появления еретизма. Так, например, РІ 1210 Рё 1215 годах вышел указ Папы Рннокентия Рѕ запрете метафизики Аристотеля. Также известно, что главенство разума, так сказать, сбивало СЃ РЅРѕРі влияние церкви.[13]
Арабы же изучали древнюю восточную Рё греческую философию, РЅРѕ Рє Платону Рё Аристотелю имели отдельный РїРѕРґС…РѕРґ. РћРЅРё перевели известный труд Платона «Государство», также были переведены крупные сочинения Аристотеля. Нужно сказать, что арабы узнали Платона Рё Аристотеля через РёС… произведения, Р° также изучая высказывания предыдущих историков Рѕ РЅРёС…, РЅР° примере Хунайн Р±. Рсхака Рё его произведения «Навадир ал-фалясифа СѓР° ал-хукама» (Редкие философы Рё мудрецы).[14]
Рсламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между РѕРґРЅРёРјРё философами Рё РґСЂСѓРіРёРјРё.
Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.
Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием Рё разумом. РЎ полной уверенностью можно утверждать, что РІСЃРµ мусульманские философы РѕС‚ ал-РљРёРЅРґРёР№ РґРѕ РР±РЅ Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь СЃРІРѕР№ потенциал. Рто старание было лептой РІ распространении философии, Рё её вхождения внутрь РґСЂСѓРіРёС… исламских наук.
Рсламская философия тесно связанная СЃ наукой.
Философия дополняет науку Рё наоборот. Мусульманские философы РІСЃРµ науки, касающиеся мышления, приписывают Рє философии Рё даже называют В«вЂСѓР»СѓРј аль-фалсафа СѓР° аль-хикма» - наука философии Рё мудрости.[15] Посредством её решают проблемы РїСЂРёСЂРѕРґС‹ Рё того, что Р·Р° ней. Ртому пример произведение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ «Китаб аш-шифа» (РљРЅРёРіР° лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит РёР· 4-С… частей: логика, РїСЂРёСЂРѕРґР°, математика Рё теология.[16]
Р’СЃРµ мусульманские философы, РІРѕ-первых, учёные, Р° потом философы. РўРѕС‚ же ал-РљРёРЅРґРёР№ отдавал предпочтение математике Рё РїСЂРёСЂРѕРґРµ. РћРЅ утверждал, что человек РЅРµ может быть философом, если РѕРЅ РЅРµ изучал математику. Р’ период европейского ренессанса РѕРЅ считался РѕРґРЅРёРј РёР· двенадцати апостолов мыслителей РІ РјРёСЂРµ. РР±РЅ РЎРёРЅР°, РЅР° сколько РѕРЅ безупречен РІ медицине, РЅР° столько же РѕРЅ силён РІ философии.
В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого.[17] Здесь можно привести в пример ученого Абу Бакр ар-Разий. Крупнейший медик средних веков, отличающийся глубоким мышлением, способным распознать болезнь, которая не была известна до того. На его произведение «ал-Хавий» опирался европейский Запад.
Рзвестнейшие мусульманские философы средних веков:
РђР»-РљРёРЅРґРёР№. Его полное РёРјСЏ РЇвЂРєСѓР± Р±. Рсхак ал-РљРёРЅРґРёР№. Родился РІ Куфе, обучался РІ Басре после РІ Багдаде. Начинал СЃ изучения мыслей РњСѓвЂС‚азилитов Рё трактатов Общества чистых братье, Рё поддался РёС… влиянию. Перевёл несколько РєРЅРёРі РїРѕ греческой философии, критиковал некоторые РёР· РЅРёС…, Р° также комментировал. Является автором некоторых сочинений РїРѕ философии. Есть мнения, что РёС… количество достигает 270 РєРЅРёРі. РР· тех учений, которые дошли РґРѕ нас можно сказать, что ал-РљРёРЅРґРёР№ очень глубоко изучил греческую философию. РћРЅ выделяется точностью РІ формулировании философских терминов Рё РёС… использовании, РІ структуре философского исследования РЅР° РѕСЃРЅРѕРІРµ математики.
Философия Киндий сконцентрирована на нижеследующем:
Познание может быть через разум и ощущения (при помощи пяти органов чувств), а также посредством фантазии, что в свою очередь является серединной ступенью между разумом (интеллектом) и чувством. Что касается пророчества, то это человеческая необходимость в познании и руководстве.
Числа (цифры), как РѕРЅРё есть, предельно; цепочка же чисел Сѓ нас бесконечна, С‚.Рє. РјС‹ имеем возможность прибавить или удвоить эти числа бесконечно. Рсчисляемые же предельны, потому что тела материальны, Р° материя сотворена.
Любая материя изначально предельна РІ месте Рё времени. Тело, материя часть РїСЂРёСЂРѕРґС‹, РїСЂРёСЂРѕРґР° – движущееся существо (подвержено движению) Рё зависит РѕС‚ причинности. Ведь материя РЅРµ существует без причинно. РўРѕ, что имеет причину РЅРµ может быть безначальным (вечным). РњРёСЂ имеет форму, постоянная единая форма РјРёСЂР° – форма РєСЂСѓРіР°, Р° значит РјРёСЂ имеет предел СЃ точки зрения места, что есть сравнение движения Рё происходящего явления. Рто значит, что РјРёСЂ, движение, время предельны Рё произошедши.
Ал-Фараби. Полное имя Абу Наср Мухаммад б. Мухаммад б. Тарафон ал-Фарабий из Хоросана. Преезжал в крупные исламские столицы. Некоторое время проживал в Дамаске. Философию изучал в Багдаде и Харране[18]. Фараби получил прозвище «Философом мусульман» и «Вторым учителем», с учётом того, что «Первым учителем» был Аристотель. Услышав удар о дерево он написал «Большая книга музыки». Кроме того, он автор большого количества трудов, таких как «Трактат о разуме», где исследуются учения Аристотеля; «Книга о частях знания», здесь описывается пять видов знания. «Книга согласия между мнением двух мудрецов» Платона и Аристотеля, где идёт попытка отрицания разногласий между этими философами. Т.к. оба они мудрецы, вожди, яркие личности философии и нельзя представить между ними разногласий.
Общество чистых братьев. Общество, отвергающее РіСЂРѕРјРєРёРµ высказывания РѕС‚ своего имени, РЅРѕ провозглашают то, что РёС… целью является благо религии, РјРёСЂСЃРєРѕРіРѕ пребывания Рё следование учёным (мудрецам). РС… учение заключается РІ обращении РЅР° РІСЃРµ дисциплины РїСЂРёСЂРѕРґС‹, математики Рё теологии. Также РѕРЅРё РЅРµ науки Рё учения. РС… учения схожи СЃ РјСѓвЂС‚азилитским, особенно РІ соглашении между наукой Рё религией, Рё гармонизации между шариатом Рё греческой философией.
Рто общество выпустило несколько философских трудов, количество которых достигло 51. Рзвестнейшие авторы тех трактатов Макдисий, Занджаний, Мехрджаний, вЂРЈСЂС„РёР№, Зайд Р±. РифавЂР°, РёР· биографии которых известно, что РѕРЅРё занимались Рё наукой Рё материальностями (материальными благами). РћРЅРё говорили, что РЅР° том свете спастись можно будет РЅРµ только поклонением Рё послушанием, РЅРѕ Рё изучением наук Рё познанием.
РР±РЅ РЎРёРЅР°. Его знаменитость распространилась РІ средних веках РЅР° Западе Рё Востоке, особенно РІ медицине Рё философии. Занимал РјРЅРѕРіРѕ должностей РїСЂРё Саманидах РІ Бухаре. РћРЅ шел РїРѕ следам Фараби РІ исследовании логики, добавил РІ его исследования РІ теологии. Комментировал теологию Аристотеля, старался, РїРѕ мере возможности согласовывал между философией Рё теологией Рслама. РћРЅ принимал разум как единственный источник верного пути, приносящего пользу человечеству.
Его известнейшие труды «Книга лечения», которая считается крупнейшей философской энциклопедией, РіРґРµ разделил философию РЅР° логику, РїСЂРёСЂРѕРґСѓ Рё теологию. Рта РєРЅРёРіР° была переведена РЅР° латынь Рё РґСЂСѓРіРёРµ европейские языки. Также РґРѕ нас дошла РєРЅРёРіР° краткого изложения Авиценны, РїРѕРґ названием «Спасение». Его перу принадлежит РєРЅРёРіР° «Знаки», РіРґРµ говориться Рѕ неоплатонизме.
РР±РЅ Баджа. Андалусский философ XIII века, выдающийся культуролог. РћРЅ автор РјРЅРѕРіРёС… трудов РІ разных областях науки, РІ том числе Рё философии. Рзучал РІСЃРµ греческие науки, РєРЅРёРіРё Фарабий, Газалий, РР±РЅ РЎРёРЅС‹.
РР· всех трудов РїРѕ философии его осталось только РєРЅРёРі «Естественная гармония», как комментарий Рє РєРЅРёРіРµ Аристотеля Рё «Прощальный трактат», который вобрал РІ себя РјРЅРѕРіРёРµ философские мнения Рё «Трактат ведения отшельничества», что была переведена РЅР° латынь.
РР±РЅ Туфайль. РћРґРёРЅ РёР· трёх философов Андалусии: РР±РЅ Баджа, РР±РЅ Туфайль Рё РР±РЅ Рушд.
Он не был суфием, аскетом по жизни, не призывал к определённому мнению, не являлся атеистом, он был учёным теоретиком. Писал для отдельных людей, не для масс. Объективно исследовал согласие между верой и разумом. Он был уверен, что сам разум, и знание, экспромт и проницательность – это единственный путь достижения истинны.
Единственная книга, которая относиться к его перу «Хайй б. Якызан» - в одно и тоже время это книга философская, художественная, религиозная, душевная и воспитательного характера. В ней он говорит, что через наблюдения, аскетизм, размышления и проницательность, человек может дойти до познания существования Бога.
РР±РЅ Туфайль отдаёт предпочтение человеку, дошедшего РґРѕ вероисповедания путём познания, чем тому, кто верит РїРѕ наставлению. Рђ религиозная этика это СЃРІРѕР±РѕРґР° мышления РІ [целях] достижения истинны. Р’ данном труде РѕРЅ призывает Рє любви, РґРѕР±СЂСѓ, СЃРІСЏР·Рё, красоте Рё вере Рє Богу.
РР±РЅ Рушд. Рто великий философ средних веков. РћРЅ ученик РР±РЅ Туфайля, характеризуется как крупный комментатор философии Аристотеля. Достаточно сказать, что РР±РЅ Рушд придерживался свободомыслия Рё призывал Рє этому всех. Даже европейцы признали его как «всегда свободомыслящий». РћРЅ придерживался мыслей Аристотеля Рѕ том, что общий разум вечен, допускает отделения РѕС‚ тела. РР±РЅ Рушд отвергал бесконечность Рё воскресение.
РР· всего можно сделать вывод, что философия – наука, которая зародилась РІ Древней Греции, РґРѕ Европейского ренессанса изучена арабами мусульманами Рё стала РѕСЃРЅРѕРІРѕР№ РІ возникновении философии Рслама.
www.neuch.ru
Возникновение арабо-исламской философии. Ее связь с новой религией и античностью
Термин «арабо-исламская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. Рхотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.
Характер и содержание ее определило то обстоятельство, что она возникла сразу же как средневековая, со всеми ее особенностями. Что это значит?
Победа ислама РІ Р±РѕСЂСЊР±Рµ СЃ СЂРѕРґРѕ-племенной идеологией, языческой религией РІ Аравии Рё установление РІ результате завоеваний господства РЅР° РѕРіСЂРѕРјРЅРѕР№ территории (РѕС‚ границ РРЅРґРёРё Рё Китая РґРѕ Рспании) принесли РЅРѕРІСѓСЋ форму организации общественной жизни, знаменовавшую РїСЂРёС…РѕРґ РЅР° место родовых связей отношений феодальных. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Рсламская культура впитала РІ себя РјРЅРѕРіРѕРµ РёР· того, чем уже обладали жившие здесь народы Рё что придало своеобразные черты ее облику. Рто довольно СЃРєРѕСЂРѕ выразилось РІ появлении многочисленных сект внутри ислама. Разные формы протеста против навязанной силой религии выливались РІ идейные течения. Р’ РЅРёС… сказалось влияние древне-иранской религии зороастризма, гностицизма, религиозно-философского учения манихейства, вобравшего РІ себя РІ СЃРІРѕСЋ очередь идеи зороастризма, христианства Рё Р±СѓРґРґРёР·РјР°. Наконец, РѕРіСЂРѕРјРЅРѕРµ влияние РЅР° развитие исламской теологии оказала античная мысль. Р РІСЃРµ же, арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры РїРѕ сути дела оказалась без этапа древности – Р·Р° нее эту стадию прошли РґСЂСѓРіРёРµ, достижениями которых РѕРЅР° успешно воспользовалась Рё довольно СЃРєРѕСЂРѕ (уже РІ XI-X РІРІ.) выступила как имеющая СЃРІРѕРµ собственное содержание Рё немалые успехи РІ разработке проблематики Рё обогащения философского видения РјРёСЂР°.
Возникновение ислама внесло РІ жизнь народов Ближнего Рё Среднего Востока Рё северной Африки серьезные изменения. Для аравийцев, РІ среде которых РѕРЅ появился, это был совершенно новый тип сознания, принесший РЅР° место язычества, ориентированного РЅР° замкнутые внутриродовые интересы, сознание надродовое, надэтническое. Рслам РїСЂРёРЅРѕСЃРёС‚ учение Рѕ едином (хотя Рё разделенном невежеством) человечестве, Рѕ едином его РєРѕСЂРЅРµ. Центральным пунктом этого соединяющего разных людей Рё разные народы сознания стала идея единого для всех РЅРёС… Р±РѕРіР°. РќР° этой РѕСЃРЅРѕРІРµ создаются новые механизмы управления огромным государством-империей; получают больший простор для развития ремесла, торговля, знания.
Рслам РѕСЃРІРѕР±РѕРґРёР» аравийца РѕС‚ сознания абсолютной подвластности СЂРѕРєСѓ, наделив его возможностью выбора своей СЃСѓРґСЊР±С‹. Правда, РІ этом РІРѕРїСЂРѕСЃРµ Коран как исходная РєРЅРёРіР° вероучения довольно противоречив. Р’ нем есть аяты (стихи), РіРґРµ жизнь человека рисуется как целиком зависящая РѕС‚ божественного произвола: «Знает РћРЅ, что РЅР° суше Рё РЅР° РјРѕСЂРµ; лист падает только СЃ Его ведома, Рё нет зерна РІРѕ мраке земли, нет свежего или СЃСѓС…РѕРіРѕ, чего РЅРµ было Р±С‹ РІ РєРЅРёРіРµ СЏСЃРЅРѕР№В»; «Он творит то, что желает, ведь Аллах над РІСЃСЏРєРѕР№ вещью властен»; «Он прощает, РєРѕРјСѓ пожелает, Рё наказывает, РєРѕРіРѕ пожелает» [34]. РќРѕ всемогущество Рё всевластие Аллаха предполагают вместе СЃ тем, что человек обязан уразуметь мудрость Р±РѕРіР°, праведность дарованного РёРј вероучения Рё сознательно идти его путем – тогда человека ожидает награда Р·Р° добродель [35]. РџСЂРё этом единственным судьей человека является Р±РѕРі, Рё никакой РґСЂСѓРіРѕР№ человек – таким образом обретается пусть хотя Р±С‹ РІ идее внутренняя СЃРІРѕР±РѕРґР°.
Свободная воля невозможна без знания, она является проявлением разума. Поэтому Коран провозглашает разум и знание основными добродетелями человека – без них нет и настоящей веры.
Конечно, не стоит преувеличивать возможности, открытые исламом, поскольку все его установления были направлены на утверждение религиозной доктрины и поэтому с самого начала вводили принципиальные ограничения в объяснение волнующих человека проблем. Коран отвечал самым простым общественным запросам, в нем нет теоретической глубины, по языку и идеям он соответствовал сознанию неискушенных в умозрении людей. Создаваясь на протяжении многих лет и отражая разные ситуации он не избежал разноречивых высказываний, формулировок. Ркогда он был канонизирован в качестве священной книги, положившей начало новому вероучению, встала проблема разъяснения его содержания, толкования и согласования разноречий, дополнения его установлений новыми, рождаемыми жизнью. Рядом с Кораном и хадисами (рассказами сподвижников Мухаммеда о жизни и изречениях пророка) создавалось, как их продолжение, мусульманское богословие.
Ргосударственное управление, и судопроизводство, и хозяйственная жизнь, и решение теологических споров требовали более глубокого теоретического решения вопросов, нежели то, которое предлагало Писание.
Что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Промысел божий? В чем заключается вера в Аллаха? Каково праведное поведение? Если все во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Каждый ли человек может быть ответствен за них – малый ребенок, слабоумный? Что такое ответственность, свобода воли, разум?
Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре – византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, ее высокая наука.
Рзгнанные РёР· Византии после осуждения РЅР° Никейском СЃРѕР±РѕСЂРµ (431) Рё обосновавшиеся РІ Персии несториане СЃ целью распространения своей еретической теологии начали перевод трудов Аристотеля Рё его комментаторов («Введение РІ Категории Аристотеля» Порфирия) РЅР° СЃРёСЂРёР№СЃРєРёР№ язык. Р’ РЎРёСЂРёРё Рё Египте, вошедших РІ состав Халифата, монофизиты так же переводили РЅР° СЃРёСЂРёР№СЃРєРёР№ Рё коптский языки тексты Аристотеля. Р’ персидском Гундишапуре нашли гостеприимство изгнанные РїРѕ указу Юстиниана (529) философы платоновской академии. РџРѕРјРёРјРѕ трактатов Аристотеля Рё «Введения» Порфирия здесь переводились также (РЅР° пехлеви) труды Гиппократа, Галена.
Начавшаяся еще РґРѕ арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась Рё позже. Правда, РЅР° протяжении почти всего VIII века переводы выполнялись РїРѕРєР° что РІ христианских школах. РќРѕ РІ это время сирийцы, работавшие врачами РїСЂРё дворах первых халифов Рё принявшие ислам, начали осуществлять переводы логических сочинений Аристотеля Рё медицинских трактатов Галена СЃ СЃРёСЂРёР№СЃРєРѕРіРѕ РЅР° арабский язык. Р’ Багдаде халиф Харун ар-Рашид основал РІ конце VIII века знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна РёР±РЅ Рсхака, Косты бен Луки, Сабита РёР±РЅ РљСѓСЂСЂС‹, библиотека Дома пополнилась РјРЅРѕРіРёРјРё переводами – античность предстала РІ достаточно цельном РІРёРґРµ.
Проблема единства бытия
РћСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ РІРѕРїСЂРѕСЃ, который особенно остро стоял РІ первые века существования ислама, РІ период выработки его догматики, был РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ единобожии (таухид). Рдея РјРѕРЅРёР·РјР°, единства бытия Рё единства Рё единственности мироздания стала Рё центральной темой философии. Как религиозная Рё философская РѕРЅР° обсуждалась РІ РґРІСѓС… планах – РІ плане мистического видения ее разрешения Рё РІ плане рационалистического обоснования.
Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами – религиозными философами-рационалистами. Мутазилиты были наиболее радикальными РІ критике традиционалистского течения РІ исламе, выражавшего стремление РЅРµ подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как Р±СѓРєРІСѓ, данную раз Рё навсегда РІ вере. Напротив, мутазилиты настаивали РЅР° необходимости РІСЃРµ принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Рменно разум, Р° РЅРµ что РёРЅРѕРµ, должен быть критерием, мерилом истинности РІСЃСЏРєРѕРіРѕ утверждения.
Поэтому и проблему единобожия они обсуждали, оперируя доводами разума, логики, философии. Для этой цели они использовали уже созданные античными философами логику и метафизику, учение о началах бытия. Рассуждая о единстве и единственности бога мутазилиты стремились к предельной чистоте этой идеи. Единство бога должно означать отсутствие в нем какой-либо множественности, следовательно и каких-либо качеств, атрибутов – наличие их нарушает это единство, предполагает их существование вне и независимо от бога, которому они потом приписываются. Наличие их означало бы отрицание и единственности бога, то есть отказ от центрального постулата ислама: «Нет бога, кроме Аллаха». Поэтому, считали мутазилиты, бог может характеризоваться лишь через отрицания, через отказ ему в атрибутах, подобно тому, как определял Единое Платон. Но о таком боге фактически нечего сказать – он превращается в предельную абстракцию и, конечно, перестает иметь что-либо общее с богом, представленным в Коране.
Продолжая рассуждать в этом направлении, мутазилиты пришли к выводу и о том, что Коран не может быть извечным – иначе он тоже существовал как бы наряду с Аллахом. Значит – Коран сотворен, хотя и богом, но сотворен. Такое заявление также противоречило исламской догматике.
Стремясь к рационалистической интерпретации идеи бога, мутазилиты склонялись к тому, чтобы отождествить его с закономерностью, пронизывающей все сущее. Бог придав в единовременном акте несущему существование в дальнейшем уже не может делать абсолютно ничего: ни сотворить даже пылинку, ни шелохнуть листа на дереве. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками. Рхотя на деле они таковыми не были, все же именно мутазилиты поставили на обсуждение эти и некоторые другие острые вопросы, а их стремление решать их, опираясь лишь на разум, логику, способствовали тому, что наряду со спекулятивной теологией появились и философские (светские) концепции, попытки ответить на подобные вопросы без обращения к аргументации «от религии».
Само арабское слово «фальсафа» откровенно указывает на связь с античной философией – оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в духовной культуре исламского Востока – учение, которое считалось наследием греческой мудрости. Уже она за множеством вещей, богов видела нечто, объединяющее мир в целое. Парменид, Платон, Аристотель искали соединяющее все начало, которое они определяли понятием бытия. Рвсе же интерес к этой проблеме в античности еще только выкристаллизовывался, в средневековье же, в эпоху утверждения монотеистических религий, она становится непременным атрибутом теоретического знания.
Но если в религиозной философии единое олицетворял бог, пусть даже и толкуемый как закономерность бытия, то в «фальсафа» проблема единого рассматривается уже иначе. Место бога занимает философская категория «единого» или «необходимосущего», то есть существующего независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Оно означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего – взаимосвязь в динамике. «Всякая цепь, состоящая из причин и следствий… нуждается в причине вне ее самой, поскольку она состоит из одних следствий… Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться необходимо сущим», – так определял смысл центральной категории арабо-исламской «фальсафа» великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (980-1037), – известный в средневековой Европе как Авиценна [36]. «Необходимосущее, – разъясняет он, – по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом» [37].
Проблема творения. Бытие и небытие
Последнее утверждение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ выводит РєРѕ второй теме, существенной для средневековой философии, – проблеме творения. Через эту проблему раскрывается поднятый еще РІ античности РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ бытии Рё небытии, бытии возможном (потенциальном) Рё действительном (актуальном), Рѕ форме Рё материи, едином Рё РјРЅРѕРіРѕРј Рё тому подобных. Рздесь философия существенно расходится СЃ религией, претендуя РЅР° СЃРІРѕРµ собственное видение Рё объяснение РјРёСЂР°.
Р’ религии ислама, РїРѕ крайней мере РІ Писании, так же как Рё РІ Библии, РїСЂРё изображении картины творения РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ возврат Рє мифологии. РўРѕ, что уже промыслила античная философия Рё выразила РІ понятиях «единого», «бытия», «мысли», «идеи» Рё С‚.Рї., РІ исламе отбрасывается, СЃРЅРѕРІР° РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ примитивная персонализация акта творения. Р’ какой-то момент всемогущий Р±РѕРі РёР·СЉСЏРІРёР» волю Рё сотворил РјРёСЂ РёР· ничего. Рто утверждение постулируется, РЅРѕ РЅРµ разъясняется – РѕРЅРѕ должно приниматься РЅР° веру РІ таком РІРёРґРµ. Однако философы, знакомые СЃ трудами античных любомудров, считали нужным определить, что такое «ничто», «небытие», как РёР· единого может возникнуть множество (вещей), почему Р±РѕРі пребывавший РІ РїРѕРєРѕРµ, решил сотворить РјРёСЂ, или же, РіРѕРІРѕСЂСЏ философским языком, что такое творение РІРѕ времени, РІ какое-то время, правомерно ли так сказать относительно РёСЃС…РѕРґРЅРѕР№, начальной субстанции.
Арабо-мусульманские философы принимают РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ итог античной мысли, сформулированный Парменидом Рё дополненный Платоном, Демокритом, Аристотелем: «Бытие есть, небытия же нет», или, как излагается эта мысль Парменида Симпликием: "… есть – бытие, Р° ничто – РЅРµ есть" [38]. Восточные философы даже РЅРµ обсуждают специально, сам РїРѕ себе РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ бытии, РѕРЅ для РЅРёС… РІ принципе как Р±С‹ уже решен античностью. РС… РїРѕРґС…РѕРґ Рє сущности бытия свидетельствует РѕР± интересе Рє РјРёСЂСѓ вещей, РёС… общности, СЃРІСЏР·СЏРј, постоянным Рё неизменным, – данное качество РѕРЅРё переносят РёР· РјРёСЂР° чистого бытия Рё «идей» РІ РјРёСЂ реальный, пытаются РІ нем выявить эту «идеальность».
Употребляемое ими слово «маадум» (небытие) не означает абсолютного небытия, скорее, это обозначение праматерии, единого, нерасчлененного субстрата, в котором в возможности находится все сущее. Но каким образом происходит это расчленение и возникновение вещей? Каким образом возможность реализуется, превращается в действительность?
РЎ этой проблемой столкнулась уже античность, Рё уже РѕРЅР°, РіРѕРІРѕСЂСЏ Рѕ возникновении РјРёСЂР° вещей, вынуждена была признать наличие внутри единого начала его двойственности, дуализма: идеи Рё материя, форма Рё материя или же, как Сѓ Демокрита, атомы Рё пустота. РўРѕ есть, философы понимали, что абсолютное единство РЅРµ может само РїРѕ себе перестать РІ какой-то момент быть единством Рё породить множество – для этого нужны или внешний толчок (что означает признание еще РґСЂСѓРіРѕРіРѕ начала, отсутствие единственности), или существование РїРѕ крайней мере РґРІСѓС… начал внутри единого. Понимание внутренней структурной сложности первоначала образно представлено РІ трактате РР±РЅ РЎРёРЅС‹ «Хай, РёР±РЅ Якзан», РіРґРµ РјРёСЂ описывается как единство трех рубежей: Запада, Востока Рё того, что между РЅРёРјРё. РўРѕ, что между РЅРёРјРё, нам известно – это наш РјРёСЂ. Запад же Рё Восток нам неведомы. РќРѕ Рѕ Западе известно, что там есть большое тинистое РјРѕСЂРµ, «тинистый источник», Р° Восток – это солнце, Свет, РіРґРµ властвует Верховный царь, дарующий жизнь [39]. Таким образом «единое», «первое» выступает как предельная абстракция всего сущего: «Первое РЅРµ имеет РЅРё РїРѕРґРѕР±РёСЏ, РЅРё противоположности (С‚.Рµ. РѕРЅРѕ единственно, РїРѕРјРёРјРѕ него нет ничего РґСЂСѓРіРѕРіРѕ, РѕРЅРѕ – РІСЃРµ. – Р•.Р¤.), РЅРё СЂРѕРґР°, РЅРё РІРёРґРѕРІРѕРіРѕ отличия (С‚.Рµ. РѕРЅРѕ предел абстракции. – Р•.Р¤.)В» [40]. Рпоскольку РѕРЅРѕ таково, РѕРЅРѕ неопределимо средствами логики, разума. «Нельзя указать РЅР° него, РєСЂРѕРјРµ как РїСЂРё помощи чисто рациональной мистики» [41].
Богословы использовали этот момент в познании человеком бытия и возводили на нем здание религии, божественного мира, бога, непознаваемого или представимого в образах, которые создавала догматика.
Аль-Фараби (870-950), Второй (после Аристотеля) учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов, в одном из них – известном «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» – так пишет о Первом Сущем: «Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом… Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование» и далее: «Первопричина… едина в своем существовании» [42].
Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нем соблюдались принятые каноны – отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий – это может быть и Аллах, хотя его имя не называется, а может быть и, как у Аристотеля, абстрактная Первая Сущность, Первопричина.
Р’ религиозной мистической философии, представленной суфизмом (исламская мистика) эта проблема решается через слияние Р±РѕРіР° СЃ РјРёСЂРѕРј. Как принцип, организующий РјРёСЂ Рё поэтому как Р±С‹ стоящий над РјРёСЂРѕРј, РІРЅРµ его, РѕРЅ трасцендентен РјРёСЂСѓ, Р° как сущность, неотделимая РѕС‚ РјРёСЂР°, пронизывающая его, слитая СЃ РЅРёРј, РѕРЅ имманентен РјРёСЂСѓ. «Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, РёР±Рѕ РѕРЅ (РјРёСЂРѕРїРѕСЂСЏРґРѕРє) – Творение РІ РѕРґРЅРѕРј отношении, РѕРЅ же – Бог РІ РґСЂСѓРіРѕРј отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, РІ которой РћРЅ проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто РїСЂРёРЅСЏР» СЃРёРµ проявление» [43], – учил великий суфийский философ РР±РЅ Араби (1165-1240). Религиозная мистика искала пути Рє постижению божественного первоначала через непосредственное его усмотрение, через слияние СЃ РЅРёРј. Философы же, такие как аль-Фараби, РР±РЅ РЎРёРЅР°, РР±РЅ Рушд, которые, как правило, были Рё крупными учеными, подведя разум человека Рє доступному ему пределу, затем СЃРЅРѕРІР° возвращали его РІ РјРёСЂ реалий. Ртих философов больше интересовали реальные механизмы взаимосвязи вещей, характер Рё разнообразие причинных зависимостей. РР±РЅ РЎРёРЅР°, например, так описывал сущность творения – возникновения РІ РјРёСЂРµ вещей: В«Ртак, данная СЃРІСЏР·СЊ зависит РѕС‚ движения Рё движущегося, то есть изменения Рё изменяющегося, особенно РѕС‚ того, что существует постоянно Рё РЅРµ прерывается. Рто есть состояние круговращения. Рта непрерывность обладает количеством..., определяющим изменение. Рђ это Рё есть время, которое является количеством движения» [44].
РљРѕРіРґР° арабо-исламские «фаласифа» (философы) рассуждают таким образом Рѕ первоначале, РѕРЅРё РіРѕРІРѕСЂСЏС‚ РЅРµ Рѕ том, кто сотворил РјРёСЂ, Р° РѕР± организации, структуре самого РјРёСЂР°, Рѕ том, что лежит РІ его РѕСЃРЅРѕРІРµ, что образует его сущность. Первоначало – это РЅРµ столько «временной» (хотя Рё временной тоже) принцип, сколько структурообразующий, главный элемент логического описания. РР· такого понимания проблемы следует представление Рѕ первоначале как единстве некой праматерии, субстрата всех возможных вещей, Рё нетелесной разумной сущности (аристотелевский перводвигатель). РС… взаимодействие Рё является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет РїСЂРё этом отдается активному началу – РѕРЅ называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем. Аль-Фараби называет его еще «актуальным интеллектом», это очень напоминает отождествление Парменидом бытия Рё мысли. РЈ аль-Фараби это сущность, мыслящая сама себя Рё сама СЃРѕР±РѕР№: В«Рнтеллект, знающий Рё умопостигаемый объект интеллекции составляют сущность Рё субстанцию единую Рё неделимую» [45]. РЈ РР±РЅ РЎРёРЅС‹, правда, разум является РЅРµ самой первопричиной, Р° производным РѕС‚ нее, что напоминает учение Плотина, Р° внутри арабо-исламской культуры – философию исмаилитов. Радикально рационалистически настроенные теоретики исмаилизма, хотя Рё признавали Бога РІ качестве начала, РЅРѕ начала нетворческого. РћРЅ порождает РњРёСЂРѕРІРѕР№ разум, – первое Рё последнее творение. РќР° этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит РњРёСЂРѕРІРѕР№ разум, рождая РњРёСЂРѕРІСѓСЋ душу, Р° затем эти РґРІРµ субстанции творят весь РјРёСЂ – материю Рё вещи.
Рассуждения РР±РЅ РЎРёРЅС‹ формально решают происхождение РјРЅРѕРіРѕРіРѕ РёР· единого. Единая Первая сущность, поскольку РѕРЅР° едина, нерасчленима, РЅРµ может породить множество – для множества требуется наличие РјРЅРѕРіРёС… причин, – РЅРѕ РѕРЅР° РїСЂРѕРёР·РІРѕРґРёС‚ такую же, как РѕРЅР°, единую Рё нерасчленимую сущность – бестелесный разум, который, далее, творит серию РґСЂСѓРіРёС… разумов, Рё тогда уже возникает множество. «Существо, – учил РР±РЅ РЎРёРЅР°, – происходящее РёР· первопричины, сначала бывает единым существом, Рё РІ этом первоначально едином РїРѕ отношению Рє первичному существу появляется множество» [46]. РќРѕ этот формальный ответ РІСЃРµ же оставляет неудовлетворенность Рё наводит РЅР° мысль, что речь здесь идет действительно Рѕ некоторых формальных, Р° точнее логических построениях, выражающих понимание реальных причинных связей: следование Р·Р° РѕРґРЅРѕР№ причиной только РѕРґРЅРѕРіРѕ следствия, Р° Р·Р° взаимодействием нескольких (РјРЅРѕРіРёС…) причин – РјРЅРѕРіРёС… следствий. Рфактически РІСЃРµ подобные размышления «восточных перипатетиков», то есть арабо-исламских философов, считавших себя последователями антинтичной мудрости Рё особенно перепатетизма, учения Аристотеля, – были, РІРѕ-первых, СЃРїРѕСЃРѕР±РѕРј РІ языке спекулятивной, умозрительной науки сформулировать исходные принципы своего миропонимания, которое РЅРµ совпадало СЃРѕ значительно более примитивным учением РџСЂРѕСЂРѕРєР°, РЅРѕ РІ то же время, РїРѕ-видимости, как-будто Рё РЅРµ противостояло ему. Р’Рѕ-вторых, эти философские концепции пробуждали, – РїРѕ крайней мере РІ умах людей, размышляющих или оппозиционно настроенных относительно догматики, провозглашаемой традиционалистами Рё адептами наиболее влиятельных религиозных школ, – желание Рє более глубоким знаниям Рё объяснениям мироустроения. Р’-третьих, излагаемая философами метафизика образовывала фундаментальную методологию, которая выводила ученых-мыслителей РІ сферу РёС… научных занятий – физику, астрономию, медицину, математику, политику Рё С‚.Рґ. Рменно здесь РѕРЅРё Рё конкретизировали принятые Рё выработанные РёРјРё философские принципы. Здесь понятие единого приобретало смысл праматерии, аморфного, нерасчлененного субстрата, который благодаря движению, единству СЃ активным творческим началом, приобретает структуру.
Р’ процессе взаимодействия первоэлементов материи возникает сначала неживая РїСЂРёСЂРѕРґР°, минералы. Дальнейшее усложнение форм вещей, РёС… СЃРІСЏР·Рё РїСЂРёРІРѕРґРёС‚ Рє рождению сначала растений, Р° затем Рё животных. Рта эволюция завершается появлением человека, наделенного разумной душой. Таким образом, РІ реальном РјРёСЂРµ иерархия сущностей как Р±С‹ переворачивается РїРѕ сравнению СЃ изображением ее РЅР° картине метафизики, РЅРѕ РїРѕ сути РѕРЅРё Рё совпадают, только каждая РёР· «ценностей» РІ этих картинах выражена РЅР° РґРІСѓС… разных языках: РІ РѕРґРЅРѕРј случае применяется язык логики, фиксирующий движение мысли РѕС‚ общего Рє частному, Р° РІ РґСЂСѓРіРѕРј – язык реальной эволюции.
Вера в разум. Наука логики
Один из английских исследователей ислама Франц Роузентал назвал свой фундаментальный труд, посвященный анализу концепции знания в средневековом исламе «Торжество знания», очень высоко оценивая тем самым место его в духовной жизни общества.
«Невежеству», «незнанию» язычества Мухаммед противопоставил религию «знания». РќРѕРІСѓСЋ веру РѕРЅ внедрял РЅРµ только СЃ помощью военной силы Рё экономического принуждения, РЅРѕ Рё через обращение Рє разумению людей, стремясь убедить РёС… РІ превосходстве ислама над РґСЂСѓРіРёРјРё учениями. Рсследователи подсчитали, что РІ Коране около 750 раз (1% словаря Священной РєРЅРёРіРё) встречаются слова СЃ корнем «илм» – знание, наука. Разум – это божественный дар, который человек обязан употребить РЅР° познание пути благочестия. РћРЅ позволяет человеку знать, что должно делать РІ земной жизни, чтобы получить справедливое воздаяние после смерти. РћРґРёРЅ РёР· хадисов, рассказов Рѕ жизни Рё изречениях Мухаммеда, гласит: «Разумен тот, кто уверовал РІ Аллаха, поверил Его посланникам Рё поступал РІ покорности Ему» [47]. РџРѕРјРёРјРѕ этого верующий обязан знать РѕР±СЂСЏРґРѕРІСѓСЋ сторону религии Рё выполнять ее предписания. Поскольку знанию, хотя Рё понимаемому здесь РІ качестве компонента веры, придавалось большое значение, РІСЃРµ теологические труды начинались, как правило, СЃ раздела Рѕ знании; нередки были специальные труды, так Рё называвшиеся – «Книга знания».
Мутазилиты, религиозные философы, особенно большое внимание уделяли концепции знания, РёР±Рѕ РѕРЅРё пытались РІСЃСЋ божественную науку подвергнуть СЃСѓРґСѓ разума, построив здание веры РЅР° его фундаменте. Рменно РѕРЅРё широко ввели РІ РѕР±РёС…РѕРґ логические труды античных философов Рё утверждали логику, рациональное доказательство РІ качестве РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕРіРѕ Рё даже единственного пути постижения истины.
Учение логики обычно предваряло остальные разделы РІ сочинениях философов. Например, «Книга знания» РР±РЅ РЎРёРЅС‹ начинается СЃ РїРѕРґСЂРѕР±РЅРѕРіРѕ описания целей логики, представления Рѕ понятии, субстанции Рё акциденции, родах Рё видах, Рѕ суждениях, силлогизмах Рё С‚.Рґ. Ртолько после того, как читатель или слушатель настроится РЅР° строгое следование логике, философ переходит Рє разъяснению учения метафизики Рё лишь потом Рє физике. Так же строится Рё РґСЂСѓРіРѕРµ РєСЂСѓРїРЅРѕРµ сочинение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ – «Указания Рё наставления» [48]. Р’ трактате «Слово Рѕ классификации наук» аль-Фараби раздел Рѕ логике, правда, назван РёРј вторым, – логике здесь предшествует наука Рѕ языке. РќРѕ Сѓ аль-Фараби, так же как Рё Сѓ РР±РЅ РЎРёРЅС‹, имеется большое число специальных сочинений РїРѕ разным вопросам логики.
Учение о разуме. Деятельный разум
Арабо-исламские философы на основе античного наследия создали разработанное учение о душе, разуме, интеллекте, знании. Проблема разума рассматривалась ими в нескольких плоскостях.
Первая плоскость – разум как понятие юридическое, связанное СЃ РІРѕРїСЂРѕСЃРѕРј РѕР± ответственности человека Р·Р° поступки. Р’ человеке, учит аль-Фараби, образуется желание, исходящее РѕС‚ мыслительной способности. В«Рто последнее называется свободным выбором, РѕРЅРѕ присуще только человеку… Рблагодаря ему человек может совершать похвальные Рё порицаемые, хорошие Рё плохие поступки Рё получать Р·Р° это воздаяние Рё наказание» [49]. Шариат (мусульманский закон) выводил РёР·-РїРѕРґ юридической ответственности детей Рё умалишенных. РЈ РЅРёС… необходимым образом нет разума, то есть знания закона, Рё поэтому РѕС‚ РЅРёС… нельзя требовать благочестия. Праведное поведение – обязанность человека зрелого, обладающего разумом Рё знаниями, знанием религиозного закона. Таким образом, понятие разумности есть Рё понятие религиозное, поскольку предполагает знание установлений религии, ее РѕР±СЂСЏРґРѕРІ. Следовательно, разумность выражает обязанность человека перед самим СЃРѕР±РѕР№ Рё перед обществом, является условием праведной жизни РІ обществе Рё спасения. Соединяя РІ себе верознание Рё жизненный прагматизм, разумность, таким образом, выступает как разумность практическая.
Будучи РЅРµ только философами, РЅРѕ Рё выдающимися учеными арабо-исламские мыслители разрабатывали Рё физическое учение Рѕ разуме. Р РІ этой сфере разум представал связанным СЃ высокой организацией «материи», СЃРѕ строением человеческого РјРѕР·РіР°: разные психические процессы, «силы души», соответствуют работе разных отделов РјРѕР·РіР°. «Хранилище общего чувства (средоточие всех ощущений. – Р•.Р¤.) есть сила представления, Рё РѕРЅР° расположена РІ передней части РјРѕР·РіР°. Р’РѕС‚ почему, РєРѕРіРґР° эта часть повреждена, сфера представления нарушается… Хранилищем того, что воспринимает идею, является сила, называемая памятью, Рё РѕРЅР° расположена РІ задней части мозга… Средняя часть РјРѕР·РіР° создана РІ качестве места силы воображения...В» [50]. Рдалее РР±РЅ РЎРёРЅР° пишет: В«Ртак, установлено: души возникают тогда, РєРѕРіРґР° возникает телесная материя, годная для того, чтобы ею пользовалась душа» Рё "… РєРѕРіРґР° душа возникает вместе СЃ возникновением некоей смеси, то Сѓ нее возникает Рё некое состояние, способствующее разумным действиям Рё разумным претерпеваниям действий" [51]. Рассуждая Рѕ степенях разума, РР±РЅ РЎРёРЅР° РІРІРѕРґРёС‚ еще РѕРґРЅРѕ определение души – сравнение ее СЃ зеркалом, РІ котором отражаются формы вещей [52]. Особым образом организованная телесная материя (РјРѕР·Рі), как зеркало, запечатлевает РІ себе какой-то целостный РєСѓСЃРѕРє РјРёСЂР° – РЅРµ только внешний его облик, РЅРѕ Рё внутренние СЃРІСЏР·Рё. Сознание РІ таком случае представляется результатом соприкосновения РґРІСѓС… материальных СЂСЏРґРѕРІ, РЅРѕ РїРѕ своему содержанию, как Рё отражение РІ зеркале, РѕРЅРѕ уже РЅРµ материально.
РР±РЅ РЎРёРЅР° был великим врачом своего времени, Рё РІ СЃРІРѕРёС… медицинских трудах, Р° также РІ сочинениях Рѕ душе РѕРЅ оставил описание Рё анализ важнейших функций человеческой РїСЃРёС…РёРєРё (ощущения, воображение, память Рё С‚.Рї.) Рё ее состояний (СЃРѕРЅ, сновидения), способности внушения, предсказания, пророчества. Размышляя Рѕ таинствах чудес, РѕРЅ призывал Рє тому, чтобы «раскрыть причину всего этого, РёСЃС…РѕРґСЏ РёР· законов природы», поскольку «в законах РїСЂРёСЂРѕРґС‹ этому имеются известные причины» [53].
Огромную основанную на нуждах религиозной практики аналитическую работу, выявляющую тончайшие механизмы деятельности сознания, проделали суфийские мыслители, проследившие все ступени подготовки человека к мистическому постижению бога, вхождения в это состояние и переживания его. Ничего мистического в этом сознании и знании, как оно описано мистиками, не было. Они только более рельефно высветили некоторые функции сознания и способы получения знания. Прежде всего через суфийскую практику ярко вырисовывается значимость для средневекового сознания повседневного житейского опыта, детальнейших, тончайших наблюдений – наблюдательность, эту важнейшую компоненту средневекового знания, суфии обостряли до предела.
Столь же свойственный времени, РЅРѕ более интенсивно выраженный РІ суфизме принцип знания состоял РІ умении реконструкции целого РїРѕ части, РїРѕ признаку. Возможно, здесь сказались пантеистическое видение РјРёСЂР°, означавшее, что РІСЃРµ есть Р±РѕРі Рё Р±РѕРі есть РІСЃРµ, Р° также РѕРґРёРЅ РёР· распространнейших тогда мировоззренческих принципов – принцип единства РјРёРєСЂРѕРё макрокосма, воспроизведения РІ части целого, представление Рѕ РїСЂРёСЂРѕРґРµ как ткани символов, знаков, которые должны быть прочитаны РІ соответствии СЃ РёС… значением. Продолжением такого отношения Рє РјРёСЂСѓ было Рё еще РѕРґРЅРѕ важное РІ суфизме измерение сознания – обостренное эстетическое восприятие предметов, стремление проникнуть внутрь РЅРёС…, «перевоплотиться» РІ вещь Рё изнутри постичь ее суть. Для такого постижения, как полагали суфии (Рё РЅРµ только РѕРЅРё, РЅРѕ Рё те же рационалисты-мутазилиты) Сѓ человека имеется «внутреннее РѕРєРѕВ», то, что РР±РЅ РЎРёРЅР° назвал проницательностью, более сильной Сѓ некоторых людей способностью проникновения РІ сущность предмета, Рё то, что РјС‹ назвали Р±С‹ чувственной или интеллектуальной интуицией [54].
Рассматривая проблему разума в плоскости метафизики, которая тем не менее соприкасалась с областью физики, жизненных (религиозных) проблем, арабо-исламские философы определяли разум как одну из субстанций бытия, связанную с материей, но в сущности своей независимую от нее, находящуюся в теле, но нематериальную.
Здесь, во-первых, различаются разум божественный как одно из выражений всемогущества и всезнания бога, в философии аналогичный творческому, активному началу и законосообразности мира (мировой разум), и разум человеческий, подобный божественному, но только подобный, а значит отчасти уже и несовершенный, ущербный.
Во-вторых, сам человеческий разум может быть потенциальным, то есть существующим как способность, предрасположенность к мышлению (например, у ребенка), и актуальным, то есть уже реализовавшимся, действующим. В-третьих, разум рассматривается как приобретенный – сформированный через обучение, систему умозаключений, опыт и тому подобное, и неприобретенный, тождественный непосредственной интуиции. В-четвертых, разум выступает как пассивный, принимающий воздействие, и как активный, воздействующий на вещи, формирующий.
Учение о деятельном разуме, активном интеллекте, стало в средневековой арабо-исламской философии одним из центральных – через это представление «философы» пытались понять, что такое мышление, его суть, его особенность, идеальность.
Рто весьма многозначное понятие. РРЅРѕРіРґР° РѕРЅРѕ близко тому, что РЅР° современном языке РјС‹ называем «ноосферой», которая концентрирует, объединяет способность интеллектуальной деятельности, активизирует ее. Деятельный разум может обозначать Рё зафиксированную РІ культуре, РІ продуктах культуры общеродовую человеческую мысль, вошедшую через эту культуру РІ плоть Рё РєСЂРѕРІСЊ каждого человека, мысль, СЃ которой соединяется индивидуальный разум Рё которая РЅРµ всегда осознанно для человека воздействует РЅР° него, образует его ментальность, его духовный РјРёСЂ. РРЅРѕРіРґР° понятие деятельного разума аналогично понятию активности сознания, его изготовки Рє восприятию, любознательности. РќРѕ это понятие может означать Рё признание философами божественной или околобожественной субстанции, или силы, которая превращает аморфную праматерию РІ организованное мироздание, силы, благодаря которой бытие как таковое выступает РІ РІРёРґРµ РјРёСЂР° вещей, РїСЂРёСЂРѕРґС‹.
Разумная душа – ее смертность и бессмертие
Проблема разума, разумной души связана с вопросом религиозно-мировоззренческим – ее смертности или бессмертия, и в таком виде приобретает дополнительную метафизическую характеристику – связи с телом и независимости от него. Мусульманская теология, связывая воедино тело и душу, утверждала их общее бессмертие, воскрешение в загробном мире. Что касается религиозных философов, то здесь проблема решалась довольно определенно, по крайней мере, в отношении души: душа бессмертна, после смерти она отделяется от тела и сливается с мировой душой. Так же и разум, разумная душа. Позиция же философов – «фаласифа» была несколько отличной, да и среди них существовали расхождения.
РќРµ вполне однозначными представляются взгляды РЅР° разумную душу Рё ее СЃРІСЏР·СЊ СЃ телом Сѓ аль-Фараби. Довольно часто РѕРЅ высказывается Рѕ бессмертии души, например: «Субстанция души существует отрешенно РѕС‚ материи; РѕРЅР° остается после смерти тела» [55]. РќРѕ тут же аль-Фараби отмечает связанность души СЃ телом, зависимость РѕС‚ него: «Дарователь форм создает ее тогда, РєРѕРіРґР° появляется нечто, СЃРїРѕСЃРѕР±РЅРѕРµ принять ее. Рто нечто есть тело: РєРѕРіРґР° РѕРЅРѕ есть, появляется Рё эта субстанция… Душа РЅРµ может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно так же РѕРЅР° РЅРµ может переселяться РёР· РѕРґРЅРѕРіРѕ тела РІ РґСЂСѓРіРѕРµ, как это утверждают сторонники учения Рѕ переселении душ» [56]. Рто значит, что каждая душа связана СЃ данным, конкретным телом, Рё появляется РѕРЅР° только СЃ его появлением. Р’ РґСЂСѓРіРѕРј месте аль-Фараби пишет: «Каждый РІРёРґ растений также имеет определенную душу, которая есть форма данного вида» [57]. РќРѕ если это форма вещи, то РѕРЅР° существует только вместе СЃ данной вещью, РІРЅРµ ее же РѕРЅР° имеет значение лишь как то общее, что объединяет вещи данного РІРёРґР° или СЂРѕРґР°, РёС… общую субстанцию, свойства. РќРѕ, РІ таком случае, бессмертие формы, или души, будет иметь уже РґСЂСѓРіРѕР№ смысл, совершенно отличный РѕС‚ религиозного. РўРѕРіРґР° становится более понятным Рё утверждение аль-Фараби Рѕ том, что разумная душа бессмертна – после смерти человека РѕРЅР° соединяется СЃ деятельным разумом, то есть бессмертной способностью человеческого СЂРѕРґР°. Рљ РїРѕРґРѕР±РЅРѕРјСѓ толкованию склоняет Рё мысль философа Рѕ том, что бессмертны души добродетельных людей Рё людей, обладающих знаниями; души же людей невежественных смертны.
Еще больше усилит этот аспект концепции души арабский философ, живший РЅР° Западе халифата, РІ Андалусии, РР±РЅ Рушд (1126-1198): РѕРЅ отрицает бессмертие индивидуальной человеческой души. Разумная душа человека, деятельность которой связана СЃ памятью, воображением, РЅРµ может сохраниться после прекращения работы этих СЃРёР». «Материальный разум – это бренное образование» [58]. Рндивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум.
Р’ отличие РѕС‚ этих РґРІСѓС… философов РР±РЅ РЎРёРЅР° вполне определенно склоняется Рє признанию бессмертия разумной души. РћРЅ так же, как аль-Фараби, Р° потом Рё РР±РЅ Рушд, РёСЃС…РѕРґРёС‚ РёР· представления РѕР± особенности, нетелесности разумной души, разума. «Когда умопостигаемая форма, – пишет РѕРЅ, – возникает РІ разуме, РѕРЅР° РЅРµ занимает какого-либо положения, РЅР° которое можно было Р±С‹ указать, так что ее можно было Р±С‹ делить, расчленять или подвергать еще какому-РЅРёР±СѓРґСЊ РїРѕРґРѕР±РЅРѕРјСѓ действию. Поэтому РѕРЅР° РЅРµ может быть чем-то телесным» [59]. Умопостигаемое, или понятия, РЅРµ только сами РЅРµ телесны, РЅРѕ Рё процесс мышления, умопостижение, так же совершается без посредства тела, то есть нетелесен.
РР±РЅ РЎРёРЅР° РІ большей степени, чем РґСЂСѓРіРёРµ «фаласифа», стремится понять идеальность мысли: ее связанность СЃ веществом, РјРѕР·РіРѕРј, РЅРѕ Рё СЏРІРЅСѓСЋ обособленность. Если РґСЂСѓРіРёРµ психические состояния или функции: ощущение, воображение, сновидения Рё тому РїРѕРґРѕР±РЅРѕРµ обнаруживают зависимость РѕС‚ организма, его деятельности, то мысль кажется стоящей над этой зависимостью. Над ней РЅРµ властны РЅРё болезни, РЅРё лишения – РѕРЅР° даже как Р±С‹ противостоит РёРј Рё крепнет [60].
РР±РЅ РЎРёРЅР° прибег для объяснения своего понимания разума Рє образу «парящего человека». Читателю предлагается представить себя лишенным всех ощущений, РІСЃСЏРєРѕР№ СЃРІСЏР·Рё СЃ внешним РјРёСЂРѕРј, как Р±С‹ висящим РІ пустоте. «Может ли человек установить существование своей сущности, РЅРµ сомневаясь РІ установлении того, что РѕРЅ существует именно РІ своей сущности?В» РќРѕ раз это возможно, то получается, что человек «есть РІ самом себе РёРЅРѕР№, нежели его тело Рё его органы» [61].
РќР° основании того, что разумная душа, хотя Рё связана СЃ телом, является тем РЅРµ менее нетелесной, РР±РЅ РЎРёРЅР° делает вывод Рѕ ее освобождении РёР· тела после его смерти Рё соединении СЃ РјРёСЂРѕРІРѕР№ душой, или, как РѕРЅ РёРЅРѕРіРґР° пишет, СЃРѕ Светом. Р’ этом утверждении РІРёРґРЅРѕ соприкосновение его взглядов СЃ концепцией исмаилитов Рѕ РњРёСЂРѕРІРѕР№ душе, РњРёСЂРѕРІРѕРј разуме Рё Свете как образе последнего. РќРѕ больший акцент, чем Сѓ аль-Фараби, РЅР° идеальной РїСЂРёСЂРѕРґРµ разума был важен для развития учения Рѕ деятельной его роли.
Огромный интерес к разуму, присущий не только светской, но и религиозной философии, в том числе даже мистической, разработанность концепции знания вообще и особенно знания рационального, учение о логике как основном орудии мысли в достижении истины, неколебимая вера в разум, его безграничные возможности, в его – и только его – способность постичь и решить все проблемы позволяют охарактеризовать эту философию в целом как рационалистическую.
Связь философии с практической деятельностью. Опыт как элемент знания
Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре через два века достичь расцвета мысли, которая составила эпоху в развитии общечеловеческой культуры. Достижения этой мысли во многом определялись тем, что философия была тесно связана с деятельностью философов как ученых – через них в ней стимулировалось рождение и закрепление наиболее передовых идей, а она, в свою очередь, была инициатором их поисков. Благодаря союзу с наукой философия вошла в сферу практики, выводя мысль из области чистого умозрения и выявляя ее связь с жизнью.
Ррелигиозное, и светское философское знание были направлены на поиски достоверной опоры. Но между ними была существенная разница. Религиозное знание ориентировалось на мир запредельный, поэтому познание мира земного играло в нем служебную роль подступа к миру иному. Знание же философско-научное устремлялось на постижение жизни земной, мира природного. Математик аль-Хорезми (780-930) писал о цели своего алгебраического трактата «Книга об исчислении алгебры и аль-мукабалы»: «Я составил краткую книгу… заключающую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении завещаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и всевозможных сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих разновидностях подобных дел» [62].
РћР± интересе Рє опытному знанию Рё организации практики наблюдений РЅР° мусульманском Востоке свидетельствует история его науки. Хотя положение ученого здесь РЅРµ было достаточно обеспечено, РІСЃРµ же некоторые интересующие правителей исследования финансировались РёРјРё. Существовали даже РїРѕРґРѕР±РёСЏ исследовательских центров, имеющие сложное оборудование научные сообщества, такие как мегарская обсерватория Насириддина РўСѓСЃРё (XIII) или обсерватория Улугбека близ Самарканда (XV). Р’ X веке были созданы Дома науки. Арабские ученые выдвинулись РІРѕ РјРЅРѕРіРёС… областях науки: РІ математике, астрономии, физике, оптике, С…РёРјРёРё, медицине Рё С‚.Рґ. Рто способствовало Рё развитию философии, разработке ею методологии научного познания, его механизма, элементов, РІ частности, места РІ нем опытного знания.
Опыт как РѕСЃРЅРѕРІСѓ научного исследования провозглашал великий С…РёРјРёРє того времени Джабир РёР±РЅ Хайан: «Долг занимающегося физическими науками Рё химией – это труд Рё проведение опытов. Знание приобретается только посредством РёС…В» [63]. Аль-Фараби, утверждая идеи Аристотеля, учил, что «интеллект – это РЅРµ что РёРЅРѕРµ, как опыт» [64]. РћР± опыте как РѕРґРЅРѕРј РёР· РІРёРґРѕРІ посылок, применяемых РІ силогизме, РіРѕРІРѕСЂРёС‚ Рё РР±РЅ РЎРёРЅР° [65].
Правда, чаще опыт был все еще, как и в античности, тождествен наблюдению. Что касается этой стороны сознания и деятельности средневекового ученого, то она была развита в высшей степени – все замечалось и описывалось. В работах выдающегося ученого Бируни описываются рассвет и сумерки, прилив и отлив, дождь, гроза, Луна во время затмения, драгоценные камни их свойства и т.п. Но сама работа ученых выводила их к более глубокому пониманию значения опыта, к использованию сознательно построенного эксперимента. Так было при организации физических опытов, исследовании свойств минералов, при изучении фармацевтических свойств растений и минералов. Рхотя опытная практика еще не осознавалась как главный компонент исследовательской деятельности ученого, господствующим способом получения нового знания оставалось наблюдение, а основной общей характеристикой познания было умозрение, в науке арабо-мусульманского Востока наметилась серьезная тенденция, отличающая эту науку от античной и выводящая мысль на новый путь. Опытно-экспериментальная практика давала ищущему достоверные основы сознанию дополнительную опору – оно обретало методологическое оружие, усиливающее возможности разума.
Критика догматического рационализма. Рсламский мистицизм
Утвердившийся почти РІРѕ всех сферах общественного сознания Рё выявивший РјРЅРѕРіРёРµ потенции рационализм обнаружил почти сразу же Рё СЃРІРѕРё слабости. РћС‚ имени разума говорили Рё философы, ученые, Рё РёС… противники-теологи, которые использовали для убеждения людей систему рациональной аргументации, говорили Рѕ знании Р±РѕРіР°, квазирационально обосновывая веровательную позицию. Р’ дополнение Рє этому обозначилась Рё трудность, СЃ которой столкнулась средневековая философия, – абсолютизация мысли как СЃСѓРіСѓР±Рѕ формальной логической структуры, которая будучи СЃРІРѕР±РѕРґРЅРѕР№ РѕС‚ ошибок, казалось, СЃРїРѕСЃРѕР±РЅР° Рё должна привести Рє достоверному знанию. РќРѕ результат умозаключения зависел РѕС‚ исходных посылок, Р° РѕРЅРё могли быть разными Рё непроверяемыми, как РІ случае определения Первоначала. РЎ помощью РѕРґРЅРѕР№ Рё той же логики могло доказываться как то, что РјРёСЂ – творение Р±РѕРіР°, так Рё то, что Р±РѕРіР° нет, Р° РјРёСЂ – извечная материя. Рационализм, замкнутый РЅР° себе, оказывался бессильным предложить единственную непротиворечивую Рё достоверную систему знания. РћРґРЅРё аргументы разума разбивались РґСЂСѓРіРёРјРё. Так создавалась почва для критического взгляда РЅР° самодостаточность разума. Ртот скепсис можно увидеть уже Сѓ некоторых философов Рё ученых той СЌРїРѕС…Рё.
Прежде всего философы-рационалисты обратились к помощи такого качества интеллекта, как способность к сомнению.
Рслам провозглашает божественное учение совершенным, ненуждающимся РІ исправлениях. «Сегодня, – РіРѕРІРѕСЂРёС‚ РџСЂРѕСЂРѕРє РѕС‚ имени Аллаха, – СЏ завершил для вас вашу религию, Рё закончил для вас РњРѕСЋ милость, Рё удовлетворился для вас исламом как религией» [66]. Позиция РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ массы теологов относительно роли сомнения была также негативной. РќРѕ некоторые РёР· РЅРёС…, например, мутазилит ан-Наззам, РіРѕРІРѕСЂРёР»: «Никогда РЅРµ было такой уверенности, чтобы ей РЅРµ предшествовало сомнение. Рђ также, РЅРёРєРѕРіРґР° никто РЅРµ переходил РѕС‚ РѕРґРЅРѕРіРѕ убеждения Рє РґСЂСѓРіРѕРјСѓ без промежуточного состояния сомнения» [67].
Рвсе же, хотя творчество философов обнаруживает их следование принципу сомнения, они не формулируют явно сути этой позиции, не демонстрируют ее. Более того, они избегают крайностей знакомого им из античности скептицизма и не возводят его в ранг принципа.
РќРѕ если разуму скепсис, сомнение РЅРµ РјРѕРіСѓС‚ помочь, то мысль ищет эту РѕРїРѕСЂСѓ РІ РґСЂСѓРіРѕРј – РІ доверии непосредственно очевидному знанию, основополагающей, первичной интуиции, вооружающей человека исходными аксиомами, типа «целое больше части», «два больше РѕРґРЅРѕРіРѕВ», убеждение человека РІ том, что РѕРЅ существует – «я есть» РР±РЅ РЎРёРЅС‹, Рё С‚.Рї. «Все эти положения, без которых никто РЅРµ может обойтись, свойственны СѓРјСѓ человека СЃ самого начала его существования» [68].
Один из наиболее ощутимых ударов по догматическому, некритическому рационализму, нанесенный как раз в этом направлении – в направлении поиска непосредственных, интуитивных достоверностей, – был сделан суфизмом, мистической философией [69]. Правда, это был скепсис, выражавший утрату надежд, связанных с земным миром, надежд на способность разума объяснить сущность бытия, признание его бессилия в благоустройстве земной жизни. Человек может уповать только на бога и себя. Но бога он может достичь в результате последовательного и настойчивого совершенствования себя, познания глубин личности, постижения собственной сути и через себя, как частицу бога, его подобие приблизиться к богу и соединиться с ним.
Согласно суннитскому, более строго придерживающемуся традиции, богословию, вера РЅРµ обязательно предполагает внутреннее ее переживание, РѕРЅР° может состоять лишь РІРѕ внешней покорности [70] – милость Р±РѕРіР° заслуживается формальным выполнением религиозных предписаний. Р’ суфизме же РѕСЃРЅРѕРІР° веры иная. РћРЅР° определяется РЅРµ кем-то РёР·РІРЅРµ, Р° внутренним опытом каждого отдельного человека, это вера индивидуальная, вырастающая РёР· переживания личной достоверности, очевидности общения СЃ Р±РѕРіРѕРј. РќРѕ такая антропоцентристская вера ориентировалась РЅР° совершенно РёРЅСѓСЋ личностную структуру – РЅР° человека, сознательно выбирающего трудный путь обретения РѕСЃРѕР±РѕРіРѕ СЂРѕРґР° чувственного Рё интеллектуального наслаждения, РЅРµ РЅР° пассивного объекта веры, Р° РЅР° активного ее инициатора. Рта, гуманистическая, идея была РєСЂСѓРїРЅРѕР№ заслугой суфизма.
Аль-Газали, пытавшийся соединить рационализм Рё мистицизм РІ едином вероучении писал: «С помощью РѕРґРЅРѕРіРѕ только разума невозможно охватить те РІРѕРїСЂРѕСЃС‹, которые требовалось еще разрешить… разум РЅРµ способен поднять завесы над всеми проблемами» [71]. Философы-суфии, будучи РІРѕРІСЃРµ РЅРµ противниками разума, Р° лишь его корректорами, «раздразнив» СЃРІРѕРёРјРё выпадами его защитников-«фаласифа», способствовали осознанию слабостей, невсесилия рационализма, что было важно для последующей более углубленной разработки этого учения РР±РЅ Рушдом.
Социально-политические и этические учения
Возможно, «фальсафа» не была служанкой религии потому, что сам ислам не был исключительно религией, как, например, христианство. Он почти сразу, начиная с создания в Медине в 622 г. первой мусульманской общины и превращения Мухаммеда из проповедника в политического лидера, становится религиозно-политическим учением, т.е. доктриной, направленной на преобразование и устроение социальной жизни. Рхотя она организуется на основе вероучения, как бы пронизывающего все законоуложение и составляющего фундамент социальности, жизнь общины не ограничивается лишь служением богу, находя себе вполне земные объяснения и оправдания.
Тем более понятной становится «практическая» устремленность светской философии, «фальсафа». Философы, если и не были непосредственно вершителями власти, то, как правило, находились рядом с таковыми, и наблюдая за их деятельностью могли достаточно точно представить проблемы общественной жизни. Одним из важных направлений в размышлениях «философов» была попытка создания идеального образа идеального устройства общества, или, как назвал его аль-Фараби, Добродетельного города [72].
Арабо-исламским мыслителям были хорошо известны социально-политические сочинения Платона и Аристотеля. Так же, как у них, Град аль-Фараби – это общество всеобщего счастья, но всеобщего не как одинакового для каждого индивида в отдельности, а счастья совокупного. Конечно, каждый человек стремится к нему, счастье составляет его цель. Но содержание индивидуального счастья зависит от степени развития человека, знания, которым он обладает: «Счастье мнится каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении» [73]. Цель организации общества – создание системы, при которой каждый человек займет соответствующее его разуму (и определяемым им нравственным качествам) место в социальной иерархии. Теоретическое основание такой системе должна дать «гражданская философия» [74], соединяющая философию и политику. Созданная ею система будет идеальной, то есть не существующей нигде в действительности, но в то же время воспроизводящей структуру мироздания, макрокосма, в которой сущности располагаются в иерархическом порядке по мере удаления от единого разумного начала. Но Добродетельный Город есть не простое проявление мирового Деятельного разума, а воплощение его деятельности, состоящей в актуализации, развитии человеческого разума, в сближении его, через знание, с космическим Мировым разумом.
В нарисованной аль-Фараби картине Добродетельного Города присутствует все, над чем размышляли философы: определение первосущего, материи и формы, разумной души и ее состояний, качеств; описание потребностей человека, которые приводят к объединению людей; разъяснение понятий Добродетельного Города и противоположных ему невежественных и заблудших городов; наставления Мудрецу-правителю Города. Поэтому идеальный Город выступает в то же время и как символ устройства вполне реальных, земных дел.
Слушатель (или читатель) аль-Фараби обратился как-то к нему с сомнениями – философ он или политик? «Философы, – говорил он, – мыслят о вечном, мыслью возносясь к сферам небесным… А ты посбивал себе ноги, по градам блуждая, ища совершенный. Рмыслишь о том, как построить такой, где все обретут свое счастье: и воин, и пахарь, и тот, кто живет ремеслом, и другие – все те, кого видишь на рынке, на улицах, в поле. Не слишком ли низкими занят делами – ты, претендующий зваться философом?» [75].
Пожалуй, РІ этом – РІ создании, разработке идеальных, умозрительных систем Рё, одновременно, РІ близости Рє жизненным вещам, РІ стремлении СЃ помощью философии ответить РЅР° практические запросы общества – состоит особенность арабо-исламской «фальсафа». РћРЅР° составляла только часть более широкого пласта философии, включающего Рё религиозную философию, РЅРѕ часть очень существенную, определившую особенность арабо-исламской философии – ее связанность СЃ религией Рё ее проблемами, РЅРѕ, РІ то же время, Рё значительную обособленность РѕС‚ последней. Благодаря этому философия смогла оказать серьезное влияние Рё РЅР° саму религию, способствовать ее теоретической разработке. Рхотя РЅР° востоке Арабского РјРёСЂР° СЃ XII РІ. роль «фальсафа» начинает заметно ослабевать Рё уступать религиозной философии, ее воздействие РЅРµ исчезло, «фальсафа» переместилась РЅР° Запад, РІ Магриб, РІ Северную Африку Рё арабскую Рспанию. Живший Рё творивший здесь РР±РЅ Рушд был РЅРµ только завершителем арабской «фальсафы», РЅРѕ Рё мыслителем, РІ какой-то мере повлиявшим РЅР° средневековую европейскую философию – РЅР° Форму РђРєРІРёРЅСЃРєРѕРіРѕ Рё Парижскую школу РІ лице Сигера Брабантского.
Арабо-исламская философия дала еще блестящий всплеск социально-политической мысли, который обозначил РѕРґРЅРѕ РёР· направлений ее будущего развития. Живший Рё творивший РЅР° Арабском Западе РР±РЅ Халдун (1332-1406) был, РїРѕ мнению СЂСЏРґР° исследователей, провозвестником социологии, хотя Рё РЅРµ оказавшим РЅР° ее становление никакого воздействия. Его РёРЅРѕРіРґР° называют даже предшественником исторического материализма Рё «арабским Марксом». Славу ему принес фундаментальный труд «Большая история», или «Книга поучительных примеров Рё диван сообщений Рѕ РґРЅСЏС… арабов, персов Рё берберов Рё РёС… современников, обладавших властью великих размеров». Большое введение Рє труду – «Мукаддима» («Пролегомены») [76] – само РїРѕ себе представляет энциклопедическое произведение, отразившее культурную жизнь арабского средневековья, знания, которыми РѕРЅРѕ владело: сведения Рѕ земле Рё климате, РѕР± истории разных народов, Рѕ возникновении Рё крушении государств, Рѕ земледелии Рё ремеслах, финансах, науках, искусствах Рё С‚.Рґ. Описание социально-экономической Рё политической жизни СЌРїРѕС…Рё РѕРЅ сопровождает СЃРІРѕРёРј анализом общества, изложением принципов «социальной физики», науки Рѕ РїСЂРёСЂРѕРґРµ общества.
Основным стержнем концепции РР±РЅ Халдуна является стремление увязать СЃСѓРґСЊР±Сѓ государства Рё цивилизации СЃ изменением его СЌРєРѕРЅРѕРјРёРєРё. РћРЅ показывает, как РІ результате возникновения РІ общине избыточного продукта РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ разложение первобытнообщинных отношений Рё формирование отношений РёРЅРѕРіРѕ типа, РІ С…РѕРґРµ чего образуется государство. Распределение прибавочного, Р° затем Рё части необходимого продукта внутри него Рё РІ интересах его аппарата имеет последствием стагнацию цивилизации Рё гибель этого государства. Рсторические описания, демонстрирующие жизнь цивилизации Рё государства, предстают Сѓ РР±РЅ Халдуна как элементы науки РѕР± обществе, Рё именно это качество его труда ставит его РІ СЂСЏРґ СЃ более РїРѕР·РґРЅРёРјРё европейскими мыслителями: Макиавелли, Р’РёРєРѕ, Монтескье.
Список литературы
Коран.
Рзбранные произведения мыслителей стран Ближнего Рё Среднего Востока. Рњ., 1961.
Аль-Газали. Рзбавляющий РѕС‚ заблуждения // Григорян РЎ.Рќ. РР· истории философии Средней РђР·РёРё Рё Ррана VII-XII РІРІ. Рњ., 1960.
РР±РЅ РЎРёРЅР°. РР·Р±СЂ. философские произведения. Рњ., 1980.
Аль-Кирмани, Хамид ад-Дин. Успокоение разума. Предисл., пер. с араб. и коммен. А.В.Смирнова. М., 1995.
Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970.
Ргнатенко Рђ.Рђ. Р’ поисках счастья. Рњ., 1989.
Очерки истории арабской культуры V-X V РІРІ. Рњ., 1982. – Очерк второй. Развитие исторического сознания арабов (VI-VIII РІРІ.) Рџ.Рђ.Грязневич. РЎ. 75-155. – Очерк третий. Средневековый арабский РіРѕСЂРѕРґ. Рћ.Р“.Большаков. РЎ. 156-214. – Очерк пятый. Бедуины Рё горожане РІ Мукаддиме РР±РЅ Халдуна. РЎ.Рњ.Бациева.
Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990.
Сагадеев Рђ.Р’. РР±РЅ-Рушд. Рњ., 1973.
Сагадеев Рђ.Р’. РР±РЅ РЎРёРЅР°. Рњ., 1980.
РЎРјРёСЂРЅРѕРІ Рђ.Р’. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии РР±РЅ Араби. Рњ., 1993.
Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.
Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. М., 1982.
Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.
Фролова Р•.Рђ. Рстория средневековой арабо-исламской философии. Рњ., 1995.
Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. Сост. и предисл. М.Степанянц. М., 1995.
Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. М., 1979.
www.ronl.ru
В«Рстория народов Центральной РђР·РёРёВ»
Философия РІ Рсламе Рё мусульманские философы
Хамдамов Шовкат Баходирович
аспирант ТашГРР’, кафедры
Современная теория исламской мысли широко раскрыла свои границы, и приняла в ряды религиозной науки такие дисциплины как исламская экономика, психология, философия и т.п.
Р’ данной статье пойдёт речь РѕР± Рсламской философии Рё её особенностях, мусульманских философах, влиянии греческой философии РЅР° исламскую.
Р’ действительности Рслам, как наука, РЅРµ нуждается РІ философском мышлении, РЅРѕ, РЅРµ смотря РЅР° это современный РјРёСЂ, его строение Рё РІРёРґ являются почвой для существования Рё функционирования данной дисциплины.
РР· истории религий можно проследить исторический факт, что философия играла, так называемую роль «религии» вообще Гегель. Философия религии. Пер. СЃ нем. Рњ.Р. Левиной. Рњ.: «Мысль», 1976, - Рў.1., - РЎ.220., Р° также РІ древнегреческом обществе. Древние греки опирались, основывались РЅР° философские заключения учёных. Ближний Восток же РІ древности, Р° именно РЅРѕРІРѕРµ еврейское общество выходило против философов Рё этой науки, что РІ СЃРѕСЋ очередь показывает силу философской мысли равной религиозной.
Р’ действительности, РІ арабском РґРѕ ислама обществе, философии РїРѕРґРѕР±РЅРѕР№ греческой РЅРµ было, С‚.Рє. РёС… жизнь была связана СЃ Р±РѕСЂСЊР±РѕР№ Р·Р° существование. РЎ РїСЂРёС…РѕРґРѕРј Рё развитием ислама, СЃ принятием РёРј РІ СЃРІРѕРё РєСЂСѓРіРё РґСЂСѓРіРёРµ народы, мировоззрения, культуры, ислам РЅРµ видоизменялся, пополнялся или модернизировал, Р° развивал СЃРІРѕР№ потенциал. Была введена такая наука как аль-Калям, которая служила для помощи [РІ разъяснении мусульманского] вероучения посредством умозрительных доказательств, которые приводились РІ РёС… трактатах. Абдурахман Р±. Халдун. Мукаддимату РР±РЅРё Халдун. Каир.: «Дару-Р»-фаджри ли-С‚-турос», 2004. - СЃ.607. (Дальше: Мукаддима).
Ртот процесс РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёР» посредством РїСЂРёС…РѕРґР° РІ арабское мусульманское общество переводов [греческих] философских сочинений РЅР° арабский язык, РёС… изучения Рё толкования.
В период правления династии Аббасидов (750-950 гг.) мусульманские учёные занимались больше чем одной дисциплиной, такими науками как математика, астрономия, и химия вместе, тогда как лекари и врачеватели занимались ещё и философией. Так учёным или философом назывался тот, кто занимался более чем одной наукой. Зачастую их также называли астроном, астролог, лекарь, философ или музыкант и т.д. Наверняка, это из-за того, что[исламская] философия, по Фараби, состоит из математики, физики, метафизики и политики (науки о городе) А.П.Казибердов, С.А.Муталибов. Абу Наср ал-Фараби, исследования и переводы. Т.: «Фан», 1986. - с.150. (Дальше: Фараби). .
Арабо-исламская философия решила большие традиционные проблемы, такие как человек, мир, вселенная и Бог, Разъяснила мысли о них, в независимости от их места происхождения.
Рсламская философия имеет специфические особенности:
Рта философия является душевной, религиозной.
Ведь исламская философия основывается РЅР° религиозные аспекты, верования, Р° её центральными объектами есть РІРѕРїСЂРѕСЃС‹ Рѕ Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела СЃ целью приобретения жизни РІ потенции. Фараби. - СЃ.182. РћРЅР° религиозная философия С‚.Рє. зародилась РІ самом Рсламе Рё была воспитана РІ её основах. Фарабий РіРѕРІРѕСЂРёР»: «…в Византии началось изучение трактатов, [тогда как РІ Александрии РѕРЅРё уже изучались]. РџСЂРё этом СЃ РїСЂРёС…РѕРґРѕРј христианства РІ Византии прекратилось изучение трактатов, РЅРѕ РѕРЅРё там оставались …
При этом после этого через долгое время пришел ислам, и изучение перешло на продолжительный период из Александрии в Антокию…» Фараби. - с.147. Отсюда можно сделать вывод, что философия вошла в исламскую науку в первые периоды её развития (прим. VIII-IX вв.).
РћРґРЅРѕР№ РёР· ошибок считается, что арабо-исламская философия зародилась РІ РҐ веке, Рё её основоположником является арабский философ аль-РљРёРЅРґРёР№, что противоречит вышесказанному Фараби, Р° также известно, что существовали мыслители РјСѓ`тазилиты, приверженцы философских калямитских (РѕС‚ ильм аль- Калям) школ как РђР±Сѓ аль-Хузайль аль-`Алляф (СѓРј. РІ 849 Рі.). Рсламская философия основывается РЅР° монотеизме, тщательно анализирует мысль Рѕ божестве. Будто РѕРЅР° вступает РІ СЃРїРѕСЂ СЃ калямитскими учениями, своего времени, РјСѓ`тазилитов Рё аш`аритов Рё показывает недостатки тех учений.
Единый (Бог), РїРѕ мнению философии Рслама, - Творец, Создатель. РћРЅ создал нечто РёР· ничего Рё.С‚.Рї. Таким образом, РїСЂРёСЂРѕРґР° РІ исламской философии очень прочно связана СЃ метафизикой.
Рсламская философия имеет РІ СЃРІРѕРёС… основах логику.
РќРµ смотря РЅР° религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление РЅР° должный уровень Рё отчасти полагается РЅР° разум РІ рассмотрении проблем божественности, бытия, человека. Р”-СЂ Али Ахмад. Тариху фикри-Р»-`арабий аль-исламий. Дамаск.: «Ар-рауда», 1997. - СЃ.74. (Дальше: Али Ахмад). РџРѕ Фараби цель исламской философии является рассмотрение искусства логики. Фараби. - СЃ.148. Человеческий разум - сильнейшая мощь среди всего потенциала человека. Основательно его [человек] называется существом разумным. Разум РґРІСѓС… РІРёРґРѕРІ: практический, тот, что управляет телом Рё упорядочивает действия; Рё теоретический (также его называют различающим Мукаддима. - СЃ.519.), который обособляется знанием Рё познанием. Мукаддима. - СЃ.563-564; Али Ахмад. - СЃ.74. Ртот РІРёРґ разума, что воспринимает сенсуальные познания Рё отбирает РёР· РЅРёС… целостные понятия (также извлекает пользу Рё предостерегает РѕС‚ вреда) РїСЂРё помощи эффективного разума, что приравнивается солнцу нашим глазам. Али Ахмад. - СЃ.75.
При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта. Мукаддима. - с.518.
Рто понятие пришло (РІ средних веках, перед ренессансом) РІ христианскую философию, РєРѕРіРґР° исламская философия вела эту эстафету. РџРѕРґ влиянием данного понятия, РІ XIII веке РІ христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось РіСЂСѓРїРїРѕР№ преподавателей, Р° также имело противников. РќР° данном этапе развития модернизирующейся философии РІ христианстве, образование РІ этой религии получали методом передачи (что называется РёР· СѓСЃС‚ РІ уста, РїРѕ писаниям). Ртот метод был самым сильным Рё распространённым. РљРѕРіРґР° разум Рё предписание сличались РІ религиозном РґСѓС…Рµ, то, РёРЅРѕРіРґР°, между РЅРёРјРё возникал СЃРїРѕСЂ, который должен был поддержать РѕРґРЅРѕРіРѕ Рё ослабить РґСЂСѓРіРѕРіРѕ или примирить РёС… между СЃРѕР±РѕР№. Али Ахмад. - СЃ.76.
XIII век отличается большим количеством приказов, изданных церковью, запрещающих философские РєРЅРёРіРё или умозрительные учения. Примером этому, может служить исторический факт запрета церковью учения Аристотеля, СЏРєРѕР±С‹ опасаясь появления еретизма. Так, например, РІ 1210 Рё 1215 годах вышел указ Папы Рннокентия Рѕ запрете метафизики Аристотеля. Также известно, что главенство разума, так сказать, сбивало СЃ РЅРѕРі влияние церкви. РџРѕРґ ред. Рљ. Каюмова. Западная философия (РЅР° СѓР·Р±. СЏР·.). Рў.: «Шарк», 2004. - СЃ.238.
Арабы же изучали древнюю восточную Рё греческую философию, РЅРѕ Рє Платону Рё Аристотелю имели отдельный РїРѕРґС…РѕРґ. РћРЅРё перевели известный труд Платона «Государство», также были переведены крупные сочинения Аристотеля. Нужно сказать, что арабы узнали Платона Рё Аристотеля через РёС… произведения, Р° также изучая высказывания предыдущих историков Рѕ РЅРёС…, РЅР° примере Хунайн Р±. Рсхака Рё его произведения «Навадир ал-фалясифа СѓР° ал-хукама» (Редкие философы Рё мудрецы). Али Ахмад. - СЃ.79.
Рсламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между РѕРґРЅРёРјРё философами Рё РґСЂСѓРіРёРјРё.
Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.
Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием Рё разумом. РЎ полной уверенностью можно утверждать, что РІСЃРµ мусульманские философы РѕС‚ ал-РљРёРЅРґРёР№ РґРѕ РР±РЅ Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь СЃРІРѕР№ потенциал. Рто старание было лептой РІ распространении философии, Рё её вхождения внутрь РґСЂСѓРіРёС… исламских наук.
Рсламская философия тесно связанная СЃ наукой.
Философия дополняет науку Рё наоборот. Мусульманские философы РІСЃРµ науки, касающиеся мышления, приписывают Рє философии Рё даже называют В«`улум аль-фалсафа СѓР° аль-хикма» - наука философии Рё мудрости. Мукаддима. - СЃ.593. Посредством её решают проблемы РїСЂРёСЂРѕРґС‹ Рё того, что Р·Р° ней. Ртому пример произведение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ «Китаб аш-шифа» (РљРЅРёРіР° лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит РёР· 4-С… частей: логика, РїСЂРёСЂРѕРґР°, математика Рё теология. Али Ахмад. - СЃ.79.
Р’СЃРµ мусульманские философы, РІРѕ-первых, учёные, Р° потом философы. РўРѕС‚ же ал-РљРёРЅРґРёР№ отдавал предпочтение математике Рё РїСЂРёСЂРѕРґРµ. РћРЅ утверждал, что человек РЅРµ может быть философом, если РѕРЅ РЅРµ изучал математику. Р’ период европейского ренессанса РѕРЅ считался РѕРґРЅРёРј РёР· двенадцати апостолов мыслителей РІ РјРёСЂРµ. РР±РЅ РЎРёРЅР°, РЅР° сколько РѕРЅ безупречен РІ медицине, РЅР° столько же РѕРЅ силён РІ философии.
В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого. Мукаддима. - с.593. Здесь можно привести в пример ученого Абу Бакр ар-Разий. Крупнейший медик средних веков, отличающийся глубоким мышлением, способным распознать болезнь, которая не была известна до того. На его произведение «ал-Хавий» опирался европейский Запад.
Рзвестнейшие мусульманские философы средних веков:
РђР»-РљРёРЅРґРёР№. Его полное РёРјСЏ РЇ`РєСѓР± Р±. Рсхак ал-РљРёРЅРґРёР№. Родился РІ Куфе, обучался РІ Басре после РІ Багдаде. Начинал СЃ изучения мыслей РњСѓ`тазилитов Рё трактатов Общества чистых братье, Рё поддался РёС… влиянию. Перевёл несколько РєРЅРёРі РїРѕ греческой философии, критиковал некоторые РёР· РЅРёС…, Р° также комментировал. Является автором некоторых сочинений РїРѕ философии. Есть мнения, что РёС… количество достигает 270 РєРЅРёРі. РР· тех учений, которые дошли РґРѕ нас можно сказать, что ал-РљРёРЅРґРёР№ очень глубоко изучил греческую философию. РћРЅ выделяется точностью РІ формулировании философских терминов Рё РёС… использовании, РІ структуре философского исследования РЅР° РѕСЃРЅРѕРІРµ математики.
Философия Киндий сконцентрирована на нижеследующем:
Познание может быть через разум и ощущения (при помощи пяти органов чувств), а также посредством фантазии, что в свою очередь является серединной ступенью между разумом (интеллектом) и чувством. Что касается пророчества, то это человеческая необходимость в познании и руководстве.
Числа (цифры), как РѕРЅРё есть, предельно; цепочка же чисел Сѓ нас бесконечна, С‚.Рє. РјС‹ имеем возможность прибавить или удвоить эти числа бесконечно. Рсчисляемые же предельны, потому что тела материальны, Р° материя сотворена.
Любая материя изначально предельна РІ месте Рё времени. Тело, материя часть РїСЂРёСЂРѕРґС‹, РїСЂРёСЂРѕРґР° - движущееся существо (подвержено движению) Рё зависит РѕС‚ причинности. Ведь материя РЅРµ существует без причинно. РўРѕ, что имеет причину РЅРµ может быть безначальным (вечным). РњРёСЂ имеет форму, постоянная единая форма РјРёСЂР° - форма РєСЂСѓРіР°, Р° значит РјРёСЂ имеет предел СЃ точки зрения места, что есть сравнение движения Рё происходящего явления. Рто значит, что РјРёСЂ, движение, время предельны Рё произошедши.
Ал-Фараби. Полное имя Абу Наср Мухаммад б. Мухаммад б. Тарафон ал-Фарабий из Хоросана. Преезжал в крупные исламские столицы. Некоторое время проживал в Дамаске. Философию изучал в Багдаде и Харране Фараби. с. - 147.. Фараби получил прозвище «Философом мусульман» и «Вторым учителем», с учётом того, что «Первым учителем» был Аристотель. Услышав удар о дерево он написал «Большая книга музыки». Кроме того, он автор большого количества трудов, таких как «Трактат о разуме», где исследуются учения Аристотеля; «Книга о частях знания», здесь описывается пять видов знания. «Книга согласия между мнением двух мудрецов» Платона и Аристотеля, где идёт попытка отрицания разногласий между этими философами. Т.к. оба они мудрецы, вожди, яркие личности философии и нельзя представить между ними разногласий.
Общество чистых братьев. Общество, отвергающее РіСЂРѕРјРєРёРµ высказывания РѕС‚ своего имени, РЅРѕ провозглашают то, что РёС… целью является благо религии, РјРёСЂСЃРєРѕРіРѕ пребывания Рё следование учёным (мудрецам). РС… учение заключается РІ обращении РЅР° РІСЃРµ дисциплины РїСЂРёСЂРѕРґС‹, математики Рё теологии. Также РѕРЅРё РЅРµ науки Рё учения. РС… учения схожи СЃ РјСѓ`тазилитским, особенно РІ соглашении между наукой Рё религией, Рё гармонизации между шариатом Рё греческой философией.
Рто общество выпустило несколько философских трудов, количество которых достигло 51. Рзвестнейшие авторы тех трактатов Макдисий, Занджаний, Мехрджаний, `Урфий, Зайд Р±. Рифа`Р°, РёР· биографии которых известно, что РѕРЅРё занимались Рё наукой Рё материальностями (материальными благами). РћРЅРё говорили, что РЅР° том свете спастись можно будет РЅРµ только поклонением Рё послушанием, РЅРѕ Рё изучением наук Рё познанием.
РР±РЅ РЎРёРЅР°. Его знаменитость распространилась РІ средних веках РЅР° Западе Рё Востоке, особенно РІ медицине Рё философии. Занимал РјРЅРѕРіРѕ должностей РїСЂРё Саманидах РІ Бухаре. РћРЅ шел РїРѕ следам Фараби РІ исследовании логики, добавил РІ его исследования РІ теологии. Комментировал теологию Аристотеля, старался, РїРѕ мере возможности согласовывал между философией Рё теологией Рслама. РћРЅ принимал разум как единственный источник верного пути, приносящего пользу человечеству.
Его известнейшие труды «Книга лечения», которая считается крупнейшей философской энциклопедией, РіРґРµ разделил философию РЅР° логику, РїСЂРёСЂРѕРґСѓ Рё теологию. Рта РєРЅРёРіР° была переведена РЅР° латынь Рё РґСЂСѓРіРёРµ европейские языки. Также РґРѕ нас дошла РєРЅРёРіР° краткого изложения Авиценны, РїРѕРґ названием «Спасение». Его перу принадлежит РєРЅРёРіР° «Знаки», РіРґРµ говориться Рѕ неоплатонизме.
РР±РЅ Баджа. Андалусский философ XIII века, выдающийся культуролог. РћРЅ автор РјРЅРѕРіРёС… трудов РІ разных областях науки, РІ том числе Рё философии. Рзучал РІСЃРµ греческие науки, РєРЅРёРіРё Фарабий, Газалий, РР±РЅ РЎРёРЅС‹.
РР· всех трудов РїРѕ философии его осталось только РєРЅРёРі «Естественная гармония», как комментарий Рє РєРЅРёРіРµ Аристотеля Рё «Прощальный трактат», который вобрал РІ себя РјРЅРѕРіРёРµ философские мнения Рё «Трактат ведения отшельничества», что была переведена РЅР° латынь.
РР±РЅ Туфайль. РћРґРёРЅ РёР· трёх философов Андалусии: РР±РЅ Баджа, РР±РЅ Туфайль Рё РР±РЅ Рушд.
Он не был суфием, аскетом по жизни, не призывал к определённому мнению, не являлся атеистом, он был учёным теоретиком. Писал для отдельных людей, не для масс. Объективно исследовал согласие между верой и разумом. Он был уверен, что сам разум, и знание, экспромт и проницательность - это единственный путь достижения истинны.
Единственная книга, которая относиться к его перу «Хайй б. Якызан» - в одно и тоже время это книга философская, художественная, религиозная, душевная и воспитательного характера. В ней он говорит, что через наблюдения, аскетизм, размышления и проницательность, человек может дойти до познания существования Бога.
РР±РЅ Туфайль отдаёт предпочтение человеку, дошедшего РґРѕ вероисповедания путём познания, чем тому, кто верит РїРѕ наставлению. Рђ религиозная этика это СЃРІРѕР±РѕРґР° мышления РІ [целях] достижения истинны. Р’ данном труде РѕРЅ призывает Рє любви, РґРѕР±СЂСѓ, СЃРІСЏР·Рё, красоте Рё вере Рє Богу.
РР±РЅ Рушд. Рто великий философ средних веков. РћРЅ ученик РР±РЅ Туфайля, характеризуется как крупный комментатор философии Аристотеля. Достаточно сказать, что РР±РЅ Рушд придерживался свободомыслия Рё призывал Рє этому всех. Даже европейцы признали его как «всегда свободомыслящий». РћРЅ придерживался мыслей Аристотеля Рѕ том, что общий разум вечен, допускает отделения РѕС‚ тела. РР±РЅ Рушд отвергал бесконечность Рё воскресение.
РР· всего можно сделать вывод, что философия - наука, которая зародилась РІ Древней Греции, РґРѕ Европейского ренессанса изучена арабами мусульманами Рё стала РѕСЃРЅРѕРІРѕР№ РІ возникновении философии Рслама.
referatwork.ru
Возникновение арабо-исламской философии. Ее связь с новой религией и античностью
Термин «арабо-исламская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. Рхотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.
Характер и содержание ее определило то обстоятельство, что она возникла сразу же как средневековая, со всеми ее особенностями. Что это значит?
Победа ислама РІ Р±РѕСЂСЊР±Рµ СЃ СЂРѕРґРѕ-племенной идеологией, языческой религией РІ Аравии Рё установление РІ результате завоеваний господства РЅР° РѕРіСЂРѕРјРЅРѕР№ территории (РѕС‚ границ РРЅРґРёРё Рё Китая РґРѕ Рспании) принесли РЅРѕРІСѓСЋ форму организации общественной жизни, знаменовавшую РїСЂРёС…РѕРґ РЅР° место родовых связей отношений феодальных. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Рсламская культура впитала РІ себя РјРЅРѕРіРѕРµ РёР· того, чем уже обладали жившие здесь народы Рё что придало своеобразные черты ее облику. Рто довольно СЃРєРѕСЂРѕ выразилось РІ появлении многочисленных сект внутри ислама. Разные формы протеста против навязанной силой религии выливались РІ идейные течения. Р’ РЅРёС… сказалось влияние древне-иранской религии зороастризма, гностицизма, религиозно-философского учения манихейства, вобравшего РІ себя РІ СЃРІРѕСЋ очередь идеи зороастризма, христианства Рё Р±СѓРґРґРёР·РјР°. Наконец, РѕРіСЂРѕРјРЅРѕРµ влияние РЅР° развитие исламской теологии оказала античная мысль. Р РІСЃРµ же, арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры РїРѕ сути дела оказалась без этапа древности – Р·Р° нее эту стадию прошли РґСЂСѓРіРёРµ, достижениями которых РѕРЅР° успешно воспользовалась Рё довольно СЃРєРѕСЂРѕ (уже РІ XI-X РІРІ.) выступила как имеющая СЃРІРѕРµ собственное содержание Рё немалые успехи РІ разработке проблематики Рё обогащения философского видения РјРёСЂР°.
Возникновение ислама внесло РІ жизнь народов Ближнего Рё Среднего Востока Рё северной Африки серьезные изменения. Для аравийцев, РІ среде которых РѕРЅ появился, это был совершенно новый тип сознания, принесший РЅР° место язычества, ориентированного РЅР° замкнутые внутриродовые интересы, сознание надродовое, надэтническое. Рслам РїСЂРёРЅРѕСЃРёС‚ учение Рѕ едином (хотя Рё разделенном невежеством) человечестве, Рѕ едином его РєРѕСЂРЅРµ. Центральным пунктом этого соединяющего разных людей Рё разные народы сознания стала идея единого для всех РЅРёС… Р±РѕРіР°. РќР° этой РѕСЃРЅРѕРІРµ создаются новые механизмы управления огромным государством-империей; получают больший простор для развития ремесла, торговля, знания.
Рслам РѕСЃРІРѕР±РѕРґРёР» аравийца РѕС‚ сознания абсолютной подвластности СЂРѕРєСѓ, наделив его возможностью выбора своей СЃСѓРґСЊР±С‹. Правда, РІ этом РІРѕРїСЂРѕСЃРµ Коран как исходная РєРЅРёРіР° вероучения довольно противоречив. Р’ нем есть аяты (стихи), РіРґРµ жизнь человека рисуется как целиком зависящая РѕС‚ божественного произвола: «Знает РћРЅ, что РЅР° суше Рё РЅР° РјРѕСЂРµ; лист падает только СЃ Его ведома, Рё нет зерна РІРѕ мраке земли, нет свежего или СЃСѓС…РѕРіРѕ, чего РЅРµ было Р±С‹ РІ РєРЅРёРіРµ СЏСЃРЅРѕР№В»; «Он творит то, что желает, ведь Аллах над РІСЃСЏРєРѕР№ вещью властен»; «Он прощает, РєРѕРјСѓ пожелает, Рё наказывает, РєРѕРіРѕ пожелает» [34]. РќРѕ всемогущество Рё всевластие Аллаха предполагают вместе СЃ тем, что человек обязан уразуметь мудрость Р±РѕРіР°, праведность дарованного РёРј вероучения Рё сознательно идти его путем – тогда человека ожидает награда Р·Р° добродель [35]. РџСЂРё этом единственным судьей человека является Р±РѕРі, Рё никакой РґСЂСѓРіРѕР№ человек – таким образом обретается пусть хотя Р±С‹ РІ идее внутренняя СЃРІРѕР±РѕРґР°.
Свободная воля невозможна без знания, она является проявлением разума. Поэтому Коран провозглашает разум и знание основными добродетелями человека – без них нет и настоящей веры.
Конечно, не стоит преувеличивать возможности, открытые исламом, поскольку все его установления были направлены на утверждение религиозной доктрины и поэтому с самого начала вводили принципиальные ограничения в объяснение волнующих человека проблем. Коран отвечал самым простым общественным запросам, в нем нет теоретической глубины, по языку и идеям он соответствовал сознанию неискушенных в умозрении людей. Создаваясь на протяжении многих лет и отражая разные ситуации он не избежал разноречивых высказываний, формулировок. Ркогда он был канонизирован в качестве священной книги, положившей начало новому вероучению, встала проблема разъяснения его содержания, толкования и согласования разноречий, дополнения его установлений новыми, рождаемыми жизнью. Рядом с Кораном и хадисами (рассказами сподвижников Мухаммеда о жизни и изречениях пророка) создавалось, как их продолжение, мусульманское богословие.
Ргосударственное управление, и судопроизводство, и хозяйственная жизнь, и решение теологических споров требовали более глубокого теоретического решения вопросов, нежели то, которое предлагало Писание.
Что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Промысел божий? В чем заключается вера в Аллаха? Каково праведное поведение? Если все во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Каждый ли человек может быть ответствен за них – малый ребенок, слабоумный? Что такое ответственность, свобода воли, разум?
Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре – византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, ее высокая наука.
Рзгнанные РёР· Византии после осуждения РЅР° Никейском СЃРѕР±РѕСЂРµ (431) Рё обосновавшиеся РІ Персии несториане СЃ целью распространения своей еретической теологии начали перевод трудов Аристотеля Рё его комментаторов («Введение РІ Категории Аристотеля» Порфирия) РЅР° СЃРёСЂРёР№СЃРєРёР№ язык. Р’ РЎРёСЂРёРё Рё Египте, вошедших РІ состав Халифата, монофизиты так же переводили РЅР° СЃРёСЂРёР№СЃРєРёР№ Рё коптский языки тексты Аристотеля. Р’ персидском Гундишапуре нашли гостеприимство изгнанные РїРѕ указу Юстиниана (529) философы платоновской академии. РџРѕРјРёРјРѕ трактатов Аристотеля Рё «Введения» Порфирия здесь переводились также (РЅР° пехлеви) труды Гиппократа, Галена.
Начавшаяся еще РґРѕ арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась Рё позже. Правда, РЅР° протяжении почти всего VIII века переводы выполнялись РїРѕРєР° что РІ христианских школах. РќРѕ РІ это время сирийцы, работавшие врачами РїСЂРё дворах первых халифов Рё принявшие ислам, начали осуществлять переводы логических сочинений Аристотеля Рё медицинских трактатов Галена СЃ СЃРёСЂРёР№СЃРєРѕРіРѕ РЅР° арабский язык. Р’ Багдаде халиф Харун ар-Рашид основал РІ конце VIII века знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна РёР±РЅ Рсхака, Косты бен Луки, Сабита РёР±РЅ РљСѓСЂСЂС‹, библиотека Дома пополнилась РјРЅРѕРіРёРјРё переводами – античность предстала РІ достаточно цельном РІРёРґРµ.
Проблема единства бытия
РћСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ РІРѕРїСЂРѕСЃ, который особенно остро стоял РІ первые века существования ислама, РІ период выработки его догматики, был РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ единобожии (таухид). Рдея РјРѕРЅРёР·РјР°, единства бытия Рё единства Рё единственности мироздания стала Рё центральной темой философии. Как религиозная Рё философская РѕРЅР° обсуждалась РІ РґРІСѓС… планах – РІ плане мистического видения ее разрешения Рё РІ плане рационалистического обоснования.
Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами – религиозными философами-рационалистами. Мутазилиты были наиболее радикальными РІ критике традиционалистского течения РІ исламе, выражавшего стремление РЅРµ подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как Р±СѓРєРІСѓ, данную раз Рё навсегда РІ вере. Напротив, мутазилиты настаивали РЅР° необходимости РІСЃРµ принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Рменно разум, Р° РЅРµ что РёРЅРѕРµ, должен быть критерием, мерилом истинности РІСЃСЏРєРѕРіРѕ утверждения.
Поэтому и проблему единобожия они обсуждали, оперируя доводами разума, логики, философии. Для этой цели они использовали уже созданные античными философами логику и метафизику, учение о началах бытия. Рассуждая о единстве и единственности бога мутазилиты стремились к предельной чистоте этой идеи. Единство бога должно означать отсутствие в нем какой-либо множественности, следовательно и каких-либо качеств, атрибутов – наличие их нарушает это единство, предполагает их существование вне и независимо от бога, которому они потом приписываются. Наличие их означало бы отрицание и единственности бога, то есть отказ от центрального постулата ислама: «Нет бога, кроме Аллаха». Поэтому, считали мутазилиты, бог может характеризоваться лишь через отрицания, через отказ ему в атрибутах, подобно тому, как определял Единое Платон. Но о таком боге фактически нечего сказать – он превращается в предельную абстракцию и, конечно, перестает иметь что-либо общее с богом, представленным в Коране.
Продолжая рассуждать в этом направлении, мутазилиты пришли к выводу и о том, что Коран не может быть извечным – иначе он тоже существовал как бы наряду с Аллахом. Значит – Коран сотворен, хотя и богом, но сотворен. Такое заявление также противоречило исламской догматике.
Стремясь к рационалистической интерпретации идеи бога, мутазилиты склонялись к тому, чтобы отождествить его с закономерностью, пронизывающей все сущее. Бог придав в единовременном акте несущему существование в дальнейшем уже не может делать абсолютно ничего: ни сотворить даже пылинку, ни шелохнуть листа на дереве. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками. Рхотя на деле они таковыми не были, все же именно мутазилиты поставили на обсуждение эти и некоторые другие острые вопросы, а их стремление решать их, опираясь лишь на разум, логику, способствовали тому, что наряду со спекулятивной теологией появились и философские (светские) концепции, попытки ответить на подобные вопросы без обращения к аргументации «от религии».
Само арабское слово «фальсафа» откровенно указывает на связь с античной философией – оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в духовной культуре исламского Востока – учение, которое считалось наследием греческой мудрости. Уже она за множеством вещей, богов видела нечто, объединяющее мир в целое. Парменид, Платон, Аристотель искали соединяющее все начало, которое они определяли понятием бытия. Рвсе же интерес к этой проблеме в античности еще только выкристаллизовывался, в средневековье же, в эпоху утверждения монотеистических религий, она становится непременным атрибутом теоретического знания.
Но если в религиозной философии единое олицетворял бог, пусть даже и толкуемый как закономерность бытия, то в «фальсафа» проблема единого рассматривается уже иначе. Место бога занимает философская категория «единого» или «необходимосущего», то есть существующего независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Оно означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего – взаимосвязь в динамике. «Всякая цепь, состоящая из причин и следствий… нуждается в причине вне ее самой, поскольку она состоит из одних следствий… Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться необходимо сущим», – так определял смысл центральной категории арабо-исламской «фальсафа» великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (980-1037), – известный в средневековой Европе как Авиценна [36]. «Необходимосущее, – разъясняет он, – по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом» [37].
Проблема творения. Бытие и небытие
Последнее утверждение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ выводит РєРѕ второй теме, существенной для средневековой философии, – проблеме творения. Через эту проблему раскрывается поднятый еще РІ античности РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ бытии Рё небытии, бытии возможном (потенциальном) Рё действительном (актуальном), Рѕ форме Рё материи, едином Рё РјРЅРѕРіРѕРј Рё тому подобных. Рздесь философия существенно расходится СЃ религией, претендуя РЅР° СЃРІРѕРµ собственное видение Рё объяснение РјРёСЂР°.
Р’ религии ислама, РїРѕ крайней мере РІ Писании, так же как Рё РІ Библии, РїСЂРё изображении картины творения РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ возврат Рє мифологии. РўРѕ, что уже промыслила античная философия Рё выразила РІ понятиях «единого», «бытия», «мысли», «идеи» Рё С‚.Рї., РІ исламе отбрасывается, СЃРЅРѕРІР° РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ примитивная персонализация акта творения. Р’ какой-то момент всемогущий Р±РѕРі РёР·СЉСЏРІРёР» волю Рё сотворил РјРёСЂ РёР· ничего. Рто утверждение постулируется, РЅРѕ РЅРµ разъясняется – РѕРЅРѕ должно приниматься РЅР° веру РІ таком РІРёРґРµ. Однако философы, знакомые СЃ трудами античных любомудров, считали нужным определить, что такое «ничто», «небытие», как РёР· единого может возникнуть множество (вещей), почему Р±РѕРі пребывавший РІ РїРѕРєРѕРµ, решил сотворить РјРёСЂ, или же, РіРѕРІРѕСЂСЏ философским языком, что такое творение РІРѕ времени, РІ какое-то время, правомерно ли так сказать относительно РёСЃС…РѕРґРЅРѕР№, начальной субстанции.
Арабо-мусульманские философы принимают РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ итог античной мысли, сформулированный Парменидом Рё дополненный Платоном, Демокритом, Аристотелем: «Бытие есть, небытия же нет», или, как излагается эта мысль Парменида Симпликием: "… есть – бытие, Р° ничто – РЅРµ есть" [38]. Восточные философы даже РЅРµ обсуждают специально, сам РїРѕ себе РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ бытии, РѕРЅ для РЅРёС… РІ принципе как Р±С‹ уже решен античностью. РС… РїРѕРґС…РѕРґ Рє сущности бытия свидетельствует РѕР± интересе Рє РјРёСЂСѓ вещей, РёС… общности, СЃРІСЏР·СЏРј, постоянным Рё неизменным, – данное качество РѕРЅРё переносят РёР· РјРёСЂР° чистого бытия Рё «идей» РІ РјРёСЂ реальный, пытаются РІ нем выявить эту «идеальность».
Употребляемое ими слово «маадум» (небытие) не означает абсолютного небытия, скорее, это обозначение праматерии, единого, нерасчлененного субстрата, в котором в возможности находится все сущее. Но каким образом происходит это расчленение и возникновение вещей? Каким образом возможность реализуется, превращается в действительность?
РЎ этой проблемой столкнулась уже античность, Рё уже РѕРЅР°, РіРѕРІРѕСЂСЏ Рѕ возникновении РјРёСЂР° вещей, вынуждена была признать наличие внутри единого начала его двойственности, дуализма: идеи Рё материя, форма Рё материя или же, как Сѓ Демокрита, атомы Рё пустота. РўРѕ есть, философы понимали, что абсолютное единство РЅРµ может само РїРѕ себе перестать РІ какой-то момент быть единством Рё породить множество – для этого нужны или внешний толчок (что означает признание еще РґСЂСѓРіРѕРіРѕ начала, отсутствие единственности), или существование РїРѕ крайней мере РґРІСѓС… начал внутри единого. Понимание внутренней структурной сложности первоначала образно представлено РІ трактате РР±РЅ РЎРёРЅС‹ «Хай, РёР±РЅ Якзан», РіРґРµ РјРёСЂ описывается как единство трех рубежей: Запада, Востока Рё того, что между РЅРёРјРё. РўРѕ, что между РЅРёРјРё, нам известно – это наш РјРёСЂ. Запад же Рё Восток нам неведомы. РќРѕ Рѕ Западе известно, что там есть большое тинистое РјРѕСЂРµ, «тинистый источник», Р° Восток – это солнце, Свет, РіРґРµ властвует Верховный царь, дарующий жизнь [39]. Таким образом «единое», «первое» выступает как предельная абстракция всего сущего: «Первое РЅРµ имеет РЅРё РїРѕРґРѕР±РёСЏ, РЅРё противоположности (С‚.Рµ. РѕРЅРѕ единственно, РїРѕРјРёРјРѕ него нет ничего РґСЂСѓРіРѕРіРѕ, РѕРЅРѕ – РІСЃРµ. – Р•.Р¤.), РЅРё СЂРѕРґР°, РЅРё РІРёРґРѕРІРѕРіРѕ отличия (С‚.Рµ. РѕРЅРѕ предел абстракции. – Р•.Р¤.)В» [40]. Рпоскольку РѕРЅРѕ таково, РѕРЅРѕ неопределимо средствами логики, разума. «Нельзя указать РЅР° него, РєСЂРѕРјРµ как РїСЂРё помощи чисто рациональной мистики» [41].
Богословы использовали этот момент в познании человеком бытия и возводили на нем здание религии, божественного мира, бога, непознаваемого или представимого в образах, которые создавала догматика.
Аль-Фараби (870-950), Второй (после Аристотеля) учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов, в одном из них – известном «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» – так пишет о Первом Сущем: «Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом… Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование» и далее: «Первопричина… едина в своем существовании» [42].
Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нем соблюдались принятые каноны – отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий – это может быть и Аллах, хотя его имя не называется, а может быть и, как у Аристотеля, абстрактная Первая Сущность, Первопричина.
Р’ религиозной мистической философии, представленной суфизмом (исламская мистика) эта проблема решается через слияние Р±РѕРіР° СЃ РјРёСЂРѕРј. Как принцип, организующий РјРёСЂ Рё поэтому как Р±С‹ стоящий над РјРёСЂРѕРј, РІРЅРµ его, РѕРЅ трасцендентен РјРёСЂСѓ, Р° как сущность, неотделимая РѕС‚ РјРёСЂР°, пронизывающая его, слитая СЃ РЅРёРј, РѕРЅ имманентен РјРёСЂСѓ. «Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, РёР±Рѕ РѕРЅ (РјРёСЂРѕРїРѕСЂСЏРґРѕРє) – Творение РІ РѕРґРЅРѕРј отношении, РѕРЅ же – Бог РІ РґСЂСѓРіРѕРј отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, РІ которой РћРЅ проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто РїСЂРёРЅСЏР» СЃРёРµ проявление» [43], – учил великий суфийский философ РР±РЅ Араби (1165-1240). Религиозная мистика искала пути Рє постижению божественного первоначала через непосредственное его усмотрение, через слияние СЃ РЅРёРј. Философы же, такие как аль-Фараби, РР±РЅ РЎРёРЅР°, РР±РЅ Рушд, которые, как правило, были Рё крупными учеными, подведя разум человека Рє доступному ему пределу, затем СЃРЅРѕРІР° возвращали его РІ РјРёСЂ реалий. Ртих философов больше интересовали реальные механизмы взаимосвязи вещей, характер Рё разнообразие причинных зависимостей. РР±РЅ РЎРёРЅР°, например, так описывал сущность творения – возникновения РІ РјРёСЂРµ вещей: В«Ртак, данная СЃРІСЏР·СЊ зависит РѕС‚ движения Рё движущегося, то есть изменения Рё изменяющегося, особенно РѕС‚ того, что существует постоянно Рё РЅРµ прерывается. Рто есть состояние круговращения. Рта непрерывность обладает количеством..., определяющим изменение. Рђ это Рё есть время, которое является количеством движения» [44].
РљРѕРіРґР° арабо-исламские «фаласифа» (философы) рассуждают таким образом Рѕ первоначале, РѕРЅРё РіРѕРІРѕСЂСЏС‚ РЅРµ Рѕ том, кто сотворил РјРёСЂ, Р° РѕР± организации, структуре самого РјРёСЂР°, Рѕ том, что лежит РІ его РѕСЃРЅРѕРІРµ, что образует его сущность. Первоначало – это РЅРµ столько «временной» (хотя Рё временной тоже) принцип, сколько структурообразующий, главный элемент логического описания. РР· такого понимания проблемы следует представление Рѕ первоначале как единстве некой праматерии, субстрата всех возможных вещей, Рё нетелесной разумной сущности (аристотелевский перводвигатель). РС… взаимодействие Рё является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет РїСЂРё этом отдается активному началу – РѕРЅ называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем. Аль-Фараби называет его еще «актуальным интеллектом», это очень напоминает отождествление Парменидом бытия Рё мысли. РЈ аль-Фараби это сущность, мыслящая сама себя Рё сама СЃРѕР±РѕР№: В«Рнтеллект, знающий Рё умопостигаемый объект интеллекции составляют сущность Рё субстанцию единую Рё неделимую» [45]. РЈ РР±РЅ РЎРёРЅС‹, правда, разум является РЅРµ самой первопричиной, Р° производным РѕС‚ нее, что напоминает учение Плотина, Р° внутри арабо-исламской культуры – философию исмаилитов. Радикально рационалистически настроенные теоретики исмаилизма, хотя Рё признавали Бога РІ качестве начала, РЅРѕ начала нетворческого. РћРЅ порождает РњРёСЂРѕРІРѕР№ разум, – первое Рё последнее творение. РќР° этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит РњРёСЂРѕРІРѕР№ разум, рождая РњРёСЂРѕРІСѓСЋ душу, Р° затем эти РґРІРµ субстанции творят весь РјРёСЂ – материю Рё вещи.
Рассуждения РР±РЅ РЎРёРЅС‹ формально решают происхождение РјРЅРѕРіРѕРіРѕ РёР· единого. Единая Первая сущность, поскольку РѕРЅР° едина, нерасчленима, РЅРµ может породить множество – для множества требуется наличие РјРЅРѕРіРёС… причин, – РЅРѕ РѕРЅР° РїСЂРѕРёР·РІРѕРґРёС‚ такую же, как РѕРЅР°, единую Рё нерасчленимую сущность – бестелесный разум, который, далее, творит серию РґСЂСѓРіРёС… разумов, Рё тогда уже возникает множество. «Существо, – учил РР±РЅ РЎРёРЅР°, – происходящее РёР· первопричины, сначала бывает единым существом, Рё РІ этом первоначально едином РїРѕ отношению Рє первичному существу появляется множество» [46]. РќРѕ этот формальный ответ РІСЃРµ же оставляет неудовлетворенность Рё наводит РЅР° мысль, что речь здесь идет действительно Рѕ некоторых формальных, Р° точнее логических построениях, выражающих понимание реальных причинных связей: следование Р·Р° РѕРґРЅРѕР№ причиной только РѕРґРЅРѕРіРѕ следствия, Р° Р·Р° взаимодействием нескольких (РјРЅРѕРіРёС…) причин – РјРЅРѕРіРёС… следствий. Рфактически РІСЃРµ подобные размышления «восточных перипатетиков», то есть арабо-исламских философов, считавших себя последователями антинтичной мудрости Рё особенно перепатетизма, учения Аристотеля, – были, РІРѕ-первых, СЃРїРѕСЃРѕР±РѕРј РІ языке спекулятивной, умозрительной науки сформулировать исходные принципы своего миропонимания, которое РЅРµ совпадало СЃРѕ значительно более примитивным учением РџСЂРѕСЂРѕРєР°, РЅРѕ РІ то же время, РїРѕ-видимости, как-будто Рё РЅРµ противостояло ему. Р’Рѕ-вторых, эти философские концепции пробуждали, – РїРѕ крайней мере РІ умах людей, размышляющих или оппозиционно настроенных относительно догматики, провозглашаемой традиционалистами Рё адептами наиболее влиятельных религиозных школ, – желание Рє более глубоким знаниям Рё объяснениям мироустроения. Р’-третьих, излагаемая философами метафизика образовывала фундаментальную методологию, которая выводила ученых-мыслителей РІ сферу РёС… научных занятий – физику, астрономию, медицину, математику, политику Рё С‚.Рґ. Рменно здесь РѕРЅРё Рё конкретизировали принятые Рё выработанные РёРјРё философские принципы. Здесь понятие единого приобретало смысл праматерии, аморфного, нерасчлененного субстрата, который благодаря движению, единству СЃ активным творческим началом, приобретает структуру.
Р’ процессе взаимодействия первоэлементов материи возникает сначала неживая РїСЂРёСЂРѕРґР°, минералы. Дальнейшее усложнение форм вещей, РёС… СЃРІСЏР·Рё РїСЂРёРІРѕРґРёС‚ Рє рождению сначала растений, Р° затем Рё животных. Рта эволюция завершается появлением человека, наделенного разумной душой. Таким образом, РІ реальном РјРёСЂРµ иерархия сущностей как Р±С‹ переворачивается РїРѕ сравнению СЃ изображением ее РЅР° картине метафизики, РЅРѕ РїРѕ сути РѕРЅРё Рё совпадают, только каждая РёР· «ценностей» РІ этих картинах выражена РЅР° РґРІСѓС… разных языках: РІ РѕРґРЅРѕРј случае применяется язык логики, фиксирующий движение мысли РѕС‚ общего Рє частному, Р° РІ РґСЂСѓРіРѕРј – язык реальной эволюции.
Вера в разум. Наука логики
Один из английских исследователей ислама Франц Роузентал назвал свой фундаментальный труд, посвященный анализу концепции знания в средневековом исламе «Торжество знания», очень высоко оценивая тем самым место его в духовной жизни общества.
«Невежеству», «незнанию» язычества Мухаммед противопоставил религию «знания». РќРѕРІСѓСЋ веру РѕРЅ внедрял РЅРµ только СЃ помощью военной силы Рё экономического принуждения, РЅРѕ Рё через обращение Рє разумению людей, стремясь убедить РёС… РІ превосходстве ислама над РґСЂСѓРіРёРјРё учениями. Рсследователи подсчитали, что РІ Коране около 750 раз (1% словаря Священной РєРЅРёРіРё) встречаются слова СЃ корнем «илм» – знание, наука. Разум – это божественный дар, который человек обязан употребить РЅР° познание пути благочестия. РћРЅ позволяет человеку знать, что должно делать РІ земной жизни, чтобы получить справедливое воздаяние после смерти. РћРґРёРЅ РёР· хадисов, рассказов Рѕ жизни Рё изречениях Мухаммеда, гласит: «Разумен тот, кто уверовал РІ Аллаха, поверил Его посланникам Рё поступал РІ покорности Ему» [47]. РџРѕРјРёРјРѕ этого верующий обязан знать РѕР±СЂСЏРґРѕРІСѓСЋ сторону религии Рё выполнять ее предписания. Поскольку знанию, хотя Рё понимаемому здесь РІ качестве компонента веры, придавалось большое значение, РІСЃРµ теологические труды начинались, как правило, СЃ раздела Рѕ знании; нередки были специальные труды, так Рё называвшиеся – «Книга знания».
Мутазилиты, религиозные философы, особенно большое внимание уделяли концепции знания, РёР±Рѕ РѕРЅРё пытались РІСЃСЋ божественную науку подвергнуть СЃСѓРґСѓ разума, построив здание веры РЅР° его фундаменте. Рменно РѕРЅРё широко ввели РІ РѕР±РёС…РѕРґ логические труды античных философов Рё утверждали логику, рациональное доказательство РІ качестве РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕРіРѕ Рё даже единственного пути постижения истины.
Учение логики обычно предваряло остальные разделы РІ сочинениях философов. Например, «Книга знания» РР±РЅ РЎРёРЅС‹ начинается СЃ РїРѕРґСЂРѕР±РЅРѕРіРѕ описания целей логики, представления Рѕ понятии, субстанции Рё акциденции, родах Рё видах, Рѕ суждениях, силлогизмах Рё С‚.Рґ. Ртолько после того, как читатель или слушатель настроится РЅР° строгое следование логике, философ переходит Рє разъяснению учения метафизики Рё лишь потом Рє физике. Так же строится Рё РґСЂСѓРіРѕРµ РєСЂСѓРїРЅРѕРµ сочинение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ – «Указания Рё наставления» [48]. Р’ трактате «Слово Рѕ классификации наук» аль-Фараби раздел Рѕ логике, правда, назван РёРј вторым, – логике здесь предшествует наука Рѕ языке. РќРѕ Сѓ аль-Фараби, так же как Рё Сѓ РР±РЅ РЎРёРЅС‹, имеется большое число специальных сочинений РїРѕ разным вопросам логики.
Учение о разуме. Деятельный разум
Арабо-исламские философы на основе античного наследия создали разработанное учение о душе, разуме, интеллекте, знании. Проблема разума рассматривалась ими в нескольких плоскостях.
Первая плоскость – разум как понятие юридическое, связанное СЃ РІРѕРїСЂРѕСЃРѕРј РѕР± ответственности человека Р·Р° поступки. Р’ человеке, учит аль-Фараби, образуется желание, исходящее РѕС‚ мыслительной способности. В«Рто последнее называется свободным выбором, РѕРЅРѕ присуще только человеку… Рблагодаря ему человек может совершать похвальные Рё порицаемые, хорошие Рё плохие поступки Рё получать Р·Р° это воздаяние Рё наказание» [49]. Шариат (мусульманский закон) выводил РёР·-РїРѕРґ юридической ответственности детей Рё умалишенных. РЈ РЅРёС… необходимым образом нет разума, то есть знания закона, Рё поэтому РѕС‚ РЅРёС… нельзя требовать благочестия. Праведное поведение – обязанность человека зрелого, обладающего разумом Рё знаниями, знанием религиозного закона. Таким образом, понятие разумности есть Рё понятие религиозное, поскольку предполагает знание установлений религии, ее РѕР±СЂСЏРґРѕРІ. Следовательно, разумность выражает обязанность человека перед самим СЃРѕР±РѕР№ Рё перед обществом, является условием праведной жизни РІ обществе Рё спасения. Соединяя РІ себе верознание Рё жизненный прагматизм, разумность, таким образом, выступает как разумность практическая.
Будучи РЅРµ только философами, РЅРѕ Рё выдающимися учеными арабо-исламские мыслители разрабатывали Рё физическое учение Рѕ разуме. Р РІ этой сфере разум представал связанным СЃ высокой организацией «материи», СЃРѕ строением человеческого РјРѕР·РіР°: разные психические процессы, «силы души», соответствуют работе разных отделов РјРѕР·РіР°. «Хранилище общего чувства (средоточие всех ощущений. – Р•.Р¤.) есть сила представления, Рё РѕРЅР° расположена РІ передней части РјРѕР·РіР°. Р’РѕС‚ почему, РєРѕРіРґР° эта часть повреждена, сфера представления нарушается… Хранилищем того, что воспринимает идею, является сила, называемая памятью, Рё РѕРЅР° расположена РІ задней части мозга… Средняя часть РјРѕР·РіР° создана РІ качестве места силы воображения...В» [50]. Рдалее РР±РЅ РЎРёРЅР° пишет: В«Ртак, установлено: души возникают тогда, РєРѕРіРґР° возникает телесная материя, годная для того, чтобы ею пользовалась душа» Рё "… РєРѕРіРґР° душа возникает вместе СЃ возникновением некоей смеси, то Сѓ нее возникает Рё некое состояние, способствующее разумным действиям Рё разумным претерпеваниям действий" [51]. Рассуждая Рѕ степенях разума, РР±РЅ РЎРёРЅР° РІРІРѕРґРёС‚ еще РѕРґРЅРѕ определение души – сравнение ее СЃ зеркалом, РІ котором отражаются формы вещей [52]. Особым образом организованная телесная материя (РјРѕР·Рі), как зеркало, запечатлевает РІ себе какой-то целостный РєСѓСЃРѕРє РјРёСЂР° – РЅРµ только внешний его облик, РЅРѕ Рё внутренние СЃРІСЏР·Рё. Сознание РІ таком случае представляется результатом соприкосновения РґРІСѓС… материальных СЂСЏРґРѕРІ, РЅРѕ РїРѕ своему содержанию, как Рё отражение РІ зеркале, РѕРЅРѕ уже РЅРµ материально.
РР±РЅ РЎРёРЅР° был великим врачом своего времени, Рё РІ СЃРІРѕРёС… медицинских трудах, Р° также РІ сочинениях Рѕ душе РѕРЅ оставил описание Рё анализ важнейших функций человеческой РїСЃРёС…РёРєРё (ощущения, воображение, память Рё С‚.Рї.) Рё ее состояний (СЃРѕРЅ, сновидения), способности внушения, предсказания, пророчества. Размышляя Рѕ таинствах чудес, РѕРЅ призывал Рє тому, чтобы «раскрыть причину всего этого, РёСЃС…РѕРґСЏ РёР· законов природы», поскольку «в законах РїСЂРёСЂРѕРґС‹ этому имеются известные причины» [53].
Огромную основанную на нуждах религиозной практики аналитическую работу, выявляющую тончайшие механизмы деятельности сознания, проделали суфийские мыслители, проследившие все ступени подготовки человека к мистическому постижению бога, вхождения в это состояние и переживания его. Ничего мистического в этом сознании и знании, как оно описано мистиками, не было. Они только более рельефно высветили некоторые функции сознания и способы получения знания. Прежде всего через суфийскую практику ярко вырисовывается значимость для средневекового сознания повседневного житейского опыта, детальнейших, тончайших наблюдений – наблюдательность, эту важнейшую компоненту средневекового знания, суфии обостряли до предела.
Столь же свойственный времени, РЅРѕ более интенсивно выраженный РІ суфизме принцип знания состоял РІ умении реконструкции целого РїРѕ части, РїРѕ признаку. Возможно, здесь сказались пантеистическое видение РјРёСЂР°, означавшее, что РІСЃРµ есть Р±РѕРі Рё Р±РѕРі есть РІСЃРµ, Р° также РѕРґРёРЅ РёР· распространнейших тогда мировоззренческих принципов – принцип единства РјРёРєСЂРѕРё макрокосма, воспроизведения РІ части целого, представление Рѕ РїСЂРёСЂРѕРґРµ как ткани символов, знаков, которые должны быть прочитаны РІ соответствии СЃ РёС… значением. Продолжением такого отношения Рє РјРёСЂСѓ было Рё еще РѕРґРЅРѕ важное РІ суфизме измерение сознания – обостренное эстетическое восприятие предметов, стремление проникнуть внутрь РЅРёС…, «перевоплотиться» РІ вещь Рё изнутри постичь ее суть. Для такого постижения, как полагали суфии (Рё РЅРµ только РѕРЅРё, РЅРѕ Рё те же рационалисты-мутазилиты) Сѓ человека имеется «внутреннее РѕРєРѕВ», то, что РР±РЅ РЎРёРЅР° назвал проницательностью, более сильной Сѓ некоторых людей способностью проникновения РІ сущность предмета, Рё то, что РјС‹ назвали Р±С‹ чувственной или интеллектуальной интуицией [54].
Рассматривая проблему разума в плоскости метафизики, которая тем не менее соприкасалась с областью физики, жизненных (религиозных) проблем, арабо-исламские философы определяли разум как одну из субстанций бытия, связанную с материей, но в сущности своей независимую от нее, находящуюся в теле, но нематериальную.
Здесь, во-первых, различаются разум божественный как одно из выражений всемогущества и всезнания бога, в философии аналогичный творческому, активному началу и законосообразности мира (мировой разум), и разум человеческий, подобный божественному, но только подобный, а значит отчасти уже и несовершенный, ущербный.
Во-вторых, сам человеческий разум может быть потенциальным, то есть существующим как способность, предрасположенность к мышлению (например, у ребенка), и актуальным, то есть уже реализовавшимся, действующим. В-третьих, разум рассматривается как приобретенный – сформированный через обучение, систему умозаключений, опыт и тому подобное, и неприобретенный, тождественный непосредственной интуиции. В-четвертых, разум выступает как пассивный, принимающий воздействие, и как активный, воздействующий на вещи, формирующий.
Учение о деятельном разуме, активном интеллекте, стало в средневековой арабо-исламской философии одним из центральных – через это представление «философы» пытались понять, что такое мышление, его суть, его особенность, идеальность.
Рто весьма многозначное понятие. РРЅРѕРіРґР° РѕРЅРѕ близко тому, что РЅР° современном языке РјС‹ называем «ноосферой», которая концентрирует, объединяет способность интеллектуальной деятельности, активизирует ее. Деятельный разум может обозначать Рё зафиксированную РІ культуре, РІ продуктах культуры общеродовую человеческую мысль, вошедшую через эту культуру РІ плоть Рё РєСЂРѕРІСЊ каждого человека, мысль, СЃ которой соединяется индивидуальный разум Рё которая РЅРµ всегда осознанно для человека воздействует РЅР° него, образует его ментальность, его духовный РјРёСЂ. РРЅРѕРіРґР° понятие деятельного разума аналогично понятию активности сознания, его изготовки Рє восприятию, любознательности. РќРѕ это понятие может означать Рё признание философами божественной или околобожественной субстанции, или силы, которая превращает аморфную праматерию РІ организованное мироздание, силы, благодаря которой бытие как таковое выступает РІ РІРёРґРµ РјРёСЂР° вещей, РїСЂРёСЂРѕРґС‹.
Разумная душа – ее смертность и бессмертие
Проблема разума, разумной души связана с вопросом религиозно-мировоззренческим – ее смертности или бессмертия, и в таком виде приобретает дополнительную метафизическую характеристику – связи с телом и независимости от него. Мусульманская теология, связывая воедино тело и душу, утверждала их общее бессмертие, воскрешение в загробном мире. Что касается религиозных философов, то здесь проблема решалась довольно определенно, по крайней мере, в отношении души: душа бессмертна, после смерти она отделяется от тела и сливается с мировой душой. Так же и разум, разумная душа. Позиция же философов – «фаласифа» была несколько отличной, да и среди них существовали расхождения.
РќРµ вполне однозначными представляются взгляды РЅР° разумную душу Рё ее СЃРІСЏР·СЊ СЃ телом Сѓ аль-Фараби. Довольно часто РѕРЅ высказывается Рѕ бессмертии души, например: «Субстанция души существует отрешенно РѕС‚ материи; РѕРЅР° остается после смерти тела» [55]. РќРѕ тут же аль-Фараби отмечает связанность души СЃ телом, зависимость РѕС‚ него: «Дарователь форм создает ее тогда, РєРѕРіРґР° появляется нечто, СЃРїРѕСЃРѕР±РЅРѕРµ принять ее. Рто нечто есть тело: РєРѕРіРґР° РѕРЅРѕ есть, появляется Рё эта субстанция… Душа РЅРµ может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно так же РѕРЅР° РЅРµ может переселяться РёР· РѕРґРЅРѕРіРѕ тела РІ РґСЂСѓРіРѕРµ, как это утверждают сторонники учения Рѕ переселении душ» [56]. Рто значит, что каждая душа связана СЃ данным, конкретным телом, Рё появляется РѕРЅР° только СЃ его появлением. Р’ РґСЂСѓРіРѕРј месте аль-Фараби пишет: «Каждый РІРёРґ растений также имеет определенную душу, которая есть форма данного вида» [57]. РќРѕ если это форма вещи, то РѕРЅР° существует только вместе СЃ данной вещью, РІРЅРµ ее же РѕРЅР° имеет значение лишь как то общее, что объединяет вещи данного РІРёРґР° или СЂРѕРґР°, РёС… общую субстанцию, свойства. РќРѕ, РІ таком случае, бессмертие формы, или души, будет иметь уже РґСЂСѓРіРѕР№ смысл, совершенно отличный РѕС‚ религиозного. РўРѕРіРґР° становится более понятным Рё утверждение аль-Фараби Рѕ том, что разумная душа бессмертна – после смерти человека РѕРЅР° соединяется СЃ деятельным разумом, то есть бессмертной способностью человеческого СЂРѕРґР°. Рљ РїРѕРґРѕР±РЅРѕРјСѓ толкованию склоняет Рё мысль философа Рѕ том, что бессмертны души добродетельных людей Рё людей, обладающих знаниями; души же людей невежественных смертны.
Еще больше усилит этот аспект концепции души арабский философ, живший РЅР° Западе халифата, РІ Андалусии, РР±РЅ Рушд (1126-1198): РѕРЅ отрицает бессмертие индивидуальной человеческой души. Разумная душа человека, деятельность которой связана СЃ памятью, воображением, РЅРµ может сохраниться после прекращения работы этих СЃРёР». «Материальный разум – это бренное образование» [58]. Рндивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум.
Р’ отличие РѕС‚ этих РґРІСѓС… философов РР±РЅ РЎРёРЅР° вполне определенно склоняется Рє признанию бессмертия разумной души. РћРЅ так же, как аль-Фараби, Р° потом Рё РР±РЅ Рушд, РёСЃС…РѕРґРёС‚ РёР· представления РѕР± особенности, нетелесности разумной души, разума. «Когда умопостигаемая форма, – пишет РѕРЅ, – возникает РІ разуме, РѕРЅР° РЅРµ занимает какого-либо положения, РЅР° которое можно было Р±С‹ указать, так что ее можно было Р±С‹ делить, расчленять или подвергать еще какому-РЅРёР±СѓРґСЊ РїРѕРґРѕР±РЅРѕРјСѓ действию. Поэтому РѕРЅР° РЅРµ может быть чем-то телесным» [59]. Умопостигаемое, или понятия, РЅРµ только сами РЅРµ телесны, РЅРѕ Рё процесс мышления, умопостижение, так же совершается без посредства тела, то есть нетелесен.
РР±РЅ РЎРёРЅР° РІ большей степени, чем РґСЂСѓРіРёРµ «фаласифа», стремится понять идеальность мысли: ее связанность СЃ веществом, РјРѕР·РіРѕРј, РЅРѕ Рё СЏРІРЅСѓСЋ обособленность. Если РґСЂСѓРіРёРµ психические состояния или функции: ощущение, воображение, сновидения Рё тому РїРѕРґРѕР±РЅРѕРµ обнаруживают зависимость РѕС‚ организма, его деятельности, то мысль кажется стоящей над этой зависимостью. Над ней РЅРµ властны РЅРё болезни, РЅРё лишения – РѕРЅР° даже как Р±С‹ противостоит РёРј Рё крепнет [60].
РР±РЅ РЎРёРЅР° прибег для объяснения своего понимания разума Рє образу «парящего человека». Читателю предлагается представить себя лишенным всех ощущений, РІСЃСЏРєРѕР№ СЃРІСЏР·Рё СЃ внешним РјРёСЂРѕРј, как Р±С‹ висящим РІ пустоте. «Может ли человек установить существование своей сущности, РЅРµ сомневаясь РІ установлении того, что РѕРЅ существует именно РІ своей сущности?В» РќРѕ раз это возможно, то получается, что человек «есть РІ самом себе РёРЅРѕР№, нежели его тело Рё его органы» [61].
РќР° основании того, что разумная душа, хотя Рё связана СЃ телом, является тем РЅРµ менее нетелесной, РР±РЅ РЎРёРЅР° делает вывод Рѕ ее освобождении РёР· тела после его смерти Рё соединении СЃ РјРёСЂРѕРІРѕР№ душой, или, как РѕРЅ РёРЅРѕРіРґР° пишет, СЃРѕ Светом. Р’ этом утверждении РІРёРґРЅРѕ соприкосновение его взглядов СЃ концепцией исмаилитов Рѕ РњРёСЂРѕРІРѕР№ душе, РњРёСЂРѕРІРѕРј разуме Рё Свете как образе последнего. РќРѕ больший акцент, чем Сѓ аль-Фараби, РЅР° идеальной РїСЂРёСЂРѕРґРµ разума был важен для развития учения Рѕ деятельной его роли.
Огромный интерес к разуму, присущий не только светской, но и религиозной философии, в том числе даже мистической, разработанность концепции знания вообще и особенно знания рационального, учение о логике как основном орудии мысли в достижении истины, неколебимая вера в разум, его безграничные возможности, в его – и только его – способность постичь и решить все проблемы позволяют охарактеризовать эту философию в целом как рационалистическую.
Связь философии с практической деятельностью. Опыт как элемент знания
Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре через два века достичь расцвета мысли, которая составила эпоху в развитии общечеловеческой культуры. Достижения этой мысли во многом определялись тем, что философия была тесно связана с деятельностью философов как ученых – через них в ней стимулировалось рождение и закрепление наиболее передовых идей, а она, в свою очередь, была инициатором их поисков. Благодаря союзу с наукой философия вошла в сферу практики, выводя мысль из области чистого умозрения и выявляя ее связь с жизнью.
Ррелигиозное, и светское философское знание были направлены на поиски достоверной опоры. Но между ними была существенная разница. Религиозное знание ориентировалось на мир запредельный, поэтому познание мира земного играло в нем служебную роль подступа к миру иному. Знание же философско-научное устремлялось на постижение жизни земной, мира природного. Математик аль-Хорезми (780-930) писал о цели своего алгебраического трактата «Книга об исчислении алгебры и аль-мукабалы»: «Я составил краткую книгу… заключающую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении завещаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и всевозможных сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих разновидностях подобных дел» [62].
РћР± интересе Рє опытному знанию Рё организации практики наблюдений РЅР° мусульманском Востоке свидетельствует история его науки. Хотя положение ученого здесь РЅРµ было достаточно обеспечено, РІСЃРµ же некоторые интересующие правителей исследования финансировались РёРјРё. Существовали даже РїРѕРґРѕР±РёСЏ исследовательских центров, имеющие сложное оборудование научные сообщества, такие как мегарская обсерватория Насириддина РўСѓСЃРё (XIII) или обсерватория Улугбека близ Самарканда (XV). Р’ X веке были созданы Дома науки. Арабские ученые выдвинулись РІРѕ РјРЅРѕРіРёС… областях науки: РІ математике, астрономии, физике, оптике, С…РёРјРёРё, медицине Рё С‚.Рґ. Рто способствовало Рё развитию философии, разработке ею методологии научного познания, его механизма, элементов, РІ частности, места РІ нем опытного знания.
Опыт как РѕСЃРЅРѕРІСѓ научного исследования провозглашал великий С…РёРјРёРє того времени Джабир РёР±РЅ Хайан: «Долг занимающегося физическими науками Рё химией – это труд Рё проведение опытов. Знание приобретается только посредством РёС…В» [63]. Аль-Фараби, утверждая идеи Аристотеля, учил, что «интеллект – это РЅРµ что РёРЅРѕРµ, как опыт» [64]. РћР± опыте как РѕРґРЅРѕРј РёР· РІРёРґРѕРІ посылок, применяемых РІ силогизме, РіРѕРІРѕСЂРёС‚ Рё РР±РЅ РЎРёРЅР° [65].
Правда, чаще опыт был все еще, как и в античности, тождествен наблюдению. Что касается этой стороны сознания и деятельности средневекового ученого, то она была развита в высшей степени – все замечалось и описывалось. В работах выдающегося ученого Бируни описываются рассвет и сумерки, прилив и отлив, дождь, гроза, Луна во время затмения, драгоценные камни их свойства и т.п. Но сама работа ученых выводила их к более глубокому пониманию значения опыта, к использованию сознательно построенного эксперимента. Так было при организации физических опытов, исследовании свойств минералов, при изучении фармацевтических свойств растений и минералов. Рхотя опытная практика еще не осознавалась как главный компонент исследовательской деятельности ученого, господствующим способом получения нового знания оставалось наблюдение, а основной общей характеристикой познания было умозрение, в науке арабо-мусульманского Востока наметилась серьезная тенденция, отличающая эту науку от античной и выводящая мысль на новый путь. Опытно-экспериментальная практика давала ищущему достоверные основы сознанию дополнительную опору – оно обретало методологическое оружие, усиливающее возможности разума.
Критика догматического рационализма. Рсламский мистицизм
Утвердившийся почти РІРѕ всех сферах общественного сознания Рё выявивший РјРЅРѕРіРёРµ потенции рационализм обнаружил почти сразу же Рё СЃРІРѕРё слабости. РћС‚ имени разума говорили Рё философы, ученые, Рё РёС… противники-теологи, которые использовали для убеждения людей систему рациональной аргументации, говорили Рѕ знании Р±РѕРіР°, квазирационально обосновывая веровательную позицию. Р’ дополнение Рє этому обозначилась Рё трудность, СЃ которой столкнулась средневековая философия, – абсолютизация мысли как СЃСѓРіСѓР±Рѕ формальной логической структуры, которая будучи СЃРІРѕР±РѕРґРЅРѕР№ РѕС‚ ошибок, казалось, СЃРїРѕСЃРѕР±РЅР° Рё должна привести Рє достоверному знанию. РќРѕ результат умозаключения зависел РѕС‚ исходных посылок, Р° РѕРЅРё могли быть разными Рё непроверяемыми, как РІ случае определения Первоначала. РЎ помощью РѕРґРЅРѕР№ Рё той же логики могло доказываться как то, что РјРёСЂ – творение Р±РѕРіР°, так Рё то, что Р±РѕРіР° нет, Р° РјРёСЂ – извечная материя. Рационализм, замкнутый РЅР° себе, оказывался бессильным предложить единственную непротиворечивую Рё достоверную систему знания. РћРґРЅРё аргументы разума разбивались РґСЂСѓРіРёРјРё. Так создавалась почва для критического взгляда РЅР° самодостаточность разума. Ртот скепсис можно увидеть уже Сѓ некоторых философов Рё ученых той СЌРїРѕС…Рё.
Прежде всего философы-рационалисты обратились к помощи такого качества интеллекта, как способность к сомнению.
Рслам провозглашает божественное учение совершенным, ненуждающимся РІ исправлениях. «Сегодня, – РіРѕРІРѕСЂРёС‚ РџСЂРѕСЂРѕРє РѕС‚ имени Аллаха, – СЏ завершил для вас вашу религию, Рё закончил для вас РњРѕСЋ милость, Рё удовлетворился для вас исламом как религией» [66]. Позиция РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ массы теологов относительно роли сомнения была также негативной. РќРѕ некоторые РёР· РЅРёС…, например, мутазилит ан-Наззам, РіРѕРІРѕСЂРёР»: «Никогда РЅРµ было такой уверенности, чтобы ей РЅРµ предшествовало сомнение. Рђ также, РЅРёРєРѕРіРґР° никто РЅРµ переходил РѕС‚ РѕРґРЅРѕРіРѕ убеждения Рє РґСЂСѓРіРѕРјСѓ без промежуточного состояния сомнения» [67].
Рвсе же, хотя творчество философов обнаруживает их следование принципу сомнения, они не формулируют явно сути этой позиции, не демонстрируют ее. Более того, они избегают крайностей знакомого им из античности скептицизма и не возводят его в ранг принципа.
РќРѕ если разуму скепсис, сомнение РЅРµ РјРѕРіСѓС‚ помочь, то мысль ищет эту РѕРїРѕСЂСѓ РІ РґСЂСѓРіРѕРј – РІ доверии непосредственно очевидному знанию, основополагающей, первичной интуиции, вооружающей человека исходными аксиомами, типа «целое больше части», «два больше РѕРґРЅРѕРіРѕВ», убеждение человека РІ том, что РѕРЅ существует – «я есть» РР±РЅ РЎРёРЅС‹, Рё С‚.Рї. «Все эти положения, без которых никто РЅРµ может обойтись, свойственны СѓРјСѓ человека СЃ самого начала его существования» [68].
Один из наиболее ощутимых ударов по догматическому, некритическому рационализму, нанесенный как раз в этом направлении – в направлении поиска непосредственных, интуитивных достоверностей, – был сделан суфизмом, мистической философией [69]. Правда, это был скепсис, выражавший утрату надежд, связанных с земным миром, надежд на способность разума объяснить сущность бытия, признание его бессилия в благоустройстве земной жизни. Человек может уповать только на бога и себя. Но бога он может достичь в результате последовательного и настойчивого совершенствования себя, познания глубин личности, постижения собственной сути и через себя, как частицу бога, его подобие приблизиться к богу и соединиться с ним.
Согласно суннитскому, более строго придерживающемуся традиции, богословию, вера РЅРµ обязательно предполагает внутреннее ее переживание, РѕРЅР° может состоять лишь РІРѕ внешней покорности [70] – милость Р±РѕРіР° заслуживается формальным выполнением религиозных предписаний. Р’ суфизме же РѕСЃРЅРѕРІР° веры иная. РћРЅР° определяется РЅРµ кем-то РёР·РІРЅРµ, Р° внутренним опытом каждого отдельного человека, это вера индивидуальная, вырастающая РёР· переживания личной достоверности, очевидности общения СЃ Р±РѕРіРѕРј. РќРѕ такая антропоцентристская вера ориентировалась РЅР° совершенно РёРЅСѓСЋ личностную структуру – РЅР° человека, сознательно выбирающего трудный путь обретения РѕСЃРѕР±РѕРіРѕ СЂРѕРґР° чувственного Рё интеллектуального наслаждения, РЅРµ РЅР° пассивного объекта веры, Р° РЅР° активного ее инициатора. Рта, гуманистическая, идея была РєСЂСѓРїРЅРѕР№ заслугой суфизма.
Аль-Газали, пытавшийся соединить рационализм Рё мистицизм РІ едином вероучении писал: «С помощью РѕРґРЅРѕРіРѕ только разума невозможно охватить те РІРѕРїСЂРѕСЃС‹, которые требовалось еще разрешить… разум РЅРµ способен поднять завесы над всеми проблемами» [71]. Философы-суфии, будучи РІРѕРІСЃРµ РЅРµ противниками разума, Р° лишь его корректорами, «раздразнив» СЃРІРѕРёРјРё выпадами его защитников-«фаласифа», способствовали осознанию слабостей, невсесилия рационализма, что было важно для последующей более углубленной разработки этого учения РР±РЅ Рушдом.
Социально-политические и этические учения
Возможно, «фальсафа» не была служанкой религии потому, что сам ислам не был исключительно религией, как, например, христианство. Он почти сразу, начиная с создания в Медине в 622 г. первой мусульманской общины и превращения Мухаммеда из проповедника в политического лидера, становится религиозно-политическим учением, т.е. доктриной, направленной на преобразование и устроение социальной жизни. Рхотя она организуется на основе вероучения, как бы пронизывающего все законоуложение и составляющего фундамент социальности, жизнь общины не ограничивается лишь служением богу, находя себе вполне земные объяснения и оправдания.
Тем более понятной становится «практическая» устремленность светской философии, «фальсафа». Философы, если и не были непосредственно вершителями власти, то, как правило, находились рядом с таковыми, и наблюдая за их деятельностью могли достаточно точно представить проблемы общественной жизни. Одним из важных направлений в размышлениях «философов» была попытка создания идеального образа идеального устройства общества, или, как назвал его аль-Фараби, Добродетельного города [72].
Арабо-исламским мыслителям были хорошо известны социально-политические сочинения Платона и Аристотеля. Так же, как у них, Град аль-Фараби – это общество всеобщего счастья, но всеобщего не как одинакового для каждого индивида в отдельности, а счастья совокупного. Конечно, каждый человек стремится к нему, счастье составляет его цель. Но содержание индивидуального счастья зависит от степени развития человека, знания, которым он обладает: «Счастье мнится каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении» [73]. Цель организации общества – создание системы, при которой каждый человек займет соответствующее его разуму (и определяемым им нравственным качествам) место в социальной иерархии. Теоретическое основание такой системе должна дать «гражданская философия» [74], соединяющая философию и политику. Созданная ею система будет идеальной, то есть не существующей нигде в действительности, но в то же время воспроизводящей структуру мироздания, макрокосма, в которой сущности располагаются в иерархическом порядке по мере удаления от единого разумного начала. Но Добродетельный Город есть не простое проявление мирового Деятельного разума, а воплощение его деятельности, состоящей в актуализации, развитии человеческого разума, в сближении его, через знание, с космическим Мировым разумом.
В нарисованной аль-Фараби картине Добродетельного Города присутствует все, над чем размышляли философы: определение первосущего, материи и формы, разумной души и ее состояний, качеств; описание потребностей человека, которые приводят к объединению людей; разъяснение понятий Добродетельного Города и противоположных ему невежественных и заблудших городов; наставления Мудрецу-правителю Города. Поэтому идеальный Город выступает в то же время и как символ устройства вполне реальных, земных дел.
Слушатель (или читатель) аль-Фараби обратился как-то к нему с сомнениями – философ он или политик? «Философы, – говорил он, – мыслят о вечном, мыслью возносясь к сферам небесным… А ты посбивал себе ноги, по градам блуждая, ища совершенный. Рмыслишь о том, как построить такой, где все обретут свое счастье: и воин, и пахарь, и тот, кто живет ремеслом, и другие – все те, кого видишь на рынке, на улицах, в поле. Не слишком ли низкими занят делами – ты, претендующий зваться философом?» [75].
Пожалуй, РІ этом – РІ создании, разработке идеальных, умозрительных систем Рё, одновременно, РІ близости Рє жизненным вещам, РІ стремлении СЃ помощью философии ответить РЅР° практические запросы общества – состоит особенность арабо-исламской «фальсафа». РћРЅР° составляла только часть более широкого пласта философии, включающего Рё религиозную философию, РЅРѕ часть очень существенную, определившую особенность арабо-исламской философии – ее связанность СЃ религией Рё ее проблемами, РЅРѕ, РІ то же время, Рё значительную обособленность РѕС‚ последней. Благодаря этому философия смогла оказать серьезное влияние Рё РЅР° саму религию, способствовать ее теоретической разработке. Рхотя РЅР° востоке Арабского РјРёСЂР° СЃ XII РІ. роль «фальсафа» начинает заметно ослабевать Рё уступать религиозной философии, ее воздействие РЅРµ исчезло, «фальсафа» переместилась РЅР° Запад, РІ Магриб, РІ Северную Африку Рё арабскую Рспанию. Живший Рё творивший здесь РР±РЅ Рушд был РЅРµ только завершителем арабской «фальсафы», РЅРѕ Рё мыслителем, РІ какой-то мере повлиявшим РЅР° средневековую европейскую философию – РЅР° Форму РђРєРІРёРЅСЃРєРѕРіРѕ Рё Парижскую школу РІ лице Сигера Брабантского.
Арабо-исламская философия дала еще блестящий всплеск социально-политической мысли, который обозначил РѕРґРЅРѕ РёР· направлений ее будущего развития. Живший Рё творивший РЅР° Арабском Западе РР±РЅ Халдун (1332-1406) был, РїРѕ мнению СЂСЏРґР° исследователей, провозвестником социологии, хотя Рё РЅРµ оказавшим РЅР° ее становление никакого воздействия. Его РёРЅРѕРіРґР° называют даже предшественником исторического материализма Рё «арабским Марксом». Славу ему принес фундаментальный труд «Большая история», или «Книга поучительных примеров Рё диван сообщений Рѕ РґРЅСЏС… арабов, персов Рё берберов Рё РёС… современников, обладавших властью великих размеров». Большое введение Рє труду – «Мукаддима» («Пролегомены») [76] – само РїРѕ себе представляет энциклопедическое произведение, отразившее культурную жизнь арабского средневековья, знания, которыми РѕРЅРѕ владело: сведения Рѕ земле Рё климате, РѕР± истории разных народов, Рѕ возникновении Рё крушении государств, Рѕ земледелии Рё ремеслах, финансах, науках, искусствах Рё С‚.Рґ. Описание социально-экономической Рё политической жизни СЌРїРѕС…Рё РѕРЅ сопровождает СЃРІРѕРёРј анализом общества, изложением принципов «социальной физики», науки Рѕ РїСЂРёСЂРѕРґРµ общества.
Основным стержнем концепции РР±РЅ Халдуна является стремление увязать СЃСѓРґСЊР±Сѓ государства Рё цивилизации СЃ изменением его СЌРєРѕРЅРѕРјРёРєРё. РћРЅ показывает, как РІ результате возникновения РІ общине избыточного продукта РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ разложение первобытнообщинных отношений Рё формирование отношений РёРЅРѕРіРѕ типа, РІ С…РѕРґРµ чего образуется государство. Распределение прибавочного, Р° затем Рё части необходимого продукта внутри него Рё РІ интересах его аппарата имеет последствием стагнацию цивилизации Рё гибель этого государства. Рсторические описания, демонстрирующие жизнь цивилизации Рё государства, предстают Сѓ РР±РЅ Халдуна как элементы науки РѕР± обществе, Рё именно это качество его труда ставит его РІ СЂСЏРґ СЃ более РїРѕР·РґРЅРёРјРё европейскими мыслителями: Макиавелли, Р’РёРєРѕ, Монтескье.
Список литературы
Коран.
Рзбранные произведения мыслителей стран Ближнего Рё Среднего Востока. Рњ., 1961.
Аль-Газали. Рзбавляющий РѕС‚ заблуждения // Григорян РЎ.Рќ. РР· истории философии Средней РђР·РёРё Рё Ррана VII-XII РІРІ. Рњ., 1960.
РР±РЅ РЎРёРЅР°. РР·Р±СЂ. философские произведения. Рњ., 1980.
Аль-Кирмани, Хамид ад-Дин. Успокоение разума. Предисл., пер. с араб. и коммен. А.В.Смирнова. М., 1995.
Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970.
Ргнатенко Рђ.Рђ. Р’ поисках счастья. Рњ., 1989.
Очерки истории арабской культуры V-X V РІРІ. Рњ., 1982. – Очерк второй. Развитие исторического сознания арабов (VI-VIII РІРІ.) Рџ.Рђ.Грязневич. РЎ. 75-155. – Очерк третий. Средневековый арабский РіРѕСЂРѕРґ. Рћ.Р“.Большаков. РЎ. 156-214. – Очерк пятый. Бедуины Рё горожане РІ Мукаддиме РР±РЅ Халдуна. РЎ.Рњ.Бациева.
Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990.
Сагадеев Рђ.Р’. РР±РЅ-Рушд. Рњ., 1973.
Сагадеев Рђ.Р’. РР±РЅ РЎРёРЅР°. Рњ., 1980.
РЎРјРёСЂРЅРѕРІ Рђ.Р’. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии РР±РЅ Араби. Рњ., 1993.
Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.
Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. М., 1982.
Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.
Фролова Р•.Рђ. Рстория средневековой арабо-исламской философии. Рњ., 1995.
Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. Сост. и предисл. М.Степанянц. М., 1995.
Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. М., 1979.
www.ronl.ru
В
В
Оглавление:
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
Введение.
В
Рслам (араб. Предание себя Богу, покорность) – третья и самая молодая мировая религия. РћРЅ относится к числу наиболее распространенных религий на планете. Рслам исповедуют более миллиарда человек. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах.В Р’ 35 государствах мусульмане составляют большинство населения. Р’ 28 странах, таких, как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Рран, Ррак, Пакистан Рё РґСЂ., ислам объявлен государственным вероисповеданием. Численность приверженцев ислама увеличивается РЅРµ только Р·Р° счет естественного прироста населения, среди которого РѕРЅ был традиционно распространен, РЅРѕ Рё Р·Р° счет обретения новых последователей. Рслам выступает как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила. Религия Рслама имела РѕРіСЂРѕРјРЅСѓСЋ СЃРІСЏР·СЊ СЃ философией востока, опирались ли мудрецы РІ СЃРІРѕРёС… рассуждениях РЅР° предписания Корана, или пытались опровергнуть РґРѕРіРјС‹ Священной РљРЅРёРіРё. Чему уделяется большее внимание, религии или науке…
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
Зарождение философии.
Рсламская философия имеет длинную и сложную историю. Хотя она развивалась в рамках определенных религиозных догматов, даже та ее часть - самая большая по объему и наиболее разнообразная по методике доказательств,- которая в основном РЅРµ выходила Р·Р° пределы толкования положений Корана, породила множество богословских течений. Такой плюрализм, РІРёРґРёРјРѕ, вообще закономерен для мыслительной деятельности человека, Р±СѓРґСЊ она теологической, или атеистической. Примером могут служить самые разнородные философские направления, сложившиеся в лоне христианства, РёРЅРґСѓРёР·РјР°, Р±СѓРґРґРёР·РјР°, Рё, если взять нерелигиозные проявления этой деятельности,- различные формы идеализма, позитивизма, материализма.В Р’ исламской философии, СЃ самого ее зарождения РІРѕР·РЅРёРє целый спектр течений Рё направлений. Богатство Рё многоцветность этого спектра усиливала мощная струя философских РїРѕРёСЃРєРѕРІ Р·Р° пределами религиозности - РѕС‚ над исламских исканий общественного Рё общечеловеческого идеала РґРѕ открытого обоснования атеистических взглядов.
Философия Рслама – явление средневековья, Р° потому её становление Рё развитие значительно отличались РѕС‚ аналогичных процессов РІ древних цивилизациях РРЅРґРёРё Рё Китая. РџРѕ существу интеллектуальная история арабов началась СЃРѕ времени появления ислама (самая молодая мировая религия), С‚.Рµ. СЃ начала VIIРІ. Само РїРѕ себе мусульманское РІРµ6роучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских Рё иудейских идей, получивших довольно широкое распространение РЅР° Аравийском полуострове.
В монотеистическом учении Мухаммеда (основатель ислама, пророк) отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы – общины, состоявшей из последователей пророка Мухаммеда, - было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.
Расцвет арабо-мусульманской философии начался в IX веке в халифате Аббасидов при правлении аль-Мамуна (813-833). В это время халифат достиг пика своего развития. Сгустком его экономического и культурного процветания стала столица - Багдад. Халиф аль-Мамун был, пожалуй, крупнейшим в мировой истории меценатом философов, или, как мы сказали бы сейчас, спонсором. Он основал в Багдаде Дом мудрости, куда поступали по его повелению все древние рукописи научного характера - не только по философии, но и по другим отраслям знания: математике, астрономии, физике, медицине, истории, географии... Кстати, и в этих прикладных, практических науках были обширные разделы, посвященные философским проблемам,- таковы были традиции мышления древних авторов.  Меценатство аль-Мамуна шло столь далеко, что, нанеся в 830 году поражение Византии, он потребовал от нее выплачивать дань не деньгами, драгоценностями или какими-либо, товарами, а сочинениями философов. По халифату и соседним странам рыскали его "порученцы" с одной-единственной целью - искать и приобретать рукописи.  В Доме мудрости работал огромный штат переписчиков и переводчиков, систематизировавших поступающие манускрипты с античными и ранне христианскими текстами и переводивших их на арабский язык. Так перед арабами, еще недавно кочевниками и воинами, почти поголовно неграмотными, открывались бескрайние горизонты философской мысли.  Переводчиками были, как правило, христиане, владевшие и греческим и арабским языками. Они хорошо разбирались и в самом предмете философии: многие из них знали античное наследие профессионально.
 Появление собственно философских школ на Арабском Востоке напрямую связано с переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля, не случайно, поэтому название «восточный перипатетизм
Р’ РѕСЃРЅРѕРІСѓ учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег «неоплатонизированный» Аристотелизм. Отчасти причинной этого было то, что знакомство СЃ идеями Аристотеля состоялось через «Теологию Аристотеля» Рё «Книгу Рѕ причинах», переведенные на арабский язык РїРѕ инициативе первого «философа арабов» ал-РљРёРЅРґРё. «Теология» содержала фрагменты РёР· В«Рннеад» Плотина Рё отдельные тексты самого Аристотеля, Р° «Книга Рѕ причинах»» представляла СЃРѕР±РѕР№ произведение Прокла – «Первоосновы теологии».
Дальнейшее развитие не было результатом «оплошности», легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них «критических способностей». Усвоение нечистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
1Перипатетическая школа – философская школа в Афинах, основанная Аристотелем, который во время чтения лекции прогуливался в Ликее со своими слушателями (отсюда и название – peripateo – прохаживаюсь)
2Плотин – греческий философ-идеалист, основатель неоплатонизма.
3Прокл – греч. Философ-идеалист, осуществил универсальную конструктивно-диалектич. Разработку всей системы неоплатонизма на основе триадич. метода. Ступени триады: пребывание в себе, выступление из себя (эманация), возвращение из инобытия обратно в себя. Основное сочинение «Начала теологии».
4 Теология (от греч. Theos-бог и …логия) (богословие), совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога.
5Неоплатонизм – идеалистическое направление античной философии 3-6 вв., систематизировавшее учение Платона в соединении с идеями Аристотеля и др.
Понимание Начала.
  Мусульманские философы рассуждали по поводу Начала постоянно связывали с основным исламским догматом – таухид, утверждавшим единобожие, зафиксированное в коранической (Коран – священная книга мусульман) формуле «Нет бога кроме Аллаха».
Религиозные философы в лице мутазилитов ( РѕС‚ араб. РјСѓ вЂС‚азил – «отделившийся») категорически возражали против каких-либо попыток антропоморфного определения Бога. Формально в исламе антропоморфизм запрещен (недопустимо изображение Бога или пророка и т.Рґ.), однако сам текст Корана нередко утверждает обратное, например, что Бог восседает на троне или что Его можно увидеть в Судный день. Мутазилиты единодушно заявляли, что Бог не имеет «ни тела, РЅРё РґСѓС…Р°, РЅРё формы, РЅРё плоти, РЅРё РєСЂРѕРІРё, РЅРё субстанции, РЅРё акциденции, РћРЅ лишен цвета, РІРєСѓСЃР°, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, широты или глубины…Он неделим, РЅРµ определяем местом или временем … РћРЅ всегда был Рё есть Первый РґРѕ всех вещей…Он единственное вечное Бытие».
Арабские философы - ал-РљРёРЅРґРё (РѕРє.800-РѕРє870Рі.), ал-Фараби (870-950), РР±РЅВ РЎРёРЅР° (980-1037), РР±РЅ Рушд (1126-1198) – разрабатывают проблему Начала, опираясь РЅР° опыт античных философов. РђР»-РљРёРЅРґРё использует для обозначения Начала теологическое Бог. РћРЅ называет его первым принципом, Вечным, РёРЅРѕРіРґР° истинным Единым. Рто Единое (или РћРґРЅРѕ) РЅРµ может иметь причины РёРЅРѕР№, чем РІ себе самом. РћРЅРѕ неизменно, нерушимо, находится РІ состоянии постоянного совершенства. РћРЅРѕ выше всего существующего, РЅРµ имеет аналогов. РћРЅРѕ РЅРµ имеет формы или материи.
Ал – Фараби, второй ( после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, определял Начало как Первое Сущее, которое вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование…Первопричина едина в своем существовании». Первопричина согласно ал – Фараби, «совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит, не подлежит определению. Первое Бытие эманирует все, начиная с первого интеллекта» в том же духе размышлял и Авиценна: «Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия».
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
Пути постижения истины
В
  Тексты Корана Рё СЃСѓРЅРЅС‹ (мусульманское священное предание) дают основание утверждать, что знание РІ исламе рассматривается РІ качестве РѕРґРЅРѕР№ РёР· наиболее важных духовных ценностей. Согласно преданию, Мухаммед наставлял: «Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина» или В«Рщи знание, даже если РѕРЅРѕ (так же далеко, как) Китай, РёР±Рѕ РїРѕРёСЃРє знания есть религиозный долг каждого мусульманина». Р’РѕРїСЂРѕСЃ, однако, заключается РІ том, что понимается РїРѕРґ словом «знание», РІ чем усматривается его источник.
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
Теология
В
  Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у ал-Газали (ум. в 1111г.), трактат которого «Воскрешение наук о вере» по богатству представленных в нем идей, касающихся проблемы знания, оценивается как не имеющий себе равных во всей мусульманской литературе.
Автор «Воскрешения наук о вере» говорит о существовании четырех определений «разума». Во-первых, это «качество, которым человек отличается от всех животных, с его помощью человек подготовлен к восприятию умозрительных наук и знаний, к овладению сложными мыслительными ремеслами». Способность к разумению, по словам ал-Газали, «так же соотносится с этой способностью в её действии по открытию знаний, как свет солнца со зрением».2
Р’Рѕ-вторых, «разум есть некоторые необходимые знания, такие, как знание возможности возможного и невозможного».В В Р’ –третьих, разумом называются знания, «которые черпаются РёР· опыта…того, кто научен опытом Рё жизнью, называют разумным». Наконец, разум – это способность познавать последствия действий, Р° отсюда Рё контроля Р·Р° теми РёР· РЅРёС…, которые ведут Рє «скоротечным наслаждениям». РЎСѓРјРјРёСЂСѓСЏ РІСЃРµ четыре определения разума, можно утверждать, что это дар, которым Аллах «осчастливил людей». Рменно посредством указанного дара люди Рё постигают знание.
Что же касается метафизических проблем, они неподвластны разуму. По мнению ал-Газари человеку также не следует размышлять о предписаниях Корана, его обязанность лишь знать о них и следовать им в своей повседневной жизни.
Ал-Газари подверг критическому рассмотрению положения мусульманской теологии, суфизма, фалсафа, исмаилизма, т.е. почти всех основных направлений исламской мысли. Примечательно при этом, что, доказывая несостоятельность философского пути познания, сам он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам греческой логики.
Движущей силой его собственного поиска истины было сомнение, скепсис. Скептицизм ал-Газари так велик, что он позволяет некоторым ученым утверждать, будто он доходит до высшей ступени интеллектуального скептицизма.
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
В
Суфизм
В
Суфизм, будучи мистическим направлением, естественно, выступает с позиции иррационализма. Однако критика суфиев направлена не столько против философского рационализма, сколько против рационального обоснования теологических установок.
Суфисты полагают, что Рстина-Бог. Р они допускают вероятность максимального приближения к ней. РќРѕ человек должен искать Рстину в самом себе.
Суфии считают, что разум играет позитивную роль лишь в ограниченной области познания. Знания его выводятся на основании показаний органов чувств, свидетельства которых чрезвычайно обманчивы. Суфии обращают внимание также на статичный характер познавательной способности разума. Реальность отвергает какие-либо ограничения, она сравнима с беспрестанным божественным «дыханием», т.е. отличается постоянной изменчивостью.
Сердце, а не разум, РїРѕ убеждению суфиев, является главным органом познания. «Познание есть постижение сердцем… - утверждал Рбн Араби. – От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясны…То, что неподвластно разуму, доступно сердцу». Процесс познания нередко сравнивается с опьянением, ведущим к экстазу, безумству.
student.zoomru.ru
Арабо-исламская философия в средние века
Возникновение арабо-исламской философии. Ее связь с новой религией и античностью
Термин "арабо-исламская" философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. Рхотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.
Характер и содержание ее определило то обстоятельство, что она возникла сразу же как средневековая, со всеми ее особенностями. Что это значит?
Победа ислама РІ Р±РѕСЂСЊР±Рµ СЃ СЂРѕРґРѕ-племенной идеологией, языческой религией РІ Аравии Рё установление РІ результате завоеваний господства РЅР° РѕРіСЂРѕРјРЅРѕР№ территории (РѕС‚ границ РРЅРґРёРё Рё Китая РґРѕ Рспании) принесли РЅРѕРІСѓСЋ форму организации общественной жизни, знаменовавшую РїСЂРёС…РѕРґ РЅР° место родовых связей отношений феодальных. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Рсламская культура впитала РІ себя РјРЅРѕРіРѕРµ РёР· того, чем уже обладали жившие здесь народы Рё что придало своеобразные черты ее облику. Рто довольно СЃРєРѕСЂРѕ выразилось РІ появлении многочисленных сект внутри ислама. Разные формы протеста против навязанной силой религии выливались РІ идейные течения. Р’ РЅРёС… сказалось влияние древне-иранской религии зороастризма, гностицизма, религиозно-философского учения манихейства, вобравшего РІ себя РІ СЃРІРѕСЋ очередь идеи зороастризма, христианства Рё Р±СѓРґРґРёР·РјР°. Наконец, РѕРіСЂРѕРјРЅРѕРµ влияние РЅР° развитие исламской теологии оказала античная мысль. Р РІСЃРµ же, арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры РїРѕ сути дела оказалась без этапа древности – Р·Р° нее эту стадию прошли РґСЂСѓРіРёРµ, достижениями которых РѕРЅР° успешно воспользовалась Рё довольно СЃРєРѕСЂРѕ (уже РІ XI-X РІРІ.) выступила как имеющая СЃРІРѕРµ собственное содержание Рё немалые успехи РІ разработке проблематики Рё обогащения философского видения РјРёСЂР°.
Возникновение ислама внесло РІ жизнь народов Ближнего Рё Среднего Востока Рё северной Африки серьезные изменения. Для аравийцев, РІ среде которых РѕРЅ появился, это был совершенно новый тип сознания, принесший РЅР° место язычества, ориентированного РЅР° замкнутые внутриродовые интересы, сознание надродовое, надэтническое. Рслам РїСЂРёРЅРѕСЃРёС‚ учение Рѕ едином (хотя Рё разделенном невежеством) человечестве, Рѕ едином его РєРѕСЂРЅРµ. Центральным пунктом этого соединяющего разных людей Рё разные народы сознания стала идея единого для всех РЅРёС… Р±РѕРіР°. РќР° этой РѕСЃРЅРѕРІРµ создаются новые механизмы управления огромным государством-империей; получают больший простор для развития ремесла, торговля, знания.
Рслам РѕСЃРІРѕР±РѕРґРёР» аравийца РѕС‚ сознания абсолютной подвластности СЂРѕРєСѓ, наделив его возможностью выбора своей СЃСѓРґСЊР±С‹. Правда, РІ этом РІРѕРїСЂРѕСЃРµ Коран как исходная РєРЅРёРіР° вероучения довольно противоречив. Р’ нем есть аяты (стихи), РіРґРµ жизнь человека рисуется как целиком зависящая РѕС‚ божественного произвола: "Знает РћРЅ, что РЅР° суше Рё РЅР° РјРѕСЂРµ; лист падает только СЃ Его ведома, Рё нет зерна РІРѕ мраке земли, нет свежего или СЃСѓС…РѕРіРѕ, чего РЅРµ было Р±С‹ РІ РєРЅРёРіРµ СЏСЃРЅРѕР№"; "РћРЅ творит то, что желает, ведь Аллах над РІСЃСЏРєРѕР№ вещью властен"; "РћРЅ прощает, РєРѕРјСѓ пожелает, Рё наказывает, РєРѕРіРѕ пожелает" [34]. РќРѕ всемогущество Рё всевластие Аллаха предполагают вместе СЃ тем, что человек обязан уразуметь мудрость Р±РѕРіР°, праведность дарованного РёРј вероучения Рё сознательно идти его путем – тогда человека ожидает награда Р·Р° добродель [35]. РџСЂРё этом единственным судьей человека является Р±РѕРі, Рё никакой РґСЂСѓРіРѕР№ человек – таким образом обретается пусть хотя Р±С‹ РІ идее внутренняя СЃРІРѕР±РѕРґР°.
Свободная воля невозможна без знания, она является проявлением разума. Поэтому Коран провозглашает разум и знание основными добродетелями человека – без них нет и настоящей веры.
Конечно, не стоит преувеличивать возможности, открытые исламом, поскольку все его установления были направлены на утверждение религиозной доктрины и поэтому с самого начала вводили принципиальные ограничения в объяснение волнующих человека проблем. Коран отвечал самым простым общественным запросам, в нем нет теоретической глубины, по языку и идеям он соответствовал сознанию неискушенных в умозрении людей. Создаваясь на протяжении многих лет и отражая разные ситуации он не избежал разноречивых высказываний, формулировок. Ркогда он был канонизирован в качестве священной книги, положившей начало новому вероучению, встала проблема разъяснения его содержания, толкования и согласования разноречий, дополнения его установлений новыми, рождаемыми жизнью. Рядом с Кораном и хадисами (рассказами сподвижников Мухаммеда о жизни и изречениях пророка) создавалось, как их продолжение, мусульманское богословие.
Ргосударственное управление, и судопроизводство, и хозяйственная жизнь, и решение теологических споров требовали более глубокого теоретического решения вопросов, нежели то, которое предлагало Писание.
Что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Промысел божий? В чем заключается вера в Аллаха? Каково праведное поведение? Если все во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Каждый ли человек может быть ответствен за них – малый ребенок, слабоумный? Что такое ответственность, свобода воли, разум?
Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре – византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, ее высокая наука.
Рзгнанные РёР· Византии после осуждения РЅР° Никейском СЃРѕР±РѕСЂРµ (431) Рё обосновавшиеся РІ Персии несториане СЃ целью распространения своей еретической теологии начали перевод трудов Аристотеля Рё его комментаторов ("Введение РІ Категории Аристотеля" Порфирия) РЅР° СЃРёСЂРёР№СЃРєРёР№ язык. Р’ РЎРёСЂРёРё Рё Египте, вошедших РІ состав Халифата, монофизиты так же переводили РЅР° СЃРёСЂРёР№СЃРєРёР№ Рё коптский языки тексты Аристотеля. Р’ персидском Гундишапуре нашли гостеприимство изгнанные РїРѕ указу Юстиниана (529) философы платоновской академии. РџРѕРјРёРјРѕ трактатов Аристотеля Рё "Введения" Порфирия здесь переводились также (РЅР° пехлеви) труды Гиппократа, Галена.
Начавшаяся еще РґРѕ арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась Рё позже. Правда, РЅР° протяжении почти всего VIII века переводы выполнялись РїРѕРєР° что РІ христианских школах. РќРѕ РІ это время сирийцы, работавшие врачами РїСЂРё дворах первых халифов Рё принявшие ислам, начали осуществлять переводы логических сочинений Аристотеля Рё медицинских трактатов Галена СЃ СЃРёСЂРёР№СЃРєРѕРіРѕ РЅР° арабский язык. Р’ Багдаде халиф Харун ар-Рашид основал РІ конце VIII века знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна РёР±РЅ Рсхака, Косты бен Луки, Сабита РёР±РЅ РљСѓСЂСЂС‹, библиотека Дома пополнилась РјРЅРѕРіРёРјРё переводами – античность предстала РІ достаточно цельном РІРёРґРµ.
Проблема единства бытия
РћСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ РІРѕРїСЂРѕСЃ, который особенно остро стоял РІ первые века существования ислама, РІ период выработки его догматики, был РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ единобожии (таухид). Рдея РјРѕРЅРёР·РјР°, единства бытия Рё единства Рё единственности мироздания стала Рё центральной темой философии. Как религиозная Рё философская РѕРЅР° обсуждалась РІ РґРІСѓС… планах – РІ плане мистического видения ее разрешения Рё РІ плане рационалистического обоснования.
Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами – религиозными философами-рационалистами. Мутазилиты были наиболее радикальными РІ критике традиционалистского течения РІ исламе, выражавшего стремление РЅРµ подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как Р±СѓРєРІСѓ, данную раз Рё навсегда РІ вере. Напротив, мутазилиты настаивали РЅР° необходимости РІСЃРµ принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Рменно разум, Р° РЅРµ что РёРЅРѕРµ, должен быть критерием, мерилом истинности РІСЃСЏРєРѕРіРѕ утверждения.
Поэтому и проблему единобожия они обсуждали, оперируя доводами разума, логики, философии. Для этой цели они использовали уже созданные античными философами логику и метафизику, учение о началах бытия. Рассуждая о единстве и единственности бога мутазилиты стремились к предельной чистоте этой идеи. Единство бога должно означать отсутствие в нем какой-либо множественности, следовательно и каких-либо качеств, атрибутов – наличие их нарушает это единство, предполагает их существование вне и независимо от бога, которому они потом приписываются. Наличие их означало бы отрицание и единственности бога, то есть отказ от центрального постулата ислама: "Нет бога, кроме Аллаха". Поэтому, считали мутазилиты, бог может характеризоваться лишь через отрицания, через отказ ему в атрибутах, подобно тому, как определял Единое Платон. Но о таком боге фактически нечего сказать – он превращается в предельную абстракцию и, конечно, перестает иметь что-либо общее с богом, представленным в Коране.
Продолжая рассуждать в этом направлении, мутазилиты пришли к выводу и о том, что Коран не может быть извечным – иначе он тоже существовал как бы наряду с Аллахом. Значит – Коран сотворен, хотя и богом, но сотворен. Такое заявление также противоречило исламской догматике.
Стремясь к рационалистической интерпретации идеи бога, мутазилиты склонялись к тому, чтобы отождествить его с закономерностью, пронизывающей все сущее. Бог придав в единовременном акте несущему существование в дальнейшем уже не может делать абсолютно ничего: ни сотворить даже пылинку, ни шелохнуть листа на дереве. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками. Рхотя на деле они таковыми не были, все же именно мутазилиты поставили на обсуждение эти и некоторые другие острые вопросы, а их стремление решать их, опираясь лишь на разум, логику, способствовали тому, что наряду со спекулятивной теологией появились и философские (светские) концепции, попытки ответить на подобные вопросы без обращения к аргументации "от религии".
Само арабское слово "фальсафа" откровенно указывает на связь с античной философией – оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в духовной культуре исламского Востока – учение, которое считалось наследием греческой мудрости. Уже она за множеством вещей, богов видела нечто, объединяющее мир в целое. Парменид, Платон, Аристотель искали соединяющее все начало, которое они определяли понятием бытия. Рвсе же интерес к этой проблеме в античности еще только выкристаллизовывался, в средневековье же, в эпоху утверждения монотеистических религий, она становится непременным атрибутом теоретического знания.
Но если в религиозной философии единое олицетворял бог, пусть даже и толкуемый как закономерность бытия, то в "фальсафа" проблема единого рассматривается уже иначе. Место бога занимает философская категория "единого" или "необходимосущего", то есть существующего независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Оно означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего – взаимосвязь в динамике. "Всякая цепь, состоящая из причин и следствий... нуждается в причине вне ее самой, поскольку она состоит из одних следствий... Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться необходимо сущим", – так определял смысл центральной категории арабо-исламской "фальсафа" великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (980-1037), – известный в средневековой Европе как Авиценна [36]. "Необходимосущее, – разъясняет он, – по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом" [37].
Проблема творения. Бытие и небытие
Последнее утверждение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ выводит РєРѕ второй теме, существенной для средневековой философии, – проблеме творения. Через эту проблему раскрывается поднятый еще РІ античности РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ бытии Рё небытии, бытии возможном (потенциальном) Рё действительном (актуальном), Рѕ форме Рё материи, едином Рё РјРЅРѕРіРѕРј Рё тому подобных. Рздесь философия существенно расходится СЃ религией, претендуя РЅР° СЃРІРѕРµ собственное видение Рё объяснение РјРёСЂР°.
Р’ религии ислама, РїРѕ крайней мере РІ Писании, так же как Рё РІ Библии, РїСЂРё изображении картины творения РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ возврат Рє мифологии. РўРѕ, что уже промыслила античная философия Рё выразила РІ понятиях "единого", "бытия", "мысли", "идеи" Рё С‚.Рї., РІ исламе отбрасывается, СЃРЅРѕРІР° РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ примитивная персонализация акта творения. Р’ какой-то момент всемогущий Р±РѕРі РёР·СЉСЏРІРёР» волю Рё сотворил РјРёСЂ РёР· ничего. Рто утверждение постулируется, РЅРѕ РЅРµ разъясняется – РѕРЅРѕ должно приниматься РЅР° веру РІ таком РІРёРґРµ. Однако философы, знакомые СЃ трудами античных любомудров, считали нужным определить, что такое "ничто", "небытие", как РёР· единого может возникнуть множество (вещей), почему Р±РѕРі пребывавший РІ РїРѕРєРѕРµ, решил сотворить РјРёСЂ, или же, РіРѕРІРѕСЂСЏ философским языком, что такое творение РІРѕ времени, РІ какое-то время, правомерно ли так сказать относительно РёСЃС…РѕРґРЅРѕР№, начальной субстанции.
Арабо-мусульманские философы принимают РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ итог античной мысли, сформулированный Парменидом Рё дополненный Платоном, Демокритом, Аристотелем: "Бытие есть, небытия же нет", или, как излагается эта мысль Парменида Симпликием: "...есть – бытие, Р° ничто – РЅРµ есть" [38]. Восточные философы даже РЅРµ обсуждают специально, сам РїРѕ себе РІРѕРїСЂРѕСЃ Рѕ бытии, РѕРЅ для РЅРёС… РІ принципе как Р±С‹ уже решен античностью. РС… РїРѕРґС…РѕРґ Рє сущности бытия свидетельствует РѕР± интересе Рє РјРёСЂСѓ вещей, РёС… общности, СЃРІСЏР·СЏРј, постоянным Рё неизменным, – данное качество РѕРЅРё переносят РёР· РјРёСЂР° чистого бытия Рё "идей" РІ РјРёСЂ реальный, пытаются РІ нем выявить эту "идеальность".
Употребляемое ими слово "маадум" (небытие) не означает абсолютного небытия, скорее, это обозначение праматерии, единого, нерасчлененного субстрата, в котором в возможности находится все сущее. Но каким образом происходит это расчленение и возникновение вещей? Каким образом возможность реализуется, превращается в действительность?
РЎ этой проблемой столкнулась уже античность, Рё уже РѕРЅР°, РіРѕРІРѕСЂСЏ Рѕ возникновении РјРёСЂР° вещей, вынуждена была признать наличие внутри единого начала его двойственности, дуализма: идеи Рё материя, форма Рё материя или же, как Сѓ Демокрита, атомы Рё пустота. РўРѕ есть, философы понимали, что абсолютное единство РЅРµ может само РїРѕ себе перестать РІ какой-то момент быть единством Рё породить множество – для этого нужны или внешний толчок (что означает признание еще РґСЂСѓРіРѕРіРѕ начала, отсутствие единственности), или существование РїРѕ крайней мере РґРІСѓС… начал внутри единого. Понимание внутренней структурной сложности первоначала образно представлено РІ трактате РР±РЅ РЎРёРЅС‹ "Хай, РёР±РЅ Якзан", РіРґРµ РјРёСЂ описывается как единство трех рубежей: Запада, Востока Рё того, что между РЅРёРјРё. РўРѕ, что между РЅРёРјРё, нам известно – это наш РјРёСЂ. Запад же Рё Восток нам неведомы. РќРѕ Рѕ Западе известно, что там есть большое тинистое РјРѕСЂРµ, "тинистый источник", Р° Восток – это солнце, Свет, РіРґРµ властвует Верховный царь, дарующий жизнь [39]. Таким образом "единое", "первое" выступает как предельная абстракция всего сущего: "Первое РЅРµ имеет РЅРё РїРѕРґРѕР±РёСЏ, РЅРё противоположности (С‚.Рµ. РѕРЅРѕ единственно, РїРѕРјРёРјРѕ него нет ничего РґСЂСѓРіРѕРіРѕ, РѕРЅРѕ – РІСЃРµ. – Р•.Р¤.), РЅРё СЂРѕРґР°, РЅРё РІРёРґРѕРІРѕРіРѕ отличия (С‚.Рµ. РѕРЅРѕ предел абстракции. – Р•.Р¤.)" [40]. Рпоскольку РѕРЅРѕ таково, РѕРЅРѕ неопределимо средствами логики, разума. "Нельзя указать РЅР° него, РєСЂРѕРјРµ как РїСЂРё помощи чисто рациональной мистики" [41].
Богословы использовали этот момент в познании человеком бытия и возводили на нем здание религии, божественного мира, бога, непознаваемого или представимого в образах, которые создавала догматика.
Аль-Фараби (870-950), Второй (после Аристотеля) учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов, в одном из них – известном "Трактате о взглядах жителей добродетельного города" – так пишет о Первом Сущем: "Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом... Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование" и далее: "Первопричина... едина в своем существовании" [42].
Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нем соблюдались принятые каноны – отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий – это может быть и Аллах, хотя его имя не называется, а может быть и, как у Аристотеля, абстрактная Первая Сущность, Первопричина.
Р’ религиозной мистической философии, представленной суфизмом (исламская мистика) эта проблема решается через слияние Р±РѕРіР° СЃ РјРёСЂРѕРј. Как принцип, организующий РјРёСЂ Рё поэтому как Р±С‹ стоящий над РјРёСЂРѕРј, РІРЅРµ его, РѕРЅ трасцендентен РјРёСЂСѓ, Р° как сущность, неотделимая РѕС‚ РјРёСЂР°, пронизывающая его, слитая СЃ РЅРёРј, РѕРЅ имманентен РјРёСЂСѓ. "РњРёСЂРѕРїРѕСЂСЏРґРѕРє есть целиком Бог или целиком Творение, РёР±Рѕ РѕРЅ (РјРёСЂРѕРїРѕСЂСЏРґРѕРє) – Творение РІ РѕРґРЅРѕРј отношении, РѕРЅ же – Бог РІ РґСЂСѓРіРѕРј отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, РІ которой РћРЅ проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто РїСЂРёРЅСЏР» СЃРёРµ проявление" [43] , – учил великий суфийский философ РР±РЅ Араби (1165-1240). Религиозная мистика искала пути Рє постижению божественного первоначала через непосредственное его усмотрение, через слияние СЃ РЅРёРј. Философы же, такие как аль-Фараби, РР±РЅ РЎРёРЅР°, РР±РЅ Рушд, которые, как правило, были Рё крупными учеными, подведя разум человека Рє доступному ему пределу, затем СЃРЅРѕРІР° возвращали его РІ РјРёСЂ реалий. Ртих философов больше интересовали реальные механизмы взаимосвязи вещей, характер Рё разнообразие причинных зависимостей. РР±РЅ РЎРёРЅР°, например, так описывал сущность творения – возникновения РІ РјРёСЂРµ вещей: "Ртак, данная СЃРІСЏР·СЊ зависит РѕС‚ движения Рё движущегося, то есть изменения Рё изменяющегося, особенно РѕС‚ того, что существует постоянно Рё РЅРµ прерывается. Рто есть состояние круговращения. Рта непрерывность обладает количеством..., определяющим изменение. Рђ это Рё есть время, которое является количеством движения" [44].
РљРѕРіРґР° арабо-исламские "фаласифа" (философы) рассуждают таким образом Рѕ первоначале, РѕРЅРё РіРѕРІРѕСЂСЏС‚ РЅРµ Рѕ том, кто сотворил РјРёСЂ, Р° РѕР± организации, структуре самого РјРёСЂР°, Рѕ том, что лежит РІ его РѕСЃРЅРѕРІРµ, что образует его сущность. Первоначало – это РЅРµ столько "временной" (хотя Рё временной тоже) принцип, сколько структурообразующий, главный элемент логического описания. РР· такого понимания проблемы следует представление Рѕ первоначале как единстве некой праматерии, субстрата всех возможных вещей, Рё нетелесной разумной сущности (аристотелевский перводвигатель). РС… взаимодействие Рё является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет РїСЂРё этом отдается активному началу – РѕРЅ называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем. Аль-Фараби называет его еще "актуальным интеллектом", это очень напоминает отождествление Парменидом бытия Рё мысли. РЈ аль-Фараби это сущность, мыслящая сама себя Рё сама СЃРѕР±РѕР№: "Рнтеллект, знающий Рё умопостигаемый объект интеллекции составляют сущность Рё субстанцию единую Рё неделимую" [45]. РЈ РР±РЅ РЎРёРЅС‹, правда, разум является РЅРµ самой первопричиной, Р° производным РѕС‚ нее, что напоминает учение Плотина, Р° внутри арабо-исламской культуры – философию исмаилитов. Радикально рационалистически настроенные теоретики исмаилизма, хотя Рё признавали Бога РІ качестве начала, РЅРѕ начала нетворческого. РћРЅ порождает РњРёСЂРѕРІРѕР№ разум, – первое Рё последнее творение. РќР° этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит РњРёСЂРѕРІРѕР№ разум, рождая РњРёСЂРѕРІСѓСЋ душу, Р° затем эти РґРІРµ субстанции творят весь РјРёСЂ – материю Рё вещи.
Рассуждения РР±РЅ РЎРёРЅС‹ формально решают происхождение РјРЅРѕРіРѕРіРѕ РёР· единого. Единая Первая сущность, поскольку РѕРЅР° едина, нерасчленима, РЅРµ может породить множество – для множества требуется наличие РјРЅРѕРіРёС… причин, – РЅРѕ РѕРЅР° РїСЂРѕРёР·РІРѕРґРёС‚ такую же, как РѕРЅР°, единую Рё нерасчленимую сущность – бестелесный разум, который, далее, творит серию РґСЂСѓРіРёС… разумов, Рё тогда уже возникает множество. "Существо, – учил РР±РЅ РЎРёРЅР°, – происходящее РёР· первопричины, сначала бывает единым существом, Рё РІ этом первоначально едином РїРѕ отношению Рє первичному существу появляется множество" [46]. РќРѕ этот формальный ответ РІСЃРµ же оставляет неудовлетворенность Рё наводит РЅР° мысль, что речь здесь идет действительно Рѕ некоторых формальных, Р° точнее логических построениях, выражающих понимание реальных причинных связей: следование Р·Р° РѕРґРЅРѕР№ причиной только РѕРґРЅРѕРіРѕ следствия, Р° Р·Р° взаимодействием нескольких (РјРЅРѕРіРёС…) причин – РјРЅРѕРіРёС… следствий. Рфактически РІСЃРµ подобные размышления "восточных перипатетиков", то есть арабо-исламских философов, считавших себя последователями антинтичной мудрости Рё особенно перепатетизма, учения Аристотеля, – были, РІРѕ-первых, СЃРїРѕСЃРѕР±РѕРј РІ языке спекулятивной, умозрительной науки сформулировать исходные принципы своего миропонимания, которое РЅРµ совпадало СЃРѕ значительно более примитивным учением РџСЂРѕСЂРѕРєР°, РЅРѕ РІ то же время, РїРѕ-видимости, как-будто Рё РЅРµ противостояло ему. Р’Рѕ-вторых, эти философские концепции пробуждали, – РїРѕ крайней мере РІ умах людей, размышляющих или оппозиционно настроенных относительно догматики, провозглашаемой традиционалистами Рё адептами наиболее влиятельных религиозных школ, – желание Рє более глубоким знаниям Рё объяснениям мироустроения. Р’-третьих, излагаемая философами метафизика образовывала фундаментальную методологию, которая выводила ученых-мыслителей РІ сферу РёС… научных занятий – физику, астрономию, медицину, математику, политику Рё С‚.Рґ. Рменно здесь РѕРЅРё Рё конкретизировали принятые Рё выработанные РёРјРё философские принципы. Здесь понятие единого приобретало смысл праматерии, аморфного, нерасчлененного субстрата, который благодаря движению, единству СЃ активным творческим началом, приобретает структуру.
Р’ процессе взаимодействия первоэлементов материи возникает сначала неживая РїСЂРёСЂРѕРґР°, минералы. Дальнейшее усложнение форм вещей, РёС… СЃРІСЏР·Рё РїСЂРёРІРѕРґРёС‚ Рє рождению сначала растений, Р° затем Рё животных. Рта эволюция завершается появлением человека, наделенного разумной душой. Таким образом, РІ реальном РјРёСЂРµ иерархия сущностей как Р±С‹ переворачивается РїРѕ сравнению СЃ изображением ее РЅР° картине метафизики, РЅРѕ РїРѕ сути РѕРЅРё Рё совпадают, только каждая РёР· "ценностей" РІ этих картинах выражена РЅР° РґРІСѓС… разных языках: РІ РѕРґРЅРѕРј случае применяется язык логики, фиксирующий движение мысли РѕС‚ общего Рє частному, Р° РІ РґСЂСѓРіРѕРј – язык реальной эволюции.
Вера в разум. Наука логики
Один из английских исследователей ислама Франц Роузентал назвал свой фундаментальный труд, посвященный анализу концепции знания в средневековом исламе "Торжество знания", очень высоко оценивая тем самым место его в духовной жизни общества.
"Невежеству", "незнанию" язычества Мухаммед противопоставил религию "знания". РќРѕРІСѓСЋ веру РѕРЅ внедрял РЅРµ только СЃ помощью военной силы Рё экономического принуждения, РЅРѕ Рё через обращение Рє разумению людей, стремясь убедить РёС… РІ превосходстве ислама над РґСЂСѓРіРёРјРё учениями. Рсследователи подсчитали, что РІ Коране около 750 раз (1% словаря Священной РєРЅРёРіРё) встречаются слова СЃ корнем "илм" – знание, наука. Разум – это божественный дар, который человек обязан употребить РЅР° познание пути благочестия. РћРЅ позволяет человеку знать, что должно делать РІ земной жизни, чтобы получить справедливое воздаяние после смерти. РћРґРёРЅ РёР· хадисов, рассказов Рѕ жизни Рё изречениях Мухаммеда, гласит: "Разумен тот, кто уверовал РІ Аллаха, поверил Его посланникам Рё поступал РІ покорности Ему" [47]. РџРѕРјРёРјРѕ этого верующий обязан знать РѕР±СЂСЏРґРѕРІСѓСЋ сторону религии Рё выполнять ее предписания. Поскольку знанию, хотя Рё понимаемому здесь РІ качестве компонента веры, придавалось большое значение, РІСЃРµ теологические труды начинались, как правило, СЃ раздела Рѕ знании; нередки были специальные труды, так Рё называвшиеся – "РљРЅРёРіР° знания".
Мутазилиты, религиозные философы, особенно большое внимание уделяли концепции знания, РёР±Рѕ РѕРЅРё пытались РІСЃСЋ божественную науку подвергнуть СЃСѓРґСѓ разума, построив здание веры РЅР° его фундаменте. Рменно РѕРЅРё широко ввели РІ РѕР±РёС…РѕРґ логические труды античных философов Рё утверждали логику, рациональное доказательство РІ качестве РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕРіРѕ Рё даже единственного пути постижения истины.
Учение логики обычно предваряло остальные разделы РІ сочинениях философов. Например, "РљРЅРёРіР° знания" РР±РЅ РЎРёРЅС‹ начинается СЃ РїРѕРґСЂРѕР±РЅРѕРіРѕ описания целей логики, представления Рѕ понятии, субстанции Рё акциденции, родах Рё видах, Рѕ суждениях, силлогизмах Рё С‚.Рґ. Ртолько после того, как читатель или слушатель настроится РЅР° строгое следование логике, философ переходит Рє разъяснению учения метафизики Рё лишь потом Рє физике. Так же строится Рё РґСЂСѓРіРѕРµ РєСЂСѓРїРЅРѕРµ сочинение РР±РЅ РЎРёРЅС‹ – "Указания Рё наставления" [48]. Р’ трактате "Слово Рѕ классификации наук" аль-Фараби раздел Рѕ логике, правда, назван РёРј вторым, – логике здесь предшествует наука Рѕ языке. РќРѕ Сѓ аль-Фараби, так же как Рё Сѓ РР±РЅ РЎРёРЅС‹, имеется большое число специальных сочинений РїРѕ разным вопросам логики.
Учение о разуме. Деятельный разум
Арабо-исламские философы на основе античного наследия создали разработанное учение о душе, разуме, интеллекте, знании. Проблема разума рассматривалась ими в нескольких плоскостях.
Первая плоскость – разум как понятие юридическое, связанное СЃ РІРѕРїСЂРѕСЃРѕРј РѕР± ответственности человека Р·Р° поступки. Р’ человеке, учит аль-Фараби, образуется желание, исходящее РѕС‚ мыслительной способности. "Рто последнее называется свободным выбором, РѕРЅРѕ присуще только человеку... Рблагодаря ему человек может совершать похвальные Рё порицаемые, хорошие Рё плохие поступки Рё получать Р·Р° это воздаяние Рё наказание" [49]. Шариат (мусульманский закон) выводил РёР·-РїРѕРґ юридической ответственности детей Рё умалишенных. РЈ РЅРёС… необходимым образом нет разума, то есть знания закона, Рё поэтому РѕС‚ РЅРёС… нельзя требовать благочестия. Праведное поведение – обязанность человека зрелого, обладающего разумом Рё знаниями, знанием религиозного закона. Таким образом, понятие разумности есть Рё понятие религиозное, поскольку предполагает знание установлений религии, ее РѕР±СЂСЏРґРѕРІ. Следовательно, разумность выражает обязанность человека перед самим СЃРѕР±РѕР№ Рё перед обществом, является условием праведной жизни РІ обществе Рё спасения. Соединяя РІ себе верознание Рё жизненный прагматизм, разумность, таким образом, выступает как разумность практическая.
Будучи РЅРµ только философами, РЅРѕ Рё выдающимися учеными арабо-исламские мыслители разрабатывали Рё физическое учение Рѕ разуме. Р РІ этой сфере разум представал связанным СЃ высокой организацией "материи", СЃРѕ строением человеческого РјРѕР·РіР°: разные психические процессы, "силы души", соответствуют работе разных отделов РјРѕР·РіР°. "Хранилище общего чувства (средоточие всех ощущений. – Р•.Р¤.) есть сила представления, Рё РѕРЅР° расположена РІ передней части РјРѕР·РіР°. Р’РѕС‚ почему, РєРѕРіРґР° эта часть повреждена, сфера представления нарушается... Хранилищем того, что воспринимает идею, является сила, называемая памятью, Рё РѕРЅР° расположена РІ задней части РјРѕР·РіР°... Средняя часть РјРѕР·РіР° создана РІ качестве места силы воображения..." [50]. Рдалее РР±РЅ РЎРёРЅР° пишет: "Ртак, установлено: души возникают тогда, РєРѕРіРґР° возникает телесная материя, годная для того, чтобы ею пользовалась душа" Рё "...РєРѕРіРґР° душа возникает вместе СЃ возникновением некоей смеси, то Сѓ нее возникает Рё некое состояние, способствующее разумным действиям Рё разумным претерпеваниям действий" [51]. Рассуждая Рѕ степенях разума, РР±РЅ РЎРёРЅР° РІРІРѕРґРёС‚ еще РѕРґРЅРѕ определение души – сравнение ее СЃ зеркалом, РІ котором отражаются формы вещей [52]. Особым образом организованная телесная материя (РјРѕР·Рі), как зеркало, запечатлевает РІ себе какой-то целостный РєСѓСЃРѕРє РјРёСЂР° – РЅРµ только внешний его облик, РЅРѕ Рё внутренние СЃРІСЏР·Рё. Сознание РІ таком случае представляется результатом соприкосновения РґРІСѓС… материальных СЂСЏРґРѕРІ, РЅРѕ РїРѕ своему содержанию, как Рё отражение РІ зеркале, РѕРЅРѕ уже РЅРµ материально.
РР±РЅ РЎРёРЅР° был великим врачом своего времени, Рё РІ СЃРІРѕРёС… медицинских трудах, Р° также РІ сочинениях Рѕ душе РѕРЅ оставил описание Рё анализ важнейших функций человеческой РїСЃРёС…РёРєРё (ощущения, воображение, память Рё С‚.Рї.) Рё ее состояний (СЃРѕРЅ, сновидения), способности внушения, предсказания, пророчества. Размышляя Рѕ таинствах чудес, РѕРЅ призывал Рє тому, чтобы "раскрыть причину всего этого, РёСЃС…РѕРґСЏ РёР· законов РїСЂРёСЂРѕРґС‹", поскольку "РІ законах РїСЂРёСЂРѕРґС‹ этому имеются известные причины" [53].
Огромную основанную на нуждах религиозной практики аналитическую работу, выявляющую тончайшие механизмы деятельности сознания, проделали суфийские мыслители, проследившие все ступени подготовки человека к мистическому постижению бога, вхождения в это состояние и переживания его. Ничего мистического в этом сознании и знании, как оно описано мистиками, не было. Они только более рельефно высветили некоторые функции сознания и способы получения знания. Прежде всего через суфийскую практику ярко вырисовывается значимость для средневекового сознания повседневного житейского опыта, детальнейших, тончайших наблюдений – наблюдательность, эту важнейшую компоненту средневекового знания, суфии обостряли до предела.
Столь же свойственный времени, РЅРѕ более интенсивно выраженный РІ суфизме принцип знания состоял РІ умении реконструкции целого РїРѕ части, РїРѕ признаку. Возможно, здесь сказались пантеистическое видение РјРёСЂР°, означавшее, что РІСЃРµ есть Р±РѕРі Рё Р±РѕРі есть РІСЃРµ, Р° также РѕРґРёРЅ РёР· распространнейших тогда мировоззренческих принципов – принцип единства РјРёРєСЂРѕРё макрокосма, воспроизведения РІ части целого, представление Рѕ РїСЂРёСЂРѕРґРµ как ткани символов, знаков, которые должны быть прочитаны РІ соответствии СЃ РёС… значением. Продолжением такого отношения Рє РјРёСЂСѓ было Рё еще РѕРґРЅРѕ важное РІ суфизме измерение сознания – обостренное эстетическое восприятие предметов, стремление проникнуть внутрь РЅРёС…, "перевоплотиться" РІ вещь Рё изнутри постичь ее суть. Для такого постижения, как полагали суфии (Рё РЅРµ только РѕРЅРё, РЅРѕ Рё те же рационалисты-мутазилиты) Сѓ человека имеется "внутреннее РѕРєРѕ", то, что РР±РЅ РЎРёРЅР° назвал проницательностью, более сильной Сѓ некоторых людей способностью проникновения РІ сущность предмета, Рё то, что РјС‹ назвали Р±С‹ чувственной или интеллектуальной интуицией [54].
Рассматривая проблему разума в плоскости метафизики, которая тем не менее соприкасалась с областью физики, жизненных (религиозных) проблем, арабо-исламские философы определяли разум как одну из субстанций бытия, связанную с материей, но в сущности своей независимую от нее, находящуюся в теле, но нематериальную.
Здесь, во-первых, различаются разум божественный как одно из выражений всемогущества и всезнания бога, в философии аналогичный творческому, активному началу и законосообразности мира (мировой разум), и разум человеческий, подобный божественному, но только подобный, а значит отчасти уже и несовершенный, ущербный.
Во-вторых, сам человеческий разум может быть потенциальным, то есть существующим как способность, предрасположенность к мышлению (например, у ребенка), и актуальным, то есть уже реализовавшимся, действующим. В-третьих, разум рассматривается как приобретенный – сформированный через обучение, систему умозаключений, опыт и тому подобное, и неприобретенный, тождественный непосредственной интуиции. В-четвертых, разум выступает как пассивный, принимающий воздействие, и как активный, воздействующий на вещи, формирующий.
Учение о деятельном разуме, активном интеллекте, стало в средневековой арабо-исламской философии одним из центральных – через это представление "философы" пытались понять, что такое мышление, его суть, его особенность, идеальность.
Рто весьма многозначное понятие. РРЅРѕРіРґР° РѕРЅРѕ близко тому, что РЅР° современном языке РјС‹ называем "ноосферой", которая концентрирует, объединяет способность интеллектуальной деятельности, активизирует ее. Деятельный разум может обозначать Рё зафиксированную РІ культуре, РІ продуктах культуры общеродовую человеческую мысль, вошедшую через эту культуру РІ плоть Рё РєСЂРѕРІСЊ каждого человека, мысль, СЃ которой соединяется индивидуальный разум Рё которая РЅРµ всегда осознанно для человека воздействует РЅР° него, образует его ментальность, его духовный РјРёСЂ. РРЅРѕРіРґР° понятие деятельного разума аналогично понятию активности сознания, его изготовки Рє восприятию, любознательности. РќРѕ это понятие может означать Рё признание философами божественной или околобожественной субстанции, или силы, которая превращает аморфную праматерию РІ организованное мироздание, силы, благодаря которой бытие как таковое выступает РІ РІРёРґРµ РјРёСЂР° вещей, РїСЂРёСЂРѕРґС‹.
Разумная душа – ее смертность и бессмертие
Проблема разума, разумной души связана с вопросом религиозно-мировоззренческим – ее смертности или бессмертия, и в таком виде приобретает дополнительную метафизическую характеристику – связи с телом и независимости от него. Мусульманская теология, связывая воедино тело и душу, утверждала их общее бессмертие, воскрешение в загробном мире. Что касается религиозных философов, то здесь проблема решалась довольно определенно, по крайней мере, в отношении души: душа бессмертна, после смерти она отделяется от тела и сливается с мировой душой. Так же и разум, разумная душа. Позиция же философов – "фаласифа" была несколько отличной, да и среди них существовали расхождения.
РќРµ вполне однозначными представляются взгляды РЅР° разумную душу Рё ее СЃРІСЏР·СЊ СЃ телом Сѓ аль-Фараби. Довольно часто РѕРЅ высказывается Рѕ бессмертии души, например: "Субстанция души существует отрешенно РѕС‚ материи; РѕРЅР° остается после смерти тела" [55]. РќРѕ тут же аль-Фараби отмечает связанность души СЃ телом, зависимость РѕС‚ него: "Дарователь форм создает ее тогда, РєРѕРіРґР° появляется нечто, СЃРїРѕСЃРѕР±РЅРѕРµ принять ее. Рто нечто есть тело: РєРѕРіРґР° РѕРЅРѕ есть, появляется Рё эта субстанция... Душа РЅРµ может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно так же РѕРЅР° РЅРµ может переселяться РёР· РѕРґРЅРѕРіРѕ тела РІ РґСЂСѓРіРѕРµ, как это утверждают сторонники учения Рѕ переселении РґСѓС€" [56]. Рто значит, что каждая душа связана СЃ данным, конкретным телом, Рё появляется РѕРЅР° только СЃ его появлением. Р’ РґСЂСѓРіРѕРј месте аль-Фараби пишет: "Каждый РІРёРґ растений также имеет определенную душу, которая есть форма данного РІРёРґР°" [57]. РќРѕ если это форма вещи, то РѕРЅР° существует только вместе СЃ данной вещью, РІРЅРµ ее же РѕРЅР° имеет значение лишь как то общее, что объединяет вещи данного РІРёРґР° или СЂРѕРґР°, РёС… общую субстанцию, свойства. РќРѕ, РІ таком случае, бессмертие формы, или души, будет иметь уже РґСЂСѓРіРѕР№ смысл, совершенно отличный РѕС‚ религиозного. РўРѕРіРґР° становится более понятным Рё утверждение аль-Фараби Рѕ том, что разумная душа бессмертна – после смерти человека РѕРЅР° соединяется СЃ деятельным разумом, то есть бессмертной способностью человеческого СЂРѕРґР°. Рљ РїРѕРґРѕР±РЅРѕРјСѓ толкованию склоняет Рё мысль философа Рѕ том, что бессмертны души добродетельных людей Рё людей, обладающих знаниями; души же людей невежественных смертны.
Еще больше усилит этот аспект концепции души арабский философ, живший РЅР° Западе халифата, РІ Андалусии, РР±РЅ Рушд (1126-1198): РѕРЅ отрицает бессмертие индивидуальной человеческой души. Разумная душа человека, деятельность которой связана СЃ памятью, воображением, РЅРµ может сохраниться после прекращения работы этих СЃРёР». "Материальный разум – это бренное образование" [58]. Рндивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум.
Р’ отличие РѕС‚ этих РґРІСѓС… философов РР±РЅ РЎРёРЅР° вполне определенно склоняется Рє признанию бессмертия разумной души. РћРЅ так же, как аль-Фараби, Р° потом Рё РР±РЅ Рушд, РёСЃС…РѕРґРёС‚ РёР· представления РѕР± особенности, нетелесности разумной души, разума. "РљРѕРіРґР° умопостигаемая форма, – пишет РѕРЅ, – возникает РІ разуме, РѕРЅР° РЅРµ занимает какого-либо положения, РЅР° которое можно было Р±С‹ указать, так что ее можно было Р±С‹ делить, расчленять или подвергать еще какому-РЅРёР±СѓРґСЊ РїРѕРґРѕР±РЅРѕРјСѓ действию. Поэтому РѕРЅР° РЅРµ может быть чем-то телесным" [59]. Умопостигаемое, или понятия, РЅРµ только сами РЅРµ телесны, РЅРѕ Рё процесс мышления, умопостижение, так же совершается без посредства тела, то есть нетелесен.
РР±РЅ РЎРёРЅР° РІ большей степени, чем РґСЂСѓРіРёРµ "фаласифа", стремится понять идеальность мысли: ее связанность СЃ веществом, РјРѕР·РіРѕРј, РЅРѕ Рё СЏРІРЅСѓСЋ обособленность. Если РґСЂСѓРіРёРµ психические состояния или функции: ощущение, воображение, сновидения Рё тому РїРѕРґРѕР±РЅРѕРµ обнаруживают зависимость РѕС‚ организма, его деятельности, то мысль кажется стоящей над этой зависимостью. Над ней РЅРµ властны РЅРё болезни, РЅРё лишения – РѕРЅР° даже как Р±С‹ противостоит РёРј Рё крепнет [60].
РР±РЅ РЎРёРЅР° прибег для объяснения своего понимания разума Рє образу "парящего человека". Читателю предлагается представить себя лишенным всех ощущений, РІСЃСЏРєРѕР№ СЃРІСЏР·Рё СЃ внешним РјРёСЂРѕРј, как Р±С‹ висящим РІ пустоте. "Может ли человек установить существование своей сущности, РЅРµ сомневаясь РІ установлении того, что РѕРЅ существует именно РІ своей сущности?" РќРѕ раз это возможно, то получается, что человек "есть РІ самом себе РёРЅРѕР№, нежели его тело Рё его органы" [61].
РќР° основании того, что разумная душа, хотя Рё связана СЃ телом, является тем РЅРµ менее нетелесной, РР±РЅ РЎРёРЅР° делает вывод Рѕ ее освобождении РёР· тела после его смерти Рё соединении СЃ РјРёСЂРѕРІРѕР№ душой, или, как РѕРЅ РёРЅРѕРіРґР° пишет, СЃРѕ Светом. Р’ этом утверждении РІРёРґРЅРѕ соприкосновение его взглядов СЃ концепцией исмаилитов Рѕ РњРёСЂРѕРІРѕР№ душе, РњРёСЂРѕРІРѕРј разуме Рё Свете как образе последнего. РќРѕ больший акцент, чем Сѓ аль-Фараби, РЅР° идеальной РїСЂРёСЂРѕРґРµ разума был важен для развития учения Рѕ деятельной его роли.
Огромный интерес к разуму, присущий не только светской, но и религиозной философии, в том числе даже мистической, разработанность концепции знания вообще и особенно знания рационального, учение о логике как основном орудии мысли в достижении истины, неколебимая вера в разум, его безграничные возможности, в его – и только его – способность постичь и решить все проблемы позволяют охарактеризовать эту философию в целом как рационалистическую.
Связь философии с практической деятельностью. Опыт как элемент знания
Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре через два века достичь расцвета мысли, которая составила эпоху в развитии общечеловеческой культуры. Достижения этой мысли во многом определялись тем, что философия была тесно связана с деятельностью философов как ученых – через них в ней стимулировалось рождение и закрепление наиболее передовых идей, а она, в свою очередь, была инициатором их поисков. Благодаря союзу с наукой философия вошла в сферу практики, выводя мысль из области чистого умозрения и выявляя ее связь с жизнью.
Ррелигиозное, и светское философское знание были направлены на поиски достоверной опоры. Но между ними была существенная разница. Религиозное знание ориентировалось на мир запредельный, поэтому познание мира земного играло в нем служебную роль подступа к миру иному. Знание же философско-научное устремлялось на постижение жизни земной, мира природного. Математик аль-Хорезми (780-930) писал о цели своего алгебраического трактата "Книга об исчислении алгебры и аль-мукабалы": "Я составил краткую книгу... заключающую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении завещаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и всевозможных сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих разновидностях подобных дел" [62].
РћР± интересе Рє опытному знанию Рё организации практики наблюдений РЅР° мусульманском Востоке свидетельствует история его науки. Хотя положение ученого здесь РЅРµ было достаточно обеспечено, РІСЃРµ же некоторые интересующие правителей исследования финансировались РёРјРё. Существовали даже РїРѕРґРѕР±РёСЏ исследовательских центров, имеющие сложное оборудование научные сообщества, такие как мегарская обсерватория Насириддина РўСѓСЃРё (XIII) или обсерватория Улугбека близ Самарканда (XV). Р’ X веке были созданы Дома науки. Арабские ученые выдвинулись РІРѕ РјРЅРѕРіРёС… областях науки: РІ математике, астрономии, физике, оптике, С…РёРјРёРё, медицине Рё С‚.Рґ. Рто способствовало Рё развитию философии, разработке ею методологии научного познания, его механизма, элементов, РІ частности, места РІ нем опытного знания.
Опыт как РѕСЃРЅРѕРІСѓ научного исследования провозглашал великий С…РёРјРёРє того времени Джабир РёР±РЅ Хайан: "Долг занимающегося физическими науками Рё химией – это труд Рё проведение опытов. Знание приобретается только посредством РёС…" [63]. Аль-Фараби, утверждая идеи Аристотеля, учил, что "интеллект – это РЅРµ что РёРЅРѕРµ, как опыт" [64]. РћР± опыте как РѕРґРЅРѕРј РёР· РІРёРґРѕРІ посылок, применяемых РІ силогизме, РіРѕРІРѕСЂРёС‚ Рё РР±РЅ РЎРёРЅР° [65].
Правда, чаще опыт был все еще, как и в античности, тождествен наблюдению. Что касается этой стороны сознания и деятельности средневекового ученого, то она была развита в высшей степени – все замечалось и описывалось. В работах выдающегося ученого Бируни описываются рассвет и сумерки, прилив и отлив, дождь, гроза, Луна во время затмения, драгоценные камни их свойства и т.п. Но сама работа ученых выводила их к более глубокому пониманию значения опыта, к использованию сознательно построенного эксперимента. Так было при организации физических опытов, исследовании свойств минералов, при изучении фармацевтических свойств растений и минералов. Рхотя опытная практика еще не осознавалась как главный компонент исследовательской деятельности ученого, господствующим способом получения нового знания оставалось наблюдение, а основной общей характеристикой познания было умозрение, в науке арабо-мусульманского Востока наметилась серьезная тенденция, отличающая эту науку от античной и выводящая мысль на новый путь. Опытно-экспериментальная практика давала ищущему достоверные основы сознанию дополнительную опору – оно обретало методологическое оружие, усиливающее возможности разума.
Критика догматического рационализма. Рсламский мистицизм
Утвердившийся почти РІРѕ всех сферах общественного сознания Рё выявивший РјРЅРѕРіРёРµ потенции рационализм обнаружил почти сразу же Рё СЃРІРѕРё слабости. РћС‚ имени разума говорили Рё философы, ученые, Рё РёС… противники-теологи, которые использовали для убеждения людей систему рациональной аргументации, говорили Рѕ знании Р±РѕРіР°, квазирационально обосновывая веровательную позицию. Р’ дополнение Рє этому обозначилась Рё трудность, СЃ которой столкнулась средневековая философия, – абсолютизация мысли как СЃСѓРіСѓР±Рѕ формальной логической структуры, которая будучи СЃРІРѕР±РѕРґРЅРѕР№ РѕС‚ ошибок, казалось, СЃРїРѕСЃРѕР±РЅР° Рё должна привести Рє достоверному знанию. РќРѕ результат умозаключения зависел РѕС‚ исходных посылок, Р° РѕРЅРё могли быть разными Рё непроверяемыми, как РІ случае определения Первоначала. РЎ помощью РѕРґРЅРѕР№ Рё той же логики могло доказываться как то, что РјРёСЂ – творение Р±РѕРіР°, так Рё то, что Р±РѕРіР° нет, Р° РјРёСЂ – извечная материя. Рационализм, замкнутый РЅР° себе, оказывался бессильным предложить единственную непротиворечивую Рё достоверную систему знания. РћРґРЅРё аргументы разума разбивались РґСЂСѓРіРёРјРё. Так создавалась почва для критического взгляда РЅР° самодостаточность разума. Ртот скепсис можно увидеть уже Сѓ некоторых философов Рё ученых той СЌРїРѕС…Рё.
Прежде всего философы-рационалисты обратились к помощи такого качества интеллекта, как способность к сомнению.
Рслам провозглашает божественное учение совершенным, ненуждающимся РІ исправлениях. "Сегодня, – РіРѕРІРѕСЂРёС‚ РџСЂРѕСЂРѕРє РѕС‚ имени Аллаха, – СЏ завершил для вас вашу религию, Рё закончил для вас РњРѕСЋ милость, Рё удовлетворился для вас исламом как религией" [66]. Позиция РѕСЃРЅРѕРІРЅРѕР№ массы теологов относительно роли сомнения была также негативной. РќРѕ некоторые РёР· РЅРёС…, например, мутазилит ан-Наззам, РіРѕРІРѕСЂРёР»: "РќРёРєРѕРіРґР° РЅРµ было такой уверенности, чтобы ей РЅРµ предшествовало сомнение. Рђ также, РЅРёРєРѕРіРґР° никто РЅРµ переходил РѕС‚ РѕРґРЅРѕРіРѕ убеждения Рє РґСЂСѓРіРѕРјСѓ без промежуточного состояния сомнения" [67].
Рвсе же, хотя творчество философов обнаруживает их следование принципу сомнения, они не формулируют явно сути этой позиции, не демонстрируют ее. Более того, они избегают крайностей знакомого им из античности скептицизма и не возводят его в ранг принципа.
РќРѕ если разуму скепсис, сомнение РЅРµ РјРѕРіСѓС‚ помочь, то мысль ищет эту РѕРїРѕСЂСѓ РІ РґСЂСѓРіРѕРј – РІ доверии непосредственно очевидному знанию, основополагающей, первичной интуиции, вооружающей человека исходными аксиомами, типа "целое больше части", "РґРІР° больше РѕРґРЅРѕРіРѕ", убеждение человека РІ том, что РѕРЅ существует – "СЏ есть" РР±РЅ РЎРёРЅС‹, Рё С‚.Рї. "Р’СЃРµ эти положения, без которых никто РЅРµ может обойтись, свойственны СѓРјСѓ человека СЃ самого начала его существования" [68].
Один из наиболее ощутимых ударов по догматическому, некритическому рационализму, нанесенный как раз в этом направлении – в направлении поиска непосредственных, интуитивных достоверностей, – был сделан суфизмом, мистической философией [69]. Правда, это был скепсис, выражавший утрату надежд, связанных с земным миром, надежд на способность разума объяснить сущность бытия, признание его бессилия в благоустройстве земной жизни. Человек может уповать только на бога и себя. Но бога он может достичь в результате последовательного и настойчивого совершенствования себя, познания глубин личности, постижения собственной сути и через себя, как частицу бога, его подобие приблизиться к богу и соединиться с ним.
Согласно суннитскому, более строго придерживающемуся традиции, богословию, вера РЅРµ обязательно предполагает внутреннее ее переживание, РѕРЅР° может состоять лишь РІРѕ внешней покорности [70] – милость Р±РѕРіР° заслуживается формальным выполнением религиозных предписаний. Р’ суфизме же РѕСЃРЅРѕРІР° веры иная. РћРЅР° определяется РЅРµ кем-то РёР·РІРЅРµ, Р° внутренним опытом каждого отдельного человека, это вера индивидуальная, вырастающая РёР· переживания личной достоверности, очевидности общения СЃ Р±РѕРіРѕРј. РќРѕ такая антропоцентристская вера ориентировалась РЅР° совершенно РёРЅСѓСЋ личностную структуру – РЅР° человека, сознательно выбирающего трудный путь обретения РѕСЃРѕР±РѕРіРѕ СЂРѕРґР° чувственного Рё интеллектуального наслаждения, РЅРµ РЅР° пассивного объекта веры, Р° РЅР° активного ее инициатора. Рта, гуманистическая, идея была РєСЂСѓРїРЅРѕР№ заслугой суфизма.
Аль-Газали, пытавшийся соединить рационализм Рё мистицизм РІ едином вероучении писал: "РЎ помощью РѕРґРЅРѕРіРѕ только разума невозможно охватить те РІРѕРїСЂРѕСЃС‹, которые требовалось еще разрешить... разум РЅРµ способен поднять завесы над всеми проблемами" [71]. Философы-суфии, будучи РІРѕРІСЃРµ РЅРµ противниками разума, Р° лишь его корректорами, "раздразнив" СЃРІРѕРёРјРё выпадами его защитников-"фаласифа", способствовали осознанию слабостей, невсесилия рационализма, что было важно для последующей более углубленной разработки этого учения РР±РЅ Рушдом.
Социально-политические и этические учения
Возможно, "фальсафа" не была служанкой религии потому, что сам ислам не был исключительно религией, как, например, христианство. Он почти сразу, начиная с создания в Медине в 622 г. первой мусульманской общины и превращения Мухаммеда из проповедника в политического лидера, становится религиозно-политическим учением, т.е. доктриной, направленной на преобразование и устроение социальной жизни. Рхотя она организуется на основе вероучения, как бы пронизывающего все законоуложение и составляющего фундамент социальности, жизнь общины не ограничивается лишь служением богу, находя себе вполне земные объяснения и оправдания.
Тем более понятной становится "практическая" устремленность светской философии, "фальсафа". Философы, если и не были непосредственно вершителями власти, то, как правило, находились рядом с таковыми, и наблюдая за их деятельностью могли достаточно точно представить проблемы общественной жизни. Одним из важных направлений в размышлениях "философов" была попытка создания идеального образа идеального устройства общества, или, как назвал его аль-Фараби, Добродетельного города [72].
Арабо-исламским мыслителям были хорошо известны социально-политические сочинения Платона и Аристотеля. Так же, как у них, Град аль-Фараби – это общество всеобщего счастья, но всеобщего не как одинакового для каждого индивида в отдельности, а счастья совокупного. Конечно, каждый человек стремится к нему, счастье составляет его цель. Но содержание индивидуального счастья зависит от степени развития человека, знания, которым он обладает: "Счастье мнится каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении" [73]. Цель организации общества – создание системы, при которой каждый человек займет соответствующее его разуму (и определяемым им нравственным качествам) место в социальной иерархии. Теоретическое основание такой системе должна дать "гражданская философия" [74] , соединяющая философию и политику. Созданная ею система будет идеальной, то есть не существующей нигде в действительности, но в то же время воспроизводящей структуру мироздания, макрокосма, в которой сущности располагаются в иерархическом порядке по мере удаления от единого разумного начала. Но Добродетельный Город есть не простое проявление мирового Деятельного разума, а воплощение его деятельности, состоящей в актуализации, развитии человеческого разума, в сближении его, через знание, с космическим Мировым разумом.
В нарисованной аль-Фараби картине Добродетельного Города присутствует все, над чем размышляли философы: определение первосущего, материи и формы, разумной души и ее состояний, качеств; описание потребностей человека, которые приводят к объединению людей; разъяснение понятий Добродетельного Города и противоположных ему невежественных и заблудших городов; наставления Мудрецу-правителю Города. Поэтому идеальный Город выступает в то же время и как символ устройства вполне реальных, земных дел.
Слушатель (или читатель) аль-Фараби обратился как-то к нему с сомнениями – философ он или политик? "Философы, – говорил он, – мыслят о вечном, мыслью возносясь к сферам небесным... А ты посбивал себе ноги, по градам блуждая, ища совершенный. Рмыслишь о том, как построить такой, где все обретут свое счастье: и воин, и пахарь, и тот, кто живет ремеслом, и другие – все те, кого видишь на рынке, на улицах, в поле. Не слишком ли низкими занят делами – ты, претендующий зваться философом?" [75].
Пожалуй, РІ этом – РІ создании, разработке идеальных, умозрительных систем Рё, одновременно, РІ близости Рє жизненным вещам, РІ стремлении СЃ помощью философии ответить РЅР° практические запросы общества – состоит особенность арабо-исламской "фальсафа". РћРЅР° составляла только часть более широкого пласта философии, включающего Рё религиозную философию, РЅРѕ часть очень существенную, определившую особенность арабо-исламской философии – ее связанность СЃ религией Рё ее проблемами, РЅРѕ, РІ то же время, Рё значительную обособленность РѕС‚ последней. Благодаря этому философия смогла оказать серьезное влияние Рё РЅР° саму религию, способствовать ее теоретической разработке. Рхотя РЅР° востоке Арабского РјРёСЂР° СЃ XII РІ. роль "фальсафа" начинает заметно ослабевать Рё уступать религиозной философии, ее воздействие РЅРµ исчезло, "фальсафа" переместилась РЅР° Запад, РІ Магриб, РІ Северную Африку Рё арабскую Рспанию. Живший Рё творивший здесь РР±РЅ Рушд был РЅРµ только завершителем арабской "фальсафы", РЅРѕ Рё мыслителем, РІ какой-то мере повлиявшим РЅР° средневековую европейскую философию – РЅР° Форму РђРєРІРёРЅСЃРєРѕРіРѕ Рё Парижскую школу РІ лице Сигера Брабантского.
Арабо-исламская философия дала еще блестящий всплеск социально-политической мысли, который обозначил РѕРґРЅРѕ РёР· направлений ее будущего развития. Живший Рё творивший РЅР° Арабском Западе РР±РЅ Халдун (1332-1406) был, РїРѕ мнению СЂСЏРґР° исследователей, провозвестником социологии, хотя Рё РЅРµ оказавшим РЅР° ее становление никакого воздействия. Его РёРЅРѕРіРґР° называют даже предшественником исторического материализма Рё "арабским Марксом". Славу ему принес фундаментальный труд "Большая история", или "РљРЅРёРіР° поучительных примеров Рё диван сообщений Рѕ РґРЅСЏС… арабов, персов Рё берберов Рё РёС… современников, обладавших властью великих размеров". Большое введение Рє труду – "Мукаддима" ("Пролегомены") [76] – само РїРѕ себе представляет энциклопедическое произведение, отразившее культурную жизнь арабского средневековья, знания, которыми РѕРЅРѕ владело: сведения Рѕ земле Рё климате, РѕР± истории разных народов, Рѕ возникновении Рё крушении государств, Рѕ земледелии Рё ремеслах, финансах, науках, искусствах Рё С‚.Рґ. Описание социально-экономической Рё политической жизни СЌРїРѕС…Рё РѕРЅ сопровождает СЃРІРѕРёРј анализом общества, изложением принципов "социальной физики", науки Рѕ РїСЂРёСЂРѕРґРµ общества.
Основным стержнем концепции РР±РЅ Халдуна является стремление увязать СЃСѓРґСЊР±Сѓ государства Рё цивилизации СЃ изменением его СЌРєРѕРЅРѕРјРёРєРё. РћРЅ показывает, как РІ результате возникновения РІ общине избыточного продукта РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ разложение первобытнообщинных отношений Рё формирование отношений РёРЅРѕРіРѕ типа, РІ С…РѕРґРµ чего образуется государство. Распределение прибавочного, Р° затем Рё части необходимого продукта внутри него Рё РІ интересах его аппарата имеет последствием стагнацию цивилизации Рё гибель этого государства. Рсторические описания, демонстрирующие жизнь цивилизации Рё государства, предстают Сѓ РР±РЅ Халдуна как элементы науки РѕР± обществе, Рё именно это качество его труда ставит его РІ СЂСЏРґ СЃ более РїРѕР·РґРЅРёРјРё европейскими мыслителями: Макиавелли, Р’РёРєРѕ, Монтескье.
Список литературы
Коран.
Рзбранные произведения мыслителей стран Ближнего Рё Среднего Востока. Рњ., 1961.
Аль-Газали. Рзбавляющий РѕС‚ заблуждения // Григорян РЎ.Рќ. РР· истории философии Средней РђР·РёРё Рё Ррана VII-XII РІРІ. Рњ., 1960.
РР±РЅ РЎРёРЅР°. РР·Р±СЂ. философские произведения. Рњ., 1980.
Аль-Кирмани, Хамид ад-Дин. Успокоение разума. Предисл., пер. с араб. и коммен. А.В.Смирнова. М., 1995.
Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970.
Ргнатенко Рђ.Рђ. Р’ поисках счастья. Рњ., 1989.
Очерки истории арабской культуры V-X V РІРІ. Рњ., 1982. – Очерк второй. Развитие исторического сознания арабов (VI-VIII РІРІ.) Рџ.Рђ.Грязневич. РЎ. 75-155. – Очерк третий. Средневековый арабский РіРѕСЂРѕРґ. Рћ.Р“.Большаков. РЎ. 156-214. – Очерк пятый. Бедуины Рё горожане РІ Мукаддиме РР±РЅ Халдуна. РЎ.Рњ.Бациева.
Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990.
Сагадеев Рђ.Р’. РР±РЅ-Рушд. Рњ., 1973.
Сагадеев Рђ.Р’. РР±РЅ РЎРёРЅР°. Рњ., 1980.
РЎРјРёСЂРЅРѕРІ Рђ.Р’. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии РР±РЅ Араби. Рњ., 1993.
Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.
Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. М., 1982.
Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.
Фролова Р•.Рђ. Рстория средневековой арабо-исламской философии. Рњ., 1995.
Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. Сост. и предисл. М.Степанянц. М., 1995.
Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. М., 1979.
В
www.referatmix.ru