Сочинение: Искусство Киевской Руси. Искусство киевской руси реферат

Реферат - Искусство Киевской Руси

Оглавление

Введение

Фольклор Киевской Руси

Музыка

Театр Русской цивилизации в киевский период

Архитектура и изобразительное искусство

Литература древней Руси

Заключение

Список используемой литературы

Приложения

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X — XVIIвв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянскихплемен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культуракаждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседнихземель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятияРусью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной,прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалосьв борьбе двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычестваи христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживаетсяв искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех еговидах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорееукрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церквистроились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествленияприроды, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, воспринялаопределенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрелина Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византииевангелие и традицию,» — писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохисредневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимсяи в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи. Созданы были даже образцы- " прореси," «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась,как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуяканоном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника.Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумелисоздать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми,присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью,которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюсяблизость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русскойземли был Киев — " мать городов русских," как назвали его в древностисовременники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могуществаКиева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путейиз Скандинавских стран на юг, в Царь — град, с запада, из Германии, до Хорезма.При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством,неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев,и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключалисоюзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Такукрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства КиевскойРуси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись),литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как БарскаяН.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Язык — это, прежде всего средство общения между людьми. Он связываетличность с социальной группой: и с ближайшим окружением — семьей иди задругой, ис более широкой социальной группой — родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняетразличные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии«литературного языка» он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживаетдлительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельныхличностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мыобычно называем «фольклором». Отголоски этой древней поэтической традициисохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтомутермин «фольклор» стал почти синонимичным понятию «народная литература»,обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация былаиной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалосьна сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Русихристианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировалсясвоеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

«На протяжении многих столетий русская письменная литературапочти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокойхудожественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописанийсвятых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословскихрассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладалбогатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственнымсредством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы длясветской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средстваэтой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции»/>[1].

Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточнохарактерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано,что «Песня — живая летопись русского народа». С незапамятных времен русскиезапечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль,малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всейего истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхатьпод воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях,особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая «Слова о полку Игореве», которое, безусловно,создал не «народ», а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии,первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатымстолетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо,создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланому английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходцав изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, втом числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или,в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатогои двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этихматериалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можноустановить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанныхдля Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпическиепесни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя бытьуверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русскогофольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительнов высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народнаяпесня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае.Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства,уходят глубоко в историю — во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно,картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотренияфольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшиеили символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние.Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многихиз них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаюдня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнегосолнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Русихристианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и текстынекоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь игралироль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхожденияпесни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существуетдостаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложилисьв киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет циклсвадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древнийсвадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обрядасоответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустныеи даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можнодатировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаютсяславным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников.В некоторых случаях противник богатыря — жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеетсяв виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтенияхсохранившихся текстов — татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом,поскольку татары — как на Руси называли монголов — появились только в тринадцатомвеке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинникиВладимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в нихнет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и егожену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно,каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старшийиз них — Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленныйи бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник — Алеша Попович,сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич — боярин, благородныйвеликодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпическиепоэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князяВсеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции вдвенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей.Знаменитая поэма «Садко», ранний вариант которой тоже, видимо, был созданв двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь,а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина — о Василии Буслаеве — совсем другогорода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики;он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, онне благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит нив сон, ни в чох".

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть,что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором.Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великийперсидский эпос «Шахнаме». Возможно черкесы были связующим звеном междурусской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются вотдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русскихбылин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имеласьв виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке./>Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжениивсей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна.Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки,с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходятк языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которыесделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политическойи социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, напримерБаба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевскийпериод.

Изучение древнерусского фольклора так же важно для пониманияисторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмическиеособенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонномзвукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или«полный интервал». Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукорядвстречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы — башкир, сибирскихтатар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусскихнародных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонныйзвукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, средидругих славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить,что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев,ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческоймузыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая,элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждаяпартия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинаетсязапевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создаваясамобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличаетсяот народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка,но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя.Типичные размеры 5/4 и 7/4[2].

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особеннона княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полкуИгореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В«Слове» есть поэтическое описание такого представления: «То не десятьсоколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струнынакладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели».

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходилис одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах,но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известныкак скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должноеза сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальныеинструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров,вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточныеинструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержалиспециальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известнонемного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник,приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческиесвященнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуалтакже входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементомрусской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковьизбегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. Сдругой стороны, вокальная музыка — а конкретно, хоровое пение — рано достигла высокогоуровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов.Эта система содержит восемь гласов, четыре основных («автентических»)и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковноймузыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранилисьв небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых — новгородская церковнаякнига одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Русив период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации,известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью,но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр — один из важнейших видов современного русского искусства,и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр,в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московскийпериод — эпоху Шекспира — театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должнырассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированнымдиалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самоеможно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собойдейство, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья — всеимели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с приходародственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древнийритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороныпо очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний,каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе,употребляют глагол «играть» (играть свадьбу). Похороны тоже совершалисьпо установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам.В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси,истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельностьбродячих артистов — скоморохов[3].Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами,типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходитпреимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлениемязычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалосьрешением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказаласьот своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальшев период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр,который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстатисказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну,Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси сВизантией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомилиместных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фрескахСофийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимыбыли различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополеразыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски/>, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скомороховнужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известноеупоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западнойЕвропе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смыслевизантийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония вСофийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный моментвизантийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудьиное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя онине знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должнобыть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева идругих больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенныепо всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы,глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаныспециальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главныхцерковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенновокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в концеконцов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приемев честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиознаяпьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официальноговведения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частямивизантийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая,существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальныеслужбы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период,хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектурыи живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила влоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следоватьвизантийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианствана Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русьбыла частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусскойархитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развитиябыл чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации»Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знаниео древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились,то памятники светской архитектуры — нет, так как большинство жилищ строилось издерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключениемнемногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, такимобразом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. Внем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилемКонстантинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с однойстороны, и Анатолия — с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительнов 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочлиостатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основаниибыло высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллелив других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на островеРюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русскихне ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другуюцерковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем.К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальныеархитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану- базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурногостиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая,«Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами,по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенныхдля возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская,построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видетьв этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можнообъяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был изАзии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, ив Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатоговека — Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородскийсобор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучшесохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде былавеличественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объемделился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид — все на восточной стороне — итринадцать куполов; огромный — в центре и двенадцать, поменьше, — вокруг него. Соборбыл великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская — выдающееся произведение византийскогостиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда вВизантии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia)в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателейСофии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. ОднакоКиевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. Вней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии).Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянногозодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количествомновгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первойдеревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менеероскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие,апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная.У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этогохрама принадлежат романскому стилю[4].В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столицудельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевскогоСофийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западнойУкраины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаютсяи романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Какпоказывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатоговека имела форму так называемого «армянского креста».

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века былипериодом расцвета суздальской архитектуры.

/>Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальскоекняжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как АндрейБоголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно,что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищевутверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителейиз Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информациядостоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношенияи с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанималнекоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси(Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторовв пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественнуюактивность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля иВладимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея- Успенский собор во Владимире (построен в 1158 — 1161 гг., восстановлен в 1185- 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицына берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 — 1197 гг.), известный декоративнойотделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском,построенный сыном Всеволода Святославом (1230 — 1234 гг.). Его фасады тоже украшенырезьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, всеони принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», длякоторого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурныхи декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими,армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако,едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими,как это часто делается. По справедливому замечанию Н.П. Кондакова, романское искусствосамо развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатогои двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусствонекоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия,принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именнок Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружитьисточники суздальского искусства.

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальскихцерквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германиии Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского,закавказского и романского искусства, архитекторы — и иностранные, и русские, приглашенныесуздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К.Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистическогодуха вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великихпроизведениях искусства»[5].Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московскихцерквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошныедворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобыполюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но егофундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этомграндиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремови собор, все соединенное галереями.

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры,церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждениепротив скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, нои в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в КиевскойРуси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном вдекоративных целях. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можноупомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них — саркофагЯрослава Мудрого — богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефыСв. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатымвеком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности.Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимиреи Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны.Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальныхи фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви,и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой.С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось нетак много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдаетнеполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки»,то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью,сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве.Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия — покровителя ЯрославаМудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизниКонстантинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромныхбегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами ижонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквяхдвух киевских монастырей — Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церквина Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участиеи русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковьна Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкогонашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначалаиконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами.Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий,упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительнойкрасоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо,именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которуюего сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы ВладимирскойБожьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторыхдругих церквей Киева и Чернигова+48а. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным- русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня визготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве — в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемыхдвенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствуето художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тожебыло высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях,и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовалиэтому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалоськняжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, былазнакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считатьвидом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышиванияуходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивкидатируются скифскими и сарматскими периодами.

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнаментав русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный»стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно,был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье онраспространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнаментав средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода,так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций.Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративногоискусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характернодля всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах.Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и такдалее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство;те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современныхпериодов.

Художественная литература, особенно беллетристика, в средниевека еще не выделилась в самостоятельный род. Средневекового читателя привлекалив книгах не столько их художественные достоинства, если они вообще имели значение,сколько возможность извлечь из повествования нравственное наставление и образование.Церковь, в свою очередь, поощряла моралистическую тенденцию, чтобы использоватьее для распространения христианского мировоззрения, и поэтому поддерживала все видыдидактической поэзии и прозы соответствующего направления.

искусство древняя русь

В связи с этими обстоятельствами, говоря о русской литературекиевского периода, мы должны рассматривать не только непосредственно художественнуюлитературу, но и переходные виды, такие как дидактическая литература, и даже религиозныепроизведения, если они представляют художественную ценность.

Библия в Киевской Руси, как и в средневековой Европе, являласьглавным источником и религиозного и эстетического вдохновения. Влияние Библии наРуси было даже более значительным, чем на Западе, так как русские могли читать еена языке близком к родному.

С точки зрения развития литературы, воздействие Ветхого Заветаоказалось более сильным, чем Нового. Русские того времени читали Ветхий Завет, преимущественно,в сокращенном варианте (Палея), составитель которого не отделял канонические текстыот апокрифов. Это, однако, делало книгу еще более привлекательной для читателя.Кроме Библии, в распоряжении читателей имелись переводы разнообразных произведенийрелигиозной литературы и византийской литературы вообще. С точки зрения историилитературы, церковные гимны, жития святых и дидактические легенды разного рода былинаиболее важными среди образцов византийской религиозной и полурелигиозной литературы,ставших доступными русским.

Следует отметить, что ни одного произведения греческой художественнойлитературы, ни классической ни византийской, за исключением единственной византийскойэпической поэмы, написанной на «вульгарном» греческом, не было переведенона русский язык в средние века. Видимо, это результат руководящей роли Церкви, еслине непосредственно ее цензуры.

Смог бы средний русский киевского периода оценить Софокла и Эврипида- другой вопрос. Но он, скорее всего, получил бы удовольствие от Гомера, как, несомненно,митрополит Климент, читавший Гомера по-гречески. Эротическая новелла позднего эллинистическогои раннего византийского периодов, возможно, нашла бы отклик, по крайней мере, участи читающих русских, и мы прекрасно можем себе представить автора «ДаниилаЗаточника» с удовольствием читающим «Дафнис и Хлою», хотя он и клеймил«дьявольских женщин».

Обращаясь теперь к апокрифам, следует указать, что некоторыеиз них родились на Востоке — в Сирии, Египте и даже Индии. Византия служила их хранилищем,откуда они впоследствии были заимствованы Русью и Западной Европой. Только с оговоркамихристианские и псевдо-христианские легенды апокрифического типа можно называть византийскими,за исключением совсем не многих. Из христианских апокрифов особенно популярным наРуси, как я уже сказал, было «Хождение Богородицы по мукам».

Образцом нехристианских апокрифов является «Сказание о Соломонеи Китоврасе». Это одна из легенд о строительстве башни Соломона. Камни длябашни нужно было обтесывать без помощи железных орудий, и, чтобы выполнить эту работу,Соломон хитростью приручил волшебника по имени Китоврас (кентавр). Последний изображаетсякак прорицатель будущего и толкователь снов. На Западе та же тема появляется в легендео Мерлине и легенде о Соломоне и Морольфе.

Из дидактических биографических легенд «Повесть о Варлаамеи Иосафе» встретила самый горячий отклик у части русских читателей. Родившисьв Индии, она представляет собой вариант жизни Будды. В восьмом веке эта легендабыла переосмыслена в христианской традиции и переписана по-гречески Иоанном Дамаскином,согласно общепринятому мнению, которое, правда, надежно не обосновано. Ее центральнаятема — тщета земной жизни, герой — принц, который оставляет свой трон, чтобы статьотшельником.

К этому же жанру дидактической литературы принадлежит и«Повесть об Акире Премудром», тоже любимая русскими. Судя по всему, ееродина — Вавилон седьмого века до н.э., легенду переделали на византийский вкуспримерно в то же время, что и «Повесть о Варлааме и Иосафе». Герой, Акир,изображается как вельможа, которого обвинил в краже клеветник — его собственныйплемянник. Царь приказывает казнить Акира, от этой ужасной участи его избавляетстарый друг. Впоследствии царству угрожают враги, и именно Акир спасает всех своеймудростью; он не держит зла на царя, но наказывает своего племянника. Мораль:«Не рой другому яму, сам в нее попадешь». Совершенно другая природа увымышленной биографии Александра Великого, одной из самых популярных повестей позднегоэллинистического и раннего средневекового периодов. Русский перевод «Александрии»появился, видимо, в одиннадцатом или двенадцатом веке; полной рукописи до нас недошло, но части повести были включены в древнерусскую компиляцию всемирной истории,известную как «Греко-римские хроники»[6].

Совершенно отдельно от книжной византийской традиции стоит греческаянародная поэма «Digenis Akritas», эпос о византийском воине из Анатолии,защищающем христианство от ислама. Поэма была создана в десятом веке, в русскомпереводе она появилась в двенадцатом под названием «Девгениево деяние».Перевод выполнен в великолепном стиле, напоминающем стиль «Слова о полку Игореве»;можно предположить, что автор «Слова» был хорошо знаком с «Деянием».

Как показывают славянские переводы, оригинальная русская литература,в значительной степени, следовала византийскому образцу. Однако, было бы ошибкойзаключить из этого, что русские авторы не показали собственной творческой силы.Напротив, некоторые из них достигли самых вершин литературного искусства.

В жанре дидактической церковной литературы и гимнографии однимиз самых популярных авторов был епископ Кирилл Туровский. И в гимнах, и в своихпоучениях он проявил незаурядное литературное мастерство, несмотря на его пренебрежениетрадиционной риторикой. В житийном жанре повесть неизвестного автора о страданияхСв. Бориса и Глеба, возможно, лучшая с точки зрения литературной техники.

Но митрополит Иларион возвышается над всеми не только по содержаниюсвоих произведений, но и по их форме. В своем «Слове о Законе и Благодати»он показал себя одним из истинно великих мастеров искусства риторики. «Слово»великолепно по композиции, а каждая деталь в нем — драгоценный камень высокого достоинства.Иларион использует самые разнообразные средства художественной выразительности:символический параллелизм, метафоры, антитезы, риторические вопросы и т.п., всеэто с прекрасным чувством меры. В светской литературе русские проявили склонностьк историческому жанру. «Повесть временных лет» — это и исторический научныйтруд, и собрание исторических рассказов. Каждый из этих рассказов имеет целью подробноеизложение описываемого события, и многие из них, конечно, таковы и есть. Но в тоже время многие рассказы имеют и высокую художественную ценность, а в некоторыхвымысел, без сомнения, превалирует над фактом. Среди исторических и псевдоисторическихсообщений, включенных в «Повесть», находим, например: повествования опоходе Олега в Византию; о мести Ольги древлянам за убийство мужа; так называемую,«корсунскую легенду» о крещении Владимира; историю ослепления князя Василько;рассказ о гибельной кампании князя Игоря Новгород-Северского против половцев и многодругих.

Некоторые из этих историй, видимо, основаны на разных эпическихпоэмах, которые создавались в среде княжеских дружинников; другие представляют собойправдивые изложения факта, как, например, история Василько — она, очевидно, написанасвященником, который утешал несчастного князя после нанесения ему жестокого увечья.Часть историй, судя по всему, записывалась летописцем со слов очевидцев, другиеинтерпретации того же события могли распространяться независимо от первой. Так произошлов случае с кампанией князя Игоря: две записи были включены в разные варианты летописейи одновременно об этом была написана героическая поэма, знаменитое «Слово»

«Слово» очень динамично; в его основе прославлениевоенной доблести. Однако в поэме есть и лирические эпизоды, как, например, страстноеувлечение пленного русского юноши половецкой княжной, на которое только намекается,или плачи жены Игоря.

За личной драмой побежденного Игоря встает национальная трагедияРуси, страдающей в то время от княжеских усобиц и постоянных набегов степных кочевников.Портреты русских князей, упоминаемых в истории, полны жизни и убедительны. Степь,через которую русские идут к своему поражению, жизнь животных вокруг движущегосявойска, оружие, доспехи (и русские и половецкие) — все описывается не только с истиннымдухом поэзии, но и с замечательным знанием деталей.

«Слово» проникнуто языческим мироощущением. Значатли что-либо для автора имена славянских божеств, которые он упоминает, или он взываетк ним лишь по поэтической традиции — сказать трудно. В любом случае, дух поэмы нехристианский, в религиозном смысле, и если автор и был членом Церкви, то, очевидно,плохим. Он, вероятно, принадлежал к дружине князя Черниговского, был хорошо знакомс русским фольклором и прекрасно начитан в исторической и эпической литературе,включая «Историю Иудейской войны» Флавия и «Девгениево деяние».

Во вступительных строфах автор обращается, как к идеалу, к древнемупевцу Баяну, хотя он и не будет следовать стилю Баяна, а утверждает свободу писатьпо-своему. Этот Баян, по-видимому, был современником князя Мстислава Тмутараканского,тоже упоминаемого в «Слове»; ни одно из его произведения не дошло до нашихдней. Единственная известная рукопись «Слова о полку Игореве» была копией,сделанной во Пскове в XV веке. Ее обнаружил Мусин-Пушкин в 1795 г., тогда же была сделана копия для императрицы Екатерины II. «Слово» было опубликованов 1800 г., а в 1812 г. рукопись Мусина-Пушкина погибла в московском пожаре наполеоновскогонашествия. Копия Екатерины и первое издание (для которого использовалась рукописьМусина-Пушкина) — все, что сохранилось из документальных свидетельств. Посколькуоба полны ошибок переписчиков и типографских опечаток, интерпретация «Слова»- чрезвычайно трудная задача.

Однако, несмотря на то, что до 1812 г. дошла только одна рукопись — или, по крайней мере, только одна была обнаружена — мы знаем, что«Слово» читали и восхищались им в тринадцатом и четырнадцатом столетиях.Отрывок из него цитировался в начале тринадцатого века в варианте «МоленияДаниила Заточника», а в конце четырнадцатого века «Слово» послужилообразцом для «Задонщины», исторической поэмы, прославляющей победу русскихнад монголами в 1380 г.

«Моление Даниила Заточника» еще одно замечательноепроизведение древнерусской литературы. Как и в случае со «Словом», авторнам неизвестен. Судя по содержанию произведения, он, видимо, был небогатым дворянином- возможно, бывший раб — одного из Суздальских князей. Заточник на древнерусскомзначит заключенный, и поэтому было высказано предположение, что «Моление»написал опальный слуга, которого князь посадил в тюрьму. Подобное объяснение обстоятельств,в которых было написано произведение, весьма уязвимо. «Моление» не биографическийдокумент, а сатира. В вычурном риторическом стиле автор умоляет князя использоватьего (автора) таланты. Он представляет себя как гонимого бедняка и признает своеотвращение к военной службе, но похваляется своим умом и образованием, и предлагаетсебя на должность княжеского советника. В качестве свидетельства собственной мудрости,он включает в свое моление огромное количество цитат из «Библии»,«Физиолога», «Пчелы», «Повести об Акире Премудром»и так далее. Его тон то смиренный до подобострастия, то высокомерный или даже революционный.Временами он жаждет богатства, затем высмеивает тех, кто прельщается красивыми одеждамии богатой едой. Он ненавидит возможность княжеского предложения жениться на богатойдевушке, и, на этот случай, превосходит себя в оскорбительных речах против женщин.Но представляя себя женоненавистником, он также отказывается стать монахом и находитдостаточно выразительные слова, чтобы объяснить свое отвращение к монашеству; действительно,в одном из вариантов «Моления» горячие высказывания автора против«черного духовенства» и бояр приобретают политическое значение.

В определенном смысле «Моление» — это документ протестующийпротив человеческой тупости и социального неравенства, яркая апология мудрости.Автор был, безусловно, хорошо образованным человеком острого ума.

Не менее замечательным светским документом, хотя и абсолютнодругим по содержанию и тону, является автобиография Владимира Мономаха, котораясоставляет главную часть его «Поучения». Тогда как автор «МоленияДаниила» — один из немногих книжников того времени, Владимир Мономах — солдати государственный деятель, который просто описывает свои дела. Но делает он этос несомненным литературным талантом, который он, видимо, развил интенсивным чтением.Его автобиография не только проникнута высокими идеями, но и обнаруживает его вкуск здоровой жизни с ее простыми удовольствиями, а также восхищение красотой природы.

В заключение этого раздела следует сказать, что наше знание русскойлитературы киевского периода лишь фрагментарно. Так много рукописей того временипогибло (и в течение монгольского нашествия, и впоследствии) что мы, видимо, никогдане узнаем, что потеряли с ними. Кроме того, большинство из дошедшего до нас былообнаружено в церковных архивах, а духовенство было мало озабочено сохранением произведенийсветской литературы — особенно с языческими «отклонениями», такими какв «Слове». Возможно, это объясняет тот факт, что сохранилась только однакопия этого произведения.

По-видимому, не только количество произведений, но также и разнообразиестилей в литературе киевского периода было значительно больше, чем мы обычно готовыдопустить.

Определяя основное содержание и направление историко-культурногопроцесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культурауходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную средусвоего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековойборьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружилазамечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа.Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанномвиде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма,она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболееглубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчествомтрудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно — рабскийтруд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь — бесправна и беззащитна".Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратногоподвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом,справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимыйюмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок- все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В тойили иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчествапробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве,живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственныеэтой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическимии экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производствас присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутогонатурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политическойсистемы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формированиеместных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальнойи духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго.Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей,вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудьстрану с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинатьвсе сначала».

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияниеоказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье,сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчестваи живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно,относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, техническихзнаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовноговлияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узкимрамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого умак свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в товремя протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьбаразличных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозныхразногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культурыс культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированноот мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средниевека, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокиекачества богатейшего своими творческими силами народа.

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, — М.: «Просвещение»,2003г. — 325с.

2. Грабар А.Н. Светское изобразительное искусство домонгольской Руси и«Слово о полку Игореве». — ТОДРЛ, М.; Л., 2004г. — 351с.

3. Лазарев В.Н. Искусство средневековой Руси и Запад (XI-XV вв.).М., 2005г.- 278с.

4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X — XVII в. — М.: Феликс, 2005с. — 320с.

5. Муравьев А.В. Очерки истории Русской культуры, — М.: ЮНИТИ, 2004г. — 198с.

6. Рыбаков Б.А. Русь в эпоху «Слова о полку Игореве». — В кн.: ИсторияРоссии: С древнейших времен до наших дней. М., 2006, т.1, с.573-639

/>

Рис.1 Берестяная грамота (письмо Жизнемира к Микуле).11 в.

/>

Рис.2 Планы Софийских соборов: 1 — в Киеве (1037), 2 — в Новгороде(1045-50), 3 — в Полоцке (1044-66).

/>

Рис.3 «Геракл (?), борющийся со львом». Рельеф из Печерскогомонастыря в Киеве. Шифер.11 в. Киево-Печерский историко-художественный музей-заповедник.

/>

Рис.4 «Евангелист Марк». Миниатюра «ОстромироваЕвангелия».1056-57. Публичная библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Ленинград.

/>

Рис.5 «Св. Нестор и Дмитрий». Рельеф с фасада собораМихайловского монастыря в Киеве. Шифер.11в. Третьяковская галерея. Москва.

/>

Рис.6 «Мария» из «Благовещения» (фрагментфрески из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.7 Киевская Русь. «Жена Иова» (фрагмент фрески).30-егг.12 в. Николо-Дворищенский собор в Новгороде.

/>

Рис.8 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаикииз собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.9 «Пророк Соломон» (фрагмент фрески).1-я половина12 в. Софийский собор в Новгороде.

/>

Рис.10 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаики).Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.11 «Архидиакон Лаврентий» (фрагмент фрески). Середина11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.12 Церковь Спаса на Берестове в Киеве. Между 1113 и 1125.Южный фасад.

/>

Рис.13 Николо-Дворищенский собор в Новгороде. Заложен в 1113.Восточный фасад.

/>

Рис.14 Михайловская церковь в Остре.1098. Апсида.

/>

Рис.15 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Интерьер. Начатдо 1036.

/>

Рис.16 Софийский собор в Новгороде.1045-50. Восточный фасад.

/>

Рис.17 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Западный фасад.Начат до 1036.

/>

Рис.18 «Дочери Ярослава Мудрого». Фреска в центральномнефе Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис. 19 Древнерусские монеты 11-12 вв.

/>

Рис.20 Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около1108; не сохранился). Восточный фасад.

/>

Рис.21 Золотой колт с перегородчатой эмалью.11-12 вв. Историческиймузей УССР. Киев.

/>

Рис.22 «Музыканты и скоморохи». Фреска в южной башнеСофийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис.23 «Архидиакон Стефан». Мозаика из собора МихайловскогоЗлатоверхого монастыря в Киеве. Начало 12 в. Софийский музей-заповедник. Киев

/>

Рис.24 Богоматерь Оранта

www.ronl.ru

Курсовая работа - Искусство Киевской Руси

Оглавление

Введение

Фольклор Киевской Руси

Музыка

Театр Русской цивилизации в киевский период

Архитектура и изобразительное искусство

Литература древней Руси

Заключение

Список используемой литературы

Приложения

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X — XVIIвв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянскихплемен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культуракаждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседнихземель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятияРусью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной,прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалосьв борьбе двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычестваи христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживаетсяв искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех еговидах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорееукрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церквистроились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествленияприроды, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, воспринялаопределенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрелина Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византииевангелие и традицию,» — писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохисредневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимсяи в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи. Созданы были даже образцы- " прореси," «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась,как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуяканоном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника.Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумелисоздать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми,присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью,которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюсяблизость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русскойземли был Киев — " мать городов русских," как назвали его в древностисовременники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могуществаКиева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путейиз Скандинавских стран на юг, в Царь — град, с запада, из Германии, до Хорезма.При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством,неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев,и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключалисоюзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Такукрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства КиевскойРуси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись),литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как БарскаяН.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Язык — это, прежде всего средство общения между людьми. Он связываетличность с социальной группой: и с ближайшим окружением — семьей иди задругой, ис более широкой социальной группой — родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняетразличные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии«литературного языка» он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживаетдлительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельныхличностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мыобычно называем «фольклором». Отголоски этой древней поэтической традициисохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтомутермин «фольклор» стал почти синонимичным понятию «народная литература»,обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация былаиной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалосьна сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Русихристианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировалсясвоеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

«На протяжении многих столетий русская письменная литературапочти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокойхудожественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописанийсвятых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословскихрассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладалбогатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственнымсредством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы длясветской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средстваэтой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции»/>[1].

Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточнохарактерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано,что «Песня — живая летопись русского народа». С незапамятных времен русскиезапечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль,малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всейего истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхатьпод воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях,особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая «Слова о полку Игореве», которое, безусловно,создал не «народ», а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии,первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатымстолетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо,создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланому английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходцав изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, втом числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или,в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатогои двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этихматериалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можноустановить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанныхдля Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпическиепесни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя бытьуверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русскогофольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительнов высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народнаяпесня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае.Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства,уходят глубоко в историю — во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно,картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотренияфольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшиеили символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние.Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многихиз них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаюдня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнегосолнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Русихристианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и текстынекоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь игралироль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхожденияпесни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существуетдостаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложилисьв киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет циклсвадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древнийсвадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обрядасоответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустныеи даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можнодатировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаютсяславным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников.В некоторых случаях противник богатыря — жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеетсяв виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтенияхсохранившихся текстов — татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом,поскольку татары — как на Руси называли монголов — появились только в тринадцатомвеке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинникиВладимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в нихнет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и егожену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно,каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старшийиз них — Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленныйи бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник — Алеша Попович,сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич — боярин, благородныйвеликодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпическиепоэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князяВсеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции вдвенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей.Знаменитая поэма «Садко», ранний вариант которой тоже, видимо, был созданв двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь,а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина — о Василии Буслаеве — совсем другогорода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики;он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, онне благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит нив сон, ни в чох".

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть,что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором.Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великийперсидский эпос «Шахнаме». Возможно черкесы были связующим звеном междурусской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются вотдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русскихбылин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имеласьв виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке./>Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжениивсей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна.Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки,с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходятк языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которыесделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политическойи социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, напримерБаба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевскийпериод.

Изучение древнерусского фольклора так же важно для пониманияисторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмическиеособенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонномзвукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или«полный интервал». Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукорядвстречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы — башкир, сибирскихтатар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусскихнародных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонныйзвукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, средидругих славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить,что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев,ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческоймузыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая,элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждаяпартия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинаетсязапевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создаваясамобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличаетсяот народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка,но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя.Типичные размеры 5/4 и 7/4[2].

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особеннона княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полкуИгореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В«Слове» есть поэтическое описание такого представления: «То не десятьсоколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струнынакладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели».

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходилис одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах,но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известныкак скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должноеза сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальныеинструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров,вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточныеинструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержалиспециальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известнонемного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник,приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческиесвященнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуалтакже входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементомрусской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковьизбегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. Сдругой стороны, вокальная музыка — а конкретно, хоровое пение — рано достигла высокогоуровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов.Эта система содержит восемь гласов, четыре основных («автентических»)и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковноймузыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранилисьв небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых — новгородская церковнаякнига одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Русив период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации,известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью,но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр — один из важнейших видов современного русского искусства,и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр,в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московскийпериод — эпоху Шекспира — театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должнырассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированнымдиалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самоеможно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собойдейство, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья — всеимели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с приходародственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древнийритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороныпо очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний,каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе,употребляют глагол «играть» (играть свадьбу). Похороны тоже совершалисьпо установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам.В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси,истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельностьбродячих артистов — скоморохов[3].Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами,типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходитпреимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлениемязычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалосьрешением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказаласьот своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальшев период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр,который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстатисказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну,Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси сВизантией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомилиместных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фрескахСофийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимыбыли различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополеразыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски/>, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скомороховнужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известноеупоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западнойЕвропе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смыслевизантийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония вСофийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный моментвизантийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудьиное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя онине знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должнобыть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева идругих больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенныепо всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы,глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаныспециальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главныхцерковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенновокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в концеконцов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приемев честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиознаяпьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официальноговведения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частямивизантийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая,существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальныеслужбы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период,хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектурыи живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила влоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следоватьвизантийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианствана Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русьбыла частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусскойархитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развитиябыл чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации»Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знаниео древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились,то памятники светской архитектуры — нет, так как большинство жилищ строилось издерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключениемнемногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, такимобразом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. Внем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилемКонстантинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с однойстороны, и Анатолия — с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительнов 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочлиостатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основаниибыло высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллелив других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на островеРюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русскихне ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другуюцерковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем.К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальныеархитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану- базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурногостиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая,«Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами,по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенныхдля возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская,построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видетьв этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можнообъяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был изАзии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, ив Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатоговека — Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородскийсобор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучшесохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде былавеличественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объемделился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид — все на восточной стороне — итринадцать куполов; огромный — в центре и двенадцать, поменьше, — вокруг него. Соборбыл великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская — выдающееся произведение византийскогостиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда вВизантии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia)в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателейСофии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. ОднакоКиевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. Вней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии).Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянногозодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количествомновгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первойдеревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менеероскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие,апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная.У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этогохрама принадлежат романскому стилю[4].В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столицудельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевскогоСофийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западнойУкраины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаютсяи романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Какпоказывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатоговека имела форму так называемого «армянского креста».

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века былипериодом расцвета суздальской архитектуры.

/>Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальскоекняжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как АндрейБоголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно,что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищевутверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителейиз Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информациядостоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношенияи с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанималнекоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси(Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторовв пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественнуюактивность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля иВладимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея- Успенский собор во Владимире (построен в 1158 — 1161 гг., восстановлен в 1185- 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицына берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 — 1197 гг.), известный декоративнойотделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском,построенный сыном Всеволода Святославом (1230 — 1234 гг.). Его фасады тоже украшенырезьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, всеони принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», длякоторого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурныхи декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими,армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако,едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими,как это часто делается. По справедливому замечанию Н.П. Кондакова, романское искусствосамо развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатогои двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусствонекоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия,принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именнок Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружитьисточники суздальского искусства.

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальскихцерквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германиии Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского,закавказского и романского искусства, архитекторы — и иностранные, и русские, приглашенныесуздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К.Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистическогодуха вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великихпроизведениях искусства»[5].Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московскихцерквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошныедворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобыполюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но егофундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этомграндиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремови собор, все соединенное галереями.

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры,церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждениепротив скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, нои в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в КиевскойРуси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном вдекоративных целях. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можноупомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них — саркофагЯрослава Мудрого — богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефыСв. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатымвеком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности.Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимиреи Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны.Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальныхи фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви,и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой.С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось нетак много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдаетнеполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки»,то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью,сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве.Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия — покровителя ЯрославаМудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизниКонстантинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромныхбегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами ижонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквяхдвух киевских монастырей — Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церквина Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участиеи русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковьна Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкогонашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначалаиконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами.Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий,упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительнойкрасоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо,именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которуюего сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы ВладимирскойБожьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторыхдругих церквей Киева и Чернигова+48а. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным- русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня визготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве — в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемыхдвенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствуето художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тожебыло высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях,и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовалиэтому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалоськняжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, былазнакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считатьвидом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышиванияуходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивкидатируются скифскими и сарматскими периодами.

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнаментав русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный»стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно,был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье онраспространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнаментав средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода,так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций.Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративногоискусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характернодля всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах.Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и такдалее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство;те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современныхпериодов.

Художественная литература, особенно беллетристика, в средниевека еще не выделилась в самостоятельный род. Средневекового читателя привлекалив книгах не столько их художественные достоинства, если они вообще имели значение,сколько возможность извлечь из повествования нравственное наставление и образование.Церковь, в свою очередь, поощряла моралистическую тенденцию, чтобы использоватьее для распространения христианского мировоззрения, и поэтому поддерживала все видыдидактической поэзии и прозы соответствующего направления.

искусство древняя русь

В связи с этими обстоятельствами, говоря о русской литературекиевского периода, мы должны рассматривать не только непосредственно художественнуюлитературу, но и переходные виды, такие как дидактическая литература, и даже религиозныепроизведения, если они представляют художественную ценность.

Библия в Киевской Руси, как и в средневековой Европе, являласьглавным источником и религиозного и эстетического вдохновения. Влияние Библии наРуси было даже более значительным, чем на Западе, так как русские могли читать еена языке близком к родному.

С точки зрения развития литературы, воздействие Ветхого Заветаоказалось более сильным, чем Нового. Русские того времени читали Ветхий Завет, преимущественно,в сокращенном варианте (Палея), составитель которого не отделял канонические текстыот апокрифов. Это, однако, делало книгу еще более привлекательной для читателя.Кроме Библии, в распоряжении читателей имелись переводы разнообразных произведенийрелигиозной литературы и византийской литературы вообще. С точки зрения историилитературы, церковные гимны, жития святых и дидактические легенды разного рода былинаиболее важными среди образцов византийской религиозной и полурелигиозной литературы,ставших доступными русским.

Следует отметить, что ни одного произведения греческой художественнойлитературы, ни классической ни византийской, за исключением единственной византийскойэпической поэмы, написанной на «вульгарном» греческом, не было переведенона русский язык в средние века. Видимо, это результат руководящей роли Церкви, еслине непосредственно ее цензуры.

Смог бы средний русский киевского периода оценить Софокла и Эврипида- другой вопрос. Но он, скорее всего, получил бы удовольствие от Гомера, как, несомненно,митрополит Климент, читавший Гомера по-гречески. Эротическая новелла позднего эллинистическогои раннего византийского периодов, возможно, нашла бы отклик, по крайней мере, участи читающих русских, и мы прекрасно можем себе представить автора «ДаниилаЗаточника» с удовольствием читающим «Дафнис и Хлою», хотя он и клеймил«дьявольских женщин».

Обращаясь теперь к апокрифам, следует указать, что некоторыеиз них родились на Востоке — в Сирии, Египте и даже Индии. Византия служила их хранилищем,откуда они впоследствии были заимствованы Русью и Западной Европой. Только с оговоркамихристианские и псевдо-христианские легенды апокрифического типа можно называть византийскими,за исключением совсем не многих. Из христианских апокрифов особенно популярным наРуси, как я уже сказал, было «Хождение Богородицы по мукам».

Образцом нехристианских апокрифов является «Сказание о Соломонеи Китоврасе». Это одна из легенд о строительстве башни Соломона. Камни длябашни нужно было обтесывать без помощи железных орудий, и, чтобы выполнить эту работу,Соломон хитростью приручил волшебника по имени Китоврас (кентавр). Последний изображаетсякак прорицатель будущего и толкователь снов. На Западе та же тема появляется в легендео Мерлине и легенде о Соломоне и Морольфе.

Из дидактических биографических легенд «Повесть о Варлаамеи Иосафе» встретила самый горячий отклик у части русских читателей. Родившисьв Индии, она представляет собой вариант жизни Будды. В восьмом веке эта легендабыла переосмыслена в христианской традиции и переписана по-гречески Иоанном Дамаскином,согласно общепринятому мнению, которое, правда, надежно не обосновано. Ее центральнаятема — тщета земной жизни, герой — принц, который оставляет свой трон, чтобы статьотшельником.

К этому же жанру дидактической литературы принадлежит и«Повесть об Акире Премудром», тоже любимая русскими. Судя по всему, ееродина — Вавилон седьмого века до н.э., легенду переделали на византийский вкуспримерно в то же время, что и «Повесть о Варлааме и Иосафе». Герой, Акир,изображается как вельможа, которого обвинил в краже клеветник — его собственныйплемянник. Царь приказывает казнить Акира, от этой ужасной участи его избавляетстарый друг. Впоследствии царству угрожают враги, и именно Акир спасает всех своеймудростью; он не держит зла на царя, но наказывает своего племянника. Мораль:«Не рой другому яму, сам в нее попадешь». Совершенно другая природа увымышленной биографии Александра Великого, одной из самых популярных повестей позднегоэллинистического и раннего средневекового периодов. Русский перевод «Александрии»появился, видимо, в одиннадцатом или двенадцатом веке; полной рукописи до нас недошло, но части повести были включены в древнерусскую компиляцию всемирной истории,известную как «Греко-римские хроники»[6].

Совершенно отдельно от книжной византийской традиции стоит греческаянародная поэма «Digenis Akritas», эпос о византийском воине из Анатолии,защищающем христианство от ислама. Поэма была создана в десятом веке, в русскомпереводе она появилась в двенадцатом под названием «Девгениево деяние».Перевод выполнен в великолепном стиле, напоминающем стиль «Слова о полку Игореве»;можно предположить, что автор «Слова» был хорошо знаком с «Деянием».

Как показывают славянские переводы, оригинальная русская литература,в значительной степени, следовала византийскому образцу. Однако, было бы ошибкойзаключить из этого, что русские авторы не показали собственной творческой силы.Напротив, некоторые из них достигли самых вершин литературного искусства.

В жанре дидактической церковной литературы и гимнографии однимиз самых популярных авторов был епископ Кирилл Туровский. И в гимнах, и в своихпоучениях он проявил незаурядное литературное мастерство, несмотря на его пренебрежениетрадиционной риторикой. В житийном жанре повесть неизвестного автора о страданияхСв. Бориса и Глеба, возможно, лучшая с точки зрения литературной техники.

Но митрополит Иларион возвышается над всеми не только по содержаниюсвоих произведений, но и по их форме. В своем «Слове о Законе и Благодати»он показал себя одним из истинно великих мастеров искусства риторики. «Слово»великолепно по композиции, а каждая деталь в нем — драгоценный камень высокого достоинства.Иларион использует самые разнообразные средства художественной выразительности:символический параллелизм, метафоры, антитезы, риторические вопросы и т.п., всеэто с прекрасным чувством меры. В светской литературе русские проявили склонностьк историческому жанру. «Повесть временных лет» — это и исторический научныйтруд, и собрание исторических рассказов. Каждый из этих рассказов имеет целью подробноеизложение описываемого события, и многие из них, конечно, таковы и есть. Но в тоже время многие рассказы имеют и высокую художественную ценность, а в некоторыхвымысел, без сомнения, превалирует над фактом. Среди исторических и псевдоисторическихсообщений, включенных в «Повесть», находим, например: повествования опоходе Олега в Византию; о мести Ольги древлянам за убийство мужа; так называемую,«корсунскую легенду» о крещении Владимира; историю ослепления князя Василько;рассказ о гибельной кампании князя Игоря Новгород-Северского против половцев и многодругих.

Некоторые из этих историй, видимо, основаны на разных эпическихпоэмах, которые создавались в среде княжеских дружинников; другие представляют собойправдивые изложения факта, как, например, история Василько — она, очевидно, написанасвященником, который утешал несчастного князя после нанесения ему жестокого увечья.Часть историй, судя по всему, записывалась летописцем со слов очевидцев, другиеинтерпретации того же события могли распространяться независимо от первой. Так произошлов случае с кампанией князя Игоря: две записи были включены в разные варианты летописейи одновременно об этом была написана героическая поэма, знаменитое «Слово»

«Слово» очень динамично; в его основе прославлениевоенной доблести. Однако в поэме есть и лирические эпизоды, как, например, страстноеувлечение пленного русского юноши половецкой княжной, на которое только намекается,или плачи жены Игоря.

За личной драмой побежденного Игоря встает национальная трагедияРуси, страдающей в то время от княжеских усобиц и постоянных набегов степных кочевников.Портреты русских князей, упоминаемых в истории, полны жизни и убедительны. Степь,через которую русские идут к своему поражению, жизнь животных вокруг движущегосявойска, оружие, доспехи (и русские и половецкие) — все описывается не только с истиннымдухом поэзии, но и с замечательным знанием деталей.

«Слово» проникнуто языческим мироощущением. Значатли что-либо для автора имена славянских божеств, которые он упоминает, или он взываетк ним лишь по поэтической традиции — сказать трудно. В любом случае, дух поэмы нехристианский, в религиозном смысле, и если автор и был членом Церкви, то, очевидно,плохим. Он, вероятно, принадлежал к дружине князя Черниговского, был хорошо знакомс русским фольклором и прекрасно начитан в исторической и эпической литературе,включая «Историю Иудейской войны» Флавия и «Девгениево деяние».

Во вступительных строфах автор обращается, как к идеалу, к древнемупевцу Баяну, хотя он и не будет следовать стилю Баяна, а утверждает свободу писатьпо-своему. Этот Баян, по-видимому, был современником князя Мстислава Тмутараканского,тоже упоминаемого в «Слове»; ни одно из его произведения не дошло до нашихдней. Единственная известная рукопись «Слова о полку Игореве» была копией,сделанной во Пскове в XV веке. Ее обнаружил Мусин-Пушкин в 1795 г., тогда же была сделана копия для императрицы Екатерины II. «Слово» было опубликованов 1800 г., а в 1812 г. рукопись Мусина-Пушкина погибла в московском пожаре наполеоновскогонашествия. Копия Екатерины и первое издание (для которого использовалась рукописьМусина-Пушкина) — все, что сохранилось из документальных свидетельств. Посколькуоба полны ошибок переписчиков и типографских опечаток, интерпретация «Слова»- чрезвычайно трудная задача.

Однако, несмотря на то, что до 1812 г. дошла только одна рукопись — или, по крайней мере, только одна была обнаружена — мы знаем, что«Слово» читали и восхищались им в тринадцатом и четырнадцатом столетиях.Отрывок из него цитировался в начале тринадцатого века в варианте «МоленияДаниила Заточника», а в конце четырнадцатого века «Слово» послужилообразцом для «Задонщины», исторической поэмы, прославляющей победу русскихнад монголами в 1380 г.

«Моление Даниила Заточника» еще одно замечательноепроизведение древнерусской литературы. Как и в случае со «Словом», авторнам неизвестен. Судя по содержанию произведения, он, видимо, был небогатым дворянином- возможно, бывший раб — одного из Суздальских князей. Заточник на древнерусскомзначит заключенный, и поэтому было высказано предположение, что «Моление»написал опальный слуга, которого князь посадил в тюрьму. Подобное объяснение обстоятельств,в которых было написано произведение, весьма уязвимо. «Моление» не биографическийдокумент, а сатира. В вычурном риторическом стиле автор умоляет князя использоватьего (автора) таланты. Он представляет себя как гонимого бедняка и признает своеотвращение к военной службе, но похваляется своим умом и образованием, и предлагаетсебя на должность княжеского советника. В качестве свидетельства собственной мудрости,он включает в свое моление огромное количество цитат из «Библии»,«Физиолога», «Пчелы», «Повести об Акире Премудром»и так далее. Его тон то смиренный до подобострастия, то высокомерный или даже революционный.Временами он жаждет богатства, затем высмеивает тех, кто прельщается красивыми одеждамии богатой едой. Он ненавидит возможность княжеского предложения жениться на богатойдевушке, и, на этот случай, превосходит себя в оскорбительных речах против женщин.Но представляя себя женоненавистником, он также отказывается стать монахом и находитдостаточно выразительные слова, чтобы объяснить свое отвращение к монашеству; действительно,в одном из вариантов «Моления» горячие высказывания автора против«черного духовенства» и бояр приобретают политическое значение.

В определенном смысле «Моление» — это документ протестующийпротив человеческой тупости и социального неравенства, яркая апология мудрости.Автор был, безусловно, хорошо образованным человеком острого ума.

Не менее замечательным светским документом, хотя и абсолютнодругим по содержанию и тону, является автобиография Владимира Мономаха, котораясоставляет главную часть его «Поучения». Тогда как автор «МоленияДаниила» — один из немногих книжников того времени, Владимир Мономах — солдати государственный деятель, который просто описывает свои дела. Но делает он этос несомненным литературным талантом, который он, видимо, развил интенсивным чтением.Его автобиография не только проникнута высокими идеями, но и обнаруживает его вкуск здоровой жизни с ее простыми удовольствиями, а также восхищение красотой природы.

В заключение этого раздела следует сказать, что наше знание русскойлитературы киевского периода лишь фрагментарно. Так много рукописей того временипогибло (и в течение монгольского нашествия, и впоследствии) что мы, видимо, никогдане узнаем, что потеряли с ними. Кроме того, большинство из дошедшего до нас былообнаружено в церковных архивах, а духовенство было мало озабочено сохранением произведенийсветской литературы — особенно с языческими «отклонениями», такими какв «Слове». Возможно, это объясняет тот факт, что сохранилась только однакопия этого произведения.

По-видимому, не только количество произведений, но также и разнообразиестилей в литературе киевского периода было значительно больше, чем мы обычно готовыдопустить.

Определяя основное содержание и направление историко-культурногопроцесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культурауходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную средусвоего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековойборьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружилазамечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа.Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанномвиде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма,она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболееглубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчествомтрудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно — рабскийтруд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь — бесправна и беззащитна".Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратногоподвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом,справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимыйюмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок- все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В тойили иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчествапробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве,живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственныеэтой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическимии экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производствас присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутогонатурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политическойсистемы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формированиеместных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальнойи духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго.Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей,вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудьстрану с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинатьвсе сначала».

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияниеоказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье,сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчестваи живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно,относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, техническихзнаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовноговлияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узкимрамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого умак свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в товремя протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьбаразличных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозныхразногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культурыс культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированноот мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средниевека, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокиекачества богатейшего своими творческими силами народа.

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, — М.: «Просвещение»,2003г. — 325с.

2. Грабар А.Н. Светское изобразительное искусство домонгольской Руси и«Слово о полку Игореве». — ТОДРЛ, М.; Л., 2004г. — 351с.

3. Лазарев В.Н. Искусство средневековой Руси и Запад (XI-XV вв.).М., 2005г.- 278с.

4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X — XVII в. — М.: Феликс, 2005с. — 320с.

5. Муравьев А.В. Очерки истории Русской культуры, — М.: ЮНИТИ, 2004г. — 198с.

6. Рыбаков Б.А. Русь в эпоху «Слова о полку Игореве». — В кн.: ИсторияРоссии: С древнейших времен до наших дней. М., 2006, т.1, с.573-639

/>

Рис.1 Берестяная грамота (письмо Жизнемира к Микуле).11 в.

/>

Рис.2 Планы Софийских соборов: 1 — в Киеве (1037), 2 — в Новгороде(1045-50), 3 — в Полоцке (1044-66).

/>

Рис.3 «Геракл (?), борющийся со львом». Рельеф из Печерскогомонастыря в Киеве. Шифер.11 в. Киево-Печерский историко-художественный музей-заповедник.

/>

Рис.4 «Евангелист Марк». Миниатюра «ОстромироваЕвангелия».1056-57. Публичная библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Ленинград.

/>

Рис.5 «Св. Нестор и Дмитрий». Рельеф с фасада собораМихайловского монастыря в Киеве. Шифер.11в. Третьяковская галерея. Москва.

/>

Рис.6 «Мария» из «Благовещения» (фрагментфрески из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.7 Киевская Русь. «Жена Иова» (фрагмент фрески).30-егг.12 в. Николо-Дворищенский собор в Новгороде.

/>

Рис.8 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаикииз собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.9 «Пророк Соломон» (фрагмент фрески).1-я половина12 в. Софийский собор в Новгороде.

/>

Рис.10 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаики).Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.11 «Архидиакон Лаврентий» (фрагмент фрески). Середина11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.12 Церковь Спаса на Берестове в Киеве. Между 1113 и 1125.Южный фасад.

/>

Рис.13 Николо-Дворищенский собор в Новгороде. Заложен в 1113.Восточный фасад.

/>

Рис.14 Михайловская церковь в Остре.1098. Апсида.

/>

Рис.15 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Интерьер. Начатдо 1036.

/>

Рис.16 Софийский собор в Новгороде.1045-50. Восточный фасад.

/>

Рис.17 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Западный фасад.Начат до 1036.

/>

Рис.18 «Дочери Ярослава Мудрого». Фреска в центральномнефе Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис. 19 Древнерусские монеты 11-12 вв.

/>

Рис.20 Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около1108; не сохранился). Восточный фасад.

/>

Рис.21 Золотой колт с перегородчатой эмалью.11-12 вв. Историческиймузей УССР. Киев.

/>

Рис.22 «Музыканты и скоморохи». Фреска в южной башнеСофийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис.23 «Архидиакон Стефан». Мозаика из собора МихайловскогоЗлатоверхого монастыря в Киеве. Начало 12 в. Софийский музей-заповедник. Киев

/>

Рис.24 Богоматерь Оранта

www.ronl.ru

Доклад - Искусство Киевской Руси

Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в 1 тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Искусство Это было связано с языческим культом, носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Начальные стадии искусства восточных славян пока еще мало изучены, но, вероятно, в своем становлении оно соприкасалось с искусством скифо-сарматов и античных колоний Северного Причерноморья.

Архитектура восточных славян 1 тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. Араб Ибн Фадлан, описавший свое путешествие в начале 10 в. в Болгар на Волге, указывает, что купцы-русы рубили там «большие дома из дерева». Другой автор 10 в., Ибн Русте, сравнивает «остроконечные кровли» домов в Киеве с «кровлей христианских церквей».

К глубокой древности относится возникновение крестьянского жилища — избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.

Скульптура находилась у древних славян в зачаточном состоянии. Идол (10 в.), найденный в реке Збруч,- грубое изображение четырехликого божества, увенчанного княжеской шапкой. Выполненное в технике плоской резьбы, произведение это не лишено выразительности.

Произведения прикладного искусства — бронзовые и серебряные украшения, расцвеченные эмалью застежки — фибулы, височные кольца — колты, бусы, гребешки с фигурками животных — отмечены развитым вкусом народных мастеров. В изделиях древних славян орнамент большей частью очень спокоен, а изображения не внушают человеку страха. Житель бескрайних дебрей, древний славянин видел в фантастических существах, населявших, как он верил, леса, воды и болота, не столько своих врагов, сколько покровителей. Они защищали, «берегли» его. Он чувствовал себя причастным к их жизни, а потому и в искусстве стремился подчеркнуть эту нерасторжимую связь. В некоторых изображениях (бронзовая фибула из окрестностей Зенькова, 8 в.; бронзовая пластинка из Белогорского кургана, 10-11 вв., и др.) слияние человеческих фигур с различными животными образует самые фантастические сочетания.

Сформировавшиеся тогда художественные вкусы и навыки не исчезли со становлением феодализма и принятием христианства. Влияние древнеславянского творчества на древнерусское искусство сказалось не только в сохранении технических приемов, но и в слиянии традиционных языческих представлений с образами христианского пантеона. Магический смысл многих изображений был с течением времени забыт, но как мотивы они продолжали жить в скульптуре, миниатюре, резьбе, вышивках и ювелирном искусстве.

Процесс феодализации привел в 9 в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Не только соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства, должны были считаться с его интересами, но и в далеких странах Западной Европы, а также в Багдадском халифате возникло желание установить с Киевом экономические и культурные отношения. С киевскими князьями стали заключать договоры, направлять к ним дипломатов, ученых и миссионеров.

Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. С 10 по 15 в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Большое значение в формировании искусства и культуры Киевской Руси на первых этапах имела и тесная связь с болгарским государством, переживавшим в начале 11 в. свой расцвет.

В 10-11 вв. Киевское государство, став одним из самых значительных, имело торговые и культурные сношения с Англией, Францией и другими государствами Европы и со странами Востока. Очень быстро культура Киевской Руси достигла высокого уровня, соперничая с культурой не только Западной Европы, но и Византии. Блестящий расцвет переживал Киев — один из самых больших и богатых городов Европы 11 -12 вв. По словам Титмара Мерзебургского, немецкого писателя начала 11 в., в Киеве было несколько сот церквей и много рынков, что говорит об оживленной торговле и бурной строительной деятельности.

Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными, что связано с давними традициями архитектуры, особенно северной. Не случайно древняя летопись отметила деятельность вышгородских зодчих 11 в., мастеров деревянной архитектуры — Миронега и Ждан-Николы. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена». В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях.

Не сохранились и древнейшие каменные храмы. Однако раскопки позволили установить план первого городского киевского собора — Десятинной церкви Успения Богоматери, сооруженной по желанию князя Владимира (989-996). Сначала Это был трехнефный крестовокупольный храм; в 1039 г., при князе Ярославе, он был расширен и стал пятинефным. Внешний облик его представить невозможно. Результаты раскопок позволяют, впрочем, утверждать, что внутри он был богато декорирован фресками и мозаиками. Близ собора находились каменные дворцовые сооружения, также богато украшенные мрамором, мозаикой, майоликовыми плитками.

Храм св. Софии в Киеве. 11 в. Восточный фасад. Реконструкция.

Храм св. Софии в Киеве. План.

При сооружении самого значительного памятника того времени — Софийского собора в Киеве (11 в.) — древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде. Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.

София, как и другие большие городские соборы 11 в. и более поздние, во многом определяет характер всей древнерусской архитектуры. Это объясняется Значением собора в жизни города. Русские храмы, как и соборы Запада, были местом не только церковных служб, но и торжественных собраний горожан. Здесь обсуждались и решались самые животрепещущие вопросы, здесь принимали послов. В храмах, построенных отдельными торговыми общинами, как это было в Новгороде и Пскове, происходили собрания членов торговых объединений. Таким образом, облик храма, его размеры, его интерьер отвечали не только культовым, но и светским целям. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Архитектурный образ постройки воплощал идею силы и величия киевской державы.

Первоначальный вид собора значительно отличался от современного. С севера, запада и юга его опоясывала открытая галлерея, проемы которой впоследствии были заложены; стены не были побелены, и ряды кирпича, чередующиеся с широкими полосами розоватой цемянки, придавали храму живописный и нарядный вид.

Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению. Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные. Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея — все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий. Первоначальный облик храма сохранился лишь с восточной стороны. Декорированные глухими ступенчатыми арочками стены пяти абсид не искажены здесь позднейшими пристройками.

Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени. Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огромную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.

87. Храм св. Софии в Киеве. 11 в. Внутренний вид.

Внутри Софии все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками. Как и в византийских церквах, изображения в Киевской Софии должны были раскрывать основные догматы православия. Этой цели служили изображения Христа Вседержителя (Пантократора) и четырех архангелов — в центральном куполе, апостолов — в простенках барабана, евангелистов — в парусах свода, Богоматери-оранты — в центральной абсиде, таинства причащения апостолов и изображения святителей — на стене абсиды, а также многочисленные евангельские сцены и фигуры монахов-аскетов и святых-воинов — на стенах, столбах и сводах остальных частей храма.

86. Богоматерь-оранта. Мозаика центральной абсиды храма св. Софии в Киеве. 11 в.

Окружающий мир казался художникам стройным и нерасторжимым целым, все части которого находятся в строгой зависимости друг от друга. Это был решительный шаг вперед по сравнению с неясными магическими представлениями языческих времен. Но еще важнее было то, что, изображая святых, художники показали нравственную силу и стойкость человека, его высокие моральные качества, а также подчеркнули в облике божества черты защитника и покровителя людей. Недаром одним из центральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты, которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены» (некоторые исследователи справедливо связывают эту композицию с изображением Великой богини в языческом древнеславянском искусстве). Уже в 11 в. русские художники с особенной любовью изображали святого-воина, в котором стремились воплотить идеал смелого человека, защитника земли русской.

Поражает грандиозность и единство замысла мозаик и фресок Софии. В сочетании с архитектурой храма они образуют неповторимое целое, одно из самых высоких достижений синтеза искусств в Древней Руси. Несмотря на различие техник и художественных индивидуальностей отдельных мастеров, мозаикам и фрескам свойственно общее приподнятое, торжественное звучание. Непосвященному зрителю трудно было разобраться в сложном мире христианских легенд, но его сразу же покоряло величие общего решения.

Применение мозаичной техники в наиболее важных частях росписи объясняется, очевидно, стремлением выделить их в качестве главных, основных. Колорит мозаик, сдержанный, хотя и построенный на насыщенных серо-фиолетовых, синих, голубоватых, зеленых, ярко-желтых тонах фигур и предметов, и очень плотного, но как бы переливающегося золотого фона, рассчитан на обозрение с дальнего расстояния. Композиции фигур и отдельных сцен, уравновешенные, иногда даже застывшие, предельно сдержанны, торжественны. Все художественные средства направлены на создание общего впечатления величественности и силы.

Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя. Это достигается не только превосходно найденной спокойной, полной внутренней значительности позой и ясным, легко обозримым силуэтом, но и суровым выражением лица с широко раскрытыми глазами, и свободным, как бы остановившимся в своем движении жестом воздетых рук, и четко выделенными складками одежды. Огромную роль играет здесь также колорит. Богоматерь, в фиолетово-синих одеждах и темно-лиловом плаще, словно выплывает из фона, золотая поверхность которого с различных точек зрения то горит ярким пламенем, то светится глухо и тускло. Мерцание золотой смальты создает особый художественный эффект и сообщает фигуре Оранты еще большую определенность, весомость и значительность.

Образы святых в Софии исполнены суровости. Они как бы вознесены над простыми человеческими чувствами и переживаниями. Но в них очень ярко и убедительно раскрывается стремление русских людей 11 в. определить свои нравственные нормы. Они, видимо, ценили прежде всего душевную стойкость, им импонировала мужественность, непреклонность, суровая простота.

Византийские мастера руководили украшением храма, и, безусловно, им принадлежат центральные композиции. Но несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.

Величественные и суровые образы были созданы и в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах.

Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и Дмитрия Солунского. Особенностями Этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное — яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.

Дмитрий Солунский. Фрагмент мозаики из Михайловского монастыря в Киеве. Вторая половина 11 в. Москва, Третьяковская галлерея.

В образе Дмитрия Солунского на первый план выступают черты суровой мужественности. Тонкие губы крепко сжаты, выступающий подбородок говорит о непреклонной воле. Сочетание горящих золотых доспехов и золотого фона мозаики, нежно-розовой рубахи и светло-зеленого плаща, богатство оттенков серого, голубого, лилового образуют звонкий красочный аккорд, усиливающий эмоциональную выразительность образа.

Черты непосредственного восприятия окружающего ясно видны и в ряде изображений на стенах лестницы, ведущей на хоры Киевской Софии, хотя по художественному значению они уступают мозаикам и фрескам самого храма. Здесь представлены картины состязаний на константинопольском ипподроме, сцены охоты, игры скоморохов, музыканты и пр., а также византийский император с императрицей и зрители, следящие за состязаниями и играми. Напоминая о роли византийских императоров в общественной жизни Константинополя, эти картины должны были служить прославлению власти киевского князя. Ту же цель преследовали и портретные изображения в центральной части храма. Сохранились групповые портреты семьи Ярослава Мудрого (лучшие из них изображают княгиню Ирину и трех ее дочерей). Такие, еще очень условные портретные изображения не одиноки в искусстве киевского периода. Близкие к ним имеются в ряде украшенных миниатюрами рукописей в «Изборнике Святослава» (1073) и в русской части так называемой Трирской псалтыри, принадлежавшей жене князя Изяслава Гертруде (1078-1087).

Искусство миниатюры широко распространилось в Киевской Руси. Самый Значительный памятник — Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. (Ленинградская Публичная библиотека им. М. Е. Салтыкова-Щедрина). Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах — все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.

Искусство Киева знало и скульптуру. Об этом свидетельствуют гробница Ярослава в Софийском соборе в Киеве (11 в.), являющаяся, по-видимому, произведением нерусских мастеров и восходящая к раннехристианским образцам пластики, рельефы Киево-Печерской лавры (11 в.), возможно, происходившие из светских построек, а также рельефы, по-видимому, из Дмитриевского монастыря (11 в.) — пример перенесения приемов деревянной резьбы на скульптуру из камня.

Высоким мастерством отличалось прикладное искусство Киевской Руси. Получив распространение в быту, оно в равной мере проявляло себя и в культовых предметах (оклады, резные иконы, кресты-складни, церковная утварь и т. д.). Среди ремесел следует указать художественное литье (арки княжеского замка Вщиж близ Брянска, 12 в.), сложную технику черни, филиграни и зерни (в ювелирном производстве), поливную керамику и особенно эмальерное дело. Киевские Эмальеры славились далеко за пределами Руси, их работы пользовались наряду с византийскими эмалями очень большим успехом, представляя собой замечательные памятники тончайшего мастерства и безупречного художественного вкуса. В качестве примера можно привести великолепный оклад так называемого Мстиславова евангелия (начало 12 в.) — подлинное чудо прикладного искусства. Покрытый сканым узором, он украшен «Деисусом» и погрудными изображениями святых, исполненными в технике перегородчатой эмали. Замечательны здесь краски — темно-синие, лиловые, изумрудные, кирпично-красные, небесно-голубые — нежные, но необыкновенно интенсивные. Хотя их сочетания очень разнообразны, они не производят впечатления дробности. Это отвечает характеру образов святых, которые, несмотря на небольшие размеры, кажутся монументальными.

Хотя сведения о прикладном искусстве Киевской Руси, которыми мы располагаем, отрывочны, можно предположить, что оно развивалось весьма интенсивно и христианские каноны не могли сдержать потока древних, еще языческих образов. Например, в эмалях наряду со священными изображениями встречается сирин — птица с женской головой, фантастическая жар-птица.

88. Храм св. Софии в Новгороде. 1045-1050 гг. Вид с юга.

В Киевском государстве образовалось несколько местных живописных и архитектурных школ. Некоторые из них — архитектурные школы Чернигова, Смоленска, Полоцка, Новгорода — сыграли большую роль в формировании древнерусского искусства. В 11 в. во многих городах возводились соборы по системе, выработанной киевскими зодчими; в то же время им присуще своеобразие, обусловленное особенностями местных культур. Так, самый ранний из сохранившихся памятников Новгорода — собор св. Софии (1045 -1050) — значительно отличается от своего киевского прототипа. Вместо тринадцати куполов он имеет только пять, что сообщает ему строгость и компактность.Ясность форм, четкая отграниченность объемов, конструктивная определенность (благодаря мощным лопаткам, идущим от основания закомар к земле) — все придает храму необыкновенную монолитность. В нем есть что-то богатырское, непоколебимое. Это впечатление усиливается шлемовидными куполами. Очевидно, новгородцы прекрасно чувствовали силу, которая исходит от храма Софии, последняя олицетворялась в их представлении со свободолюбивым и мятежным городом. Недаром слова «За святую Софию!» были их боевым кличем.

Храм св. Софии в Новгороде. 1045-1050 гг. План.

Первоначально новгородский храм Софии не был оштукатурен. Внешнему его облику особенную суровость придавали стены, сложенные из неправильных блоков грубо отесанных камней, скрепленных розоватым (от примеси толченого кирпича) известковым раствором. Однако побелка в 12 в. не уничтожила этого впечатления и, быть может, даже сообщила храму большую целостность и единство. Благодаря сочетанию ослепительной белизны стен и блеска золотых куполов собор приобрел необычайно торжественный вид.

В решении интерьера строители новгородского собора исходили из опыта киевских зодчих, но во многом изменили киевский прототип. Центральное подкупольное пространство здесь более резко отделено от боковых помещений, которые в свою очередь, решительно противостоят просторным и светлым хорам, расположенным с севера, запада и юга. Благодаря этому и весь интерьер кажется менее сложным.

В дальнейшем новгородские архитекторы продолжали совершенствовать разработанный ими стиль, сооружая храмы подчеркнуто суровые, строгие и неизменно лаконичные: Николо-Дворищенский собор (1113), собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117), Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119). Формы Георгиевского собора чеканны и зрелы. Лаконизм, свойственный Софии новгородской, возведен здесь в принцип.

91. Георгиевский собор Юрьева монастыря близ Новгорода. Начат в 1119 г. Вид с северо-запада.

Несмотря на простоту одинаковой обработки фасадов, собор ни в какой мере не производит впечатления однообразия и сухости. Благодаря асимметричной трехкупольной композиции при обходе храма возникают все новые и новые точки обозрения.

Внутреннее пространство собора решительно отличается от интерьера Софии, оно едино и целостно. Зритель сразу его охватывает, воспринимая его устремленность ввысь, к куполу. В этом втором по размерам после Софии новгородском храме зодчий Петр решительно порывает с византийско-киевской традицией и в известной степени предвосхищает новгородский стиль последующего времени.

Новгородская живопись первой половины 12 в. также свидетельствует об оригинальных творческих исканиях. Сохранившиеся фрески собора Антониева монастыря отличаются большой живописностью и свободой в трактовке традиционных образов святых и говорят о художественных связях с романским Западом.

Весьма интересны миниатюры Мстиславова евангелия (1103-1117, Государственный Исторический музей), представляющие вольную копию миниатюр Остромирова евангелия. Новгородский миниатюрист упрощал силуэт, но зато значительно свободнее, чем киевский мастер, прибегал к контрастам темного и светлого. Образы евангелистов отличаются большей эмоциональной выразительностью, более взволнованны.

www.ronl.ru

Реферат - Искусство Киевской Руси

Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в 1 тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Искусство Это было связано с языческим культом, носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Начальные стадии искусства восточных славян пока еще мало изучены, но, вероятно, в своем становлении оно соприкасалось с искусством скифо-сарматов и античных колоний Северного Причерноморья.

Архитектура восточных славян 1 тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. Араб Ибн Фадлан, описавший свое путешествие в начале 10 в. в Болгар на Волге, указывает, что купцы-русы рубили там «большие дома из дерева». Другой автор 10 в., Ибн Русте, сравнивает «остроконечные кровли» домов в Киеве с «кровлей христианских церквей».

К глубокой древности относится возникновение крестьянского жилища — избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.

Скульптура находилась у древних славян в зачаточном состоянии. Идол (10 в.), найденный в реке Збруч,- грубое изображение четырехликого божества, увенчанного княжеской шапкой. Выполненное в технике плоской резьбы, произведение это не лишено выразительности.

Произведения прикладного искусства — бронзовые и серебряные украшения, расцвеченные эмалью застежки — фибулы, височные кольца — колты, бусы, гребешки с фигурками животных — отмечены развитым вкусом народных мастеров. В изделиях древних славян орнамент большей частью очень спокоен, а изображения не внушают человеку страха. Житель бескрайних дебрей, древний славянин видел в фантастических существах, населявших, как он верил, леса, воды и болота, не столько своих врагов, сколько покровителей. Они защищали, «берегли» его. Он чувствовал себя причастным к их жизни, а потому и в искусстве стремился подчеркнуть эту нерасторжимую связь. В некоторых изображениях (бронзовая фибула из окрестностей Зенькова, 8 в.; бронзовая пластинка из Белогорского кургана, 10-11 вв., и др.) слияние человеческих фигур с различными животными образует самые фантастические сочетания.

Сформировавшиеся тогда художественные вкусы и навыки не исчезли со становлением феодализма и принятием христианства. Влияние древнеславянского творчества на древнерусское искусство сказалось не только в сохранении технических приемов, но и в слиянии традиционных языческих представлений с образами христианского пантеона. Магический смысл многих изображений был с течением времени забыт, но как мотивы они продолжали жить в скульптуре, миниатюре, резьбе, вышивках и ювелирном искусстве.

Процесс феодализации привел в 9 в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Не только соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства, должны были считаться с его интересами, но и в далеких странах Западной Европы, а также в Багдадском халифате возникло желание установить с Киевом экономические и культурные отношения. С киевскими князьями стали заключать договоры, направлять к ним дипломатов, ученых и миссионеров.

Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. С 10 по 15 в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Большое значение в формировании искусства и культуры Киевской Руси на первых этапах имела и тесная связь с болгарским государством, переживавшим в начале 11 в. свой расцвет.

В 10-11 вв. Киевское государство, став одним из самых значительных, имело торговые и культурные сношения с Англией, Францией и другими государствами Европы и со странами Востока. Очень быстро культура Киевской Руси достигла высокого уровня, соперничая с культурой не только Западной Европы, но и Византии. Блестящий расцвет переживал Киев — один из самых больших и богатых городов Европы 11 -12 вв. По словам Титмара Мерзебургского, немецкого писателя начала 11 в., в Киеве было несколько сот церквей и много рынков, что говорит об оживленной торговле и бурной строительной деятельности.

Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными, что связано с давними традициями архитектуры, особенно северной. Не случайно древняя летопись отметила деятельность вышгородских зодчих 11 в., мастеров деревянной архитектуры — Миронега и Ждан-Николы. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена». В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях.

Не сохранились и древнейшие каменные храмы. Однако раскопки позволили установить план первого городского киевского собора — Десятинной церкви Успения Богоматери, сооруженной по желанию князя Владимира (989-996). Сначала Это был трехнефный крестовокупольный храм; в 1039 г., при князе Ярославе, он был расширен и стал пятинефным. Внешний облик его представить невозможно. Результаты раскопок позволяют, впрочем, утверждать, что внутри он был богато декорирован фресками и мозаиками. Близ собора находились каменные дворцовые сооружения, также богато украшенные мрамором, мозаикой, майоликовыми плитками.

Храм св. Софии в Киеве. 11 в. Восточный фасад. Реконструкция.

Храм св. Софии в Киеве. План.

При сооружении самого значительного памятника того времени — Софийского собора в Киеве (11 в.) — древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде. Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.

София, как и другие большие городские соборы 11 в. и более поздние, во многом определяет характер всей древнерусской архитектуры. Это объясняется Значением собора в жизни города. Русские храмы, как и соборы Запада, были местом не только церковных служб, но и торжественных собраний горожан. Здесь обсуждались и решались самые животрепещущие вопросы, здесь принимали послов. В храмах, построенных отдельными торговыми общинами, как это было в Новгороде и Пскове, происходили собрания членов торговых объединений. Таким образом, облик храма, его размеры, его интерьер отвечали не только культовым, но и светским целям. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Архитектурный образ постройки воплощал идею силы и величия киевской державы.

Первоначальный вид собора значительно отличался от современного. С севера, запада и юга его опоясывала открытая галлерея, проемы которой впоследствии были заложены; стены не были побелены, и ряды кирпича, чередующиеся с широкими полосами розоватой цемянки, придавали храму живописный и нарядный вид.

Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению. Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные. Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея — все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий. Первоначальный облик храма сохранился лишь с восточной стороны. Декорированные глухими ступенчатыми арочками стены пяти абсид не искажены здесь позднейшими пристройками.

Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени. Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огромную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.

87. Храм св. Софии в Киеве. 11 в. Внутренний вид.

Внутри Софии все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками. Как и в византийских церквах, изображения в Киевской Софии должны были раскрывать основные догматы православия. Этой цели служили изображения Христа Вседержителя (Пантократора) и четырех архангелов — в центральном куполе, апостолов — в простенках барабана, евангелистов — в парусах свода, Богоматери-оранты — в центральной абсиде, таинства причащения апостолов и изображения святителей — на стене абсиды, а также многочисленные евангельские сцены и фигуры монахов-аскетов и святых-воинов — на стенах, столбах и сводах остальных частей храма.

86. Богоматерь-оранта. Мозаика центральной абсиды храма св. Софии в Киеве. 11 в.

Окружающий мир казался художникам стройным и нерасторжимым целым, все части которого находятся в строгой зависимости друг от друга. Это был решительный шаг вперед по сравнению с неясными магическими представлениями языческих времен. Но еще важнее было то, что, изображая святых, художники показали нравственную силу и стойкость человека, его высокие моральные качества, а также подчеркнули в облике божества черты защитника и покровителя людей. Недаром одним из центральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты, которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены» (некоторые исследователи справедливо связывают эту композицию с изображением Великой богини в языческом древнеславянском искусстве). Уже в 11 в. русские художники с особенной любовью изображали святого-воина, в котором стремились воплотить идеал смелого человека, защитника земли русской.

Поражает грандиозность и единство замысла мозаик и фресок Софии. В сочетании с архитектурой храма они образуют неповторимое целое, одно из самых высоких достижений синтеза искусств в Древней Руси. Несмотря на различие техник и художественных индивидуальностей отдельных мастеров, мозаикам и фрескам свойственно общее приподнятое, торжественное звучание. Непосвященному зрителю трудно было разобраться в сложном мире христианских легенд, но его сразу же покоряло величие общего решения.

Применение мозаичной техники в наиболее важных частях росписи объясняется, очевидно, стремлением выделить их в качестве главных, основных. Колорит мозаик, сдержанный, хотя и построенный на насыщенных серо-фиолетовых, синих, голубоватых, зеленых, ярко-желтых тонах фигур и предметов, и очень плотного, но как бы переливающегося золотого фона, рассчитан на обозрение с дальнего расстояния. Композиции фигур и отдельных сцен, уравновешенные, иногда даже застывшие, предельно сдержанны, торжественны. Все художественные средства направлены на создание общего впечатления величественности и силы.

Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя. Это достигается не только превосходно найденной спокойной, полной внутренней значительности позой и ясным, легко обозримым силуэтом, но и суровым выражением лица с широко раскрытыми глазами, и свободным, как бы остановившимся в своем движении жестом воздетых рук, и четко выделенными складками одежды. Огромную роль играет здесь также колорит. Богоматерь, в фиолетово-синих одеждах и темно-лиловом плаще, словно выплывает из фона, золотая поверхность которого с различных точек зрения то горит ярким пламенем, то светится глухо и тускло. Мерцание золотой смальты создает особый художественный эффект и сообщает фигуре Оранты еще большую определенность, весомость и значительность.

Образы святых в Софии исполнены суровости. Они как бы вознесены над простыми человеческими чувствами и переживаниями. Но в них очень ярко и убедительно раскрывается стремление русских людей 11 в. определить свои нравственные нормы. Они, видимо, ценили прежде всего душевную стойкость, им импонировала мужественность, непреклонность, суровая простота.

Византийские мастера руководили украшением храма, и, безусловно, им принадлежат центральные композиции. Но несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.

Величественные и суровые образы были созданы и в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах.

Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и Дмитрия Солунского. Особенностями Этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное — яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.

Дмитрий Солунский. Фрагмент мозаики из Михайловского монастыря в Киеве. Вторая половина 11 в. Москва, Третьяковская галлерея.

В образе Дмитрия Солунского на первый план выступают черты суровой мужественности. Тонкие губы крепко сжаты, выступающий подбородок говорит о непреклонной воле. Сочетание горящих золотых доспехов и золотого фона мозаики, нежно-розовой рубахи и светло-зеленого плаща, богатство оттенков серого, голубого, лилового образуют звонкий красочный аккорд, усиливающий эмоциональную выразительность образа.

Черты непосредственного восприятия окружающего ясно видны и в ряде изображений на стенах лестницы, ведущей на хоры Киевской Софии, хотя по художественному значению они уступают мозаикам и фрескам самого храма. Здесь представлены картины состязаний на константинопольском ипподроме, сцены охоты, игры скоморохов, музыканты и пр., а также византийский император с императрицей и зрители, следящие за состязаниями и играми. Напоминая о роли византийских императоров в общественной жизни Константинополя, эти картины должны были служить прославлению власти киевского князя. Ту же цель преследовали и портретные изображения в центральной части храма. Сохранились групповые портреты семьи Ярослава Мудрого (лучшие из них изображают княгиню Ирину и трех ее дочерей). Такие, еще очень условные портретные изображения не одиноки в искусстве киевского периода. Близкие к ним имеются в ряде украшенных миниатюрами рукописей в «Изборнике Святослава» (1073) и в русской части так называемой Трирской псалтыри, принадлежавшей жене князя Изяслава Гертруде (1078-1087).

Искусство миниатюры широко распространилось в Киевской Руси. Самый Значительный памятник — Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. (Ленинградская Публичная библиотека им. М. Е. Салтыкова-Щедрина). Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах — все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.

Искусство Киева знало и скульптуру. Об этом свидетельствуют гробница Ярослава в Софийском соборе в Киеве (11 в.), являющаяся, по-видимому, произведением нерусских мастеров и восходящая к раннехристианским образцам пластики, рельефы Киево-Печерской лавры (11 в.), возможно, происходившие из светских построек, а также рельефы, по-видимому, из Дмитриевского монастыря (11 в.) — пример перенесения приемов деревянной резьбы на скульптуру из камня.

Высоким мастерством отличалось прикладное искусство Киевской Руси. Получив распространение в быту, оно в равной мере проявляло себя и в культовых предметах (оклады, резные иконы, кресты-складни, церковная утварь и т. д.). Среди ремесел следует указать художественное литье (арки княжеского замка Вщиж близ Брянска, 12 в.), сложную технику черни, филиграни и зерни (в ювелирном производстве), поливную керамику и особенно эмальерное дело. Киевские Эмальеры славились далеко за пределами Руси, их работы пользовались наряду с византийскими эмалями очень большим успехом, представляя собой замечательные памятники тончайшего мастерства и безупречного художественного вкуса. В качестве примера можно привести великолепный оклад так называемого Мстиславова евангелия (начало 12 в.) — подлинное чудо прикладного искусства. Покрытый сканым узором, он украшен «Деисусом» и погрудными изображениями святых, исполненными в технике перегородчатой эмали. Замечательны здесь краски — темно-синие, лиловые, изумрудные, кирпично-красные, небесно-голубые — нежные, но необыкновенно интенсивные. Хотя их сочетания очень разнообразны, они не производят впечатления дробности. Это отвечает характеру образов святых, которые, несмотря на небольшие размеры, кажутся монументальными.

Хотя сведения о прикладном искусстве Киевской Руси, которыми мы располагаем, отрывочны, можно предположить, что оно развивалось весьма интенсивно и христианские каноны не могли сдержать потока древних, еще языческих образов. Например, в эмалях наряду со священными изображениями встречается сирин — птица с женской головой, фантастическая жар-птица.

88. Храм св. Софии в Новгороде. 1045-1050 гг. Вид с юга.

В Киевском государстве образовалось несколько местных живописных и архитектурных школ. Некоторые из них — архитектурные школы Чернигова, Смоленска, Полоцка, Новгорода — сыграли большую роль в формировании древнерусского искусства. В 11 в. во многих городах возводились соборы по системе, выработанной киевскими зодчими; в то же время им присуще своеобразие, обусловленное особенностями местных культур. Так, самый ранний из сохранившихся памятников Новгорода — собор св. Софии (1045 -1050) — значительно отличается от своего киевского прототипа. Вместо тринадцати куполов он имеет только пять, что сообщает ему строгость и компактность.Ясность форм, четкая отграниченность объемов, конструктивная определенность (благодаря мощным лопаткам, идущим от основания закомар к земле) — все придает храму необыкновенную монолитность. В нем есть что-то богатырское, непоколебимое. Это впечатление усиливается шлемовидными куполами. Очевидно, новгородцы прекрасно чувствовали силу, которая исходит от храма Софии, последняя олицетворялась в их представлении со свободолюбивым и мятежным городом. Недаром слова «За святую Софию!» были их боевым кличем.

Храм св. Софии в Новгороде. 1045-1050 гг. План.

Первоначально новгородский храм Софии не был оштукатурен. Внешнему его облику особенную суровость придавали стены, сложенные из неправильных блоков грубо отесанных камней, скрепленных розоватым (от примеси толченого кирпича) известковым раствором. Однако побелка в 12 в. не уничтожила этого впечатления и, быть может, даже сообщила храму большую целостность и единство. Благодаря сочетанию ослепительной белизны стен и блеска золотых куполов собор приобрел необычайно торжественный вид.

В решении интерьера строители новгородского собора исходили из опыта киевских зодчих, но во многом изменили киевский прототип. Центральное подкупольное пространство здесь более резко отделено от боковых помещений, которые в свою очередь, решительно противостоят просторным и светлым хорам, расположенным с севера, запада и юга. Благодаря этому и весь интерьер кажется менее сложным.

В дальнейшем новгородские архитекторы продолжали совершенствовать разработанный ими стиль, сооружая храмы подчеркнуто суровые, строгие и неизменно лаконичные: Николо-Дворищенский собор (1113), собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117), Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119). Формы Георгиевского собора чеканны и зрелы. Лаконизм, свойственный Софии новгородской, возведен здесь в принцип.

91. Георгиевский собор Юрьева монастыря близ Новгорода. Начат в 1119 г. Вид с северо-запада.

Несмотря на простоту одинаковой обработки фасадов, собор ни в какой мере не производит впечатления однообразия и сухости. Благодаря асимметричной трехкупольной композиции при обходе храма возникают все новые и новые точки обозрения.

Внутреннее пространство собора решительно отличается от интерьера Софии, оно едино и целостно. Зритель сразу его охватывает, воспринимая его устремленность ввысь, к куполу. В этом втором по размерам после Софии новгородском храме зодчий Петр решительно порывает с византийско-киевской традицией и в известной степени предвосхищает новгородский стиль последующего времени.

Новгородская живопись первой половины 12 в. также свидетельствует об оригинальных творческих исканиях. Сохранившиеся фрески собора Антониева монастыря отличаются большой живописностью и свободой в трактовке традиционных образов святых и говорят о художественных связях с романским Западом.

Весьма интересны миниатюры Мстиславова евангелия (1103-1117, Государственный Исторический музей), представляющие вольную копию миниатюр Остромирова евангелия. Новгородский миниатюрист упрощал силуэт, но зато значительно свободнее, чем киевский мастер, прибегал к контрастам темного и светлого. Образы евангелистов отличаются большей эмоциональной выразительностью, более взволнованны.

www.ronl.ru

Доклад - Искусство Киевской Руси

Оглавление

Введение

Фольклор Киевской Руси

Музыка

Театр Русской цивилизации в киевский период

Архитектура и изобразительное искусство

Литература древней Руси

Заключение

Список используемой литературы

Приложения

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X — XVIIвв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянскихплемен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культуракаждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседнихземель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятияРусью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной,прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалосьв борьбе двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычестваи христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживаетсяв искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех еговидах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорееукрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церквистроились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествленияприроды, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, воспринялаопределенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрелина Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византииевангелие и традицию,» — писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохисредневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимсяи в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи. Созданы были даже образцы- " прореси," «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась,как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуяканоном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника.Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумелисоздать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми,присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью,которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюсяблизость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русскойземли был Киев — " мать городов русских," как назвали его в древностисовременники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могуществаКиева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путейиз Скандинавских стран на юг, в Царь — град, с запада, из Германии, до Хорезма.При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством,неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев,и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключалисоюзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Такукрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства КиевскойРуси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись),литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как БарскаяН.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Язык — это, прежде всего средство общения между людьми. Он связываетличность с социальной группой: и с ближайшим окружением — семьей иди задругой, ис более широкой социальной группой — родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняетразличные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии«литературного языка» он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживаетдлительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельныхличностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мыобычно называем «фольклором». Отголоски этой древней поэтической традициисохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтомутермин «фольклор» стал почти синонимичным понятию «народная литература»,обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация былаиной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалосьна сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Русихристианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировалсясвоеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

«На протяжении многих столетий русская письменная литературапочти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокойхудожественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописанийсвятых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословскихрассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладалбогатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственнымсредством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы длясветской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средстваэтой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции»/>[1].

Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточнохарактерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано,что «Песня — живая летопись русского народа». С незапамятных времен русскиезапечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль,малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всейего истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхатьпод воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях,особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая «Слова о полку Игореве», которое, безусловно,создал не «народ», а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии,первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатымстолетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо,создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланому английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходцав изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, втом числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или,в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатогои двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этихматериалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можноустановить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанныхдля Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпическиепесни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя бытьуверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русскогофольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительнов высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народнаяпесня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае.Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства,уходят глубоко в историю — во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно,картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотренияфольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшиеили символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние.Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многихиз них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаюдня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнегосолнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Русихристианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и текстынекоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь игралироль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхожденияпесни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существуетдостаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложилисьв киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет циклсвадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древнийсвадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обрядасоответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустныеи даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можнодатировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаютсяславным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников.В некоторых случаях противник богатыря — жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеетсяв виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтенияхсохранившихся текстов — татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом,поскольку татары — как на Руси называли монголов — появились только в тринадцатомвеке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинникиВладимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в нихнет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и егожену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно,каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старшийиз них — Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленныйи бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник — Алеша Попович,сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич — боярин, благородныйвеликодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпическиепоэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князяВсеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции вдвенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей.Знаменитая поэма «Садко», ранний вариант которой тоже, видимо, был созданв двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь,а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина — о Василии Буслаеве — совсем другогорода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики;он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, онне благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит нив сон, ни в чох".

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть,что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором.Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великийперсидский эпос «Шахнаме». Возможно черкесы были связующим звеном междурусской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются вотдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русскихбылин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имеласьв виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке./>Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжениивсей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна.Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки,с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходятк языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которыесделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политическойи социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, напримерБаба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевскийпериод.

Изучение древнерусского фольклора так же важно для пониманияисторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмическиеособенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонномзвукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или«полный интервал». Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукорядвстречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы — башкир, сибирскихтатар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусскихнародных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонныйзвукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, средидругих славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить,что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев,ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческоймузыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая,элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждаяпартия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинаетсязапевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создаваясамобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличаетсяот народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка,но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя.Типичные размеры 5/4 и 7/4[2].

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особеннона княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полкуИгореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В«Слове» есть поэтическое описание такого представления: «То не десятьсоколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струнынакладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели».

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходилис одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах,но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известныкак скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должноеза сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальныеинструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров,вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточныеинструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержалиспециальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известнонемного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник,приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческиесвященнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуалтакже входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементомрусской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковьизбегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. Сдругой стороны, вокальная музыка — а конкретно, хоровое пение — рано достигла высокогоуровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов.Эта система содержит восемь гласов, четыре основных («автентических»)и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковноймузыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранилисьв небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых — новгородская церковнаякнига одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Русив период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации,известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью,но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр — один из важнейших видов современного русского искусства,и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр,в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московскийпериод — эпоху Шекспира — театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должнырассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированнымдиалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самоеможно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собойдейство, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья — всеимели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с приходародственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древнийритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороныпо очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний,каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе,употребляют глагол «играть» (играть свадьбу). Похороны тоже совершалисьпо установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам.В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси,истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельностьбродячих артистов — скоморохов[3].Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами,типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходитпреимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлениемязычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалосьрешением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказаласьот своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальшев период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр,который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстатисказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну,Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси сВизантией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомилиместных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фрескахСофийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимыбыли различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополеразыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски/>, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скомороховнужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известноеупоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западнойЕвропе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смыслевизантийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония вСофийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный моментвизантийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудьиное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя онине знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должнобыть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева идругих больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенныепо всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы,глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаныспециальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главныхцерковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенновокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в концеконцов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приемев честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиознаяпьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официальноговведения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частямивизантийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая,существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальныеслужбы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период,хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектурыи живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила влоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следоватьвизантийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианствана Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русьбыла частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусскойархитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развитиябыл чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации»Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знаниео древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились,то памятники светской архитектуры — нет, так как большинство жилищ строилось издерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключениемнемногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, такимобразом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. Внем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилемКонстантинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с однойстороны, и Анатолия — с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительнов 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочлиостатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основаниибыло высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллелив других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на островеРюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русскихне ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другуюцерковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем.К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальныеархитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану- базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурногостиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая,«Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами,по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенныхдля возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская,построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видетьв этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можнообъяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был изАзии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, ив Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатоговека — Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородскийсобор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучшесохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде былавеличественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объемделился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид — все на восточной стороне — итринадцать куполов; огромный — в центре и двенадцать, поменьше, — вокруг него. Соборбыл великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская — выдающееся произведение византийскогостиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда вВизантии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia)в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателейСофии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. ОднакоКиевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. Вней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии).Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянногозодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количествомновгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первойдеревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менеероскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие,апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная.У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этогохрама принадлежат романскому стилю[4].В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столицудельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевскогоСофийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западнойУкраины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаютсяи романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Какпоказывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатоговека имела форму так называемого «армянского креста».

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века былипериодом расцвета суздальской архитектуры.

/>Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальскоекняжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как АндрейБоголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно,что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищевутверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителейиз Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информациядостоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношенияи с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанималнекоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси(Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторовв пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественнуюактивность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля иВладимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея- Успенский собор во Владимире (построен в 1158 — 1161 гг., восстановлен в 1185- 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицына берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 — 1197 гг.), известный декоративнойотделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском,построенный сыном Всеволода Святославом (1230 — 1234 гг.). Его фасады тоже украшенырезьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, всеони принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», длякоторого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурныхи декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими,армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако,едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими,как это часто делается. По справедливому замечанию Н.П. Кондакова, романское искусствосамо развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатогои двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусствонекоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия,принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именнок Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружитьисточники суздальского искусства.

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальскихцерквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германиии Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского,закавказского и романского искусства, архитекторы — и иностранные, и русские, приглашенныесуздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К.Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистическогодуха вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великихпроизведениях искусства»[5].Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московскихцерквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошныедворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобыполюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но егофундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этомграндиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремови собор, все соединенное галереями.

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры,церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждениепротив скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, нои в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в КиевскойРуси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном вдекоративных целях. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можноупомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них — саркофагЯрослава Мудрого — богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефыСв. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатымвеком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности.Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимиреи Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны.Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальныхи фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви,и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой.С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось нетак много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдаетнеполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки»,то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью,сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве.Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия — покровителя ЯрославаМудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизниКонстантинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромныхбегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами ижонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквяхдвух киевских монастырей — Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церквина Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участиеи русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковьна Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкогонашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначалаиконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами.Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий,упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительнойкрасоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо,именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которуюего сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы ВладимирскойБожьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторыхдругих церквей Киева и Чернигова+48а. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным- русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня визготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве — в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемыхдвенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствуето художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тожебыло высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях,и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовалиэтому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалоськняжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, былазнакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считатьвидом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышиванияуходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивкидатируются скифскими и сарматскими периодами.

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнаментав русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный»стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно,был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье онраспространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнаментав средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода,так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций.Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративногоискусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характернодля всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах.Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и такдалее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство;те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современныхпериодов.

Художественная литература, особенно беллетристика, в средниевека еще не выделилась в самостоятельный род. Средневекового читателя привлекалив книгах не столько их художественные достоинства, если они вообще имели значение,сколько возможность извлечь из повествования нравственное наставление и образование.Церковь, в свою очередь, поощряла моралистическую тенденцию, чтобы использоватьее для распространения христианского мировоззрения, и поэтому поддерживала все видыдидактической поэзии и прозы соответствующего направления.

искусство древняя русь

В связи с этими обстоятельствами, говоря о русской литературекиевского периода, мы должны рассматривать не только непосредственно художественнуюлитературу, но и переходные виды, такие как дидактическая литература, и даже религиозныепроизведения, если они представляют художественную ценность.

Библия в Киевской Руси, как и в средневековой Европе, являласьглавным источником и религиозного и эстетического вдохновения. Влияние Библии наРуси было даже более значительным, чем на Западе, так как русские могли читать еена языке близком к родному.

С точки зрения развития литературы, воздействие Ветхого Заветаоказалось более сильным, чем Нового. Русские того времени читали Ветхий Завет, преимущественно,в сокращенном варианте (Палея), составитель которого не отделял канонические текстыот апокрифов. Это, однако, делало книгу еще более привлекательной для читателя.Кроме Библии, в распоряжении читателей имелись переводы разнообразных произведенийрелигиозной литературы и византийской литературы вообще. С точки зрения историилитературы, церковные гимны, жития святых и дидактические легенды разного рода былинаиболее важными среди образцов византийской религиозной и полурелигиозной литературы,ставших доступными русским.

Следует отметить, что ни одного произведения греческой художественнойлитературы, ни классической ни византийской, за исключением единственной византийскойэпической поэмы, написанной на «вульгарном» греческом, не было переведенона русский язык в средние века. Видимо, это результат руководящей роли Церкви, еслине непосредственно ее цензуры.

Смог бы средний русский киевского периода оценить Софокла и Эврипида- другой вопрос. Но он, скорее всего, получил бы удовольствие от Гомера, как, несомненно,митрополит Климент, читавший Гомера по-гречески. Эротическая новелла позднего эллинистическогои раннего византийского периодов, возможно, нашла бы отклик, по крайней мере, участи читающих русских, и мы прекрасно можем себе представить автора «ДаниилаЗаточника» с удовольствием читающим «Дафнис и Хлою», хотя он и клеймил«дьявольских женщин».

Обращаясь теперь к апокрифам, следует указать, что некоторыеиз них родились на Востоке — в Сирии, Египте и даже Индии. Византия служила их хранилищем,откуда они впоследствии были заимствованы Русью и Западной Европой. Только с оговоркамихристианские и псевдо-христианские легенды апокрифического типа можно называть византийскими,за исключением совсем не многих. Из христианских апокрифов особенно популярным наРуси, как я уже сказал, было «Хождение Богородицы по мукам».

Образцом нехристианских апокрифов является «Сказание о Соломонеи Китоврасе». Это одна из легенд о строительстве башни Соломона. Камни длябашни нужно было обтесывать без помощи железных орудий, и, чтобы выполнить эту работу,Соломон хитростью приручил волшебника по имени Китоврас (кентавр). Последний изображаетсякак прорицатель будущего и толкователь снов. На Западе та же тема появляется в легендео Мерлине и легенде о Соломоне и Морольфе.

Из дидактических биографических легенд «Повесть о Варлаамеи Иосафе» встретила самый горячий отклик у части русских читателей. Родившисьв Индии, она представляет собой вариант жизни Будды. В восьмом веке эта легендабыла переосмыслена в христианской традиции и переписана по-гречески Иоанном Дамаскином,согласно общепринятому мнению, которое, правда, надежно не обосновано. Ее центральнаятема — тщета земной жизни, герой — принц, который оставляет свой трон, чтобы статьотшельником.

К этому же жанру дидактической литературы принадлежит и«Повесть об Акире Премудром», тоже любимая русскими. Судя по всему, ееродина — Вавилон седьмого века до н.э., легенду переделали на византийский вкуспримерно в то же время, что и «Повесть о Варлааме и Иосафе». Герой, Акир,изображается как вельможа, которого обвинил в краже клеветник — его собственныйплемянник. Царь приказывает казнить Акира, от этой ужасной участи его избавляетстарый друг. Впоследствии царству угрожают враги, и именно Акир спасает всех своеймудростью; он не держит зла на царя, но наказывает своего племянника. Мораль:«Не рой другому яму, сам в нее попадешь». Совершенно другая природа увымышленной биографии Александра Великого, одной из самых популярных повестей позднегоэллинистического и раннего средневекового периодов. Русский перевод «Александрии»появился, видимо, в одиннадцатом или двенадцатом веке; полной рукописи до нас недошло, но части повести были включены в древнерусскую компиляцию всемирной истории,известную как «Греко-римские хроники»[6].

Совершенно отдельно от книжной византийской традиции стоит греческаянародная поэма «Digenis Akritas», эпос о византийском воине из Анатолии,защищающем христианство от ислама. Поэма была создана в десятом веке, в русскомпереводе она появилась в двенадцатом под названием «Девгениево деяние».Перевод выполнен в великолепном стиле, напоминающем стиль «Слова о полку Игореве»;можно предположить, что автор «Слова» был хорошо знаком с «Деянием».

Как показывают славянские переводы, оригинальная русская литература,в значительной степени, следовала византийскому образцу. Однако, было бы ошибкойзаключить из этого, что русские авторы не показали собственной творческой силы.Напротив, некоторые из них достигли самых вершин литературного искусства.

В жанре дидактической церковной литературы и гимнографии однимиз самых популярных авторов был епископ Кирилл Туровский. И в гимнах, и в своихпоучениях он проявил незаурядное литературное мастерство, несмотря на его пренебрежениетрадиционной риторикой. В житийном жанре повесть неизвестного автора о страданияхСв. Бориса и Глеба, возможно, лучшая с точки зрения литературной техники.

Но митрополит Иларион возвышается над всеми не только по содержаниюсвоих произведений, но и по их форме. В своем «Слове о Законе и Благодати»он показал себя одним из истинно великих мастеров искусства риторики. «Слово»великолепно по композиции, а каждая деталь в нем — драгоценный камень высокого достоинства.Иларион использует самые разнообразные средства художественной выразительности:символический параллелизм, метафоры, антитезы, риторические вопросы и т.п., всеэто с прекрасным чувством меры. В светской литературе русские проявили склонностьк историческому жанру. «Повесть временных лет» — это и исторический научныйтруд, и собрание исторических рассказов. Каждый из этих рассказов имеет целью подробноеизложение описываемого события, и многие из них, конечно, таковы и есть. Но в тоже время многие рассказы имеют и высокую художественную ценность, а в некоторыхвымысел, без сомнения, превалирует над фактом. Среди исторических и псевдоисторическихсообщений, включенных в «Повесть», находим, например: повествования опоходе Олега в Византию; о мести Ольги древлянам за убийство мужа; так называемую,«корсунскую легенду» о крещении Владимира; историю ослепления князя Василько;рассказ о гибельной кампании князя Игоря Новгород-Северского против половцев и многодругих.

Некоторые из этих историй, видимо, основаны на разных эпическихпоэмах, которые создавались в среде княжеских дружинников; другие представляют собойправдивые изложения факта, как, например, история Василько — она, очевидно, написанасвященником, который утешал несчастного князя после нанесения ему жестокого увечья.Часть историй, судя по всему, записывалась летописцем со слов очевидцев, другиеинтерпретации того же события могли распространяться независимо от первой. Так произошлов случае с кампанией князя Игоря: две записи были включены в разные варианты летописейи одновременно об этом была написана героическая поэма, знаменитое «Слово»

«Слово» очень динамично; в его основе прославлениевоенной доблести. Однако в поэме есть и лирические эпизоды, как, например, страстноеувлечение пленного русского юноши половецкой княжной, на которое только намекается,или плачи жены Игоря.

За личной драмой побежденного Игоря встает национальная трагедияРуси, страдающей в то время от княжеских усобиц и постоянных набегов степных кочевников.Портреты русских князей, упоминаемых в истории, полны жизни и убедительны. Степь,через которую русские идут к своему поражению, жизнь животных вокруг движущегосявойска, оружие, доспехи (и русские и половецкие) — все описывается не только с истиннымдухом поэзии, но и с замечательным знанием деталей.

«Слово» проникнуто языческим мироощущением. Значатли что-либо для автора имена славянских божеств, которые он упоминает, или он взываетк ним лишь по поэтической традиции — сказать трудно. В любом случае, дух поэмы нехристианский, в религиозном смысле, и если автор и был членом Церкви, то, очевидно,плохим. Он, вероятно, принадлежал к дружине князя Черниговского, был хорошо знакомс русским фольклором и прекрасно начитан в исторической и эпической литературе,включая «Историю Иудейской войны» Флавия и «Девгениево деяние».

Во вступительных строфах автор обращается, как к идеалу, к древнемупевцу Баяну, хотя он и не будет следовать стилю Баяна, а утверждает свободу писатьпо-своему. Этот Баян, по-видимому, был современником князя Мстислава Тмутараканского,тоже упоминаемого в «Слове»; ни одно из его произведения не дошло до нашихдней. Единственная известная рукопись «Слова о полку Игореве» была копией,сделанной во Пскове в XV веке. Ее обнаружил Мусин-Пушкин в 1795 г., тогда же была сделана копия для императрицы Екатерины II. «Слово» было опубликованов 1800 г., а в 1812 г. рукопись Мусина-Пушкина погибла в московском пожаре наполеоновскогонашествия. Копия Екатерины и первое издание (для которого использовалась рукописьМусина-Пушкина) — все, что сохранилось из документальных свидетельств. Посколькуоба полны ошибок переписчиков и типографских опечаток, интерпретация «Слова»- чрезвычайно трудная задача.

Однако, несмотря на то, что до 1812 г. дошла только одна рукопись — или, по крайней мере, только одна была обнаружена — мы знаем, что«Слово» читали и восхищались им в тринадцатом и четырнадцатом столетиях.Отрывок из него цитировался в начале тринадцатого века в варианте «МоленияДаниила Заточника», а в конце четырнадцатого века «Слово» послужилообразцом для «Задонщины», исторической поэмы, прославляющей победу русскихнад монголами в 1380 г.

«Моление Даниила Заточника» еще одно замечательноепроизведение древнерусской литературы. Как и в случае со «Словом», авторнам неизвестен. Судя по содержанию произведения, он, видимо, был небогатым дворянином- возможно, бывший раб — одного из Суздальских князей. Заточник на древнерусскомзначит заключенный, и поэтому было высказано предположение, что «Моление»написал опальный слуга, которого князь посадил в тюрьму. Подобное объяснение обстоятельств,в которых было написано произведение, весьма уязвимо. «Моление» не биографическийдокумент, а сатира. В вычурном риторическом стиле автор умоляет князя использоватьего (автора) таланты. Он представляет себя как гонимого бедняка и признает своеотвращение к военной службе, но похваляется своим умом и образованием, и предлагаетсебя на должность княжеского советника. В качестве свидетельства собственной мудрости,он включает в свое моление огромное количество цитат из «Библии»,«Физиолога», «Пчелы», «Повести об Акире Премудром»и так далее. Его тон то смиренный до подобострастия, то высокомерный или даже революционный.Временами он жаждет богатства, затем высмеивает тех, кто прельщается красивыми одеждамии богатой едой. Он ненавидит возможность княжеского предложения жениться на богатойдевушке, и, на этот случай, превосходит себя в оскорбительных речах против женщин.Но представляя себя женоненавистником, он также отказывается стать монахом и находитдостаточно выразительные слова, чтобы объяснить свое отвращение к монашеству; действительно,в одном из вариантов «Моления» горячие высказывания автора против«черного духовенства» и бояр приобретают политическое значение.

В определенном смысле «Моление» — это документ протестующийпротив человеческой тупости и социального неравенства, яркая апология мудрости.Автор был, безусловно, хорошо образованным человеком острого ума.

Не менее замечательным светским документом, хотя и абсолютнодругим по содержанию и тону, является автобиография Владимира Мономаха, котораясоставляет главную часть его «Поучения». Тогда как автор «МоленияДаниила» — один из немногих книжников того времени, Владимир Мономах — солдати государственный деятель, который просто описывает свои дела. Но делает он этос несомненным литературным талантом, который он, видимо, развил интенсивным чтением.Его автобиография не только проникнута высокими идеями, но и обнаруживает его вкуск здоровой жизни с ее простыми удовольствиями, а также восхищение красотой природы.

В заключение этого раздела следует сказать, что наше знание русскойлитературы киевского периода лишь фрагментарно. Так много рукописей того временипогибло (и в течение монгольского нашествия, и впоследствии) что мы, видимо, никогдане узнаем, что потеряли с ними. Кроме того, большинство из дошедшего до нас былообнаружено в церковных архивах, а духовенство было мало озабочено сохранением произведенийсветской литературы — особенно с языческими «отклонениями», такими какв «Слове». Возможно, это объясняет тот факт, что сохранилась только однакопия этого произведения.

По-видимому, не только количество произведений, но также и разнообразиестилей в литературе киевского периода было значительно больше, чем мы обычно готовыдопустить.

Определяя основное содержание и направление историко-культурногопроцесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культурауходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную средусвоего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековойборьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружилазамечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа.Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанномвиде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма,она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболееглубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчествомтрудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно — рабскийтруд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь — бесправна и беззащитна".Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратногоподвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом,справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимыйюмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок- все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В тойили иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчествапробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве,живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственныеэтой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическимии экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производствас присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутогонатурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политическойсистемы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формированиеместных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальнойи духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго.Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей,вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудьстрану с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинатьвсе сначала».

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияниеоказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье,сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчестваи живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно,относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, техническихзнаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовноговлияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узкимрамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого умак свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в товремя протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьбаразличных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозныхразногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культурыс культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированноот мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средниевека, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокиекачества богатейшего своими творческими силами народа.

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, — М.: «Просвещение»,2003г. — 325с.

2. Грабар А.Н. Светское изобразительное искусство домонгольской Руси и«Слово о полку Игореве». — ТОДРЛ, М.; Л., 2004г. — 351с.

3. Лазарев В.Н. Искусство средневековой Руси и Запад (XI-XV вв.).М., 2005г.- 278с.

4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X — XVII в. — М.: Феликс, 2005с. — 320с.

5. Муравьев А.В. Очерки истории Русской культуры, — М.: ЮНИТИ, 2004г. — 198с.

6. Рыбаков Б.А. Русь в эпоху «Слова о полку Игореве». — В кн.: ИсторияРоссии: С древнейших времен до наших дней. М., 2006, т.1, с.573-639

/>

Рис.1 Берестяная грамота (письмо Жизнемира к Микуле).11 в.

/>

Рис.2 Планы Софийских соборов: 1 — в Киеве (1037), 2 — в Новгороде(1045-50), 3 — в Полоцке (1044-66).

/>

Рис.3 «Геракл (?), борющийся со львом». Рельеф из Печерскогомонастыря в Киеве. Шифер.11 в. Киево-Печерский историко-художественный музей-заповедник.

/>

Рис.4 «Евангелист Марк». Миниатюра «ОстромироваЕвангелия».1056-57. Публичная библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Ленинград.

/>

Рис.5 «Св. Нестор и Дмитрий». Рельеф с фасада собораМихайловского монастыря в Киеве. Шифер.11в. Третьяковская галерея. Москва.

/>

Рис.6 «Мария» из «Благовещения» (фрагментфрески из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.7 Киевская Русь. «Жена Иова» (фрагмент фрески).30-егг.12 в. Николо-Дворищенский собор в Новгороде.

/>

Рис.8 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаикииз собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.9 «Пророк Соломон» (фрагмент фрески).1-я половина12 в. Софийский собор в Новгороде.

/>

Рис.10 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаики).Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.11 «Архидиакон Лаврентий» (фрагмент фрески). Середина11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.12 Церковь Спаса на Берестове в Киеве. Между 1113 и 1125.Южный фасад.

/>

Рис.13 Николо-Дворищенский собор в Новгороде. Заложен в 1113.Восточный фасад.

/>

Рис.14 Михайловская церковь в Остре.1098. Апсида.

/>

Рис.15 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Интерьер. Начатдо 1036.

/>

Рис.16 Софийский собор в Новгороде.1045-50. Восточный фасад.

/>

Рис.17 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Западный фасад.Начат до 1036.

/>

Рис.18 «Дочери Ярослава Мудрого». Фреска в центральномнефе Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис. 19 Древнерусские монеты 11-12 вв.

/>

Рис.20 Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около1108; не сохранился). Восточный фасад.

/>

Рис.21 Золотой колт с перегородчатой эмалью.11-12 вв. Историческиймузей УССР. Киев.

/>

Рис.22 «Музыканты и скоморохи». Фреска в южной башнеСофийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис.23 «Архидиакон Стефан». Мозаика из собора МихайловскогоЗлатоверхого монастыря в Киеве. Начало 12 в. Софийский музей-заповедник. Киев

/>

Рис.24 Богоматерь Оранта

www.ronl.ru

Сочинение - Искусство Киевской Руси

Оглавление

Введение

Фольклор Киевской Руси

Музыка

Театр Русской цивилизации в киевский период

Архитектура и изобразительное искусство

Литература древней Руси

Заключение

Список используемой литературы

Приложения

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X — XVIIвв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянскихплемен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культуракаждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседнихземель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятияРусью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной,прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалосьв борьбе двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычестваи христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживаетсяв искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех еговидах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорееукрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церквистроились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествленияприроды, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, воспринялаопределенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрелина Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византииевангелие и традицию,» — писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохисредневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимсяи в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи. Созданы были даже образцы- " прореси," «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась,как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуяканоном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника.Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумелисоздать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми,присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью,которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюсяблизость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русскойземли был Киев — " мать городов русских," как назвали его в древностисовременники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могуществаКиева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путейиз Скандинавских стран на юг, в Царь — град, с запада, из Германии, до Хорезма.При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством,неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев,и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключалисоюзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Такукрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства КиевскойРуси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись),литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как БарскаяН.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Язык — это, прежде всего средство общения между людьми. Он связываетличность с социальной группой: и с ближайшим окружением — семьей иди задругой, ис более широкой социальной группой — родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняетразличные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии«литературного языка» он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживаетдлительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельныхличностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мыобычно называем «фольклором». Отголоски этой древней поэтической традициисохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтомутермин «фольклор» стал почти синонимичным понятию «народная литература»,обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация былаиной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалосьна сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Русихристианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировалсясвоеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

«На протяжении многих столетий русская письменная литературапочти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокойхудожественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописанийсвятых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословскихрассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладалбогатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственнымсредством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы длясветской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средстваэтой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции»/>[1].

Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточнохарактерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано,что «Песня — живая летопись русского народа». С незапамятных времен русскиезапечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль,малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всейего истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхатьпод воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях,особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая «Слова о полку Игореве», которое, безусловно,создал не «народ», а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии,первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатымстолетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо,создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланому английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходцав изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, втом числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или,в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатогои двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этихматериалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можноустановить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанныхдля Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпическиепесни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя бытьуверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русскогофольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительнов высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народнаяпесня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае.Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства,уходят глубоко в историю — во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно,картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотренияфольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшиеили символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние.Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многихиз них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаюдня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнегосолнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Русихристианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и текстынекоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь игралироль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхожденияпесни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существуетдостаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложилисьв киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет циклсвадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древнийсвадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обрядасоответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустныеи даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можнодатировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаютсяславным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников.В некоторых случаях противник богатыря — жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеетсяв виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтенияхсохранившихся текстов — татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом,поскольку татары — как на Руси называли монголов — появились только в тринадцатомвеке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинникиВладимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в нихнет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и егожену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно,каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старшийиз них — Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленныйи бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник — Алеша Попович,сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич — боярин, благородныйвеликодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпическиепоэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князяВсеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции вдвенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей.Знаменитая поэма «Садко», ранний вариант которой тоже, видимо, был созданв двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь,а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина — о Василии Буслаеве — совсем другогорода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики;он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, онне благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит нив сон, ни в чох".

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть,что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором.Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великийперсидский эпос «Шахнаме». Возможно черкесы были связующим звеном междурусской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются вотдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русскихбылин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имеласьв виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке./>Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжениивсей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна.Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки,с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходятк языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которыесделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политическойи социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, напримерБаба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевскийпериод.

Изучение древнерусского фольклора так же важно для пониманияисторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмическиеособенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонномзвукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или«полный интервал». Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукорядвстречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы — башкир, сибирскихтатар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусскихнародных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонныйзвукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, средидругих славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить,что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев,ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческоймузыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая,элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждаяпартия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинаетсязапевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создаваясамобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличаетсяот народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка,но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя.Типичные размеры 5/4 и 7/4[2].

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особеннона княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полкуИгореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В«Слове» есть поэтическое описание такого представления: «То не десятьсоколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струнынакладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели».

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходилис одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах,но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известныкак скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должноеза сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальныеинструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров,вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточныеинструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержалиспециальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известнонемного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник,приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческиесвященнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуалтакже входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементомрусской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковьизбегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. Сдругой стороны, вокальная музыка — а конкретно, хоровое пение — рано достигла высокогоуровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов.Эта система содержит восемь гласов, четыре основных («автентических»)и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковноймузыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранилисьв небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых — новгородская церковнаякнига одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Русив период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации,известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью,но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр — один из важнейших видов современного русского искусства,и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр,в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московскийпериод — эпоху Шекспира — театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должнырассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированнымдиалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самоеможно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собойдейство, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья — всеимели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с приходародственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древнийритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороныпо очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний,каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе,употребляют глагол «играть» (играть свадьбу). Похороны тоже совершалисьпо установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам.В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси,истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельностьбродячих артистов — скоморохов[3].Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами,типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходитпреимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлениемязычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалосьрешением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказаласьот своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальшев период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр,который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстатисказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну,Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси сВизантией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомилиместных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фрескахСофийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимыбыли различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополеразыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски/>, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скомороховнужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известноеупоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западнойЕвропе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смыслевизантийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония вСофийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный моментвизантийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудьиное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя онине знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должнобыть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева идругих больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенныепо всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы,глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаныспециальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главныхцерковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенновокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в концеконцов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приемев честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиознаяпьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официальноговведения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частямивизантийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая,существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальныеслужбы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период,хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектурыи живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила влоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следоватьвизантийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианствана Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русьбыла частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусскойархитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развитиябыл чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации»Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знаниео древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились,то памятники светской архитектуры — нет, так как большинство жилищ строилось издерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключениемнемногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, такимобразом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. Внем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилемКонстантинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с однойстороны, и Анатолия — с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительнов 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочлиостатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основаниибыло высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллелив других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на островеРюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русскихне ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другуюцерковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем.К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальныеархитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану- базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурногостиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая,«Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами,по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенныхдля возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская,построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видетьв этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можнообъяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был изАзии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, ив Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатоговека — Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородскийсобор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучшесохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде былавеличественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объемделился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид — все на восточной стороне — итринадцать куполов; огромный — в центре и двенадцать, поменьше, — вокруг него. Соборбыл великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская — выдающееся произведение византийскогостиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда вВизантии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia)в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателейСофии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. ОднакоКиевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. Вней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии).Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянногозодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количествомновгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первойдеревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менеероскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие,апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная.У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этогохрама принадлежат романскому стилю[4].В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столицудельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевскогоСофийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западнойУкраины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаютсяи романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Какпоказывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатоговека имела форму так называемого «армянского креста».

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века былипериодом расцвета суздальской архитектуры.

/>Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальскоекняжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как АндрейБоголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно,что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищевутверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителейиз Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информациядостоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношенияи с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанималнекоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси(Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторовв пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественнуюактивность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля иВладимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея- Успенский собор во Владимире (построен в 1158 — 1161 гг., восстановлен в 1185- 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицына берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 — 1197 гг.), известный декоративнойотделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском,построенный сыном Всеволода Святославом (1230 — 1234 гг.). Его фасады тоже украшенырезьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, всеони принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», длякоторого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурныхи декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими,армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако,едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими,как это часто делается. По справедливому замечанию Н.П. Кондакова, романское искусствосамо развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатогои двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусствонекоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия,принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именнок Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружитьисточники суздальского искусства.

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальскихцерквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германиии Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского,закавказского и романского искусства, архитекторы — и иностранные, и русские, приглашенныесуздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К.Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистическогодуха вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великихпроизведениях искусства»[5].Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московскихцерквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошныедворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобыполюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но егофундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этомграндиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремови собор, все соединенное галереями.

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры,церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждениепротив скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, нои в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в КиевскойРуси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном вдекоративных целях. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можноупомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них — саркофагЯрослава Мудрого — богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефыСв. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатымвеком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности.Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимиреи Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны.Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальныхи фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви,и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой.С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось нетак много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдаетнеполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки»,то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью,сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве.Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия — покровителя ЯрославаМудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизниКонстантинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромныхбегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами ижонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквяхдвух киевских монастырей — Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церквина Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участиеи русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковьна Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкогонашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначалаиконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами.Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий,упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительнойкрасоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо,именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которуюего сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы ВладимирскойБожьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторыхдругих церквей Киева и Чернигова+48а. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным- русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня визготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве — в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемыхдвенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствуето художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тожебыло высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях,и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовалиэтому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалоськняжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, былазнакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считатьвидом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышиванияуходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивкидатируются скифскими и сарматскими периодами.

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнаментав русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный»стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно,был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье онраспространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнаментав средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода,так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций.Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративногоискусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характернодля всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах.Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и такдалее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство;те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современныхпериодов.

Художественная литература, особенно беллетристика, в средниевека еще не выделилась в самостоятельный род. Средневекового читателя привлекалив книгах не столько их художественные достоинства, если они вообще имели значение,сколько возможность извлечь из повествования нравственное наставление и образование.Церковь, в свою очередь, поощряла моралистическую тенденцию, чтобы использоватьее для распространения христианского мировоззрения, и поэтому поддерживала все видыдидактической поэзии и прозы соответствующего направления.

искусство древняя русь

В связи с этими обстоятельствами, говоря о русской литературекиевского периода, мы должны рассматривать не только непосредственно художественнуюлитературу, но и переходные виды, такие как дидактическая литература, и даже религиозныепроизведения, если они представляют художественную ценность.

Библия в Киевской Руси, как и в средневековой Европе, являласьглавным источником и религиозного и эстетического вдохновения. Влияние Библии наРуси было даже более значительным, чем на Западе, так как русские могли читать еена языке близком к родному.

С точки зрения развития литературы, воздействие Ветхого Заветаоказалось более сильным, чем Нового. Русские того времени читали Ветхий Завет, преимущественно,в сокращенном варианте (Палея), составитель которого не отделял канонические текстыот апокрифов. Это, однако, делало книгу еще более привлекательной для читателя.Кроме Библии, в распоряжении читателей имелись переводы разнообразных произведенийрелигиозной литературы и византийской литературы вообще. С точки зрения историилитературы, церковные гимны, жития святых и дидактические легенды разного рода былинаиболее важными среди образцов византийской религиозной и полурелигиозной литературы,ставших доступными русским.

Следует отметить, что ни одного произведения греческой художественнойлитературы, ни классической ни византийской, за исключением единственной византийскойэпической поэмы, написанной на «вульгарном» греческом, не было переведенона русский язык в средние века. Видимо, это результат руководящей роли Церкви, еслине непосредственно ее цензуры.

Смог бы средний русский киевского периода оценить Софокла и Эврипида- другой вопрос. Но он, скорее всего, получил бы удовольствие от Гомера, как, несомненно,митрополит Климент, читавший Гомера по-гречески. Эротическая новелла позднего эллинистическогои раннего византийского периодов, возможно, нашла бы отклик, по крайней мере, участи читающих русских, и мы прекрасно можем себе представить автора «ДаниилаЗаточника» с удовольствием читающим «Дафнис и Хлою», хотя он и клеймил«дьявольских женщин».

Обращаясь теперь к апокрифам, следует указать, что некоторыеиз них родились на Востоке — в Сирии, Египте и даже Индии. Византия служила их хранилищем,откуда они впоследствии были заимствованы Русью и Западной Европой. Только с оговоркамихристианские и псевдо-христианские легенды апокрифического типа можно называть византийскими,за исключением совсем не многих. Из христианских апокрифов особенно популярным наРуси, как я уже сказал, было «Хождение Богородицы по мукам».

Образцом нехристианских апокрифов является «Сказание о Соломонеи Китоврасе». Это одна из легенд о строительстве башни Соломона. Камни длябашни нужно было обтесывать без помощи железных орудий, и, чтобы выполнить эту работу,Соломон хитростью приручил волшебника по имени Китоврас (кентавр). Последний изображаетсякак прорицатель будущего и толкователь снов. На Западе та же тема появляется в легендео Мерлине и легенде о Соломоне и Морольфе.

Из дидактических биографических легенд «Повесть о Варлаамеи Иосафе» встретила самый горячий отклик у части русских читателей. Родившисьв Индии, она представляет собой вариант жизни Будды. В восьмом веке эта легендабыла переосмыслена в христианской традиции и переписана по-гречески Иоанном Дамаскином,согласно общепринятому мнению, которое, правда, надежно не обосновано. Ее центральнаятема — тщета земной жизни, герой — принц, который оставляет свой трон, чтобы статьотшельником.

К этому же жанру дидактической литературы принадлежит и«Повесть об Акире Премудром», тоже любимая русскими. Судя по всему, ееродина — Вавилон седьмого века до н.э., легенду переделали на византийский вкуспримерно в то же время, что и «Повесть о Варлааме и Иосафе». Герой, Акир,изображается как вельможа, которого обвинил в краже клеветник — его собственныйплемянник. Царь приказывает казнить Акира, от этой ужасной участи его избавляетстарый друг. Впоследствии царству угрожают враги, и именно Акир спасает всех своеймудростью; он не держит зла на царя, но наказывает своего племянника. Мораль:«Не рой другому яму, сам в нее попадешь». Совершенно другая природа увымышленной биографии Александра Великого, одной из самых популярных повестей позднегоэллинистического и раннего средневекового периодов. Русский перевод «Александрии»появился, видимо, в одиннадцатом или двенадцатом веке; полной рукописи до нас недошло, но части повести были включены в древнерусскую компиляцию всемирной истории,известную как «Греко-римские хроники»[6].

Совершенно отдельно от книжной византийской традиции стоит греческаянародная поэма «Digenis Akritas», эпос о византийском воине из Анатолии,защищающем христианство от ислама. Поэма была создана в десятом веке, в русскомпереводе она появилась в двенадцатом под названием «Девгениево деяние».Перевод выполнен в великолепном стиле, напоминающем стиль «Слова о полку Игореве»;можно предположить, что автор «Слова» был хорошо знаком с «Деянием».

Как показывают славянские переводы, оригинальная русская литература,в значительной степени, следовала византийскому образцу. Однако, было бы ошибкойзаключить из этого, что русские авторы не показали собственной творческой силы.Напротив, некоторые из них достигли самых вершин литературного искусства.

В жанре дидактической церковной литературы и гимнографии однимиз самых популярных авторов был епископ Кирилл Туровский. И в гимнах, и в своихпоучениях он проявил незаурядное литературное мастерство, несмотря на его пренебрежениетрадиционной риторикой. В житийном жанре повесть неизвестного автора о страданияхСв. Бориса и Глеба, возможно, лучшая с точки зрения литературной техники.

Но митрополит Иларион возвышается над всеми не только по содержаниюсвоих произведений, но и по их форме. В своем «Слове о Законе и Благодати»он показал себя одним из истинно великих мастеров искусства риторики. «Слово»великолепно по композиции, а каждая деталь в нем — драгоценный камень высокого достоинства.Иларион использует самые разнообразные средства художественной выразительности:символический параллелизм, метафоры, антитезы, риторические вопросы и т.п., всеэто с прекрасным чувством меры. В светской литературе русские проявили склонностьк историческому жанру. «Повесть временных лет» — это и исторический научныйтруд, и собрание исторических рассказов. Каждый из этих рассказов имеет целью подробноеизложение описываемого события, и многие из них, конечно, таковы и есть. Но в тоже время многие рассказы имеют и высокую художественную ценность, а в некоторыхвымысел, без сомнения, превалирует над фактом. Среди исторических и псевдоисторическихсообщений, включенных в «Повесть», находим, например: повествования опоходе Олега в Византию; о мести Ольги древлянам за убийство мужа; так называемую,«корсунскую легенду» о крещении Владимира; историю ослепления князя Василько;рассказ о гибельной кампании князя Игоря Новгород-Северского против половцев и многодругих.

Некоторые из этих историй, видимо, основаны на разных эпическихпоэмах, которые создавались в среде княжеских дружинников; другие представляют собойправдивые изложения факта, как, например, история Василько — она, очевидно, написанасвященником, который утешал несчастного князя после нанесения ему жестокого увечья.Часть историй, судя по всему, записывалась летописцем со слов очевидцев, другиеинтерпретации того же события могли распространяться независимо от первой. Так произошлов случае с кампанией князя Игоря: две записи были включены в разные варианты летописейи одновременно об этом была написана героическая поэма, знаменитое «Слово»

«Слово» очень динамично; в его основе прославлениевоенной доблести. Однако в поэме есть и лирические эпизоды, как, например, страстноеувлечение пленного русского юноши половецкой княжной, на которое только намекается,или плачи жены Игоря.

За личной драмой побежденного Игоря встает национальная трагедияРуси, страдающей в то время от княжеских усобиц и постоянных набегов степных кочевников.Портреты русских князей, упоминаемых в истории, полны жизни и убедительны. Степь,через которую русские идут к своему поражению, жизнь животных вокруг движущегосявойска, оружие, доспехи (и русские и половецкие) — все описывается не только с истиннымдухом поэзии, но и с замечательным знанием деталей.

«Слово» проникнуто языческим мироощущением. Значатли что-либо для автора имена славянских божеств, которые он упоминает, или он взываетк ним лишь по поэтической традиции — сказать трудно. В любом случае, дух поэмы нехристианский, в религиозном смысле, и если автор и был членом Церкви, то, очевидно,плохим. Он, вероятно, принадлежал к дружине князя Черниговского, был хорошо знакомс русским фольклором и прекрасно начитан в исторической и эпической литературе,включая «Историю Иудейской войны» Флавия и «Девгениево деяние».

Во вступительных строфах автор обращается, как к идеалу, к древнемупевцу Баяну, хотя он и не будет следовать стилю Баяна, а утверждает свободу писатьпо-своему. Этот Баян, по-видимому, был современником князя Мстислава Тмутараканского,тоже упоминаемого в «Слове»; ни одно из его произведения не дошло до нашихдней. Единственная известная рукопись «Слова о полку Игореве» была копией,сделанной во Пскове в XV веке. Ее обнаружил Мусин-Пушкин в 1795 г., тогда же была сделана копия для императрицы Екатерины II. «Слово» было опубликованов 1800 г., а в 1812 г. рукопись Мусина-Пушкина погибла в московском пожаре наполеоновскогонашествия. Копия Екатерины и первое издание (для которого использовалась рукописьМусина-Пушкина) — все, что сохранилось из документальных свидетельств. Посколькуоба полны ошибок переписчиков и типографских опечаток, интерпретация «Слова»- чрезвычайно трудная задача.

Однако, несмотря на то, что до 1812 г. дошла только одна рукопись — или, по крайней мере, только одна была обнаружена — мы знаем, что«Слово» читали и восхищались им в тринадцатом и четырнадцатом столетиях.Отрывок из него цитировался в начале тринадцатого века в варианте «МоленияДаниила Заточника», а в конце четырнадцатого века «Слово» послужилообразцом для «Задонщины», исторической поэмы, прославляющей победу русскихнад монголами в 1380 г.

«Моление Даниила Заточника» еще одно замечательноепроизведение древнерусской литературы. Как и в случае со «Словом», авторнам неизвестен. Судя по содержанию произведения, он, видимо, был небогатым дворянином- возможно, бывший раб — одного из Суздальских князей. Заточник на древнерусскомзначит заключенный, и поэтому было высказано предположение, что «Моление»написал опальный слуга, которого князь посадил в тюрьму. Подобное объяснение обстоятельств,в которых было написано произведение, весьма уязвимо. «Моление» не биографическийдокумент, а сатира. В вычурном риторическом стиле автор умоляет князя использоватьего (автора) таланты. Он представляет себя как гонимого бедняка и признает своеотвращение к военной службе, но похваляется своим умом и образованием, и предлагаетсебя на должность княжеского советника. В качестве свидетельства собственной мудрости,он включает в свое моление огромное количество цитат из «Библии»,«Физиолога», «Пчелы», «Повести об Акире Премудром»и так далее. Его тон то смиренный до подобострастия, то высокомерный или даже революционный.Временами он жаждет богатства, затем высмеивает тех, кто прельщается красивыми одеждамии богатой едой. Он ненавидит возможность княжеского предложения жениться на богатойдевушке, и, на этот случай, превосходит себя в оскорбительных речах против женщин.Но представляя себя женоненавистником, он также отказывается стать монахом и находитдостаточно выразительные слова, чтобы объяснить свое отвращение к монашеству; действительно,в одном из вариантов «Моления» горячие высказывания автора против«черного духовенства» и бояр приобретают политическое значение.

В определенном смысле «Моление» — это документ протестующийпротив человеческой тупости и социального неравенства, яркая апология мудрости.Автор был, безусловно, хорошо образованным человеком острого ума.

Не менее замечательным светским документом, хотя и абсолютнодругим по содержанию и тону, является автобиография Владимира Мономаха, котораясоставляет главную часть его «Поучения». Тогда как автор «МоленияДаниила» — один из немногих книжников того времени, Владимир Мономах — солдати государственный деятель, который просто описывает свои дела. Но делает он этос несомненным литературным талантом, который он, видимо, развил интенсивным чтением.Его автобиография не только проникнута высокими идеями, но и обнаруживает его вкуск здоровой жизни с ее простыми удовольствиями, а также восхищение красотой природы.

В заключение этого раздела следует сказать, что наше знание русскойлитературы киевского периода лишь фрагментарно. Так много рукописей того временипогибло (и в течение монгольского нашествия, и впоследствии) что мы, видимо, никогдане узнаем, что потеряли с ними. Кроме того, большинство из дошедшего до нас былообнаружено в церковных архивах, а духовенство было мало озабочено сохранением произведенийсветской литературы — особенно с языческими «отклонениями», такими какв «Слове». Возможно, это объясняет тот факт, что сохранилась только однакопия этого произведения.

По-видимому, не только количество произведений, но также и разнообразиестилей в литературе киевского периода было значительно больше, чем мы обычно готовыдопустить.

Определяя основное содержание и направление историко-культурногопроцесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культурауходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную средусвоего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековойборьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружилазамечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа.Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанномвиде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма,она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболееглубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчествомтрудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно — рабскийтруд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь — бесправна и беззащитна".Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратногоподвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом,справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимыйюмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок- все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В тойили иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчествапробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве,живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственныеэтой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическимии экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производствас присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутогонатурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политическойсистемы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формированиеместных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальнойи духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго.Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей,вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудьстрану с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинатьвсе сначала».

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияниеоказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье,сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчестваи живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно,относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, техническихзнаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовноговлияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узкимрамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого умак свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в товремя протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьбаразличных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозныхразногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культурыс культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированноот мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средниевека, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокиекачества богатейшего своими творческими силами народа.

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, — М.: «Просвещение»,2003г. — 325с.

2. Грабар А.Н. Светское изобразительное искусство домонгольской Руси и«Слово о полку Игореве». — ТОДРЛ, М.; Л., 2004г. — 351с.

3. Лазарев В.Н. Искусство средневековой Руси и Запад (XI-XV вв.).М., 2005г.- 278с.

4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X — XVII в. — М.: Феликс, 2005с. — 320с.

5. Муравьев А.В. Очерки истории Русской культуры, — М.: ЮНИТИ, 2004г. — 198с.

6. Рыбаков Б.А. Русь в эпоху «Слова о полку Игореве». — В кн.: ИсторияРоссии: С древнейших времен до наших дней. М., 2006, т.1, с.573-639

/>

Рис.1 Берестяная грамота (письмо Жизнемира к Микуле).11 в.

/>

Рис.2 Планы Софийских соборов: 1 — в Киеве (1037), 2 — в Новгороде(1045-50), 3 — в Полоцке (1044-66).

/>

Рис.3 «Геракл (?), борющийся со львом». Рельеф из Печерскогомонастыря в Киеве. Шифер.11 в. Киево-Печерский историко-художественный музей-заповедник.

/>

Рис.4 «Евангелист Марк». Миниатюра «ОстромироваЕвангелия».1056-57. Публичная библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Ленинград.

/>

Рис.5 «Св. Нестор и Дмитрий». Рельеф с фасада собораМихайловского монастыря в Киеве. Шифер.11в. Третьяковская галерея. Москва.

/>

Рис.6 «Мария» из «Благовещения» (фрагментфрески из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.7 Киевская Русь. «Жена Иова» (фрагмент фрески).30-егг.12 в. Николо-Дворищенский собор в Новгороде.

/>

Рис.8 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаикииз собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.9 «Пророк Соломон» (фрагмент фрески).1-я половина12 в. Софийский собор в Новгороде.

/>

Рис.10 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаики).Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.11 «Архидиакон Лаврентий» (фрагмент фрески). Середина11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.12 Церковь Спаса на Берестове в Киеве. Между 1113 и 1125.Южный фасад.

/>

Рис.13 Николо-Дворищенский собор в Новгороде. Заложен в 1113.Восточный фасад.

/>

Рис.14 Михайловская церковь в Остре.1098. Апсида.

/>

Рис.15 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Интерьер. Начатдо 1036.

/>

Рис.16 Софийский собор в Новгороде.1045-50. Восточный фасад.

/>

Рис.17 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Западный фасад.Начат до 1036.

/>

Рис.18 «Дочери Ярослава Мудрого». Фреска в центральномнефе Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис. 19 Древнерусские монеты 11-12 вв.

/>

Рис.20 Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около1108; не сохранился). Восточный фасад.

/>

Рис.21 Золотой колт с перегородчатой эмалью.11-12 вв. Историческиймузей УССР. Киев.

/>

Рис.22 «Музыканты и скоморохи». Фреска в южной башнеСофийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис.23 «Архидиакон Стефан». Мозаика из собора МихайловскогоЗлатоверхого монастыря в Киеве. Начало 12 в. Софийский музей-заповедник. Киев

/>

Рис.24 Богоматерь Оранта

www.ronl.ru

Шпаргалка - Искусство Киевской Руси

Оглавление

Введение

Фольклор Киевской Руси

Музыка

Театр Русской цивилизации в киевский период

Архитектура и изобразительное искусство

Литература древней Руси

Заключение

Список используемой литературы

Приложения

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X — XVIIвв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянскихплемен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культуракаждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседнихземель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятияРусью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной,прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалосьв борьбе двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычестваи христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживаетсяв искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех еговидах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорееукрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церквистроились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествленияприроды, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, воспринялаопределенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрелина Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византииевангелие и традицию,» — писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохисредневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимсяи в архитектурных формах, и в иконографии — в живописи. Созданы были даже образцы- " прореси," «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась,как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуяканоном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника.Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумелисоздать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми,присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью,которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюсяблизость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русскойземли был Киев — " мать городов русских," как назвали его в древностисовременники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могуществаКиева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путейиз Скандинавских стран на юг, в Царь — град, с запада, из Германии, до Хорезма.При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством,неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев,и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключалисоюзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Такукрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства КиевскойРуси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись),литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как БарскаяН.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Язык — это, прежде всего средство общения между людьми. Он связываетличность с социальной группой: и с ближайшим окружением — семьей иди задругой, ис более широкой социальной группой — родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняетразличные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии«литературного языка» он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживаетдлительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельныхличностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мыобычно называем «фольклором». Отголоски этой древней поэтической традициисохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтомутермин «фольклор» стал почти синонимичным понятию «народная литература»,обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация былаиной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалосьна сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Русихристианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировалсясвоеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

«На протяжении многих столетий русская письменная литературапочти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокойхудожественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописанийсвятых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословскихрассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладалбогатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственнымсредством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы длясветской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средстваэтой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции»/>[1].

Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточнохарактерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано,что «Песня — живая летопись русского народа». С незапамятных времен русскиезапечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль,малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всейего истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхатьпод воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях,особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая «Слова о полку Игореве», которое, безусловно,создал не «народ», а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии,первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатымстолетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо,создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланому английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходцав изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, втом числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или,в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатогои двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этихматериалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можноустановить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанныхдля Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпическиепесни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя бытьуверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русскогофольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительнов высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народнаяпесня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае.Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства,уходят глубоко в историю — во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно,картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотренияфольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшиеили символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние.Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многихиз них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаюдня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнегосолнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Русихристианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и текстынекоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь игралироль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхожденияпесни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существуетдостаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложилисьв киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет циклсвадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древнийсвадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обрядасоответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустныеи даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можнодатировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаютсяславным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников.В некоторых случаях противник богатыря — жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеетсяв виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтенияхсохранившихся текстов — татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом,поскольку татары — как на Руси называли монголов — появились только в тринадцатомвеке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинникиВладимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в нихнет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и егожену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно,каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старшийиз них — Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленныйи бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник — Алеша Попович,сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич — боярин, благородныйвеликодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпическиепоэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князяВсеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции вдвенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей.Знаменитая поэма «Садко», ранний вариант которой тоже, видимо, был созданв двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь,а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина — о Василии Буслаеве — совсем другогорода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики;он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, онне благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит нив сон, ни в чох".

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть,что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором.Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великийперсидский эпос «Шахнаме». Возможно черкесы были связующим звеном междурусской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются вотдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русскихбылин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имеласьв виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке./>Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжениивсей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна.Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки,с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходятк языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которыесделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политическойи социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, напримерБаба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевскийпериод.

Изучение древнерусского фольклора так же важно для пониманияисторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмическиеособенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонномзвукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или«полный интервал». Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукорядвстречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы — башкир, сибирскихтатар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусскихнародных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонныйзвукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, средидругих славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить,что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев,ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческоймузыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая,элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждаяпартия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинаетсязапевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создаваясамобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличаетсяот народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка,но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя.Типичные размеры 5/4 и 7/4[2].

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особеннона княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полкуИгореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В«Слове» есть поэтическое описание такого представления: «То не десятьсоколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струнынакладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели».

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходилис одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах,но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известныкак скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должноеза сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальныеинструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров,вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточныеинструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержалиспециальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известнонемного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник,приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческиесвященнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуалтакже входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементомрусской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковьизбегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. Сдругой стороны, вокальная музыка — а конкретно, хоровое пение — рано достигла высокогоуровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов.Эта система содержит восемь гласов, четыре основных («автентических»)и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковноймузыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранилисьв небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых — новгородская церковнаякнига одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Русив период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации,известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью,но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр — один из важнейших видов современного русского искусства,и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр,в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московскийпериод — эпоху Шекспира — театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должнырассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированнымдиалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самоеможно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собойдейство, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья — всеимели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с приходародственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древнийритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороныпо очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний,каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе,употребляют глагол «играть» (играть свадьбу). Похороны тоже совершалисьпо установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам.В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси,истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельностьбродячих артистов — скоморохов[3].Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами,типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходитпреимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлениемязычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалосьрешением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказаласьот своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальшев период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр,который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстатисказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну,Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси сВизантией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомилиместных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фрескахСофийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимыбыли различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополеразыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски/>, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скомороховнужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известноеупоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западнойЕвропе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смыслевизантийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония вСофийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный моментвизантийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудьиное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя онине знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должнобыть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева идругих больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенныепо всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы,глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаныспециальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главныхцерковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенновокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в концеконцов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приемев честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиознаяпьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официальноговведения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частямивизантийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая,существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальныеслужбы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период,хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектурыи живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила влоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следоватьвизантийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианствана Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русьбыла частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусскойархитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развитиябыл чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации»Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знаниео древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились,то памятники светской архитектуры — нет, так как большинство жилищ строилось издерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключениемнемногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, такимобразом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. Внем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилемКонстантинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с однойстороны, и Анатолия — с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительнов 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочлиостатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основаниибыло высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллелив других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на островеРюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русскихне ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другуюцерковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем.К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальныеархитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану- базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурногостиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая,«Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами,по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенныхдля возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская,построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видетьв этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можнообъяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был изАзии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, ив Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатоговека — Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородскийсобор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучшесохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде былавеличественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объемделился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид — все на восточной стороне — итринадцать куполов; огромный — в центре и двенадцать, поменьше, — вокруг него. Соборбыл великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская — выдающееся произведение византийскогостиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда вВизантии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia)в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателейСофии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. ОднакоКиевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. Вней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии).Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянногозодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количествомновгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первойдеревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менеероскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие,апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная.У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этогохрама принадлежат романскому стилю[4].В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столицудельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевскогоСофийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западнойУкраины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаютсяи романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Какпоказывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатоговека имела форму так называемого «армянского креста».

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века былипериодом расцвета суздальской архитектуры.

/>Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальскоекняжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как АндрейБоголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно,что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищевутверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителейиз Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информациядостоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношенияи с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанималнекоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси(Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторовв пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественнуюактивность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля иВладимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея- Успенский собор во Владимире (построен в 1158 — 1161 гг., восстановлен в 1185- 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицына берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 — 1197 гг.), известный декоративнойотделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском,построенный сыном Всеволода Святославом (1230 — 1234 гг.). Его фасады тоже украшенырезьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, всеони принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», длякоторого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурныхи декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими,армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако,едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими,как это часто делается. По справедливому замечанию Н.П. Кондакова, романское искусствосамо развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатогои двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусствонекоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия,принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именнок Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружитьисточники суздальского искусства.

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальскихцерквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германиии Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского,закавказского и романского искусства, архитекторы — и иностранные, и русские, приглашенныесуздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К.Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистическогодуха вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великихпроизведениях искусства»[5].Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московскихцерквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошныедворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобыполюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но егофундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этомграндиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремови собор, все соединенное галереями.

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры,церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждениепротив скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, нои в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в КиевскойРуси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном вдекоративных целях. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можноупомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них — саркофагЯрослава Мудрого — богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефыСв. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатымвеком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности.Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимиреи Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны.Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальныхи фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви,и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой.С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось нетак много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдаетнеполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки»,то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью,сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве.Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия — покровителя ЯрославаМудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизниКонстантинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромныхбегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами ижонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквяхдвух киевских монастырей — Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церквина Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участиеи русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковьна Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкогонашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначалаиконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами.Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий,упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительнойкрасоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо,именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которуюего сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы ВладимирскойБожьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторыхдругих церквей Киева и Чернигова+48а. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным- русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня визготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве — в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемыхдвенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствуето художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тожебыло высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях,и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовалиэтому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалоськняжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, былазнакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считатьвидом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышиванияуходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивкидатируются скифскими и сарматскими периодами.

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнаментав русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный»стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно,был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье онраспространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнаментав средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода,так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций.Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративногоискусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характернодля всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах.Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и такдалее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство;те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современныхпериодов.

Художественная литература, особенно беллетристика, в средниевека еще не выделилась в самостоятельный род. Средневекового читателя привлекалив книгах не столько их художественные достоинства, если они вообще имели значение,сколько возможность извлечь из повествования нравственное наставление и образование.Церковь, в свою очередь, поощряла моралистическую тенденцию, чтобы использоватьее для распространения христианского мировоззрения, и поэтому поддерживала все видыдидактической поэзии и прозы соответствующего направления.

искусство древняя русь

В связи с этими обстоятельствами, говоря о русской литературекиевского периода, мы должны рассматривать не только непосредственно художественнуюлитературу, но и переходные виды, такие как дидактическая литература, и даже религиозныепроизведения, если они представляют художественную ценность.

Библия в Киевской Руси, как и в средневековой Европе, являласьглавным источником и религиозного и эстетического вдохновения. Влияние Библии наРуси было даже более значительным, чем на Западе, так как русские могли читать еена языке близком к родному.

С точки зрения развития литературы, воздействие Ветхого Заветаоказалось более сильным, чем Нового. Русские того времени читали Ветхий Завет, преимущественно,в сокращенном варианте (Палея), составитель которого не отделял канонические текстыот апокрифов. Это, однако, делало книгу еще более привлекательной для читателя.Кроме Библии, в распоряжении читателей имелись переводы разнообразных произведенийрелигиозной литературы и византийской литературы вообще. С точки зрения историилитературы, церковные гимны, жития святых и дидактические легенды разного рода былинаиболее важными среди образцов византийской религиозной и полурелигиозной литературы,ставших доступными русским.

Следует отметить, что ни одного произведения греческой художественнойлитературы, ни классической ни византийской, за исключением единственной византийскойэпической поэмы, написанной на «вульгарном» греческом, не было переведенона русский язык в средние века. Видимо, это результат руководящей роли Церкви, еслине непосредственно ее цензуры.

Смог бы средний русский киевского периода оценить Софокла и Эврипида- другой вопрос. Но он, скорее всего, получил бы удовольствие от Гомера, как, несомненно,митрополит Климент, читавший Гомера по-гречески. Эротическая новелла позднего эллинистическогои раннего византийского периодов, возможно, нашла бы отклик, по крайней мере, участи читающих русских, и мы прекрасно можем себе представить автора «ДаниилаЗаточника» с удовольствием читающим «Дафнис и Хлою», хотя он и клеймил«дьявольских женщин».

Обращаясь теперь к апокрифам, следует указать, что некоторыеиз них родились на Востоке — в Сирии, Египте и даже Индии. Византия служила их хранилищем,откуда они впоследствии были заимствованы Русью и Западной Европой. Только с оговоркамихристианские и псевдо-христианские легенды апокрифического типа можно называть византийскими,за исключением совсем не многих. Из христианских апокрифов особенно популярным наРуси, как я уже сказал, было «Хождение Богородицы по мукам».

Образцом нехристианских апокрифов является «Сказание о Соломонеи Китоврасе». Это одна из легенд о строительстве башни Соломона. Камни длябашни нужно было обтесывать без помощи железных орудий, и, чтобы выполнить эту работу,Соломон хитростью приручил волшебника по имени Китоврас (кентавр). Последний изображаетсякак прорицатель будущего и толкователь снов. На Западе та же тема появляется в легендео Мерлине и легенде о Соломоне и Морольфе.

Из дидактических биографических легенд «Повесть о Варлаамеи Иосафе» встретила самый горячий отклик у части русских читателей. Родившисьв Индии, она представляет собой вариант жизни Будды. В восьмом веке эта легендабыла переосмыслена в христианской традиции и переписана по-гречески Иоанном Дамаскином,согласно общепринятому мнению, которое, правда, надежно не обосновано. Ее центральнаятема — тщета земной жизни, герой — принц, который оставляет свой трон, чтобы статьотшельником.

К этому же жанру дидактической литературы принадлежит и«Повесть об Акире Премудром», тоже любимая русскими. Судя по всему, ееродина — Вавилон седьмого века до н.э., легенду переделали на византийский вкуспримерно в то же время, что и «Повесть о Варлааме и Иосафе». Герой, Акир,изображается как вельможа, которого обвинил в краже клеветник — его собственныйплемянник. Царь приказывает казнить Акира, от этой ужасной участи его избавляетстарый друг. Впоследствии царству угрожают враги, и именно Акир спасает всех своеймудростью; он не держит зла на царя, но наказывает своего племянника. Мораль:«Не рой другому яму, сам в нее попадешь». Совершенно другая природа увымышленной биографии Александра Великого, одной из самых популярных повестей позднегоэллинистического и раннего средневекового периодов. Русский перевод «Александрии»появился, видимо, в одиннадцатом или двенадцатом веке; полной рукописи до нас недошло, но части повести были включены в древнерусскую компиляцию всемирной истории,известную как «Греко-римские хроники»[6].

Совершенно отдельно от книжной византийской традиции стоит греческаянародная поэма «Digenis Akritas», эпос о византийском воине из Анатолии,защищающем христианство от ислама. Поэма была создана в десятом веке, в русскомпереводе она появилась в двенадцатом под названием «Девгениево деяние».Перевод выполнен в великолепном стиле, напоминающем стиль «Слова о полку Игореве»;можно предположить, что автор «Слова» был хорошо знаком с «Деянием».

Как показывают славянские переводы, оригинальная русская литература,в значительной степени, следовала византийскому образцу. Однако, было бы ошибкойзаключить из этого, что русские авторы не показали собственной творческой силы.Напротив, некоторые из них достигли самых вершин литературного искусства.

В жанре дидактической церковной литературы и гимнографии однимиз самых популярных авторов был епископ Кирилл Туровский. И в гимнах, и в своихпоучениях он проявил незаурядное литературное мастерство, несмотря на его пренебрежениетрадиционной риторикой. В житийном жанре повесть неизвестного автора о страданияхСв. Бориса и Глеба, возможно, лучшая с точки зрения литературной техники.

Но митрополит Иларион возвышается над всеми не только по содержаниюсвоих произведений, но и по их форме. В своем «Слове о Законе и Благодати»он показал себя одним из истинно великих мастеров искусства риторики. «Слово»великолепно по композиции, а каждая деталь в нем — драгоценный камень высокого достоинства.Иларион использует самые разнообразные средства художественной выразительности:символический параллелизм, метафоры, антитезы, риторические вопросы и т.п., всеэто с прекрасным чувством меры. В светской литературе русские проявили склонностьк историческому жанру. «Повесть временных лет» — это и исторический научныйтруд, и собрание исторических рассказов. Каждый из этих рассказов имеет целью подробноеизложение описываемого события, и многие из них, конечно, таковы и есть. Но в тоже время многие рассказы имеют и высокую художественную ценность, а в некоторыхвымысел, без сомнения, превалирует над фактом. Среди исторических и псевдоисторическихсообщений, включенных в «Повесть», находим, например: повествования опоходе Олега в Византию; о мести Ольги древлянам за убийство мужа; так называемую,«корсунскую легенду» о крещении Владимира; историю ослепления князя Василько;рассказ о гибельной кампании князя Игоря Новгород-Северского против половцев и многодругих.

Некоторые из этих историй, видимо, основаны на разных эпическихпоэмах, которые создавались в среде княжеских дружинников; другие представляют собойправдивые изложения факта, как, например, история Василько — она, очевидно, написанасвященником, который утешал несчастного князя после нанесения ему жестокого увечья.Часть историй, судя по всему, записывалась летописцем со слов очевидцев, другиеинтерпретации того же события могли распространяться независимо от первой. Так произошлов случае с кампанией князя Игоря: две записи были включены в разные варианты летописейи одновременно об этом была написана героическая поэма, знаменитое «Слово»

«Слово» очень динамично; в его основе прославлениевоенной доблести. Однако в поэме есть и лирические эпизоды, как, например, страстноеувлечение пленного русского юноши половецкой княжной, на которое только намекается,или плачи жены Игоря.

За личной драмой побежденного Игоря встает национальная трагедияРуси, страдающей в то время от княжеских усобиц и постоянных набегов степных кочевников.Портреты русских князей, упоминаемых в истории, полны жизни и убедительны. Степь,через которую русские идут к своему поражению, жизнь животных вокруг движущегосявойска, оружие, доспехи (и русские и половецкие) — все описывается не только с истиннымдухом поэзии, но и с замечательным знанием деталей.

«Слово» проникнуто языческим мироощущением. Значатли что-либо для автора имена славянских божеств, которые он упоминает, или он взываетк ним лишь по поэтической традиции — сказать трудно. В любом случае, дух поэмы нехристианский, в религиозном смысле, и если автор и был членом Церкви, то, очевидно,плохим. Он, вероятно, принадлежал к дружине князя Черниговского, был хорошо знакомс русским фольклором и прекрасно начитан в исторической и эпической литературе,включая «Историю Иудейской войны» Флавия и «Девгениево деяние».

Во вступительных строфах автор обращается, как к идеалу, к древнемупевцу Баяну, хотя он и не будет следовать стилю Баяна, а утверждает свободу писатьпо-своему. Этот Баян, по-видимому, был современником князя Мстислава Тмутараканского,тоже упоминаемого в «Слове»; ни одно из его произведения не дошло до нашихдней. Единственная известная рукопись «Слова о полку Игореве» была копией,сделанной во Пскове в XV веке. Ее обнаружил Мусин-Пушкин в 1795 г., тогда же была сделана копия для императрицы Екатерины II. «Слово» было опубликованов 1800 г., а в 1812 г. рукопись Мусина-Пушкина погибла в московском пожаре наполеоновскогонашествия. Копия Екатерины и первое издание (для которого использовалась рукописьМусина-Пушкина) — все, что сохранилось из документальных свидетельств. Посколькуоба полны ошибок переписчиков и типографских опечаток, интерпретация «Слова»- чрезвычайно трудная задача.

Однако, несмотря на то, что до 1812 г. дошла только одна рукопись — или, по крайней мере, только одна была обнаружена — мы знаем, что«Слово» читали и восхищались им в тринадцатом и четырнадцатом столетиях.Отрывок из него цитировался в начале тринадцатого века в варианте «МоленияДаниила Заточника», а в конце четырнадцатого века «Слово» послужилообразцом для «Задонщины», исторической поэмы, прославляющей победу русскихнад монголами в 1380 г.

«Моление Даниила Заточника» еще одно замечательноепроизведение древнерусской литературы. Как и в случае со «Словом», авторнам неизвестен. Судя по содержанию произведения, он, видимо, был небогатым дворянином- возможно, бывший раб — одного из Суздальских князей. Заточник на древнерусскомзначит заключенный, и поэтому было высказано предположение, что «Моление»написал опальный слуга, которого князь посадил в тюрьму. Подобное объяснение обстоятельств,в которых было написано произведение, весьма уязвимо. «Моление» не биографическийдокумент, а сатира. В вычурном риторическом стиле автор умоляет князя использоватьего (автора) таланты. Он представляет себя как гонимого бедняка и признает своеотвращение к военной службе, но похваляется своим умом и образованием, и предлагаетсебя на должность княжеского советника. В качестве свидетельства собственной мудрости,он включает в свое моление огромное количество цитат из «Библии»,«Физиолога», «Пчелы», «Повести об Акире Премудром»и так далее. Его тон то смиренный до подобострастия, то высокомерный или даже революционный.Временами он жаждет богатства, затем высмеивает тех, кто прельщается красивыми одеждамии богатой едой. Он ненавидит возможность княжеского предложения жениться на богатойдевушке, и, на этот случай, превосходит себя в оскорбительных речах против женщин.Но представляя себя женоненавистником, он также отказывается стать монахом и находитдостаточно выразительные слова, чтобы объяснить свое отвращение к монашеству; действительно,в одном из вариантов «Моления» горячие высказывания автора против«черного духовенства» и бояр приобретают политическое значение.

В определенном смысле «Моление» — это документ протестующийпротив человеческой тупости и социального неравенства, яркая апология мудрости.Автор был, безусловно, хорошо образованным человеком острого ума.

Не менее замечательным светским документом, хотя и абсолютнодругим по содержанию и тону, является автобиография Владимира Мономаха, котораясоставляет главную часть его «Поучения». Тогда как автор «МоленияДаниила» — один из немногих книжников того времени, Владимир Мономах — солдати государственный деятель, который просто описывает свои дела. Но делает он этос несомненным литературным талантом, который он, видимо, развил интенсивным чтением.Его автобиография не только проникнута высокими идеями, но и обнаруживает его вкуск здоровой жизни с ее простыми удовольствиями, а также восхищение красотой природы.

В заключение этого раздела следует сказать, что наше знание русскойлитературы киевского периода лишь фрагментарно. Так много рукописей того временипогибло (и в течение монгольского нашествия, и впоследствии) что мы, видимо, никогдане узнаем, что потеряли с ними. Кроме того, большинство из дошедшего до нас былообнаружено в церковных архивах, а духовенство было мало озабочено сохранением произведенийсветской литературы — особенно с языческими «отклонениями», такими какв «Слове». Возможно, это объясняет тот факт, что сохранилась только однакопия этого произведения.

По-видимому, не только количество произведений, но также и разнообразиестилей в литературе киевского периода было значительно больше, чем мы обычно готовыдопустить.

Определяя основное содержание и направление историко-культурногопроцесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культурауходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную средусвоего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековойборьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружилазамечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа.Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанномвиде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма,она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболееглубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчествомтрудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно — рабскийтруд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь — бесправна и беззащитна".Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратногоподвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом,справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимыйюмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок- все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В тойили иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчествапробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве,живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственныеэтой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическимии экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производствас присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутогонатурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политическойсистемы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формированиеместных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальнойи духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго.Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей,вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудьстрану с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинатьвсе сначала».

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияниеоказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье,сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчестваи живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно,относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, техническихзнаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовноговлияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узкимрамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого умак свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в товремя протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьбаразличных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозныхразногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культурыс культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированноот мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средниевека, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокиекачества богатейшего своими творческими силами народа.

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, — М.: «Просвещение»,2003г. — 325с.

2. Грабар А.Н. Светское изобразительное искусство домонгольской Руси и«Слово о полку Игореве». — ТОДРЛ, М.; Л., 2004г. — 351с.

3. Лазарев В.Н. Искусство средневековой Руси и Запад (XI-XV вв.).М., 2005г.- 278с.

4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X — XVII в. — М.: Феликс, 2005с. — 320с.

5. Муравьев А.В. Очерки истории Русской культуры, — М.: ЮНИТИ, 2004г. — 198с.

6. Рыбаков Б.А. Русь в эпоху «Слова о полку Игореве». — В кн.: ИсторияРоссии: С древнейших времен до наших дней. М., 2006, т.1, с.573-639

/>

Рис.1 Берестяная грамота (письмо Жизнемира к Микуле).11 в.

/>

Рис.2 Планы Софийских соборов: 1 — в Киеве (1037), 2 — в Новгороде(1045-50), 3 — в Полоцке (1044-66).

/>

Рис.3 «Геракл (?), борющийся со львом». Рельеф из Печерскогомонастыря в Киеве. Шифер.11 в. Киево-Печерский историко-художественный музей-заповедник.

/>

Рис.4 «Евангелист Марк». Миниатюра «ОстромироваЕвангелия».1056-57. Публичная библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Ленинград.

/>

Рис.5 «Св. Нестор и Дмитрий». Рельеф с фасада собораМихайловского монастыря в Киеве. Шифер.11в. Третьяковская галерея. Москва.

/>

Рис.6 «Мария» из «Благовещения» (фрагментфрески из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.7 Киевская Русь. «Жена Иова» (фрагмент фрески).30-егг.12 в. Николо-Дворищенский собор в Новгороде.

/>

Рис.8 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаикииз собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

/>

Рис.9 «Пророк Соломон» (фрагмент фрески).1-я половина12 в. Софийский собор в Новгороде.

/>

Рис.10 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаики).Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.11 «Архидиакон Лаврентий» (фрагмент фрески). Середина11 в. Софийский собор в Киеве.

/>

Рис.12 Церковь Спаса на Берестове в Киеве. Между 1113 и 1125.Южный фасад.

/>

Рис.13 Николо-Дворищенский собор в Новгороде. Заложен в 1113.Восточный фасад.

/>

Рис.14 Михайловская церковь в Остре.1098. Апсида.

/>

Рис.15 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Интерьер. Начатдо 1036.

/>

Рис.16 Софийский собор в Новгороде.1045-50. Восточный фасад.

/>

Рис.17 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Западный фасад.Начат до 1036.

/>

Рис.18 «Дочери Ярослава Мудрого». Фреска в центральномнефе Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис. 19 Древнерусские монеты 11-12 вв.

/>

Рис.20 Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около1108; не сохранился). Восточный фасад.

/>

Рис.21 Золотой колт с перегородчатой эмалью.11-12 вв. Историческиймузей УССР. Киев.

/>

Рис.22 «Музыканты и скоморохи». Фреска в южной башнеСофийского собора в Киеве. Середина 11 в.

/>

Рис.23 «Архидиакон Стефан». Мозаика из собора МихайловскогоЗлатоверхого монастыря в Киеве. Начало 12 в. Софийский музей-заповедник. Киев

/>

Рис.24 Богоматерь Оранта

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Дыхательная система гистология реферат
• 
  Гистология дыхательная система реферат
• 
  Ветеринарные лекарственные формы реферат
• 
  Апоптоз и некроз реферат
• 
  Антикризисное управление персоналом реферат
• 
  Александр николаевич радищев реферат
• 
  12 подвигов геракла реферат
• 
  Азбука льва толстого реферат
• 
  Реферат глаза строение глаза
• 
  Павлов реферат по психологии
• 
  Готы молодежная субкультура реферат