Актуальность темы исследования. Вначале XXI века редкая характеристика мировой ситуации обходится без упоминания о глобализации. Тема глобализации стала предметом исследования всех социально-гуманитарных наук, которые концентрируют внимание на разных сторонах и особенностях этого противоречивого процесса. Появилось большое количество работ, посвященных глобализации, проводятся многочисленные конференции, «круглые столы», но в исследовательской среде мы наблюдаем значительное расхождение в понимании данного феномена.

В современной исследовательской среде бытует убеждение, что глобализация — уникальное явление современности о порождение новейших сдвигов в производстве, информатике, культуре, религии, психологии. Правомерно ли считать, что глобализация появилась ниоткуда, и неужели этот процесс не имел никаких аналогов в истории? Тем более что большинство исследователей утверждают, что глобализация — это процесс, но мы ведь знаем, что любая процессуальность имеет не только настоящее и будущее, у нее обязательно есть прошлое, в лоне которого оно структурировалось и развивалось. Нам представляется весьма актуальным провести «генетический» анализ глобализации, рассмотрев ее в исторической перспективе.

Анализ литературы, посвященной вопросам глобализации, показал, что сегодня наибольшее внимание уделяется политико-экономическим, информационным, экологическим аспектам глобализации. Влияние же процессов глобализации на религию, на наш взгляд, недостаточно исследовано. В основном, вместо теоретического анализа мы находим ряд публицистических высказываний. Также сегодня сложилось мнение, что глобализация — это цивилизационный процесс, который, прежде всего. связан с материально-практической сферой и затрагивает области технологии, информации и управления. Но, на наш взгляд, становление общества, связей и отношений теснейшим образом связано не только с культурой, но и с религией. Именно сегодня в результате интенсивности развития коммуникаций, средств связи и информационных технологий глобализация религии стала одной из самых актуальных проблем современности. Она привела к расширению объема, увеличению разнообразия и ускорению глобальных религиозных потоков, повышению интенсивности и скорости религиозного обмена.

Глобализация религии — явление не новое. Глобализационные процессы в религии существовали на протяжении всей истории развития человечества, но проявлялась в разных сферах. Однако на сегодняшний день эта проблема остается практически без специального рассмотрения со стороны философов. культурологов и других специалистов, занимающихся проблемой глобализации религии. Невозможно правильно оценить современную глобализацию религии, не рассматривая ее в историческом контексте.

Таким образом, назрела необходимость философско-культурологического анализа процессов глобализации религии, с наибольшей интенсивностью проявившихся во второй половине XX века.

Объектом исследования в данной работе является глобализация как религиозно-исторический процесс.

Предметом исследования выступает глобализация религии в контексте

истории и современности.

Целью исследования явилось философско-культурологическое обоснование закономерности и специфики процесса глобализации религии.

Для реализации этой цели необходимо решить следующие задачи:

- произвести анализ генезиса идеи глобализации и раскрыть сущность основания этого процесса;

- осуществить философско-теоретическую рефлексию глобализационных процессов на различных этапах мировой истории;

- исследовать проблему религиозно-цивилизационной идентичности в процессе глобализации религии;

- рассмотреть процесс становления и развития новых ценностных ориентаций, которые возникают под влиянием глобализации;

- выявить и проанализировать отношение основных мировых религий к современным глобализационным процессам.

Религиозные факторы современной глобализации

о Последние двадцать лет стали периодом интенсивного и весьма зримого возвращения религии в публичную политику во многих частях света. Религия воспринималась как фермент культур и цивилизаций, которые после окончания «холодной войны» принято считать, в духе С. Хантингтона, основным вызовом глобализации, который ведет к глобальным конфликтам. Как уже было показано в нашем исследовании, на протяжении многих веков именно религии принадлежала сама идея глобального. Сегодня религии все более вовлекаются в глобальные трансформации, и это стимулирует осмысление глобализации в религиозном контексте.

Именно религия, здесь мы согласны с С. Хантингтоном, является «определяющей характеристикой цивилизации». В конце двадцатого века все мы наблюдаем повсеместное возрождение религий. Это возрождение характеризуется усилением религиозного сознания и подъемом фундаменталистских движений. В середине 1970-х, как заметил Ж. Кепель, курс на секуляризацию и замирение религии с атеизмом «развернулся в обратную сторону. Появился на свет новый религиозный подход, ставящий своей целью уже не принятие светских ценностей, а возвращение священных основ для организации общества, изменив для этого общество, если необходимо. Выраженный множеством способов этот подход пропагандирует отказ от претерпевшей неудачу модернизации, объясняя ее провал и тупиковое положение отходом от Бога. Это уже не преувеличение aggiornamento, а «второе крещение Европы», другой целью, соответственно, является не модернизировать ислам, а «исламизировать современность».

Причина этого религиозного возрождения, по убеждению С. Хантингтона, заключается в процессах социальной и культурной модернизации, которые протекали во второй половине ХХ века. Во время стремительных социальных перемен установившиеся идентичности рушатся, происходит переоценка своего «я» и создаются новые идентичности. И здесь религия предоставляет убедительные ответы, а религиозные группы становятся небольшими социальными общностями, которые пришли на смену тех, что были утрачены из-за урбанизации. Все религии дают людям чувство идентичности и направление в жизни. Также религиозное возрождение связано с ответной реакцией на атеизм, моральный релятивизм, эгоизм и потребительство. Крушение устоев и развал гражданского общества создали вакуум, который заполняется религиозными, а зачастую и фундаменталистскими группами. Также Хантингтон говорит об экспансии некоторых религий, которые получили новых приверженцев там, где их раньше не было. Христианство, ислам, иудаизм, буддизм и православие – все они испытывают огромный подъем приверженности и внимания со стороны некогда обычных верующих, которые вдыхают в них новые силы и придают им новое значение. Во всех названных религиях возникли фундаменталистские движения, призывающие к решительному очищению религии и ее институтов, к изменению индивидуального и общественного поведения в соответствии с религиозными догматами. Эта «десекуляризация мира» является одним из главных социальных факторов в конце ХХ века.

Но религии сегодня не отрицают урбанизацию, индустриализацию, развитие, капитализм, науку и технологию. В этом смысле они не являются антисовременными, но религии «не приемлют идею о своей вестернизации».

Таким образом, нельзя утверждать, что религия не совместима с развитием современного государства. Сегодня активизировалось миссионерство, наблюдается индивидуализация и модернизация форм взаимодействия с верующими. Религиозные движения сегодня активно и профессионально используют современные технологии, современные средства массовой информации. «Использование современных технологий в области СМИ – неотъемлемая часть миссии Церкви в третьем тысячелетии», – заявил глава российских католиков Т. Кондрусевич, – «огромный потенциал массмедиа в служении общему благу является достоянием, которое следует развивать, мы должны понимать, что СМИ призваны содействовать общению, единству и сотрудничеству».

Хотелось бы отметить еще одну черту современной «глобальной» религиозности – это детерриториализация религии. Религия становится над традиционными конфессиональными, политическими и культурными границами. Любая религия находит своих приверженцев там, где исторически их никогда не было, и часто теряет в регионах традиционного распространения. Субъектом выбора все чаще становится отдельная личность независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции. Религиозный плюрализм, и даже эклектизм, сегодня распространяется не только на уровне различных обществ, но и на уровне индивидуального сознания верующих. Массовое распространение также получает эклектическое мировоззрение, сочетающее логически и генетически не связанные между собой элементы, взятые из различных традиционных и даже нетрадиционных религий.

Религии, во многом связанные с традиционными общественными институтами, традиционными ценностями и традиционным мировоззрением в целом, безусловно, вынуждены реагировать на процессы глобализации. Какое же отношение сформировалось у мировых религий к новому «мировому порядку»? Как они взаимодействуют с ним? Как трансформируется сама религия в новом мире? Может ли религия влиять на направление глобализационных процессов, на характер их протекания? Попытаемся ответить на эти вопросы. Но сначала обратимся к типологии религии. Это поможет нам подчеркнуть разницу отношения каждой религии к процессам глобализации.

Из многочисленных классификаций религий, на наш взгляд, можно выделить классификацию, принадлежащую М. Веберу. Немецкий мыслитель поделил религии на три самых общих типа по способу их отношения к «миру». Каждый из этих типов имеет определенную социальную установку, свой вектор действия.

Один тип представлен конфуцианством – это религия приспособления к миру. Конфуцианство – этика «литераторов», высокообразованных императорских чиновников, это этика порядка. Второму типу, характерному для буддизма и индуизма, присущ уход от мира. Так «религией интеллектуалов» называет М. Вебер и индуизм, одновременно подчеркивая, что в отличие от конфуцианцев индуисты не стремятся к получению государственных должностей, а создают наследственную касту «специалистов по личным и обрядовым делам», касту, которая оказывает значительное влияние на общественную жизнь, способствуя укреплению существующих порядков. Буддизм же, который возник несколько позже, был движением нищенствующих монахов, которые пропагандировали аскетический образ жизни и стремились вообще не вмешиваться в светские дела.

Третий тип, по М. Веберу, – это религии овладения миром. К ним относятся иудаизм, христианство и ислам. Он указывает на то, что христианство возникло как религия бродячих ремесленников, став позже «специфически светской, бюргерской религией». В силу ряда обстоятельств приверженцы этой религии выработали убеждение, что они посланы Господом в мир, чтобы улучшить его, и поэтому считали допустимым активно и в то же самое время рационально действовать в самых различных сферах: хозяйственной, политической, культурной и т. д. Такая рационально-активная установка присуща также исламу, однако, по мнению Вебера, там она не получила полного развития. Христианская идея «улучшения мира» попала на благоприятную почву западноевропейской культуры, и стала могучим инновационным фактором. Естественно, в пределах каждого типа существуют различные «картины мира».

Рассмотрим теперь более подробно отношение каждой из религий к современным процессам глобализации. ОРазные религии предлагают свои варианты сосуществования с глобализацией, от которой невозможно спрятаться в современном мире.

Что касается индуизма, то, прежде чем перейти к анализу взаимодействия индуизма с глобализацией, отметим наиболее значимые черты индуизма и те вероучительные особенности этой религии, которые наиболее ярко раскрываются, попадая в глобальный дискурс. В индуизме есть вероучительные концепции, которые способствуют его адаптации к современным процессам, но, с другой стороны, есть и такие, которые делают эту религию антиглобалистской.

Адаптация индуизма применительно глобализации обусловлена прежде всего тем, что индуизм (санатана дхарма) не включает в себя жесткие религиозные догмы и не столь привязана к определенному набору философских положений, как другие религии, такие как христианство или ислам. Своей адаптацией к поликонфессиональному пространству, характерному для современного этапа глобализации, индуизм обязан заложенному в нем принципу генотеизма. В индуизме сегодня в пантеон богов входят многочисленные божества практически всех мировых религий, в том числе и авраамических. Также свойственное этой религии представление о возможных манифестациях того или иного божества, и если ранее рамки аватар (явления божества в конкретных людях) ограничивались все-таки собственно индуистским пантеоном, то сегодня, например, известный «бог-гуру» Сатья Саи Баба не ограничивается статусом аватары индийского святого, а также индуистских богов Шивы и Шакти, а объявляет себя, в частности, воплощением Христа христиан и Машиаха иудеев. А основательница Сахаджа-йоги Шри Матаджи Нирмала Деви объявляет себя Христом христиан, Майтрейей буддистов, Махди мусульман и Машиахом иудеев».

Следует также остановиться на важном принципе индуизма – «адвайта» (недвойственность). Сущностное единство Атмана и Брахмана – наиболее важное положение адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Принцип адвайты помогает приспособиться к глобализации, так как этот принцип «как бы предлагает смотреть на множественность духовных феноменов как на проявление некоей единой реальности, объявляя эти феномены разными формами одного и того же – представляя их гранями некоего глобального духовного гиперпространства – истинного духовного бытия. Осознание идентичности (или связи) своей души и космической духовной субстанции выступает как традиционная установка индуистского мистицизма».

Антиглобалистские тенденции можно увидеть в учении о переселении душ, так как это учение обесценивает реальную земную жизнь. Естественно, ни о какой свободе совести, которую отстаивает сегодняшний западный либерализм, не может быть и речи. Также индуистский антиглобализм тесно связан с правилами поведения в обществе, которые ориентированы на регламентацию поступков, действий и положений в обществе. Принцип ахимсы (ненасилия): заключается в отказе от кровавых жертв, вегетарианство. Согласно индуистским воззрениям, само лишь присутствие человека, строго соблюдающего ахимсу, сводит на нет агрессивность тех, кто находится рядом с ним.

Как же на практике индуизм воспринимает современные глобальные трансформации. С одной стороны, эта религия активно участвует в процессах глобализации, так как индуистский плюрализм обусловил во многом предвосхитил современный глобалистский дискурс. Речь идет об индуистском религиозно-идеологическом движении, которое нередко называют «новым индуизмом», неоиндуизмом. «Универсалистский индуизм» (неоиндуизм) возник в XIX в. как реформаторское движение внутри индуизма, стремившееся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. «Экстраполяция традиционного ведийского положения «истина одна, мудрецы говорят о ней по-разному» давала соответствующую модель примирения религий – все религии равным образом истинны, как различные варианты путей к Богу. Имена богов мировых религий универсалистский индуизм интерпретировал как различные формы манифестации единого божественного начала; их множественность объявлялась «фундаментальным законом духовного мира», другим аспектом которого выступало их глубинное единство».

«Универсалистский индуизм» заявил претензию на некое универсальное знание, включающее в себя не только все религиозные системы, но и искусство, и науку, и даже спорт. И именно в таком синтезе все эти области объявлялись высшими ценностями, значимыми для всей человеческой цивилизации. В этом явно прослеживается определенный глобальный дискурс. Например, принцип ахимсы трансформировался в пацифистскую идеологию контркультуры и в миротворческие идеи международной политики. В Таиланде индуисты участвуют в регулярных межрелигиозных миротворческих встречах, в которых они совместно с мусульманами, иудаистами, христианами и представителями других религий обсуждают социальные конфликты и экологические проблемы. В частности, после трагического 11 сентября 2001 года индуисты приняли участие в заседании Всемирного совета религиозных и духовных лидеров, собравшем более тысячи последователей разных религий мира.

Сегодня йога постепенно теряет свой прежний религиозный статус. Представлявшая собой целый комплекс приемов для практического совершенствования и достижения высшей цели, ведущей к освобождению мокше, йога начинает восприниматься как методика психофизиологического регулирования. Более того, сегодня йога – это своеобразный бренд, с которым чаще всего ассоциируют индуизм.

cendomzn.ucoz.ru

Реферат: "Глобализация и религия"

Выдержка из работы

ПРОЦЕССЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИГЛОБАЛИЗАЦИЯ И РЕЛИГИЯКосиченко А. Г.д. ф. н., профессор, главный научный сотрудник Института философии и политологии Министерства образования и науки Республики Казахстан. E-mail: anatkosichenko@mail. ruРелигия находится в совершенно особых отношениях с глобализмом и глобализацией. Она сопротивляется унифицирующему влиянию глобализации более чем любой другой сегмент современного мира. Сущностью религии является спасение души для вечной жизни, отсюда для религии важен всякий человек с его специфическим личностным содержанием. Глобализация же унифицирует все, в том числе и человека. Поэтому глобализм и религия представляют собой две идейно-мировоззренческих системы, противостоящих друг другу. Сохраняя свое содержание, хотя и деформируясь под влиянием глобализации, религия обладает возможностью позитивного переустройства мира, в том числе возможностью снижения уровня вызовов и угроз современности.Ключевые слова: глобализация, религия, глобализм, конфессия, христианство, ислам, мировоззрение, культура, цивилизация.Religion has very special relations with globalism and globalization. It impedes globalization'-s uniforming impact more than any other segment of the modern world. The kernel of religion is salvation for eternal life, hence any man or woman with its specific personal identity is important for religion. Globalization uniforms everything, including people. That is why globalization and religions represent two opposing ideological systems. Preserving its meaning, though transforming under globalization’s impact, religion has the potential to positively reconstruct the world and the capacity to diminish modern challenges and risks.Keywords: globalization, religion, globalism, confession, Christianity, Islam, worldview, culture, civilization.Проблематика глобализации уже длительное время находится в сфере повышенного интереса мирового экспертного сообщества. Уже очень многое сказано в связи и по поводу глобализации и глобализма. Имеется немало работ, посвященных взаимоотношению глобализации и религии. Но все же именно эта тема, на наш взгляд, нуждается в пристальном анализе: тому мы видим целый ряд при-Век глобализации 1/2013 47−58чин. Во-первых, религия оказывает мощное сопротивление унифицирующим процессам глобализации и особенно глобализму как идейной основе глобализации, поэтому следует обратить особое внимание на этот феномен: почему религия слабо поддается унификации, в то время как все остальные измерения экономической, социально-политической и культурной сфер в очень значительной степени подвержены нивелирующему влиянию глобализации. Во-вторых, как стало ясно, религия не просто слабо поддается унификации, но сущностно противостоит ей: последовательно осуществленная унификация в религиозной сфере с неизбежностью ведет к «объединению» религий, к конструированию единой религии, а затем и к устранению религии как таковой. Понятно, что религии не могут встать на этот путь. В-третьих, сегодня религия является единственной реальной альтернативой глобализму и на концептуальном, и на практическом уровне. Поэтому ни один сегмент современного мира не испытывает такого мощного давления глобализации, как религия.При общности критического отношения к глобализации различные религии все же относятся к глобализму и глобализации по-разному. Известно, что все религии занимаются миссионерством, поэтому им, казалось бы, нужны глобализационные процессы — предполагается, что таким образом религии могут расширять свое присутствие по всему миру. Но глобализм не включает религиозные ценности в «перечень» распространяемых в процессе глобализации. Поэтому религии не выигрывают от глобализации. Глобализация — не форма распространения религии. Знакомство с религиями — да, глобализация предоставляет возможность широкого ознакомления человечества с самыми разными религиозными верованиями. Но, как очевидно, знакомство с религиями — это одно, а расширение ареала исповедывания той или иной религии — это другое. Конечно, имеется вполне определенный потенциал расширения числа адептов религий вследствие знакомства с религией. Так сказать, узнал — понравилось — принял. Но потенциал этот невысок.Есть и еще один аспект распространения религий «посредством глобализации». Известно, например, что ислам усилил свои позиции в мире вследствие глобализации. Он стал более известен, его принимают граждане ряда европейских стран — это явление последнего времени, его побаиваются, но и уважают за религиозное постоянство мусульман. И глобализация многое «сделала», чтобы ислам расширил свой ареал. Исламский мир по многим позициям оказывает сопротивление глобализации, усматривая в ней экспансию западной цивилизации и западных ценностей. Поэтому мировое сообщество стало внимательно относиться к исламу, сделав его предметом анализа и исследований.Но, повторим, в целом религии не «выигрывают» от глобализации. Более того, имеется концептуальное противостояние глобализма и религии. Религия спасает души для вечной жизни, и в этом процессе важен каждый человек, а глобализм все унифицирует — человек во всем его личностном богатстве ей не нужен, он мешает ее победному шествию, и чем он глубже развит, тем опаснее для глобализма. Глобализация потому и носит такое именование, что глобализирует все и вся. Все процессы и события, все движения и отношения — все приобретает глобальный характер: только так глобализация может поддерживать собственный глобальный тренд. Все то, что остается за пределами глобальных процессов, всеуникальное, частное, глубоко личностное «отстает от жизни» и обречено на исчезновение. Всякому человеку, который хотя бы в минимальной степени наделен интуицией, ясно, что мир удерживается своим многообразием. Многообразие -сущностное условие единства и целостности мира. Многообразие, а не унификация делает мир единым. Если мы сотрем многообразие, мы уничтожим мир. Поэтому всеохватное стремление глобализации к унификации гибельно. Но именно унификация и является доминирующей формой глобализации. Таким нехитрым приемом глобализм — как идеология глобализации — вынуждает все и вся становиться строительным материалом для глобализации: хочешь существовать, остаться в горизонте бытия — встраивайся в глобальные процессы, находи себе в них место, веди себя активно в порождении новых глобальных форм развития, участвуй в гонке.Религия не может «преуспеть» в глобализации. Как говорилось, уникальность человеческой души (предмета религии) с точки зрения глобализма — нонсенс. Религиозные ценности — рудимент для глобализма. Религиозные лидеры (за редким исключением) согласно логике глобализма спекулируют на духовных исканиях человека. Религия — тормоз на пути прогресса человечества: таково доминирующее отношение глобализма к религии. Конечно, глобализм не высказывает своего отношения к религии столь ясно и отчетливо, но оно именно таково.Глобализация во многом ответственна за искажение образа религии в глазах мирового сообщества. Она значительно усилила процессы политизации религии. А в условиях очень жесткой геополитики современности политизация религии ведет к возникновению религиозно мотивированного экстремизма и терроризма -крайне негативных явлений, к которым религия не имеет никакого отношения, но парадоксальным образом оказалась за них в ответе.Глобализм имеет в качестве своего идейного основания крайне примитивную философию. Последняя предполагает наличие общих для всех людей ценностей, лежащих в горизонте потребительского отношения к миру. Бесспорно, такие ценности имеются, но у них значительно более скромное место в совокупном бытии человека и человечества. И когда это скромное место делают единственно значимым для современного человека, то очевидной становится подмена сущности человека в ее бесконечном многообразии, примитивное и плоское его понимание.Есть и еще один аспект проблемы, который мы хотели бы рассмотреть в данной статье. Внимание к глобализации как к центральному и всеобъемлющему процессу современности в последние год-два заметно снизилось в экспертной среде, не в последнюю очередь из-за, казалось бы, локальных, но пугающе всеобщих в перспективе событий в Северной Африке и на Ближнем Востоке, а также из-за становящейся все более очевидной растущей нестабильности на всех уровнях мирового развития. Можно видеть, что глобализация как бы сегментируется на ряд значимых, но уже не глобальных (в прежнем понимании глобализации) процессов, не описываемых в терминах глобализма. Или, во всяком случае, процессов если и относящихся к глобализации, то новых для «классической» проблематики глобализации. Глобализация как бы дополняется регионализацией и локализацией. Абстрактно общее в проблематике глобализации конкретизируется на локальном уровне. Нередко проблемы осознаются только на локальном уровне их проявления. Тогда, казалось бы, причем здесь глобализация? Но кто сказал, что глобальное всегда только явно глобальное и что глобализация отсутствует в«мелочах», в локальном проявлении глобального? Ведь глобализация реально протекает именно на «местном» уровне, и лишь анализ позволяет увидеть общее, глобальное за явленной спецификой локального. Поэтому сегодня надо углубить понимание глобального, глобализма и глобализации — это будет отвечать и задачам исследования процессов глобализации, и реалиям сегодняшнего дня.К примеру, заметная радикализация ислама, имеющая место по всему миру, -это что? Это аспект глобализации или ответ на глобализацию как ее воспринимает «исламский мир»? Или другой процесс — нарастание финансовой анархии в мировом масштабе: это запланированная «операция» или «самопроизвольный» (термин-то какой) процесс? Агрессивный либерализм, ярко проявившийся в России в последние месяцы (особенно в отношении Русской православной церкви), -это не глобальный ли процесс, целью которого является устранение последних барьеров на пути к господству либерального мироощущения? Из всего этого вырастает вопрос: не диверсифицировалась ли глобализация как единый процесс по ряду направлений, особо важных для успеха глобализма как новейшей парадигмы мирового развития?И всюду, где актуализируются те или иные направления глобализации, она встречает осознанное или неосознанное, но от этого не менее четкое сопротивление религии. Причем сопротивление религии даже не как традиционной духовной системы — это сопротивление можно преодолеть, наращивая давление: традиционные системы сминаются при высоком давлении на них. Религия демонстрирует сопротивление глобализму на сущностных для себя уровнях, таковы вера в Бога как Создателя и Зиждителя мира- богоподобность человека, не позволяющая ему превращаться в существо, только потребляющее материальные блага и не видящее ничего за пределами этого потребления- свобода и ответственность, которые заповеданы верующим и которые они пытаются реализовывать в жизни. По этим линиям, а также и по иным религия принципиально противостоит глобализму, и противостояние это неустранимо. Причем религия противостоит глобализму вне зависимости от позиций, занимаемых по данным вопросам лидерами конфессий. Лидеры могут идти на компромисс вследствие политкорректности, политической конъюнктуры, элитарной солидарности, экономических преференций и еще по многим соображениям. И нередко именно такое поведение лидеров конфессий мы и наблюдаем. Оно, безусловно, сказывается на позиции конфессий по тем или иным вопросам в связи с глобализацией и частными формами ее проявления. Но вне зависимости от позиций лидеров конфессий религия противостоит глобализму просто в силу истинной сущности религии — быть средством воссоединения с Богом. Воссоединения не с глобализацией, а с Богом, и в этом все дело.Казалось бы, религия, которая не менее глобализации стремится к объединению людей на основах единоверия, должна была бы с пониманием относиться к процессам глобализации, к ее целям и задачам, если и не поддерживать ее, то терпимо сосуществовать с ней, по крайней мере не вступать с глобализмом в противостояние. Но религия противостоит глобализму. Здесь сталкиваются две не сводимых друг к другу системы мировоззрения. Религия ясно говорит о том, что единство всего сущего имеет исток в Боге, что от Него все произошло, в Нем основание всего, Он конечная цель всего. То есть если вокруг религии некая форма глобализации и может сложиться, то «глобализирующим» ядром при этом высту-пает Бог. В тех же процессах, которые мы сегодня именуем глобализацией, Бог вообще «выведен за скобки», так как глобализм, основанный на либерализме, отторгает идею Бога как подрывающую основы либерализма.Либерализм и «косность» религииКонкретные подтверждения этого принципиального противостояния двух отмеченных мировоззренческих систем легко увидеть почти в любых фактах и событиях современности. Например, либерализм поддерживает право женщин на аборты (это действительно естественное право в системе либерализма). А мировые религии против абортов, усматривая в них страшный грех — убийство. Согласно либеральному мировоззрению ничто не мешает женщине стать священником — почему бы и нет, коль скоро женщины и мужчины равны в правах. И либеральное христианство — протестантизм — разрешает женское священство. Католицизм, православие и ислам относятся к женскому священству как к абсурду. На схожих позициях стоит и иудаизм, хотя в последнее время имеются факты женского раввината.Согласно либерализму человек может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, переходить из одной религии в другую и т. д. Эти либеральные принципы в их проекции на религию закреплены в ряде международных документов и стали реальностью нашего времени. Но все мировые религии запрещают переход из религии в религию (в мягком варианте — не одобряют). За подобный переход грозит наказание: и в посмертной жизни, и, нередко, в здешней — широко известны факты смертных приговоров мусульманам, перешедшим в христианство (в Пакистане, ряде арабских стран и т. д.).Религиозное мировоззрение в этом смысле можно рассматривать как тоталитарное. А глобализм предполагает отказ от тоталитаризма, открытое общество. Либерализм настаивает на относительности истины, на плюрализме, равенстве мировоззрений. А религия исходит из абсолютности заповедей, данных Богом, из абсолютности догматов, из ценностного монизма. Либерализм, сталкиваясь с религией, вступает в глубочайшее противоречие с самим собой: он обязан допускать существование религии (как одной из мировоззренческих систем), но он не может согласиться с абсолютностью и вечностью религиозных истин. Поэтому либерализм искажает сущность религии (искаженную религию он принимает и одобряет), он относится к религии как к исторически развивающемуся феномену, обязанному меняться в соответствии с новой реальностью и новыми запросами общества. Когда же религия не меняет своих догматических основ (а как она может их менять?), она подвергается жесткой критике со стороны либерализма за догматизм, «отсталость от жизни» (с этих позиций критикуются, например, ислам и православие).Все мировые религии крайне скептически относятся к идеям собственного развития. Сила религии (если не рассматривать здесь глубинной сущности религии — спасение души для вечной жизни) — в ее приверженности традиции и догматам, лежащим в ее основании. Догматы религии способны на некоторое развитие (в основном на некоторую их актуализацию в связи с новейшими требованиями эпохи), но суть догматов неизменна. И это не связано с субъективным желанием верующих или лидеров конфессий. Истины религии носят абсолютный характер, они сохраняют свое значение на все времена, потому что их заповедал сам Богили его пророки. Поэтому религии не развиваются в том смысле, в каком развивается все остальное. Религии догматичны не потому, что они не хотят изменяться, они просто не могут этого сделать, не погрешив против своей сути.Те религиозные системы, которые осуществили догматическую или вероисповедальную модернизацию, утратили связь со Священным Писанием (например, протестантизм утратил апостольскую преемственность и сегодня ставится под сомнение Римско-католической церковью и православными церквами в качестве религии спасения — подчеркивается, что в протестантизме нет благодати). Последовательное стремление протестантизма к соответствию духу времени привело к возникновению женского священства и епископата, к признанию однополых браков, разрешению абортов, допущению эвтаназии, хотя все это или не поощряется (как в случае с женским священством), или осуждается в Священном Писании (как в других приведенных нововведениях). Сегодня в ряде деноминаций христианства в угоду требованиям секуляризма и формального следования идеалам светских ценностей не принято именовать Бога в мужском роде (доминанта гендерного равенства), праздновать Рождество (празднуется зимнее, новогоднее дерево), нельзя преследовать за богохульство (последнее считается проявлением свободы), во многих европейских странах запрещено публичное ношение нательных крестов и т. д. Римско-католическая церковь двинулась было по пути некоторой модернизации для сохранения своего влияния в мире (на Втором Ватиканском соборе в 1962—1965 гг. были приняты декларации и конституции, в некоторой степени обновляющие практику Римско-католической церкви), но сегодня по многим позициям вернулась к прежней практике.Особенно чутко относится к глобализации православие. Опыт реформирования других христианских конфессий, в ходе которого они скорее потеряли, чем обрели, убеждает православие в необходимости «стояния в вере», в верности традициям, в развитии без повреждения. Поэтому отношение к глобализации практически всех православных автокефальных церквей настороженное. Да и с позиции тысячелетней истории православия сам феномен глобализации пока еще не предельно значим для него.Аналогично относится к обновлению своих основ и ислам. Хотя и утверждается, что в каждом новом столетии ислам обновляется (это следует из достоверных хадисов), но из контекста видно, что может обновляться «подача материала», а не сами истины. В исламе имеет место постоянное противостояние «фундаменталистов» и «реформаторов», и оба течения правы: надо и обновляться, и сохранять основы. Но «реформаторы» всегда чувствуют некоторую неловкость, так было и с джадидизмом, и с попытками Икбала, и тем более с непризнанными «сектантскими» течениями в исламе. Поэтому столь сильны позиции салафии и так охотно воспринимаются призывы возврата к «основам ислама». В этих призывах легко увидеть стремление к сохранению в неповрежденности истин ислама эпохи пророка Мухаммада.Итак, мировые религии не могут модернизироваться без утраты своей сущности. Самое большее, на что они могут пойти, — это на некоторые новые постановки прежних проблем, коль скоро это требуется для донесения истин религии до современного человека. Религии могут развивать формы ответов на новые запросы и новые проблемы, с которыми сталкивается человечество, но абсолютность религиозной истины остается неизменной.Либерализм нашел выход из отмеченного противоречия между необходимостью признания им права религии на существование и отрицанием абсолютности религиозных истин. Он породил свое понимание религии. Религия либерализма антропоцентрична: не Бог лежит в основе этой «религии», а человек. Это человек создал «представление о Боге», человек же меняет и переосмысливает это представление, подстраивает его под себя. «Бог» либерализма, при последовательном проведении либерального подхода к Богу, не кто иной, как сам человек. Но, конечно, окультуренный, образованный, обладающий полным набором прав человека, возвышенный в собственном мнении, гордящийся собой. Вера либерализма -это вера в человека. Вообще говоря, это не так уж и плохо. В человека надо верить, ибо он — образ Бога, Его любимое детище. Но религии настаивают на том, что верить надо в человека, осознающего свою неполноту, ограниченность, — тогда появляется возможность духовного возрастания человека, выстраивания им живой связи своей свободы и ответственности. Либерализм же призывает верить в человека, каков он есть, а современный человек очевидно немощен, поврежден грехом и нуждается в исправлении — верить в него, наличного, опрометчиво.Возможности религии в глобальном переустройстве мираСегодня религия пользуется формально высоким авторитетом у политических лидеров современности, к ней прибегают, когда надо сказать нечто возвышенное, глубокомысленное, религиозные лидеры «на слуху», из семи миллиардов жителей Земли абсолютное большинство позиционирует себя верующими в Бога. Мнимопочтительные, мнимо-религиозные стереотипы, господствующие в общественном сознании большинства наших современников, создают впечатление религиозной насыщенности общественной и государственной жизни современного мира. В самом деле, можно видеть, что отношение к религии на всех уровнях более чем почтительное, свобода совести — центральный момент прав человека, каждый человек волен верить во все что угодно или не верить вовсе, абсолютное большинство стран мира носят светский характер, мировое сообщество отслеживает нарушения прав в религиозной сфере и посредством различных механизмов вынуждает страны-изгои исправлять положение — то есть, казалось бы, все прекрасно в сфере отношений религии и современного мира.Однако религиозность по всему миру падает, вера превращается в маргиналь-ность, грех господствует (европейские парламентарии выразили явное недоумение и растерянность, когда приснопамятный патриарх Московский и всея Руси Алексий II в октябре 2007 г. в ПАСЕ напомнил очевидные христианские истины, о которых напрочь забыл мнимо-христианский мир). Франция, Бельгия, Нидерланды в 2010 г., а за ними Италия, Испания и другие страны Старого Света запрещают ношение исламских символов в общественных местах (и не только из-за нарастающей исламофобии), в ряде стран Европы, как уже говорилось, запрещено носить нательный крест, около 20 000 храмовых помещений в Европе за последние 15 лет перепрофилированы: проданы или превращены в пивные, кинотеатры и иные развлекательные заведения. В 2009 г. Совет Европы расценил богохульство как проявление свободной воли человека, не относящееся к числу противозаконных действий. Европейские парламентарии с удовлетворением восприняли решение ряда протестантских церквей о допустимости женского священства и даже женского епископата (с начала XX в. женское священство разрешено и вангликанской церкви, достаточно консервативной). Секуляризм, как фронтальное отступление от веры во всех формах, сегодня доминирует в западном мире. Западная цивилизация, исторически имевшая христианство в качестве своей духовной основы, сегодня отказывается от христианских оснований. Согласно многочисленным социологическим опросам, около половины европейцев считают, что христианские ценности по-прежнему значимы для Европы, но интересно, что признается внешняя для христианства значимость этих ценностей. Так, 48% европейцев считают, что христианские ценности играют ключевую роль в «развитии диалога между различными культурами и религиями» и «солидарности с бедными». А собственно сакральное значение христианства в массовом европейском сознании утрачивается.Подобные факты и ситуации можно множить и множить, но суть отношения к христианству в Европе одна — его вытесняют на периферию государственного и общественного бытия. Если же говорить о доминирующей форме участия религии в построении нового миропорядка, то она такова: максимальное устранение позитивных возможностей религии из этого процесса. Если она и втягивается в процессы выстраивания нового миропорядка, то только в негативных проявлениях: косности, агрессивности, угрозы единству человечества, идеологии экстремизма и терроризма. Позитивные возможности религии — а они огромны — игнорируются.Итак, роль религии в западной цивилизации, многое определяющей в общепланетарном масштабе, невелика и предельно извращена. О каких позитивных возможностях религии можно говорить в таких условиях? Можно поставить вопрос и следующим образом: почему религия не проявляет своих позитивных возможностей в деле переустройства мира на принципах справедливости, гуманизма, нравственности и иных высоких измерений, с которыми по определению религия и соотносится? Почему, если религия мощная сила — а она, безусловно, мощная сила, — религия не «пробьется» в жестокий мир реальности и не изменит его к лучшему? Конечно, это не является достаточно убедительным аргументом в свете поставленных вопросов, но не следует забывать о том, что формы активного воздействия религии на мир весьма специфичны и отличны от активности других агентов такого воздействия. Религия облагораживает мир, меняя самого человека, его мировоззрение, поведение, систему его ценностей. А уже потом таким образом изменившийся человек обретает способность улучшать мир посредством изменения доминирующего типа жизнедеятельности.Крупные мировые религиозные лидеры, такие как папа римский Бенедикт XVI, ряд православных патриархов, например Московский и всея Руси Кирилл, в некотором отношении далай-лама и еще ряд религиозных лидеров делают попытки повысить позитивную роль религии в современном мире. Все они выступают единым фронтом в отношении актуальности для мира религиозных ценностей, необходимости диалога религий, удержания хотя бы минимального уровня нравственности, без чего, по их мнению, мир постоянно будут потрясать кризисы — экономические и политические. Но, как указывалось выше, доминирующее отношение мировой элиты к религии является скорее настороженным или потребительским, нежели доверительным.Итак, религии нелегко на деле проявить свои позитивные возможности в тех условиях, которые очерчены нами ранее. Но даже в этих практически антирели-гиозных условиях религия способна многое сделать, например, для снижения уровня вызовов и угроз современности. Рассмотрим эти возможности. Очень значительной на сегодня угрозой является агрессивность мировой политики. Эта угроза практически неустранима никакими иными средствами, кроме религиозных. Почему? Да потому, что всякое политическое противодействие агрессивности мировой политики будет только способствовать росту этой агрессивности, что мы повсеместно и наблюдаем. Религия же способна «растворять» агрессивность, смягчать ее, потому что в ее арсенале имеется единственное средство против агрессии — не отвечать злом на зло, но отвечать добром. Можно сказать, это прекраснодушие, это абстрактно: так легко говорить, но что следует делать конкретно? В том-то и дело, что нет одного совета на все случаи проявления агрессии, всякий конкретный случай требует своего специфического ответа. Но общий принцип указать можно. Не надо поддаваться агрессии, не надо реагировать предсказуемым образом — такая реакция заложена в дальнейшее развитие событий по запланированному сценарию. А надо выйти из ситуации, разрешая ее с более высоких позиций, нежели ожидается. Религия — одна из немногих сфер, которая сама, будучи высокой, может подсказать конкретное содержание этих более высоких позиций. Религия знает, как можно, уступая в неважном, сохранять значимое и ценное.Многие из современных угроз порождаются противостоянием интересов государств, сообществ, народов, этносов, идей и т. д., то есть в основе многих угроз лежит противостояние. Но противостояние — устаревший способ «настаивания на своем». Значительно более эффективно сегодня «поддаться, чтобы победить» — в хорошем смысле этой сентенции. Имеется правило, плохо известное современным людям, погрязшим в низменности желаний и намерений. И суть этого правила такова: надо всем пожертвовать, чтобы все иметь. Потерявший душу свою за Истину обретет ее, а сохранивший ее потеряет все — таково это правило в свободном изложении. И опять-таки, этот ответ религии может показаться абстрактным, но он предельно конкретен для тех, кто понимает. В современном мире, который уже близок к отчаянию в попытках хотя бы немного оздоровить мировую политику и экономику, не следует игнорировать возможности, которые предоставляет такой, казалось бы, «слабый» игрок на мировой арене, как религия. В немощи творится сила, как указывает Библия, и это абсолютная правда.Стало общим местом среди основных причин текущего глобального финансово-экономического кризиса называть отсутствие социального партнерства, справедливости и нравственности в мировой экономической системе современности. Напомним, что римско-католическая церковь уже не первое десятилетие настаивает на развитии социального партнерства владельцев предприятий и наемных работников. Идеи социальной ориентированности бизнеса нередко присутствуют в энцикликах понтификов1. А эти идеи, безусловно, обладают нравственным зарядом.В последнее время и Русская православная церковь стала много говорить о необходимости нравственного оздоровления экономики. Так, в 2004 г. на Все-1 Папа римский Бенедикт XVI в своей очередной энциклике — окружном послании католикам — возложил вину за глобальный финансовый кризис на алчность и эгоизм. Послание, которое вышло в свет в 2009 г. накануне саммита «Большой восьмерки» в Италии, было призвано напомнить людям, в первую очередь мировым лидерам и банкирам, об их моральном долге [см.: Бенедикт XVI 2009].мирном русском народном соборе, где во многом тон задает Русская православная церковь, был принят очень характерный и интересный для нашей темы документ — «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании», в котором регламентировались нравственные правила развития экономики. Эти принципы и правила опираются на религиозные заповеди в их применении к экономической сфере человеческого бытия. Но пока эти инициативы не получили широкого распространения и реализации. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в течение 2009−2011 гг. многократно обращал внимание на истинные причины текущего финансового кризиса. Он подчеркивал, что кризис имеет причиной отказ от нравственных ценностей. Экономика стала развиваться в отрыве от ее человеческого содержания, огромное развитие получили операции в сфере спекулятивного капитала, инвестиции в реальный сектор экономики сократились. Так что экономика является сегодня сферой столкновения различных парадигм ее дальнейшего развития.Об этом же говорят и поместные православные церкви. «Пропасть между богатыми и бедными драматически разрастается вследствие экономического кризиса, который является результатом извращенной экономической деятельности, лишенной человеческого измерения и не служащей подлинным потребностям человечества, а также погони финансистов за наживой, часто приобретающей маниакальный характер. Жизнеспособна лишь такая экономика, которая сочетает эффективность со справедливостью и общественной солидарностью» [Послание… 2008].Мировые религиозные лидеры начиная с 2005 г. принимают на своих встречах программные документы, нацеленные на духовное оздоровление современной экономики и политики. Эти документы они неоднократно передавали лидерам «Восьмерки» накануне заседаний последней. Но крупнейшие мировые политики не принимают этих советов, что достаточно симптоматично: сами политики могут прибегать к религиозной риторике, но позволить религии активно влиять на политику, делая ее более гуманной, мировая политическая элита не может.Вместе с тем в США и Евросоюзе растет осознание возможностей религии. Президенты США, к примеру, всегда прибегали к религиозной риторике в обосновании своей внутренней и внешней политики. Но особо преуспел в этом Джордж Буш-младший. Вот как характеризует ситуацию вокруг религиозной аргументации политики администрации США времен Буша-младшего бывший госсекретарь США М. Олбрайт. Напоминая о постоянной ссылке Буша-младшего в его решениях на волю Божью, М. Олбрайт пишет: «Разумеется, проблема не в том, что администрация Буша старается обосновать свое право на лидерство (в мире. — А. К.) моральными критериями. Фактически это делали все президенты. Беда в том, что используемая при этом риторика слишком уж смахивает на попытку оправдать политику США с помощью исключительно религиозной терминологии, а это все равно что махать красным флагом перед разъяренным быком» [Олбрайт 2007: 191]. И далее: «Президент Буш гордится тем, что в своих суждениях и выводах о том, что верно, а что неверно, он руководствуется в том числе и религиозными ценностями, а также своим пониманием того, что хочет и чего не хочет Господь» [Там же: 192−193]. Надо иметь совершенно особые отношения с Богом, чтобы говорить в политике от его имени, и вряд ли США обладают здесь преимущественным правом. Но для раскрытия нашей темы — возможности рели-гии в глобальном переустройстве мира — пример с использованием Бушем-младшим религии в политике чрезвычайно показателен. США делают спорадические попытки улучшить отношения с исламским миром — это прослеживается как тенденция. Достаточно обратиться к анализу речи Б. Обамы в Каире в 2009 г., чтобы убедиться в наличии таких устремлений. Правда, сам исламский мир отнесся к этой речи критично, подчеркнув, что мусульмане поверят не словам США, но их делам.Европейский союз так же, как и США, пытается выстроить более продуктивные отношения с основными мировыми религиями (попытки эти лежат опять-таки во внешней для религии форме). Вот характерное сообщение информационных агентств: «Руководство Евросоюза заявило о готовности к более тесному диалогу с религиозными организациями, в том числе в решении социальных проблем. Как заявили ответственные чиновники Евросоюза, 17-я статья Лиссабонского договора признает „специфический вклад“ религий в жизнь общества, поэтому регулярный диалог с Церквями становится законодательным обязательством для ЕС» [Руководство. 2010]. «Церкви и религиозные сообщества несут активное социальное служение в странах — членах ЕС, и если Евросоюз хочет эффективно бороться с бедностью и социальной незащищенностью, то существенно важно извлечь пользу из их многолетнего и всеохватывающего опыта», -сказал в свою очередь президент Еврокомиссии Жозе Мануэль Баррозу [Там же]. Со своей стороны, президент Евросоюза Херман Ван Ромпёй указал на необходимость учета инициатив Церквей в социальной сфере. По его мнению, проблема борьбы с бедностью — «проблема восстановления достоинства человеческой личности, поэтому культурные и этические вопросы должны особо приниматься во внимание» [Там же].Роль религии исключительна и в связи с тем, что религиозные ценности лежат в основании культур и цивилизаций. И когда мы сегодня вполне оправданно говорим о диалоге культур и цивилизаций как о единственной альтернативе хаосу и нестабильности современного мира, то следует помнить, что в диалог вступают не какие-то абстрактные идеи, связанные с культурами и цивилизациями, но именно эти основополагающие ценности религий. Поэтому межрелигиозный диалог является стержнем диалога культур и цивилизаций. Активная позиция религий в данном диалоге — еще один значительный вклад религии в снижение напряженности современного мира.Глубокий смысл религии для человеческого сообщества состоит в том, что всякий истинный прогресс возможен только при целевой установке на нечто более высокое. Только имея в виду нечто идеальное, можно прогрессивно развиваться. Религия, вводя Бога в человеческие отношения, задает более высокую планку этих отношений. Поэтому современный мир просто не имеет иного выхода из почти безвыходной ситуации, в которой он оказался, нежели возвращение к Богу. Человек, этнические сообщества, государства — все они исчерпали свои возможности построения «светлого будущего» на своей естественной, безбожной основе, чему доказательство — современный глобальный кризис мировых отношений.Есть, впрочем, одно условие для реализации всех этих возможностей религии. Оно небольшое, но трудное для исполнения. Для того чтобы снизить уровень угроз в современном мире, опираясь на возможности религии, надо снизить уро-вень греховности человека и общества. Об этом все более громко говорят лидеры разных религий. Все яснее слышен голос мусульманских и православных богословов, обращающих внимание мирового сообщества на необходимость одухотворения концепции прав человека, на повышение нравственного содержания этих прав, так как греховный человек свободу превращает в рабство и возможности употребляет во зло. Греховный человек не может распорядиться своими правами достойно, ибо не знает ни достоинства, ни истинной свободы. Поэтому, как это ни покажется банальным, но устранение мировых угроз начинается с работы каждого человека над собой, с духовного возрождения человека. Ведь проблемы современного мира, многие из которых кажутся сегодня абсолютно неразрешимыми, порождены в конечном итоге человеком (кто же еще все творит на Земле?), человеком уже настолько изолгавшимся, что он и сам себе не верит. Проблемы эти достигли такого уровня сложности и неразрешимости, что иначе как предельным напряжением сил уже не могут быть решены. Но предельные основания -это область религии, следовательно, только ею эти проблемы и разрешимы. Поэтому, мысля чисто рационально, необходимо обращение к религии, как бы непривычно для рационального сознания это ни звучало. В конце концов, что теряет заплутавший мир, обращаясь к возможностям религии: ведь иные средства практически исчерпаны? Давайте же обратимся к этим возможностям, тем более что, как показывает исторический опыт (который, правда, ничему не учит человека), в предельно трудных условиях именно религиозная реальность становится определяющей.ЛитератураБенедикт XVI, Верховный Понтифик. Энциклика Caritas in Veniate. М.: НО Изд-во Францисканцев.Олбрайт М. Религия и мировая политика. М.: Альпина Бизнес Букс, 2007.Послание Предстоятелей Православных Церквей. Фанар. 12 октября 2008 г. [Электронный ресурс]. URL: http: //www. pravoslavie. ru/news/27 880. htmРуководство Евросоюза заявило о готовности к более тесному диалогу с религиозными организациями [Электронный ресурс]: Православие и мир. 2010. 21 июля. URL: http: //www. pravmir. ru/rukovodstvo-evrosoyuza-zayavilo-o-gotovnosti-k-bolee-tesno mu-dialogu-s-religioznymi-organizaciyami/

Показать Свернуть

referat.bookap.info

Проблемы глобализации и будущее современной цивилизации

Культурная глобализация: феномен и тенденции

Зарождающаяся глобальная культура - американская по своему содержанию. Конечно это не единственное направление изменений, между глобализацией и «американизацией» нельзя поставить знак равенства, но преобладающая тенденция, которая проявляется и, вероятно, будет проявляться в обозримом будущем.

Важнейшим явлением, сопровождающим глобальные изменения во многих странах, является локализация: глобальная культура принимается, но с существенными местными видоизменениями. Так, проникновение с Запада в Россию ресторанов быстрого питания привело к распространению фастфудов, предлагающих блюда традиционной русской кухни, с соответствующими русифицированными названиями. У локализации бывают и более глубокие аспекты. Так, буддистские движения на Тайване заимствовали многие организационные формы американского протестантизма, чтобы распространять религиозное учение, в котором нет ничего американского. Под видом локализации скрывается еще одна разновидность реакции на глобальную культуру, которая лучше всего характеризуется термином «гибридизация». Некоторые авторы называют эту модель «трансформационистской», поскольку она описывает «смешение культур и народов как порождение культурных гибридов и новых глобальных культурных сетей».

Одной из важных форм культурной глобализации является так называемая «обратная глобализация» или «истернизация», когда вектор культурного воздействия направлен не от центра к периферии, а наоборот. Вероятно, наиболее существенное культурное воздействие на Запад Азия оказывает не через организованные религиозные движения, а в форме так называемой культуры New Age. Очевидно ее влияние на миллионы людей в Европе и Америке как на уровне представлений (перевоплощение, карма, мистические связи между индивидом и природой), так и на уровне поведения (медитация, йога, тай-чи и боевые искусства). New Age гораздо менее заметна, чем упомянутые религиозные движения; но она привлекает к себе внимание все большего числа специалистов, изучающих религию. Остается гадать, до какой степени New Age будет влиять на «метрополию» зарождающейся глобальной культуры, изменяя, таким образом, ее форму.

Происходит своеобразное «вырождение» культуры, которое проявляется в замещении культурных отношений технологическими; в возникновении мультикультурализма, конечной целью которого становится «индивидуальная культура»; в подавлении базовых ценностей культуры - моральных, религиозных и этнических регуляторов; в распространении массовой культуры и индустрии удовольствий.

Анализируя процесс индивидуализации культуры в глобальном мире, необходимо отметить, что глобализация не является непосредственной причиной индивидуализации: ее стимулирует возрастающая подвижность и неустойчивость социально-групповой структуры общества и его нормативно-ценностных систем, быстрота культурных сдвигов, рост социальной, профессиональной, географической мобильности людей, новые индивидуализированные виды трудовой деятельности. Однако глобализация в значительной мере подталкивает этот процесс: умножая объем функциональных социальных связей индивида, часто анонимных и быстро преходящих, она тем самым ослабляет психологическую значимость для него связей устойчивых, обладающих насыщенным ценностно-духовным и эмоциональным содержанием.

Взаимодействие глобализации и индивидуализации в сознании человека исключительно многогранно. По своей сути - это два разнонаправленных и одновременно взаимодополняющих процесса. И тот и другой выводят человека из рамок представлений ограниченных семьей, городом или национальным государством. Он начинает ощущать себя гражданином не только своего государства, но и всего мира.

Глобализационный процесс приводит к унификации и дегуманизации современного общества, что характеризует его как дезинтеграционный процесс. Другим важным последствием культурной глобализации оказывается проблема идентичности личности. При отсутствии механизмов традиционной связи между людьми в условиях глобализации, где «другого» гораздо больше, чем «своего», идентичного «себе», накапливается синдром усталости, агрессивной неопределенности, отчуждения, неудовлетворенности жизненными возможностями. В условиях все большей атомизации личности и погружения в виртуальный мир, создаваемый компьютерной техникой искусственной реальности, человек все меньше ориентируется на «другого», утрачивает связь с ближним, этносом, нацией. В результате происходит жесткое подавление и выхолащивание национальных культур, что ведет к обеднению мировой цивилизации. Подобное положение может привести к установлению одномерного унифицированного вида, лишенного ценностей национальной религиозно-культурной идентичности.

Глобализация в политической сфере

Предпосылками глобализации в политической сфере послужили, во-первых, технологическая революция 1950-60-ых гг., повлекшая развитие материального производства, сфер транспорта, информатики и коммуникации. И, во-вторых, как следствие первого, выход экономики за национальные рамки.

Государство больше не способно полностью контролировать обмен в экономической, политической и социальной сферах, оно утрачивает свою прежнюю монопольную роль главного субъекта международных отношений. С точки зрения сторонников неолиберализма, полноправными субъектами международных отношений могут выступать транснациональные компании, неправительственные организации, отдельные города или иные территориальные общности, различные промышленные, торговые и иные предприятия, наконец, отдельные индивиды.

К традиционным политическим, экономическим, военным отношениям между государствами добавляются разнообразные связи между религиозными, профессиональными, профсоюзными, спортивными, деловыми кругами этих государств, причем их роли могут иногда быть равными. Утрата государством прежних места и роли в международном общении нашла выражение и в терминологии - замене термина «интернациональный» термином «транснациональный», то есть осуществляемый помимо государства, без его непосредственного участия.

На смену старым проблемам международной безопасности приходят новые, к которым государства и другие субъекты международной политики оказались не вполне готовы. К таким проблемам относится, например, угроза международного терроризма. До недавнего времени понятие «международный терроризм» больше подчеркивало международную опасность такого явления, чем обозначало реальный, очевидный фактор в международных отношениях. Последние события показали, что в мировой политике произошли качественные сдвиги.

Религия и глобализация в мировом сообществе

Глобализация очевидным образом способствует росту религиозности и сохранению традиционных, укорененных в религии институтов общественной жизни - в частности, американское влияние на Европу способствует распространению протестантского фундаментализма, движению против абортов, пропаганде семейных ценностей. В то же время глобализация благоприятствует распространению в Европе ислама и вообще релятивизирует сложившуюся в большинстве стран Старого Света секулярную систему общественных отношений. Ирландия - самое глобализированное государство мира. И, одновременно, население этой страны демонстрирует наиболее последовательное в Европе религиозное поведение.

Однако, во многих случаях «глобалистские ценности» разрушают политическую идеологию, связанную с религией, характер национального самосознания этносов, место и роль религии в жизни общества. Разрушение идеологий и социальных отношений, в которые органично веками была встроена религия, бросает ей опасный вызов, на который она должна найти достойный ответ, ибо иногда под вопросом оказывается само ее существование в обществе.

Современная глобальная религиозность - американская по своему происхождению и, в значительной степени, протестантская по содержанию.

Единственная черта современной «глобальной» религиозности, изначально не свойственная американской культуре, но являющаяся закономерным следствием глобализации, - это детерриториализация религии. Религия становится рассеянной поверх традиционных конфессиональных, политических, культурных и цивилизационных границ. Любая религия находит своих приверженцев там, где исторически их никогда не было, и теряет в регионах традиционного распространения.

Субъектом выбора все больше становится отдельная личность независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции. Плюрализм и даже эклектизм религиозных воззрений распространяется не только на уровне различных обществ, но и на уровне индивидуального сознания верующих. Массовое распространение получает эклектическое мировоззрение, сочетающее логически и генетически не связанные между собой элементы, почерпнутые из различных традиционных религий, квазинаучные и, наоборот, примитивные фольклорные представления, переосмысленные образы массовой культуры.

Выделяются основные типы реакции традиционных культур на глобализацию в религиозной сфере: агрессивное сопротивление, адаптация, секуляризация, сохранение традиционной религии, при ее эволюции в сторону принятия глобальных норм и ценностей. Под реакцией традиционных стран на глобализацию в религиозной сфере следует подразумевать их отношение к другим религиям и, прежде всего к протестантизму как основному протагонисту глобализации.

Наиболее часто старые традиционные религии стремятся вернуть себе былое влияние, играя на чувствах этнонационального самосознания. Эта связь оправдывается не только исторически, но и пространственной культурно-национальной привязкой церквей к определенным этносам, территориям и странам. Глобализация же в лице вестернизации и культурной унификации вынуждает сообщества на активные действия по укреплению своего идентитета, обостряя чувства национального самосознания и культурно-исторической принадлежности. Этнонациональный и религиозный интересы здесь не идентичны, но перед общей проблемой солидарны. А в сознании людей эти два фактора зачастую сращиваются, нередко подменяя друг друга.

В современном мире присутствует тенденция осознания значимости религии в противовес казавшейся необратимой секуляризации. При этом происходит своего рода формирование рынка религий - «религиозного глобал-маркета», действующего по принципу свободного предложения и выбора.

В религиозных процессах действуют иные тенденции глобализации, нежели в финансовых или технологических сферах. Глобализация не только интегрирует, но и дифференцирует, а применительно к религии - регионализирует, специализирует, обособляет. Именно поэтому так созвучны религиозная и национально-культурная реакции на глобализм. Соответственно, глобальная культура может не только способствовать объединению и даже внести свою лепту в «религиозный ренессанс», но содержит в себе определенный контрунификационный потенциал, действующий в противовес тенденции нивелирования культурных различий, в которых так часто обвиняют глобализацию. И уже, по наблюдению ученых, итогом глобализма и постмодерна стало не только ослабление роли национальных правительств, но и почти повсеместное, лингвистическое, культурное размежевание. Более того, не менее заметным итогом являются усиление местнических тенденций, фрагментация общества и регионализм, в частности признаваемый едва ли не главным препятствием на пути консолидации общеевропейских усилий.

Характеризуя религиозные процессы эпохи глобализации, нельзя оставить без внимания наблюдаемый в последнее время во всем мире подъем фундаменталистских религиозных движений. Религиозный фундаментализм оказался под пристальным вниманием не потому что стремится в прошлое или борется за каноническую чистоту, а потому что оказался тесно связанным с крайними агрессивными силами в обществе, став идейно-психологической, нравственно-ценностной, религиозно-правовой основой терроризма, который в свою очередь стал неизменным спутником глобализации.

Заключение

Глобализация, несомненно, накладывает свой отпечаток на межкультурные коммуникации, выражающийся в целом наборе серьезных противоречий, прежде всего на ценностном (мировоззренческом) уровне.

Важнейшей особенностью развития современного общества, несомненно, является процесс взаимного проникновения культур, который в конце XX – начале ХХI в., приобрел всеобщий характер. Благодаря радио, телевидению, кинематографу, сети Интернет и другим СМИ началась интервенция американской массовой культуры, а также авторитетных культурных стандартов Европы и некоторых азиатских регионов в культурное пространство всего мира.

Несмотря на происходящие в мире культурные трансформации, произошедшие в нашей стране перемены можно оценивать в целом позитивно. Состоялся переход от жесткого идеологического контроля к сотрудничеству на основе общечеловеческих ценностей, признано право на существование различных стилей и форм творческого выражения и самовыражения.

Относительно проблем глобализации, затрагивающих систему международного культурного обмена, можно сказать следующее: процесс взаимопроникновения культур неизбежен. В сложившихся сложных условиях взаимоотношений между странами с различными ценностными системами и уровнями социального развития необходима разработка новых принципов международного диалога, когда все участники коммуникации равны и не стремятся к доминированию.

www.coolreferat.com

Реферат: "Глобализация и религия"

Выдержка из работы

Показать Свернуть

saratov-ouk.ru

Религия в глобальных процессах - Carnegie Endowment for International Peace

Религия в решении проблем глобализации принимает самое активное участие, наиболее последовательно противостоя ей. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций…

Глобализация, диктующая контуры нового миропорядка, может иметь немало негативных последствий, приводящих к разрушению самобытных культур и забвению религиозно-нравственных ценностей общества.

Победное шествие глобализации снижает роль религии в мире, и она оттесняется на периферию общественного бытия.

В этих условиях религиозная идентичность становится выражением тех самых неосуществленных надежд и упований в мире реальных общественных отношений, в том числе идеалов социального обустройства мира. Позитивное, эволюционное становление конфессиональной идентичности в разных уголках планеты повсеместно нарушается революционным и хаотическим импульсом модернизации.

К сожалению, на уровне массового религиозного сознания история изобилует фактами непримиримости и фанатизма. При этом религиозные доктрины зачастую используются политическими элитами в качестве «политических технологий» воздействия на сознание и поведение широких слоев населения. Религия снова, как когда-то, становится действенным орудием социальной и культурной мобилизации в политике.

В последние годы отношение к религиозным институтам в обществе сильно изменилось. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций.

В целом отношение каждой религии к глобализации можно считать сформировавшимся, но вот о мировом развитии каждая из религий высказывается гораздо менее определенно.

Если в одних регионах мира люди демонстрируют непреклонную преданность своим традиционным, «доглобальным» религиозным формам, то в других, наоборот – религиозность приобретает модернистские конфигурации.

Буддизм легко адаптируется к любым изменениям современного мира. В нем отсутствует представление о боге-творце, он отказался от понятия души, нет в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. Вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Буддизм дает Западу то, чего ему не хватает: систему духовной мудрости, что может вдохновить и нравственно направить, и в то же время не требовать неоспоримой веры в теологические догмы. Напротив, она опирается на человеческий рассудок и личное прозрение.

Жизненная сила буддизма начинает все более приобщаться к требованиям современной жизни, отыскивая подход к изменившимся условиям. Более того, последователи буддизма на Западе видят перспективы эволюции буддизма в его синкретизации с элементами западной духовной культуры. Некоторые из них предлагают отказаться от конкретных учений буддизма, а взять из него только то, что необходимо Западу, увязав идеи и концепции буддизма с лучшими достижениями западной науки, сделав его совершенно «западным».

Необходимо различать такие понятия как «глобальный буддизм» и «буддизм в глобальную эпоху», поскольку не все конфессиональное пространство буддизма включено в пространство глобализации. Традиционный буддизм принимает «музейно-архивную» форму существования или становится источником символической идентичности для новообращенных западных буддистов. В то же время, данная консервативно-охранительная тенденция не принимает радикальных выражений. Поэтому по отношению к буддизму не применимо такое понятие как «фундаментализм», поскольку по сравнению в буддизме границы ортодоксии и «инакомыслия» нежесткие, а критерии доктринальной чистоты размыты. Хотя в буддизме и присутствуют определенные антиглобалистские течения, но по сравнению с другими религиями они более мягкие.

Как же оценивают глобализацию сами буддисты? Обратимся к взглядам духовного лидера буддийского мира Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензин Гьяцо. Несмотря на определенную обеспокоенность, Его Святейшество Далай-лама XIV призывает не бороться с глобализацией, а приспосабливаться к ней. Он, в частности, отмечает, что поскольку все мы теперь очень зависим друг от друга, «нациям ничего не остается, кроме как заботиться друг о друге, даже не столько из соображений человеколюбия, сколько оттого, что это в их собственных интересах. В таких обстоятельствах, безусловно, растет необходимость в установлении взаимопонимания между людьми и чувстве всеобщей ответственности».

Далай-лама одним из способов решения проблем глобального диалога религий, культур и цивилизаций видит в создании новой общечеловеческой этики. В связи с этим инициатива Далай-ламы XIV весьма своевременна и возможно буддийская модель реакции на глобализацию, станет наилучшим выходом из сложившейся ситуации, поскольку поможет найти золотую середину или «срединный путь» между современным глобализационным процессом и традиционализмом, используя преимущества объединенного мира и не принося в жертву многообразия культур.

Подходы христианских церквей к процессам глобализации различны. Так, протестантские церкви извлекают наибольший эффект из глобализации. Они легко усваивают харизматические элементы новой религиозной культуры, создают по миру сети своих организаций и наиболее позитивно относятся к экспансии западной культуры и имеют к ней наименьшие претензии. Это проявляется в поддержке «христианской глобализации» - экуменизма.

В свою очередь, Римская католической церковь, которая сегодня охватывая более 1 млрд. жителей планеты, всегда была «глобальной». Глобализация помогает церкви чувствовать свое единство и активно поддерживается с ее стороны. Еще папа Римский Иоанн Павел II провозгласил начало «цивилизационной любви» и «новой евангелизации».

Католическая церковь, пожалуй, единственная организация в мире, которая в период миссионерства в Латинской Америке и Африке, восприняла ответственность за судьбу населяющих их народов. Христианская благотворительность послужила в странах третьего мира развитию образования, медицины, культуры более эффективно, чем усилия собственных правительств.

Идея социальной справедливости, которая лежит в основании социального учения католицизма, была перенесена на область международных отношений как проблема международной справедливости. Церковь весьма энергично сигнализирует об опасностях, которые несет в себе увеличение пропасти между развитым и развивающимся миром, опасности деградации третьего мира и пр. Почти 20 лет назад в своем послании о ценности и нерушимости человеческой жизни (от 25 марта 1995 г.) Папа Римский Иоанн Павел II отметил, что мир стоит перед лицом более объемной реальности, которую можно признать настоящей структурой греха. Ее характерная черта – экспансия культуры, направленной против солидарности и в ряде случаев приобретающей вид «культуры смерти», которая распространяется под воздействием мощных культурных, экономических и политических тенденций, отражающих определенную концепцию общества, где важнейшим критерием является успех, которую Понтифик назвал «войной сильных против бессильных».

Общие подходы в учении Католической церкви по отношению к современным процессам глобализации были развиты и уточнены в концептуальной речи Иоанна Павла II, прозвучавшей 2 мая 2003 года. Эта речь была обращением Папы к пленарной сессии Папской Академии наук, которая была посвящена теме «Управление глобализацией» («Governance of Globalization»). В этой речи Иоанна Павла II вновь подчеркивался тезис о том, что «глобализация сама по себе не является проблемой». Однако трудности, возникающие из-за недостатка эффективных механизмов для придания ей правильного направления, не способствуют разрешению проблем голода, бедности и социального неравенства. Аспекты этой неуправляемой глобализации формируют радикальные типы реакции, ведущие к избыточному национализму, религиозному фанатизму и актам терроризма. В связи с этим Иоанн Павел II отмечал, что необходимы директивы, которые твердо поставят глобализацию на службу подлинному развитию человечества в полном уважении к правам и достоинству всех людей. Подлинный успех глобализации может быть оценен в той мере, в какой она даст возможность всему человечеству пользоваться основными социальными благами – едой и жильем, образованием и работой, миром и социальным прогрессом, экономическим развитием и справедливостью.

Таким образом, Римская католическая церковь с ее универсальной мировой юрисдикцией, иерархически структурированная вокруг понтифика, не только «вписалась» в глобализирующийся мир, но и активно влияет на его становление в ХХI веке.

Глобализация позволила в новом зеркале увидеть и Русскую Православную Церковь как мировую структуру, которая оперируя языком догматической традиции и сакральной географии, подчеркивает особую роль России в глобальном социальном проекте.

Сегодня для РПЦ «Москва - Третий Рим» – не архаическая идея, а идея модернизации на основе традиции. Модернизация без традиции означает растворение в глобализме, традиция без модернизации – изоляцию и проигрыш.

Имперская политическая традиция России приводит к возникновению различных концепций. Среди них особо можно выделить позицию православных фундаменталистов и официальную, «прагматическую».

Позиция фундаменталистов при всей своей односложности является наиболее развитой и «раскрученной». Опираясь на «жесткий» антимодернизм, она беспощадно разоблачает глобализацию как эсхатологическую версию грядущего конца мироздания. Это совсем иной источник антиглобализма, чем, скажем, в исламе, где в священном писании не выделена эсхатологическая часть о будущем мира, и протест вызывает изменение настоящего, а не размышления о будущем.

Отношение к мировому развитию находит выражение в специальной главе «Основных положений социальной концепции РПЦ», принятых еще в 2000 году. Здесь делается попытка объективно взвесить все «за» и «против» глобализации. Вызов глобализации требует от современного общества достойного ответа, основанного на заботе о сохранении мирной и достойной жизни всех людей в сочетании со стремлением к их духовному совершенству. Помимо этого, необходимо достичь такого мироустройства, которое строилось бы на началах справедливости и равенства людей перед Богом, исключало бы подавление их воли национальными или глобальными центрами политического, экономического и информационного влияния.

Обеспокоенность в доктрине выражается не столько в отношении духовной истории человечества, сколько угрозы культурного доминирования и секуляризации общества, где глобализация сопровождается попытками установления господства богатой элиты над остальными людьми, одних культур и мировоззрений над другими, что особенно нетерпимо в религиозной сфере.

Размах, темп и вектор постмодернистской глобализации, западная «новая нравственность» и потребительская массовая культура в основе своей принципиально расходятся с Православием. Поэтому Православие не приемлет унификацию, разрушающую многовековые национальные традиции и ценностные основы личностной идентификации. Эту позицию РПЦ по отношению к глобализации Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл высказал на Всемирном саммите религиозных лидеров в Баку (26-27 апреля 2010 г.), где он особо подчеркнул, что «глобализация экономики, политики, права, культуры остается неоднозначным процессом. Она принесла немало практической пользы для развития производства, торговли, науки, образования, для ответов на общие вызовы безопасности и охраны окружающей среды. Международные контакты помогают верующим защищать права в современных полиэтничных и полирелигиозных обществах. Однако влияние глобальных процессов на духовную сферу многими оценивается критически. В связи с глобализацией подчас делаются призывы отказаться от самобытности и целостности культур и религий, прийти к синтетической системе взглядов, к «смешению вер». Однако история конца прошлого и начала нынешнего века показала, что такой подход ведет не объединению, а к еще большему разделению людей. Новые информационные технологии облегчили взаимосвязи между людьми, предоставили им новые возможности для самовыражения. Так, верующим стало легче общаться с единоверцами из других стран. Контакты, которые раньше требовали многомесячных путешествий, сейчас устанавливаются в считанные секунды. Практически каждая религиозная община сегодня может рассказать о себе в глобальной сети. С другой стороны, в общем информационном пространстве все сильнее слышны голоса экстремистов, фанатиков, лжемиссионеров, глашатаев войны и террора, тех, кто призывает к вражде и насилию, оскорбляет чувства иноковерующих или вообще всех верующих людей. Глобализация не устранила угроз безопасности государства, народов и индивидуумов. В нынешнем мире не преодолены такие вызовы прошлых веков, как голод, социальное неравенство, загрязнение окружающей среды, вооруженные конфликты на этнорелигиозной почве».

Таким образом, определяя себя как церковь соборная и вселенская, христианская церковь обращает к себе вопрос, который направляла к миру - вопрос о своем единстве и предназначении. Когда мир ставит ребром вопрос о своем единстве, уже не обойтись богословскими софизмами, служившими в течение столетий. Глобализация как тема, по меньшей мере, дает понять, сколь иллюзорен и ложен путь самоизоляции, непонимания своего единства.

Несколько иначе выглядит исламский проект глобализации. Сегодня «политический ислам», сопровождающий модернизационные варианты в странах исламского региона, является серьезной силой, с которой вынуждены считаться США и ЕС. Ислам воспринимает глобализацию и как тотальную вестернизацию. Выступая против вестернизации, ислам представляет поиск своей оригинальной модели глобализации, основанной на собственных религиозных традициях и культурных основах.

Ислам, как конфессиональная сеть, характеризующаяся открытостью, возможностью свободного расширения, высокой адаптивностью к меняющимся условиям, а также отсутствием жесткого центризма, иерархий и сложных механизмов принятия решений, имеет довольно хорошие перспективы развития в эпоху глобализации.

Примечательно, что мусульманские авторы выказывают разное отношение к феномену глобализации. Среди них есть такие, которые считают ее новой колониальной политикой Запада, идеологическим продуктом, не дающим представления о его подлинной сущности. Другие полагают, что глобализация – объективный феномен, которого невозможно избежать, вследствие чего ею нужно воспользоваться для получения наибольших дивидендов.

В качестве альтернативной модели глобализации некоторые мусульманские авторы предлагают установление мирового порядка, основанного на исламских ценностях, так как исламский мир не приемлет западные либеральные стандарты, возведенные в ранг общечеловеческих ценностей. Народы мусульманских стран не могут смириться с унифицированным подходом к человечеству, лишающим их собственных традиций, обычаев, религиозных ценностей. Существуют расхождения и в понимании ценностей культуры. Поэтому ислам не может принять многое из того, что навязывается идеологами глобализации.

Поскольку существенной характеристикой ислама является общественное право, каждое измерение глобализации следует рассматривать с точки зрения исламских законов. В исламе есть определенная экономическая доктрина с набором ценностей, которые не позволяют принимать никакой экономической доктрины, основанной на автономии человека от Божественного порядка. В нем есть также политическая доктрина с собственными основаниями. Разумеется, он отрицает некоторые политические концепции (расизм, империализм, насильственное навязывание политического режима и др.) и принимает другие. Поэтому ислам вовлечен в процесс глобализации, особенно в сфере экономики, политики, безопасности, экологии, культуры. Столкновение ислама с глобализацией неизбежно, поскольку она навязывает человеку иные и противоположные ценности.

Но ислам не обязательно является противником глобализации – при условии, что теория и практика глобализации будут этичными и здравыми. Глобализация по своей сути не является ни религиозным, ни антирелигиозным процессом. Поэтому было бы неверным противопоставлять глобализацию исламу или любой другой авраамической религии. Тем более, что ислам не стремится противопоставить глобализации альтернативные социальные процессы. Главную задачу современные исламские мыслители видят в разработке соответствующую этим принципам экономически жизнеспособную политику, которая, являясь частью процесса глобализации, одновременно бы согласовывалась с принципами религии.

Сегодня под воздействием глобализационных процессов усиливаются культурные, идеологические, а также социально-экономические связи народов исламского цивилизационного пространства, идет формирование у мусульман транснационального политического самосознания. При этом ни одна мусульманская страна или умма (община) не может оставаться в стороне от того, что происходит в мире, а уж тем более по соседству. Идет интенсивное осмысление актуальных мировых проблем.

Естественно, что народы мусульманских стран, защищая устои своей жизни, будут стремиться, чтобы их общественное и государственное устройство как можно меньше было схоже с западным. Исламский фундаментализм и фанатизм как главные идеологические источники воинственного антизападничества будут усиливаться, какую бы силу Запад не использовал против них. Проамериканские режимы в этих странах будут отдаляться от народа и могут быть им насильственно свергнуты, что мы наглядно можем судить по событиям в Египте. В то же время, теологический тоталитаризм, являющийся их религиозно-политической основой, - не лучшая альтернатива западной цивилизации, что опять же нам продемонстрировал Египет, в связи с военным переворотом, направленным против «Братьев мусульман».

Как мы видим, в условиях глобализации религиозный фактор приобретает особое значение как для масс, которые видят в религии источник и средство сохранения культурных ценностей, так и для субъектов глобализации, использующих его для достижения конкретных целей. В данном контексте интересно мнение русского писателя-мистика Даниила Андреева, писавшего: «Знаменательно, что именно религиозные конфессии раньше всех провозгласившие интернациональные идеалы братства, теперь оказываются в арьергарде всеобщего устремления к всемирному. Возможно, в этом сказывается характерное для них сосредоточение внимания на внутреннем человеке, пренебрежение всем внешним, а к внешнему относят и проблему социального устроения человечества. Но если вглядеться глубже, если сказать во всеуслышание то, что говорят обычно лишь в узких кругах людей, живущих интенсивной религиозной жизнью, то обнаружится нечто, не всеми учитываемое. Это возникший еще во времена древнеримской империи мистический ужас перед грядущим объединением мира, это неутолимая тревога за человечество, ибо в едином общечеловеческом государстве предчувствуется западня, откуда единственный выход будет к абсолютному единовластию, к царству «князя мира сего», к последним катаклизмам истории и к ее катастрофическому перерыву».

Причины этого, наверное, в том, что в религиозной сфере жизни социума, пожалуй, как ни в каком другом звене духовной культуры, связаны историческая память, моральные принципы и объединяющая людей вера, которые в своем единстве вырабатывают своеоб-разный иммунитет против устремлений глобалистов, лишенных гуманистического начала. И возможно, акцент следует сделать на глубинные, вечные общечеловеческие ценности, что могло бы послужить той соломинкой, на которую многие уповают в надежде обрести душевную опору и которая помогла бы «глобальному человейнику» (А. Зиновьев) пережить тяжелые времена.

carnegieendowment.org

Реферат - Глобализация и культура

Реферат подлготовила Иванова Светлана Анатольевна, студентка 407 группы вечернего отделения

Санкт-Петербургский Государственный Университет культуры и искусств

Факультет «История мировой культуры»

Санкт-Петербург, 2005г.

Введение

Сегодня ни одной страной и ни одним обществом социальные группы и индивиды не воспринимаются как замкнутые и самодостаточные феномены. Они включены во всеобщие взаимоотношения и взаимообусловленность.

Всеобщая взаимосвязь, взаимообусловленность и взаимоотношения являются закономерностью крайне сложных и противоречивых процессов глобализации.

Глобализация — это всеобщий и многосторонний процесс культурной, идеологической и экономической интеграции государств, государственных объединений, национальных и этнических единств, что представляет собой сопутствующее явление современной цивилизации.

Страны и народы всего мира существуют в условиях растущего взаимовлияния. Ускоренные темпы развития цивилизации и хода исторических процессов поставили вопрос о неизбежности глобальных взаимоотношений, об их углублении, укреплении и ликвидации изоляции стран и народов.

Изолированность от мира, замкнутость в собственных рамках была идеалом общества аграрного типа, для современного общества характерен тип человека, вечно преступающего установленные границы и обретающего новый облик, всегда движимого прежде всего мотивами обновления и изменения.

Последующие исторические процессы предопределили все большее сближение народов и стран. Подобные процессы охватывали все большее пространство и обусловливали общий исторический прогресс и новый этап интернационализации.

Сегодня же глобализация стала процессом строительства нового единства всего мира, ведущее направление которого и есть интенсивное распространение экономики, политики и культуры развитых стран во многообразном пространстве развивающихся и отсталых стран. Эти масштабные процессы происходят, по преимуществу, добровольно.

Всеобщие процессы глобализации вызывают необходимые и глубокие перемены в деле сближения и взаимосотрудничества народов и государств. За этим следует процесс сближения и унификации уровня жизни и его качества.

Мир объединяется с целью решения межгосударственных или локальных региональных проблем. Взаимосближению и интеграции сопутствуют процессы, которые могут оказаться опасными для самобытности малочисленных народов и национальностей. Здесь имеется в виду установление тех норм и стандартов, которые по сей день остаются проблемными для высокоразвитых стран. Грубая трансплантация норм и ценностей в общественный организм может оказаться губительной.

Понятие – Культура

Культура — исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майа), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей. В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д.

Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура- это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, — мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали себя иначе, чем мы.

Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом. Она включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т.д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).

В силу того, что человек, по своей природе существо духовно-материальное, он потребляет как материальные, так и духовные средства. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, дороги и т.п. Для удовлетворения духовных потребностей он создает духовные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологические, религиозные идеалы, науку и искусство. Поэтому деятельность человека распространяется по всем каналам как материальной, так и духовной культуры. Поэтому человека можно рассматривать как исходный системообразующий фактор в развитии культуры. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль творца культуры. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного развития.

Таким образом, культура — это все материальные и нематериальные продукты человеческой деятельности, ценности и признанные способы поведения, объектированные и принятые в любых общностях, передаваемые другим общностям и последующим поколениям.

Глобализация и национальные культуры

Культура, поскольку она является продуктом человеческой деятельности, не может существовать вне общности людей. Эти общности представляют собой субъект культуры, являются ее создателем и носителем.

Нация создает и сохраняет свою культуру как символ реализации своего права. Нация, как культурная реальность, проявляет себя в разных сферах, каковыми являются обычай, направленность воли, ценностная ориентация, язык, письменность, искусство, поэзия, судопроизводство, религия и т.д. Свою высшую функцию нация должна видеть в существовании нации как таковой. Она вечно должна заботиться об упрочении суверенности государства.

Сохранение самобытности и ее укрепление, главным образом, зависит от активности внутренних сил и от выявления национальной внутренней энергии. Культура общности не является простой суммой культур отдельных личностей, она сверхиндивидуальна и представляет собой совокупность ценностей, творческих продуктов и стандартов поведения общности людей. Культура — единственная сила, формирующая человека как члена общности.

Культура сохранения национальных особенностей становится богаче, если она взаимодействует со многими народами мира.

Личностная свобода, высокий уровень социальной сплоченности, социальная солидарность и др. — это и есть те основные ценности, которые обеспечивают жизнеспособность любых малых народов и реализуют национальные стремления и идеалы.

Глобализация выдвигает идеал «глобальной правовой государственности», что неизбежно ставит вопрос о расширении средств ограничения государственного суверенитета. Это является фундаментальной негативной тенденцией глобализации. В этих случаях слаборазвитые страны, имеющие исторически традиционную культуру, могут найти себе место только среди поставщиков сырья или стать рынком сбыта. Они могут остаться без собственной национальной экономики и без современных технологий.

Человек — единственное существо во вселенной, которое не только созерцает ее, но и своей активной деятельностью заинтересовано в целесообразном преобразовании ее и самого себя. Он является единственным разумным существом, способным к рефлексии, к раздумьям над своим бытием. Человек не равнодушен и не безразличен к существованию, он всегда выбирает между разными возможностями, руководствуясь желанием улучшить свое существование и свою жизнь. Основная особенность человека заключается в том, что он представляет собой личность, которая является членом определенной общности, со своим волевым целеустремленным поведением и которая действием стремится к удовлетворению своих потребностей и интересов. Способность создания культуры и есть гарант человеческого бытия и его фундаментальный характеризующий признак.

В известной формулировке Франклина: «Человек — это животное, создающее орудия» — подчеркивается то обстоятельство, что человеку свойственны активность, труд, творчество. В то же время, он представляет совокупность всех общественных отношений (К. Маркс), в которые люди вступают в процессе социальной деятельности. Результатом такой деятельности являются общество и культура.

Общественная жизнь — это, прежде всего, интеллектуальная, моральная, экономическая и религиозная жизнь. Она охватывает все особенности совместной жизни людей. «Общество подразумевает систему взаимоотношений, связывающую индивидов, принадлежащих к общей культуре», — отмечает Э. Гидденс. Ни одна культура не может существовать без общества, но также и ни одно общество не может существовать без культуры. Мы не были бы «людьми» в том полном смысле, который обычно вкладывается в данный термин. Мы не имели бы языка, чтобы выразить себя, не обладали бы самосознанием, и наша способность думать и рассуждать была бы сильно ограничена...»

В ценности всегда выражены обобщенные цели и средства их достижения. Они играют роль фундаментальных норм, которые обеспечивают интеграцию общества, помогают индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях, в том числе и выбор между конкретными целями рациональных действий. Ценности служат социальными индикаторами качества жизни, а система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Система ценностей, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших стимулов социального действия, поведения индивидов.

В культуре каждой общности приняты определенные системы ценностей и соответствующая иерархия. Мир человеческих ценностей, затронутый бурными переменами, стал очень изменчив и противоречив. Кризис системы ценностей означает не их тотальное уничтожение, а изменение их внутренних структур. Ценности культуры не погибли, однако они стали другими по своему рангу. В любой перспективе появление нового элемента влечет за собой перетасовку всех остальных элементов иерархии.

Моральные ценности и нормы — очень важные явления в жизни индивида и общества. Именно через эти категории осуществляется регулирование жизни индивидов и общества. И ценности, и нормы «вплетены» в общество. Вместе с этим, соблюдение норм — не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя.

Пробуждение национального самосознания, которое наблюдается в сегодняшней действительности, свидетельствует о неестественности процесса слияния наций, о несоответствии его природе человека.

Пока же некоторые мыслители обеспокоены будущим человечества в условиях усиленной цивилизации и глобализации. «Наш XX век был, может быть, самым драматичным в истории человечества с точки зрения судеб людей, народов, идей, социальных систем и цивилизации, — отмечает А.А. Зиновьев, —… Это был, может быть, последний человеческий век».

Начало процесса глобализации

С 90-х годов прошлого века о феномене глобализации стало известно самым широким кругам общества, несмотря на то, что первые его признаки стали появляться еще в 50-х годах. После окончания Второй мировой войны сформировался новый мировой уклад. Появились два идеологических лагеря: так называемый коммунистический, вместе со своим военным блоком (страны Варшавского договора), и так называемый капиталистический, образовавший Североатлантический альянс. Остальные страны, так называемый «третий мир», представляли собой арену, на которой проходило состязание двух враждующих лагерей, но сами они не играли существенной роли в мировых политических процессах.

Капиталистический блок, с либерально-демократическими ценностями и экономикой, основанной на частной собственности, представлял собой открытое общество и оказался более жизнеспособным, чем закрытое общество, построенное на общественно-коммунистических принципах равноправия. Парадоксально, но факт: коммунистический режим изменял основным принципам марксизма и подчинял политику экономике, в то время как открытое общество изначально строило свою политику исходя из экономических процессов.

Исходя из принципов экономической полезности, стало необходимым объединение многих стран в единую силу. В первую очередь, потребовалась экономическая интеграция, что с необходимостью привело к созданию единого правового пространства, однородного политического правления и универсализации демократических ценностей. Был создан новый европейский либерально-демократический проект, идея которого — построение мира независимым, свободным человеком, который не признает ничего, не являющегося постижимым рационально. Вселенная должна быть преобразована рациональным путем так, чтобы стать приспособленной для жизни любого и каждого автономного индивидуума. Либеральный проект является отрицанием всего уже имеющегося, в том числе утопичных идей коммунизма, этических идей, идей, которые отождествляются с суеверием. Реализация этого проекта дала возможность превратить национальные корпорации в транснациональные, что, в свою очередь, потребовало создания глобального информационного поля. Это повлекло за собой невиданный расцвет в сфере массовых коммуникаций, и, в частности, привело к возникновению компьютерной сети Интернет. Этим процессам «стойко» противостояла коммунистическая советская империя, ставшая первой жертвой процесса глобализации.

После разрушения биполярного мира мир постепенно становился более гомогенным, а различие между культурами стало мыслиться как главное противоречие современности. Текущие процессы являются предметом рассуждения многих интеллектуалов, и можно выделить две точки зрения, которые представляют основные принципы разных подходов. С точки зрения современного американского мыслителя Ф. Фукуямы, с наступлением посткоммунистической эпохи налицо конец истории. Фукуяма полагает, что мировая история перешла на качественно новую ступень, на которой снято противоречие как движущая сила истории, и современный мир предстает как единое общество. Нивелирование национальных обществ и становление единого мирового сообщества предзнаменует конец истории: значительных изменений после этого не произойдет. История больше не является полем столкновения отдельных наций или государств, культур и идеологий. Ее заменит всеобщее и однородное состояние человечества.

Иную точку зрения развивает американский мыслитель С. Хантингтон. По его мнению, на нынешнем этапе место идеологических противоречий занимают противоречия культур (цивилизаций). Процесс политической гомогенизации мира вызовет цивилизационные конфликты. Эти различные взгляды объединяет то, что оба автора подчеркивают существование (течение) глобализационных процессов, но предполагают различные следствия и итоги, вытекающие из них.

Какими качествами характеризуется глобализация

Основная характеристика процесса глобализации, протекающего в современном мире — экстраполяция либерально-демократических ценностей на все регионы без исключения. Это значит, что политические, экономические, правовые и т.д. системы всех стран мира становятся идентичными, и взаимозависимость стран достигает небывалых масштабов. До сих пор народы и культуры никогда не были так зависимы друг от друга. Проблемы, возникающие в любой точке мира, моментально отражаются на остальном мире. Процесс глобализации и гомогенизации проводит к созданию единого мирового сообщества, в котором формируются единые нормы, институты и культурные ценности. Появляется ощущение мира как единого места.

Процесс глобализации характеризуется следующими основными аспектами:

1. интернационализацией, что, в первую очередь, выражается во взаимозависимости;

2. либерализацией, то есть устранением торговых барьеров, мобильностью инвестиций и развитием интеграционных процессов;

3. вестернизацией — экстраполяцией западных ценностей и технологий во все точки мира;

4. детерриторизацией, что выражается в активности, имеющей транснациональные масштабы, и уменьшении значимости государственных границ.

Глобализацию можно назвать процессом тотальной интеграции. Тем не менее, она принципиально отличается от всех форм интеграции, существовавших в мировой истории ранее.

Человечество до сих пор было знакомо с двумя формами интеграции:

1. Какая-либо сильная держава насильственно пытается «присоединить» другие страны, и такую форму интеграции мы можем назвать интеграцией с помощью принуждения (силы). Таким образом создавались империи.

2. Добровольное объединение стран для достижения общей цели. Это добровольна форма интеграции.

В обоих случаях те территории, на которых осуществлялась интеграция, были сравнительно невелики и не достигали масштабов, характерных для современного процесса глобализации.

Глобализация не является ни объединением с помощью военной силы (хотя военная сила может применяться как вспомогательное средство), ни добровольным объединением. Ее суть принципиально отлична: она основывается на идее выгоды и материального благополучия. Преобразование национально-государственных корпораций в транснациональные, в первую очередь, требует единообразного политического и правового пространства для того, чтобы обеспечить безопасность капитала. Глобализацию можно рассматривать как логический результат нового европейского либерального проекта, в основе которого лежит сциентистская парадигма европейской культуры Нового времени, наиболее рельефно проявившая себя в конце XX века. Стремление к развитию науки и образования, а также интернациональный характер науки и техники помогли появлению новых технологий, что, в свою очередь, сделало возможным «уменьшение» мира. Не случайно, что для вооруженного современной технологией общества земля уже мала, и усилия направлены на освоение космоса.

На первый взгляд, глобализация похожа на европеизацию. Но она сущностно отличается от нее. Европеизация как некий культурно-парадигматический процесс являла себя и в ценностной ориентации жителей ближайших к Европе регионов рассматривалась как образец правил упорядочивания жизни. Правила европейской жизни и их преимущества оказывали влияние на пограничные культуры, причем не только с помощью экономического влияния или военной силы. Примерами европеизации является модернизация традиционных обществ, стремление к образованности, насыщенность повседневности духом науки и техники, европейский костюм и т.д. Хотя европеизация в различной степени затронула лишь ближайшие к западной Европе страны, а именно — страны восточной Европы и передней Азии, в том числе и Турцию. Что же касается остального мира, то европеизацией он существенно не затронут до сих пор. Ни одна страна и культура, ни один регион мира не уклоняется от глобализации, т.е. гомогенизации. Но, хотя этот процесс необратим, он имеет явных и скрытых противников. Тем не менее, заинтересованная в глобализации страна не устрашится применить силу, примерами чего являются произошедшие в Югославии и Афганистане события.

Авторы и противники глобализации

Почему же глобализации оказывают такое жесткое сопротивление и выражают протест против нее? Неужели те, кто сопротивляется глобализации, не хотят порядка, мира и материального благополучия? Хотя в процессе глобализации принимают участие все экономически, финансово и политически передовые страны, в качестве покровителя этого процесса все же воспринимаются Соединенные Штаты Америки.

США после Второй мировой войны активно включаются в мировые политические процессы. Проводя интегрированную с западноевропейскими странами политику, Америка становится одним из главных сдерживающих распространение коммунизма факторов. Начиная с 60-х годов прошлого века, США постепенно становится мировым политическим лидером. Реализация новоевропейского либерально-демократического проекта осуществилась именно в этой стране, что привело к ее военному и экономическому преуспеванию.

Даже европейские страны попали в зависимость от США. Это стало особенно явным после распада Советского Союза.

В современном мире явной стала военная политическая, экономическая и финансовая гегемония Америки.

Американцы считают, что они защитники либеральных ценностей, и оказывают в этом деле помощь и поддержку всем заинтересованным странам, хотя это само по себе и находится в противоречии с духом либерального проекта.

Сегодня в мире сложилась такая ситуация, что не существует силы, могущей соперничать с Америкой. Она не имеет достойного соперника, который угрожал бы ее безопасности. Единственное, что может серьезно помешать осуществлению интересов Америки — это всеобщий хаос, анархия, в ответ на что следует молниеносная реакция, примером которой могут служить контртеррористические мероприятия. Этому начинанию Америки как «рулевого глобализации» явно и открыто противостоят мусульманские страны. Скрытое (во всяком случае, не агрессивное) сопротивление оказывают индийская, китайская и японская культуры. Различные варианты хоть и уступчивого, но противодействия демонстрируют страны Западной Европы и Россия, а также т.н. развивающиеся страны. Эти различные формы сопротивления находятся в соответствии со своеобразием культур.

Характер культуры и виды сопротивления

Попытаюсь проанализировать как различные культуры относятся к процессу создания всемирного общества. Начну с культуры, которая является самым ярым противником глобализационных процессов, а именно — с мусульманской культуры. Кроме тех признаков о которых говорилось выше и которые ценны и для них — традиции, язык, ценности, ментальность, уклад жизни — в сознании индивида или народов-носителей этой культуры специфическим является то обстоятельство, что глобализационные процессы воспринимаются ими как триумф их традиционных противников — христиан. Каждая политическая, экономическая, культурная и, тем более, военная акция направленная в их сторону, воспринимается как крестовый поход. Историческая память этой культуры на протяжении веков формировалась, в основном, в противостоянии с христианами, которое и определило внесение такого радикального пункта в их священную книгу, Коран, который выражается в существовании религиозной войны — джихада; каждый из мусульман, кто отдал жизнь за веру, гарантированно получает место в раю. Мусульманская культура не подвергала модернизации религию, и она поныне является главной составной ее частью, осью культуры, и, следовательно, оценка событий определяется именно религиозным сознанием.

Своеобразный характер сопротивления проявляют и представители православной — славянской культуры и их страна-лидер, Россия. Отношение России, как уже бывшей сверхдержавы, к глобализационным процессам весьма своеобразно и исходит из души этой культуры. Россия на протяжении веков обосновывала панславистскую идею, мечтая стать третьим Римом, но, к сожалению, таковым стал Вашингтон, а не Москва. Политика России явно антиглобалистская. Она завидует Америке, но сегодня не обладает силой ей противостоять.

Что касается стран западной Европы, где и родилась глобалистская идея, их положение весьма драматично. На первый взгляд, они выглядят партнерами США в глобализационных процессах, но очевидно, что попрано их национальное достоинство. Реабилитировать его пытаются в защите языка и художественной культуре. Это ясно заметно при близком рассмотрении французской, немецкой и итальянской культур; создание новой единой валюты может быть интерпретировано таким же образом. Что же касается Англии, то она удовлетворяет свои амбиции уже тем, что языком мира в результате глобализации становится английский.

Более сдержанное противостояние глобализации проявляют представители китайской культуры; они, если можно так выразится, стараются возвести Великую китайскую стену на современный манер. Изменения китайская культура переживает трагически. Они считают, что каждое изменение еще более отдаляет их от культурного идеала «золотого века». Поэтому китайцы стараются не поддаться тому языку, разговор на котором отодвинет на задний план национальные ценности. Китайцы, например, избегают разговора о правах человека, благодаря чему, как им представляется, сохраняют самобытность. Явное же противостояние было бы лишними хлопотами, да и США не вызывает их на явную конфронтацию, так как в этой стране еще не окреп и не развился международный капитал; кроме того, это страна обладает ядерным оружием и, поскольку пока еще не осуществлена военная космическая программа, открытая конфронтация с Китаем нанесет ощутимый ущерб национальным интересам Америки.

Индийская культура и сегодня не предает принципы буддистского мировоззрения и, как будто бы, находится в стороне от мировых процессов. Она ни за, ни против; да и ни одна страна-гегемон не старается беспокоить ее, словно спящего ребенка.

Япония же, на основании своего уникального опыта, который выражается в своеобразном синтезе традиции и европейских ценностей, считает, что глобализация не сможет подточить основы ее культуры, и старается использовать глобализационные процессы для укрепления собственных традиций.

Чего боятся страны-противники глобализации

Глобализационные процессы встречают различные формы сопротивления. Некоторые из них имеют политическое, некоторые — экономическое, а некоторые — общекультурное содержание.

Политический аспект сопротивления, в первую очередь, проявляется на фоне разложения национальных государств и уменьшения роли международных институтов. Трансформация сущности международной политики вызвана появлением таких глобальных проблем, какими являются проблемы прав человека, экологии и оружия массового уничтожения. По этим причинам функции и значение традиционного сформированных национальных государств уменьшается. Они уже не способны проводить независимую политику. Им угрожает такая опасность, как сверхгосударственная интеграция. В качестве примера можно привести единую Европу и внутригосударственный сепаратизм как форму сопротивления этой опасности. Иллюстрациями этого последнего явления Абхазия в Грузии, Страна Басков в Испании, Ольстер в Англии, Квебек в Канаде, Чечня в России и др.

Роль и значение государства во время глобализации уменьшается и в том аспекте, что осуществляется уменьшение военной безопасности по той причине, что производство созданной современной технологией дорогостоящего оружия невозможно не только для слаборазвитых стран, но и для тех стран, которые являются эталоном экономического благополучия.

Кроме того, экономическая и экологическая безопасность требует одновременных и согласованных действий многих стран. Глобальные рынки ставят государства на колени. Транснациональные корпорации имеют большие финансовые возможности, чем национальные государства. Осознание всего этого способствует уменьшению преданности национальным государствам и, следовательно, повышению преданности человечеству. Нельзя не учитывать и того, что технологическое и, особенно, культурное единообразие подрывает основы национального государства.

Экономические аргументы противников глобализации выглядят следующим образом. Они считают, что в этом процессе национальные правительства теряют контроль над экономикой, а богатые страны не создают гарантий социальной защиты. Следовательно, неравноправие углубляется, как в конкретной стране, так и между различными странами. Антиглобалисты считают, что их компарадорская буржуазия продалась иностранному капиталу и ее стремление к собственному обогащению приведет к еще большему обнищанию населения. Иными словами, антиглобалисты считают, что экономическая глобализация приведет к еще большему обогащению богатых и, соответственно, к обнищанию неимущих.

Что же касается культурного противостояния глобализационным процессам, то оно более серьезно, и поэтому требует особого внимания.

Роль и значение культуры для человека

Чего опасаются страны, противящиеся глобализации? Ведь глобализация, в ее идеальном варианте — это искоренение нищеты, всемирный порядок, вечный мир и материальное благополучие. Какая сила заставляет человека, народы и страны отказываться от вышеуказанных благ?

Дело в том, что представители самобытных культур, осознанно или нет, чувствуют, что за экономической, политической, правовой и технологический гомогенизациями последуют и побочные эффекты, каковые, в первую очередь, вызовут изменения их традиций, культуры и жизненного уклада. Одной из существенных потребностей человека является собственная принадлежность к чему-либо, будь то социальная группа, конфессия, политическая или сексуальная ориентация, географический ареал и др.; среди этих форм идентичности культурная идентичность является главной и всеобъемлющей; она в значительной мере определяет человеческую ментальность, психологию и жизненный уклад в целом. Надо быть апологетом «теории заговора», чтобы обвинить США в том, что они разработали такую идеологию, которая намерена уничтожить разнообразие культур и языков, сделать мир культурно однородным. Хотя необходимо отметить, что те явления, которые сопутствуют составным частям глобализации, непрямым путем вызывают изменения национальных культур.

В первую очередь это относится к национальному языку, к умалению его значения. Успешная экономическая деятельность требует осуществления своевременного информационного обмена на одном языке; и таким языком в случае глобализационных процессов является английский. Конкретный индивид, общество, этнос, первым делом самоидентифицируется с языком, как со столпом национальной культуры; поэтому пренебрежение им, даже уменьшение ареала его распространения воспринимается болезненно. С ценностной позиции язык не только является средством передачи сообщения, то есть средством коммуникации, но и мировоззрением и мироощущением народа-носителя этого языка, в нем зафиксирована биография нации, на нем говорили предки и он является моделью мира. Язык суть неотъемлемый признак нации: нет национальности без языка. Национальным сознанием язык воспринимается как живой организм, который требует бережного отношения и заботы. За потерей языка следует разрушение исторической наследственности, связи времен, памяти… Язык является объектом любви, он — ось национальной культуры, объект уважения, потому что родной и является собственностью. Поэтому национальный язык является наиважнейшим феноменом культуры. Нет культуры без языка; языком пронизаны все феномены культуры, для культуры он — всеобъемлющ. Это означает, что язык является определяющим не только для какой-либо конкретной, отдельно существующей культурной среды, но, если что-либо существует в культуре, то это имеет свое оформление в языке. Иными словами, культура существует в языке, а язык является способом существования культуры.

Также считают, что процессы глобализации обуславливают разрыв памяти. Культура суть форма исторической памяти; она — коллективная память, в которой происходит фиксация, сохранение и запоминание уклада жизни, социального и духовного опыта данного общества. Культура как память сохраняет не все, что было создано народом, носителем этой культуры, а то. что объективно оказалось ценным для нее. Если мы воспользуемся аналогией и осмыслим значение и роль памяти в реальной жизни конкретного человека, тогда нам станет более ясным и значение культурной памяти в жизни нации. Человек, теряя память, теряет и собственную биографию, собственное «Я» и индивидуальную целостность; он существует физически, но не имеет прошлого, настоящего и будущего. Он не знает, кто он, для чего существует, чего хочет и т.д. Ту роль, которую играет память в жизни индивида, в историческим бытии общества и нации исполняет культура. Культура суть форма памяти, которая передается сквозь поколения, и посредством которой культурная жизнь нации сохраняет непрерывность, последовательность и единство. В биологических организмах эту функцию выполняет генные структуры: видовые популяции определяются генетической наследственностью, которая передается по крови. Социальный же опыт людей передаётся последующим поколениям не по крови, а посредством культуры, и именно в этом смысле можно назвать культуру негенетической памятью.

Нация осознает свое единство, она имеет историческую память, посредством которой воспринимается ее прошлое в качестве основы настоящего и будущего. В национальном самосознании связь времен осмыслена как единая непрерывность, поэтому сохраняется контакт даже с далекими предками: они и их деяния перманентно присутствуют в жизни современников. Образ жизни, который определен культурой, рассматривается не просто как ординарный бытовой фактор, а как значительное завоевание, в достижение которого внесли вклад усердие и труд многих поколений.

Для национального сознания собственный жизненный уклад нации воспринимается не только как своеобразный, только ему присущий способ оформления жизни, но также и как превосходство по отношению к другим культурам. Для национального сознания твердость культуры и уклада жизни осмысливается как преодоление конечности. Каждый представитель нации видит преодоление собственной эмпирической конечности в бессмертии национальной культуры, где будущие поколения сохранят уклад жизни, присущий этой культуре, как это делают современники и как это делали предки. Своеобразное чувство, которое постоянно сопутствует национальному самосознанию, сознание самобытности собственной нации и ее отличий от других наций называется национальным чувством. Представители одной нации отличаются от представителей другой физическим типом, различны и их обычаи, тип поведения и бытовые навыки. В процессе исторического развития нация вырабатывает определенные представления и ценностную ориентацию.

Общение с другой культурой лишь усиливает симпатии к собственной нации. Сознание принадлежности к нации означает, что человек связан с ней общностью характера, что судьба и культура нации влияет на него, что сама нация живет и реализуется в нем. Он воспринимает нацию частью своего «Я»; поэтому оскорбление собственной нации воспринимает как личное оскорбление, а успехи представителей своей нации и признание их другими вызывает чувства национальной гордости. Человек настолько определен культурой, что изменение даже в такой незначительной сфере какой является кулинария, кухня, стол, воспринимается весьма болезненно (вспомним историю прихода корпораций «Макдональдс» и «Кока-кола»). Надо сказать, что «макдональдизация» употребляется как синоним «глобализации», не говоря уже о тех изменениях в традициях, религии, морали, искусстве, каждодневной жизни, к которым она приводит.

Очевидно, что традиционные, немодернизированные общества сильнее сопротивляются процессами глобализации, для них культура — это историческая память, что, как очевидно, воспринимается родной моделью оформления жизни.

Отказ от культуры означает разрыв памяти и, следовательно, аннулирование собственной самобытности. Непрерывность культуры для национального сознания, осознают это или нет, означает отрицание личной смерти и обоснование бессмертия. Культура предлагает своему носителю приемлемые требования к порядку поведения, ценностям и нормам, которые являются основой психического равновесия индивида. Но, стоит человеку попасть в такую ситуацию, когда в его повседневности участвуют различные культурные системы и когда социальная среда требует от него действий, противоположных нормам его культуры, а часто даже и исключающих ее, человек все же старается сохранить свою культурную идентичность, хотя среда и требует культурной адаптации. Создается ситуация, в которой человек или группа людей вынуждены исполнять требования различных культурных систем, которые часто противостоят друг другу и друг друга исключают. Все это обуславливает разрушение целостности сознания и приводит к внутреннему дискомфорту личности или социальной группы, что, в свою очередь, отражается на поведении, которое может быть агрессивным и выражаться в националистических, криминальных, антиконфессиональных действиях личности а также в депрессивном и меланхолическом настроениях.

Список литературы

1. Морева Любава Михайловна, к.филос.н., проф., программный специалист по культуре Бюро ЮНЕСКО в г. Москве.

Кафедра ЮНЕСКО по компаративным исследованиям духовных традиций, специфики их культур и межрелигиозного диалога.Ассоциация развития информационных технологий в образовании «ИНТЕРНЕТ-СОЦИУМ» провели виртуальный круглый стол, состоявшийся в рамках Cедьмого международного философско-культурологического конгресса «Динамика ценностных ориентаций в современной культуре: поиск оптимальности в экстремальных условиях».

2. Круглый стол III

Фундаментальные проблемы глобализации в локальных контекстах

Интернет-версия круглого стола прошла на образовательном портале AUDITORIUM.RU с 1 августа 2004 года по 1 декабря 2004 года.

3. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // В кн.: Проблема человека в западной философии. М., «Прогресс», 1988. С. 9.

4. Гидденс Э. Социология. М., 1999. С. 43.

5. Чавчавадзе Н.З. Культура и ценности. Тб., 1984. С. 36.

6. Ортега-и-Гассет Х. Новые симптомы // В кн.: Проблема человека в западной философии. С. 206.

www.ronl.ru

Реферат Глобализация и культура

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИИ

Санкт-Петербургский Государственный

Университет культуры и искусств

Факультет «История мировой культуры»

Реферат

Тема:

Глобализация и культура

Исполнитель:

Иванова Светлана Анатольевна

Студентка 407 группы

вечернего отделения

Специализация:

Руководитель фирмы,

референт-представитель фирмы

Санкт-Петербург

2005г.

Содержание

Введение
Понятие - Культура
Глобализация и национальные культуры

4. Начало процесса глобализации

Какими качествами характеризуется глобализация
Авторы и противники глобализации

7. Характер культуры и виды сопротивления

8. Чего боятся страны-противники глобализации

9. Роль и значение культуры для человека

Введение

Понятие – Культура

Культура - исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майа), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей. В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура- это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали себя иначе, чем мы.

Глобализация и национальные культуры

Пока же некоторые мыслители обеспокоены будущим человечества в условиях усиленной цивилизации и глобализации. «Наш XX век был, может быть, самым драматичным в истории человечества с точки зрения судеб людей, народов, идей, социальных систем и цивилизации, — отмечает А.А. Зиновьев, — ...Это был, может быть, последний человеческий век».

Начало процесса глобализации

Какими качествами характеризуется глобализация

Процесс глобализации характеризуется следующими основными аспектами:

1. интернационализацией, что, в первую очередь, выражается во взаимозависимости;

3. вестернизацией — экстраполяцией западных ценностей и технологий во все точки мира;

Человечество до сих пор было знакомо с двумя формами интеграции:

2. Добровольное объединение стран для достижения общей цели. Это добровольна форма интеграции.

Авторы и противники глобализации

В современном мире явной стала военная политическая, экономическая и финансовая гегемония Америки.

Характер культуры и виды сопротивления

Чего боятся страны-противники глобализации

Роль и значение культуры для человека

В первую очередь это относится к национальному языку, к умалению его значения. Успешная экономическая деятельность требует осуществления своевременного информационного обмена на одном языке; и таким языком в случае глобализационных процессов является английский. Конкретный индивид, общество, этнос, первым делом самоидентифицируется с языком, как со столпом национальной культуры; поэтому пренебрежение им, даже уменьшение ареала его распространения воспринимается болезненно. С ценностной позиции язык не только является средством передачи сообщения, то есть средством коммуникации, но и мировоззрением и мироощущением народа-носителя этого языка, в нем зафиксирована биография нации, на нем говорили предки и он является моделью мира. Язык суть неотъемлемый признак нации: нет национальности без языка. Национальным сознанием язык воспринимается как живой организм, который требует бережного отношения и заботы. За потерей языка следует разрушение исторической наследственности, связи времен, памяти... Язык является объектом любви, он — ось национальной культуры, объект уважения, потому что родной и является собственностью. Поэтому национальный язык является наиважнейшим феноменом культуры. Нет культуры без языка; языком пронизаны все феномены культуры, для культуры он — всеобъемлющ. Это означает, что язык является определяющим не только для какой-либо конкретной, отдельно существующей культурной среды, но, если что-либо существует в культуре, то это имеет свое оформление в языке. Иными словами, культура существует в языке, а язык является способом существования культуры.

Список использованной литературы:

1. Морева Любава Михайловна, к.филос.н., проф., программный специалист по культуре Бюро ЮНЕСКО в г. Москве.

Кафедра ЮНЕСКО по компаративным исследованиям духовных традиций, специфики их культур и межрелигиозного диалога.Ассоциация развития информационных технологий в образовании «ИНТЕРНЕТ-СОЦИУМ» провели виртуальный круглый стол, состоявшийся в рамках Cедьмого международного философско-культурологического конгресса "Динамика ценностных ориентаций в современной культуре: поиск оптимальности в экстремальных условиях".

2. Круглый стол III Фундаментальные проблемы глобализации в локальных контекстах

4. Гидденс Э. Социология. М., 1999. С. 43.

5. Чавчавадзе Н.З. Культура и ценности. Тб., 1984. С. 36.

6. Ортега-и-Гассет Х. Новые симптомы // В кн.: Проблема человека в западной философии. С. 206.

Реферат О понятиях "культура, цивилизация" Б.Малиновский (1884-1942) - английский социолог. С помощью функционального метода Малиновский использовал понятие культуры как органической совокупности взаимосвязанных социальных систем, которые служат для удовлетворения потребностей людей. Малиновский одним из первых занимался разработкой институциональных форм культуры и выявил их реальную жизненную функцию.

Реферат Глобализация: миф или реальность? Проблема глобализация сегодня – самый актуальный вопрос, обсуждаемый самыми различными специалистами – политологами, экономистами, социологами, философами, даже географами.

Реферат Глобализация и национальное государство Бурные экономические, социальные и политические изменения конца ХХ-го века оказывают влияние на нашу жизнь. Политика также подчиняется закономерностям все более тесных международных взаимозависимостей. Очевидно, что глобализация ставит демократическим обр

Реферат Глобализация мировой экономики: позитивные и негативные последствия САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ МЕНЕДЖЕР-ЦЕНТР На тему: «Глобализация мировой экономики: позитивные и негативные последствия». ВВЕДЕНИЕ Одним из ключевых процессов развития мировой экономики на рубеже XX-XXI веков

nreferat.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..