Введение 31.Биография Фомы Аквинского 52. Характеристика философии Фомы 83. Соотношение разума и веры в философии Фомы Аквинского 11Заключение 15Список литературы 16
Введение
Актуальность работы заключается в том, что Фома Аквинский считается величайшим представителем схоластической философии, своим именем давший название самому известному в истории религиозно-философскому течению – томизму (основное направление в схоластике, его доктрина – учение о способах постижения учения о догматах веры посредством разума). Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему святого Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 году. В результате этого философия святого Фомы не только представляет исторический интерес, но и сейчас является действенной силой, как философские учения Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля. Фома Аквинский создал логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий. Философия Фомы – это грандиозная попытка систематизировать и обосновать христианскую догматику с помощью учения Аристотеля, которого Аквинат блестяще знал. Он надстроил над ним ярус сверхъестественной догмы, чтобы упорядочить множество в единстве, а не просто это единство созерцать отрешённым от множественности. Эту систематизацию схоластики Фома проводит в полемике, с одной стороны, с августианской схоластикой, а с другой – в полемике с аверроистами, исходившими из признания вечности мира и безначальности первоматерии.Предмет работы – философские идеи Фомы Аквинского, объект – философские воззрения. Цель работы – изучить философию Фомы Аквинского. Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач:- Рассмотреть биографию Фомы Аквинского;- Дать характеристику философии Фомы;- Раскрыть соотношение разума и веры в философии Фомы Аквинского.Структура работы – работа состоит из введения, трёх глав, заключения и списка литературы.
1. 2. Биография Фомы Аквинского
Прежде чем перейти к рассмотрению философии Фомы Аквинского, изучим его биографию, которая играет важную роль в изучении нашей проблемы. Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225 или начале 1226 г. в замке Роккасекка, близ Аквино, в королевстве Неаполетанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был феодалом в Аквино. Его мать Теодора происходила из богатого неаполитанского рода. На пятом году жизни Фому определяют учитьсяв монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет. Отсюда он выносит прекрасное знание латинского языка. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете. В 1244г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Но молодой Фома был непреклонен и не изменил однажды принятого решения. Он совершил пострижение в монахи. Несколькими членами ордена было решено послать Фому в Парижский университет, который являлся в то время центром католической мысли. Сначала семья хотела помешать этому. Но потом, видя, что Фома не изменит своего решения, смирилась с его судьбой. Во время пребывания в Парижском университете (1245 – 1248) он слушал лекции своего учителя Альберта из Кёльна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него большое влияние. В 1248 году Фома вместе с Альбертом отправляется в Кёльн с целью организации там центра по изучению теологии. После почти четырёхлетнего пребывания в Кёльне Фома в 1252 году возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподаёт в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь из под его пера выходит ряд трудов: «De principiis naturae» (1255), «De ente et essential» (1256). Здесь Фома также начинает работу над «Философской суммой». В 1259 году пап Урбан IV вызвал его в Рим. Здесь Фома приступает к работе над главным трудом своей жизни – «Теологическая сумма».Осенью 1269 года по указанию римской курии Фома второй раз отправляется в Париж, во время чего пишет вторую часть «Теологической суммы».
refbox.org
Фома Аквинский.
Фома Аквинский( Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas) — крупнейший средневековый философ и теолог, получивший титул «ангельского доктора», причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.
Жизненный путь.
Фома— первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма; с 1879 года признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.
Фома Аквинский, Св., теолог и философ-схоласт, учитель церкви. Родился в начале 1226 в Роккасекка, родовом замке близ Аквино. Воспитывался у бенедиктинцев в монастыре Монте-Кассино, а позднее изучал свободные науки в Неаполитанском университете. После вступления в доминиканский орден был отправлен в Париж и Кёльн для прохождения новициата и изучения теологии; в этот период его наставником был Альберт Великий. В 1252 возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на одно из закрепленных за доминиканцами мест преподавателя теологии в Парижском университете. В период с 1254–1256 составил комментарий к Четырем книгам сентенций Петра Ломбардского и сочинил небольшой трактат О сущем и сущности (De ente et essentia). К парижскому периоду относится также его неоконченный комментарий к знаменитому трактату Боэция О Троице (De Trinitate). Эта небольшая работа содержит классическое изложение учения Фомы о классификации, взаимоотношении и методологии наук того времени. Кроме того, тогда же им было написано сочинение Об истине (De veritate), суммирующее итоги первого из проведенных им в качестве преподавателя теологии цикла диспутов.
Фома возвратился в Италию летом 1259 и на протяжении следующих девяти лет жил в Ананьи, Орвието, Риме и Витербо. Большую часть этого времени он провел в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии. В Орвието Фома встретился с Гильомом Мёрбике, также доминиканцем, и эта встреча подвигла Гильома на переводы с греческого подлинника сочинений Аристотеля, а самого Фому – к созданию ряда комментариев, в которых Фома старался разъяснить наиболее существенные моменты аристотелевской философии. В этот период он написал свою философскую «сумму» – Сумму против язычников (Summa contra gentiles), которая, согласно первоначальному замыслу, должна была стать теоретическим руководством для доминиканских миссионеров. Тогда же он начал писать свое самое зрелое и самое знаменитое сочинение – теологическую «сумму» – Сумму теологии (Summa theologiae), которая так и осталась незавершенной (после 6 декабря 1273 Фома уже не имел возможности писать). В этом монументальном синтезе христианской мысли Фома осуществил свое намерение «кратко и ясно изложить то, что относится к священному учению… для наставления начинающих», тщательно рассмотрев вопросы, касающиеся «Бога, пути разумных существ к Богу и Христа, который, по Своему Человечеству, есть наш путь к Богу». К этому же периоду относится и написанное в жанре quaestiones disputatae (спорных вопросов) сочинение О могуществе Бога (De potentia Dei).
В конце 1268 Фома был вызван в Париж для участия в полемике против новейшей формы аристотелизма – латинского аверроизма. К 1272 относится написанный в резкой полемической форме трактат О единстве интеллекта против аверроистов (De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе. Здесь он работал над компендием теологии, оставшимся незавершенным. Фома скончался 7 марта 1274 в цистерцианском монастыре в Фоссанова по пути в Лион, куда он был приглашен папой Григорием X в качестве консультанта Лионского собора. 11 апреля 1567 он был провозглашен учителем церкви. День памяти святого в Западной церкви 28 января.
Труды.
В течение своей довольно краткой жизни Фома написал более шестидесяти трудов (считая только достоверно принадлежащие ему произведения). Фома писал быстро и неразборчиво, многие работы он диктовал секретарям, и зачастую мог диктовать нескольким писцам одновременно. Одним из первых произведений Фомы были «Комментарии к „Сентенциям“ Петра Ломбардского» (Commentaria in Libros Sententiarum), основанные на лекциях, которые читал Фома в университете. Произведение Петра Ломбардского представляло собой комментированное собрание размышлений, взятых из Отцов Церкви и посвященных различным вопросам; во времена Фомы «Сентенции» были обязательной книгой, изучаемой на теологических факультетах, и многие ученые составили свои комментарии к «Сентенциям». В «Комментариях» Фомы содержатся многие темы его будущих произведений; композиция этого труда является прообразом сумм. В тот же период написана небольшая, но исключительно важная работа «О сущем и сущности », являющаяся своего рода метафизическим основанием философии Фомы. В соответствии с традициями того времени значительную часть наследия Фомы составляют Quaestiones disputatae («Дискуссионные вопросы»), — работы, посвященные отдельным темам, таким как истина, душа, зло и др. Дискуссионные вопросы являются отражением реальной преподавательской практики, происходящей в университете — открытого обсуждения вызывающих затруднения вопросов, когда слушатели высказывали всевозможные аргументы за и против и один из бакалавров принимал аргументы из аудитории и давал на них ответы. Секретарь записывал эти аргументы и ответы. На другой назначенный день мастер суммировал аргументы pro и contra, и давал свое разрешение (determinatio) вопроса в целом и каждого из аргументов, также записываемое секретарем. Далее диспут публиковался либо в получившейся версии (reportatio), либо в редакции мастера (ordinatio). Дважды в год на рождественский пост и великий пост, устраивались особые диспуты, открытые для широкой публики, на любую тему (de quolibet), поставленную любым участником диспута (a quolibet). На эти вопросы экспромптом отвечал бакалавр и затем давал ответ мастер. Структура диспута — выносимый на обсуждение вопрос, аргументы оппонентов, общее решение вопроса и разрешение аргументов, сохраняется и в «Суммах», в несколько редуцированном виде. Острой дискуссии, развернувшейся в то время относительно рецепции аверроистской интерпретации аристотелевского наследия посвящена работа «О единстве интеллекта, против аверроистов» (De unitate intellectus contra Averroistas). В этом труде Фома оспаривает идею о том, что бессмертна лишь высшая часть интеллекта, общая всем людям (а значит нет бессмертия души), бытующую в среде парижских аверроистов, а также подводит рациональные обоснования под христианское верование в воскресение плоти. Наиболее важными трудами Фомы считаются две «Суммы» — «Сумма против язычников» (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles), именуемая также «Суммой философии», и «Сумма теологии» (Summa theologiae vel Summa theologica). Первая работа, написанная в Риме, в 1261-1264, была вызвана к жизни происходящим активным интеллектуальным обменом между христианскими, мусульманскими и иудейскими мыслителями. В ней Фома стремился, исходя из философской (а стало быть надконфессиональной) позиции, защитить христианукую веру перед лицом мусульман и иудеев. Этот обширный труд разделен на четыре книги: I. О Боге, как таковом; II. О сотворении Богом различных регионов существ; III. О Боге как цели всех существ; IV. О Боге, как Он дан в Его Откровении. Вторая сумма, Summa theologica (1266-1273), считается центральным произведением Фомы Аквинского. Однако оно отличается меньшим интеллектуальным напряжением и остротой исследовательского духа, характерных для «Дискуссионных вопросов» и «Суммы против язычников». В этой книге Фома пытается систематизировать итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном виде, прежде всего для студентов-теологов. «Сумма теологии» состоит из трех частей (причем вторая разделяется на две): pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia, каждая часть разделена на вопросы, в свою очередь подразделяющиеся на главы — артикулы (согласно наиболее распространенной традиции цитирования части обозначаются римскими цифрами — I, I-II, II-II, III, арабскими — вопрос и глава, словом «ad» помечаются контр-аргументы). Первая часть посвящена установлению цели, предмета и метода исследования (вопрос 1), рассуждению о сущности Бога (2-26), Его троичности (27-43) и промысле (44-109). В частности вопросы 75-102 рассматривают природу человека, как единства души и тела, его способности, относящиеся к интеллекту и желанию. Во второй части рассматриваются вопросы этики и антропологии, а третья посвящена Христу и включает три трактата: о воплощении Христа, Его деяниях и страстях, о причастии и о вечной жизни. Третья часть была не завершена, Фома остановился на девяностом вопросе трактата об эпитимии. Работа была закончена Реджинальдом из Пиперно, секретарем и другом Фомы, на основании рукописей и выдержек из других произведений. Полная «Сумма теологии» содержит 38 трактатов, 612 вопросов, подразделенных на 3120 глав в которых обсуждается около 10000 аргументов.
Фоме принадлежат также комментарии к Писанию и различным философским произведениям, в особенности трудам Аристотеля, а также Боэция, Платона, Дамаскина, Псевдо-Дионисия, письма, работы, посвященные противоречиям православной и католической Церковей в вопросах исхождения Святого Духа от Отца и Сына, первенства Римского Папы и др. Множество прекрасных и поэтичных произведений написано Фомой для богослужения.
Философия Фомы Аквинского.
В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии — главной проблемы схоластической философии — Фоме приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривавшей веру выше всякого знания и отдававшей приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая аверроизм, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений. Рассматривая этот вопрос, Фома, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении, священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Фома полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут и обойтись без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому Фома предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К этим основным положением вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества в виде трех лиц одновременно — Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, первородного греха, вечного блаженства и наказания в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинскому, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны. Таким образом, философия и теология — это две дисциплины, которые самостоятельны и не зависят друг от друга. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновывать истины откровения и сделать их более близкими душе человека. Поэтому «философия есть служанка теологии». Более того, Фома в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемые для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология — это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинским не только логическими рассуждениями, но и множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, прозрении идиотов и т.п Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Фомы устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией и с высшей мудростью, они должны стремиться, прежде всего, к объяснению всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие. При этом Фома теологию сделал философичной. Это проявляется, прежде всего, в доказательствах бытия Бога, которых он приводит пять. Первое доказательство исходит из понятия движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель. Бог как конечный двигатель. Второе доказательство Бога сводится к понятию производящей причины. Здесь также рассуждение строится на признании пяти причин и восхождения к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира. Третий дуть доказательства бытия Бога исходит из признания мира как совокупности случайности и необходимости. В мире наличествует множество случайностей, но это не хаотическое существование, должна существовать необходимость, которая скрепляет все случайности, это Бог. Четвертое доказательство состоит в том, что наличествуют разные степени совершенства в мире. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, т.е. должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог. Пятый путь доказательства бытия Бога носит название божественного руководства миром и основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Согласно Фоме, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога из его данности человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе. Фома Аквинский основывает на Аристотеле и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественнонаучного материала, а к проблемам теологии. Так, вслед за Аристотелем он утверждал, что общее не может непосредственно присутствовать в человеческом уме. Источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее — это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинскому, различие между Богом и остальным миром. В Боге сущность и существование соединены вместе, представляют единство, они неразличимы. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Фома Аквинский исходит из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, однако приспосабливая его к догматам вероучения. Так, он истолковывает учение Аристотеля о пассивной первоматерии в духе сотворения ее Богом из ничего, внося, таким образом, идею креационизма в аристотелизм. Также он подвергает изменению и учение о формах. Для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Фомы, существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма обладает высшей активностью, или актуальностью, первая материя же — это пассивная потенциальность. Первая материя не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах земных, последние определяются лишь взаимодействием материи и формы. Бог выступал у Стагирита лишь перводвигателем. Фома, отправляясь от Стагирита, пытается его перетолковать в духе креационизма. Он полагает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которая может иметь естественные причины, изучаемые наукой. В решении проблемы универсалий позиция Фомы приближается к позиции Авиценны, который утверждал существование трех видов универсалий. Согласно Аквинскому, общее содержится в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей. Таким образом, это те виды общего, которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид универсалий, которые существуют до вещей — это идеи, содержащиеся в божественном уме. Концепция Фомы по проблеме универсалий -это позиция умеренного реализма. Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании — чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Фома определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога. В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отход от фатализма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквиискому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки — это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки — это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло — это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Фома, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога. Конечной целью деятельности человека Аквинский признавал достижение «блаженства». Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины — Бога. Душа для него выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, которая присуща человеку. В произведении «О правлении владык» он, отправляясь от Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает для Фомы в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному труду — меньшинство. Духовные пастыри общества — это служители церкви. Государство Фома рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых признавал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Фома признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда его деятельность противоречит интересам церкви. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.Использованная литература:
1. Боргош Юзеф. Фома Аквинский М.,1975. 2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии., 1991. 3. Интернетwww.ronl.ru
Фома Аквинский (Thomas Aquinas) – великий богослов и философ Средневековья (1221/25 – 1274). Родился близ Аквино (Италия), в связи с чем в книгах по философии его часто именуют Аквинатом (как, например, уроженца Стагиры Аристотеля называют еще Стагиритом). Среди его учителей был Альберт Великий, знаменитый средневековый философ и теолог. Сам Фома преподавал в Париже, Риме, Неаполе. В 1244г. Стал членом Доминиканского ордена. Уже тогда он обнаружил отсутствие необходимой для теологии системы знаний, пока разрозненных, часто противоречивых, ставящих порой в тупик студентов.
В основных его монументальных трудах «Сумма против язычников» (1261-1264) и «Сумма теологии» (1265-1273) (около 3 тыс. статей, не окончена) подведены итоги теологическо-рационалистических поисков схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла. Задача, которую ставит себе Фома Аквинский, — это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешённого от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышление Фомы Аквинского отличается от абстрактного умозрения ранней схоластики (Ансельм Кентерберийский), ориентировавшейся на Платона, неоплатонизм и Августина. Хотя особенность теологии Фомы как раз в том, что он сумел синтезировать, казалось бы, несовместимые направления: учение Аристотеля, некоторые представления Платона и христианство, поставив все это на фундамент рациональной мысли.
Исходный принцип теологии – это знание Бога, имеющее источник в самом Боге. Систематизация этого знания до уровня непротиворечивого целого, доступного для человеческого понимания, является плодом усилия теологов. Ко времени деятельности Аквината назрела необходимость систематизировать, а где-то и переосмыслить разрозненные истолкования истин Откровения. В этом он и видит цель своей теологии. Для этого теология прибегает к помощи философии, в результате чего откровения становятся понятными и убедительными для естественного разума человека.
Тенденция подтверждения истин Откровения философским рассмотрением (рациональная теология) приводит к столкновениям среди теологов. Суть спора заключается в вопросе о приложимости ума к теологии, так как сам предмет теологии признается неподотчетным разуму. Если следовать логике противников Фомы, то неприкосновенность теологических догматов независимо от их согласия с аргументами разума, приводит к признанию двойственности истины. Двойственность истины – возможность для одного и того же научного положения быть одновременно истинным и ложным, в зависимости от того, что лежит в его основе. Учение о двойственности истины сыграло большую роль в средние века, когда возникла необходимость рационалистического подтверждения религиозных истин.
Аверроизм[*] и номинализм пытались разрешить эту апорию утверждением, что нечто может быть истинным с философской, но ложным с теологической точки зрения. Они исходили из того, что теология познает одни истины, а науки – другие. Рациональная мысль Фомы предложила иное решение двойственности истины. Он считал, что центральный объект познания человека – это Бог. Наука и теология идут к одному и тому же, только разными путями. Часть истин Откровения носят сверхразумный характер (догматы троичности, первородный грех), другая часть рационально постижима (существование Бога, бессмертие души). Откровенное (сверхразумное) и естественное знания не могут противоречить друг другу, так как они оба истинны.
Функцию философии в теологии сам Фома определял в «Сумме теологии» так: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею понятий. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Причем она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам» (Аквинский, «Сумма теологии»). Отсюда берет начало выражение о том, что в Средневековье философия стала служанкой теологии.
Священное учение извлекает свои принципы из высшего источника знания – из утверждений, являющихся откровением Бога о себе самом. Посредством Священного писания и учения церкви Божественная истина передается разумным существам. Но научный статус теологии основывается на том, что она дает упорядоченное знание об истине.
Многие утверждения теологии доступны разуму независимо от веры, но аргументы, используемые для их защиты, не обеспечивают теологии научного статуса. Они могут служить лишь средством внешней аргументации в пользу того, что данное в вере не является невозможным. Разум только дает обоснования непротиворечивости Откровения, веры. Теология не может заменить веры.
Фома Аквинский – первый схоластический учитель церкви. В 1879 году он был признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля (в отличие от другого «отца церкви» — Августина, который опирался на идеалистические представления Платона и ввел в свою теологическую систему ряд идей неоплатонизма). Используя труды Аристотеля, которые в середине 12 века были переведены на латынь, он во многом теологизирует их. Аристотель был для Фомы непререкаемым авторитетом в области разума, и из этого синтеза веры и разума, аристотелизма и христианства, рождается оригинальная теология Фомы, в том числе его онтология, учение о бытии.
Бытие – одна из главных философских категорий. Жизненно-ориентирующая направленность философии, по существу, ставит бытие в центр любой философской концепции.
В томистской доктрине, как ранее – в схоластике, Бог приравнивается к Бытию, но само понятие «бытие» переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова становится акт, на который указывает глагол «быть». Благодаря акту бытия все вещи получили существование. Этот акт бытия и есть сущность Бога, и нет иной, отличной от этой сущности. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Это является непостижимым для человеческого разума: мы можем привести доводы, что он есть, но мы не можем знать это, так как в нем не существует никакого «что». А человеку доступно лишь знание сотворенной вещи, которая состоит из существования (бытие) и сущности («чтойности»). Это бытие сущности заключается в том, вещь не просто есть, но она есть «то-то и то-то».
Интерпретируя аристотелевские понятия о сущности и существовании, Фома использует их для обоснования теологической концепции мира, то есть вкладывает в них христианское содержание. Сущность присуща вещам, но не имплицирует их существование, так как все создано Богом и, следовательно, зависит от него. Сущность и существование тождественны лишь в абсолютном бытии Бога, и лишь в этом случае сущность имплицирует существование. Люди же существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности Божественному акту творения. Другими словами, мир материальных вещей существует не в силу своей природы, а являются чем-то случайным, зависимым от Создателя.
Само бытие у Фомы делится на возможное (потенциальное) и действительное (актуальное). Эту идею он также заимствует у Аристотеля, по которому все вещи существуют либо в возможности, либо в актуальности. Актуализация возможности приводит к созданию из материи единичной вещи, при этом форма выступает как активный фактор актуализации. В результате все в мире оказывается в постоянном движении. Простой пример этого – глина, бесформенная материя, обладающая потенциальным бытием, и глиняный горшок – актуализированное бытие, которое из возможности в актуальность перешло, получив от его создателя определенную форму. По Аристотелю, мир вечен, но пространственно ограничен, каждая вещь имеет свою причину, которая также имеет свою, и так далее. Однако в связи с пространственной ограниченностью причинная цепь не может быть бесконечной. Первопричиной, перводвигателем оказывается чистая форма, акт. Фома же считает, что материя создана Богом из ничего (а не вечна, как у Аристотеля). Перводвигатель у Фомы приобретает трансцендентную сущность. В Боге ничего не находится в состоянии возможности, он весь – абсолютный акт.
Действительность не только «есть» как нечто предзаданное, она «есть» и то, чем «может быть». Поэтому то, что «есть» и «может быть», нуждается в полноте собственного определения. Таким всеобъемлющим понятием. Собственно основой всей философской системы и одновременно ее объяснительным принципом является понятие Ens (бытие). Вся система Фомы зиждется на мощном понятии, которое охватывает в буквальном смысле слова все, что может быть.
В ранней работе «Сущее и сущность» Фома выдвигает основные теоретические посылки, которые легли потом в основу его философской конструкции. Среди них необходимо выделить две формы сущего.
Логическое сущее. Существо, сущее – фундаментальное понятие для обозначения чего бы то ни было как существующего. Оно может быть как чисто концептуальным, логическим, так и чем-то реальным. На все, что мыслимо, реально существует. Функция Ens – объединение понятий, как наша связка «есть», «быть». Она связывает понятия, но это не значит, что они реально существуют. Например, высказывание Слепота в глазах не утверждает существование слепоты. Существуют глаза, потерявшие нормальную функцию видеть, а слепоты как таковой нет.
« Ens» реальное. Все реальное – экзистенциально. Бытие приписывается и миру, и Богу, но лишь по аналогии, ибо Бог – само бытие, а мир обладает бытием. Лишь в Боге бытие совпадает с сущностью, потому и говорится, что это чистый акт, бытие самодостаточное. Тварное же имеет существование, актуальность выводит его из логического в реальное бытие.
Еще Г.К.Честертон заметил, что перевести слово Ens без потери оттенков смысла очень трудно. Один из наиболее удачных вариантов, отвечающих двойному смыслу, имеет перевод: «бытие есть – может быть». Точный смысл Ens – бытие, но не как нечто ставшее или становящееся, или свершенность некоторого идеального. Ens – это острота бытия, как актуальная его развернутость, как мыслимо возможная полнота существования. Бог есть такое бытие, в котором сущность и существование совпадают. Человек причастен к нему и тяготеет к нему, поскольку он наделен бытийной потенцией. Сказать, например. Что человек обладает бытием, значит сказать: он существует в возможной полноте. У человека есть лишь некоторая полнота.
Человек есть «самое совершенное в природе», каждый человек – отдельная мысль Бога, «осуществленная в особом творческом акте создания души». Значит, всякий акт богопознания есть прежде всего познание самого себя в соотнесении с абсолютным Божественным совершенством. Бог есть абсолютное бытие. Человек не обладает качеством абсолютного бытия, он – лишь «аналог» бытия, он причастен бытию. Мир, в котором мы живем, существует, однако и вещи, и люди, и Бог действительны, есть по-разному.
В связи с этим возникают два понятия – essentia и actus essendi – сущность и бытийственный акт. Два этих понятия есть то, благодаря чему вещи отличаются друг от друга. В отличии от Бога, в ком бытие совпадает с сущностью, все остальное лишь тяготеет к тому, чтобы быть, то есть обладает бытийной потенцией (id qoud potest esse – то, что может быть). Из этого следует, что бытование некоторых вещей не необходимо, что они могут быть, а могут и не быть, исчезнув, превратиться в прах. А так как нет полного совпадения бытия с сущностью у отдельных компонентов мира, то и весь мир может быть, а может и не быть в своей совокупности, ибо он не необходим, а лишь возможен и случаен.
Таким образом, ничто не существовала и не может существовать без постоянного вмешательства неиссякаемой духовной деятельности, или наивысшего бытия – Бога.
Бог владеет актом бытия изначально, а о сотворенный мир – вторичным образом, участвуя в бытии. Метафизика Фомы – это метафизика «actus essendi». Бог реализует сущность, которая сама по себе – только обещание бытия.
Очевидно, что существуя, мир существует не сам по себе, а благодаря чему-то иному, чье бытие тождественно сущности, и это иное – Бог. Это и есть метафизическое ядро всех томистских доказательств существования Бога.
Размышления и попытки в области доказательств Боественного существования имею свою традицию. Иоанн Дамасский[†], например, был убежден, что бытие Бога самоочевидно и естественным образом вложено во всех. Следовательно, нет смысла доказывать это рациональными средствами. Ансельм Кентерберийский[‡] предложил онтологическое доказательство существования Бога, из которого следует, что, так как понятие бог самоочевидно, то и бытие его является неопровержимым.
Были и другие точки зрения: бытие Бога не доказуемо при помощи разума, так как вера выше разума; доказать его бытие – познать сущность Бога, что невозможно; рациональное доказательство бытия Бога может исходить только из анализа результатов его творения, которые непропорциональны ему, следовательно, не могут являться средствами доказательства его существования.
В «Сумме против язычников» Аквинат пишет: «Есть некоторые истины, которые превосходят сколько угодно мощный разум, например: Бог един, но в Трех Лицах. Другие истины вполне доступны разуму, например, что Бог существует, что Бог един – и подобные этой».
То есть Фома уверен, что существование бога разумно постижимо. Одна из главных трудностей здесь, пожалуй, в том, что во-первых, у бога, как уже было отмечено, сущность абсолютно совпадает с существованием, в отличии от людей, о которых можно сказать: «человек есть то-то и то-то». Во-вторых, бытие Бога бесконечно, в отличии опять-таки от бытия людей, конечного, определенного формой. Из всего этого следует, что существование Бога находится за пределами возможного представления и невыразимо. Невозможно прямое доказательство, которое опиралось бы на понятие о нем, содержащегося в уме. Тогда Фома предлагает простой выход: необходимо разумно обосновать существование Творца посредством того, что является более очевидным, чем он сам. Сделать это можно, анализируя результаты его творения. Таким образом, выбирая из двух возможных путей доказательства: через причину (propter quid, априорное) и через следствие (quia, апостериорное ), Фома останавливается на последнем. Все просто: если есть тварные вещи, следствия, то должна быть и причина, Творец.
Следуя логике Аквината, мы получим косвенные доказательства. Всего Фома выделяет пять косвенных доказательств существования Бога.
Доказательство первое: от движения. Все движущееся приводится в движение чем-то другим. Перводвигатель – тот, кого зовут Бог.
Доказательство второе: от производящей, действующей причины. Все в мире чувственных вещей имеет свою причину. Первопричина – это Бог.
Доказательство третье: от необходимости и случайности. Все случайное имеет необходимость в чем-то другом. Первонеобходимость – это Бог.
Доказательство четвертое: от степени совершенства. В мире имеются все ступени совершенства. Первосовершенство, абсолютная ценность – это Бог.
Доказательство пятое: от божественного управления миром. Все в мире ведет себя целенаправленно. Первоцель и перворуководитель для всего – это Бог.
Мы видим, что Аквинат приводит даже кинетические доказательства (первое), которое, пожалуй, трудно опровергнуть и по сей день! Метафизика Аквината оказывается не просто учением о первоначалах бытия, учением об умопостигаемом бытии, о возможностях проникновения человеческого разума в фундаментальные свойства бытия. При этом крайне важным оказывается неразрывность бытия и субстанции.
Фома выделяет три трансцеденталии бытия: единое, истинное, благое.
Формула единства сущего: «omne ens est unum» — «все сущее едино». Бытие нераздельно, внутренне непротиворечиво. Единство зависит от ступени бытия: чем выше степень обладания бытием, тем выше единство. Единство – это фундамент бытия: уничтожить бытие можно, лишив его единства. Единство Бога – это единство простоты, ибо его бытие тотально. Единство же людей – это единство композиции (сущность + actus essendi), которое проявляется на разных уровнях.
Формула истинности: «omne ens est verum» — «все сущее истинно». Суть этого утверждения – все постижимо рационально. Вопрос о том, должна ли метафизика заниматься вопросами истины, поднимался не раз. Аристотель в VI книге «Метафизики» отвечал на него отрицательно: истинность – это мера суждения интеллекта о понятиях того, что в уме, а не в реальности, интересующей метафизику. Фома оспаривает этот вывод, утверждая, что истина – это предмет метафизики, так как мир сотворенного – это выражение Божественного промысла, результат мышление Бога. Следовательно, мир сотворенного истинен: все тварное несет на себе печать высшего Зодчего, создавшего все для выражения совершенного замысла.
При этом истинность существующего зависит от степени обладания бытия. Полнота бытия Бога означает полноту его истины. Все прочее верно по мере участия в Божетсвенном.
Формула благого: «omne ens est bonum quia omne ens est ens» — «все сущее есть благо, так как все сущее есть сущее». Философия Фомы – это философия оптимизма, христианская метафизика. Он открывает глубочайший смысл в бытии. Бытие для человека – вечно длящийся акт преодоления собственной конечности как «природного» существа. Лишь верующий может уловить позитивность благословенного акта бытия, с помощью которого из ничего создается нечто. Богатство Божественной идеи выражается в богатстве красок окружающего мира. Так, нельзя мелодию выразить одним звуком. Быть оптимистом – значит видеть мир в его богатстве, следовательно, обладать высоким градусом бытия (а, значит, и истинности). Быть же удрученным и сумрачным – утрачивать бытие, а вместе с ним и истинность.
Учение Аристотеля было преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами о творении мира из ничего. Высшее начало есть само бытие. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем, подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличии от акциденций – свойств, качеств – которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие так называемых субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциональная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия. Сколько актуальности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающееся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.
На низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри – таковы растения. Третий уровень – животные. Здесь ворма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связанной с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличии от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, — мышления и воления. Все же действия животных, как, впрочем, многие действия людей, совершаются с помощью тела.
Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило отойти от допущения множественности субстанциональных форм у одной и той же вещи. Предшественники не могли воспользоваться учением Аристотеля о единственной субстанциональной форме у каждой вещи. Дело в том, что из этого вытекало представление о душе как о субстанциональной форме тело, из чего, в свою очередь, следовало то, что человеческая душа умирает вместе со смертью тела, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Понимая это, теологи вынуждены были говорить о душе как субстанции, состоящей из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после смерти тела. А это наталкивало на вывод, что человек состоит не из одной субстанции, то есть теологи приходили к пресловутой множественности одного объекта. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволило Фоме решить эту проблему. Человек умирает, а его разумная душа (субстанция, но не материальная, а имматериальная), состоящая из сущности и существования, не прекращает свое бытие.
Фома настаивал на существовании у каждого человека отдельной, личной души. Платоническое представление о человеческой душе как независимой от тела духовной субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела .
Категории материи ( materia) и формы ( forma) Фома также заимствует из аристотелевской метафизики. Но аристотелевский гилеморфизм (от hileo – материя и morfa – форма), в соответствии с которым материя вечна, однако без формы она существовать не может, у Фомы подвергается теологизации. Фома выделяет три рода форм (универсалий): 1) универсалии в вещах в качестве их сущности – непосредственные универсалии; 2) универсалии, существующие в человеческом уме – абстрагированные от субстанции универсалии; 3) универсалии в Божественном уме – образцовые экземпляры, модель, цель творения из ничего единичных вещей (платоновский прообраз идей в потустороннем мире). Отсюда берет свое начало иерархическое понимание бытия и утверждения детерминированности социального неравенства. Его учение об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи.
Мироздание – универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом.
Фома переключает свой взгляд на отношения вертикали: вертикальные аналогии, субстанция и акциденция, Бог – мир, бесконечное – конечное. Между Богом и тварным нет тождества, как нет и двуначалия: мир создан по образу и подобию Бога. Зато есть отношения подобия и неподобия. Все принадлежит Богу, но по-разному, с иной интенсивностью. Нам лучше известно, что не есть Бог, чем что он есть. Сущности участвуют в бытии, и это значит, что их бытие не есть бытие.
Хотя Фома и проводил различия между бытием и сущностью (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), он однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А поскольку сущность постигается не чувствами, а только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой – иерархическая структура тварного мира. В номинализме[§] же наибольшее значение получает идея божественного всемогущества, воления, а творения рассматриваются как акт божественной воли. Это одно из положений философии Дунса Скота (1266-1308), который обосновал зависимость разума от воли, и считал божественную волю причиной всякого бытия. Номиналисты в лице Уильяма Оккама (1285-1349) упразднили само понятие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно, тезиса о существовании идей в божественном уме. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии
Интерпретируя философию Аристотеля, Фома стоял на почве гилеморфизма и с его позиций дополнил августинизм, опиравшийся на традиции крайнего реализма Платона. Аквинату удалось соединить оба противоположных направления (номинализм и реализм). Его универсалии (общие понятия) существуют в вещах как их сущность, в человеческом уме – как абстрагированная форма и до вещей – в божественном уме. Тем самым Фома, с одной стороны, дополнил Августина, согласно которому общие понятия как родовые прообразы вещей содержатся в разуме Создателя, с другой стороны, выступил против номинализма, который считал универсалии лишь пустым звуком, общим именем единичных вещей.
В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и заканчивая малейшей из сотворенных сущностей, каждое существо обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.
Фома проявляет себя как приверженец умеренного реализма. Универсальный характер понятия выводится из абстракции силой интеллекта. Реален только индивид, только отдельное существующее. Универсалии, хотя их нет в реальности, все же не решены реального основания, так как из него выводятся. Поднимаясь над чувственным смыслом, интеллект приходит к понятиям универсалий.
Душа, соединенная с телом, лишается дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания, которое является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Объекты воздействуют на человека, и в душе создаются их чувственные образы-подобия, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы – универсалии. В процессе такой деятельности интеллект руководствуется первыми принципами (началами всякого знания), такими, как логические законы. Они предшествуют и в душе, однако окончательно формируются интеллектом в процессе познания чувственных вещей.
Разум для Аквината играет, таким образом, огромную роль. Он образует нашу сущностную характеристику: не пользоваться им – значит не уважать его природных требований. Со времен античности, говорит Фома, существует философский корпус как своего рода гимнастика рацио. Эти плоды стали органичной частью христианской традиции. Наконец, радикальная зависимость человека от Бога все же оставляет первому относительную автономию, что обязует держать в боевой готовности весь арсенал средств чистого разум, чтобы сделать достойным ответ на изначальный вызов: «знать и господствовать над миром». И если верно, что теология не вытесняет философию, а вера – разум, то ясно, что он – последний мотив и единственный источник истины.
Таким образом, рациональное, разумное имеет в теологии Фомы Аквинского основополагающее значение. Материалом же для построения его учения явилось Божественное Откровение. Аквинат культивирует здравый смысл, упорядочение «естественного» рассудка, над которым надстраивается ярус «сверхъестественные» догмы. Святой Фома, как заметил Честертон, тот человек, который примирил веру с разумом, с опытом, с науками. Нужно всегда исходить из рационального, убежден Фома, ведь разум умеет всех примирить в своей универсальности. Полемизируя с евреями, можно опереться на Ветхий Завет, полемизируя с еретиками, можно апеллировать ко всей Библии, но на что опереться в споре с язычниками, как не на разум?
Из рационального начала вытекают и знаменитые доказательства Божественного существования, и решение неразрешимого до того спора о двойственности истины, и иерархический характер мироздания, и понятие Ens, и все представление о бытии в целом. Неслучайно в своей концепции бытия он отходит от платонизма и учения Августина и апеллирует к авторитету Аристотеля, воплощению рацио. И все же, необходимо говорить о не абсолютном отрицании опыта предшественников, в частности Августина, а о синтезе традиций и новаторства, модулем которого явилась философия Аристотеля. Фома Аквинский выступил как систематизатор христианского знания на почве разума, вывел теологию на принципиально новый уровень. Недаром его книга «Сумма теологии», по данным «Независимой газеты», заняла второе место среди десяти книг, которые определили ход истории на протяжении последнего тысячелетия (НГ от 27.12.2000г).
Библиография
1). Д.Антисери и Дж.Реале.
Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье/ В переводе и под редакцией С.А.Мальцевой. – СПб, Пневма, 2001г.
2). Боргош Ю.
Фома Аквинский. Перевод с польского. – М.:»Мысль», 1966г.
3). Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 / Под общей редакцией И.Т.Фролова. – М.: Политиздат, 1989г.
4). В.Гертых.
Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского//Вопросы философии, 1994г., №1.
5). История философии: Запад – Россия – Восток.
(Кн. Первая: Философия древности и средневековья.) Под ред. Н.В.Мотрошиловой. – М., «Греко-латинский кабинет», 1995г.
6). Ф.Г.Коплстон.
Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. – Долгопрудный, 1999г.
7). Философия. Справочник студента./ Г.Г.Кириленко, Е.В.Шевцов – М.: Филологическое общество «СЛОВО», «Издательство АСТ», 1999г.
8). Философский словарь под редакцией И.Т.Фролова, Изд. 7-е, прераб. и дополн. – М.: «Республика», 2001г.
9). Философско-энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 2001г.
10). Честертон Г.К.
Святой Фома Аквинский // Честертон Г.К. Вечный Человек. – М.: «Политиздат», 1991г.
[*] Аверроэс (Ибн-Рушд) – исламский мыслитель 12 века, которого попытки познания сущности привели к столкновению веры и разума. Обнаруженный им факт столкновения двух реальностей – эмпирической и сверхэмпирической – стал причиной того, что собрание богословов осудило его учение. Латинские последователи Аверроэса, среди которых Боэций Дакийский, пытались выработать решение, которое было бы приемлемым для церкви. Отсюда аввероисты пришли к признанию двух истин. Истина разума незыблема, даже если она расходится с истинами Откровения, которые от этого не перестают быть истинами. Другого выхода они не видели, поэтому считали необходимым просто принять двойственность истины.
[†] Иоанн Дамасский (675-753) византийский богослов и философ, систематизатор греческой патристики.
[‡] Ансельм Кентерберийский (1033-1109) теолог и философ, представитель ранней схоластики августиновского направления. Развил так называемое онтологическое доказательства бытия бога. Видел в вере предпосылку рационального знания: «Верую, значит понимаю».
[§] Философия реализма, согласно которой в мире истинно существуют только общие понятия, универсалии, вызывала критику со стороны номиналистов (от nomen – имя), объявивших общее, «универсалии» несуществующими вообще, просто звуком, названием. Надо учитывать, что в самом реализме существовали два течения: крайний реализм – к которому средневековые философы относили, в частности, Платона, и умеренный реализм, к которому причислялись Аристотель и сам Фома Аквинский. Как тонко замечает Ф.Г.Коплстон, Фома отверг крайний реализм уже на том основании, что если реально только общее понятие, и мы можем применять одно и то же слово ко многим индивидуумам, то должна существовать какая-то одна вещь, которая соответствовала бы этому слову.
www.ronl.ru
2. Характеристика философии Фомы
В основных монументальных трудах «Сумма теологии» (около 3 тыс. статей, не окончена) и «Сумма против язычников» подведены итоги теологическо-рационалистических поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла. Культуру здравого смысла, упорядочение «естественного» рассудка, над которым надстраивается ярус «сверхъестественные» догмы, Фома Аквинский вслед за Альбертом Великим нашёл у Аристотеля. Задача, которую ставит себе святой Фома, – это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешённого от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышление Фомы Аквинского отличается от абстрактного умозрения ранней схоластики, ориентировавшейся на Платона. В рубриках «Суммы теологии» одни и те же схемы мысли накладываются на бесконечную пестроту конкретных вопросов – от пяти доказательств бытия бога до определения границ допустимого и недопустимого в финансовой деятельности и тому подобное. В основе онтологии Фомы Аквинского – восходящая к Аристотелю антитеза «потенциального» (возможного) и «актуального» (действительного). «Потенциальное» – колеблющаяся, неустановившаяся, открытая для перемен незавершённость и постольку несовершенство. «Чистая потенциальность» – материя, «слабейший вид бытия»; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. «Актуальное» – это реализованность, осуществлённость, завершённость и тем самым совершенство. «Актуальна» в своей противоположности материи форма – принцип порядка и чёткости; абсолютная актуальность, не допускающая какой либо потенциальности, – бог, источник всякого оформления. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность конкретизирующий «принцип индивидуации». Во всём сущем Фома Аквинский вслед за Аристотелем различает «субстанцию» (сущность) и «акциденции». Онтология Фомы Аквинского, как это вообще характерно для средневековой философии, ценностно окрашена: «сущее и благое есть понятия взаимозаменимые». Антропология Фомы, особенно связанная с острыми идеологическими конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Фома Аквинский защищал против платоническоавгустиновского спиритуализма. Человеческая душа – не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Эта концепция вызвала противодействие августинистскофранцисканских оппонентов Фомы Аквинского, пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодоксальной доктрины католической церкви. В аверроизме Фома Аквинский видел ниспровержение христианской эсхатологии, апеллирующей к судьбам личной души. Личность для него – «самое благородное во всей разумной природе», интеллект – это всегда личный интеллект и постольку не абсолютное начало, но часть целого. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же – потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. Это включение интеллекта в душевнотелесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианских догматических предпосылок, сочетается у Фомы Аквинского с утверждением примата интеллекта над волей. Философ считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога. Для этики Фомы Аквинского характерно учение о «естественном законе», вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается «божественый закон», который превосходит «естественный закон», но не может ему противоречить. В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Фома Аквинский с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость. Философскотеологическая система Фомы Аквинского стала с 14 века знаменем доминиканских схоластов в их спорах с августинизмом и францисканским «скотизмом».
3. Соотношение разума и веры в философии Фомы Аквинского
В своих трудах Фома Аквинский рассматривал соотношение науки и теологии, которое аналогично соотношению разума и веры. Фома вовсе не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил её теологии. Если цели науки даны, если она не может прийти к результатам, противоречащим истинам откровения, если критерием истинного или ложного являются догматы веры и если объект науки в конечном счёте трансцендентная, а не материальная действительность, то это в достаточной мере доказывает не автономность науки, а её глубокое порабощение, доказывает, что она целиком втиснута в рамки христианской ортодоксии.Для того чтобы лучше разобраться в том, как соотносил Фома Аквинский разум и веру, попробуем рассмотреть сначала эти два понятия отдельно друг от друга.
refbox.org
Перевезенцев С. В.
В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его «Метафизики» было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно, в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения — сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической Церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались «отцы Церкви » и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50–60-х гг. XIII в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский (1225/1226—1274 гг.).
***Будущий знаменитый схоластик родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Аквинского. Отсюда и появилось прозвание Фомы — Аквинский, или, по-латыни, — Аквинат. С раннего детства он воспитывался в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в Неаполитанском университете. Здесь он познакомился с монахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие протесты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.
Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали «немым буйволом»), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Аквинский становится преподавателем в Парижском университете, в котором работал до конца 50-х гг.
Преподавательская деятельность, наряду с литературно-философским творчеством стали основными жизненными занятиями Аквината. В 1259 г. папа Урбан IV отзывает его в Рим и почти десять лет он преподает в доминиканских учебных заведениях в Италии.
В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он должен был отстаивать интересы римско-католической Церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, распространявшимися среди преподавателей и студентов европейских университетов. Именно в этот период он пишет свои главные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения Римско-католической Церкви.
С 1272 по 1274 гг. Фома Аквинский занимается преподаванием в своем родном университете г. Неаполя. Незадолго до смерти его, по указанию папы Григория Х, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.
Уже после смерти ему был присвоен титул «ангельского доктора», а 1323 г. за свои великие заслуги перед Церковью Фома Аквинский был признан святым.
Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными тайнами. Недаром, на увещевания прекратить столь напряженную работу, он однажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто».
Наиболее важными из произведений, созданных Аквинатом считаются его знаменитые «Суммы» — «Сумма истины католической веры против язычников» (1259—1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265—1274 гг.), которую он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях и изложены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.
Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к философскому учению Аристотеля был не случаен. Дело в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII—XIII вв. одним из главных орудий римско-католической Церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминиканцы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами теоретического богословия и образования, стремясь возглавить богословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.
Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических теологов поняли, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий — учитель Аквината — специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католического вероучения, которую закончил его ученик.
Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.
Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.
Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.
Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.
Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.
Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.
Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.
Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума), и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.
В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.
Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.
Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. «Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».
Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.
Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.
Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», — завершает это доказательство Аквинат.
Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.
Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к христианскому учению философию Аристотеля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII—XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.
Однако Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, свои коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.
Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома — Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви, каковым является до сих пор.
Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.
Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога.
Уже в конце XIII — начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизма начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.
www.ronl.ru
