Древнего Рима философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, – она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.
Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона – известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. Философия Сенеки изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой – физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.
Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император Марк Аврелий.
Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. Древняя Греция и Древний Рим были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.
Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.
Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.
Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.
В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, – соотношение и противоположность духа и материи.
Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение Филона Александрийского, который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».
Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников – эманаций – между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников – гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.
Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.
fb.ru
Количество просмотров публикации Философия древнего Рима - 2030
Древнегреческая философия классического этапа
Античную классику трактуют по разному: в одних случаях изложение начинается с Сократа͵ в других – с Платона (но, непременно, как ученика Сократа). Предмет для дискуссии мы здесь не видим. В любом случае, роль Сократа с его поисками универсальных этических категорий в условиях постоянно меняющихся жизненных позиций, а так же учения древнегреческих софистов, ставивших акцент на относительности категорий, переоценить невозможно. Выдвигая положение, (порой весьма спорное) и Сократ, и софисты предлагали собеседнику либо доказать обратное, либо из устаревшего знания вывести новое знание. Отметим, что софисты - ϶ᴛᴏ не конкретная философская школа. Это – платные учителя мудрости, востребованные очередным этапом социально-экономического и политического развития античного общества. Товарно-денежные отношения требовали столь же профессионального судопроизводства; развивающаяся общественная система находила свою опору в представительских органах власти. Словом, возникла потребность в людях с широким кругозором, умеющих не только мыслить, но и эти мысли излагать, связывать с практикой. Не случайно софитов называют древнегреческими просветителями, по аналогии с просветителями 18 века в странах Европы. В основу своих взглядов софисты положили знаменитый тезис Протагора ʼʼчеловек – мера всех вещейʼʼ. По этой причине ʼʼквинтэссенциейʼʼ их представлений становится мнение о том, что бытие есть чувственый изименчивый мир, в котором руководящим принципом является произвол индивида. Подобным образом софисты подходят и к проблемам этики – правовые нормы, законы, нормы морали условны, зависят от конкретных людей и ситуаций[14].
Сократ (469-399 гᴦ. до н.э.) поиски истины предварял высказыванием: ʼʼЯ знаю, что я ничего не знаюʼʼ. Любимым его изречением была надпись на храме Аполлона в Дельфах: ʼʼПознай себя самогоʼʼ. Свой педагогический прием мудрец именовал ʼʼмайевтикойʼʼ, ᴛ.ᴇ. ʼʼискусством повивальной бабкиʼʼ: постепенно, размышляя, через наводящие вопросы собеседник должен дойти самостоятельно до скрытой истины, до самой сути явления В калейдоскопе жизни вместе с учениками Сократ искал глубинный, всеобъемлющий смысл. Сократ нередко высмеивал современных ему философов, но это вовсе не значит, что он отрицал знание как таковое. Иначе бы мыслитель добродетель со знанием не отождествлял. Любое рассуждение, будь то проблемы морали, религии, общественные проблемы он стремился строить на строго логическом фундаменте. Так, к примеру, осуждая демократию, Сократ обращается к аналогии с мореплаванием: никому не придет в голову выбирать кормчего голосованием. Такие же аналогии он подбирает и при характеристике монархии, в отличие от тирании, опирающейся на законные права, аристократии как власти немногих, но знающих и высокоморальных и т.д.
Платон (427-347 гᴦ. до н.э.) всю жизнь считал Сократа своим учителем, хотя по многим вопросам с ним расходился. В двадцать лет честолюбивый аристократ готовил себя к поэтическому поприщу. Услышав однажды на площади полемику Сократа с оппонентами, он сжег свои стихи и пополнил узкий круг его учеников. Неизвестно, как обстояло бы дело в мире поэзии, но выдающегося философа античный мир получил. В отличие от учителя, Платон письменно излагает свои мысли, но большинство трудов написано в форме диалога.
Эволюцию философских воззрений Платона можно условно разделить на три периода. Первоначально мыслитель не выходит за рамки сократовского учения (накопление и систематизация знания). Далее, он приступает к переработке сократовских идей в собственную систему (критическое переосмысление накопленного ʼʼбагажаʼʼ). И, наконец, в уже созданной собственной Академии он формулирует цельное, вполне зрелое учение об идеях как базе и вершине всего миропорядка. (Впрочем, подобный ʼʼалгоритмʼʼ философского творчества свойственен большинству философов).
Согласно Платону, только мир вечных идей являет собой истинное бытие, реальный мир – бытие кажущееся, не истинное. Покидая свою материальную оболочку, душа отправляется в мир идей, знакомится с истинами красоты, добра и пр., а затем обретает новую оболочку в реальном мире. Но в земном мире душа забывает эти истины. Точнее, кое-что из идей вспоминается, но по своему объёму оно незначительно (подобно пыли, принесенной домой из дальних странствий на подошвах). Но, поскольку по мысли Платона душа бессмертна, знание постепенно ʼʼперетекаетʼʼ из одного мира в другой.
Гносеологическими источниками учения об вечных идеях явились: сократовское учение о ʼʼвсеобщемʼʼ, учение элеатов об ʼʼистинном, едином и неподвижном бытииʼʼ, пифагорейское учение о числах, как сущностях вещей. Чувственные вещи для Платона - ϶ᴛᴏ лишь бледные тени идей, вечных и неизменных, охватывающих весь мир в целом и определенных образом, говоря современным языком, закодированных. Для философов – материалистов (особенно, марксистов-ленинцев) один из величайших мыслителей древности был излюбленным объектом бестактных нападок, навешивания ярлыков. Между тем, ни в одной сфере человеческого знания ярлыки неуместны. К тому же наиболее плодотворные транснаучные теории сегодняшнего дня (к примеру, синергетика), все больший интерес проявляют к платоновской теории ʼʼидейʼʼ.
Общественно – политические концепции Платона так же не теряют своей актуальности по сей день. В этой области Платон не только развил воззрения Сократа͵ но и попытался создать модель идеального государства[15], которым управляют философы (мудрецы).
Четвертое столетие до н.э. знаменует собой пик расцвета греческих государств-полисов под эгидой Македонии, ведомой знаменитым Александром Македонским, учеником известного древнегреческого философа Аристотеля. Великий Аристотель (384-322 до н.э.) был наиболее талантливым учеником Платона, но, обучаясь в академии, все более и более конфликтовал с учителем, точнее – с платоновским учением. В конце концов, став уже зрелым философом, он основывает собственную школу в Ликее (отсюда название лицей). Будучи весьма состоятельным аристократом, Аристотель тратит на науку огромные деньги (библиотека, коллекция минералов, систематизирование собрания растений и животных и пр.). В Ликее все более четкие контуры обретает понятие специфики науки. Безусловно, это лишь первые шаги научного знания: эксперимент был чужд Элладе, научный поиск отличала умозрительность, что нередко приводило к заблуждениям. Заслуга Аристотеля и в том, что он впервые отделил философию от других наук. Его ʼʼпервую философиюʼʼ позже назвали метафизикой (ᴛ.ᴇ. то, что идет ʼʼпосле физикиʼʼ).
Платон уподобил наш мир пещере, пленники которой видят лишь тени вещей блистающего мира идей. В противовес Аристотель столь же образно утверждал, что, только выйдя на поверхность, глядя на красоту недооцененного Платоном мира, люди ʼʼповерят, что есть боги, и, что все это – произведение боговʼʼ. По сути, Аристотель – реалист, который в своих философских размышлениях идет от созерцания запредельного к исследованию земного.
По его мнению, Бог совершает лишь ʼʼпервотолчокʼʼ, придавая миру движение и цель (движение есть условие существования вещей, осуществляется оно в стремлении каждой вещи занять свое ʼʼестественное местоʼʼ, ᴛ.ᴇ. в соответстви с целью – ʼʼтелосомʼʼ). Движение, цель, а так же материя и форма – суть основные или конечные причины и основания мира. Последний представляет собой взаимодействие, взаимопроникновение материи и формы. Чисто материальная сущность - ϶ᴛᴏ возможность, потенция, а в реальности существует только материя, обличенная в форму. Статуя становится статуей не благодаря бронзе, а благодаря оформлению, творчеству художника. Т.о., форме, по отношению к материалу отдается приоритет. Форме также отводится функция целепологания всякой деятельности.
Философия делится Аристотелем на теоретическую, практическую и поэтическую. Первая являет ʼʼзнание ради знанияʼʼ, вторая – ʼʼзнание ради деятельностиʼʼ, третья – ʼʼзнание ради творчестваʼʼ. Энциклопедичность учения Аристотеля наглядно демонстрирует его философско-научное наследие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ можно разделить на несколько групп: труды по логике, философия природы и биология, метафизика (собственно философия), психология, этика и политика, экономика.
Величайшая заслуга Аристотеля в том, что он создал первую систему логики (силлогистику). Главная задача её – установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.
Основой этики у Аристотеля является психология, а её практическим претворением в жизнь – политика. Аристотель называл этику практической философией. Добродетель приведет к счастью только в том случае, в случае если будет деятельной (ʼʼдуша обязана трудитьсяʼʼ). Для формирования добродетельного поведения единственно этики недостаточно, необходимы законы, несущие принудительный характер. Размещено на реф.рфИнститутом принуждения является государство, имеющее ʼʼестественноеʼʼ происхождение. ʼʼОчевидно, что полис принадлежит к естественным образованиям, и человек от природы есть политическое животноеʼʼ[16].
3.3. Философия эпохи эллинизма
В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д. Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. В этой связи уместно вспомнить замечание английского ученого и философа Б. Рассела о том, что различные философские течения являются одновременно следствиями и причинами: следствиями социальных обстоятельств и причинами убеждений, определяющих политику и социальные институты последующих веков.
С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же стоики, эпикурейцы, скептики, киники и киренаики.
Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) был, отчасти, эклектиком, но все звенья его учения были логически соединены в единую концептуальную цепь. При первом приближении таких звеньев – источников у него пять: учение милетцев о сущностях, гераклитово представление о вечном меняющемся мире, идеи пифагорейцев о политической мере (критерии) бытия, сенсуализм Аристотеля и атомизм Демокрита. Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью[17]. Путь к счастью лежит через занятия философией: ʼʼПусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Ведь никто не должна быть недозрелым или перезрелым для здоровья души. И кто говорит, что час для философии еще не наступил или уже отлетел, уподобляется говорящему, что час для счастья или еще не пришел или уже не существует. По этой причине, философия необходима и старцу и юноше…ʼʼ. Критерий счастья – мера удовольствия, которая подразделяет на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественой жизни и государственных дел.
Натурфилософские взгляды Эпикура неотделимы от его этики. Человек свободен в рамках предложенных ему обстоятельств, подобно тому, как свободны неделимые частицы, из которых состоят все вещи. Не обладая большой тяжестью, каждый при этом движется по своему собственному криволинейному пути. Идея о самодвижении атомов в природе, из которой вытекает идея свободы выбора человека, представляет собой неординарное дополнение атомистики Демокрита.
Школа скептиков, основанная Пирроном (365-275 до н.э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговоренного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений, и скептицизм[18]. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как мы должны к ним относится? какую пользу мы получим из этого отношения? Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению должна быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос – следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод в свою очередь определяет ответ на третий вопрос – пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; отрицал объективное существование добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В учении скептиков, как и у эпикурейцев, явно выражен крен в сторону этики, в которой так же отстаиваются пути достижения ʼʼатараксииʼʼ – невозмутимости, а путь её достижения, согласно стоикам - следование судьбе и долгу.
История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии. Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис: ʼʼмудрец должен быть полностью автономен, ни от чего и ни от кого не зависетьʼʼ. Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330-320 н.э.). Он обвинил Антисфена в отступлении от принципов и идей кинической философии. Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя ʼʼгражданином мираʼʼ: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим собственным законам, ᴛ.ᴇ. не имея общины, дома, отечества. И его, и Антисфена современники за образ жизни и мыслей прозвали собаками.
Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), которого иногда путают с Зеноном Элейским, автором уже приведенных выше апорий. При создании своей философской системы Зенон использовал идеи Гераклита͵ Аристотеля и в некоторых моментах перекликался с киниками. Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку крайне важно следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Οʜᴎ сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долга.
Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета.
Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были впоследующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.
Историю Римской империи можно трактовать как ʼʼборьбу всех против всехʼʼ: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Размещено на реф.рфКитая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.
Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. Размещено на реф.рфВ этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 ᴦ. до н.э. – 65 ᴦ. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат ʼʼО милосердииʼʼ). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было ʼʼприказано умеретьʼʼ. Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.
Современники винили Сенеку за любовь к роскоши[19], якобы противоречащую его философским принципам. Он отвечал своим оппонентам: ʼʼМне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как нужно жить. Я говорю о добродетели, а не о себе, я веду борьбу с пороками, в т.ч. и со своими собственными. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня... Но я говорю, что все это следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об этом. Мудрец не любит богатства, предпочитает его бедностиʼʼ.
Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что нужно делать, а что не нужно делать…
В мире властвует крайне важно сть. Судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Жить следует согласно природе и присущей ей подчиняющей крайне важно сти. ʼʼСудьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочетʼʼ. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, ʼʼчем плохо жить, так лучше умеретьʼʼ (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид: ʼʼприбегать к смерти также постыдно, как и избегать ееʼʼ. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.
Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) ʼʼО природе вещейʼʼ и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. В случае если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения. Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты ʼʼО природе боговʼʼ, ʼʼО предвиденииʼʼ и др. Размещено на реф.рфВместе с тем, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его ʼʼвымышленногоʼʼ государства. Высмеивая стоицизм и эпикуризм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане ʼʼрасширили свое образованиеʼʼ (подобную идею преследуют и последователи Платона – новая Академия).
Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о ʼʼзадуманностиʼʼ, последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Т.о., на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность.
Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. При этом, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.
referatwork.ru
Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканcком, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои" — афинского портика, где она помещалась.
Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.
Логика — основополагающая часть стоицизма; ее задача — обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование — как строгую «научную» процедуру. Физика. Стоики представляют мир живым организмом, управляемым божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец. Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. Этика. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, граждан и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого
счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.
Крупнейшим представителем римской стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.
Главной задачей становления личности Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах, она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать…
В мире, по Сенеке, властвует необходимость. Судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Вот инзвестная фраза Сенеки: «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.
К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121—180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, — это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем,' что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».
Марк Аврелий — последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму — логосу — богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который
значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95—55 до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.
Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Туда, куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом.
Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
«Из какой материи дух и из чего он состоит, это тебе перечислят вскоре мои слова. Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок; тела, что его образуют, чрезвычайно малы. Это помогает уяснить и сам поймешь, что: ничто не свершается в мире так быстро, как то, что себе представляет и образует сама мысль. Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость, чем все то, что доступно глазу; но что также подвижно, состоит он, верно, из тел совершенно круглых и наимельчайших».
Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Его взгляды на общество были по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора): «Соседи тогда начали соединяться в дружбе, уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла».
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.
В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в
частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.
Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.
Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.).
Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и в первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106—45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.
^
Разработка древнегреческой проблемы совершенного государства и вопроса о том, кто им должен управлять, была продолжена в дальнейшем Марком Туллием Цицероном (106—43 гг. до н.э.), выдающимся оратором, писателем и политическим деятелем Древнего Рима. Впрочем, он не столько продолжал, сколько повторял — Платона, Аристотеля, других древнегреческих мыслителей. Хотя в самостоятельности, свежести отдельных идей Цицерону тоже нельзя отказать. Есть основания полагать, что Цицерон был своего рода мостом, соединившим греческую культуру с римской, а через нее с западной культурой в целом.
Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование».
Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии.
Как и Аристотель, Цицерон считал, что человек — существо общественное, или политическое, что жить вместе принуждает людей их природа, нечто вроде социального инстинкта. Само общество (народ) определяется им как «соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общности интересов». Для сохранения и продолжения совместной, общественной, жизни нужна какая-то единая направляющая сила, т. е. власть. Она может находиться в руках то ли одного человека (тогда это царская власть), то ли выборных, или «первенствующих граждан» (тогда перед нами аристократия), то ли всех граждан общества, народа (демократия, народная республика).
У каждой формы правления есть свои слабости и недостатки. Но в принципе все они жизнеспособны, правда, до тех пор, пока несправедливость, жадность, алчность не начнут подтачивать их устои. Хотя демократия, по Цицерону, наименее желательна. При царской власти люди фактически отстранены от «общего для всех законодательства» и принятия решений. Аристократия же нехороша тем, что массы людей едва ли могут пользоваться здесь свободой, поскольку не участвуют в «совместных совещаниях и во власти». Ну а свобода, «если она не равна для всех, уже и не свобода». Что касается демократии, то она глуха к индивидуальным достоинствам людей. Всех (и очень разных) стригут здесь под одну гребенку. А это несправедливо, несправедливое равенство. При таком равенстве, как пишет Цицерон, «нет ступеней в общественном положении».
Кроме названных недостатков, все без исключения формы правления содержат в себе фатальную тенденцию к перерождению: царская власть — в тиранию; аристократия — в олигархию; демократия — в «безумие и произвол толпы», в охлократию. Тенденция эта фатальна, но и естественна: «изумительны бывают круги и как бы круговороты перемен и чередований событий в государстве». Цицерон, как видно, придерживался циклической концепции, или учения о круговороте, в вопросе о возникновении, развитии и смене государственных форм жизни. Вера в цикл, цикличность, циклическое время, надо сказать,— одна из самых ярких черт античного мировоззрения.
В то же время, по Цицерону, каждая из трех исходных форм государственного устройства или правления обладает и своими достоинствами. При владычестве царей есть то, что можно было бы назвать любовью или благоволением царя, верховного правителя к своим подданным. Как отца, строгого, но справедливого, к своим детям и домочадцам. Аристократия привлекает своей коллективной мудростью, «мудростью наилучших людей». Нет ничего лучше и слаще свободы, как раз демократия ее и представляет, утверждает, развивает.
Наилучшее, или совершенное, государство, согласно Цицерону, должно быть разумно смешанным, т.е. включать в себя все то лучшее, что есть в каждой из названных форм правления, а именно: отеческую любовь, коллективный разум и свободу. Государственному совершенству претят также крайности или чрезмерности. Любое достоинство, доведенное до предела, став чрезмерным, превращается в свою противоположность. Так, чрезмерная свобода, свобода, не ограниченная никакими законами, не сдерживаемая никакой ответственностью, становится своеволием, из которого рано или поздно вырастает произвол деспота. «Свобода, — полагает Цицерон, — поражает... чересчур свободный народ в конце концов рабством», рабством тирании. Из своих достоинств поэтому
совершенное государство должно уметь составлять букет. Сбалансированность, мера, пропорция — все это здесь очень важно. «Желательно, — пишет Цицерон, — чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа».
В совершенном государстве, наконец, все следуют закону или разуму природы, который вечен и неизменен, распространяется на всех без исключения людей. Он предписывает каждому должный образ поведения, удерживает от причинения зла, в частности от покушения на чужую собственность, предотвращает несправедливость и вражду в отношениях между людьми. Только руководствуясь этим законом, или высшим разумом, люди способны отличить честное от позорного, право от бесправия, добро от зла. Автор данного закона, его единственный интерпретатор и покровитель — Бог. «Миром, — убежден римский мыслитель,- движет высшее божество». Общее благо, благо государства тоже «подсказывается» законом природы и не может ему не соответствовать.
Будучи обязательным для всех, закон природы расширяет пределы нашей коллективности, или общественности, до границ человеческой расы или, как выражается Цицерон, до «всеобщего союза человеческого рода». Отсюда— идея универсального или мирового правительства.
Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма.
Интересным примером этого был неоплатонизм, который развивается в III—V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Его основателем был Аммоний Саккас (175—242), а наиболее видным представителем — Плотин (205—270).
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстаза (ехtаsis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее — божественная душа, а ниже всего — природа.
Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа — это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.
Скачать файл (31.1 kb.)gendocs.ru
