|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Курсовая работа: Философская антропология. Философская антропология рефератРеферат - Философская антропология - ФилософияФилософскаяантропология
Содержание:
Введение 1. Проблема начала философии 2. Культурно-исторические иэкзистенциальные факторы генезиса философии 3. Основные проблемы философии 4. Современная философская антропология 5. Идейные источники и основноесодержание современной философской антропологии 6. Философская антропология в ХХ веке(М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм) 7. Практическое задание 1 8. Практическое задание 2 9. Практическое задание 3 Заключение Список используемой литературы
Введение Как известно, объектомфилософского знания является реальность во всем богатстве ее действительности ивозможностей. Вместе с тем предметом внимания философов становится реальностьне вообще, как таковая, а как мировоззренческая проблема, котораярассматривается через призму отношения «человек – мир» («мышление — бытие»,«субъект – объект» и т.д.). Полюса этогомировоззренческого отношения являют собой не просто различия, но и такиедиалектические противоположности, которые «тяготеют» одна над другой,«пронизывают» одна другую, «жаждут» отождествиться, «слиться», «интегрировать»одна в другую. Отражая непростой ипротиворечивый характер отношения «человек – мир», философия с самого началасвоего существования проявляет черты альтернативности и одновременнодиалогичности. Вся ее история, как будет показано далее, являет собойбесконечный диалог идеализма и материализма, гносеологического оптимизма иагностицизма, диалектики и метафизики. В реальном историко-философском процессеэтот диалог существует как «полифония», «многоголосие» альтернативных позиций –номинализма и реализма, догматизма и скептицизма, рационализма и иррационализмаи т.д. Целью настоящей контрольной работы являетсярассмотрение проблемы начала философии, рассмотрение процесса ее развития игенезиса, определение круга основных проблем, а также изучение современныхфилософских вглядов на примере философской антропологии и психоанализа. В ходе написания работы, автор путем анализаучебников по философии, научных работ в этой сфере отечественных и зарубежныхученых и мыслителей, попытался обобщить полученные знания окультурно-исторических и экзистенциальных факторах генезиса философии, ееосновных проблемах, а также идейных источников и основном содержаниисовременной философской антропологии на примере таких видных философов как М. Шелер,А. Гелен и Г. Плеснер. Объект и предмет исследования определяютсятематикой работы, ее целью и задачами. Предмет исследования – теоретические основы знаний,разработанные в процессе мировоззренческой деятельности великих мыслителей иученых, в том числе и современного этапа развития научного познания. 1. Проблема начала философии Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» –любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще нераскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобыбыть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делаетчеловека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием длятого, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос – «что жетакое мудрость?» Сами философы отвечали на него по-разному и мудрствоваликаждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще втакой степени, что, как писал И. Г. Фихте, «даже между настоящими философскими писателямивряд ли найдется полдюжины таких, которые знали бы, что такое философия».[1] Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2-я пол. VI– нач. V в. до н. э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание:«Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самыесчастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными дославы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»[2].Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнениеи древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.). Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласноим, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествлялине с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильными выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различногорода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложныхдоводах и посылках, на подмене понятий. Примером может служить софизм «Рогатый»,выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь//ты не потерялрога//следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесьдостаточно очевидно[3]. Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427—347 до н.э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин,что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудройдушой. Философами поэтому не становятся, а рождаются. По мнению Аристотеля (384—322 до н. э.), задача философии – постижениевсеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. Приэтом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себяи представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».[4] Следует отметить, что понимание предмета философии связано и ссоциально-историческими условиями. Так, например, разложение античного общества,безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призванаосвободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижениюсчастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взглядабыл Эпикур (341—270 до н. э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолетьстрах перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самоеужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смертиеще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существуетни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другиедля нее сами не существуют». Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины,другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам;одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другиек человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что онадолжна служить обществу и человеку и т. д. Все это доказывает, что философию отличаетразнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом(множественном) характере. Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX—XX вв.,когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ инаправлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия,познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностьюподтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания,несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме[5]. Таким образом, философию можно определить как учение об общихпринципах бытия, познания и отношений человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция,требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегдаоформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности,методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том,что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременнона природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступаеткак мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрениевопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.
2. Культурно-историческиеи экзистенциальные факторы генезиса философии Предмет философии изменялся со временем в силу того, что философскоезнание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятияхи переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или инуюисторическую эпоху, к которым обращён пристальный интерес людей в определённый периодих исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так иобщества в целом. Так, в Aнтичную эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашейэры предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время ещё не отделялисебя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе,полагая, что человек есть микрокосм, то есть маленькое подобие большого космоса.Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающейойкумену – обжитой и освоенный людьми мир — естественной среде: вот что занимаетумы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении Античности человек вписанв состав космоса как один из его элементов и понимание космического порядка имеетпервостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи можетбыть охарактеризована как космоцентризм[6]. В Средние века, с V по XIV, ориентация философии меняется радикальнымобразом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религияи философия рефлексирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин.Теперь её занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонииверы и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблематеодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла. Понятно, что центральной фигурой религиозного мировоззрения являетсясам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путём сверхчувственнойинтуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное Провидениеприоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральнойволи средневековая философия предстаёт перед нами как теоцентризм (от греческогоtheos – Бог). Следующая эпоха – Возрождение, XV — XVI века – выдвигает на ведущуюроль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно: искусство. Ренессанс,эпоха Возрождения стала временем гениального творчества великих мастеров живописии музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы прошло движениегуманистов (от латинского humanum – человек), внушая всеми средствами искусствауважение к достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни. Человек-художник,человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не равняется с самим господом Богоми уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободойволи и поэтому сам является хозяином своей судьбы и несёт ответственность за своипрошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мыслиназывается антропоцентризм (от греческого anthropos – человек). Эпоха Просвещения охватывает XVII — XVIII века и характерна бурнымразвитием науки, которая после философских манифестов Френсиса Бэкона приобретаетопытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивнойсхоластики, университетского школярства, в науку в современном понимании этого слова,то есть в профессиональную познавательную деятельность. Академические учёные сообщества,книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светскихсалонов до городских и даже сельских низов – вот приметы времени. Выдающиеся учёные,фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живойи неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово “просвещение” означает борьбусвета разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия.Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает как гносеоцентризм(от греческого gnosis – знание)[7]. В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, то естьобразцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенныетворения – это идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теориив науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру,это Лобачевский и Менделеев, поэты и прозаики пушкинской словесности, художники-передвижники,“могучая кучка” композиторов. Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавыхреволюций от декабристов до Парижской Коммуны, глубоких социальных реформ. Историческийпроцесс стал не просто заметным – он обрёл характер бурной публичной жизни и состояниеобщества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистикеи даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новыйфокус общественного внимания и выступает как социоцентризм (от греческого socium– общество). Наконец современная эпоха, XX век – это время крупнейших социальныхреволюций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистреблениябольшую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций иООН; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера вЕвропе, Северной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе[8]. Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когдамногие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретаютобщепланетный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи,транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущиеконструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинает игратьполитика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивированиемассовой психологии и идеологии. Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своегопредмета специальной дисциплины – политологии, обострённым вниманием к социальнойпроблематике, и в силу этого сама выступает на этом этапе развития своего предметакак политоцентризм (от греческого polis – город, государство)[9]. Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеямгуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдёт ли в сухойи педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на этивопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит векторразвития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этойкультуры и эхо её основного мотива. 3. Основные проблемы философии Философия как сложившаясясистема знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать.С одним из таких вопросов мы уже столкнулись – это вопрос «что такое философия?»В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретныепроблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философскаясистема имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основноесодержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всегосуществующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философовНового времени – как возможно познание, для современного позитивизма – в чем суть«логики научного открытия» и т. д[10]. Но существуют общие вопросы,раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назватьвопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От егорешения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются егопредельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеальногов бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такиекрупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целыйряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологиипознания. Однако сказанное вовсе неозначает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленитьсущественные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это[11]: 1. Исследование наиболее общихвопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле.Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека.Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее иlogos – учение). 2. Анализ наиболее общих вопросовпознания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания;в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объектпознания и т. д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические,химические, биологические и т. д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорируетих. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis– знание, познание и logos – учение). 3. Изучение наиболее общихвопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно,находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основноевлияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постолькуэту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучаетобщественную жизнь, называется социальной философией. 4. Исследование наиболее общихи существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейшихдля философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования.Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называетсяфилософской антропологией. Таким образом, философия какнаука охватывает собой широкий круг вопросов относительно существования человека,его окружения и его смысла бытия. Если говорить об уникальности этих проблем, тони одна другая наука не занимается изучением столь глубоких вопросов существованиячеловека. И в то же время, изучаемы проблемы философии являются достаточно универсальными,и в той или другой степени рассматриваются отдельными науками. Отсюда и значениефилософского мышления – именно оно – стремление познать неизведанное — являетсядвигателем развития всей науки, в том числе и прикладных ее областей. 4. Современная философская антропология Философская антропология всовременной философской науке трактуется по разному. Всемирная энциклопедия философиипо ред. А.А. Грицанова приводит несколько определений, характерных для данного философскоготермина. Согласно ей философская антропология – это: — специальная философскаядисциплина, занимающаяся проблематикой человека. В качестве таковой активно конституируетсяна протяжении последней четверти ХХ века через абсорбирование собственной тематикииз общего философского дискурса (в котором она выступала лишь фрагментом философскойсистемы) по принципу спецификации собственного «объекта» и «тематизма» его рассмотрения(человек в философской рефлексии; учение «о человеке, его сущности и природе») вряду: «учение о природе», «учение о социуме», «учение о сознании», «учение о ценностях»и т.д. — совокупность антропологическихконцепций, возникших в неклассической и постклассической философии в результатетак называемого «антропологического поворота» (предметом рефлексии начинает выступатьне бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия), впервыеявно артикулированного Фейербахом в «антропологическом принципе» философии; — в более строгом смысле словафилософская антропология – направление в немецкоязычной философии (отличающеесязначительным концептуальным единством), конституировавшее себя в конце 1920-х годовкак принципиально новый тип неклассического «философствования» (позднее были оформленыкак относительно самостоятельные антропобиологический, социологический, культурологическийи теологический «развороты»), предлагающий и реализующий программу антропологии,как единственно возможной современной философии и противопоставляющий себя в этомкачестве иным философским дискурсам (прежде всего структуралистско-постструктуралистскомуи системно-структурно-функционалистскому, а также неомарскистскому и психоаналитическомукомплексу идей, но также и иным типам антропологизма в философии)[12]. 5. Идейные источники и основное содержаниесовременной философской антропологии В перспективе последнего,из приведенных выше определений, современная философская антропология строится как«строгая наука», нацеленная на сущностное измерение человеческого бытия, котораяпри этом: а) не будучи собственно предметно-научнымзнанием, совместима с последним и может синтезировать в себе систематизированныеданные конкретных научно-дисциплинарных исследований; б) призвана преодолеть каксложившийся дуализм предметов и методов естественнонаучного и гуманитарно-научногознания, так и явить собой научно-философско-теологический синтез; в) на этом основании снимаеттрадиционное для европейской философии противопоставление должного и сущего, данногои заданного, витального и духовного, тела и души, прорываясь через постоянные проблематизациисвоих содержаний к подлинному, аутентичному, т.е. собственно к человеческому в человеке[13]. Ее цель – дать целостное,а не совокупное знание о «человеческом в человеке», дать анализ физического, психического,духовного (и божественного) начал человека, вскрыть те силы и потенции, которыедвижут им, а главное – благодаря которым «движется» он[14]. Кризис общества, с точки зрениябольшинства представителей современной философской антропологии, есть проявлениеи результат кризиса личности, который, в свою очередь, вытекает из того, что философияследует унаследованной от периода классики традиции сводить человека к «точке» — субъекту, к сознанию (мышлению) и противопоставлять его объекту, миру. Корни же«проблематичности», «нестабильности», «раздвоенности» человеческого бытия заключеныв почти абсолютном игнорировании биологической, витальной подосновы, телесностичеловека, того, что кроме рассудка, разума, сознания он обладает телом, того, чтоон есть животное, хотя и специфическое. Основная проблема философскойантропологии, достаточно четко дифференцирующая специфику ее дискурсов («разворотов»)– удержание субъекта в мире. В этом отношении философскаяантропология во всех своих версиях «жестко» оппонирует «бессубъектной философии».В силу того, что человек, будучи «недостаточным», усугубляет свою ситуацию тем,что живет в мире, постоянно провоцирующем различные «разрывы», выталкивающем егоко всевозможным «границам», бытие человека всегда проблематично, требует постоянногоусилия для снятия своей «неопределенности». Для этого ему необходимо привлечениене только «знания контроля» (естественнонаучное знание), но и «знания культуры»,как и «знания спасения». Акцент на том или ином «знании», необходимом для «удержания»человека в мире, и особенности видения его механизмов предопределили различия четырехосновных версий («разворотов») философской антропологии: антропобиологической, социологической,культурологической и теологической. Таким образом, философия ХХвека и аналитико-рационалистской превращается в некое творчество, имеющее цельюотразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненныевопросы человеческого бытия[15].
6. Философская антропология в ХХ веке (М.Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм)
Философская антропология,по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей Г.Плеснера(189201985) и А.Гелена (1904-1976) и других должна была синтезировать в себе всесуществующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущностьчеловека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном,непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиальноотличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельногосуществования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы,открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчестваи появлению культуры. Каждый раз в поисках своейсущности человек выходит за пределы своей биологической природы и раскрывает себячерез такие свои свойства и способности как вера, разум, воображение. Наличие этихсвойств говорит о многозначности человеческих архетипов. При оценке этих свойстврождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения. М.Шелер выделил пять различныхевропейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский;2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный насверхчеловека. В основании первых трех –тот или иной образ человека, два последних простраивают «принижающий» или «возвышающий»тип его трактовок. Ни один из них, по мнению М. Шелера, не решил и не мог решитьпроблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможногоподлинного «философствования». С этих позиций Шелер дистанцировался от предшествующегофилософского антропологизма. Г. Плеснер, а позднее и А.Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно)версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировалодну из центральных идей философской антропологии – идею позиционирования, т.е.занятия человеком позиции в социуме согласно мере дистанцирования от природной реальности(эксцентрическая позициональность). А. Гелен пошел по пути постепенногосоциологизирования этой идеи через акцентирование необходимости преодоления «нестабильности»человеческого бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмыкультуры, выполняющие функции «разгрузки» человека от чрезмерной необходимости выбора,т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания» человека и достижения«стабильности» — система социальных институтов, позволяющая устанавливать порядкии упорядочивать влечения. Тем самым философский дискурс у позднего Гелена постепеннопреобразуется в социологический, а философская антропология приобретает вид антропосоциологическогопроекта, наиболее полно реализованного учеником Гелена Х.Шельски[16]. Тема человека становится основнойдля философии ХХ века. Ей посвящено направление философии – психоанализ – одно изнаиболее влиятельных идейных течений этого времени. Основы психоанализа как философскойконцепции разрабатывались З.Фрейдом (1859-1939). Впоследствии его идеи развивалиК.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, К. Хорни и др. В философском плане. Фрейдисходит из идеи о том, что в основе поведения человека и всех общественных явленийлежит иррациональное начало. Этим началом является открытая им в психике человекасфера бессознательного – часть психики, где сосредоточены желания, источником которыхявляется сексуальный инстинкт (либидо), и вытесненные из сознания идеи. Бессознательноеесть проявление биологического начала в человеке. Кроме бессознательного он выделяеттакже сознание (память, мышление). Бессознательное во много определяет работу сознаниячеловека, его поведение и в принципе не может быть до конца выявлено разумом. Ещеодним элементом психики является сверхсонание – Сверх-Я – принятые и усвоенные человекомсоциальные нормы, идеалы, ценности, традиции. К.Г. Юнг (1875-1961) разрабатывалтеорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, котороесостоит из совокупности архетипов (прообразов) – исторически и культурно обусловленныхустановок, способов понимания и переживания мира. Э. Фромм (1900-1980) разрабатывалцелостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических исоциальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ З.Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структураформирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяетспособы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного,эксплуататорского, накопительского и рыночного. Современные конструкции философскойантропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретнойситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальнойи пр.)[17]. Так продуцируются религиознаяантропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии.В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.
7. Практическое задание 1 Завершите фразу: «Процесс историко-генетического становления общества и человеканазывается ….». Ответ: антропосоциогенез 8. Практическое задание 2 Укажите имена античных философов, разрабатывающих проблему первоосновымира: А) Анаксимен; Б) Сократ; В) Пифагор; Г) Фалес; Д) Гераклит; Е)Платон. Ответ: Представители милетской школы (натурфилософы) Фалес и Анаксимен
9. Практическое задание3 Сравните философию, мифологию и религию. Позиции для сравненияпридумайте сами. Отвечая на этот вопрос, следует задуматься, что подразумевал авторэтих строк под словосочетанием «Солнце любви». Как мне видится, здесь он имел ввидуне столько любовь к другому человеку, вещи и т.д., а именно то душевное состояниечеловека, которое он должен испытывать на протяжении всей жизни – это Любовь к самойжизни. И если рассуждать именно в этом разрезе – «Солнце любви» действительно окажетсянеподвижным, поскольку царит в душе человека с момента рождения до самой смерти.Все остальное, как замечают философы – приходящее и уходящее (непостоянное). Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифологияи накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человекапостигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостноговзгляда на мир и место человека в нем — философии. Зарождается принципиально инойтип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представленияо мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысленияи решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения сталаабстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения,форма освоения действительности. Среди духовных истоков философии обычно выделяют два основных– эмпирические знания и мифологию. Знания и миф равным образом порождают философскоевидение мира, но способы их преемственности с ним различны. Философия и мифология находятся в одном эволюционном ряду и междуними неизбежна генезисная преемственность. Древнегреческий философ Аристотель считал,что тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ. Отрицая мифологию, философия тем не менее, воспринимает от нееопыт, с одной стороны, предельного обобщения восприятия мира, а с другой – ценностногоотношения к миру. Процесс отделения философии от мифологии — это длительный, «растянутый»на многие столетия процесс. Следует отметить, что полностью «очиститься» от мифологиифилософия не смогла на протяжении всей истории. Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозныхучений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией,поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать наобрядность как важнейший компонент любой религии. Но отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозногоне в форме, а в содержании освоения действительности. В нем уже различаются природныйи социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений.Стало это возможным благодаря накоплению математических, физических и астрономическихзнаний, появлению календаря и распространению письменности. Таким образом, при сравнениимифологического, религиозного и философского мировоззрения можно сделать утверждение,что если предшествующие исторические типы мировоззрения можно определить как переживаниечеловеком реальности и своего бытия в ней, то философское мировоззрение есть размышлениечеловека о существующем, есть самопостижение. Заключение Исторически первым был мифологическийвзгляд на мир (миф — предание, сказание; логос — слово, учение, понятие, закон).Миф — это общественное сознание древнего общества, способ самовыражения тогдашнегочеловеческого общества. Это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества,в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различныхвидов искусства, собственно философии. Для мифологического мировоззрения характерныследующие черты: 1) эмоционально-образная форма 2) очеловечивание природы 3) отсутствие рефлексии 4) утилитарная направленность Миф умер как форма мировоззренияна этапе более высокого развития человека, общества, знаний и культуры в целом.На смену мифу пришли иные формы мировоззрения. Религия(от лат. Religio — благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментомкоторого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играютведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. Мифи религия взаимосвязаны. Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-нагляднуюформу восприятия. Важнейшими атрибутами религии являются вера и культ. Несмотряна близость религии и философии, они различны — идеализм философский есть теоретическаяоснова религии. Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачипо объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека. Их различиесостоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятнойформе. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность,закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии — не образы, не картинки, а категории,понятия, философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положенияфилософии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной,логически упорядоченной форме. Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения,т.е. такому, в котором содержатся размышления над собственными представлениями омире и месте человека в этом мире. Взгляд на свое мышление, свое сознание со стороны- одна из черт философского сознания. Свободомыслие — объективный принцип философии,который, к сожалению, субъективно часто нарушается. По самойсвоей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказот веры в те догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих.Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существованиемира, в том числе такой вопрос — как возможен мир? Философия формировалась в борьбес религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир. Список используемой литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.П. Философия: уч-к.– 3-е изд. перераб. и доп. – М.: ТК: Велби, изд-во Проспект, 2005. 2. Бучило М.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Уч.пособие. – М.: ПЕР СЭ, 2001. 3. Всемирная энциклопедия: Философия/ Гл.научн. ред. и сост. А.А. Грицанов. – Мн.: Харвест – Современный литератор, – 2001. 4. Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентоввысших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001. 5. Крюков В.В. Философия: Учебник для студентовтехнических ВУЗов.- Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006. 6. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., МироновВ.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. — М.: ИНФРА-М, 2004. 7. Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособиедля вузов. – М.: Политиздат, 1988. 8. Философия. Учебник. Под общ. ред. Г.В.Андрейченко, В.Д. Грачева – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001. 9. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ, 2004. 10. Философия. Уч. пособие/ Афанасьева, Л.А.,Дамашева, В.А. и др. – Улан-Удэ, изд-во ВСГТУ, 2005. 11. Философия: Учебное пособие для высшихучебных заведений (Издание 6-е, переработанное и дополненное). Под общ. ред. КохановскойТ.И. — Ростов н/Д: «Феникс», 2003. 12. Философия и методология науки: Учебноепособие/ Н. Шермухамедова. – Ташкент, НУУ им. М.Улугбека, 2003. 13. Философский энциклопедический словарь.– М., Мысль, 1983. 14. Фихте И.Г. Ясное, как солнце, сообщениеширокой публике о подлинной сущности новейшей философии. М., Мысль, 1993. www.ronl.ru Реферат - Философская антропология - ФилософияОсновные проблемы “философской” антропологии ВСТУПЛЕНИЕ Под философией человека или философской антропологией понимают учение о природе человека. Что есть человек? Философы античности рассматривали человека как образ Космоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Душа принадлежит телу. И так, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела. В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства не столько между телом и душой, сколько между “плотским человеком” и “духовным человеком”. Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами. В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание. Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его нравственной свободой поведения. Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философии жизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрей возвышает бессознательное над сознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета. Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире. Существование человека в мире Кассиер понимал как манифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру. Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. Решение проблемы специфики человеческого в “философской антропологии”. Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”. Через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского походов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека. Термин “философская антропология” употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин “философская антропология” закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др. Представители “философской антропологии” выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека . По мнению основателей, философская антропология – это “базисная наука о сущности и сущностном строении человека”. Последователь М.Шеллера, Г. — Э.Херстенберг уточняет: “Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.”. В чем конкретно “философские антропологии” усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни . Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни. В работе “Положение человека в космосе” статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден, “человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”. Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру” . Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность . Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру. Всякий дух необходимо носить личностный характер . Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с “макрокосмом – запредельным миром”. Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшие ступени как подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, “человек – это существо, открытое миру” . Эта “открытость” определяется его биологическим недорсувитием и недостаточностью. Человек как биологически “недостаточное” существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом . Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. “Открытость миру” и действительность человека обуславливают главный принцип его существования – “принцип освобождения от бремени” . Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа. С точки зрения А.Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека. Проблемы человеческого начала в марксистской философии. Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия . Обоснованию этого положения служит развиваемая теория предметно-практической деятельности. С точки зрения марксизма, человек – это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря ему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самому себе. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, пол, наследственность и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них – расы. Раса – это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаков. Природно-биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа. Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно практической, деятельностной сущности человека . С точки зрения этой концепции человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности , благодаря труду. “Труд создал человека”. В этом высказывании отражена специфическая особенность жизнедеятельности человека. Однако необходимо уточнить, в чем состоит особенность человеческого труда, позволившая ему конституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении проблемы человеческого начала. Решение вопроса о человеческом начале означает выяснение специфики человека как качественно новой, по сравнению с животной, сложной открытой системы. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда . Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы инстинктивной деятельности, имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда. Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития животного, когда производство орудий труда и инстинктивные формы трудовой деятельности и вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность , без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Это превращение взаимосвязано и с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудий труда, а так же создания с их помощью путем воздействия на природу средств удовлетворения жизненных потребностей человека. Человеческое начало необходимо усматривать в том, что производство орудий труда становится потребностью, потребностей людей, что труд становится главным условием бытия человека. Это значит, что специфическим способом жизнедеятельности является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействует на природу, творит мир очеловеченной природы . В процессе трудовой деятельности человек создает средства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей, брачно-семейные, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворение потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений . Их воспроизводство становится особой потребностью человека, превращается в относительно-самостоятельную сферу жизнедеятельности. Зависимость удовлетворения потребностей человека и все его жизнедеятельности от социальных условий жизни находит свое выражение в интересе. Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения, то интерес – на те условия, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Через интересы осуществляются взаимосвязи между людьми. Под воздействием интереса человек относится к объективной действительности как субъект, ибо эта действительность, оказывая влияние на возможности удовлетворения его потребностей, вынуждает к определенному характеру и виду деятельности, по этому отражение объективной действительности в сознании людей осуществляется не зеркально, через призму их интересов, и как сознание всего отношения к ним. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое выражение в целях, которые становятся идеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполагание и реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферы жизнедеятельности. Человек – живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития. Человек, индивид, личность. Смысл и назначение человеческого бытия. И так, марксистская философия утверждает существование человека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем в марксисткой философии отмечается, что человечества, как такового не существует. Живут и действуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием “индивид”. Индивид – это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальных черт человечества. Понятие “индивид” в этом случае употребляется в значении “конкретный человек”. При таком подходе не принимаются во внимание как особенности действия различных физико-психологических факторов, так и различия социальных условий жизнедеятельности человека. Однако полностью игнорировать действие этих факторов не возможно. Чтобы отразить конкретно-исторические особенности развития человека на различных уровнях его индивидуального и исторического развития в марксисткой философии, на ряду с понятием “индивид” используется понятие “личность”. Индивид в данном случае рассматривается как отправной момент для формирования личности. Личность же – итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Каждый индивид выступает как субъект познавательной и общественно-познавательной деятельности. Процесс формирования – это процесс перехода человечества о стадии антропогенеза на стадию социогенеза, когда человек начинает развиваться на основе социальной деятельности и отношений. Марксистская философия проводит различия между индивидом и личностью не только в плане их различного места в антогенетическом и филогенетическом развитии человека. Она различает индивида и личность, как особые типы социальности человека. Индивид – это массово-видное существо, т.е. человек, который является носителем стереотипов массового сознания, массовой культуры. Человек который не хочет и не может выделятся из общей массы людей, который не имеет своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитает в любых условиях действовать как все. Таких людей в избытке формирует тоталитарное общество, хотя и в демократических обществах существует достаточно предпосылок для формирования данного социального типа. Личность – это автономный человек, т.е. человек в определенный степени выступающий не зависимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с изменением властвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличия у личности не просто сознания, т.е. мышления и воли, а самосознание, т.е. самоанализа, самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позиция представляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к деятельности, к пониманию личностью целей и смысла жизни. Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется в практику. Между жизненной позицией и практикой лежит воля. Поэтому воспитание воли – одно из важнейших условий формирования личности. Различие между индивидом и личностью определяется мерой реализации ими их человеческой сущности. Личность – это полноценный субъект предметно-преобразовательной и культурно-исторической деятельности. Фундаментальное качество человеческой личности – свобода. Вместе с тем, в марксистской философии подчеркивается, что абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения. Личность может обрести относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и овладеть ими. Со свободой тесно связано ответственность личности. Если человек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован, предопределен какими-либо материальными и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия. Сопоставление понятий “человек”, и “личность” позволило подойти к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии – вопросу о смысле человеческого существования. Человек – телесное существо. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертен не человек как таковой, не человечество в целом. Усилия ученых, направленных на продолжение человеческой жизни не снимает вопроса о смертности человеческого бытия. Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть неизбежна? Может быть существует возможность перерождения в иные формы существования? и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей. Марксистская философия отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия. Но не смотря на противоположные исходные установки, религиозные и материалистические учения признают неизбежность прекращения земной формы существования человека. Реальная ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что из признания смертности человека ограничено вытекает проблема смысла и цели жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле для индивида имеет собственную ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “иной жизни”. Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческого существования в самой жизни. Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные позиции, духовно-нравственные критерии человеческой жизни. Человеку мало просто жить. Ему хочется жить “для кого-то” и “во имя чего-то”. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе среди людей. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, ученые, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках. Человек как личность реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжил жизнь в жизни человечества. Заключение Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различных философских направлениях. Человек и уникален, и универсален. Человек – венец природы, которому нет равных. Человек – это соотношение внутреннего и внешнего, или интернационалистического и экстрналистического. Духовный мир человека – это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказывается существом социальным, общественным. В человеке есть единство, но он еще и состоит из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический – все это объединено в каждой конкретной личности. Человек – существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, но и он существо кризисное. www.ronl.ru Реферат - Философская антропология - ФилософияМИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ГОУ ВПО Уфимский юридический институт Кафедра социально-гуманитарных дисциплин КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА по философии на тему: «ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ» Выполнил: слушатель 1 курса 3,6-летнего обучения учебной группы № ____ФЗО Зачетная книжка ________ Проверил: ________________ УФА 2008 План: Введение 1. К определению философскойантропологии 2. Проблема человека в истории философии 3. Концепции человека в философскойантропологии 4. Дуалистическая сущность человека потеориям М. Шелера и А. Гелена 5. Две фундаментальные антропологическиекатегории: действие и происшествие Библиография Введение
Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (котораяохватывает все науки, виды искусства, религию и, разумеется, философию) с ихгигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи,совершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения,пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схваченное вмыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, этотеоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначальнообладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомогоявляло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже покана житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать.Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь кмудрости, т.е. любомудрие. Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостноепредставление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждатьудовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточныйматериал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы,которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны.Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид,что они не существуют, практически их игнорировать. Для человека как разумногосущества бесконечно важнее любой специальной научной теории представляетсярешение вопросов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеетли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь инаши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает ине может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последниевопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить.Разрешение их лежит в области философского мышления. Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания(онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества(социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии вмире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемытворчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю,т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предметафилософии: история философии есть часть содержания самой философии. С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектомфилософских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов.Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, ноособенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболееостро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельногоиндивида, но и всего общества. Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные емунауки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегдастремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая суммазнаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталасьвыработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить егоместо в мире. Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовкипроблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру:менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. В данной работе мы попытаемся раскрыть философскую антропологию какучение, затронем ее историю, определим основные проблемы философской антропологиии расскажем о нескольких концепциях существующих в учении. 1. К определению философской антропологии Эпистемологическое значение терминов «философская антропология» очевидно.Существительное антропология происходит от греческих слов anyrwpoq (человек) и logoq (мысль, слово) и обозначает рассуждение, или трактат,о человеке. Прилагательное философская указывает на тот способ изучениячеловека, в котором делается попытка объяснить посредством рациональногомышления самую сущность человека, ту последнюю реальность, из-за которой мы иговорим, что вот это существо есть человеческая личность. Правда, недостаточно указать на этимологию слов, чтобы получить подлинноеи удовлетворительное определение философской антропологии. Содержание этойнауки было и остаётся очень насыщенным, а также спорным и проблематичным. Прежде всего, вспомним, что существуют разного рода антропологии.Необходимо разграничить их, чтобы ясно увидеть собственную область философскойантропологии. В исследовательском мире существует физическая антропология, илиантропобиология, предметом которой являются палеонтологические темы, генетикапопуляций, вопросы этоэкологии. Далее, существует психологическая антропология,изучающая человеческое поведение в психической или психо-соматическойперспективе как в нормальных субъектах, так и в субъектах с нарушениями психическогоравновесия. К этой области принадлежат психоанализ, парапсихология и так далее.Культурная антропология, наиболее развитая, занимается изучением этнологиипервобытных народов, их обычаев, обрядов, родственных связей, языка,нравственности и религии. Этот род антропологии, особенно в связи с развитиемструктурализма, претендует на роль единственной подлинной антропологии. Онпредстаёт в качестве альтернативы философской антропологии и её могильщика;говорит об этнологической смерти философии и даже о смерти человеческогосубъекта. Существует также социальная антропология, которая занимаетсяисследованиями современных обществ и потому не всегда чётко отграничивается отсоциологии. Наконец, следует сказать о теологической антропологии; онарассматривает и разъясняет то, что Бог открыл людям о реальности, по имени«человек». Говоря конкретнее, она современным языком излагает то учение,которое в классической католической теологии содержалось в трактатах опервородном грехе, о возвышении человека к благодатному состоянию и егооправдании перед Богом. Теперь становится понятным, что не всегда можно точно установить, чтоименно подразумевается, когда говорится об антропологии без какого-либоуточняющего определения. Отсюда часто возникает двусмысленность и непонимание.Так, например, в континентальной Европе под антропологией в первую очередь понимаетсяфизическая антропология; культурными и социальными аспектами занимается другаядисциплина — этнология. В Англии, напротив, антропологией называютсоциальную антропологию; физические аспекты составляют предмет палеонтологии игенетики, а культурные — археологии и истории. В Соединённых Штатах подантропологией понимают прежде всего культурную антропологию, которая включает всебя некоторые темы палеонтологии и генетики человека. Следует также предупредить, что название «философская антропология» можеттолковаться разными способами, в том числе и неверными. Это объясняется именносуществованием множества других антропологий, претендующих на званиеединственной истинной антропологии. Поэтому представляется разумным замечаниеХосе Рубио, что лучше было бы говорить о философии человека, подобно тому, какговорится о философии истории, философии природы, философии науки или философииязыка. В названии «философская антропология» философская компонента перешла вформу прилагательного. Быть может, это объясняется бессознательным комплексомнеполноценности, обусловленным неопозитивистскими предрассудками. Вдействительности то, чем занимается эта наука, есть настоящая, подлиннаяфилософия. С точки зрения логики и с точки зрения эпистемологии название«философия человека» более корректно, чем «философская антропология». Мы всё жепосчитали возможным сохранить последнее ввиду того, что после Макса Шелера оноуже вошло в общий обиход, несмотря на свою неоднозначность. Однако мы всё времяпомним о том, что предметом наших стремлений является именно философия человека.
2. Проблема человека в истории философии Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как этокажется на первый взгляд. Философское осмысление человека связано сопределенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен иуровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической илижитейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Всеперечисленное, так или иначе, влияет на философское толкование человека.Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека,интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечноактуальной проблемой — «сопряженностью человека и философии». Сопряженность человека и философии — это выражение существа философскойкультуры. Философская культура является формой самопознания человека, егомировоззренческой ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегданаходится в основании философской ориентации, он выступает и как ееестественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель,сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек являетсяи субъектом, и объектом философского познания. Какими быконкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своегоразвития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность крешению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, егопотребностями и интересами постоянна и непреходяща. Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема вцелом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можновыделить два параметра эволюции философии: 1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологическиисходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философосознает, что именно человек — центр, критерий и высшая цель всегофилософствования, насколько этот принцип важен. 2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, егосмысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколькочеловек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, скакой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средствфилософского анализа он рассматривается. Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучениячеловека четыре исторических периода: 1) изучение человека метафизикой (античность). 2) изучение человека теологией (средневековье), 3) изучение человека математикой и механикой (Новое время). 4) изучение человека биологией. Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии- в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людейчеловек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется изокружающего его природного мира, а представляет собой лишь «младшегородственника» природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме — форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным,с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являютсясверхъестественными покровителями рода или племени. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. Вфилософии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы,сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а егожизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной ивосточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не зналтого резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западнойфилософии и культуре, начиная с Платона. Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указатьследующие факты. В период своего становления философия была направлена«вовне», на объективный мир. Накопление философского объема знаний,разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловилипереход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникаетсубъективистско — антропологическая тенденция в философии. Родоначальникамиэтой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становитсяединственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самомможет найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известнымсофистом Протагором: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что онисуществуют, и не существующих, что они не существуют». Таким образом,можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который вначальный период своего творчества был их учеником) проблема человекастановится одной из важнейших проблем философии. Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона,диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступаеткак изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному мируприроды, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармониии вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, впротивоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но ис самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретномэмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образчеловека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосмв гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневековогомировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека. В христианской философии библейское представление о человеке как образе иподобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается сучением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа,следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека кбожественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человекедуши и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу какнезависимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек».Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существопромежуточное между животным и ангелом. Плоть человека — арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянноестремление человека приобщиться к высшей сущности — Богу. Средневековаяхристианская философия, провозгласив человека «Образом и подобиемБога», впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статусличности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природнойнеобходимости и судьбы. Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и егоземной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневековогомировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человексам выступает как микротеос. В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно, ясуществую») делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессовиндивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансныйуниверсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму,тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познаниенеобходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особыеполномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен какпассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств. Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философиейи романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодарякоторой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философиячерез идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможностичеловеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека каксущества, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравственнойсвободы, Кант разграничивает антропологию в «физиологическом» и«прагматическом» отношении: первая изучает то, что делает природа изчеловека, вторая — что человек делает из себя сам, как свободно действующеесущество. В немецкой классической философии нашли обоснование такжекультурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможностичувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах). Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классическойфилософии, отметим, что практически любая философская система так или иначекасалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чегоон живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблемастала центральной? Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии кчеловеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских ирелигиозных течений. Шелер в своей работе «Положение человека вкосмосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке.Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полнотеего бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека сцелостно-философским его постижением. За философским течением, основателемкоторого стал Макс Шелер, закрепился термин «философскаяантропология». Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Имобозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрениюпроблемы человека. «Философская антропология — это раздел философии, в которомизучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческойприроды и человеческого бытия, анализируются модусы человеческогосуществования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира». Вэтом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е.пытается объяснить проблему человека. 3. Концепции человека в философской антропологии Историко-философские концепции человека в самом общем виде можноразделить на две группы объективистские и субъективистские. Объективистские –такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается изсамого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся вовсецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и нормкосмоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека имира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человекпонимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное отобъективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческогобытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека вспонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевыхимпульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского исубъективистского подходов, создание синтетической концепции человека всовременной философии высказывают две философские школы: «философскаяантропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, какразрешается в философской антропологии проблема человека. Представители «философской антропологии» выдвинули программу философскогопознания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединитьонтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сферчеловеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачейфилософской антропологии является разработка проблемы сущности человека. Помнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности исущностном строении человека». Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философскаяантропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Темсамым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, ноделает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической,лингвистической и т.д.». В философской антропологии особо выделяются биологическая,психологическая и религиозная концепции человека. Наиболее известным представителем биологической концепции являетсянемецкий философ Арнольд Гелен (1904 – 1976гг.). Он утверждал, что человек –это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова,мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чистоестественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловленытелесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнениюГелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию егобиологической ущербности и неспециализированности. Если животное органическисвязано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любомуголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологическиевозможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливаетеё к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями. Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами: 1) забота о потомстве; 2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни; 3) безопасность. Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуальногохарактера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастаетгуманизм. Из восхищения и сострадания — потребительство; из инстинктабезопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство.Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного изинстинктов. Ещё одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевскойпремии, австриец Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он считал, что биологическаяприрода человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание,размножение, кровообращение, дыхание. Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение,злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т.п.). Этот инстинкт,присущий и животным, есть врождённое качество. Оно проявляется в социальныхотношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых формобщения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленнымнормам, т.е. “зверь в человеке” может быть усмирён. Этому способствуют нетолько всевозможные запреты — ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но ивоспитательные приёмы, способные вызывать воодушевление, сплачивать противврага, пропагандировать ценности, священные для каждого. Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве ЗигмундаФрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Еёядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинахиндивида бессознательными психическими силами (главной из которых является“либидо” – сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведениялюдей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализациипобуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и”Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постояннонаходится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Этоявляется причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведёт к ростуневрозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственныхжеланий. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидимачеловеком, т.к. “мешает ” осуществлению его сущности. Самым влиятельным представителем религиозной концепции человекав ХХ веке был французский учёный-палеонтолог, философ и теолог, член орденаиезуитов, священник и профессор Католического института в Париже,первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.). Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном дляхристианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этотпринцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессомдлительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходитчерез три уровня: 1) физико-химический; 2) биологический; 3) психосоциальный, охватывающий возникновение общества и социальныхинститутов. Человек представляется как запланированный результат всей трёхуровневойкосмической эволюции. Считая, что им открыт “закон сложности сознания”, Тейяр-де-Шарденутверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, чтоведёт к появлению всё более организованных форм: “преджизни” (литосфера),“жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из“точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируетсявся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершинуэволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическаяфункция Омеги, — утверждает мыслитель, — состоит в том, чтобы положить началоединодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия“сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в товремя, когда завершается человеческая история. Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир ещё допоявления человека, и его единственной обязанностью является восхищение и преклонениеперед его совершенством, то Тейяр-де-Шарден считает, что процесс творения миране завершён, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримоеполе деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесстворения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не являетсянаказанием за грехи, она – важнейшая нравственная задача человека.Бездеятельность, праздность, пассивность есть зло. Можно заметить, чтоТейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался от целого ряда егодогматов, за что был отлучён от права преподавания в Католическом институте.
4. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена В работе М. Шеллера «Положение человека в космосе» статус человеческогобытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другимиформами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала:чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практическогоинтеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этомсмысле человек в принципе не отличается от животного. М. Шеллер убежден, «Естественныйчеловек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть ивсегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром,по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловленоналичием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческогодуха объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания,дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир,осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связываетсяШеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способенпостичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческийдух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духавырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познаниюи эмоционально-чувственное отношение к миру. Всякий дух необходимо носит личностный характер. Личность – этосущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только наличностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Такимобразом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера,представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся вопределенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром». Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он специфику и сущностьчеловека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту спецификуА.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организациичеловека. По его мнению, «человек – это существо, открытое миру». Эта«открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью. Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачусвоего выживания. В силу этого человек является действующим существом. Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспеченияего жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обуславливаютглавный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Сутьэтого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческойконструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собойтяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает вусловия своего существования. Результатом этого является становление человекакак культурного существа. С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностьючеловека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А. Гелен вконечном счете приходит к выводу о дуалистической сущности человека.
6. Двефундаментальные антропологические категории: действие и происшествие Рассмотрим кратко две фундаментальные категории, относительно которыхсправедливо утверждение, что их применение охватывает собой всю человеческуюжизнь в целом. В качестве фундаментальных антропологических терминов можноназвать структуру действия и структуру происшествия. Как живому существу,человеку – и в этом он похож на все остальное живущее – присуще тообстоятельство, что с ним что-то происходит. Далее, в отличие от растений,человек, как и животное, осознает то, что с ним происходит: он не толькоиспытывает это что-то, но и одновременно чувствует это. Однако, в отличие отживотного, человек не определяется исключительно тем, что он испытывает и что сним случается; он не до конца отдан во власть этих происшествий, но своимидействиями он способен влиять на происходящее. Обычным для нас являетсяразличие между действием и происшествием, выраженное в грамматических терминах «активность»и «пассивность». Обе категории не только противопоставлены друг другу на уровнечеловеческого бытия, они взаимообусловлены и объясняют друг друга. Наша жизнь«натянута» между событиями рождения и смерти. Первое и последнееслово за нас говорит не наше собственное действие. И более того, даже если мыдействуем, с нами постоянно что-то происходит: есть происшествия без действия,а противоположного, то есть чистого действия, не существует; и даже то, что мыназываем творческим действием, зависит от предшествующих условий. Как в действии, которое человек осуществляет, так и в происшествии,которое с ним случается, человек выступает как субъект, даже если он делает этопо-разному: человек принимает участие как в действии, так и в том, что с нимпроисходит. К тому, что происходит с человеком и в человеке, мы относим неопределенные события извне, но, скорее, характеризуем совокупность всего того,что происходит в человеке без его участия. Примеры таких происшествий: мы можембыть в хорошем или плохом состоянии, мы здоровы или страдаем от болезни; сюдаже относятся старение и выздоровление и т. п., – все это процессы, которые внас происходят, точно так же как происходит прирост сил и способностей.Происшествия или события затрагивают нас, как, например, неудача или«отказ» собственного тела, а также настроения и аффекты, которые насодолевают, и т. д. В этой связи важно понять, что в противовес всем этимпроисшествиям и событиям человек осознает себя в действии как носитель иинициатор своих поступков и определяется ими; когда же в человеке что-топроисходит, за этим следует активизация без деятельного участия «я». Библиография:
1. Барулин В.С.Социально-философская антропология. Общие начала социально-философскойантропологии. —М.,1994. 2. Вальверде К. Философскаяантропология. Пер. с исп. Г. Вдовина—М., 1999. 3. Гуревич, П.С.Философская антропология. — М., 1997. 4. РадугинА.А. Философия. 5. Спиркин А.Г. Философия.— М., 2000. 6. Человек.Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии XIX в. —М.,1995. 7. Шелер М.Положение человека в космосе //Избранное — М., 1994. 8. Шульц П.Философская антропология. Введение для изучающих психологию —Новосибирск, 1996.
www.ronl.ru Реферат - Философская антропология М.ШелераПлан Введение………………………………………………………………………….3 1. История формирования философской антропологии…………………..5 2. Понятие философской антропологии…………………………………..11 3. Основные положения философской антропологии М. Шелера………14 Заключение…………………………………………………………………..…..20 Список используемой литературы………………………………………….….22 Введение По своей сути человек изначально обладает любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являет собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие. Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления. Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. История формирования философской антропологии Формирование философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, Х. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» он писал, что самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания — это человек, ибо он — предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. Человек, с одной стороны, существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек — это разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, проявлять нравственность, делать свободный выбор. Так в чем же сущность человека? Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. Так, для философов античности человек — микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному и человек выступает носителем внеличного духа, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей — существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида. Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна. Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни — стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека — не разум, а сердце. Появился и культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков. Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью. Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях — вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени. Возникла новая модель человека — антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости. В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования — «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души — это сознание. У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры. Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность – это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса — это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» — мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт. Говоря о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что она рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но человек, для Фейербаха всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания. В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей ) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь — это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби ), воля (Шопенгауэр ), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения — бессознательном (Фрейд и фрейдизм). Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир – это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» – биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого. Для русской религиозной философии характерна деятельностно-гуманистическая направленность. Так, В. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке – это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира. Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве, что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, — это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения. Русские философы – «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Т.е., согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит. Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой – духовное. Человек – существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он – существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным. Это обстоятельство послужило тому, что в начале ХХ века возникает новая самостоятельная область знаний – философская антропология, перед которой встала задача – на основе имеющихся философских представлений и данных частных наук воссоздать целостное представление о человеке. 2. Понятие философской антропологии Как уже говорилось выше, в XX веке нарастание значимости человеческой проблематики в философской культуре получает своеобразное структурно-теоретическое воплощение и завершение. Оно выражается в становлении философской антропологии, которая берет начало в творчестве немецкого философа Макса Шелера и развивается дальше Г. Плеснером, А. Геленом и другими исследователями. Философская антропология это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире. Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Причем философская антропология в первую очередь акцентирует свое внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода, в отличие, например, от культурной антропологии, занимающейся изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур. Но философская антропология может включать в себя и изучение человека как индивидуальности, как содержание личностно-человеческого существования или экзистенции. При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека. Следовательно, мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек и только человек. В этом смысле философская антропология может быть названа антропоцентристским философским учением, поскольку человек в ней- центральная ось, вокруг которой оформляются и все другие проблемы бытия в мире. Антропоцентризм философской антропологии не только в том, что человек находится в центре изучения философии, но и в том, что практически для всех ее школ он является центром мира. Такой подход берет начало от известного принципа античной философии Протагора: «человек есть мера всех вещей». Антропоцентризм философской антропологии вытекает и из христианской идеологии- одной из основ европейской культуры. Именно христианство представляло человеко-центристскую идею земной жизни, утверждая, что человек- венец творения, что Бог, как творец, прежде чем создать человека первоначально обустроил всю Землю как специальную обитель для него. В этом отношении интересно сравнить философскую антропологию, сформировавшуюся на основе менталитета человека христианской культуры, с восточными школами философии. Характерно, что в восточной философии человек никогда не является центром мира, ибо он рассматривается ею как часть, элемент природы, один из многих Уровней мироздания. В восточной философской традиции нет антропоцентризма, и нет собственной философской адтропологии. В этой философии человек как бы естественным образом включен в мир, в ритмы природы. Сама же природа совершенна и человек должен не противостоять, а следовать ей. Такой пиетет к природе в исламе, например, выражается положением о том, что природа иеподвластна человеку. Таким образом, для европейской философской антропологии (и в этом ее основное отличие от других направлении философской мысли) центральным, синтезирующим всю ее философскую проблематику, выступает, ставившийся многими философами, вопрос о том. что такое человек. Философская антропология есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Размышления о человеке и его бытии захватывают самый широкий круг проблем, спектр которых оказывается практически неисчерпаемым Вот почему, наверное, можно говорить об антропологизме, т е собственно философской антропологии в узком смысле — как особом направлении исследовании. целенаправленно изучающим проблему сущности человека и структуру этой сущности, и в широком смысле — как всей системе философских взглядов, которая не может не включать в себя, в том числе, и учение о человеке и его бытии в природе и обществе. 3. Основные положения философской антропологии М. Шелера Одним из родоначальников современной философской антропологии был известный немецкий мыслитель Макс Шелер (1874—1928) В ряде своих работ он констатирует кризисность развития современной ему западно-европейской культуры и пытается найти и показать выход из этого состояния кризиса. Кризис общества, социальные противоречия и другие коллизии для М. Шелера — проявление кризиса человека, его личности М. Шелер пишет, что человек никогда не был столь «проблематичным» как в XX веке. Основную причину такого положения человека он видит в существующем разграничении его изучения разными, малосвязанными друг с другом, направлениями антропологической мысли: теологическом, философском, естественно-научном. Так, теологическая антропология дает представление о человеке всецело в свете иудейско-христианских традиций. Философская разновидность антропологии максимально сконцентрирована на представлении о самосознании человека, а естественно-научная антропология (все отрасли естествознания и генетическая психология) дают лишь представление о человеке как достаточно позднем итоге развития Земли, как существе, отличающемся от предшествующих ему форм в животном мире только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые уже встречаются в низшей, по сравнению с человеческой, природе. Такое «растаскивание» проблемы человека при ее изучении по различным отраслям антропологической науки, абсолютизация каких-то отдельных ее выводов не приемлемы для М. Шелера. Он упрекает европейскую философию в том, что она забыла о синтезирующем для всего философского знания вопросе И. Канта: «Что такое человек?». Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по М. Шелеру, определяет неустойчивость человеческого бытия. И в этой связи он считал необходимым создание такой научной системы человекознания — философской антропологии, которая могла бы соединить конкретное изучение различных сфер бытия человека с целостным философским его постижением. Основные идеи философской антропологии Шелера были сформулированы им в работах зрелого периода: «Положение человека в космосе» и «Человек и история». М. Шелер определял философскую антропологию как “науку о сущности человека, о его отношении как к царствам природы (неорганическому, растительному и животному), так и к основе всех вещей: это наука о метафизическом сущностном происхождении человека, о его физическом, психическом и духовном началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также их сущностных возможностях, и их реальностях. Психофизическая проблема души и тела и поэтически-витальная проблема также включаются в нее. Только такая антропология могла бы воссоздать философские основы для всех наук, имеющих дело с предметом «человек» — естественных, медицинских, предысторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии и установить определенные и прочие цели их исследования”[1] . Задача философской антропологии, полагает М. Шелер, показать как из структуры человеческого бытия вытекают все свершения и дела человека: язык, совесть, государство, наука, мифы, идеи и многое другое, характеризующее человека. Показывая связь этой своей концепции философской антропологии с прошлыми учениями, М. Шелер говорит о том, что многие мыслители прошлого, как, например, Б Паскаль, отводили человеку определенное место в космосе (универсуме), ориентировали свои исследования на постижение его сущности и существования. Форма, в которой ставились тогда антропологические вопросы — случаен ли человек, есть ли он существо, устремленное на себя или устремленное на Бога, как и из чего произошел человек, чем он отличается от Бога и от всех промежуточных образований, (ангела, героя, демона, призрака), стоящих между ним и Богом, — исторически преходяща, но сущность их одна: человек есть существо столь обширное и разнообразное, имеет столь много сторон, что поэтому неудивительно, что все его определения малоудачны и выглядят малоподходящими. Объективно обусловленный и постоянно растущий интерес к общественной жизни, к человеку, заключающему в себе тайну мира, был неизбежным, он свидетельствовал о возрастающем антропологическом интересе. Собственно этот интерес, как считал М. Шелер, и сделал возможным формирование философской антропологии, способной быть мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе. Человек, по мнению Шелера, — живое существо, бесчисленные черты сближают и роднят его с животными, и близость эта столь велика, что тысячелетиями человек ищет все новые формулы, чтобы отличить себя от животного. Один из сильнейших стимулов антропологии — стремление к такому различению. Животное может избегать человека, но оно не различает при этом себя и нас. Человек же — такое создание, которое неустанно проводит границы, отделяет себя от природы вне и внутри себя; это обездоленное животное, не управляемое уже надежными инстинктами, обреченное отстранять себя: оно не существует просто так, неустанно ищет потерянные тропы и нуждается в определениях себя. Характеризуя вклад М. Шелера в создание и осмысление философской антропологии, обратим внимание на два важнейших положения его учения: Во-первых, для М. Шелера первичным в системе «человек—общество» является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра — персонального бытия человека, понять единичность (уникальность), самоопределяемость (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. При этом подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь (любящее бытие). Во-вторых, антагонизм личности и общества, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими двумя атрибутами, составляющими сущность человека, являются: «порыв»- некое витальное ядро (это влечения, аффекты человека, т. е. все, что несет собой природное, органическое в жизни) и «дух», как единство того, что именуют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание — все то, что есть свобода, отрешенность от принуждения. давления от органической жизни). М. Шелер считал, что качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова. По мнению М. Шелера, — это дух. Дух противостоит всему, ибо дух сверхприроден, он происходит от Бога. Иначе говоря, человек у М. Шелера — это духовно” существо, связанное с Богом. Фиксируя сущность человека с помощью двух его атрибутов: порыва и духа в их бесконечной форме, философская антропология М. Шелера преодолевает конечность эмпирических определений человека. «Дух», как то, что делает человека человеком наслаивается на иррациональный стержень — «порыв», как проявление «все — жизни». М. Шелер говорит о давлении «порыва», росте жизненных инстинктов, бунте страсти, а следовательно, о вытеснении «духа» так называемой «все — жизнью». Именно поэтому, личность — это конкретное единство, пересечение ценностей. При этом иерархия ценностей концентрируется в каждой личности, но исходит от Бога. Основную особенность человека М. Шелер видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью, по М. Шелеру, является святой. М. Шелер признает, что все ценности (религиозные, философские, эстетические, научные и т. п.) даны человеку постольку, поскольку он находится в обществе. Однако способ их восприятия человеком М. Шелер никогда не объясняет социологически — воздействием общества. Он полагает, что эти ценности «наслаиваются» на извечное антропологическое ядро индивида, первичное по отношению к его социальности. М. Шелер критикует западно-европейское общество за то, что моральные, философские, да во многом и религиозные ценности, отодвигаются людьми на задний план И рекомендует придать им то значение, которое они некогда имели. В этом, по мнению М. Шелера, выход из кризисной ситуации, в которой оказалось общество. Таким образом, человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а основными принципами бытия человека выступают могущественный, но слепой жизненный порыв и все постигающий, но немощный дух. Его философия оказала огромное влияние на развитие философии жизни и экзистенциализм. Она впоследствии вылилась в отдельные философско-антропологические теории — биологическую, психологическую, культурную, религиозную и другие. Заключение Из всего вышеизложенного можно сделать следующие выводы. Философская антропология- одно из влиятельных направлений общественной мысли XX века. Мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек и только человек. Макс Шелер, является одним из родоначальников философской антропологии, в работе «Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что философская антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. Человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а основными принципами бытия человека выступают могущественный, но слепой жизненный порыв и все постигающий, но немощный дух. Как наука, философская антропология охватывает широчайший круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью, среди которых можно назвать следующие. Что есть человек? Какое место он занимает в мире? Является ли он случайной игрой космических стихий, бездушной природы или сыном Божиим? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным существом или руководимым влечениями и страстями? Существует ли свобода человека и в чем она может проявляться? В чем смысл жизни человека? И множество других вопросов ставит философская антропология, к сожалению, до сих пор не находя на них окончательных, и исчерпывающих ответов. Мыслители каждой новой эпохи дают свои варианты, исследуют различные нюансы, пытаясь заново осмыслить место человека в этом мире. Таким образом, философская антропология является частью философии, в которой специфическим образом изучается человек как особый род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира. Список использованной литературы 1. Гуревич, П.С. Философская антропология. — М., 1997. 2. Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 2008. 3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. 4. Шелер М. Избранные произведения. М.: Издательство “Гнозис”, 1994. 5. Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. М., 1988. [1] [1] М.Шелер «Человек и история», 1926 www.ronl.ru Курсовая работа - Философская антропологияОсновные проблемы “философской” антропологии ВСТУПЛЕНИЕ Под философией человека или философской антропологиейпонимают учение о природе человека. Что есть человек? Философы античности рассматривали человека как образКосмоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьмафрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делаетсущественный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека каккомбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человеквыступает носителем внеличного духа. Душа принадлежит телу. И так, природачеловека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела. В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душаесть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца.Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трехсоставляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутрихристианства не столько между телом и душой, сколько между “плотским человеком”и “духовным человеком”. Философия Ренессанса рассматривает человека как автономноесущество, как живую целостность. Единство души и тела – это преимуществочеловека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характернымидля него многочисленными эстетическими достоинствами. В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственноедостоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человекаусматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует надстрастями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего.Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание. Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы,где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Спецификачеловека определяется его нравственной свободой поведения. Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феноменежизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше,Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философиижизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство,воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинныйисточник человеческого поведения. Фрей возвышает бессознательное надсознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит вбессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета. Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутостьличности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначальнонаправлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире. Существование человека в мире Кассиер понимал какманифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, котороесоздает символы самого себя, культуру. Развивая тенденции, заложенные в философии жизни ифеноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германиивозникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаясяпроблематикой человека. Решение проблемы специфики человеческого в “философскойантропологии”. Историко-философские концепции человека в самом общем видеможно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, гдечеловек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта,мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой илиопределяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировойразумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается изсамого человека, из субъективного “Я”. Через него, а человек понимается каксущество, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер иустановлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинныхсферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумнойдеятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях.Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистскогопоходов, создание синтетической концепции человека в современной философиивысказывают две философские школы: “философская антропология” и марксистскаяфилософия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философскихшколах проблема человека. Термин “философская антропология”употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют разделфилософского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека.Вместе с тем, термин “философская антропология” закреплен и за конкретнойсовременной философской школой, главными представителями которой были немецкиефилософы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др. Представители “философской антропологии” выдвинули программуфилософского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложилисоединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различныхсфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальнойзадачей философской антропологии является разработка проблемы сущностичеловека. По мнению основателей, философская антропология – это“базисная наука о сущности и сущностном строении человека”. ПоследовательМ.Шеллера, Г. — Э.Херстенберг уточняет: “Философская антропология – это учениео человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корнеотличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это срегиональных точек зрения: философской, биологической, психологической,лингвистической и т.д.”. В чем конкретно “философские антропологии” усматриваютсущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер,полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологическийдуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрениянемецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядкебытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качествесущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этогопринципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один изспособов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-тообщим для человека и остального органического мира, то человек можетпретендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечтопринципиальное для жизни. В работе “Положение человека в космосе” статус человеческогобытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другимиформами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала:чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практическогоинтеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этомсмысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден,“человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животногоцарства, а был, есть и всегда останется животным”. Однако между человеком иостальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие.Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важнойхарактеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”.Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения средыи выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностнаяособенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этойсвободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективномбытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность.Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие,как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственноеотношение к миру. Всякий дух необходимо носить личностный характер.Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа.Только на личностной основе существует возможность творческой самореализациидуха. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, вконцепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм,находящийся в определенном отношении с “макрокосмом – запредельным миром”. Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Онкритикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развитиярасцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшиеступени как подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущностьчеловека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту спецификуА.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организациичеловека. По его мнению, “человек – это существо, открытое миру”.Эта “открытость” определяется его биологическим недорсувитием инедостаточностью. Человек как биологически “недостаточное” существо должнорешать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующимсуществом. Действие – это форма человеческого овладения природой вцелях обеспечения его жизнедеятельности. “Открытость миру” и действительностьчеловека обуславливают главный принцип его существования – “принципосвобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, чтосовокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животныхусловиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человексамостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этогоявляется становление человека как культурного существа. С точки зрения А.Гелена, культура является определяющейсущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образомА.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущностичеловека. Проблемы человеческого начала в марксистской философии. Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивуюконцепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылкиоб уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положенияслужит развиваемая теория предметно-практической деятельности. С точки зрения марксизма, человек – это предельно общеепонятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения.Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущихвсем людям качеств и способностей. Марксистская философия стремитсяподчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность,как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иныхматериальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаряему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самомусебе. Марксистская антропология признает природную обусловленностьбытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо. Природно-биологическиобусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, пол,наследственность и другие качества человека. Подобно другим биологическим видамчеловечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них – расы. Раса –это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям средыобитания, который выражается в специфических анатомических и физиологическихпризнаков. Природно-биологические основы человека определяют многиестороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не можетограничиться характеристикой его как природно-биологического существа.Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия наоснове концепции общественно практической, деятельностной сущностичеловека. С точки зрения этой концепции человек выделяется из мираживотных благодаря активной производственной деятельности,благодаря труду. “Труд создал человека”. В этом высказывании отраженаспецифическая особенность жизнедеятельности человека. Однако необходимоуточнить, в чем состоит особенность человеческого труда, позволившая емуконституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении проблемычеловеческого начала. Решение вопроса о человеческом начале означает выяснениеспецифики человека как качественно новой, по сравнению с животной, сложной открытойсистемы. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего вмарксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда.Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животныхнаблюдаются элементы инстинктивной деятельности, имеют место начальные формыизготовления примитивных орудий труда. Действительным человеческим началом следует считать такойуровень развития животного, когда производство орудий труда и инстинктивныеформы трудовой деятельности и вспомогательного средства животного способажизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способжизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производствоорудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворениякоторой становится невозможной сама жизнь. Это превращение взаимосвязано и спревращением животной активности и животной деятельности в трудовуюдеятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудийтруда, а так же создания с их помощью путем воздействия на природу средствудовлетворения жизненных потребностей человека. Человеческое начало необходимо усматривать в том, чтопроизводство орудий труда становится потребностью, потребностей людей, что трудстановится главным условием бытия человека. Это значит, что специфическимспособом жизнедеятельности является не приспособление и собирательство, а материальноепроизводство, в процессе которого человек, воздействует на природу, творит мирочеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек создаетсредства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влияниемнового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самихжизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животногомира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признаетпроизводственные отношения. Но кроме производственных отношений в системуобщественных отношений входят отношения между историческими общностями людей,брачно-семейные, межличностные, между обществом и личностью. Поэтомужизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не толькоудовлетворение потребностей, но и воспроизводства системы общественныхотношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека,превращается в относительно-самостоятельную сферу жизнедеятельности. Зависимость удовлетворения потребностей человека и все егожизнедеятельности от социальных условий жизни находит свое выражение винтересе. Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения,то интерес – на те условия, которые обеспечивают возможности отыскания объектаи определяют способ удовлетворения потребностей. Через интересы осуществляютсявзаимосвязи между людьми. Под воздействием интереса человек относится к объективнойдействительности как субъект, ибо эта действительность, оказывая влияние навозможности удовлетворения его потребностей, вынуждает к определенномухарактеру и виду деятельности, по этому отражение объективной действительностив сознании людей осуществляется не зеркально, через призму их интересов, и каксознание всего отношения к ним. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиямжизни через призму интересов находит свое выражение в целях, которые становятсяидеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполаганиеи реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферыжизнедеятельности. Человек – живое, телесное существо, жизнедеятельностькоторого представляет собой основанный на материальном производствеосуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного,целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека дляобеспечения его существования, функционирования, развития. Человек, индивид, личность. Смысл и назначение человеческогобытия. И так, марксистская философия утверждает существованиечеловека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем в марксисткойфилософии отмечается, что человечества, как такового не существует. Живут идействуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечествафиксируется понятием “индивид”. Индивид – это единичный представительчеловеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальныхчерт человечества. Понятие “индивид” в этом случае употребляется в значении“конкретный человек”. При таком подходе не принимаются во внимание какособенности действия различных физико-психологических факторов, так и различиясоциальных условий жизнедеятельности человека. Однако полностью игнорироватьдействие этих факторов не возможно. Чтобы отразить конкретно-историческиеособенности развития человека на различных уровнях его индивидуального иисторического развития в марксисткой философии, на ряду с понятием “индивид”используется понятие “личность”. Индивид в данном случае рассматривается какотправной момент для формирования личности. Личность же – итог развитияиндивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Каждый индивид выступает как субъект познавательной и общественно-познавательнойдеятельности. Процесс формирования – это процесс перехода человечества о стадииантропогенеза на стадию социогенеза, когда человек начинает развиваться наоснове социальной деятельности и отношений. Марксистская философия проводит различия между индивидом иличностью не только в плане их различного места в антогенетическом ифилогенетическом развитии человека. Она различает индивида и личность, какособые типы социальности человека. Индивид – это массово-видное существо, т.е.человек, который является носителем стереотипов массового сознания, массовойкультуры. Человек который не хочет и не может выделятся из общей массы людей,который не имеет своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитаетв любых условиях действовать как все. Таких людей в избытке формируеттоталитарное общество, хотя и в демократических обществах существует достаточнопредпосылок для формирования данного социального типа. Личность – это автономный человек, т.е. человек вопределенный степени выступающий не зависимо от общества, способныйпротивопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с изменениемвластвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличия у личностине просто сознания, т.е. мышления и воли, а самосознание, т.е. самоанализа,самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мересвоего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позицияпредставляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опытеготовность к деятельности, к пониманию личностью целей и смысла жизни. Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется впрактику. Между жизненной позицией и практикой лежит воля. Поэтому воспитаниеволи – одно из важнейших условий формирования личности. Различие между индивидом и личностью определяется меройреализации ими их человеческой сущности. Личность – это полноценный субъектпредметно-преобразовательной и культурно-исторической деятельности.Фундаментальное качество человеческой личности – свобода. Вместе с тем, в марксистской философии подчеркивается, чтоабсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условияприродного и социального бытия навязывают личности определенные рамкиповедения. Личность может обрести относительную свободу, когда она познаетусловия своего бытия, и овладеть ими. Со свободой тесно связано ответственность личности. Есличеловек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован,предопределен какими-либо материальными и духовными факторами, то он неотвечает за свои действия. Сопоставление понятий “человек”, и “личность” позволилоподойти к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии –вопросу о смысле человеческого существования. Человек – телесное существо.Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностьюпризнания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Носмертен не человек как таковой, не человечество в целом. Усилия ученых, направленных на продолжение человеческой жизнине снимает вопроса о смертности человеческого бытия. Человек – единственное существо, которое осознает своюсмертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человекомряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смертьнеизбежна? Может быть существует возможность перерождения в иные формысуществования? и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и всилу этого пользуются большой популярностью у людей. Марксистская философия отрицает какую бы то ни быловозможность личного физического бессмертия. Но не смотря на противоположные исходные установки,религиозные и материалистические учения признают неизбежность прекращенияземной формы существования человека. Реальная ограниченность человеческогосуществования во времени, осознание своей смертности способны претвориться впозицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени.На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что изпризнания смертности человека ограничено вытекает проблема смысла и цели жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле дляиндивида имеет собственную ценность и значение. Но главный смысл земного бытияиндивида в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человекдолжен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “инойжизни”. Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческогосуществования в самой жизни. Такая философская позиция имеет свои положительныечерты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабоотражены содержательные позиции, духовно-нравственные критерии человеческойжизни. Человеку мало просто жить. Ему хочется жить “для кого-то” и “во имячего-то”. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием еесамоценности и самоцельности. Он подчеркивает тот факт, что человек живет вобществе среди людей. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс набессмертие и стимул надежды. В их кругу индивиду дана возможностьсамоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечноживут в нашей жизни великие ученые, композиторы, ученые, писатели, поэты, борцыза свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себеоставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создалчеловек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях,внуках. Человек как личность реализуя в своих деяниях свой творческийпотенциал, продолжил жизнь в жизни человечества. Заключение Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различныхфилософских направлениях. Человек и уникален, и универсален. Человек – венец природы,которому нет равных. Человек – это соотношение внутреннего и внешнего, илиинтернационалистического и экстрналистического. Духовный мир человека – это еговнутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах егодеятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказываетсясуществом социальным, общественным. В человеке есть единство, но он еще и состоит из частей.Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный,этический – все это объединено в каждой конкретной личности. Человек – существо историческое, и в качестве такового онстремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибоего везде ожидают кризисы, но и он существо кризисное. www.ronl.ru Реферат - Философская антропология - ФилософияОсновные проблемы “философской” антропологии ВСТУПЛЕНИЕ Под философией человека или философской антропологиейпонимают учение о природе человека. Что есть человек? Философы античности рассматривали человека как образКосмоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьмафрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делаетсущественный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека каккомбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человеквыступает носителем внеличного духа. Душа принадлежит телу. И так, природачеловека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела. В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душаесть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца.Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трехсоставляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутрихристианства не столько между телом и душой, сколько между “плотским человеком”и “духовным человеком”. Философия Ренессанса рассматривает человека как автономноесущество, как живую целостность. Единство души и тела – это преимуществочеловека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характернымидля него многочисленными эстетическими достоинствами. В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственноедостоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человекаусматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует надстрастями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего.Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание. Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы,где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Спецификачеловека определяется его нравственной свободой поведения. Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феноменежизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше,Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философиижизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство,воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинныйисточник человеческого поведения. Фрей возвышает бессознательное надсознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит вбессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета. Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутостьличности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначальнонаправлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире. Существование человека в мире Кассиер понимал какманифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, котороесоздает символы самого себя, культуру. Развивая тенденции, заложенные в философии жизни ифеноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германиивозникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаясяпроблематикой человека. Решение проблемы специфики человеческого в “философскойантропологии”. Историко-философские концепции человека в самом общем видеможно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, гдечеловек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта,мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой илиопределяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировойразумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается изсамого человека, из субъективного “Я”. Через него, а человек понимается каксущество, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер иустановлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинныхсферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумнойдеятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях.Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистскогопоходов, создание синтетической концепции человека в современной философиивысказывают две философские школы: “философская антропология” и марксистскаяфилософия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философскихшколах проблема человека. Термин “философская антропология”употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют разделфилософского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека.Вместе с тем, термин “философская антропология” закреплен и за конкретнойсовременной философской школой, главными представителями которой были немецкиефилософы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др. Представители “философской антропологии” выдвинули программуфилософского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложилисоединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различныхсфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальнойзадачей философской антропологии является разработка проблемы сущностичеловека. По мнению основателей, философская антропология – это“базисная наука о сущности и сущностном строении человека”. ПоследовательМ.Шеллера, Г. — Э.Херстенберг уточняет: “Философская антропология – это учениео человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корнеотличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это срегиональных точек зрения: философской, биологической, психологической,лингвистической и т.д.”. В чем конкретно “философские антропологии” усматриваютсущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер,полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологическийдуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрениянемецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядкебытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качествесущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этогопринципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один изспособов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-тообщим для человека и остального органического мира, то человек можетпретендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечтопринципиальное для жизни. В работе “Положение человека в космосе” статус человеческогобытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другимиформами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала:чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практическогоинтеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этомсмысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден,“человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животногоцарства, а был, есть и всегда останется животным”. Однако между человеком иостальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие.Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важнойхарактеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”.Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения средыи выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностнаяособенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этойсвободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективномбытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность.Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие,как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственноеотношение к миру. Всякий дух необходимо носить личностный характер.Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа.Только на личностной основе существует возможность творческой самореализациидуха. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, вконцепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм,находящийся в определенном отношении с “макрокосмом – запредельным миром”. Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Онкритикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развитиярасцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшиеступени как подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущностьчеловека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту спецификуА.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организациичеловека. По его мнению, “человек – это существо, открытое миру”.Эта “открытость” определяется его биологическим недорсувитием инедостаточностью. Человек как биологически “недостаточное” существо должнорешать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующимсуществом. Действие – это форма человеческого овладения природой вцелях обеспечения его жизнедеятельности. “Открытость миру” и действительностьчеловека обуславливают главный принцип его существования – “принципосвобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, чтосовокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животныхусловиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человексамостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этогоявляется становление человека как культурного существа. С точки зрения А.Гелена, культура является определяющейсущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образомА.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущностичеловека. Проблемы человеческого начала в марксистской философии. Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивуюконцепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылкиоб уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положенияслужит развиваемая теория предметно-практической деятельности. С точки зрения марксизма, человек – это предельно общеепонятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения.Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущихвсем людям качеств и способностей. Марксистская философия стремитсяподчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность,как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иныхматериальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаряему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самомусебе. Марксистская антропология признает природную обусловленностьбытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо. Природно-биологическиобусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, пол,наследственность и другие качества человека. Подобно другим биологическим видамчеловечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них – расы. Раса –это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям средыобитания, который выражается в специфических анатомических и физиологическихпризнаков. Природно-биологические основы человека определяют многиестороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не можетограничиться характеристикой его как природно-биологического существа.Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия наоснове концепции общественно практической, деятельностной сущностичеловека. С точки зрения этой концепции человек выделяется из мираживотных благодаря активной производственной деятельности,благодаря труду. “Труд создал человека”. В этом высказывании отраженаспецифическая особенность жизнедеятельности человека. Однако необходимоуточнить, в чем состоит особенность человеческого труда, позволившая емуконституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении проблемычеловеческого начала. Решение вопроса о человеческом начале означает выяснениеспецифики человека как качественно новой, по сравнению с животной, сложной открытойсистемы. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего вмарксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда.Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животныхнаблюдаются элементы инстинктивной деятельности, имеют место начальные формыизготовления примитивных орудий труда. Действительным человеческим началом следует считать такойуровень развития животного, когда производство орудий труда и инстинктивныеформы трудовой деятельности и вспомогательного средства животного способажизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способжизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производствоорудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворениякоторой становится невозможной сама жизнь. Это превращение взаимосвязано и спревращением животной активности и животной деятельности в трудовуюдеятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудийтруда, а так же создания с их помощью путем воздействия на природу средствудовлетворения жизненных потребностей человека. Человеческое начало необходимо усматривать в том, чтопроизводство орудий труда становится потребностью, потребностей людей, что трудстановится главным условием бытия человека. Это значит, что специфическимспособом жизнедеятельности является не приспособление и собирательство, а материальноепроизводство, в процессе которого человек, воздействует на природу, творит мирочеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек создаетсредства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влияниемнового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самихжизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животногомира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признаетпроизводственные отношения. Но кроме производственных отношений в системуобщественных отношений входят отношения между историческими общностями людей,брачно-семейные, межличностные, между обществом и личностью. Поэтомужизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не толькоудовлетворение потребностей, но и воспроизводства системы общественныхотношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека,превращается в относительно-самостоятельную сферу жизнедеятельности. Зависимость удовлетворения потребностей человека и все егожизнедеятельности от социальных условий жизни находит свое выражение винтересе. Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения,то интерес – на те условия, которые обеспечивают возможности отыскания объектаи определяют способ удовлетворения потребностей. Через интересы осуществляютсявзаимосвязи между людьми. Под воздействием интереса человек относится к объективнойдействительности как субъект, ибо эта действительность, оказывая влияние навозможности удовлетворения его потребностей, вынуждает к определенномухарактеру и виду деятельности, по этому отражение объективной действительностив сознании людей осуществляется не зеркально, через призму их интересов, и каксознание всего отношения к ним. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиямжизни через призму интересов находит свое выражение в целях, которые становятсяидеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполаганиеи реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферыжизнедеятельности. Человек – живое, телесное существо, жизнедеятельностькоторого представляет собой основанный на материальном производствеосуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного,целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека дляобеспечения его существования, функционирования, развития. Человек, индивид, личность. Смысл и назначение человеческогобытия. И так, марксистская философия утверждает существованиечеловека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем в марксисткойфилософии отмечается, что человечества, как такового не существует. Живут идействуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечествафиксируется понятием “индивид”. Индивид – это единичный представительчеловеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальныхчерт человечества. Понятие “индивид” в этом случае употребляется в значении“конкретный человек”. При таком подходе не принимаются во внимание какособенности действия различных физико-психологических факторов, так и различиясоциальных условий жизнедеятельности человека. Однако полностью игнорироватьдействие этих факторов не возможно. Чтобы отразить конкретно-историческиеособенности развития человека на различных уровнях его индивидуального иисторического развития в марксисткой философии, на ряду с понятием “индивид”используется понятие “личность”. Индивид в данном случае рассматривается какотправной момент для формирования личности. Личность же – итог развитияиндивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Каждый индивид выступает как субъект познавательной и общественно-познавательнойдеятельности. Процесс формирования – это процесс перехода человечества о стадииантропогенеза на стадию социогенеза, когда человек начинает развиваться наоснове социальной деятельности и отношений. Марксистская философия проводит различия между индивидом иличностью не только в плане их различного места в антогенетическом ифилогенетическом развитии человека. Она различает индивида и личность, какособые типы социальности человека. Индивид – это массово-видное существо, т.е.человек, который является носителем стереотипов массового сознания, массовойкультуры. Человек который не хочет и не может выделятся из общей массы людей,который не имеет своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитаетв любых условиях действовать как все. Таких людей в избытке формируеттоталитарное общество, хотя и в демократических обществах существует достаточнопредпосылок для формирования данного социального типа. Личность – это автономный человек, т.е. человек вопределенный степени выступающий не зависимо от общества, способныйпротивопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с изменениемвластвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличия у личностине просто сознания, т.е. мышления и воли, а самосознание, т.е. самоанализа,самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мересвоего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позицияпредставляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опытеготовность к деятельности, к пониманию личностью целей и смысла жизни. Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется впрактику. Между жизненной позицией и практикой лежит воля. Поэтому воспитаниеволи – одно из важнейших условий формирования личности. Различие между индивидом и личностью определяется меройреализации ими их человеческой сущности. Личность – это полноценный субъектпредметно-преобразовательной и культурно-исторической деятельности.Фундаментальное качество человеческой личности – свобода. Вместе с тем, в марксистской философии подчеркивается, чтоабсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условияприродного и социального бытия навязывают личности определенные рамкиповедения. Личность может обрести относительную свободу, когда она познаетусловия своего бытия, и овладеть ими. Со свободой тесно связано ответственность личности. Есличеловек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован,предопределен какими-либо материальными и духовными факторами, то он неотвечает за свои действия. Сопоставление понятий “человек”, и “личность” позволилоподойти к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии –вопросу о смысле человеческого существования. Человек – телесное существо.Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностьюпризнания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Носмертен не человек как таковой, не человечество в целом. Усилия ученых, направленных на продолжение человеческой жизнине снимает вопроса о смертности человеческого бытия. Человек – единственное существо, которое осознает своюсмертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человекомряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смертьнеизбежна? Может быть существует возможность перерождения в иные формысуществования? и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и всилу этого пользуются большой популярностью у людей. Марксистская философия отрицает какую бы то ни быловозможность личного физического бессмертия. Но не смотря на противоположные исходные установки,религиозные и материалистические учения признают неизбежность прекращенияземной формы существования человека. Реальная ограниченность человеческогосуществования во времени, осознание своей смертности способны претвориться впозицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени.На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что изпризнания смертности человека ограничено вытекает проблема смысла и цели жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле дляиндивида имеет собственную ценность и значение. Но главный смысл земного бытияиндивида в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человекдолжен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “инойжизни”. Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческогосуществования в самой жизни. Такая философская позиция имеет свои положительныечерты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабоотражены содержательные позиции, духовно-нравственные критерии человеческойжизни. Человеку мало просто жить. Ему хочется жить “для кого-то” и “во имячего-то”. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием еесамоценности и самоцельности. Он подчеркивает тот факт, что человек живет вобществе среди людей. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс набессмертие и стимул надежды. В их кругу индивиду дана возможностьсамоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечноживут в нашей жизни великие ученые, композиторы, ученые, писатели, поэты, борцыза свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себеоставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создалчеловек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях,внуках. Человек как личность реализуя в своих деяниях свой творческийпотенциал, продолжил жизнь в жизни человечества. Заключение Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различныхфилософских направлениях. Человек и уникален, и универсален. Человек – венец природы,которому нет равных. Человек – это соотношение внутреннего и внешнего, илиинтернационалистического и экстрналистического. Духовный мир человека – это еговнутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах егодеятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказываетсясуществом социальным, общественным. В человеке есть единство, но он еще и состоит из частей.Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный,этический – все это объединено в каждой конкретной личности. Человек – существо историческое, и в качестве такового онстремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибоего везде ожидают кризисы, но и он существо кризисное. www.ronl.ru Реферат - Философская антропология 2РЕФЕРАТ по курсу «Философия» по теме: «Философская антропология» 1. Жизнь и «философия жизни» Для любого обычного человека нет ничего более понятного и более значимого, чем жизнь. В силу самоочевидности многим кажется, что само это понятие и соответствующий ему феномен не требуют специального рассмотрения, тем более научного или философского. Каждый волен распоряжаться своей жизнью. И собственной интуиции достаточно любому человеку, чтобы разобраться в своих жизненных проблемах. Однако стоит только отрешиться на минуту от повседневности, как становится понятным, что представление о жизни — это целый клубок проблем. Проще всего забыть о них, чтобы жить. А если все же задуматься над всем этим и попытаться разобраться? Первое, в чем следует в этом случае «разобраться» прежде всего, — в том многообразии точек зрения, которые высказываются по этому поводу с древних времен и продолжают множиться до сих пор. Путь «философии жизни» был не менее тернист, чем сама жизнь на протяжении трех тысячелетии. Даже в первых истоках философских размышлении жизнь выступает отнюдь не как чисто биологическое явление. Возможно потому, что естественные причины ее появления на нашей планете были долгое время совершенно не доступны какому бы то ни было научному изучению. Кульминацией ранней восточной философии в этих вопросах выступил буддизм. Выражая сущность жизни, проницательный Гаутама (Будда 623—544 до н.э.) определяет ее как «жажду». Жизнь — это жажда, томление, стремление, желание. Они никогда не исполнимы, поскольку достигнутое тут же обращается в новое пожелание. Такой взгляд на существование превращает его по сути в зло. Если бы Будда не верил в возможность перерождений, единственным смыслом жизни было бы ее отрицание. Но поскольку личность переселяется в следующие друг за другом существа, смерть не уничтожает ее. Однако как в таком случае прервать эту бесконечную череду превращений? Как избежать безумного вращения космического колеса, движимого космической жаждой? Единственное, что может иметь ценность в жизни, — бегство от существования. Высшее благо, противопоставленное высшему злу, — это именно небытие субъекта. Жизненное стремление буддиста — прекращение жизни, вычеркивание себя из существования, отказ от самоощущения. Буддистская жизнь — «тропа», ведущая к уничтожению жизни. Учение Будды предполагает спасение верующих. Это спасение — достижение нирваны. Следование предписаниям буддизма придает смысл жизни, которого она сама по себе лишена. Нирвана для буддиста не представляет собой уничтожения жизни, абсолютной смерти. Здесь налицо две формы существования жизни: индивидуальная жизнь, в которой человек чувствует себя обособленной частью целого, и универсальная жизнь, в которой он ощущает себя целым и в этом смысле ничем не определенным. Нирвана — растворение индивидуальной жизни в «океане» Вселенной. Сохраняется родовая жизнь, которой с точки зрения европейца нет, например, у камня. Христианство же предпочитает этой земной жизни не бездуховное ее существование, а именно другую жизнь, совпадающую с этой в главном, — в бытии. Христианин в отличие от буддиста не располагал поначалу оценкой земного существования. Он исходил не из размышлений относительно жизни, а из божественных откровений о высшей реальности. Беспредельность этого высшего блага делает незначительными все прочие. В отличие от буддиста христианин не пессимист, но и не оптимист в отношении ко всему данному, так как жизнь в его представлении ничего не стоит — ни во благе, ни во зле. Главные ценности для него — Бог и блаженство, достижимое лишь по ту сторону этой жизни, т.е. в другой жизни. При соотнесении земной жизни с высшим благом она представляется лишенной всякой внутренней ценности. Она может стать либо великим благом, либо великим злом. Если же человек ценит жизнь как она есть, он удаляется от нее как единственной истинной ценности. В этом случае жизнь становится сама по себе греховной, ибо сущность всякого греха для христианина — одобрение всего, что связано с земной жизнью: желания и удовольствия. Ницше писал, что удовольствие желает глубокой вечности, оно стремится продлить мгновение чарующей реальности. Христианство поэтому видит в желании удовольствий высшую степень греховности. Но не все так просто и однозначно. Тот же Ницше пишет: «Жить — значит ли это, следовательно: быть непочтительным к умирающим, отверженным и старым? Быть всегда убийцею? — и все-таки старый Моисей сказал: „Не убий!“». Это, как известно, и важнейшая заповедь христианства. Если же человек отрицает всякую внутреннюю ценность жизни, если смысл и достоинство она получает только будучи средством для достижения «иной жизни», тогда она обретает в высшей степени достойный характер. Таким образом, ценность существования лежит для христианина за пределами земной жизни. Новое время выставило против религии, и в частности против христианства, стройные отряды науки и материалистической философии, которые к середине XVIII в. сломали чертоги небесного царства и арку, ведущую в загробный мир. Казалось бы, настал век жизненных ценностей. Однако, как это ни парадоксально, никакого вселенского катаклизма не произошло. Сведение всякого движения к механическому перемещению атомов, истолкование достижений науки как абсолютных истин — все это делало материализм чрезвычайно уязвимым перед лицом гуманитарных проблем. Материализм XVIII—XIX вв. выступал от имени самой науки, претендуя на роль «окончательного» и единственного научного мировоззрения. Характерной чертой его было убеждение в возможности сведения биологических явлений к законам классической механики. Понятие «жизнь» выступало поэтому лишь по видимости как замена понятия «материя». В 1827 г. один из основоположников «философии жизни» Ф. Шлегель (1759-1829) призвал отказаться от блужданий в «пустом пространстве абсолютной мысли» и обратиться к «духовной внутренней жизни». Такая философия противопоставлялась Шлегелем, с одной стороны, абстрактному гегельянству, рационализму, а с другой — философскому механицизму и вульгарному материализму. Шлегель, размышляя в традициях классической философии, все же выражал надежду на примирение противоположных сторон человеческого сознания: рассудка и воли, разума и чувств, — как и двух ипостасей самой философии — рационализма и эмпиризма. Развитие «философии жизни» пошло, однако, дальше в сторону интуитивного постижения тайн человеческого сознания и бытия. В лице другого основоположника, В. Дильтея (1833—1911), «философия жизни» вводит понятие «переживание», или «вживание» историка в события прошлого, а истолкование «переживаний» становится уже не рациональным, а интуитивным процессом. «Меня мои исторические и психологические занятия, посвященные человеку как целому,— пишет Дильтей,— привели, однако, к тому, что человек в многообразии его сил и способностей, это воляще-чувствующе-представляющее существо». И он стал исходить из этого «даже при объяснении познания его понятий (таких, как „высший мир“, „время“, „субстанция“, „причина“)». Однако независимо от подобного рода заявлений «философия жизни» выстроена как вполне последовательная теоретико-философская система, имеющая и своп определенный понятийный аппарат, и методы самовыражения, выходящие далеко за рамки интуитивных прозрений. «Философия жизни» и в XX в. противостояла как естественнонаучному материализму, так и идеалистической метафизике. По мнению сторонников «философии жизни», ни то, ни другое течение не в состоянии сформулировать убедительное мировоззрение. Позитивизм опирается на механическое объединение природы, но последнее касается лишь части внешней действительности. Что касается метафизики идеализма, то она, с точки зрения Дильтея, претендуя на знание «Абсолютного» и опираясь только на разум, «не преодолевает относительности того круга опыта, из которого заимствованы ее понятия». Мировоззрение, ориентирующееся на полноту и истинность, должно быть основано на «переживании как таковом», на «полноте жизни». Что же такое «жизнь» и «жизненность», которые являются ключевыми понятиями как для В. Дильтея. так и для более поздних его единомышленников? В 1907 г. Дильтей связывал возникновение «философии жизни» с поворотом к внутреннему самоуглублению человека, характерному для периодов социального кризиса. Эту же тенденцию поддерживал и Г. Зиммель (1858—1918). Для Дильтея жизнь — это факты воли, побуждение и чувства, непосредственно данные нам в качестве переживаний. У Зиммеля содержание понятия «жизнь» сводится к «чувству», опыту, действию, мысли. Дильтей признает необходимость веры в реальность внешнего мира, основанной на волевом, «практическом» отношении человека к миру. Зиммель усматривает в жизни такой центр, откуда идет путь, с одной стороны, к душе и Я, а с другой — к идее. Космосу, Абсолюту". Так или иначе, процесс познания, как и его объект, для них — это творение совокупности наших душевных сил. Субъект и объект рассматриваются лишь как составные части «опыта жизни». Этот жизненный опыт несводим к разуму и считается иррациональным. «Жизнь», по мнению Дильтея, нельзя ставить перед судом разума. Жизнь как постоянный поток, творческий процесс исключает закономерность и всеобщность, жизнь и разум несовместимы, утверждает Зиммель. Дильтей и Зиммель пытаются преодолеть неискоренимый феноменализм традиционной «философии», утверждавшей, что объект — связь фактов сознания. Однако признание внешнего мира ограничивается тем, что процесс познания и его объект превращаются у них в творение совокупности наших душевных сил, а субъект и объект рассматриваются лишь как составные части «опыта жизни». «Жизненный опыт» несводим к разуму и потому иррационален. Жизнь и разум несоразмерны. Жизнь индивидуума постижима только интеллектуальной интуицией. Зиммель настаивал на удивительном характере феномена человеческой жизни. Будучи совокупностью явлений, составляющих органического индивида, она обладает трансцендентным измерением, в котором человек, так сказать, выходит за собственные границы и участвует в процессах, запредельных для его жизни. Ее измерения составляют мышление, эстетические чувства, религиозные эмоции и т.д. Жизнь, писал Зиммель, состоит именно в том, чтобы быть больше, чем жизнь. В учении Анри Бергсона (1859-1941), ставшем французским вариантом «философии жизни», живые системы противоположны механическим, искусственным. В отличие от физических, они неповторимы, следовательно, они не могут быть объектами науки, имеющей дело с повторяющимися событиями. Они необратимы и поэтому также не допускают научного анализа, рассчитанного на обратимые процессы. По совокупности всех этих причин они не могут быть предвиденными. Жизнь, таким образом, согласно Бергсону, непознаваема средствами науки. Бергсон в качестве идеального вида познания, или познания собственно философского, предлагает интуицию, т.е. созерцание, не зависимое от какой бы то ни было связи с практическими интересами, свободное от точек зрения и методов, навязываемых практикой. Только такое, независимое от практики, созерцание он считает адекватным способом понимания реальности. Раскрывая многообразные переплетения науки и практики, Бергсон делает вывод о том, что знание никогда не может достичь состояния «чистого», «бескорыстного» созерцания. Спрашивается, чем же в таком случае, исключая практику, определить степень «чистоты» и «бескорыстности» наших знаний? Только тем, что называется жизнью. «Так интеллект, сосредоточенный на том, что повторяется,— писал Бергсон,— занятый лишь тем, чтобы сплавить подобное с подобным,— отворачивается от видения времени. Он противится текучести: все, к чему он прикоснется, затвердевает. Мы немыслим реального времени, но переживаем его, ибо жизнь преодолевает Гранины интеллекта». Жизнь не рассматривается Бергсоном как биологический процесс. Она определяется скорее как психический феномен, характеризующийся «длительностью» и «творческим порывом». Существует, считает он. по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом. Это наше «Я», которое длится. Длительность и составляет первое определение жизни. Длительность представлена неделимыми и непрерывными состояниями, исключающими рядоположенность и протяженность. Она исключает какие бы то ни было количественные различия и представлена чисто качественными. Бергсон также связывает понятие «длительность» с памятью, которая присуща как будто бы самому изменению вещей. «Эволюция живого существа, как и зародыша, включает,— считает Бергсон,— непрерывную запись длительности, внедрение прошлого в настоящее и, следовательно, по меньшей мере, вероятность органической памяти». Известно, что механицизм пытался свести жизнь к законам неживой природы, к механическим законам. Биология уже в начале XX в. сама начала преодолевать эту позицию, первоначально в форме витализма, усматривавшего источник жизни и ее качественную специфику в особой «жизненной силе» — «энтелехии» (Г. Дриш). Бергсон принимает такую позицию и закрепляет ее, вводя в свою философию понятие «жизненный порыв» как «сознание» или «сверхсознание», как «потребность творчества», охватывающая все живое. --PAGE_BREAK--В отличие от классического витализма идея жизненного порыва не допускает существования неких самостоятельных «энтелехий», принадлежащих каждому отдельному организму. Естественно-научное подтверждение своей идеи «жизненного порыва» как источника жизни Бергсон находит в концепции «непрерывности зародышевой плазмы», которую выдвинул в начале XX в. один из родоначальников теории наследственности А. Вейсман. Согласно этой теории, половые клетки организма-производителя передают свои наследственные качества половым элементам рождающегося организма. «Рассматриваемая с этой точки зрения, жизнь предстает,— писал А. Бергсон,— как поток, идущий от зародыша к зародышу при посредстве развитого организма». Желая придать «жизненной силе» всепроникающий характер, пронизывающий все постепенно усложняющиеся формы жизни. Бергсон придает ей вид сознания и даже «сверхсознания», тогда как сам Вейсмаи выдвини! гипотезу о материальном носителе наследственности. Качественные изменения в развитии биологических организмов он связывает с теорией мутаций, разработанной в начале XX в. Гуго де Фризом. Берсон использует мысль о том, что жизнь является предметом, противодействующим диссипации энергии. Сохранив идею трансформации, преобразования органических видов, Бергсон истолковывает его как результат «напора жизни», считая, что механическая доктрина приспособления объясняет только изгибы эволюционного движения, но не его общее направление. «Творческая эволюция» органического мира не есть прогресс, не возникновение новых наслаивающихся друг на друга форм, а разделение на исключающие друг друга тенденции. Жизнь, чтобы иметь ценность и смысл, не требует какого-либо определенного содержания. Этой «спонтанности» жизни посвятил немало своих творческих прозрений испанский трубадур «философии жизни» XX в. Хосе Ортега-и-Гасет (1883—1955). Жизнь, по его мнению, самоценна не менее справедливости, красоты и блаженства. Но в содержании жизни следует различать более и менее ценные ее стороны. Трудности в определении их «места в этой иерархии» весьма значительны. Некоторые из этих сторон переоцениваются либо, напротив, недооцениваются, причем недооцениваются, по мнению Ортеги, как правило, именно витальные качества человека. Нужно положить конец, считает он, традиционному лицемерию, не желающему видеть в человеческих индивидуальностях малоценную или совсем лишенную ценностей с точки зрения культуры животную грацию. Самым замечательным примером он считает Наполеона, ослепительная жизненность которого заставляет отводить от нее «благочестивые» очи и мистиков, и демократов. С точки зрения этики и юриспруденции Наполеон может выглядеть закоренелым преступником. Однако биение жизни у него достигало «вершин человеческой организации». Ум измеряется не только культурой и объективной ценностью истины. Если смотреть на него как на чистый атрибут жизни, то его добродетель приравнивается к умелости. «Жизнь по существу своему есть действие и движение, а потому система целей, по которым мы выстреливаем наши действия или ведем наступление, представляет собой составную часть живого организма. Предметы, к которым стремятся, предметы верования, почитания и преклонения творятся нашими органическими потенциями вокруг нашей индивидуальности. Они составляют как бы неразрывно связанную с нашим телом и душой биологическую оболочку. Наша жизнь — это функция нашего окружения, которое в свою очередь зависит от нашего мироощущения». Проблема истины, по мнению Ортеги-и-Гасета, получает обобщенный, более или менее реальный смысл во всех тех областях, которые резюмируются понятием «культура». Только при таком обобщении истина приближается к человеческим нервам, т.е. к жизни. Мышление представляет жизненную функцию, подобную пищеварению и кровообращению. Суждение есть частица нашей жизни, такое же, как и волнение. Человек мыслит точно так же, как переваривается пища или как бьется кровь в сердце. Во всех этих случаях речь идет о жизненных необходимостях. Понять биологический феномен — означает показать его необходимость для сохранения индивида или раскрыть его полезность для жизни. «Следовательно, мое мышление,— пишет Ортега,— его причина и его оправданность находятся во мне как в органическом индивиде: это инструмент моей жизни, ее орган, регулируемый и управляемый ею». Ортега рассчитывает на то, что тем самым будет преодолен привычный смысл слов «биология», «органический индивид» и т.п. Освободившись от телесных свойств, наука о жизни превратится в фундаментальное знание, от которого будут зависеть и физика, и логика, и традиционная биология как наука об органических телах. Миссией мышления следует считать не столько отражение существующих вещей, сколько приспособление к ним. То, что человек иногда заблуждается, лишь подтверждает истинностный характер нашего мышления. Заблуждение можно уподобить крушению в процессе мышления. Оно не отменяет истины мышления, как несварение желудка не способно устранить факт нормального процесса ассимиляции. Истина рождается, таким образом, как жизненная необходимость индивида и управляется законом субъективной полезности. В то же время она состоит в точном соответствии мышления вещам и подчиняется объективному закону. По мнению Ортеги, у феномена человеческой жизни есть два лика, два полюса притяжения: биологическое и духовное. Интеллектуальная деятельность, с одной стороны, притягивается к центру биологической необходимости, ас другой — обладает самостоятельностью, уводящей в сторону от истинного мира. Эта двойственность проявляется и в эстетическом, и в религиозном чувстве. Культура для Ортеги — это определенные биологические функции, не более и не менее биологические, чем пищеварение или перемещение человека в пространстве. О «духовной жизни» много говорят святоши, произнося при этом слово «культура» в промежутках между эстетически восторженными жестами. Между тем это совокупность жизненных функций, продукты и результаты которых имеют «трансвитальную устойчивость». Способность ощущать, мыслить справедливость, предпочитать справедливое несправедливому и есть свойство, которым наделен организм для поддержания собственной внутренней пользы. «Если бы чувство справедливости было вредным для живого существа, или, по крайней мере, бесполезно, то оно представляло бы собой такой биологический груз, который придавил бы род людской. Справедливость рождается просто как жизненное и субъективное удобство; юридическая чувствительность имеет поначалу не большую и не меньшую ценность, чем секреция поджелудочной железы. Но, будучи однажды выделенной чувствами, справедливость приобретает независимую значимость. В самой идее справедливого уже содержится требование должного. Справедливое должно быть исполнено, даже если оно не подходит для жизни. Следовательно, жизненные функции, помимо своей биологической полезности, обладают собственной ценностью. Напротив, поджелудочная железа важна исключительно своей органической полезностью, ее секреция является функцией, ограниченной самой жизнью». Справедливость и истинность Ортега относит к сфере «духовности» ввиду их самодостаточности, которая заставляет предпочитать ту жизнь, которая их производит. Духовное — это всего лишь качество, которое состоит в наделенности самоценностью, собственным смыслом. Чувство справедливости, мышление, творчество художника и наслаждение им осмыслены сами по себе, даже если абстрагироваться от их полезности для живого существа, осуществляющего эти функции. Но существуют и жизненные феномены, не выходящие за пределы биологического, «спонтанной» жизни. Это передвижение, секреция, пищеварение, представляющие чисто биологическую жизнь, не имеющие смысла и ценности за пределами организма. В этом Ортега не видит никакого умаления значения культуры и «духовности». Единственное, против чего восстает Ортега,— это против того, что одно отрывают от другого, против рационализма, претендующего на то, что он вместе с мышлением и его прочими продуктами не является одной из жизненных функций и не подчиняется органической регуляции. Нет культуры без жизни, нет духовности без жизненности. Отсюда следует программная установка Ортеги и всей «философии жизни»: вместо того, чтобы искать смысл жизни за ее пределами — в науке, культуре, религии, следует посмотреть на саму эту жизнь. Возможно ли творческое развитие «философии жизни» на основе достижений современной науки или отношения между ними по-прежнему конфликтны? Как, когда могла возникнуть жизнь на Земле? Возникала ли она непрерывно и повсеместно или в результате случайного события, «толчка»? Является ли она уникальным или закономерным следствием космической эволюции? В решении этих вопросов ныне участвует множество научных дисциплин: космология, геохимия, органическая химия, биология, молекулярная биология, молекулярная генетика и т.д. Вместе с тем нельзя сказать, что философия полностью вытеснена специальными дисциплинами изданной проблематики. Ее интерес к ней, а вместе с тем и ее значимость продиктованы многими обстоятельствами. Сложность жизни как биокосмического явления, стохастический компонент в процессе перехода от неживой материи к живой ставят чрезвычайно трудные проблемы перед наукой и философией, делают неизбежным многообразие и даже альтернативность подходов к ним. Многие авторы считают, например, что феномен жизни — дело случая. Другие отрицают наличие скачка, резкого качественного перехода от неживого к живому. Они представляют жизнь как вечное явление, истоки и причины происхождения которого уходят в историю нашей Вселенной. При этом предполагается, что зародыши жизни были занесены из других миров с метеоритами или частицами метеоритной пыли. Согласно известным авторитетам в области генетики, таким, как Ф. Крик и Л. Оргелл, жизнь на Землю была занесена в форме живых организмов на космических кораблях разумными существами с другой планеты, на которой в то время существовала цивилизация. Подобную направленность имеет и так называемый антропный принцип, утверждающий неизбежность возникновения жизни в процессе космической эволюции. Для того чтобы ответить на вопросы о происхождении жизни на Земле, ее эволюции в различных формах вплоть до появления человека, необходимо хотя бы кратно резюмировать: что такое жизнь с точки зрения современной науки и философии. Ясно, что жизнь — особая биологическая форма движения материи, которая возникла из исходного неупорядоченного молекулярного вещества в процессах химической эволюции неорганической природы. «Жизнь, — писал один из классиков российской генетики Н.П. Дубинин, — существует как комплекс единых по происхождению организмов в виде гетерогенных, открытых самоорганизующихся, самовоспроизводящихся морфобиологических систем; она саморазвивается в единстве с внешней средой через прогрессивную дивергентную эволюцию и реализует уровни эволюции в форме индивидуальных онтогенезов; свойственные ей вещества (ДНК, РНК, белки и др.) и энергия при единстве процессов синтеза и распада подчинены упорядоченному взаимодействию по сигналам, идущим от исторически создаваемых программ, записанных в молекулярно-генетических структурах». Мнения ученых и философов расходятся в вопросе о том, могла ли жизнь возникнуть на физико-химической основе в условиях Земли самопроизвольно или требовались космические силы и факторы для того, чтобы это стало реальностью. Во многих теориях утверждается, что жизнь произошла из атомно-молекулярного неорганического вещества в процессе количественного нарастания сложности органических соединений. Тогда жизнь представляется как обязательное, необходимое следствие развития неорганического мира. Она не является случайным явлением, могла неоднократно возникнуть на Земле, других планетах Солнечной системы и иных мирах. Выдающийся отечественный биолог, академик А.И. Опарин (1894—1980) впервые сформулировал идеи об абиотических синтезах углеродистых соединений и о том, что их последующая химическая эволюция могла создать условия для появления жизни на Земле. Согласно этой идее «предбиологическая» эволюция охватила массы углеродистых соединений, так что в разных местах Мирового океана начались многократные процессы возникновения живого. Опарин полагал, что в подобных условиях действует примитивный естественный отбор исходных для органической эволюции фазово-обособленных систем в их взаимодействии с внешней средой. Однако в проводимых модельных опытах коацерватные капли, вопреки прогнозам Опарина, не «оживали». Несмотря на рост и механическое деление, они оставались нежизнеспособными. В 1979 г., изменив свою прежнюю точку зрения на происхождение жизни из белков. Опарин писал, что первоначально на молекулярном уровне могли возникнуть лишь белково- и нуклеоподобные полимеры, лишенные какой-либо биологической целесообразности. Известно, что жизнь связана со способностью к самовоспроизведению, заключенной в живой клетке. И все же остается до сих пор загадкой, как, развивая количественные процессы химической эволюции, возникла новая система со специфическими свойствами вещества, энергии и информации. Очевидно, что первая примитивная живая система была далека от клетки с ее сложной структурой и биохимическими процессами, протекающими в ней. Лишь длительная эволюция создала «нынешнюю» живую клетку, которая стала основой существования многочисленных сложных организмов. Ясно, однако, что вне клеток не развивалась ни одна ветвь из «древа жизни» на нашей планете. В этой связи Дубинин отстаивал мысли об уникальности и случайном характере, возникновения жизни на Земле. «Хотя это явление и было подготовлено всем ходом химической эволюции, однако новое течение по необходимости возникло в форме случайности, когда в уникальном виде возникла форма биологического движения материи, вспыхнула искра жизни». продолжение --PAGE_BREAK--Пока отсутствуют данные о том, что в пределах Солнечной системы на других планетах существуют хотя бы признаки самых примитивных форм жизни. Кроме многочисленных сомнительных свидетельств о «летающих тарелках», НЛО нет данных о том, что на других космических объектах имеются «носители разума». Не считается недопустимой мысль о том, что наша цивилизация — явление уникальное для нашей Вселенной, хотя вопрос остается открытым, а потому предполагающим философское осмысление, опирающееся на данные науки. 2. Человек, его сознание и труд Гигантский скачок в эволюции природы, приведший к появлению первого предка человека — рамапитека, был подготовлен длительным периодом биологической эволюции, длившимся по подсчетам ученых 20 млн лет. Следующий интервал от исходного предка до появления вида homo sapiense занял около 14-20 млн лет. С этой ступени эволюцию предков человека определял осмысленный труд. Около 5 млн лет назад в результате использования природных предметов в качестве орудий труда и их простейшей обработки формируется австралопитек. Обладая сочетанием признаков обезьяны и некоторыми свойствами человека с объемом мозга 500 куб. см, он продолжил эволюцию с появления около 2 млн лет назад вида, называемого homo habilis (человек умелый). Затем около 1,5 млн лет назад появляется homo erectus, человек прямостоящий с объемом мозга 1250 см3. Но и на этом биологическая эволюция не закончилась, приведя к виду, к которому мы себя и причисляем, — homo sapiens. До сих пор продолжаются споры вокруг того, какие свойства человека являются определяющими его сущность: речь, труд, целенаправленность действий и т.п. Продолжаются и исследования, позволяющие установить множество промежуточных звеньев между психикой высших животных, таких, как собака, дельфин, шимпанзе и пр., и сознательным поведением человека. Разрозненность этих исследований приводит, как правило, к разнополюсным выводам в пользу того или иного «доминирующего фактора». Человек и его сознание появились на Земле в результате действия биоэволюции, явившейся основным механизмом жизни и разума. Возникновение жизни характеризовалось прежде всего возможностью избирательного реагирования на окружающую среду, способностью живого существа определенным образом действовать для улучшения своего контакта с окружающей средой. Это взаимодействие в процессе биоэволюции и расширялось, и усовершенствовалось, формируя, с одной стороны, потребности, а с другой — способности общения людей. Возможно, что это общение их между собой, сигнальная деятельность и явились первичными факторами (до начала трудовой деятельности) возникновения сознания. Чем совершеннее и многообразнее становились отражения реальности, тем более совершенным было общение людей. У млекопитающих появляется возможность выражать «отношение» через «окрашенность» эмоций, сигнальное поведение, произнесение специальных звуков и т.д. Наконец, высшие млекопитающие приобретают способность не только достаточно адекватно отражать действительность, но и усваивать простейшие символические знаки ее отображения. Многие животные, как известно, могут запоминать свою кличку и выполнять простейшие команды. Шимпанзе, согласно данным современной зоопсихологии, может после определенной подготовки научиться понимать некоторые абстрактные значения человеческого языка и даже отвечать на вопросы, требующие мыслительных усилий. Важно, что у шимпанзе в височно-лобной области левого полушария мозга обнаружено некое анатомическое образование, имеющееся и у человека, которое служит для физиологической организации функций речи. Можно предположить, что биоэволюция позаботилась о появлении органов речи даже независимо от их социальной востребованности. Это дает основание ученым говорить о последовательном и даже программном развитии живого и эволюционной закономерности появления сознания. Иначе говоря, процесс появления и формирования сознания связан с возможностью понимания и использования условных языковых сигналов, их усвоения и запоминания. Язык как материал для логического развития и усвоения информации в сущности и есть проявление функции сознания. Язык может быть не только словесным, но и математическим, музыкальным, художественным. Используя символы и знаки того или иного языка, человек способен усваивать, запоминать, воспроизводить информацию и, кроме того, общаться с его помощью с другими людьми, обучать их и обучаться сам. В структуре каждого языка существует свой специфический код, благодаря которому сознание может опираться не на непосредственное восприятие предмета, а используя символическое обозначение вещей и логическую схему языка как первичный момент психической функции. Важно отметить, что сложный невербальный, эмоциональный образ становится своего рода интуитивной программой, планом возможной творческой самореализации человека, которая определяется и его индивидуальным развитием, образованием, культурой, и его генетическими наследственными возможностями. Реальная действительность приобретает в мозгу человека вид специальной, закодированной психической информации, которая имеет комбинированный, интегральный характер, с одной стороны, зрительные, обонятельные и осязательные образы, с другой — это информация, идущая от символического абстрактного знания о действительности, через усвоение языка, через вербальное сознание. Создается мозаичная картина мира многовариантного, но объединенного целостным образом. Было бы неточно утверждать, что сознание формируется сначала в практической деятельности. Оно появляется вместе с рождением ребенка. Рефлекторные реакции его нельзя назвать «практической деятельностью». В раннем детстве ребенок начинает воспринимать окружающую среду в связи с развивающейся активностью психической деятельности. У него появляется способность узнавать предметы, манипулировать игрушками. Таким образом. появление сознания как возможности осознавания окружающей среды связано с восприятием предмета, общением с ним и появлением его образа в мозгу, а затем и попытками манипулировать им, открывая разные возможности действий. Это, однако, еще не означает, что практическая деятельность предвосхищает или определяет появление сознания. Только после появления зрелищного, тактильного, слухового, обонятельного образа и манипулирования с наблюдаемым предметом возможны его словесная, символическая интерпретация, называние. И только в конце этой цепи — логическая взаимосвязь усвоенных символов. То, что называется адекватным реагированием живого существа на окружающий мир, т.е. внутренние психофизические процессы организма, и можно назвать «невербальным» сознанием. Словесная интерпретация, выраженная в символических знаках, звуковой речи, — вербальный, словесный перевод, осуществляемый сознательно или бессознательно собственными волевыми усилиями человека. Сознанием принято считать именно вербальную форму отражения действительности. Причем это не только слова с их условным значением и символикой, но и логикой развития. Вербальные символы создают знаковые модели действительности, которые могут быть изменены усовершенствованием и приобрести материальное воплощение. Знаковая форма моделирования действительности в познании создала основу для возможности бесконечного развития человеческой цивилизации. Среди ученых, близких к марксистской традиции, преобладающими факторами антропогенеза считаются, во-первых, труд и, во-вторых, формирование общественных отношений, социальная программа. Теория Дарвина с их точки зрения установила нерасторжимую связь человека с животным миром, по оказалась неспособной выявить решающую роль труда и складывающихся в процессе труда социальных отношений. Между тем именно в понимании этой роли и заключается одна из самых глубоких сторон всей проблемы происхождения человека. Первые его предки при использовании труда получили возможность преднамеренных действий. В результате вместо свойственного животным вероятностного поиска цели возникли элементы целевых преднамеренных действий. На основе присущей животным первой сигнальной системы реагирования на непосредственный, имеющий жизненное значение внешний раздражитель формируется вторая сигнальная система. Групповой образ жизни гоминид, т.е. исторических предшественников homo sapiens, совместный труд и изготовление орудий труда обусловили необходимость общения членов группы между собой и потребность передавать накопленный опыт и «текущую» информацию от одного индивида к другому, а также между поколениями привели к появлению и развитию речи. «Принципиальное различие в работе головного мозга животных и человека,— писал Н.П. Дубинин в поздний период своего научного творчества,— связано с наличием у людей второй сигнальной системы, представляющей собою систему речевых сигналов (произносимых, слышимых и видимых). С их помощью отдельные конкретные раздражения обобщаются в виде слов. Появление сознания и развитие речи осуществилось под воздействием общественно-практической деятельности людей». На протяжении 20 млн лет процесс развития предков человека шел в контексте формирования человеческого общества, но в то же время в условиях значительного влияния факторов биологической эволюции, хотя темп эволюции постепенно снижался. Направленность форм этой биологической эволюции осуществлялась под влиянием труда через отбор мутаций и рекомбинаций. Биологическая эволюция предков homo sapiens изменяла его признаки, отвечая потребностям труда, расширяя неспециализированность мозга. Биологические особенности гоминид эволюционировали путем преобразования наследственности и изменчивости. Эти преобразования фиксировались в генах, которые через половые клетки передавались от родителей потомкам. Вместе с тем то, что накапливалось у предков человека в массе общественного опыта, передавалось от одного поколения к другому посредством влияния духовной и материальной культуры. В этом плане на эволюцию гоминид влияет групповой отбор, основывающийся на психологии общения людей в процессе совместного труда. Биологическая эволюция еще не заканчивается. Наоборот. Она обеспечивает быстрый прогресс биологических особенностей человека, в частности мозга, который 100-200 тыс. лет назад достиг 500 куб. см и сохранился у вида «человек разумный», появившегося 40 тыс. лет назад. Однако на этом рубеже мнения ученых разделяются весьма существенно по вопросам о том, продолжается ли биологическая эволюция человека и как. в какой мере биологические факторы влияют на поведение и жизнь человека в целом. Марксистская позиция в вопросе о человеке была построена и развивалась вплоть до 90-х гг. прошлого столетия на ясно выраженной аксиоме: сущность человека есть совокупность общественных отношений. Однако то, что в середине XIX в. можно было считать открытием, положившим краеугольный камень в основание наук о человеке и обществе, при общем забвении требований к дальнейшему движению мысли превращалось постепенно в его тормоз. Марксизм оставлял для последующих поколений ученых немало открытых вопросов, не настаивая на их однозначном и окончательном разрешении. Это в полной мере относилось и к вопросу о природе человека. Биологическое для марксизма было несомненной предпосылкой социальных характеристик человека. К. Маркс писал, что «до тех нор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обусловливают друг друга». Ф. Энгельс неоднократно высказывал по существу ту же мысль: "… Уже самый факт происхождения человека из животного царства обусловливает собой то, что человек никогда не освободится полностью от свойств, присущих животному, и, следовательно, речь может идти только о различной степени животности или человечности". Однако в последующих марксистских изысканиях делается упор на роль социальных факторов в становлении личности и ее поведении в обществе. Биологическое формально признается в качестве предпосылки социального, которое в подчиненном виде влияет на человека. Но реально в марксистской литературе не прослеживается это влияние. «Признавая для человека разумного примат социального, мы не можем не признать,— писал, например, Н.П. Дубинин,— что биологическое имеет огромное значение для его жизнедеятельности. Однако оно для него как социального существа, теряя свое сущностное содержание, выступает в качестве необходимых динамических, биологических предпосылок развития его духовной и материальной культуры. Биологическое, представляя в свойственной ему структуре низшие формы движения материи, не входит как таковое в социальную сущность человека». Таким образом, человек признается частью природы, однако личность его характеризуется в содержательном плане прежде всего мировоззрением, социальными потребностями, способностями, моралью, мотивами, интересами и прочими свойствами, формируемыми определенной классовой и общечеловеческой, во всяком случае, общественной программой. Согласно такой точке зрения, отстаиваемой, как правило, от имени марксизма, процессы формирования личности управляются системами образования, воспитания, самовоспитания и самообразования. Утверждается, что человеческое общество не подвержено влиянию естественного отбора как фактора биологической эволюции. Поэтому, прогнозируя будущее человечества в течение целого ряда поколении, следует учитывать прежде всего влияние факторов, обеспечивающих социальный прогресс, Биология, генетика, медицина, педагогика, физическое воспитание должны включаться в программу «гармонизирующей эволюции». Целью такой программы провозглашается создание нового человека в процессе изменения его бытия, которое по убеждению ее проповедников открывает неограниченные горизонты духовного и материального прогресса. продолжение --PAGE_BREAK--3. Труд и отчуждение личности Одно из весьма распространенных предубеждений, бытующих в настоящее время не только среди зарубежных философов, историков и социологов на волне свободной критики марксизма и поиска новых путей общественного развития, состоит в том, что Маркс и Энгельс (не говоря уже о Ленине) стороной обошли проблему человека как совершенно второстепенную с точки зрения основной цели — преобразования общества на началах равенства и свободы для всех, а не отдельного индивида. Между тем для многих не только российских, но и западных ученых вполне очевидно, что невозможно создать современную социальную теорию, игнорируя позицию марксизма именно в вопросе о природе и сущности человека. Так или иначе, для понимания этих сложных проблем возникает необходимость воспроизвести подлинное содержание взглядов Маркса и Энгельса по этому вопросу, не упуская из виду, разумеется, и их известной односторонности. Можно ли было вообще избежать односторонности, учитывая тот исторический, социально-политический и духовный контекст, который складывался в странах Западной Европы в годы их жизни и творчества? И кто может претендовать на исчерпывающее решение вопроса о природе и сущности человека даже сейчас, когда наука и история дали столь обильный материал для его переоценки? Маркс вовсе не считал, что нет смысла в таком понятии, как «человеческая природа», и не утверждал, что система общественного производства и культура целиком определяют черты личности. Он с полной ясностью высказывал мысль о том, что человек формируется как в своем историческом, так и индивидуальном развитии, т.е. в биологическом, физиологическом и психологическом плане. Вместе с тем и в «Экономическо-философских рукописях 1844 года», и позднее в «Капитале» он подчеркивал одну и ту же мысль, что «человеческое существо — это не абстракт, присущим отдельному индивиду», а субъект, меняющийся в каждую историческую эпоху. Он выделяет два типа человеческих потребностей: постоянные — в пище, питье, продолжении рода — и относительные, например, стремление к власти и др., не составляющие главную часть человеческой природы. Человека нельзя изменить в плане его биологической структуры. Известно, что основные черты биологической природы человека оставались неизменными с доисторических времен. Тогда как сам он в своих психических и социальных качествах вовсе не похож на человека античности или Средневековья. Более того, он сам творит историю, а следовательно, и себя самого. "… Вея так называемая всемирная история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом, становление природы для человека...". Внешний мир становится для человека реальным, по Марксу, когда он посредством своих сил вступает в отношение с предметным внешним миром. «Глаз стал человеческим глазом точно так же. как его объект стал общественным, человеческим объектом, созданным человеком для человека. Поэтому чувства непосредственно в своей практике стали теоретиками. Они имеют отношение к вещи, но сама эта вещь есть предметное человеческое отношение к самой себе и к человеку, и наоборот. Вследствие этого потребность и пользование вещью утратили свою эгоистическую природу, а природа утратила свою голую полезность, так как польза стала человеческой пользой». Потребность или наслаждение утрачивают свою эгоистическую природу, когда польза становится человеческой пользой, когда вещь выступает по отношению к человеку в человеческой же форме. Исходя из этого понимания «творческой жизни» или «самореализации», Маркс и определяет свое понимание богатства и бедности, отличающееся от взглядов экономистов: "… На место экономического богатства и экономической нищеты становятся богатый человек и богатая человеческая потребность. Богатый человек — это в то же время человек, нуждающийся во всей полноте человеческих проявлений жизни, человек, в котором его собственное осуществление выступает как внутренняя необходимость, как нужда. Не только богатство человека, но и бедность его получает при социализме в равной мере человеческое и потому общественное значение". На место всех духовных и физических чувств становится в таком обществе отчуждение всех этих чувств в форме чувства обладания. Частная собственность, по Марксу, сделала нас настолько глупыми и односторонними, что предмет является моим лишь тогда, когда я им обладаю, т.е. когда он существует для меня как капитал, хотя сама же частная собственность рассматривает все виды непосредственного обладания: есть, пить, носить и т.д.,— лишь как средство к жизни. «Чем меньше ты ешь, пьешь, чем меньше покупаешь книг, чем реже ходишь в театр, на балы, в кафе, чем меньше ты думаешь, любишь, теоретизируешь, поешь, рисуешь, фехтуешь и т.д., тем больше ты сберегаешь, тем больше становится твое сокровище, не подтачиваемое ни молью, ни червем,— твой капитал. Чем ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое имущество, тем больше твоя отчужденная жизнь, тем больше ты накапливаешь своей отчужденной сущности»2. С точки зрения Маркса, производство нужных продуктов в обществе не является самоцелью, в то время как принцип максимального производства и потребления является, по сути дела, программным как для рабочих, так и для буржуазных партий. И он становится действительно ближайшей целью общества. Маркс начинает с идеи о том, что человек сам творец своей истории. «Первая предпосылка всякой человеческой истории — это, конечно, существование живых человеческих индивидов. Поэтому первый конкретный факт, который подлежит констатированию,— телесная организация этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной природе… Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни… свою материальную жизнь». С развитием производства меняется и отношение человека к природе. В «Капитале» Маркс пишет, например: «Эти древние общественно-производственные организмы несравненно более просты и ясны, чем буржуазный, но они покоятся или на незрелости индивидуального человека, еще не оторвавшегося от пуповины естественно-родовых связей с другими людьми, или на непосредственных отношениях господства и подчинения. Условия их существования — низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и природе». Здесь Маркс подчеркивает важнейшую роль труда в изменении отношения с природой. Труд это и есть стремление человека наладить свои отношения с природой, выражение человеческой жизни в том смысле, что. изменяя отношения человека и природы, труд изменяет и самого человека. Маркс выражает надежду на то, что со временем человек разовьет природные источники производства настолько, что антагонизм между человеком и природой будет утрачен. Маркс пишет об условиях выполнения этой задачи: «Коммунизм как положительное упразднение частной собственности — этого самоотчуждения человека — и в силу того как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека; а потому как полное, происходящее сознательным образом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. человечному. Такой коммунизм, как завершенный натурализм, = гуманизму, а как завершенный гуманизм, = натурализму; он есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом. Он — решение загадки истории, и он знает, что он есть это решение». Таким образом, необходимость и свобода, по Марксу, основываются на самореализации человека внутри процесса производственных отношении и единение человека с природой. «Какое-нибудь существо является в своих глазах самостоятельным лишь тогда, когда оно стоит на своих собственных ногах, а на своих собственных ногах оно стоит лишь тогда, когда оно обязано своим существованием самому себе. Человек, живущий милостью другого, считает себя зависимым существом». Он свободен по-настоящему, если он не только свободен от, но и свободен для чего-либо значимого. Итак, понятие самореализации человека, по Марксу, может быть осмыслено только в связи с его (человека) трудом. Труд и капитал для Маркса были не только экономическими, но антропологическими ценностями. Накопление капитала представляет собой прошлое. Труд же, при условии его освобождения — выражение настоящего и будущего. Вслед за Гегелем Маркс понимал труд как процесс самотворчества, самореализацию. «Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы. Для того, чтобы присвоить вещество природы в форме, пригодной для его собственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы. Воздействуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее он в то же время изменяет свою собственную природу… Паук совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличался тем, что прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т.е. идеально». Этот процесс, как указывает Маркс, требует от человека постановки цели и волевых усилий. Человек в полной мере проявляет свою индивидуальность, т.е. проявляется не только как средство достижения цели, но и как самоцель, осмысленное применение человеческой энергии. Марксово понятие труда как реализации человеческой индивидуальности подразумевает полную отмену всякого подневольного труда. Цель развития человека — это формирование универсальной личности, свободной от оков и специализации. Для Маркса «отчуждение», как и для Гегеля, который ввел в философию это понятие, основывается на противоречии между сущностью и существованием. Человек в действительности представляет собой вовсе не то, что он есть в потенции, т.е. тем, чем он должен и может стать. У Маркса это понятие приобретает более конкретный смысл: оно происходит в труде и разделении труда. Труд для него — это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая и интеллектуальную деятельность, и искусство, а не только физический труд. С развитием частной собственности и разделением труда он утрачивает характер выражения творческих сил. Труд и продукты труда приобретают самостоятельное бытие, независимое от воли и целей человека. "… Предмет, производимый трудом, его продукт, противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя. Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем, это и есть опредмечивание труда". Пока человек испытывает к себе такое отчуждение, продукт труда превращается в «чуждую» ему силу, стоящую над ним. Его отношение к высшему миру, его чувственное восприятие также превращается в такое же отчуждение. Человек воспринимает этот мир как возвышающийся над ним и враждебный ему. Считается, что Маркс подразумевает исключительно экономическую эксплуатацию рабочего, т.е. тот факт, что продукт труда принадлежит ему не в должной мере. Однако Маркс явно рассматривает при этом не только капиталиста-индивидуала, но и другой возможный вариант — систему типа советской, где в этой роли выступает государство как коллективный капиталист. Его волнует прежде всего освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, от такого труда, который превращает человека в вещь. Причем не только рабочий, но и капиталист превращается в часть этого механизма отчуждения, его раба, посредством тех вещей и обстоятельств, которые они сами создают. Отчужденный труд отнимает у человека не только его индивидуальную, но и родовую жизнь, т.е. то преимущество, которым человек обладает в сравнении с животным. Отчужденный труд превращает родовую жизнь человека, т.е и человека вообще, в средство для поддержания индивидуального существования. Имея глубокую историю, отчуждение, по Марксу, достигает своего апогея в капиталистическом обществе и затрагивает поэтому прежде всего рабочий класс, поскольку он не принимает участия в экономических решениях, касающихся его судьбы, попадает в полную зависимость от капитала. Поэтому эмансипация от частной собственности, необходимая всему обществу в целом, выливается прежде всего в политическое освобождение рабочих. Хотя Маркс и не ограничивал свою цель делом освобождения только рабочего класса. Были мечты об освобождении человеческой сущности путем возвращения человеку неотчужденного труда, в котором человек превратится в полноценную, всесторонне развитую личность. Непосредственным следствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своей родовой сущности, становится отчуждение человека от человека. В таком случае он оказывается лишенным своей сущности не только в природном и социальном, но и в духовном смысле. Отчужденный труд лишает человека даже своего тела, окружающей природы, а также своего духовного «Я». Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Поскольку человек считает высшей целью доход, труд и экономию, ему оказываются чуждыми подлинно духовные и нравственные ценности. В царстве отчуждения каждый индивид замкнут в кругу своей собственной отчужденности, его не трогает такая же судьба других людей. продолжение --PAGE_BREAK--Думая, что рабочий класс — это самый отчужденный класс и потому освобождение от отчуждения должно непременно начаться с его освобождения, Маркс не учел, однако, некоторых важных моментов, в понимании которых могла бы оказаться более полезной гегелевская диалектика. Марксу не удалось проникнуть в глубокую двойственность как природы человека, так и социальных отношений, складывавшихся на ее основе. В самой природе заложен инстинкт присвоения и обладания предметами окружающего мира, необходимыми для существования. Эти механизмы присвоения и обладания добычей выработаны тысячелетиями существования живых существ на планете в процессе борьбы за существование. Природа, однако, вместе с этими механизмами выработала и соответствующие способы ограничения их деструктивного воздействия. Современной биологии хорошо известны эти механизмы, позволяющие сохранить популяции животных в естественных условиях. Потребности животных в пище не выходят, как известно, за пределы того количества, которое необходимо для поддержания жизни. Лев и львица, добывшие антилопу, насытившись, оставляют часть ее для своего потомства и не делают казалось бы необходимых для жизни «запасов». Человек, обретший вместе с осознанием собственного «Я» и чувство собственности, соответственно, повинуется уже не только инстинктам сохранения жизни. Его инстинкт «присвоения» вместе с формированием осознания «не-Я», другого неизбежно трансформировался действием более изощренного механизма конкуренции с другими представителями человеческого рода в чувство собственника. Причем потребности человека уже не ограничиваются жизненно необходимыми продуктами, но и многими, казалось бы, совершенно излишними вещами. Личность приобретает, таким образом, качества собственника, владельца не только предметов потребления, но и средств производства. Так отчуждение самой сущности человека, раздвоение «Я» и «не-Я», постепенно становится неистребимым противоречием человека у самых истоков его природного происхождения. Имея столь глубокие корни, отчуждение выступает в естественной форме не в системе рабского труда, но в самых первоначальных формах, обеспечивавших даже самый небольшой избыток в удовлетворении естественной потребности продолжения жизни. Но в таком случае вопрос о преодолении отчуждения труда требует исторически и экономически слишком многих условий, чтобы быть разрешенным одной лишь ликвидацией буржуазии как класса. Речь должна бы идти о максимальном удовлетворении бесконечного числа постоянно растущих потребностей в тех ограниченных возможностях, которые могли бы представить наука и техника в условиях небольшого пространства Земли и, скажем, ресурсов Солнечной системы. Маркс не мог, разумеется, предвидеть масштабов массового отчуждения, охватившего большую часть человечества. Тем более он не мог предвидеть, что когда-либо настанет день и судьба всего человечества окажется под угрозой от использования достижений техники, от исчерпания природных ресурсов, от неограниченных возможностей манипулирования сознанием людей и от многих-многих других факторов, выходящих из-под его контроля. Управляющий крупной фирмой, посредник, менеджер, сотрудник банка, владелец страховой компании сегодня — это люди не менее, если не более отчужденные, чем профессиональный рабочий. Если и есть самые бесчеловечные формы отчуждения человека в этом мире, то это отчуждение от труда, утрата способности или злокозненное лишение человека его главного социального и естественного свойства — трудиться, сохранить тем самым свое «Я». С высоты XXI в. можно увидеть немало слабых мест и упущений в Марксовой концепции человека, но несомненно то, что в ней есть и звенья, совершенно необходимые для современного понимания основных социальных и общечеловеческих проблем, для создания новой социальной философии. 4. Единство природного и социального в человеке Трагедии ушедшего недавно в историю XX в., а вместе с ним и II тысячелетия оставили у многих живущих ныне поколений людей твердую убежденность в неистребимости зла, внушили даже многим ученым и философам мысль о том, что агрессивность, эгоизм, жажда власти — природные, а потому неискоренимые свойства человека. Находилось немало теоретиков и идеологов, которые способствовали распространению подобных взглядов, поскольку видели в них надежный способ обретения личного благополучия, достижения определенного классового, кастового или корпоративного интереса. Для научного подкрепления таких взглядов нередко использовали дарвиновскую теорию естественного отбора, в соответствии с которой казались неопровержимыми аргументы «с позиции силы». Индивиды, неспособные к самосохранению, должны вымирать (или уничтожаться «гуманными», а если потребуется, и насильственными способами), освобождая жизненное пространство тем, кто обладает биологически большей жизненной силой, энергией и жестокостью. Американский антрополог А. Кейт в своих трудах, посвященных эволюции человека, писал, например, что условия, вызывающие войну, разделение животных на враждующие между собой группы, борьба их за «территорию» и т.д. сформировали комплекс враждебности и закрепили его в инстинктах задолго до появления человека. Человек поэтому несет закрепленную в своих генах страсть к господству, собственности, убийствам и войнам. В таком случае вспышки жестокости у современного человека — это не что иное, как рецидив звериных инстинктов, которые общество из века в век подавляет, но не в силах искоренить окончательно. Отсюда вытекает еще один вывод о том, что все добрые начала у человека не наследуются, а порождаются должным воспитанием, трудом, религией, философскими идеями и прочими социальными факторами. Только эти идеи и средства воспитания могут противодействовать врожденным эгоистическим устремлениям людей, направленным наличную выгоду, лидерство и прочие безнравственные деяния. Однако сторонники концепции о врожденной агрессивности животных и наследовании человеком качеств эгоизма и индивидуализма были не вполне добросовестными последователями Ч. Дарвина, уже хотя бы потому, что сам великий естествоиспытатель никогда не делал подобных неуравновешенных выводов. Напротив, в своем труде «Происхождение человека и половой отбор» (1871) он писал: «Всякое животное, одаренное ясно выраженными общественными инстинктами, включая сюда привязанность между родителями и детьми, должно обязательно приобрести нравственное чувство, или совесть». Тогда, в середине XIX в., эти идеи нельзя было расценивать иначе как логическое завершение материалистических идей XVI!!! в. о естественном происхождении нравственных чувств человека, наряду с чувствами справедливости, собственности, свободы и других человеческих качеств, направленных на преодоление умозрительных идеалистических концепций, не удовлетворявших задачам науки. Именно поэтому Дарвин не был одинок в своих убеждениях. Размышляя о природе человеческих чувств еще в 1840 г., французский философ и экономист П.Ж. Прудон (1809—1865) задавался вопросом о том, есть ли качественное различие между нравственным чувством у человека и животного или оно имеет лишь количественный характер. Если бы, считал он, кто-нибудь в прежние времена утверждал лишь о количественном различии, его сочли бы безумцем и святотатцем. И приняли бы эти соображения за оскорбление религии и нравственности. Выступая против теологических и откровенно идеалистических противопоставлений нравственных чувств человека и их природной основы, он делал вывод о том, что «общественный инстинкт свойственен человеку и животным в различной степени, но по существу он у того и у другого одинаков… Общественный инстинкт, нравственное чувство существует и у животных». Развивая идеи Дарвина, представители «эволюционной этики», также как Г. Спенсер, Ш. Лстурно. Т. Гексли и др., рассматривали нравственные чувства, аналогичные проявлению добра и зла, как результат эволюционного развития биологических инстинктов, не акцентируя внимание на качественном различии между чувствами животных и эмоциями человека. Г. Спенсер, в частности, писал, что «связь между удовольствием и благодетельным действием с одной стороны, и между страданием и пагубным действием, с другой, возникшая вместе с появлением одаренных чувствительностью существ и продолжавшаяся непрерывно у всех одушевленных существ до человека, проявляется обыкновенно и у него». Проявление у человека этических чувств и оценок рассматривалось в рамках этих дарвиновских традиций как осуществляющееся на основе нравственных инстинктов и непосредственных ощущений, свойственных животным. В свое время отдал должное такому пониманию природы нравственности и К. Каутский, который писал, что «животным инстинктом и ничем иным является нравственный закон. Этим объясняется его таинственная природа, этот голос внутри нас, не связанный ни с каким внешним толчком, ни с каким видимым интересом… Не из нашей познавательной способности, но из области наших инстинктов исходит нравственный закон, также и нравственное суждение, равно как и чувство долга и совести. Нет ничего удивительного в том, что в советской философии подобные взгляды объявлялись ненаучными, рассматривались не иначе как „биологизаторские“, исходя из Марксова определения сущности человека и других положений классиков исторического материализма относительно природы и происхождения собственности, морали и других качеств человека, которым присваивался статус „социальных“. В науке признаются уместными и объективными лишь методы научной критики, которая, в свою очередь, должна учитывать историчность. Можно ли, например, в наше время безапелляционно объявлять ненаучными взгляды Ч. Дарвина, Т. Гексли, Г. Спенсера и других классиков науки на том основании, что сейчас они оказываются не достаточно обоснованными и в чем-то даже наивными? Для своего времени это были смелые попытки выйти за грань доступного экспериментальной науке, которые все же опирались на добросовестные и внимательные наблюдения за явлениями природы. Они не могли ответить на многие вопросы, касающиеся человеческих качеств, однако ясно ставили эти вопросы и указывали направление движения творческой научной мысли. Научное движение, начатое Дарвином, развертывалось в двух направлениях. Во-первых, отстаивая и развивая его мысли о сродстве животных и человеческих эмоций, о возможности непрерывного „перерастания“ нравственных инстинктов у животных в нравственность человеческую, многие исследователи досконально изучали все формы проявления у животных агрессии, миролюбия, эгоизма и альтруизма. Другие исследователи акцентировали свое внимание на качественном различии между тем и другим. Но даже признание этого качественного различия не всех устраивает своей „неопределенностью“ и „аморфностью“. Некоторые авторы требуют еще большей категоричности. В. К. Бакшутов, например, пишет: „Укоренившийся ныне взгляд, согласно которому нравственные чувства человека качественно отличаются от животных чувств и инстинктов, если говорить только “в общих чертах» о тех и других чувствах, является лишь в известном смысле, возвратом к взглядам, господствовавшим в этой области до Дарвина и его последователей". Согласно взгляду, называемому автором «сенсуалистическим», в разуме нет ничего такого, чего не было в чувствах. Однако настолько упрощенно никто из «старых» мыслителей, начиная с Ф. Бэкона, картину формирования человеческого сознания не представлял. Борясь с собственным же упрощением картины, естественно, легче обеспечить себе полную победу и добиться небывалой ясности в рассматриваемом вопросе, при которой ничего не остается, как поверить необыкновенным возможностям предлагаемого автором диалектико-информационного подхода. «Внутренний механизм возникновения нравственных чувств можно раскрыть, только допустив возможность иного (т.е. именно диалектико-информационного) подхода: в нравственных чувствах нет ничего, чего бы раньше не было в разуме, интеллекте и других видах социальной информации». Единственно, где автор готов отступить от категоричности, это в том, что при образовании нравственных чувств «из ничего», т.е. из социальных факторов, возникают какие-то побочные «прибавления», но ими можно пренебречь ввиду их малости, зато можно будет увидеть процесс «в чистом виде». Ас учетом необычных прибавлений, хотя это и звучит крайне абстрактно, перед нами восстанет вся целостность человеческой нравственности, но уже не «в общих чертах», не абстрактно, а как нельзя более конкретно. Надо полагать, что такие «остатки» в диалектико-информационном подходе — некоторые не объяснимые пока его возможностями факты. Например, отсутствие единого мнения у антропологов о причинах такого явления, как погребение неандертальцев. Действительно, причины, побуждавшие неандертальцев хоронить умерших членов своей стадной общины, а не оставлять их, следуя стадным инстинктам, непогребенными, пока остаются открытыми. Некоторые ученые видят в этом человеческую заботу об умерших и надежду на их возможное воскрешение, т.е. зачатки религиозных обрядов. Об этом свидетельствует поза захороненных неандертальцев. Другие ученые считают этот феномен результатом чисто инстинктивных побуждений. Однако этот «разброс мнении» не мешает творцам «диалектико-информационного подхода» утверждать вполне определенно о том, что факт погребения неандертальцев фиксирует зарождение нового чувства, не известного в мире животных. — чувства человечности, или сострадания. Это объективно гуманное действие свойственно только отношению человека к человеку и, стало быть, относится к разряду социальных чувств, а мнение другой части научного сообщества о том, что человеческое сострадание постепенно вырастает из животной привязанности к особям своей группы, «не выдерживает строгой научной проверки». Простота всегда подкупает своей ясностью, а упрощение выдает эту ясность за чистую монету. Оно легко справляется с той таинственностью, которая всегда покрывала феномен человеческого сострадания. Что может быть яснее: инстинктивные чувства животных возникают и функционируют как непосредственная жизнедеятельность организма, а нравственные чувства, опосредованные сознанием человека, представляют собой опредмеченные в нем социальные силы. Поэтому действие инстинктов направлено не на защиту организма непосредственно, а на защиту сообщества и других особей и только через них несут благо индивиду. Так, возникновение нравственных чувств — это создание нового этажа в объективном отражении объективного мира. И возникает он не на основе природных чувств, а на базе различных форм социальной информации. Собственно суть информационной части подхода в этом и состоит, но в таком случае есть все основания вернуть ему отвергнутое им самим название диалектико-материалистического и вполне марксистского. продолжение --PAGE_BREAK--Если уж всерьез использовать возможности информационного подхода, то прежде всего следовало бы обратить внимание на то, какое значение имеет проблема возникновения речи в понимании механизмов формирования цивилизации. Многочисленные исследования, развивающиеся в этом, безусловно, перспективном направлении науки, обнаруживают два пути передачи информации от одного индивида к другому. Первый обеспечивает передачу от родителей клетям информацию, закодированную в ДНК, определяющую структуру организма. Второй путь заключается в передаче информации от одного индивида к другому через нервную систему путем подражания или обучения с использованием языка или без него. Человеческая культура существует, бесспорно, благодаря языку. Пользоваться языком человек научился, если не вдаваться влетали, благодаря особенностям как анатомического, так и неврологического характера, отсутствующим у животных. Так или иначе, развитие знаковых систем и появление речи в итоге длительного исторического процесса стали основным фактором выделения человека из мира животных. Однако нельзя забывать и о естественных, природных причинах его возникновения — той напряженной ситуации, сложившейся некогда в стаде человекообразных приматов, которая сделала знак необходимым средством их жизнедеятельности. Внутривидовая агрессия, как считает Е.В. Брызгалина, оттесняет более слабых особей в места, менее приспособленные для жизни. Возникающие при этом агрессивные отношения порождают необходимость поддерживать функционирование стада. Произнесение звуков при этом ведет к нарушению тишины режима молчания. Поскольку в мире животных молчание — важное средство выживания, нарушение его ведет к гибели. Ситуация разряжается благодаря появлению жестов, мимики, прикосновений, словом, системы знаков, перерастающей в речь. Эти системы общения сохранились и позднее, воспроизводятся и сейчас у некоторых индейских и австралийских племен. Со времени формирования этого, второго, канала информации постепенно выявлялись и его недостатки: несовершенство хранения информации, близкая дистанция передачи и др. Настенные изображения менялись и варьировались чрезвычайно медленно, что свидетельствовало о постепенном, эволюционном развитии самого мыслительного аппарата человека. Важно, однако, то, что это примитивное искусство позволяло преодолевать племенам, овладевшим им, барьеры естественного отбора и приводило к более быстрому размножению соответствующих племен. Искусство становится одним из путей изменения поведения человека в направлении, способствующем выживанию и размножению. Оба канала передачи информации, упомянутые выше, наследование и передача через нервную систему путем обучения и подражания одного индивида другому с использованием языка, знаков, изображений эволюционируют по одним принципам: передача информации, изменение ее содержания и последующий отбор наиболее успешных результатов эволюции. Не останавливаясь подробно на возможностях информационного подхода к обсуждаемой основной проблеме — формирование нравственных качеств у человека на природной основе,— обратим внимание на другие подходы к этой проблеме, формировавшиеся и развивавшиеся в последарвиновский период вопреки множеству запретов, критике, а порой и просто насмешкам. Речь пойдет прежде всего о «социобиологии». Не потому, что она больше других направлений удостоилась многих нелестных эпитетов и ярлыков, особенно со стороны ревнителей концепции социальной природы нравственности человека, а потому, что она при всем том добилась наиболее значимых результатов и обнаружила наибольшую перспективность. Две группы проблем стали определяющими: причины и закономерности, по которым животные интегрируются в сообщества, и факторы, определяющие структуру и развитие социальных институтов у животных. Это была еще одна попытка объяснить феномен «социальности» с природно-биологической точки зрения. В такой ситуации приспособленность организма с точки зрения общеэволюционных представлений измеряется вкладом особи в общий генофонд последующих поколений. Самые приспособленные оставляют наибольшее потомство, достигающее половой зрелости. Таким образом, социобиологами вполне осознается противоречие между понятием «альтруизм» и эволюционными представлениями, поскольку кажется самоочевидным, что особь, стремящаяся достигнуть только собственной выгоды, живет и размножается, передавая следующему поколению «гены эгоизма». Альтруист имеет больше шансов погибнуть и тем самым погубить свои «гены альтруизма» Таким образом понятия альтруизма и эгоизма оказываются связанными в ходе эволюции весьма важным звеном естественного отбора. Разумеется, нельзя представить себе путь к человечеству только как путь усиления того начала, которое можно было бы назвать альтруистическим. Во многих ситуациях избирательно выживал и обеспечивал больше потомства индивид с более развитым инстинктом самосохранения. Хищнические инстинкты, надо полагать, способствовали выживанию особей в ходе естественного отбора. Даже в современных южноамериканских племенах, живущих в основном охотой, вождь оставляет после себя в 4-5 раз больше детей, чем его «рядовой» сородич. Известно, однако, и то, что племя, лишенное инстинкта альтруизма, имело бы мало шансов на то, чтобы оставить взрослое потомство, способное продолжить род. Природа безжалостно истребляет те общины, в которых недостаточно охраняются дети. Племена людей, не обладающих коллективистскими инстинктами, утрачивали постепенно возможность выращивать свое потомство и передавать таким образом свои гены. Шансы выживания имели лишь те роды и племена, которые были способны на инстинктивную, подсознательную или полусознательную защиту своего потомства. Общины, в которых эти инстинкты оказались слабыми или маловыраженными, устранялись естественным отбором из-за малой численности выживающих детей. Эволюционно-генетические идеи позволяют по-новому осветить и вопрос о том, почему в человеческом сообществе закрепилось уважение к старости. В большинстве случаев дело представляется так, что почтение к пожилым людям есть лишь следствие воспитания и традиций, существующих издавна в обществе. Однако уже на заре цивилизации в борьбе за выживание человеческих сообществ решающее значение имеют накопленный и передаваемый из поколения в поколение опыт и знания. Требовались не только знания и навыки по изготовлению орудий, добыванию пищи, сохранению огня, знание повадок животных и т.д. Требовались знания о звездах, реках, озерах, умение лечить раны, обустраивать жилье и т.п. Весь этот бесценный арсенал знания и опыта, получаемый от предков и постепенно накапливаемый, используемый каждым новым поколением людей, при отсутствии письменности мог быть использован только благодаря старшим поколениям. Разумеется, за последние тысячелетия прогресс человечества обеспечивается не столько естественным отбором (хотя он подспудно действует постоянно), сколько социальной преемственностью, т.е. передачей опыта и знаний от поколения к поколению, от одного сообщества к другому. Однако в период становления общества, формирования человека как вида homo sapiens главными хранителями и передатчиками этой бесценной информации были люди старшего возраста. От этой немногочисленной группы старейшин зависела во многом судьба всего племени. И хотя в более поздние времена с развитием письменности постепенно утрачивались прежние функции, а вместе с ними и былой авторитет старейшин, племена, в которых охрана старых людей не была такой уж автоматической и рефлекторной, оказались в более затруднительном положении по сравнению с племенами, в которых разнообразие опыта и знаний успешно передавались из поколения в поколение. Такая форма альтруизма тоже приобретала наследственную основу, закреплялась естественным отбором и не только закреплялась, но и воспроизводилась воспитанием молодежи. Таким образом, чтобы понять значение направленного естественного отбора и вызванных им изменений наследственной природы человека, имеет смысл вопреки облегченным формулировкам марксизма вспомнить слова его классиков о том, что определяющим моментом в развитии человека и общества было не только производство средств жизни, но и производство самого человека, продолжение его рода. Перенесший немало жизненных тягот от «послеоктябрьских» наследников марксизма, один из корифеев советской генетики В.П. Эфроимсон (1899-1989) совершенно справедливо отмечал, что обычно как раз помнят и повторяют первую часть этого высказывания, тогда как именно во второй ее части, где говорится о закономерностях продолжения человеческого рода и сохранения человека как биологического вида, таятся причины наследственного закрепления человеческих эмоций самоотверженности, жертвенности, заботы о людях. «Поэтому,— пишет он,— свойственное человеку стремление совершать благородные, самоотверженные поступки не является простой позой (перед собой или другими), не порождается только расчетом на компенсацию раем на небе, чинами, деньгами и другими материальными благами на земле, не является лишь следствием добронравного воспитания. Оно в значительной мере порождено его естественной эволюцией, направлявшейся по руслу развития умственных способностей, удлинению срока беспомощности детей и сопряженной с этим чрезвычайной интенсификацией отбора на альтруистические эмоции». Список литературы 1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007. 2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008. 3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006. 4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006. 5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007. www.ronl.ru |
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|