При оценке воззрении софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничегоне сохранилось, а изучение при помощи непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они большой упор делали на риторику.
В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения. Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельных представителей. Некоторым общим признаком представителей софистики является их общественное положение.
Относительно исторической последовательности можно говорить о “старших” и “младших” софистах.
Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431 — 404 до н. э.). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых ставших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гипний, Продик и Антифонт.
Горгий (ок.483 — 373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении “О не-сущем. или О природе” Горгий последовательно приводит три тезиса:
Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Для иллюстрации приведем часть доказательства первого тезиса “ничего не существует”, как его воспроизводит Секст Эмпирик.
“О том, что ничего не- существует, он рассуждает следующим образом. Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или несущее, или сущее и несущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни несущее, как будет показано, ни сущее и несущее вместе, как будет преподано и это. Значит, ничего не существует. Таким образом, несущее не существует.
В самом деле, если несущее существует, то нечто должно существовать и не существовать:
· поскольку оно не мыслится сущим оно не должно существовать;
· поскольку же оно есть несущее, то в таком случае оно все-таки есть.
Однако совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, несущее не существует. И еще иначе: если несущее существует, то не должно существовать сущее, потому что это “сущее” и “несущее” противоположны одно другому; и, если несущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойствен но небытие. Но, во всяком случае, нельзя признать, что сущее не существует.
Следовательно, не должно существовать несущее”.
Приведенный фрагмент ясно показывает, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.
Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: “Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и. наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...”Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.
Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики — Протагора (ок. 481 — 411 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. “Протагор… говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому”.
Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат “О богах” начинается следующей мыслью: “О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие”. Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.
Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было “учить людей”. Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи “мнений” и изучению человеческого “мнения” и “знания”.
Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являютсяФразимах, Крнтий и ученики ГоргияАлкидам, Лмкофрон и Полемон. И хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство их (как старших, так и младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер. Сохранились (кроме упоминаемого уже фрагмента из Протагора) мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что “солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне — Нил”. С такой же откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит, что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей — справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают.
Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Гиппий даже говорит, что закон, правя людьми, понуждает многое против • природы”. Софисты отстаивают взгляд, согласно которому люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчасти становится критикой основного принципа рабовладельческого общества. Утверждение Антифонта, что “все мы от природы во всем одинаково рождены — и варвары и греки”, заметно опережает свое время, равно как и тезис Алкидама, что “бог дал всем свободу; природа никого не сделала рабом”.
Этические взгляды софистов отличались, в частности, релятивизмом, доходящим до цинизма. Однако они отражают социальную реальность своего времени. Ничто не может лучше характеризовать греческое рабовладельческое общество конца Пелопоннесской войны, чем утверждение Фразимаха, что “справедливое — это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего”, или тезис о том, что добро и зло суть релятивные понятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто так бывает) злом. О том, что подобные мысли касались самой сути рабовладельческого общества, свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрес софистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: “Им кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним победу...”
Софисты, однако, учили не только риторике и философии.Они занимались математикой (например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией и т. д. Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор, например, первым начал определять род имен существительных, разделил речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание… и назвалих корнями речи. Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.
Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту позицию занял и один из наиболее выдающихся философов не только того времени, но и античности вообще — Сократ.
www.ronl.ru
РЕФЕРАТ
по философии
СОФИСТЫ
I курс, группа 1091.
Верховых Анна.
Москва
2000
Cофисты – термин, которым в древнегреческой литературе обозначали учителей мудрости и красноречия, философов 2-ой пол. V – 1-ой пол. IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё искусство за плату. Софистика, как показывает научное исследование этого течения, – явление далеко не однозначное. Хотя этот термин вошёл в обиход в значении искусно вводящего в заблуждение рассуждения, само по себе слово «софист» означало просто «мудрец» и до середины века не имело никакого одиозного оттенка. Изменением значения слова история обязана противникам софистов, среди которых наиболее известными являются Сократ, его ученики Ксенофонт и Платон, а также Аристофан, высмеивавший софистику в своих комедиях.
Появление подобных врагов софистики было связано, прежде всего, с тем, что духу античности было чуждо использование «мудрости» в качестве средства к существованию. Так, Сократ считал, что философ, преподающий бесплатно, волен беседовать с кем угодно, тогда как тот, кто берёт деньги за уроки, становится, в определённом смысле, рабом своего ученика. Сами софисты, очевидно, не придавали большого значения подобного рода доводам и очень часто запрашивали за свои уроки довольно большие суммы, которые могли позволить себе лишь знатные люди. Чтобы привлечь к себе учеников, они активно использовали разного рода рекламу, например, по словам Исократа, обещали приблизить своих учеников к богам. Кроме того, некоторые софисты, например Гиппий и Горгий, одевались в пурпурные одежды, что также делалось для того, чтобы привлечь к себе внимание[1] .
Однако, говоря о деятельности софистов и её общественной оценке, нельзя не заметить одну важную деталь. Хотя мы и говорим о противоположности взглядов на многие проблемы софистов, с одной стороны, и Сократа и сократиков – с другой, представляется весьма трудным провести чёткую грань между представителями этих двух философских течений. Рассуждения Сократа не менее утончённы, чем рассуждения софистов, а все аргументы последних гораздо менее знамениты, чем софизмы сократиков. Сократовец Аристипп брал деньги за свои уроки, хотя, как уже было замечено выше, подобные действия софистов стали одной из главных причин их осуждения Сократом и его последователями. Таким образом, можно сделать вывод, что многое из того, что внесли в общество софисты, явилось абсолютно новым, непривычным и в некотором роде шокирующим для людей, и из-за этого многие их положения отвергались и оспоривались даже не будучи основательно осмысленными.
Рассматривая роль софистов в общественной жизни Древней Греции, нельзя не сказать об одном очень важном обстоятельстве, а именно о том, что они явились по сути первыми представителями интеллигенции не только в своей стране, но и в истории человечества. Софистов, также как и их противника Сократа, можно назвать деятелями древнегреческого Просвещения, программой которого является свобода в религии и морали, политике и науке, искусстве и культуре, провозглашаемая от имени разума[2].
Безусловно, софистика не появилась спонтанно, deusexmachina; в связи с этим необходимо отметить, что интерес к «разуму» характерен вообще для духа философии того времени: наблюдается тенденция некоторого отхода от натурфилософии и обращения к человеку на основе древнего принципа «Познай самого себя». Таким образом, становится очевидным, что корни софистики кроются большей частью именно в общественной обстановке того времени. Однако, кроме связи истоков софистики с общественно-политическим развитием страны, нельзя не сказать о, несомненно, возникавших в процессе эволюции философских учений зачатках некоторых её составляющих. Например, уже Гегель видел в Анаксагоре предшественника софистов, поскольку этот «древний» философ, в отличие от своих предшественников, выдвигал в качестве первовещества «разум», ставший впоследствие символом эпохи просвещения. Однако, не смотря на приведённое обстоятельство, Анаксагор остаётся материалистом, поскольку «разум» в его понимании материален.
В противоположность «древним» философам, деятельность которых была отрешена от жизненной практики (например, Анаксагор отказался от большого наследства ради научных исследований[3] ), софисты вели активную политическую деятельность. Греческие города часто поручали даровитым и разносторонне образованным софистам вести свои иностранные дела. Так, Гиппий и Продик приобрели себе славу искусных дипломатов, а Горгий был главой посольства и славился яркими речами, обращёнными к народному собранию. Софисты имели большой успех у широких слоёв населения – у них было множество поклонников, всегда готовых слушать их речи с неослабляемым интересом. Например, Платон в своём диалоге «Протагор»[4] говорит о том, что прибытие Протагора в Афины произвело настоящую сенсацию: к нему толпами стекались знатные люди, которых он «завораживал» своими речами.
В связи со всем вышесказанным можно отметить, что софистика чрезвычайно близка риторике. И софистика, и риторика возникают в Греции в период расцвета демократии, когда спорные вопросы из области физической борьбы переносятся на арену красноречия. Однако здесь возникает парадокс: хотя софистика была порождена демократией, она в то же время подрывала один из фундаментальных принципов последней – принцип равенства. Таким образом, софистика оказалась трудно совместимой с демократией и, соответственно, с желаниями «демоса» – народа, что, возможно, стало одной из определяющих причин того, что она не смогла устойчиво закрепиться в существовавшем в то время обществе.
Риторика была главным предметом преподавания софистов и имела в основном практическое применение, ориентируясь на судебное делопроизводство. В то время начинают составляться руководства по красноречию, как судебному, так и политическому и художественному. В связи с этим следует отметить, что философские знания выступали здесь не как самоцель, а как средство обоснования. Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что софистов теоретически более интересовали способы доказательства и убеждения, логика спора, чем содержание учений.
Историю софистики принято делить на два периода, первый из которых связан с деятельностью «старших софистов», а второй – «младших». К «старшим софистам» относятся Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элеи, Продик с Кеоса, а также Антифонт. «Младшие софисты» – это Критий, Калликл, Фразимах, ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Пол. Софисты не представляли собой единой группы ни по социально-политической ориентации (например, Протагор тяготел к рабовладельческой демократии, а Критий был врагом демократии), ни по отношению к предшествующей древнегреческой философии (Протагор опирался на идеи Гераклита, Горгий и Антифонт – на идеи элейской школы), ни по их собственным философским идеям. Между самими софистами, а также между ними и их противниками шли горячие споры, и в качестве предметов этих споров чаще всего выступали две проблемы: с одной стороны, «природа» и «искусство» в человеческом обществе, с другой, – человек и познание.
Что касается первой проблемы, то софистов чрезвычайно интересовал вопрос, что в обществе является естественным, то есть существующим «по природе», а что имеет искусственное происхождение. Универсальное противопоставление природы искусству развёртывается у софистов, прежде всего, в отношении трёх основных вопросов: возникновения общества и государства, законодательства, религии.
Происхождение государства, согласно софистам, почти полностью искусственно. Платон так описывает софистическую концепцию: «В государственном управлении… разве лишь незначи-тельная часть принадлежит природе, большая же – искусству»[5]. Непосредственно касающимся общества является и вопрос языка, который имеет очень важное значение, поскольку, как отмечалось выше, искуство красноречия было неизменным атрибутом софистики. Софисты расценивали происхождение языка как чисто искусственное явление, и в качестве свидетельств этого они приводили синонимию (обозначение одной вещи разными словами) и омонимию (обозначение разных вещей одним словом).
Законы с точки зрения софистов тоже явление полностью искусственное, и поэтому их положения далеки от истины. Однако здесь мы видим некоторое несовпадение взглядов софистов относительно того, что представляют собой законы. Протагор считал, что мнение города, выраженное в законе, есть истина. Антифонт, живший уже во время кризиса демократии, видел критерий истины в «природе» и «естественных» интересах человека; по его мнению «человек будет извлекать для себя больше всего пользы, если в присутствии свидетелей он станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же без свидетелей, будет следовать законам природы»[6]. Гиппий провозгласил, что все люди «по природе» – «родственники», «сограждане», а закон, «властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе»[7]. По мнению Калликла, законы устанавливаются слабыми, которых большинство и которые, стараясь запугать более сильных, утверждают, что быть выше остальных постыдно и несправедливо. Фразимах считал, что во всех государствах справедливостью считается то, что пригодно существующей власти. Стоит отметить, что подобная диалектика общественной жизни послужила основанием для релятивистских идей софистов, то есть провозглашения относительности всякого знания.
Что касается религии, то происхождение богов определялось софистами как искусственное, поскольку, как говорил Протагор, мы ничего не можем знать о богах.
Второй глобальной проблемой, занимавшей умы софистов, была проблема «человек и познание», в процессе решения которой они приходят к релятивизму, то есть признанию того, что всё в мире относительно. Протагор первый заявил, что «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом», и он же выдвинул знаменитый тезис: «Человек есть мера всех вещей, существующих что они существуют, не существующих что они не существуют», на основании которого был сформулирован критерий: «Мнение человека есть мера истины». Протагор, однако, переводит данную проблему в практическую сферу: все ощущения и основанные на них мнения истинны, только «одно лучше другого, но ничуть не истеннее». В итоге мысль Протагора об относительности человеческих понятий сводится к тезису: «всё истинно».
Горгий придерживается внешне противоположной, но в сущности той же позиции: «всё ложно». В своём рассуждении «о природе» он выдвигает три тезиса: 1). Ничего не существует. 2). Если даже нечто и существует, то оно непостижимо. 3). Если оно и постижимо, то невыразимо и необъяснимо для других. Подобный нигилизм, как и протагоров релятивизм, является логическим выводом из субъективистского в своей основе подхода к внутренней противоречивости понятий.
Хотя многие критики часто определяют деятельность софистов словами «блеск формы и нищета содержания», следует обратить внимание на то, что риторический аспект софистики, к которому чаще всего и относятся подобные характеристики, вовсе не является пустыми рассуждениями. Софистов часто упрекают в том, что они равнодушны к жизненным проблемам граждан и что их учения носят несколько отвлечённый характер. Однако подобная «отвлечённость» необходима для глобальных обобщений, для более искусного и логически верного решения практических задач. Якобы пустые, «беспредметные» рассуждения софистов, приложенные к какой-либо реальной проблеме, обретает вполне понятный смысл и становятся как бы двигателем этой проблемы, то есть софистика в сочетании с действительностью уже представляет собой некий живой организм. Софистика словно оформляет практику, определённым образом дополняет её. Подводя итог вышесказанному, можно привести слова исследователя Б.Чернышева, который говорит, что деятельность софистов «заключалась в том, что они оформили практику и возвели её в теорию, в логос»[8] .
Значение деятельности софистов велико не только для жизни Древней Греции, но и для мировой науки. Платон в одном из своих сочинений писал, что ни Гомер, «первейший из поэтов и первый из трагиков», ни другие поэты и художники Древней Греции «не могут сравняться по своему воспитательному влиянию с софистами». Учение софистов занимает весьма важное место в мировой истории философии, а их философское наследие представляет и сегодня огромный интерес не только с точки зрения рассмотрения их выводов как определённого этапа в истории философии, но и в плане блестящего примера логического, аналитического мышления.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.
1. Богомолов А.С. Античная философия. М.: Издательство Московского университета, 1985.
2. Чернышев Б. Софисты. М.: «Ранион», 1929.
3. БСЭ. М.: Издательство «Советская энциклопедия», 1976. Т.24. Кн.I. С. 208 и С. 211.
[1] Чернышев Б. Софисты. М.: «Ранион», 1929. С. 39.
[2] Богомолов А.С. Античная философия. М.: Изд. Московского университета, 1985. С. 111.
[3] Чернышев Б. Софисты. М.: «Ранион», 1929. С. 37.
[4] Пересказ по книге: Чернышев Б. Софисты. М.: «Ранион», 1929. С. 37.
[5] По книге: Богомолов А.С. Античная философия. М.: Издательство Московского университета, 1985. С. 114.
[6] По книге: Богомолов А.С. Античная философия. М.: Издательство Московского университета, 1985. С. 115.
[7] По книге: Богомолов А.С. Античная философия. М.: Издательство Московского университета, 1985. С. 116.
[8] Чернышев Б. Софисты. М.: «Ранион», 1929. С. 31.
www.ronl.ru
Приоценке воззрении софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из ихсочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи непрямыхсведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную системузнаний. При обучении придавали большого значения систематическому овладениюучащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенныезнания в дискуссиях и полемике. Поэтому они большой упор делали на риторику.
Вантичной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения.Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельныхпредставителей. Некоторым общим признаком представителей софистики является ихобщественное положение.
Относительноисторической последовательности можно говорить о “старших” и “младших”софистах.
Расцветдеятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431 — 404 до н.э.). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболеевидным представителям так называемых ставших софистов принадлежат Горгий,Протагор, Гипний, Продик и Антифонт.
Горгий(ок.483 — 373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а такжезнаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал вАфинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он являетсявиднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит соскептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении “О не-сущем. или Оприроде” Горгий последовательно приводит три тезиса:
Первый:ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать;третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающуюаргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисовсостоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затемвыводятся следствия, ведущие к спору. Для иллюстрации приведем частьдоказательства первого тезиса “ничего не существует”, как его воспроизводитСекст Эмпирик.
“О том, что ничего не- существует, он рассуждаетследующим образом. Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее,или несущее, или сущее и несущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее, как сейчасбудет ясно, ни несущее, как будет показано, ни сущее и несущее вместе, какбудет преподано и это. Значит, ничего не существует. Таким образом, несущее несуществует.
Всамом деле, если несущее существует, то нечто должно существовать и несуществовать:
· поскольку оно не мыслится сущимоно не должно существовать;
· поскольку же оно есть несущее, тов таком случае оно все-таки есть.
Однакосовершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно,несущее не существует. И еще иначе: если несущее существует, то не должносуществовать сущее, потому что это “сущее” и “несущее” противоположны однодругому; и, если несущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойствен нонебытие. Но, во всяком случае, нельзя признать, что сущее не существует.
Следовательно,не должно существовать несущее”.
Приведенныйфрагмент ясно показывает, как Горгий весьма точно различает значение слов ииспользует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, еелогической и грамматической структурой, характерна и для других софистов.Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, навлияние словесного воздействия на слушателей.
Речьон считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: “Речьявляется могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие деланаименьшим и. наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвестискорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...”<sup/>Вклад Горгия вфилософию не ограничен лишь риторикой его релятивизм и скептицизм, осознаниеразличия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыгралипозитивную роль в конфронтации с элейской философией.
Релятивизмпроявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики — Протагора(ок. 481 — 411 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение,что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляетсяматериалистическая ориентация старших софистов. “Протагор… говорит, чтоматерия текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того,что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту ипрочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты вматерии, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явитсякаждому”.
МатериализмПротагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат “О богах”начинается следующей мыслью: “О богах ничего не могу знать, ни что онисуществуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие”. Согласносохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставитьАфины.
Большинствомыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, кпрактической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносятцентр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентациейвсей их деятельности, целью которой было “учить людей”. Поэтому они и уделяюттакое большое внимание языку как средству передачи “мнений” и изучениючеловеческого “мнения” и “знания”.
Наиболеевыдающимися представителями младшей софистики являютсяФразимах, Крнтийи ученики ГоргияАлкидам, Лмкофрон и Полемон. И хотя некоторые софистыбыли последователями аристократической партии, большинство их (как старших, таки младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии.Их философские воззрения по большей части имели материалистический иатеистический характер. Сохранились (кроме упоминаемого уже фрагмента изПротагора) мысли Продика, который естественным образом пытался объяснитьвозникновение религии. Он утверждал, что “солнце, луну, реки, источники ивообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне — Нил”.С такой же откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Онговорит, что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметитьвеличайшее достояние людей — справедливость; мы же видим то, что люди к ней неприбегают.
Вопросо возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Ониотдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его законукак социальной норме. Гиппий даже говорит, что закон, правя людьми, понуждаетмногое против • природы”. Софисты отстаивают взгляд, согласно которому людиравны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчастистановится критикой основного принципа рабовладельческого общества. УтверждениеАнтифонта, что “все мы от природы во всем одинаково рождены — и варвары игреки”, заметно опережает свое время, равно как и тезис Алкидама, что “бог далвсем свободу; природа никого не сделала рабом”.
Этическиевзгляды софистов отличались, в частности, релятивизмом, доходящим до цинизма.Однако они отражают социальную реальность своего времени. Ничто не может лучшехарактеризовать греческое рабовладельческое общество конца Пелопоннесскойвойны, чем утверждение Фразимаха, что “справедливое — это не что иное, каквыгода (польза) сильнейшего”, или тезис о том, что добро и зло суть релятивныепонятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто такбывает) злом. О том, что подобные мысли касались самой сути рабовладельческогообщества, свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрессофистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: “Имкажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тому, ктоодержал над ним победу...”
Софисты,однако, учили не только риторике и философии.Они занимались математикой(например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией и т. д. Весьмазнаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, ониспособствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор, например, первымначал определять род имен существительных, разделил речь на четыре вида:просьбу, вопрос, ответ и предписание… и назвалих корнями речи. Продикбыл известен своими рассуждениями о синонимах.
Определеннаядемократическая ориентация виднейших представителей софистики вызвала весьмарезкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии.Эту позицию занял и один из наиболее выдающихся философов не только тоговремени, но и античности вообще — Сократ.
www.ronl.ru
РЕФЕРАТ
по дисциплине «Философия»
по теме: «Софисты и их воздействие на античное мировоззрение»
Оглавление
Введение
1.Релятивизм как основа философии старших софистов.
2.Младшие софисты
3.Критика софистики Платоном и Аристотелем.
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются философы — софисты. В условиях античной рабовладельческой демократии риторика, логика и философия оттесняют в системе образования гимнастику и музыку. Риторика — искусство красноречия — становится царицей всех искусств. В судах и в народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать становится жизненно важным. Поэтому появились платные учителя «мыслить, говорить и делать» — софисты.
Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Адвокатов тогда не было. А «в судах, — скажет позднее Платон, — решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое — черным. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование.
Софисты мало занимались физикой. Они первыми четко разделили то, что существует по природе, и то, что существует по установлению, по закону, разделили законы природы и общественные законы. В лице софистов философская мировоззренческая мысль Древней Греции поставила человека в фокус мировоззренческих изысканий. Свой релятивизм софисты распространили и на религиозные догмы. В целом несостоятельный релятивизм имеет одну положительную черту — он антидогматичен. В этом смысле софисты сыграли особенно большую роль в Элладе. Они вели странствующий образ жизни. И там, где они появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Догматизм держится на авторитете. Софисты же потребовали доказательства. Сами они могли сегодня доказать тезис, а завтра — антитезис. Это пробуждало мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где все же истина?
Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Презрительная оценка философии софистов идет уже от Аристотеля, который в одном из своих произведений, названном «О софистических доказательствах», раскрывает «несерьезность» некоторых суждений софистов, что не всегда бывает правильно понято некоторыми историками философии. Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431-404 до н.э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок.
1. Релятивизм как основа философии старших софистов
Среди старших софистов выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксёниад.
Вот как софисты представлены у Сократа и Платона. Молодой Гиппократ еще до зари будит Сократа, чтобы идти послушать знаменитого Протагора. Сократ приходит на рассвете, а дом Протагора уже полон, и привратник едва его пропускает. Продик лежит, укутанный в одеяла, и его густой бас раздается из-за перегородки отведенного ему помещения, где он беседует с окружающими его поклонниками, а Протагор прохаживается взад и вперед с многочисленными слушателями, многие из которых последовали за ним из других городов. Он разгуливал и, подобно Орфею, завораживал людей своими речами. Платон описывает, как все они останавливаются и чинно расступаются, — когда Протагор, дойдя до стены, оборачивается назад, — чтобы, пропустив его, снова идти за учителем. Афинские юноши, литераторы, философы, политические деятели, ученые способны проводить целые дни в беседах и словопрениях, слушая софистов. На улицах, в гимназиях за ними ходят толпы. Такова была афинская жизнь духа эпохи Перикла. Софисты появляются отовсюду: Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин в Сицилии, Гиппий (вторая пол. V в. до н.э.) из Элиды, Продик из Кеоса.
Софисты учили физике, астрономии, математике, красноречию, археологии, поэтике — всем искусствам и наукам, в том числе врачеванию. А, например, Антифон (вторая пол. V в. до н.э.) занимался толкованием снов, стараясь выявить их вещий и символический смысл; он овладел искусством вселять в душу беспечалие, практиковал врачевание страждущих силой слова и, расспрашивая о причинах горя и душевных недугов, утешал обремененных. Софисты стремились привлекать учеников и начали зарабатывать деньги своими выступлениями. Некоторые из них прибегали к артистическим приемам: одевались в пурпурные одежды, при чтении лекций порой становились на возвышении и витийствовали, являя собой необычайное зрелище. Они гордились своим ораторским искусством и многознанием. Например, они утверждали: «Нет ничего, чего мы бы неумели» или «Мы можем сосчитать, сколько звезд на небе или пески на дне морском».
Протагор был профессиональным преподавателем риторики и эристики — искусства речи и искусства спора. Он одним из первых стал брать деньги за обучение философии. Протагор объехал всю Элладу. Был он и в «Великой Греции», где написал законы для города Фурии. В Афинах, где Протагор был дважды, он по поручению Перикла разработал проект новой конституции. Однако вскоре он был схвачен и приговорен к смертной казни. Причиной послужила его книга «О богах», которая была конфискована и публично сожжена. В конце концов Протагора изгнали из Афин. Он утонул в Мессинском проливе на пути из Южной Италии в Сицилию.
Протагору принадлежало более десятка сочинений. Среди них «О сущем», «О науках», «О государстве», «О богах», «Прения, или Искусство спорить», «Истина, или Ниспровергающие речи». Ни одно из них до нас не дошло за исключением лишь небольших фрагментов. Важнейшими источниками наших знаний о Протагоре и его учении являются диалоги Платона «Протагор» и «Теэтет» и трактаты Секста Эмпирика «Против ученых» и «Три книги пирроновых положений». В этих трактатах проскальзывает краткая, но вместе с тем совершенно незаменимая характеристика важнейших моментов мировоззрения Протагора.
В основе релятивизма Протагора, его учения об относительности знания лежат определенные онтологические представления о мире. Протагор – материалист. Согласно Сексту Эмпирику, Протагор думал, что «основные причины всех явлений находятся в материи». Но главное свойство материи, по Протагору, – это не ее объективность и не наличие в материи какого-то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. В этом Протагор опирался, по-видимому, на Кратила, который крайне односторонне трактовал гераклитовскую диалектику, подчеркнув в ней только релятивизм. Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут все новые воды, что нельзя дважды прикоснуться к одной и той же смертной сущности, то Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как субъект, так и объект непрерывно изменяются. В этом тезисе – онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.
Основываясь на таком онтологическом релятивизме, Протагор сделал смелый гносеологический вывод: если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Диоген Лаэрций сообщает, что Протагор «первый сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу», чем, согласно Клименту, оказал большое влияние на развитие эллинского мировоззрения: «Следуя по стопам Протагора, эллины часто говорят, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу». Именно Протагору принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
Во многом это верно и до сих пор. В обыденной речи мы говорим: «с одной стороны» и «с другой стороны». Но все же необходимо при этом решить, какая из сторон ведущая, главная, определяющая. Иначе мы скатимся на позиции релятивизма и агностицизма. Протагор шел именно в этом направлении. Абсолютизировав наличие в любой вещи и в любом процессе двух противоположных сторон и тенденций и придя к убеждению в возможности двух противоположных мнений о вещи или процессе, Протагор сделал чрезмерный вывод о том, что «все истинно».
Это утверждение Протагора было подвергнуто критике со стороны Демокрита, Платона и Аристотеля. Аристотель в «Риторике» писал: «[Дело Протагора] есть ложь и неистина, но кажущееся правдоподобие, и [ему нет места] ни в каком искусстве, кроме как в риторике и эристике». Протагор учит «делать слабейшую речь сильнейшей». Главным критерием истинности любого суждения, по Протагору, является выгода. Это переводит его релятивизм из гносеологической плоскости в этическую.
Критерий выгоды как меры истины ограничен, ибо он действует лишь в случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Конечно, могут сказать, что добро то, что хорошо твоему отечеству, и плохо то, что ему плохо, но государство состоит из индивидов и то, что полезно одному из них, вредно другому. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и, в лучшем случае, государственной. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одного класса общества над другим можно. Софистика в крайнем ее проявлении и служит этому.
Свой релятивизм и скептицизм Протагор направляет против всякого догматизма, в том числе и против религиозного. Та книга «О богах», за которую Протагор так пострадал в Афинах, начиналась словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни». Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.
Скептик Тимон Флиунтский так написал об этом в своих сатирических «Силлах»:
Дальше и то узнайте, что с Протагором случилось,
Мужем звонкоголосым, пленительным, красноречивым,
Из софистов. Хотели предать огню его книги,
Ибо он написал, что богов не знает, не может
Определить, каковы они и кто по природе.
Правда была на его стороне. Но это на пользу
Не послужило ему, и бежал он, чтоб в недра Аида
Не погрузиться, испив Сократову хладную чашу.
В отличие от Протагора, который, примыкая к ионийской традиции, развивал релятивистское учение об относительности знания на примере главным образом чувственной ступени познания, Горгий, примыкавший к италийской традиции, основывал свой релятивизм не столько на субъективности показаний органов чувств, сколько на тех трудностях, в которые впадает разум, пытаясь построить непротиворечивое мировоззрение на уровне философских категорий и понятий (бытие и небытие, бытие и мышление, единое и многое, мышление и слово и т. п.). И если Протагор учил, что все истинно (ибо как кому кажется, так оно и есть), то Горгий – что все ложно.
Само название главного произведения Горгия – «О природе, или О несуществующем» – подчеркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Мелисса, выраженной в его труде «О природе, или О существующем». В отличие от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий (продолжая, впрочем, их рационалистическую линию) оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).
Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. «Ничего не существует» означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе. В вопросах права и морали Горгий – релятивист. Как и все софисты, Горгий учил, что моральные ценности и правовые нормы условны, что они – искусственные построения людей, которые не всегда считаются с природой.
О Гиппии известно немного. Платон изобразил софиста Гиппия в двух своих диалогах: «Гиппий Больший» и «Гиппий Меньший». Ненавидя софистов, Платон представил Гиппия самоуверенным, напыщенным, беспринципным и болтливым человеком, чересчур заботящимся о своей внешности и побеждающим невежественных людей всезнайством, апломбом и внешне блестящими речами. Гиппий похваляется перед Сократом тем, что за короткое время заработал своим преподаванием большие деньги.
Однако в диалоге «Протагор», где наряду с Протагором изображены и некоторые другие софисты, Гиппий изображен как ученый, окруженный учениками, которые «расспрашивали Гиппия о природе и разных астрономических, небесных явлениях, а он, сидя в кресле, с каждым из них разбирал и обсуждал их вопросы». Но, к сожалению, из этого диалога ничего об этих вопросах узнать нельзя. Мы видим лишь противостояние Гиппия-естественника Протагору-общественнику, который презирает науки о природе и кичится тем, что он не преподает их, а учит лишь добродетели. В самом деле, Гиппий занимался астрономией, музыкой, геометрией. Он нашел геометрическое определение кривой. Он преподавал искусство развития памяти – мнемонику. Сам Гиппий мог запомнить пятьдесят слов в том порядке, в каком они ему назывались. Он занимался грамматикой и искусствоведением.
Однако от сочинений Гиппия ничего не сохранилось. Известны лишь слова его, да и то в изложении Платона, в которых Гиппий, как и некоторые другие софисты, начинает различать природу и общество, дотоле в сознании первых философов сливающиеся (у Гераклита законы общества — тот же логос, что и законы природы). Гиппий противопоставляет законы общества законам природы. Он говорит в «Протагоре» Платона: «закон… властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».
О софисте Продике известно немного. В «Протагоре» Сократ сравнивает Продика с Танталом, называет его мудрость издревле божественной, а его самого премудрым. Однако похвала Сократом Продика иронична. В другом диалоге Платона «Кратил» Сократ высмеивает корыстолюбие этого софиста, который за 50 драхм преподавал иначе, чем за одну (за эту цену и слушал Продика бедный Сократ). В «Теэтете» (другой диалог Платона) Сократ отсылает своих не очень серьезных учеников к Продику.
Продик занимался проблемами языка. Прежде чем философствовать, надо научиться правильно употреблять слова. Поэтому, разрабатывая синонимику, он уточнял значение слов, различал оттенки в синонимах (например, «мужество» и «отважность»). В диалоге «Протагор» Продик при обсуждении смысла некоторых строк из стихотворения Симонида говорит, что в них Симонид бранит Питтака за то, что тот не умел правильно различать слова. В диалоге Платона «Федр» Продик ставит себе в заслугу то, что «лишь он один отыскал, в чем состоит искусство речей: они не должны быть ни длинными, ни краткими, но в меру». В этом Продик отличался от другого софиста – Горгия, который по каждому предмету имел наготове то краткие, то пространные речи.
Продик, как и Протагор, занимался проблемой происхождения и сущности религии, за что получил прозвище «безбожник». В самом деле, «Продик… всякое священнодействие у человека и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появились у людей и (самое) представление о богах, и всяческое благочестие». Секст-Эмпирик приводит слова Продика: «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне – Нил». Далее Секст-Эмпирик продолжает: «И поэтому хлеб был назван Деметрой, вино – Дионисом, вода – Посейдоном, огонь – Гефестом, и так все из того, что приносит пользу». Таким образом, Продик, пытаясь научно объяснить происхождение веры в богов, думал, что религия возникает вследствие того, что люди поклонялись полезным им явлениям природы.
Говоря о старших софистах, нельзя не упомянуть об оригинальных этических взглядах софиста Антифонта. Для Антифонта, как и для Гиппия, веления природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед в том, что законы заставляют людей поступать вопреки своей природе. «[В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, и чувствуют себя несчастными, когда можно не быть таковыми». А это все оттого, что «многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]». Здесь под справедливостью Антифонт понимает стремление не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Из антагонизма закона и природы Антифонт выводит, что человек должен быть двуличным и, делая вид, что он следует законам общества и государства, следовать природе, которую в отличие от людей обмануть нельзя: «Человек будет извлекать для себя наибольше пользы, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы».
Антифонт объясняет и то, почему нельзя не следовать природе и почему можно обмануть государство: «предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы], веления же природы суть самовозникшие врожденные начала, а не продукт соглашения людей между собой». Таким образом, Антифонт – родоначальник договорной теории происхождения государства. Этику Антифонт определял как искусство быть беспечальным.
Противопоставление того, что существует по природе, тому, что установлено людьми, позволило Антифонту поставить вопрос о происхождении рабства. Для Антифонта рабство – общественное установление, противоречащее природе. До нас дошли слова Антифонта о том, что «по природе мы все во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины». Антифонт обосновывает эту мысль, указывая, что «у всех людей нужды от природы одинаковы», что «мы все [одинаково] дышим воздухом через рот и едим мы все [одинаково] при помощи рук». Учение Антифонта о природном равенстве людей шло вразрез с господствующей в Древней Греции идеологией – идеологией рабовладельческой формации. Рассказывают, что когда Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, то он был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.
2. Младшие софисты
Из младших софистов, действовавших уже в конце 5 – начале 4 в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл.
Один из учеников Горгия, младший софист Алкидам развил далее учение Антифонта о равенстве людей и противоестественности рабства. Если Антифонт говорил о равенстве эллинов и варваров от природы, то Алкидам – о том, что рабов вообще нет. При этом Алкидам ссылается не только на природу, но и на авторитет бога: «Бог создал всех свободными, природа никого не создала рабом».
Трасимах происходил из Вифинии, из города Халкидона. По словам Цицерона, Трасимах первым изобрел правильный склад прозаической речи. Он обладал удивительным даром слова и вошел в историю античной риторики как оратор, «ясный, тонкий, находчивый, умеющий говорить то, что он хочет, и кратко, и очень пространно».
В своем «Государстве» Платон изображает Трасимаха сатирически. Однако, участвуя в беседе о том, что такое справедливость, Трасимах (Фрасимах) высказывает и обосновывает глубокую мысль о политической справедливости как выгоде сильнейшего. Если полемизирующий с ним Сократ исходит из абстрактной справедливости, то Трасимах вплотную подходит к догадке о классовом характере права и морали в классовом обществе. В остром споре с Сократом Трасимах заявляет: «Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего». Трасимах, правда, говорит не о классах.
Он говорит лишь о народе, который сравнивает со стадом, и о власть имущих (их Трасимах сравнивает с пастухами). Все издаваемые в государствах законы, говорит Трасимах, направлены к пользе и выгоде господствующего класса власть имущих. Трасимах смотрит на социальную справедливость пессимистически: общество таково, что справедливый там всегда проигрывает, а несправедливый всегда выигрывает. И это особенно верно при тирании. Тираническая форма правления делает человека в высшей степени несправедливого, т. е. тирана, самым счастливым, а народ – самым несчастным. Боги же не обращают никакого внимания на человеческие дела. В противном случае они не пренебрегали справедливостью. Нечего после этого удивляться тому, что и люди ею пренебрегают.
Критий жил примерно в 460-403 гг. до н. э. Он был главным из тридцати тиранов. После поражения Афин в Пелопоннесской войне спартанцы потребовали отмены демократии в Афинах. Была создана комиссия из тридцати человек для составления новой антидемократической конституции. Во главе её оказался Критий – ученик старших софистов Протагора и Горгия, а также в какой-то мере и Сократа.
Эта комиссия узурпировала власть и стала правлением «тридцати тиранов». Недолгое правление этой олигархии стоило жизни нескольким тысячам афинских граждан. Но тираны были разбиты в битве при Мунихии. В Афинах была восстановлена демократия. Однако антидемократы соорудили Критию и другому тирану Гиппомаху гробницу, на которой поставили Олигархию, держащую факел и поджигающую Демократию. На гробнице было написано: «Это памятник доблестным мужам, которые короткое время смиряли своеволие проклятого афинского народа». Мы читаем об этом в схолии к афинскому политику и оратору Эсхину.
О Критий говорили, что он «учился у философов и считался невеждой среди философов и философом среди невежд». Родственник Крития Платон вывел его в диалогах «Тимей» и «Критий», В отличие от других софистов, над которыми Платон обычно иронизировал, Критий изображен им с уважением. Критий был автором ряда произведений, не дошедших до нас.
Крития можно считать атеистом, поскольку он отрицал реальное существование богов. Секст-Эмпирик сообщает: «Многие говорят, что боги существуют; другие, как последователи Диагора Мелийского, Феодора и Крития Афинского, говорят, что они не существуют». Но, с другой стороны, в качестве политика Критий считал религию социально полезной выдумкой. Секст-Эмпирик об этом пишет так: «Еще Критий… принадлежал к числу безбожников, поскольку он говорил, что древние законодатели сочинили бога в качестве некоего надсмотрщика за хорошими поступками и за прегрешениями людей, чтобы никто тайно не обижал ближнего, остерегаясь наказания от богов».
Затем следует большая выдержка из трагедии Крития «Сизиф». Там говорится, что сперва законов не было и люди не стесняясь насильничали друг над другом. Потому и созданы были законы, устанавливавшие возмездие за их нарушение. Но после того люди стали совершать злодеяния тайно. И в такой ситуации «некий муж разумный, мудрый… для обуздания смертных изобрел богов, чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели божество придумал он, – есть будто бог, живущий жизнью вечною, все слышащий, все видящий, все мыслящий, заботливый, с божественной природою. Услышит он все сказанное смертными, увидит он все сделанное смертными. А если ты в безмолвии замыслишь зло, то от богов не скрыть тебе: ведь мысли им все ведомы». Здесь же говорится, что «некто убедил сперва людей признать богов существование».
Критий видел главное орудие улучшения людей в воспитании, утверждая, что большинство хороших людей обязаны этим не природе, а воспитанию. Он рассматривал государство и религию как средства, делающие плохих от природы людей хорошими, а террор – как средство управления, без которого не может обойтись ни одно правительство.
В одной из своих «Элегий» Критий выступал против пьянства. Оно развязывает язык для мерзких речей, ослабляет тело, размягчает ум, застилает глаза мутным туманом и отшибает память. Рабы привыкают пьянствовать вместе с господином. Расточительство разрушает дом. Это пьянство на лидийский манер. Его заимствовали у лидийцев афиняне. Спартанцы же пьют в меру, дабы в сердцах возникло радостное настроение, веселый разговор и умеренный смех, что полезно телу, душе и имуществу и что хорошо уживается с делом Афродиты. Итак, надо «есть и пить соответственно требованиям разума так, чтобы быть в состоянии работать. Пусть ни один день не будет отдан неумеренному пьянству».
Софист Калликл выведен Платоном в диалоге «Горгий» (в других источниках не упоминается). Некоторые считают, что платоновский Калликл – чисто литературный персонаж. Он приглашает Сократа к себе домой, где уже остановился Горгий со своим учеником Полом. Цель встречи – беседа о предмете риторики. Калликл характеризуется Сократом как человек, влюбленный в демос, как демократ. Сократ в споре с софистом Полом доказывает, что творить несправедливость хуже, чем ее терпеть, это Пол высмеивает. Калликл, вмешавшись в беседу, обращает внимание Сократа на то, что следует различить природу и обычай. По природе терпеть несправедливость хуже, чем ее творить, но по установившемуся обычаю – напротив. Однако терпеть несправедливость – удел раба.
«Но, по-моему, – продолжает Калликл, – законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство… Стараясь запугать более сильных, тех, кто способен над ними возвыситься, страшась этого возвышения, они утверждают, что быть выше остальных постыдно и несправедливо, что в этом как раз и состоит несправедливость – в стремлении подняться выше прочих… Но сама природа… провозглашает, что это справедливо – когда лучший выше худшего и сильный выше слабого… если появится человек, достаточно одаренный природой, чтобы разбить и стряхнуть с себя все оковы, я уверен: он освободится, он втопчет в грязь… все противные природе законы и, воспрянув, появится перед нами владыкой бывший наш раб, – вот тогда-то и просияет справедливость природы».
Что же касается философии, предмета любви Сократа, то она приятна для тех, кто умеренно знакомится с ней в юности, но гибельна для людей, предающихся ей более, чем надлежит: старик-философ достоин телесного наказания.
3. Критика софистики Платоном и Аристотелем
В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Так, в диалоге «Эвтидем» он выводит двух братьев – хитрого и увертливого Эвтидема и бесстыдного и дерзкого Дионисидора. Эти бывшие преподаватели фехтования, ставшие софистами, ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него: «Скажи-ка, есть у тебя собака? — И очень злая. — А есть ли у нее щенята? — Да, тоже злые. — И их отец, конечно, собака же?» — спрашивают софисты. Следует подтверждение. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит простаку Ктизиппу. Следует неожиданный вывод: «Значит, этот отец — твой, следовательно, твой отец — собака, и ты брат щенят». В этом примере виден прием плохих софистов. Они произвольно перенесли признаки и отношения одного предмета на другой. Отец щенят по отношению к своим щенятам — отец, а по отношению к хозяину — его собственность. Но софисты не говорят: «Этот отец щенят твой»; они говорят: «Этот отец твой», — после чего уже нетрудно переставить слова и сказать: «Это твой отец».
С софистами постоянно спорит Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов сам себя наказывает. В диалоге «Горгий» упомянутый софист Пол смеется над морализмом Сократа, который утверждает, что лучше терпеть несправедливость, чем ее творить. В диалоге «Софист» Платон зло иронизирует по поводу софистов. Он указывает здесь, что софист играет тенями, связывает несвязанное, возводит в закон случайное, преходящее, несущественное — все то, что находится на грани бытия и небытия (Платон говорит, что софист придает бытие несуществующему). Софист сознательно, корысти ради обманывает людей. Платон отождествляет софиста с ритором. Между оратором и софистом разницы нет вовсе, сказано у Платона. Риторику же Платон трактует резко отрицательно. Риторике, говорит Платон устами Сократа, нет надобности знать суть дела, она заинтересована только в том, чтобы убедить, что незнающие знают больше, чем знающие. Платон осуждал софистов и за то, что они брали деньги за обучение. Именно Платон первым придал слову «софист», т. е. «мудрец», предосудительный смысл.
Аристотель соглашается с Платоном в том, что предмет софистики — небытие. Он пишет в «Метафизике», что «Платон был до известной степени прав, когда указывал, что не-сущее — это область софистики. В самом деле, рассуждения софистов, можно сказать, больше всего другого имеют дело с привходящим», случайным. Аристотель говорит о софистике как мнимой мудрости: «Софистика — это философия мнимая, а не действительная»
Аристотель написал специальное логическое сочинение «О софистических опровержениях», в котором имеется такое определение софистики: «Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости». Аристотель вскрывает приемы софистов. Например, софист говорит слишком быстро, чтобы его противник не мог уяснить смысл его речи. Софист нарочито растягивает свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений. Софист стремится вывести противника из себя, ибо в гневе уже трудно следить за логичностью рассуждений. Софист разрушает серьезность противника смехом, а затем приводит в смущение, неожиданно переходя на серьезный тон. В этом внешние приемы софистики.
Но для софистики характерны и особые логические приемы. Это прежде всего нарочитые паралогизмы, т. е. мнимые силлогизмы. Софизм — это и есть нарочитый, а не невольный паралогизм. Аристотель устанавливает два источника паралогизмов: 1) двусмысленность и многосмысленность словесных выражений и 2) неправильная логическая связь мыслей. Аристотель насчитывает шесть языковых паралогизмов и семь внеязыковых паралогизмов. Например, амфиболия — двусмысленность словесной конструкции («страх отцов»), омонимия — многозначность слов (пес — животное и созвездие; не мой и немой) и т. д. Нельзя ответить утвердительно или отрицательно на вопросы: «Перестали ли вы бить своего отца?», «Дома ли Сократ и Кай?». Высмеивает софистов и Аристофан в своей комедии «Облака».
Заключение
Моральный релятивизм софистов, их корыстолюбие и манипуляции словами и логическими принципами стали причиной критики их философских принципов. Вместе с тем софисты сыграли и положительную роль в духовном развитии Эллады. Они — теоретики риторики. В центре их внимания — слово. Многие из софистов обладали удивительным даром слова. Софисты создали науку о слове. Велики их заслуги и в области логики. Нарушая еще не открытые законы мышления, софисты способствовали их открытию. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? На последний вопрос софисты ответили отрицательно.
Софисты учили, что объективный мир непознаваем, т. е. они были первыми агностиками. Агностики (от древнегреч. «а» — отрицание и «гносис» — знание) учат, что мир непознаваем, что нет истины. Однако агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм — учение о том, что все в мире относительно. В гносеологии (учении о познании) релятивизм означает, что истина относительна, что она зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека. Софисты учили, что истина у каждого своя. Как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты отрицали не истину, а объективную истину. Они признавали лишь субъективную истину, точнее говоря, истины. Эти истины отнесены не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому мы и говорим, что агностицизм софистов был ограничен их релятивизмом. Гносеологический релятивизм софистов был дополнен релятивизмом нравственным, этическим. Нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Список использованной литературы
1. Антология мировой философии. М., 1969. Т.1. ч.2.
2. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.
3. Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999.
4. Голубинцев, В.О. Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов./ Ростов-на-Дону.: Феникс, 2004.
5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979.
6. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. – М.: Академический Проект, 2004. – 416 с.
7. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 1989.
8. Лурье С. Я. История античной общественной мысли. Общественные группировки и умственные движения в эллинском мире. М. – Л., 1999.
9. Лурье С. Я. Антифонт, творец древнейшей анархической системы. М., 1995.
10. История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И. И. Богута.-М.: Мысль, 1995 — 590 с.
11. Спиркин А.С. Философия. М., 2001
12. Рассел Б. История западноевропейской философии. Р/Д, 1998.
13. Философия. Учебник / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991.
14. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.
15. Чернышев Б. Софисты. М., 1999.
www.ronl.ru
Философия софистов появляется в очень интересный период в истории Греции. Это эпоха господства так называемой античной демократии, когда судьбы городов-государств часто решались на площадях. Древнегреческие полисы – специфические республики со своим автономным управлением – включали в себя жителей главного города и близлежащей сельской местности. Во время решения важных для государства проблем жители приходили на народные собрания. Огромную роль играли суды, где нужно было отстаивать свою точку зрения. Умение красиво и убедительно говорить, а также вести за собой других людей, сделалось очень важным и насущным. Именно в подобных условиях и появляются учителя жизни и мудрости.
Само это название традиционно для греческого дискурса того времени. Недаром термин «философия» означает любовь к мудрости. Но что характерно именно для этой школы? Само название не ново. В древнегреческом языке словом «софистес» определяли людей, досконально знающих и умеющих что-либо делать. Так могли назвать и художника, и хорошего мастера, и мудреца. Одним словом, знатока. Но с пятого века до нашей эры этот термин сделался одной из основных характеристик явления, известного нам как античная философия. Софисты были знатоками риторики.
Умение говорить убедительно - это одно из главных искусств античной демократии, жизненно важных для того, чтобы сделать общественную карьеру. Развитие навыка логически и правильно излагать свои мысли становится основой образования, особенно для будущих политиков. А на первый план выходит красноречие, которое стало считаться царицей искусств. Ведь то, в какую оболочку вы облекаете свои слова, часто служит причиной вашего успеха. Таким образом, софисты стали учителями тех, кто желал правильно мыслить, говорить и делать. Они искали состоятельных юношей, желавших далеко пойти в политическом смысле или сделать иную сногсшибательную гражданскую карьеру.
Поскольку риторика и красноречие были очень востребованы в обществе, то эти новомодные мудрецы стали брать плату за свои услуги, что отражено в исторических источниках. Их оригинальность состоит также в том, что философия софистов практически отказалась от религиозных обоснований своих положений. Да и к чему они им были? Ведь софисты – это практики, обучающие политиков. Кроме того, они заложили определенные основы современной культуры. Например, следя за правильностью красноречия, они разработали нормы литературного греческого языка. Эти мудрецы по-новому поставили вопросы, которыми издавна задавалась античная философия. Софисты также иначе взглянули на многие проблемы, которых раньше не замечали. Что такое человек, общество, знание вообще? Насколько абсолютны наши представления о мире и природе, да и возможно ли это вообще?
Софистов, как явление в истории мысли, принято делить на две группы. Первая - это так называемые «старшие». Именно к ним относятся все основные достижения, приписываемые данному философскому направлению. «Старшие» были современниками многих других великих мудрецов. Они жили во времена пифагорейца Филолая, представителей Элеатской школы Зенона и Мелисса, натурфилософов Эмпедокла, Анаксагора и Левкиппа. Они представляли собой скорее набор методик, а не какую-то единую школу или же течение. Если попытаться охарактеризовать их в целом, то можно увидеть, что они являются наследниками натуралистов, поскольку пытаются объяснить все существующее рациональными причинами, указать на относительность всех вещей, понятий и феноменов, а также поставить под вопрос основы современной им морали. Философия софистов старшего поколения разрабатывалась Протагором, Горгием, Гиппием, Продиком, Антифонтом и Ксениадом. О самом интересном мы попробуем рассказать подробнее.
Об этом философе известно больше всего. Мы даже знаем годы его жизни. По некоторым сведениям, он родился в 481 году до нашей эры, а умер в 411. Он родился в торговом городе Абдеры и был учеником знаменитого Демокрита. Мышление последнего оказало значительное влияние на Протагора. Учение об атомах и пустоте, а также множественности миров, постоянно гибнущих и возникающих вновь, он развил в идею об относительности вещей. Философия софистов с тех пор стала символом релятивизма. Материя преходяща и постоянно изменяется, и если что-то гибнет, то иное приходит на его место. Таков наш мир, утверждал Протагор. Так и со знанием. Всякому понятию можно дать противоположное толкование. Известно также, что Протагор был автором атеистического сочинения «О богах». Оно было сожжено, а сам философ обречен на изгнание.
Этих мудрецов очень не любила классическая античная философия. Софисты представали в изображении ее мэтров хитрыми лжецами. «Учителя мнимой мудрости», - отзывался о них Аристотель. Среди этих философов можно назвать такие имена, как Алкидам, Трасимах, Критий, Калликл. Они исповедовали крайний релятивизм и пришли к выводу о том, что понятия добра и зла практически не отличаются друг от друга. То, что может быть хорошим для одного человека, плохо для другого. Кроме того, людские установления очень сильно отличаются от природных законов. Если последние незыблемы, то первые сильно разнятся, в зависимости от этноса и культуры, и являются чем-то вроде соглашения. Поэтому наши представления о справедливости часто проявляются в господстве права сильного. Мы делаем людей рабами, но ведь все люди рождаются свободными. История оценила по достоинству их учение. Например, Гегель заявил, что эти мудрецы много сделали для рождения диалектики.
Еще Протагор объявил, что люди являются мерилом всего. Того, что существует, и того, чего нет. Потому что все, что мы говорим об истине – это всего лишь чье-то мнение. Проблема человека в философии софистов предстала именно как открытие субъективности. Похожие тезисы развивал и Горгий. Этот мудрец был учеником Эмпедокла. По данным античного автора Секста Эмпирика, Горгий выдвинул три положения. Первое из них было посвящено тому, что ничего не существует на самом деле. Второе гласило, что если что-то и есть в реальности, то познать его невозможно. А третье было итогом первых двух. Если мы смогли доказать, что нечто существует, и его можно познать, то передать наше представление о нем в точности совсем нельзя. «Учителя мудрости» объявили себя космополитами, поскольку считали, что родина человека там, где ему лучше всего. Поэтому их часто обвиняли в отсутствии местечкового полисного патриотизма.
Софисты были известны насмешками над верой в богов и критическим отношением к ним. Протагор, как уже было сказано выше, не знал, действительно ли существуют высшие силы. "Вопрос этот для меня неясен, - писал он, - а человеческой жизни не хватит, чтобы его до конца исследовать". А представитель «младшего» поколения софистов Критий получил прозвище безбожника. В своем труде «Сизиф» он объявляет всякую религию выдумкой, которой пользуются хитрецы, чтобы навязать глупцам свои законы. Мораль вовсе не установлена богами, а фиксируется людьми. Если человек знает, что за ним никто не следит, он с легкостью нарушает все установленные нормы. Философия софистов и Сократа, который тоже критиковал общественные нравы и религию, часто воспринималась не очень образованной публикой как одно и то же. Недаром Аристофан написал комедию, в которой высмеивал учителя Платона, приписывая ему несвойственные взгляды.
Эти мудрецы сделались объектом насмешек и критики со стороны современников. Одним из самых резких противников софистов был Сократ. Он расходился с ними в вопросах о вере в Бога и добродетелях. Он полагал, что дискуссия существует для поисков истины, а не для того, чтобы продемонстрировать красоту аргументов, что термины должны определять сущность вещей, а не просто быть красивыми словами, значащими то одно, то другое. Кроме того, Сократ был сторонниками абсолютности добра и зла. Последнее, по его мнению, происходит исключительно от незнания. Философия софистов и Сократа имеет, таким образом, и схожие черты, и различия. Они были противниками, но в чем-то и союзниками. Если Гегель считал, что «учителя мудрости» сделали многое для основания диалектики, то Сократ признается ее «отцом». Софисты обратили внимание на субъективность истины. Сократ же счел, что последняя рождается в спорах.
Можно сказать, что все эти разнородные течения создали предпосылки для развития многих последующих феноменов в человеческом мировоззрении. Например, из вышеописанных размышлений о субъективности и влиянии мнения личности на восприятие истины родилась антропологическая философия. Софисты и Сократ стояли у ее истоков. Собственно говоря, даже общественное неприятие, ударившее по ним, имело одну природу. Афинская публика того времени была не очень хорошо настроена по отношению к интеллектуалам и пыталась все уравнивать на вкус толпы. Однако постепенно из учения софистов стала исчезать собственно мудрость. Они все больше упражнялись не в философии, а в умении одинаково хорошо аргументировать разные точки зрения. Их школы сделались литературными кружками, где оттачивали свое красноречие литераторы, а не политики. Софизм как явление угас окончательно после эпохи Аристотеля, хотя в истории были попытки возродить его, в том числе и в древнем Риме. Но эти потуги превращались в чисто интеллектуальные игры богатых людей и не имели ни популярности, ни будущего. Наше современное понимание слова «софизм» исходит именно из этого позднего явления, которое было фактически выхолощено и утратило привлекательность, свойственную его основателям.
fb.ru
Софи́сты (от др.- греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» означал искусного или мудрого человека.
Периодизация и основные представители
В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:
· Классическая или древняя софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.).
· Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.
· Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители Либаний, Юлиан Отступник.
Вторая и третья софистики назывались лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.
К наиболее известным старшим софистам (их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э.) относятся Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский.
К наиболее известным младшим софистам (их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э.) относятся Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах.
Источники и фрагменты
От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты или свидетельства. В более-менее полном виде сохранились лишь следующие тексты:
· Горгий. Сохранились две речи: «Похвала Елене» и «Защита Паламеда». В настоящее время считают эти речи подложными.
· Антифонт. Сохранилось несколько речей (так называемая «тетралогия») и фрагмент сочинения «Истина».
· Критий. Через Секста Эмпирика до нас дошёл фрагмент текста «Сизиф». По мнению большинства современных исследователей, этот текст не принадлежит Критию.
· «Двоякие речи» анонимного автора.
Основными древними источниками о софистах являются Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский, Флавий Филострат и другие.
Все фрагменты и свидетельства о софистах собраны в труде Дильса — Кранца. На русский язык переведены единственный раз Маковельским. Перевод осуществлялся зачастую с немецкого языка, в настоящий момент считается устаревшим и подвергается критике.
Основные идеи
В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.
Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.
К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.
Софисты и религия
Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов.
Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[1].
Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий.
Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.
Учение софистов (V- IV вв. до н. э.)
Софисты, развивая учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. — 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.
Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.
Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей — знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», — утверждал Антифонт.
Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.
Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).
софистика представитель религия
www.ronl.ru
Софи́сты (от др.- греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» означал искусного или мудрого человека.
Периодизация и основные представители
В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:
· Классическая или древняя софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.).
· Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.
· Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители Либаний, Юлиан Отступник.
Вторая и третья софистики назывались лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.
К наиболее известным старшим софистам (их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э.) относятся Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский.
К наиболее известным младшим софистам (их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э.) относятся Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах.
Источники и фрагменты
От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты или свидетельства. В более-менее полном виде сохранились лишь следующие тексты:
· Горгий. Сохранились две речи: «Похвала Елене» и «Защита Паламеда». В настоящее время считают эти речи подложными.
· Антифонт. Сохранилось несколько речей (так называемая «тетралогия») и фрагмент сочинения «Истина».
· Критий. Через Секста Эмпирика до нас дошёл фрагмент текста «Сизиф». По мнению большинства современных исследователей, этот текст не принадлежит Критию.
· «Двоякие речи» анонимного автора.
Основными древними источниками о софистах являются Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский, Флавий Филострат и другие.
Все фрагменты и свидетельства о софистах собраны в труде Дильса — Кранца. На русский язык переведены единственный раз Маковельским. Перевод осуществлялся зачастую с немецкого языка, в настоящий момент считается устаревшим и подвергается критике.
Основные идеи
В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.
Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.
К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.
Софисты и религия
Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов.
Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[1].
Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий.
Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.
Учение софистов (V- IV вв. до н. э.)
Софисты, развивая учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. — 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.
Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.
Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей — знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», — утверждал Антифонт.
Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.
Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).
софистика представитель религия
www.ronl.ru
