Реферат: Философия Георга Вильгельма Гегеля. Философия гегеля реферат

Реферат - Философия Георга Вильгельма Гегеля

Основные темы философии Георга Вильгельма Гегеля

(1770-1831гг.)

Содержание:

1. Краткая биография Г.Гегеля, основные труды мыслителя

2. Учение об Абсолютной идее

3. Логика

4. Философия природы

5. Философия духа

6. Заключение

7. Используемая литература

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – немецкий философ, родился в Штутгарте в семье крупного чиновника. После окончания гимназии в 1793г. Учился в Тюбингенской семинарии (вместе с Шеллингом). После окончания семинарии церковной карьере предпочел профессию учителя. В 1799г. (получив наследство после отца) он отправился в Йенский университет, где слушал лекции Шеллинга; там же он защитил диссертацию. В 1802 – 1803гг. вместе с Шеллингом издавал «Критический философский журнал», в котором напечатал ряд своих работ. В эти же годы он работает над первым своим крупным своим произведением «Феноменология духа».

Проблемы, вызванные войной, заставили Гегеля покинуть Йену и переехать сначала в Бамберг, а затем – в Нюрнберг, где он работал директором гимназии (1808 – 1816), именно в этот период он написал «Науку логики». В 1816 – 1818гг. Гегель занимает должность профессора в Гейдельбергском университете, а с 1818г. И до смерти – в Берлинском (несколько лет был ректором университета). Именно в берлинский период работы Гегеля получили особо широкое признание, и авторитет Гегеля значительно возрос.

Основные труды. «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801), «Феноменология духа» (1812 – 1816), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1822).

После смерти Гегеля его ученики опубликовали записи его лекций: «Лекции по философии истории», «Эстетика», «Лекции по философии религии», «Лекции по истории философии».

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии. Он является созидателем грандиозной философской системы, стремящейся охватить весь мир и представить его в виде целостности. Творческое наследие этого немецкого наследия многогранно, интересно, но в тоже время весьма сложно для понимания. Существуют различные варианты интерпретации его взглядов, полемика вокруг его идей продолжается и сегодня.

На процесс становления Гегеля как философа значительное влияние оказала Французская революция. Под её воздействием он приходит к выводу, что для человека нет более важной проблемы, чем проблема свободы. Стремление найти её решение пронизывают всю философию этого немецкого мыслителя.

Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой дух есть совершенно объективное, безразличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название абсолютной идеи. Всё, что существует на свете, — лишь её бледное отражение, следствие и результат её активности.

Процесс развёртывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) проходит три ступени развития:

(1) ступень логики – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

(2) ступень природы, понимаемой как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счете материальность природы своей духовной деятельностью;

(3) ступень духа – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума – в самопознании.

Эти три ступени развития абсолютной идеи Гегель отразил в структуре своего основного труда «Энциклопедии философских наук», которую составили три книги (три стадии развития мирового духа):

Под субъективным духом у Гегеля следует понимать сознание человека, под объективным духом – семью, гражданское общество, государство; абсолютный дух последовательно воплощен в искусстве, религии и философии.

Учение об Абсолютной идее. Своё философское творчество Гегель начинает в контексте той философской традиции, которая к этому времени сложилась в Германии, в рамках проблематики, уже определённой и сформулированной Кантом и Фитхе. Самоопределяясь как самостоятельный мыслитель прежде всего в полемике с Кантом, через критическое осмысление его идей, Гегель не мог не рассматривать те вопросы, ответы на которые искал его предшественник. И поскольку для Канта одной из важнейших проблем была проблема получения истинного знания, обнаружение универсального механизма познавательной деятельности, т.е. деятельности, в которой воплощена свобода. Для немецкого мыслителя творческая деятельность – это прежде всего деятельность духовная, поэтому выявление универсальных механизмов последней, существующих независимо от конкретного субъекта, одновременно означает определение источника, сущности и форм реализации свободы.

Гегель не мог согласиться с кантовским выводом о том, что человеку не надо постичь подлинную сущность мира, с выводом об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, Кант приходит к подобному утверждению только потому, что разум, в его понимании, опирается на чувственные восприятия, которые и определяют границы его возможностей. Чтобы выйти за эти границы, нужно рассмотреть разум как таковой безотносительно к чувственным данным, как универсальный механизм проникновения в сущность бытия, обладающий неограниченным творческим потенциалом, как «мировой разум». Только такой разум способен постичь абсолютную истину. Тем самым Гегель стремится выйти за пределы возможностей человеческого разума.

Необходимо признать наличие «мирового разума» обусловлена и самим гегелевским пониманием мира. Немецкий мыслитель глубоко убежден в том, что мир не является совокупностью изолированных, абсолютно отдельных друг от друга тел, атомов или душ. Мир – это нечто целое, представляющее собой сложно устроенный организм. В силу этой универсальной связанности ничто не существует автономно и безусловно, кроме целого. Это целое во всей его сложности называется Гегелем Абсолютом .

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя – одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея, в трактовке Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит стадии в виде движения от абстрактного – общих определений к определениям, обогащённым конкретным содержанием.

Можно ли постичь этот Абсолют – мир как целое? Гегель считает, что такое постижение возможно лишь с помощью универсального разума, мышления как такового, которое само становится субъектом познания. Обладая способностью проникать в сущность, постигать абсолютное, такой разум обеспечивает совпадение (тождество) объекта и субъекта, предмета и понятия о нём. Идея тождества бытия и мышления становится исходной в гегелевской философии, получает название Абсолютной идеи.

Абсолютная идея – находится в разуме, по существу, это вся человеческая духовная культура, на уровне которой происходит совпадение мира и знаний о нем. Анализируя содержание последней, Гегель делает очень важный вывод о том, что культура – это не только результаты духовной деятельности, в том числе и принципы функционирования мышления. Тем самым Абсолютная идея одновременно предстает и как духовная субстанция, и как субъект. Она существует независимо от мира, человека, его истории, будучи первичной по отношению к ним. Философия Гегеля, таким образом, является не только объективным, но и абсолютным идеализмом.

В своем учении, Абсолютной идее Гегель обращает внимание на некоторые реально существующие особенности человеческого мышления, в частности, на то, что индивидуальное мышление подчиняется ряду общих, существующих независимо от него норм, схем, закономерностей совокупного человеческого мышления. Эти общие принципы, механизмы функционирования мышления хранятся в культуре. Любое явление человеческой культуры – это не только воплощение возможностей мышления, но и определённый способ видения мира, способ его постижения. Гегель придает этим общим закономерностям, логическим формам человеческого мышления статус самостоятельных сущностей, мистифицируя реальный мыслительный процесс. Для него Абсолютная идея и мировой разум как механизм его развёртывания и самоутверждения являются вечным творческим началом, поэтому вопрос об их происхождении лишается всякого смысла. Абсолютная идея первична по отношению к действительности любого рода. Из тождества бытия и мышления вытекает другой важнейший принцип гегелевской философии – «все действительное разумно, все разумное действительно», т.е. немецкий мыслитель признает принцип панлогизма (от греч. pan – все ). Согласно панлогизму, все соответствует разуму, все является логикой.

Поскольку Абсолютная идея раскрывает своё содержание только через систему идей, эта система и интересует Гегеля. Он строит свою философию, начиная не с субъекта, а с самой идеи, его философия – это спекулятивная философия (от лат. speculor – наблюдение, созерцание), поскольку она направлена на осмысление уже имеющихся явлений духовной культуры без обращения к опыту. Все идеи, через которые проявляет себя Абсолютная идея, Гегель делит на три уровня: идеи сами по себе, идеи в природе, идеи в духе. В соответствии с этим немецкий мыслитель выделяет три раздела философии: логика, философия природы, философия духа.

Логика . Первым этапом самораскрытия абсолютной идеи является логика. Наука логики содержит учение о бытии, о сущности и понятии. Учение о бытии начинается с рассмотрения содержания чистого бытия, понятий ничто и становление. Бытие триадично: качество – количество – мера. Переход от одной меры к другой, новой, есть скачок. В учении о сущности показано, что источником движения является наличие в сущности противоположностей. В учении о понятии, что субъективное понятие, развиваясь, достигает объективного понятия, объекта; дальнейшее развитие приводит к понятию субъекта-объекта.

Устранив дуализм. Противоречивость бытия и мышления путем признания их тождества, немецкий мыслитель не отказывается от противоречий. Он переносит принцип противоречивости в саму логику, о чем свидетельствует содержание его важнейшего произведения «Наука логики» (1812 – 1816).

Такой подход выглядит парадоксальным, потому что традиционно считалось, что там, где есть противоречие, нет места логике и разуму. Вся формальная логика строилась на принципе непротиворечивости. Гегель предлагает свою логику – логику диалектическую, которая рассматривает противоречие в качестве источника развития и развертывания самих идей. В основе построения гегелевской системы, и в первую очередь его логики, лежит триада: тезис (утверждение), антитезис (отрицание) и синтез.

Свой вариант диалектики Гегель начинает выстраивать с понятия «чистое бытие». Чтобы сохранить свою универсальность, чтобы распространиться на все бытие, понятие бытие не должно содержать в себе ни одной конкретной характеристики, т.е. должно быть чистым, означать лишь «есть». Но бытие, лишенное конкретных характеристик, ничем не отличается от «небытия» (ничто), бытие и небытие оказываются тождественными. В этом случае бытие выступает как тезис, а его радикальное отрицание – небытие – как антитезис. Вместе с тем бытие может переходить в небытие, и наоборот. Этот процесс получает название «становление». Между бытием и небытием находится отрицание, которое играет активную, созидательную роль, поскольку именно оно является двигателем становления, только благодаря отрицанию тезис становится антитезисом, а благодаря последующему отрицанию (отрицание отрицания) происходит их синтез, осуществляется становление. Через отрицание мышление пытается понять процессы, происходящие внутри бытия, поэтому движение мышления является онтологичным.

Понятия «чистого бытия» и «небытия» (ничто), согласно Гегелю, носят абстрактный характер. Само слово «абстрактный» (лат. abstract) означает «отделённый от…». Действительно, бытие носит завершенный характер, оно предполагает, что нечто есть, оно в себе уже содержит все и не может соединится с чем-то еще. Это же относится и к «небытию», потому что оно ни в какой форме не принимает бытие, находится в состоянии обособленности. Первым конкретным понятием у Гегеля является «становление». Понятие «конкретное» означает «расти вместе». И поскольку становление возникает как синтез бытия и небытия, как их соединения, оно и является конкретным. Таким образом, движение от абстрактного к конкретному является одним из основных принципов построения гегелевской логики и принципом саморазвертывании Абсолютной идеи. Восхождения от абстрактного к конкретному означает, что теоретическая мысль всегда движения от одностороннего знания к знанию более содержательному, ко все более полному, всестороннему и целостному воспроизведению предмета.

Результатом становления является наличное бытие, которое в отличии от чистого бытия имеет определенность, а потому переходит в качество. Развитие качества порождает количественные характеристики, а их синтез представляет собой меру, которая снимает противоречие количества и качества.

Развитие можно рассматривать и как смену мер. Такая смена возможна лишь потому, что существует некая общая основа. Эта основа и есть сущность.

Категория сущности – это не только более высокая ступень познания по сравнению с бытием, но и глубокое проникновение во внутренние закономерности. Проникновение во внутренние закономерности позволяет обнаружить, что любое явление и процесс внутренне противоречивы, поскольку содержат в себе взаимоисключающие, но сосуществующие стороны, тенденции и т.д. Эта противоречивость и зафиксирована в понятии. Таким образом, понятие воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления, оно является историчным.

В рамках своей логики Гегель придает совершенно новый смысл диалектике. У него диалектика становится учением о развитии, принципом творческого, созидающего мышления, методом постижения истины. Его диалектика – это 1) процесс развития Абсолютной идеи как единства предмета и понятия о нем; 2)движение мышления от абстрактного к конкретному, формой которого является понятие; 3) движение от одного противоречия к другому, поэтому истинное знание с необходимостью должно включать анализ противоречивых, разнонаправленных сторон бытия. В пределах своей логики Гегель анализирует идеи первого уровня – идеи сами по себе: идеи существования, качества, количества, сущности, противоречия, понятия. Логика у немецкого мыслителя дает анализ чистого мышления в абстрактном смысле, представляет его как непрерывный процесс.

Философия природы. Второй этап саморазвития абсолютной идеи – природа. Философия природы рассматривает механику, физику и органику. Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

Обосновывая свою философскую систему, Гегель подчеркивает, что у идеи есть антитезис, ее инобытие – это природа. Здесь абсолютная идея «выходит» за свои собственные пределы и обнаруживает нечто отличное от себя (отчуждает себя в природу). Немецкий философ стремится рассматривать природу как некоторую целостность, отмечая при этом, что целостность природы определена Абсолютной идеей, которая предшествует ей. Данный тезис Гегеля нуждается в пояснении. Немецкий мыслитель не сомневается в объективном, не зависимом от сознания человека существовании природы. Однако он подчеркивает, что человек «смотрит» на природу и «видит» движение Солнца вокруг Земли, в другом – наоборот. Несомненно, причины тех или иных природных явлений имеют объективный характер, но будучи сформулированы в законе, они становятся необходимыми элементами разума. Через механизм мышления разум включает природу в свое содержание, в содержание Абсолютной идеи. В связи с этим под природой немецкий мыслитель понимает не объективно существующие явления, а мышление о природе, идеи, которые ее представляют.

Гегелевская философия состоит из трех разделов: механики, физики и органики.

Вопрос о возникновении природы Гегель начинает с анализа таких форм ее организации, как пространство и время. Категория времени появляется только в природе. Вместе с тем, развертываясь во времени, природа не развивается, а лишь повторяет уже пройденные циклы, совершает возвраты и круговороты.

Будучи формами организации, пространство и время наполняются конкретным содержанием через взаимосвязь с такими понятиями, как материя представляет собой реальную форму движения. Рассматривая структуру материи, Гегель не признает атомистику, он возвращается к идее античных мыслителей о четырех природных «элементах»: огне, воде, воздухе, земле.

В физике Гегель пытается охарактеризовать отдельные природные явления, найти между ними связи и выстроить иерархическую систему отношений.

В органике немецкий мыслитель стремится ответить на вопрос о том, что составляет основу жизни, как происходит переход от неживого к живому. По мнению Гегеля, формы жизни не возникают одна из другой. Они обнаруживаются Абсолютной идеей и выстраиваются в своеобразную линию жизни.

Гегель рассматривает природу как целостную систему, лишенную развития. Природа в трактовке немецкого мыслителя остается статичной, неизменной, изменяются только знания о ней. Тем самым гегелевский диалектический метод оказывается ограниченным рамками духовной сферы, его диалектика является идеалистической.

Таким образом, обращаясь к природе, Абсолютная идея находит второй уровень идей, как пространство, время, материя, движение, геологическая, растительная, животная природа, жизнь и смерть.

Философия духа. Абсолютная идея свое завершение получает в сфере развития духа. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (его ступенями выступают искусство, религия и философия). В абсолютном духе идея познает бытие во всем многообразии его определений, т.е. осуществляется совпадение идеи мышления и бытия. Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположно-

стей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

В своей философской системе Гегель придает особое значение проблеме развития духа. В 1807 г. он пишет специально посвященную этому вопросу работу, которая называется «Феноменология духа».

Определяя субъективный дух как первый этап развития духа, немецкий мыслитель начинает его анализ с такого феномена, как душа. Душа представляет собой единство духа и тела. Когда же душа отрицает свое единство с телом, когда она начинает рассуждать о том, что представляет собой отдельно душа и что представляет собой отдельно тело, возникает сознание. По мнению Гегеля, сознание – это представление души о самой себе.

Индивидуальное сознание, отмечает он, не является чем-то статичным, а представляет собой динамичный процесс, который начинается с обыденного сознания и восходит к философскому мышлению и абсолютной истине. Первый этап сознания можно назвать теоретическим, или созерцающим. Начинается он с ощущений, в которых вещь еще не дана, не определена. На этапе восприятия она предстает уже как нечто целое. Следующий этап движения сознания – это этап мысли, или рассудка, по существу, это – опытное естествознание. Рассматривая рассудок, а вместе с ним и естествознание, Гегель видит ограниченность не только рассудка-, но и самой науки. В рамках науки, считает он, предмет противостоит человеческому «Я», понятие о предмете находится в противоречии с самим предметом, поскольку любое научное понятие рассматривает его не как целостность, а только с какой-либо одной стороны. В связи с этим ни одна из научных истин не может претендовать на роль абсолютной истины. Сам рассудок нуждается в корректировке.

В качестве предмета рассмотрения сознания может выбрать не только вещь, но и себя самое, т.е. перейти на ступень самопознания. На этой ступени предмет и сознание оказываются тождественными, поскольку сознание само определяет свой предмет и тем самым само становится активным, действующим, «практическим». Именно на этом этапе проявляется свобода Немецкий мыслитель убежден в том, что свобода возможна только через разум, через его развитие.

Согласно Гегелю, важную роль в процессе становления, а следовательно, и свободы, играет труд. Только в труде, отмечает он, раб осознает своё рабское положение. А сам господин обретает подлинную свободу только через освобождение раба. Признавая позитивную роль труда, немецкий мыслитель указывает и на его негативные моменты, особенно в условиях машинного производства. Свобода, обнаруженная на этапе самосознания, проявляется в определенных исторических формах, таких как «скептицизм», «стоицизм», «несчастное сознание» (христианская религия).

Исследуя себя, сознание может усмотреть в самом себе полноту реальности, т.е. обнаружить, что мир — это не изолированные фрагменты, а целостность, а также найти в реальности и в самом себе элементы всеобщности. В этом случае сознание переходит на этап разума. Разум у Гегеля выступает в двух основных формах: 1) разум «наблюдающий», который открывает в мире разумное начало (законы природы, человеческой психики и т.д.) — это теоретическое естествознание; 2) «разумное самосознание», деятельный разум, осуществляющий себя в мире.

Разум — это последний уровень развития субъективного духа. Это тот дух, который осуществил синтез души и сознания. Именно этот дух, разрешив противоречие между природой и разумом, приходит к убеждению, что они не только составляют целостность, но и являются тождественными.

Завершив свое развитие, субъективный дух совершает восхождение к социальному бытию, т.е. переходит в иную сферу — сферуобъективного духа. По своему содержанию объективный дух представляет собой сферу социальной жизни, которая является надындивидуальной целостностью, возвышающейся над отдельными людьми и существующей по отношению к ним объективно. Объективный дух проявляет себя в виде различных связей и отношений между людьми. Не только природа, но и общество рассматривается Гегелем как инобытие Абсолютной идеи.

Индивидуальное сознание не случайно движется в сторону сознания общественного. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание социально, т.е. оно не существует вне общества, оно исторично, поскольку любая идея, любое понятие, которыми пользуется индивидуальное сознание, представляет собой итог развития человеческой культуры, человеческого духа. Развитие индивидуального сознания повторяет развитие человеческого рода. Для Гегеля оказывается неприемлемым вывод Р.Декарта об автономии, самодостаточности индивидуального сознания. Согласно немецкому мыслителю, становление индивида должно состояться через его приобщение к культуре (Абсолютной идее), через освоение не только понятий, идей, но и самих механизмов интеллектуальной деятельности. Тем самым Гегель делает важный вывод о социокультурной обусловленности индивидуального познавательного процесса. В силу этой обусловленности субъективный дух, индивидуальное сознание, является исходной ступенью постижения Абсолютной идеи и источником ее развития. Лишая индивидуальное сознание абсолютной автономности, Гегель в тоже время «закрепляет» ее за «мировым разумом», наделяя его неограниченным возможностями «творить из самого себя». Конкретизируя своё представление об объективном духе, Гегель прежде всего обращается к такому явлению, как право. По его мнению, право является непосредственным бытием свободы, поскольку оно противостоит произволу. Право – это объективное существование определенного общественного интереса. Само право имеет три уровня. Первый уровень – «абстрактное права» — строится на основе договора. Будучи системой юридических норм, оно существует объективно, независимо от сознания отдельных людей, являясь в то же время лишь внешней стороной права.

Но если бы право обладало только объективными характеристиками, его было бы невозможно выполнять без физического принуждения. Именно на эту проблему обращает внимание немецкий мыслитель. Он подчеркивает, что для права очень важно не столько содержание, сколько смысл, который оно имеет для человека. В связи с этим в праве всегда есть субъективное начало. Этот смысл права раскрывается в морали, которая представляет собой убеждения человека, проявления его свободы воли, т.е. личную позицию человека.

Вместе с тем Гегель считает, что синтез морали и права возможен лишь в рамках конкретных социальных форм, которые определяют содержание самого права. Результатом такого синтеза является конкретная социально-моральная действительность – нравственность. Последняя представлена в трех формах: семья, гражданское общество и государство. Немецкий мыслитель последовательно осуществляет свой исторический подход, согласно которому человек не может поступать независимо от времени, места и условий, в которых он живет.

Рассматривая уровни организации нравственности, Гегель особую роль отводит государству. Для него государство – это особая субстанция, которая объединяет в себе семью и гражданское общество, это воплощение разума, который стремится к действительности, к своей реализации в условиях конкретного общества. Поэтому, если человек не принимает участия в жизни государства, считает немецкий мыслитель, он утрачивает связь с действительностью. Государство представляет собой результат закономерного развития, лучшей формой его организации является конституционная монархия, поскольку именно она позволяет достойным занять подобающее им место. Идеальное государство типа конституционной монархии служит, по мнению Гегеля, гарантом нравственности, даже если это государство будет вести войну. В рассуждениях немецкого философа о государстве хорошо просматривается противоречие между его диалектическим методом, требующим развития, и его системой идей, которая утверждает, в частности, что в сфере объективного духа вершина уже достигнута – это прусская конституционная монархия.

Огромный интерес проявляет Гегель к человеческой истории. Если природа, согласно ему, изменяется путем бесконечных повторений, то в истории наблюдаются совершенствование и прогресс. История, считает немецкий философ, представляет собой целостный процесс, в рамках которого связь прошлого и будущего осуществляется через настоящее. В истории господствует

Закономерность, в ней нет случайных этапов и событий. Тем самым Гегель признает и обосновывает линейно-поступательную модель исторического процесса, сложившуюся в рамках новоевропейской философии. Исторический процесс по сути своей духовен, в нем господствует Абсолютная идея, поскольку человек способностью осознать ее и воплотить в своем историческом развитии. История, понимаемая Гегелем как исключительно закономерный процесс, рассматривается как всемирная история. Критерием прогресса становится степень исторической необходимости, что и является свободой. Опираясь на один из своих исходных принципов – принцип пантологизма, согласно которому «все действительное разумно, все разумное действительно», Гегель делает вывод о том, что действительность должна подчиняться разуму. Применительно к истории это, что действительность должна соответствовать тем социальным проектам, которые сконструированы разумом. Таким образом, сущность разума не исчерпывается гносеологическими характеристиками (его познавательной способностью) или онтологическими возможностями (способность проникать в сущность бытия и воссоздавать его), разум приобретает проективные качества, становится инструментом преобразования истории, чуть ли не механизмом «сотворения мира».

Однако идея составляет лишь основу истории, её фундамент, в то время как движущей силой истории всегда является страсть. Поэтому действия людей большей частью являются неосознанными, а значит, несвободными. И здесь важная роль принадлежит великим личностям, которые воплощают в себе дух времени и дух своего народа.

У каждого народа, согласно Гегелю, есть своя культура, свой уровень бытия, религия, государственный строй. Но в каждой временной период на историческую арену выходит исторический народ, который является носителем целей всемирного духа, поэтому он не может не господствовать над другими народами, которые либо уже изжили себя, либо ещё недостаточно развились. В силу этого самыми большими правами обладает исторический народ, остальные народы имеют меньше прав.

Вся всемирная история делится Гегелем на три эпохи: восточная, античная и германская. История Востока характеризуется полной несвободой людей. Здесь осознает себя только один человек – глава государства. В античный период осознание свободы доступно уже некоторым социальным группам. Те, кто не в состоянии это сделать, пребывают в рабстве. Высшим этапом развития истории является «христиано-германский мир», где христианские принципы позволяют всем без исключения осознать свою свободу. Наибольшего успеха здесь, считает Гегель, достигли его соотечественники благодаря прусской конституционной монархии. Тем самым он подчеркивает особую историческую миссию прусской монархии. Европа, согласно Гегелю, является завершением истории, поскольку ей удалось решить проблему свободы.

Переходные периоды истории – это драма народов, заключающаяся в том, что рушатся их привычные идеалы и ценности, когда осуществляется переход к новым этапам действительности. Но эти этапы закономерны и необходимы, без них нет исторического развития, считает Гегель.

Над всей гегелевской системой возвышается Абсолютный дух, который выступает как самосознание Абсолютной идеи, как высшая духовная творческая способность. В конечном счете Абсолютный дух должен познать и самого себя.

Первой формой проявления Абсолютного духа является искусство, в котором воплощены эстетические отношения. Эстетический образ представляет собой единство содержания и формы. Высшей формой этой гармонии, согласно Гегелю, является немецкая поэзия.

Романтическое искусство дает возможность перейти от искусства к религиозным представлениям. Сама религия постоянно развивается, устремляется в этом развитии к своей вершине – христианству, которое считается немецким философом абсолютной и бесконечной религией.

Синтез эстетического образа и религиозного представления дан в философском понятии. Единство объективного и субъективного достигается здесь с помощью мышления. Только философия способна постичь абсолютное, именно поэтому она является «наукой всех наук». Философия – это завершающий продукт развития культуры народов. Любая философия внутренне противоречива, что является следствием разрыва между стремлениями, желаниями и реальными формами жизни. Поэтому ни одна философия не может претендовать на абсолютную истину. Однако именно свою философскую систему вопреки диалектическому методу, требующему дальнейшего развития, Гегель считает вершиной философской мысли и абсолютной истиной. Тем самым и его философия оказывает внутренне противоречивой, демонстрируя конфликт между метафизикой (статичной) системой и диалектическим методом.

Заключение:

Гегелевская философия – это попытка свести все достижения человеческого духа в единую систему, стремление обосновать возможность свободы через доказательство неограниченного творческого потенциала разума, способного к тому же существовать автономно от индивидуального сознания. В рамках гегелевской философии новоевропейский рационализм приобретает завершенный вид, поскольку вне разума и без разума ничто не существует и ничего не совершается. Активность разума становится беспредельной, а гегелевская философия приобретает девиз «Разум вперед!». Вместе с тем ряд идей философской системы Гегеля, таких как диалектическая логика, принцип историзма, глубокое понимание роли культуры в жизни человека и общества, социокультурная обусловленность и творческий характер познания, были весьма плодотворны и оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли.

Используемая литература:

1. Основы философии: Учеб. пособие/ В. Н. Калмыков. – 2-е изд., перераб. и доп. – Мн.: Выш. Шк., 2003. – 541 с.

2. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1994;

3. Мир философии. ч. 1. – М., 1991;

4. Философский словарь. М.: Политиздат, 1987.

5. Современная западная философия. Словарь. М.: Изд-во полит. литературы, 1991.

6. Большаков А. В., Грехнев В. С., Добрынина В. И. Основы философских знаний. М. Общество “Знание” России, 1997.

www.ronl.ru

Реферат - Философия Гегеля 8

Список литературы.

1. www.gumfak.ru/filos_html/otvet/otv46.shtml

2. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001.

3.. В.А. Канке «Философия».

[1]Гегель. Философия природы. // Гегель. Энциклопедия философских наук. — М.: Мысль, 1975. — Т. 2. — с. 35, 36

[2]Гегель. Наука логики. — М.: Мысль, 1972. — Т. 3. — с. 298.

[3]Гегель. Сочинения. — М., 1959. — Т. 4. — с. 2.

[4]Гегель. Сочинения. — М., 1959. — Т. 4. — с. 3.,

План

1 Философия Гегеля.

1.1 Гегель-немецкий философ-идеалист.

1.2 Понятия основных элементов гегелевской философии

1.3 Философия Гегеля как философия абсолютного идеализма.

1.4 Диалектика Гегеля.

2 Бытие человека как проблема философской антропологии

2.1. Проблемы специфики человеческого в «философской антропологии». 2.2. Проблемы человеческого бытия в марксистской философии. 2.3. Заключение.

1.1 Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Г является его «феноменология духа» (1806). В 1818 г Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и даже ректором.

Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1780-1831) — великий немецкий философ-идеалист, оказавший исключительное влияние на развитие западно-европейской философии и русской общественной мысли в 40 — 60-х годах прошлого века (Белинский, Герцен, Чернышевский, Бакунин). В противоположность метафизическому образу мышления, господствовавшему в научной мысли в XVIII столетии и рассматривавшему объективный мир и его отражение в человеческой психике, как систему неизменных и замкнутых в себе элементов, Гегель выдвинул диалектический метод, который, наоборот, требует изучения окружающей природы и человеческой истории в их движении и взаимной связи. С точки зрения Гегеля нет ничего неизменного и постоянного. Наоборот, все течет, все изменяется, все находится в беспрерывном движении, но это движение совершается не эволюционно, а диалектически, т.-е. путем противоречий. По Гегелю абсолютное понятие или абсолютный дух есть основа всего существующего. Развитие этого абсолютного духа по имманентным законам и составляет диалектический процесс.

1.2 Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития… значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание — нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта — воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода — лед. Смолотить зерно — голое отрицание, посадить зерно — диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития — единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество — различие — противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно — действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

1.3. Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир — это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название Абсолютной Идеи. Все, что существует на свете, — лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. «Начальной ступенью является совершенство, абсолютная тотальность, бог. Он был творцом, и от него исходили искры, молнии, отображения, так что первое отображение было наиболее похоже на него. Это первое отображение в свою очередь не осталось бездеятельным и породило другие создания, но эти создания были уже менее совершенны, и так продолжалось дальше в сторону ухудшения…» [1]

Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:

• Логика — безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

• Природа — понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью;

• Дух — история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума — в самопознании.

Ключевой для понимания творчества немецкого мыслителя принято считать одну из ранних его работ «Феноменология духа» (1806), которая является своеобразным введением в гегелевскую систему. Это одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого ученого. Содержание этой книги составляет своеобразно понятая история познания. Но история не в привычном смысле слова, а в гегелевском, т.е. некая схема логического познания от самой низшей его формы — чувственной достоверности — до предельно возможной — «абсолютного знания». Не забудем, что, по Гегелю, сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы.

1.4. Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия — критерий заблуждения» — этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 года, можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики.

Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимо-полагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. «…Так все противоположности, принимаемые за нечто прочное, например, конечное и бесконечное, единичное и всеобщее, суть противоречие не через какое-то внешнее соединение, а, как показало рассмотрение их природы, сами по себе суть некоторый переход, синтез и субъект, в котором они являют себя, есть продукт собственной рефлексии их понятия».[2]

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого». [3] Составляющая первооснову мира (по Гегелю) абсолютная идея также обязана подчиниться триаде — тезису, антитезису и синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы») и, наконец, в различных формах духа — праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»).

«Чистые логические сущности» первой фазы развития абсолютной идеи — это просто-напросто логические законы и категории, т.е. наиболее общие понятия, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия (общее и единичное, необходимое и случайное, причина и следствие и т.д.). Непревзойденная до сих пор оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке, но и пришли в движение, как бы «ожили», стали «текучими», порождающими и обусловливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных возможностей, т.е. силою логики, мысли, духа. Двигательную же силу понятиям придают все те же диалектические принципы: внутренней противоречивости, отрицательности, всеобщей взаимосвязи и т.д. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования» [4] и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе. У Гегеля весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

Начинается, к примеру, логика Гегеля с категории «чистого бытия» — самой бедной содержательно, предельно абстрактной и неопределенной категории. Ведь о «чистом бытии» в принципе ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, оно существует. Неопределенность и бессодержательность этой категории позволяют приравнять ее к другой не менее абстрактной категории — «ничто» (ведь и ее мы практически никак не можем содержательно охарактеризовать). «Ничто» отрицает «чистое бытие вообще».

Постоянный же переход чистого бытия в ничто, и наоборот, есть «становление», третья категория, выражающая синтез «чистого бытия» и «ничто». Внутри «становления» уже заложено противоречие, поскольку оно может быть как разрушительным (переход от бытия к ничто), так и созидательным (переход от ничто к бытию). Поэтому «становление» разделяется на категории «уничтожение» и «возникновение», которые, в свою очередь, порождают категорию «наличное бытие». Это уже бытие с некоторой степенью определенности, и, следовательно, мы имеем дело с категорией «качества», т.е. «тождественной с бытием определенностью». Качественная характеристика бытия неизбежно тянет за собой «количество», а их противоречивое единство дает категорию «мера» (т.е. некие пределы, внутри которых изменение количества не ведет к смене качества).

Вот таким примерно способом и строится в «Науке логики» гегелевская система категорий диалектики, которые, по Гегелю, существуют объективно, составляя некий духовный каркас или, точнее, русло развития мироздания в целом, а также культуры человечества. В понятиях у Гегеля как бы изначально присутствует конкретное содержание всех вещей и процессов нашего мира, в существовании которого понятия лишь проявляются, обнаруживаются.

2.2 Под философией человека или философской антропологией понимают учение о природе человека. Что есть человек? Философы античности рассматривали человека как образ Космоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человек выступает носителем вне личного духа. Душа принадлежит телу. И так, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела. В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства не столько между телом и душой, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком».

Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями.

Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание. Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его нравственной свободой поведения. Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философии жизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрей возвышает бессознательное над сознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.

Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире. Существование человека в мире Кассиер понимал как манифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру. Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека.

Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно- разумной деятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского походов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека. Термин «философская антропология» употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин «философская антропология» закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.

Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека». Последователь М.Шеллера, Г. — Э.Херстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.».

В чем конкретно «философские антропологии» усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.

В работе «Положение человека в космосе» статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден, «человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру. Всякий дух необходимо носить личностный характер. Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром».

2.2. Проблемы человеческого бытия в марксистской философии.

Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит развиваемая теория предметно-практической деятельности.

С точки зрения марксизма, человек – это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря ему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самому себе.

Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо.

Человек – живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития.

Марксистская философия утверждает существование человека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем в марксисткой философии отмечается, что человечества, как такового не существует. Живут и действуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием «индивид». Индивид – это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальных черт человечества. Понятие «индивид» в этом случае употребляется в значении «конкретный человек». При таком подходе не принимаются во внимание как особенности действия различных физико-психологических факторов, так и различия социальных условий жизнедеятельности человека. Однако полностью игнорировать действие этих факторов не возможно. Чтобы отразить конкретно-исторические особенности развития человека на различных уровнях его индивидуального и исторического развития в марксисткой философии, на ряду с понятием «индивид» используется понятие «личность». Индивид в данном случае рассматривается как отправной момент для формирования личности. Личность же – итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Каждый индивид выступает как субъект познавательной и общественно- познавательной деятельности. Процесс формирования – это процесс перехода человечества о стадии антропогенеза на стадию социогенеза, когда человек начинает развиваться на основе социальной деятельности и отношений. Марксистская философия проводит различия между индивидом и личностью не только в плане их различного места в антогенетическом и филогенетическом развитии человека. Она различает индивида и личность, как особые типы социальности человека. Индивид – это массово-видное существо, т.е. человек, который является носителем стереотипов массового сознания, массовой культуры.

Человек который не хочет и не может выделятся из общей массы людей, который не имеет своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитает в любых условиях действовать как все. Таких людей в избытке формирует тоталитарное общество, хотя и в демократических обществах существует достаточно предпосылок для формирования данного социального типа.

Личность – это автономный человек, т.е. человек в определенный степени выступающий не зависимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с изменением властвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличия у личности не просто сознания, т.е. мышления и воли, а самосознание, т.е. самоанализа, самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позиция представляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к деятельности, к пониманию личностью целей и смысла жизни. Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется в практику. Между жизненной позицией и практикой лежит воля. Поэтому воспитание воли – одно из важнейших условий формирования личности. Различие между индивидом и личностью определяется мерой реализации ими их человеческой сущности. Личность – это полноценный субъект предметно- преобразовательной и культурно-исторической деятельности. Фундаментальное качество человеческой личности – свобода. Вместе с тем, в марксистской философии подчеркивается, что абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения. Личность может обрести относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и овладеть ими. Со свободой тесно связано ответственность личности. Если человек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован, предопределен какими-либо материальными и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия. Сопоставление понятий «человек», и «личность» позволило подойти к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии – вопросу о смысле человеческого существования. Человек – телесное существо. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертен не человек как таковой, не человечество в целом. Усилия ученых, направленных на продолжение человеческой жизни не снимает вопроса о смертности человеческого бытия.

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть неизбежна? Может быть существует возможность перерождения в иные формы существования? и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей.

Марксистская философия отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия. Но не смотря на противоположные исходные установки, религиозные и материалистические учения признают неизбежность прекращения земной формы существования человека. Реальная ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что из признания смертности человека ограничено вытекает проблема смысла и цели жизни.

Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле для индивида имеет собственную ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческого существования в самой жизни. Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные позиции, духовно-нравственные критерии человеческой жизни. Человеку мало просто жить. Ему хочется жить «для кого-то» и «во имя чего-то». Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе среди людей. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, ученые, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках.

Человек как личность реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжил жизнь в жизни человечества.

2.3. Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различных философских направлениях.

1. Человек и уникален, и универсален. Человек – венец природы, которому нет равных.

2. Человек – это соотношение внутреннего и внешнего, или интернационалистического и экстрналистического. Духовный мир человека – это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказывается существом социальным, общественным.

3. В человеке есть единство, но он еще и состоит из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический – все это объединено в каждой конкретной личности.

4. Человек – существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, но и он существо кризисное.

5. Человеку не избежать бремени ответственности перед самим собой. Понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе из гуманистических позиций идеалов, равно как и в их обновлении.

www.ronl.ru

Реферат - Философские взгляды Гегеля

СОДЕРЖАНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

ЧАСТЬ-1.

1.Более энергичен и удачлив.

2. Трактовка понятия Гегеля.

3. Познавательная высшая способ­ность человека.

4. Мышление не может быть одной из множества способностей человека.

ЧАСТЬ-2.

1. «Феноменология духа»

2. Каждый предмет культуры — это опредмеченные способности человека.

3. Общество весьма и весьма далеко от идеала.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ЛИТЕРАТУРА.

ВВЕДЕНИЕ.

В конце XVIII и начале XIX в. Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржу­азной революции, и «подобно тому как во Франции в XVIII веке, в Германии в XIX веке философ­ская революция предшествовала политическому перевороту»[1]. Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, поз­волившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологичес­кие, эмбриологические теории, а также теории развития чело­веческого общества — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

ЧАСТЬ-1.

1.Более энергичен и удачлив.

Внешне разрыв Гегеля с Шеллингом выглядит как история о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем. Повод, на первый взгляд, был еще менее значительным, чем в известной гого­левской повести. Дело в том, что Гегель «всего лишь» усомнился в абсолютном характере созерцания, или интуиции, и выдвинул в качестве главной формы познания понятие. Это смещение акцентов впервые произошло в работе Гегеля «Феноменология духа», а точнее говоря, в предисловии к этой работе, которая была опубликована в 1807 году.

Здесь нужно заметить, что Георг Вильгельм Фрид­рих Гегель (1770—1831), будучи на пять лет старше Шеллинга, на первых порах выступал в роли его младшего товарища. Причиной этого во многом был сдержанный характер и большая основательность Гегеля. Недаром в юности ему дали прозвище «Ста­рик». «Его творчество было тихим движением ума, — писал биограф Гегеля Карл Розенкранц, — непрерыв­ной поступательной работой всего его существа. Его биография лишена, поэтому обаяния больших кон­трастов, страстных прыжков и только благодаря на­пряженной значительности ее героя избавлена от полной монотонности»[2] .

Естественно, что при такой натуре Гегель оказался в тени более энергичного и удачливого Шеллинга. Понятно, почему в то время, когда после окончания университета Шеллинг блистал талантами, был ши­роко известен и обласкан Гете, Гегель прозябал в безвестности в роли домашнего учителя.

И только благодаря содействию того же Шеллинга Гегель по­лучает место доцента в Йенском университете, а затем становится там профессором. В Иене Гегель вместе с Шеллингом стал издавать «Критический философ­ский журнал», проявив себя в качестве яркого пуб­лициста. Здесь же вышла первая крупная работа Гегеля «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга», в которой он лишь уточнял различные аспекты учения своего друга.

Только когда Гегелю было уже 36 лет, вышла его «Феноменология духа», в которой он впервые заявил о себе как о самостоятельном философе. По словам Маркса, в этой работе заключена «тайна и исток всей гегелевской философии». И в ней действительно со­держится вся гегелевская философия, но в таком концентрированном виде, что это произведение счи­тается одним из самых «темных» в творчестве Гегеля. Как уже было сказано, именно эта работа развела Гегеля с Шеллингом. После выхода «Феноменологии духа» Шеллинг и Гегель обменялись письмами, и после этого переписка и всякие сношения между бывшими друзьями и соратниками прекратились.

“Мы уже видели, какие серьезные последствия может повлечь за собой такое «маленькое» обстоя­тельство, как признание приоритета интуиции по отношению к понятию”[3]. В науке вообще нет «мело­чей», и на все в ней должны быть свои основания. Что касается обратного смещения акцента с интуи­ции на понятие, которое осуществил Гегель, то это было связано с очень важным пересмотром им самой сути понятия.

Шеллинг при всех его новациях в отношении поня­тия остается на позициях традиционной логики, рас­сматривая форму понятия как обобщенное представле­ние. Гегель определяет понятие совершенно иначе, а именно как развернутое понимание существа дела.

2. Трактовка понятия Гегеля.

Как и во многих других вопросах, в трактовке понятия Гегель возвращается на вполне естественную и обычную точку зрения. Ведь мы считаем, что у кого-то есть понятие ускорения, когда этот некто понимает, что такое ускорение и может его опреде­лить через другие физические понятия, скажем, че­рез скорость или массу, иначе говоря, в понятии должна быть выражена существенная сторона объек­тивного мира.

Итак, у Шеллинга понятие может свидетельство­вать лишь об « общих признаках» изучаемого предмета, процесса, явления. В суть же происходящего мы про­никаем с помощью интуиции как непосредственного, в непонятийного постижения истины. С точки зрения Гегеля, “в познании все происходит принципиально иначе”[4]. Существо дела мы постигаем как раз при помо­щи понятий, а не путем прямого созерцания истины. Мышление в понятиях, согласно Гегелю, вполне спо­собно постигать истину. Но для этого мы должны «разрешить» ему опираться на противоречие.

Гегель различает абстрактно-всеобщее и конкретно-всеобшее, имея в виду, в первую очередь, два типа знания. Абстрактно-всеобщее — это как раз те наши общие представления, которые имеет в виду Шел­линг. И чтобы овладеть такими общими представле­ниями, как, к примеру, «дом», «яблоко», «дружба», нам достаточно воспользоваться здравым смыслом, или рассудком. Ведь уже простой жизненный опыт свидетельствует о том, что дружба — это добрые отношения между людьми, исключающие драку и обман. Другое дело конкретно-всеобщее, на которое опирается всякая серьезная наука. Так, в естествозна­нии и философии используются понятия «простран­ство», «время», «бесконечность», «абсолютное», в отношении которых нам не обойтись без разума, а разум, согласно Гегелю, не может выразить истину, не вооружившись диалектикой.

Таким образом, мистической интуиции Шеллинга Гегель противопоставляет разум как способность по­стигать и разрешать противоречия. Но, для того чтобы утвердить разум в своих правах, Гегель обосно­вывает новый взгляд на саму суть противоречий. “Ведь традиционная логика видела в противоречии сино­ним непонимания и заблуждения"[5]. Гегель утверждает противоположное. Противоречие у него становится орудием истины, а отсутствие противоречий — симп­томом заблуждения.

Напомним, что уже Шеллинг в своей натурфило­софии открыл полярность как единство противопо­ложных сил и тенденций. Процесс жизни, как гени­ально подметил молодой Шеллинг, есть борьба двух начал — соединения и разъединения. И такова суть всех природных процессов. Но тот же самый Шел­линг не допускал «полярность» в наше мышление. Понять единство противоположностей, считал он, невозможно. И точно так же многие современные логики, допуская противоречивость в мире, отрицают возможность выразить ее в мышлении. Но не надо быть Гегелем, чтобы понять, насколько странная эта позиция. Ведь мы должны точно знать и понимать, что именно нельзя мыслить. Здесь получается как с кантовской «вещью в себе», о которой мы знаем, что она есть, но которая при этом непознаваема. Откуда же мы знаем, что она существует, если она непозна­ваема? И потом, если противоречие не допускается в мышлении, то почему оно называется «противоречи­ем»? Ведь «противоречие» — это буквально означает «речь против речи». Тогда уж нужно, вслед за Шел­лингом, говорить о существовании только «полярнос­ти», а не «противоречий».

По сути, Гегель развивает ту верную мысль всей немецкой классики, согласно которой мы должны постигать действительность в ее же собственных фор­мах. И если в мире существенную роль играет един­ство противоположностей, то постигать его мы долж­ны в форме логических противоречий. И каждый раз, когда в познающем мышлении возникает противоре­чие, мы должны ставить вопрос о том, является ли оно объективным противоречием. Гегель был пер­вым, кто заговорил об объективных противоречиях, выражающих противоречивость самой действитель­ности. Объективные противоречия он отличает от таких противоречий, которые являются следствием нашей ошибки.

Здесь стоит вспомнить о Канте, который в свое время бросил вызов традиционной логике с ее фор­мальным подходом к анализу суждений. Тем не менее ни Кант, ни Фихте, ни Шеллинг не выступили против традиционной логики по вопросу о «запрете» проти­воречий. Даже констатировав единство противопо­ложностей в природе, Шеллинг не признает противо­речие в качестве логической формы, то есть в качестве необходимой формы нашего мышления о мире. Вмес­то того чтобы расширить границы логики в соответ­ствии с новой меркой действительности, действитель­ность подгоняется под узкую мерку старой логики.

Именно эту непоследовательность и ликвидирует Гегель. “Для человеческого мышления нет никаких внешних границ, доказывает он, кроме границ прак­тически освоенного человеком”[6]. Поэтому всякая гра­ница для нашего разума — это только относительная историческая граница. И условием всесилия разума, считает Гегель, является его способность преодоле­вать противоречия. Например, противоречивость движения обнаруживает себя в разуме человека в форме противоречия между прерывностью и непре­рывностью. При созерцании окружающего мира это противоречие обнаружить невозможно, так как в созерцании нам дана сплошная непрерывность. Сам факт дискретности движения, а также пространства и времени мы открываем только благодаря аналити­ческой, расчленяющей способности рассудка. Именно поэтому Гегель рассудок называет «кислотой». Но единство прерывности и непрерывности как единство противоположностей схватывает только разум, кото­рый в свою очередь является противоречивым един­ством созерцания и рефлексии.

3. Высшая познавательная способ­ность человека.

Таким образом, высшей познавательной способ­ностью человека, согласно Гегелю, является разум, а орудием разумного познания — понятия. А посколь­ку понятия немыслимы без противоречий, то высшей формой логики у Гегеля оказывается диалектика. Мы видим, как теория познания оборачивается у Гегеля логикой, а логика, в свою очередь, диалектикой. И действительно, в учении Гегеля они совпадают. Тео­рия познания, логика и диалектика, с точки зрения Гегеля, по большому счету должны заниматься одним и тем же предметом, а именно системой категорий.

В своей работе «Наука логики», которую Гегель писал в течение четырех лет, когда возглавлял гим­назию в Городе Нюрнберге, он обрисовывает контуры указанной системы категорий. Согласно Гегелю, ка­тегории выражают ступени познания от простого чувственного созерцания до уровня теоретической науки и философии. Дело в том, что Гегель, в отличие от представителей прежней метафизики, не считает возможным получить истину всю и сразу. Более того, у Гегеля истина не исчерпывается готовым результа­том. Она, согласно Гегелю, есть результат вместе со своим становлением. Истина — это процесс. Тем са­мым Гегель вводит в философию понятие относитель­ной истины. И благодаря этому история, и история познания в частности, перестает быть историей про­стых ошибок и заблуждений, как это считал, к при­меру, Ф. Бэкон. Она превращается в процесс уточне­ния относительных истин и их развития, без чего невозможна никакая наука.

“Высшую истину, согласно Гегелю, нам открывает философия. Именно философия, пройдя свой собст­венный путь развития, выявляет подлинную суть и смысл бытия”[7]. В то время как искусство, религия и естествознание только приближают нас к истинному знанию. Искусство и религия, по мнению Гегеля, не в состоянии отвлечься от образов и аллегорий в разговоре об основе мира. А наука, уже овладев понятием, застревает на анализе природных явлений, не проникая в подлинный источник и причину миро­здания. И только философия, считает Гегель, раскры­вает перед нами истинную картину происходящего, а именно то, что основу мира составляет само мыш­ление.

Логическая культура философа-диалектика, со­гласно Гегелю, позволяет ему понять тот факт, что наше мышление и основа мира есть одно и то же. Таким образом, Гегель формулирует принцип тожде­ства бытия и мышления, имея в виду то, что скрытая для обычного восприятия основа мира есть не что иное, как развивающееся мышление. И мы должны восходить в своем познании по категориальным сту­пеням потому, что таков ход развития этого объек­тивного, надындивидуального мышления. Принимая в молодые годы пантеизм своего друга Шеллинга, зрелый Гегель, как мы видим, переходит на точку зрения объективного идеализма. Тот же путь в своей духовной эволюции проделал, напомним, и Шеллинг. Но у позднего Шеллинга идеальное начало мира — это ветхозаветный мистический Бог, тогда как у Гегеля основой мира является Абсолютный Дух в Форме Понятия. Гегель тоже именует эту основу Богом, однако, у него мало общего с традиционной христианской точкой зрения на Создателя. Недаром объективный идеализм Гегеля часто называют пан­логизмом.

Итак, «Наука логики» — это сердцевина учения Гегеля, в которой идет речь об идеальной основе бытия и способе ее саморазвития. Причем в «Науке логики» этот процесс представлен в той ясной логи­ческой форме, которая открывается только филосо­фу, и только тому философу, который занимается диалектической логикой. А диалектическая логи­ка — это как раз та универсальная наука, в которой, согласно Гегелю, сошлись теория познания, логика и диалектика. И речь в ней идет, как мы уже сказали, о развитии Абсолютного Духа, которое выражается в восхождении от абстрактного к конкретному, то есть от простого и одностороннего к развитому и целост­ному, или же к системе. Таким образом, если отвлечь­ся от гегелевского идеализма, то окажется, что диа­лектическая логика — это наука о том, как возможно системное, научно-теоретическое мышление, или, иначе говоря, как возможно подняться от обыденного взгляда на мир к его научному пониманию.

Как мы видим, познание истины из индивидуаль­но-психологического явления, каким оно было у фи­лософов Нового времени, в немецкой классике стано­вится историческим процессом. Уже в наукоучении Фихте эмпирический субъект способен познавать только с помощью тех духовных орудий, которыми его наделяет трансцендентальный субъект. Что каса­ется Гегеля, то он пытается воссоздать ступени пости­жения истины не столько индивидом, сколько родом, родовым субъектом. Соответственно процесс восхож­дения от абстрактного к конкретному становится у него законом познания в масштабах всего человечества, а на почве идеалистической мистификации — законом самопознания Абсолютного Духа.

Гениальные открытия и идеалистическая мисти­фикация сплетены в учении Гегеля воедино. И одно без другого в тех культурно-исторических условиях, наверное, было бы невозможно. В результате в русле своих идеалистических поисков Гегель приходит к новой постановке вопроса о путях формирования мышления. Если человек мыслит посредством кате­горий, считает Гегель, то такое мышление не может быть одной из субъективных способностей человека, наряду с чувством, памятью, желанием, велением. А именно так мышление понималось предшественника­ми классической немецкой философии. Более того, мышление представлялось большинством из них как деятельность некой бесплотной души. А потому и само мышление оказывалось деятельностью чисто бесплотной.

4. Мышление не может быть одной из множества способностей человека.

Согласно Гегелю, мышление не может быть одной из множества способностей человека наряду, скажем, с практической волей и энергией. Наоборот, доказывает Гегель, мышление включает в себя практичес­кую волю человека в качестве одного из своих «мо­ментов». “Таким образом, из чего-то бесплотного и бессильного мышление у Гегеля становится опреде­ленной силой, способной производить изменения в окружающем мире”[8]. Включив в мышление то, что позднее будут именовать предметно-практической де­ятельностью, Гегель создает предпосылки для наибо­лее адекватного объяснения того, каким образом че­ловек осваивает мир, вычерпывая из этого мира его существенные категориальные определения.

Практика, как мы знаем, уже рассматривалась предшественниками Гегеля, то есть Кантом, Фихте и Шеллингом. Но она рассматривалась ими в своих частных формах: как нравственное деяние, как твор­ческое воображение, как осуществление некоторого мысленного проекта. Гегель отличается тем, что впе­рвые вводит в логику и теорию познания практику как трудовую деятельность людей. В этом отношении на него оказала немалое влияние английская классическая политэкономия. Но, в отличие от английских экономистов, Гегель рассматривает трудовую дея­тельность не только с чисто прагматической стороны, то есть как деятельность по производству необходи­мых человеку предметов. Для Гегеля она одновремен­но является деятельностью, производящей самого человека.

ЧАСТЬ-2.

1. «Феноменология духа»

В «Феноменологии духа» Гегеля наиболее извест­ной является глава «Самостоятельность и несамосто­ятельность самосознания; господство и рабство», в которой идет речь о роли труда в формировании человеческого отношения к миру. Именно здесь Ге­гель говорит о том, что труд учит человека дисцип­лине, то есть самоограничению и организованности, отличающих его от животных. И тот же самый труд заставляет нас осознавать мир как независимую, са­мостоятельную реальность, в отношении которой нужно действовать в соответствии с определенными законами. Эти фундаментальные качества, согласно Гегелю, сформировались у человечества благодаря труду рабов. Соответственно антипод раба — госпо­дин впервые демонстрирует человеческое умение по­велевать, а тем самым в лице господина человечество обретает способность возвышаться над природным миром.

Таким образом, уже в своей первой оригинальной работе Гегель отводит труду одну из определяющих ролей в формировании человеческого способа жизни. “И все же, обусловив нашу дисциплинированность и предметное отношение к миру, труд остается у Гегеля частной формой деятельности человека”[9]. Не только в «Феноменологии духа», но и в других произведениях Гегеля, включая «Философию истории», он смотрит на производственную деятельность как на ограничен­ное проявление разума, тогда как теоретическая де­ятельность философа предстает в качестве его универ­сального воплощения. И все же мысль о том, что человек есть продукт своего труда, впервые была высказана Гегелем. И именно из гегелевского учения она была заимствована Марксом, который выстроил на ее основе свое понимание сущности человека. Но у Маркса уже не теория, а именно практика становится универсальной основой нашего отношения к действительности.

Но это еще не все. Дело в том, что Гегель, вслед за Фихте и Шеллингом, настаивает на том, что, появившись на свет, каждый из нас застает в качестве чего-то готового и объективно существующего способ­ность мыслить. И задача индивида как раз и заклю­чается в том, чтобы присвоить эту способность, сде­лать ее своей личной способностью. Это один из самых трудных моментов гегелевского учения, и всегда су­ществует искушение представить указанный ход мысли просто вывертом гегелевского идеализма. Од­нако здесь не все следует списывать на счет идеалис­тических мистификаций. Важнее определить ту грань, до которой в таком понимании мышления нет идеализма и за которой он начинается.

Конечно, трудно представить себе способность к мышлению существующей вне и до нас. Но не менее трудно представить себе, и тем более объяснить, каким образом человек рождается с готовым багажом знаний о мире, с готовыми понятиями, к примеру, о причине и следствии, о сущности и явлении, как это доказывали рационалисты с их теорией врожденных идей. Не может человек и просто узнать эти понятия, поскольку никакое познание невозможно без катего­рии причинности. Познание мира, как показал Кант, есть подведение чувственного опыта под категорию причинности и под другие категории. Следовательно, для того чтобы усвоить смысл причинности, мы долж­ны уже владеть им.

Итак, Гегель не может согласиться с тем, что умение логически мыслить, то есть смотреть на мир через призму категорий, дано нам от рождения. “Не согласен он и с тем, что эта способность формируется в процессе образования. Ведь, приступая к образованию, человек уже должен уметь мыслить”[10]. Никому и никогда не давали образование с пеленок. Но зато каждая мать настойчиво знакомит своего ребенка с миром челове­ческой культуры, обучая его тому, как пользоваться окружающими его «умными» предметами.

Именно в общении с умно организованным чело­веческим миром и видит Гегель главный способ формирования мышления. Следовательно, человек при­сваивает себе способность мыслить в практической форме, активно взаимодействуя вначале с ножом и вилкой, входной дверью и лестницей, а затем знако­мясь с моралью, правом, обществом и государством. И только на основе практического разума у индивида формируется способность к теоретическим действиям во внутреннем плане сознания. Теоретический разум оказывается продолжением и развитием той способ­ности мыслить, которая впервые возникает у инди­вида только в качестве практической способности.

В результате мышление оказывается у Гегеля не функцией бесплотной души и не прирожденной функ­цией нашего тела. Мышление, доказывает Гегель, является функцией тела культуры, которое он име­нует «объективным духом». Приобщаясь к объектив­ному духу, то есть к культуре, каждый индивид, согласно Гегелю, присваивает себе мыслительную способность, которой изначально не владеет ни его мозг, ни его тело в целом. И только у объективного духа наш мозг и наше тело учатся мышлению.

2. Каждый предмет культуры — это опредмеченные способности человека.

Надо сказать, что по большому счету в указанных представлениях Гегеля еще нет ничего идеалистичес­кого. Ведь, осваивая мир культуры и общаясь с предметами, созданными человеком для человека, мы раскрываем для себя их суть и тем самым форми­руем свои деятельные способности. В этом смысле каждый предмет культуры — это опредмеченные способности человека. И овладевая таким предметом, мы распредмечиваем замыслы, знания и умения его создателей. В конечном счете топор и пила, как и учебник по плотницкому делу, учат человека разум­ному обращению с древесиной. Но учебник в сочета­нии с хорошим учителем сокращает процесс нашего развития.

Другое дело, вопрос об истоках опредмечивания, а значит, о происхождении мира культуры. Здесь как раз и начинается специфически гегелевский идеа­лизм, в соответствии с которым человек оказывается всего лишь орудием Абсолютного Духа, целью кото­рого является самопознание. Для Гегеля ясно, что природу разума можно объяснить, лишь обратившись к действиям человека в предметном мире. Однако тот же труд, с точки зрения Гегеля, неизмеримо ниже и ущербнее теоретической деятельности. А потому, сле­дуя классическим философским представлениям, Ге­гель утверждает примат теоретического разума, по­лагая в основу мира Понятие. Но без воплощения в предметный мир, то есть бей опредмечивания, такой вселенский разум, утверждает Гегель, не может осоз­нать самого себя, а значит, стать полноценным разу­мом. Таким образом, самопознание Абсолютного Ду­ха становится сутью философии Гегеля. А природный и социальный мир предстают в его учении как резуль­тат самоотчуждения Абсолютного Духа, без которого он не способен познать себя и обрести тем самым полноту и целостность.

Подчеркнем тот факт, что философское учение Гегеля, изображающее деятельное самопознание Аб­солютного Духа, оказалось самой грандиозной идеа­листической системой, какую знала мировая филосо­фия. Она открывается «Наукой логики», в которой, по словам Гегеля, дано «изображение Бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа»[11]. Следующий раздел гегелевской системы составляет «Философия природы», в которой изображается «развитие духа в пространстве», а затем Гегель переходит к «Филосо­фии духа», где речь идет о «развитии духа во време­ни», а именно в процессе культурно-исторического развития. В сжатом виде вся система Гегеля изложе­на им в трехтомной «Энциклопедии философских наук». Но помимо указанной работы, а также «Науки логики», «Философии права» и других произведений Гегеля, опубликованных при жизни автора, гегелев­ская система уточнялась и развивалась в его лекци­онных курсах, которые Гегель читал в университетах Гейдельберга и Берлина. Речь идет об «Эстетике», «Философии истории», «Философии религии» и «Ис­тории философии», которые были изданы уже после кончины Гегеля по записям его слушателей.

Но вернемся к вопросу о самоотчуждении Абсо­лютного Духа. Дело в том, что посредством этой вселенской фантасмагории Гегель отстаивает важнейший философский принцип, суть которого в том, что самих себя мы познаем в той же опосредованной форме, в какой познаем окружающий мир. Гегель, как мы знаем, был последовательным противником «непосредственного познания» в форме интуиции, или прямого созерцания истины, а потому Абсолют в его учении способен осознать себя, лишь глядя на созданный им самим мир, словно в зеркало. “И то же самое касается человеческих индивидов, которые оказываются орудием самопознания Абсолютного Ду­ха, хотя, в отличие от; природы, в лице человека дух осознает себя в качестве свободного субъекта”[12] .

История, утверждает Гегель, есть «прогресс в осо­знании свободы». С этой точки зрения он выделяет три этапа в мировой истории: во-первых, древность, когда восточные народы знали, что свободен один, то есть деспот; во-вторых, греко-римский мир, в котором было известно, что свободны некоторые, то есть арис­тократы, и, наконец, современный Гегелю герман­ский христианский мир, когда народы осознали то, что свободны все. Здесь, однако, нужно отметить, что свободные действия выдающихся личностей, подоб­ных Наполеону, как и поведение целых народов, направляются, согласно Гегелю, «таинственной ру­кой» Мирового духа. И «хитрость разума» состоит в том, что посредством свободных поступков людей, он достигает собственных целей, неведомых отдельным индивидам.

По сути, в «таинственной руке», действующей в истории, можно без труда узнать историческую зако­номерность. Точно так же в «объективном духе», о котором постоянно упоминает Гегель, легко узнается общественная основа нашей жизни. Мы же говорим о «духе эпохи», и в общем знаем, что имеем в виду. Мы имеем в виду те господствующие настроения, которые свойственны тому или иному обществу в определенные исторические периоды. Мы говорим также, что та или иная идея витает буквально в воздухе, и от этого не становимся духовидцами. Про­сто, как заметил Руссо, всеобщее не есть общее всем. И господствующее настроение, которое царит в обще­стве, не есть простое механическое сложение настроений отдельных его членов. Оно порождается и уси­ливается чисто общественными органами: государст­вом, религией, искусством, а в настоящее время так называемыми «средствами массовой информации». Маркс в этом случае использовал термин «обществен­ное сознание». И это опять-таки не сумма сознании отдельных людей, а сознание общества.

Идеализм в понимании такого сознания начина­ется только там, где оно объясняется не из определен­ных условий общественной жизни, а истолковывает­ся как сущее само по себе, как нечто, существующее до всякой реальной истории. И как раз так в конеч­ном счете поступил Гегель.

Чтобы стать свободным, Абсолют у Гегеля должен осознать себя. Ведь без сознания нет свободы. А осознает себя Абсолютный Дух, отражаясь в предмет­ном теле человеческой культуры. Таким образом, Гегель не может обойтись без предметной деятельнос­ти по созданию тела культуры, то есть без материаль­ного производства, промышленности. Но все здесь переворачивается «вверх ногами». Не дух у Гегеля “есть функция развития материальной жизни, а на­оборот — развитие материальной жизни есть функ­ция духа"[13]. И тем не менее для такого взгляда на вещи у Гегеля тоже есть свои веские основания.

3. Общество весьма и весьма далеко от идеала.

Маркс в «Тезисах о Фейербахе» отмечает, что точкой зрения прежнего материализма были отдель­ные индивиды в «гражданском обществе», тогда как точкой зрения его материализма является «обобще­ствившееся человечество». «Гражданское общество», о котором говорит Маркс, — это буржуазное общество как общество частных индивидов. Гегель тоже стоял на точке зрения «гражданского общества». Но только он уже не идеализировал данное общество, как это делали французские просветители. Гегель имел воз­можность убедиться в том, что общество, которое получилось в результате Французской революции, так вдохновлявшей его в молодости, является весьма и весьма далеким от идеала. А идеалом для Гегеля всегда была античная Греция, восхищавшая его гар­монией своей внутренней общественной жизни.

“Прекрасный идеал остался только в области мечты. Что касается реальности, то Гегель не видел никаких путей преобразования «гражданского обще­ства» во что-то более высокое”[14]. Ведь история, по Гегелю, состоит в осознании идеи свободы, а свобода в «гражданском обществе» достигает своей высшей формы. Здесь, в отличие от рабовладения и феодализ­ма, «все свободны» и каждый делает, что хочет. И тем не менее такой «кишмя кишащий произвол» Гегеля не устраивает. Единственной силой, которая может противостоять произволу индивидов в «граж­данском обществе», он считает «политическое госу­дарство». Только оно, согласно Гегелю, является но­сителем идеи «всеобщего блага». И потому Гегель ставит «политическое государство» выше «граждан­ского общества». Только государство, доказывает Ге­гель, способно сделать из совокупности частных ин­дивидов человеческое общество.

Но здесь нужно подчеркнуть, что идея «всеобщего блага» противостоит эгоистическому интересу, как идеальное начало материальному. Поэтому идеаль­ные устремления государства Гегель ставит выше материальных интересов «гражданского общества». Естественно, что философия, призванная быть теоре­тическим оправданием такого положения вещей, мог­ла быть только философским идеализмом.

Как мы видим, идеалистическое учение Гегеля было вполне органичным для своей эпохи, хотя и содержало внутреннее противоречие. На внутреннюю противоречивость гегелевской философии указал Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец клас­сической немецкой философии». Речь идет о консер­вативности гегелевской системы, с одной стороны, и революционности его диалектического метода — с другой. И действительно, если исходить из гегелев­ского диалектического метода, то возможности чело­веческого разума безграничны, но с точки зрения его системы у нашего познания есть предел, обусловлен­ный задачей самопознания Абсолютного Духа. Ана­логичным образом Гегель устанавливает абсолютную границу развитию человеческого общества, имея в виду современную ему прусскую монархию как совершенную форму правления в условиях «гражданского общества».

В результате весь ход развития природы и обще­ства оказался у Гегеля предзаданным. Такого рода позиция в философии именуется преформизмом. Но эта позиция несовместима с пафосом бесконечного познания и творчества, содержащимся в диалекти­ческом методе Гегеля. Указанное противоречие в конечном счете привело к расколу в стане учеников и последователей Гегеля. Гегельянцы выступили еди­ным фронтом против критики гегелевского учения Шеллингом. Однако дискуссия о гегелевском пони­мании религии вызвала резкие разногласия в среде гегельянцев. Еще более резкими были разногласия между старогегельянцами и младогегельянцами в оценке главных достижений гегелевской философии. Старогегельянцы настаивали на том, что сутью уче­ния Гегеля является его идеалистическая система. Младогегельянцы, напротив, считали наиболее пер­спективным диалектический метод Гегеля.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Надо сказать, что после опубликования «Филосо­фии права» Гегель стал восприниматься многими как официальный философ прусского государства. “Ведь в этой работе он поддержал наследственную монархию и консервативный порядок наследования собствен­ности под названием «майорат», когда она нераздель­но переходила к старшему сыну”[15]. Критику со стороны либеральной интеллигенции вызвал также извест­ный тезис Гегеля о том, что — «все действительное разумно».

Тем не менее, общий революционный дух гегелев­ской философии создавал совершенно иные настро­ения у философской молодежи Германии, отчего прусское правительство и попыталось противопоста­вить гегельянству философию откровения старика Шеллинга. Вплоть до 40-х годов XIX века последова­тели Гегеля представляли наиболее влиятельное на­правление в немецкой философии. А дискуссии в среде младогегельянцев создали почву для появления ряда новых ярких философских учений. И первый, о ком следует сказать, это немецкий философ Людвиг Фейербах.

ЛИТЕРАТУРА.

1.Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.1. –549 с.

2.Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.2. – 606с.

3.Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.3. – 672с.

4.Гегель Г.В.Ф. Соч.: В 14т. М.; Л.,1929-1959. Т. 14. — 598.

5.Гегель. Энциклопедия философских наук. М.,1974. Т.1. – 609с.

6.Гегель. Философия права \\ Соч. М.-Л.,1934. Т. 7. – 527с.

7.Гегель. Лекции по истории философии. Соч. М., 1932-1935. Т. 10. – 703с.

8.Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, — 733с.

[1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 189

[2] Гегель Г.В.Ф. Наука логики.: В 3 т. М., 1970. Т.1. с. 78.

[3] Гегель Г.В.Ф. Соч.: В 14т. М.; Л.,1929-1959. Т. 14. с.122.

[4] Гегель. Энциклопедия философских наук. М.,1974. Т.1. с. 276.

[5] Гегель. Энциклопедия философских наук. М.,1974. Т.1. с. 286.

[6] Гегель. Философия права \\ Соч. М.-Л.,1934. Т. 7. с. 182.

[7] Гегель. Лекции по истории философии. Соч. М., 1932-1935. Т. 10. с. 391.

[8] Гегель Г.В.Ф. Наука логики.: В 3 т. М., 1970. Т.1. с. 351.

[9] Гегель Г.В.Ф. Соч.: В 14т. М.; Л.,1929-1959. Т. 14. с.408.

[10] Гегель. Энциклопедия философских наук. М.,1974. Т.1. с. 302.

[11] Гегель Г.В.Ф. Наука логики.: В 3 т. М., 1970. Т.1. с. 103.

[12] Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.2. с. 142.

[13] Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.2. с. 251.

[14] Гегель Г.В.Ф. Наука логики.: В 3 т. М., 1970. Т.3. с. 97.

[15] Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.3. с. 384-385.

www.ronl.ru

Реферат - Особенности философии Гегеля

Содержание

Введение

1 Философия духа Гегеля

2 Философия культуры Гегеля

3 Тема смерти в философии Гегеля

4 Философия права Гегеля

Заключение

Список литературы

Введение

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770 г. в городе Штудгарте, в семье крупного чиновника. Получив в местной гимназии первоначальное образование, в 1788 г. был зачислен в число студентов теологического института в Тюбингене. По окончании, с 1797 г. работал домашним учителем, далее служил директором гимназии в Нюрнберге. С 1801 г. преподавал в Ненском университете. С 1816 г. Гегель-профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. — Берлинского, где некоторое время был ректором.

Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии.

Уже в студенческие годы Гегель был занят творческим освоением и осмыслением достижений предшествующей политической и правовой философии. Венцом их стала «Философия права» — одна из наиболее знаменитых работ во всей истории правовой и политической мысли. Это синтез философских и политико-правовых исследований Гегеля на протяжении ряда лет.

Конечно же, такой объемный труд нелегко осветить в одном реферате. В данной работе лишь предпринята попытка коротко изложить основные моменты учения Гегеля о праве и государстве.

Цель работы – изучить особенности философии Гегеля.

Задачи работы – охарактеризовать философию духа Гегеля; обозначить особенности философии культуры Гегеля; представить тему смерти в философии Гегеля; изучить философию права Гегеля.

1 Философия духа Гегеля

Система Гегеля с первых лет строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. была объективно-идеалистической философской системой. Теперь обратимся к этим стержневым понятиям философии Гегеля подробнее и на материале зрелой системы философа. Что Гегель понимал под духом? Что за проблемы решает он в системе философии духа? Здесь ставится много задач.

Главная задача — интерпретация ключевых для философии понятий, а именно, «дух», (разделенный на субъективный, объективный, абсолютный дух), логическая идея, мышление, разум, рассудок. Это целая «семья» понятий, характеризующих духовное. В гегелевской философии есть в какой-то мере единая интерпретация этих понятий, т.е. такая интерпретация, относительно которой нужна особая историко-философская реконструкция. Можно выделить три среза, три измерения, относящихся ко всем этим понятиям разума у Гегеля.

Первое измерение, которое придается у Гегеля и разуму, и духу, и мышлению, и идее — измерение субстанциональное. Это значит, что духовное понимается как первичное, как субстанция, причем субстанция, восходящая к божественной, как то, из чего все рождается, во что все разрешается, как порождающее начало. Субстанционально и понимание идеи, разума, мышления. Поход к различным ипостасям духовного в принципе един. Различие смыслов такое: абсолютный дух — так сказать, «самое субстанциональное», далее идет «менее субстанциональное», но тоже субстанциональное — идея, логическая идея, затем разум, а после — мышление. Здесь философия Гегеля выступает в качестве классического объективного идеализма, который обосновывается самыми различными способами, причем именно с применением данных понятий. Это вообще широкий вопрос, и он относится не только к Гегелю, но и к Платону, к другим формам объективного идеализма. Но в гегелевской философии есть специфические основания объективного идеализма. И их легче понять, если не забыть о втором значении, о второй ипостаси духовного. Второе измерение состоит в том, что духовное, согласно Гегелю, есть реализующиеся деятельность и активность, причем активность такого субъекта, который сообразуется с законами самого духа. Оттенок субстанциональности, т.е. первичности, переходит в диалектический активизм.

Третий аспект заключается в том, что субстанция, а значит и дух, и логическая идея, понимаются как субъект. Иными словами, здесь вводится — в гегелевском понимании — проблема субъективности, субъекта, которая, однако, не сводится к человеческому Я, хотя в определенном аспекте она соприкасается с вопросом о Я человека. Итак, в духе, по Гегелю, есть и объективность, и субъективность, благодаря которым дух способен как бы «проходить» через природу, «отчуждать» ее от себя в виде своего инобытия. Благодаря объективности, дух способен «проходить» и через человека, через все человеческое, выступая и в виде своего рода объективной субъективности и субъективной объективности. Для Гегеля очень важно не столько то, что все люди разные, но то, что все они — субъекты, принадлежащие к одному роду, к единой субъективности. Еще раз надо упомянуть об объективном духе, о философии права — на этот раз как одном из главных обоснований системы объективного идеализма.

Это произведение о праве и правовом государстве, о гражданском обществе, о гласности, печати, об общественном мнении, о вине, наказании, есть, по Гегелю, одновременно рассказ о генезисе и силе объективного духа, проявляющегося в социальном пространстве — о собственности и ее признании, о правовых и моральных нормах, наиболее ярких воплощениях «интерсубъективной», как сказали бы мы сегодня, духовности.

«Абсолютный дух» — это, для, Гегеля, понятие всех понятий, объединяющее и Бога, и «божественно-духовное» начало (закономерность) природы и человека, и, что очень важно, высшие этажи самопознания духа (искусство, религия, философия). Поэтому философию Гегеля называют системой абсолютного идеализма. Плотность реальных проблем, исследованных великим Гегелем в его границах, столь велика, что (в относительно небольшом очерке) можно было рассказать лишь о некоторых из них, которые представляются центральными для гегелевской системы и наиболее актуальными сегодня1.

2 Философия культуры Гегеля

В представлении Гегеля разум, мышление как субстанция, свободно породив собственное инобытие в форме природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», т. е. объективируется в общественных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. Центральными категориями, характеризующими процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул понятия «опредмечивание», «овнешнение», «отчуждение», объемлющие всю предметную деятельность людей. В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии и, наконец, философии — дух возвращается к самому себе, снимает собственную предметность и постигает себя в абсолютной истине2.

Процесс, противоположный опредмечиванию, отчуждению по направленности и по содержанию применительно к индивидам, — это «освоение», «присвоение». Индивиды находят наличный мир общественного существования в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это субстанциональное для себя бытие своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и образы мыслей. В характеристике этого процесса главным для Гегеля является понятие «образование», которое большинством исследователей рассматривается как специфичный вариант трактовки «культуры». Нелишне помнить, что в немецкоязычной традиции, и особенно в гегелевском варианте, под термином «образование» подразумевается содержание, близкое традиционному применению слова «культура»: в смысле культивирование, окультуривание человека, а также понятий «формирование», «формация», «генезис» (именно так трактовал его Гердер), охватывая как процесс, так и результат. В содержательной интерпретации этого понятия Гегелем нашла завершение линия, непосредственно идущая от Гердера и Канта. Оно может быть прямо сопоставлено с кантовской «культурой воспитания», предполагавшей выход индивида за рамки естественных потребностей и страстей, освобождение, от природной ограниченности. И, по Гегелю, преобразование способностей позволяет человеку преодолевать не только природную, но и индивидуальную ограниченность, партикулярность, частные интересы, поднимает человека до «всеобщего». Оно, по преимуществу, процесс внутренний, предполагающий осознанную дисциплину, подчинение чувственности и страстей разуму, т. е. тому же «всеобщему». В этом пункте фиксируется смысловое своеобразие «образования» в сопоставлении с «просвещением» (воздействующим извне) и «культурой» (более связанной с внешними формами и их усвоением). Гегель (как впоследствии и К. Маркс) воспринял кантовский идеал культурного («образованного») человека как человека, способного ставить себе любые свободные цели, существенно дополнив его тем, что человек этот должен еще и осуществлять цели в реальности, практически.

Образование, по Гегелю, — это возвышение человека к духу и соответственно к свободе, ибо свобода и есть «субстанция духа». Как субстанцией материи, отмечал Гегель, является тяжесть, так субстанцией духа — свобода; дух свободен по определению. Так в форме противопоставления «природы» и «духа» Гегель сохранил кантовскую противоположность «природы» и «свободы», хотя и подверг существенным преобразованиям содержательное наполнение этих понятий, да и трактовку их взаимоотношения. «Природа» Гегеля — это в первую очередь синоним материального, телесного, чувственного. Что же касается свободы, то в интерпретации Гегеля снимается свойственная Канту абстрактная противоположность, разделенность по разным «мирам» необходимости и свободы — они находятся в сложных диалектических взаимопереходах. Кроме того, в отличие от Канта, по Гегелю, царство свободы не противостоит объективному миру в качестве умопостигаемого мира «должного», в рамках которого осуществляется моральный выбор субъекта: свободный дух осуществляется в действительности, в том числе в сфере «объективного духа», в истории3.

В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс предстал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы. Внутри себя каждая историческая культура образует взаимосвязанную целостность всех форм общественной жизни и сознания, фундаментальным основанием которой предстает «дух данного народа», «понятие» данного исторического народа. Каждый народ (речь лишь о тех народах, которые выполняют определенную им роль в общеисторическом процессе развития духа в отличие от других, которые остаются вне истории) в соответствии с принципом собственного духа проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, он сходит с исторической сцены. Но в духе «вообще», в «мировом духе» ничто не гибнет и не исчезает, все сохраняется в снятом, преобразованном виде; и результат истории вбирает в себя весь предшествовавший ему процесс. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине». История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу всемирно-исторического процесса, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.

Философия культуры Гегеля наиболее последовательно стремилась преодолеть присущий Канту изначальный дуализм природы и свободы, сущего и должного, реальности и идеала на путях «погружения» культуры в гущу общественно-исторической жизни. По существу у Гегеля проблема культуры не могла стать достаточно значимой философской проблемой, ибо с точки зрения тождества законов бытия и мышления теряет смысл анализ природы как символа свободы (он предполагает качественное различие и несводимость друг к другу сущего и должного). Для Канта же именно сфера соотношения противостоящих друг другу «природы» и «свободы» была местом возникновения «культуры». Гегель анализировал историческое движение духа от природы к свободе как самореализацию должного в сущем, по сути, лишь в рамках эволюции культуры от примитивных форм ко все более утонченному ее содержанию. Однако когда мировой дух достигает своей самотождественности и противоположность природы и свободы полностью преодолена, тогда история культуры как вхождение должного в сущее оказывается завершенной. Само понятие культуры становится исторически преходящим и теоретически периферийным. Дальнейший анализ культуры предполагает теперь, скорее, только выяснение ее функциональных связей с общественно-исторической жизнью, «погруженность» в нее. Эту тенденцию и довел до логического завершения К. Маркс. Противоположное направление культурологической мысли продолжило конкретизацию кантовского противопоставления «сущего» и «должного», а также трактовку им общественного морального идеала («этической общности») как потустороннего по отношению к реальной жизни и в принципе никогда не достижимого. В его рамках впоследствии формировались многообразные варианты концепций культуры, относимой к миру противостоящих действительности ценностей и идеалов.

3 Тема смерти в философии Гегеля

Смерть является выражением отрицания личности человека данным в форме представления. Этим определено место темы смерти в философии Гегеля: во-первых, в «Феноменологии духа», содержанием которой является процесс преодоления всех дологических форм мышления, а поскольку мы имеем дело именно с процессом, то содержание отрицаемых форм должно выступать в образах, адекватных самим этим формам; а во-вторых, в философии религии, так как религия, согласно Гегелю, выражает результат духовного постижения мира именно в представлении.

В «Феноменологии духа» представлена диалектика сознания, предметом которого становится его конечность, созерцаемая во времени — его смертность. Последнее означает положенность отрицания конечности сознания, но отрицания абстрактного, поскольку переходит в абстрактную противоположность ничто. Истинное отрицание связано с развитием сознания в самосознание, которое оказывается деятельностным принципом самоограничения сознания, отличения им себя от несознания, т.е. положенной отрицательностью. Это есть истинное полагание, поскольку оно не является «дурной бесконечностью» перехода в ничто, но есть начало живого отношения к действительности. Прежде всего — к другому человеку, который осознается как равный (если конечность человека во времени становится для меня фактом сознания, то, скажем, затраченное для меня безвозвратно уходящее время жизни другого человека должно быть мною возмещено не по принуждению, но как бы по внутреннему закону самого сознания). Это означает становление человека как личности, лица (Person), единство бытия которого положено через отношение к другому как к себе. Поскольку это определение личности рассматривается ею как внешнее себе — она есть субъект права, поскольку — как свой внутренний закон, как выражение своей собственной природы — она есть субъект свободы, действующий в сфере духовного отношения людей. В образе смерти выражается необходимый и существенно важный момент становления духа.

Своей христологией, представленной в философии религии, Гегель вплетает тему смерти (в образе смерти Христа) в проблемную ткань, образуемую пересечением таких тем, как диалектика личности, диалектика конечного и бесконечного, проблема становления всемирно-исторического субъекта, проблема конца истории.

Если в «Феноменологии…» мы имели дело со становлением духа в его понятии, то в философии религии — с развитием ставшего духа. Это развитие состоит в том, что дух должен во сей полноте обнаружить себя как положенного, определенного собой и только собой. Это значит — показать, что развитие отношения всеобщего и конечного духа (бывшее главным содержание философии религии) имеет абсолютный дух не только своим результатом, но и своим основанием. Другими словами — показать, что абсолютный дух сам различает себя в процессе своего исторического развития, а не является суммой (или синтезом) конечных форм духа. Противоположность человека и Бога не может, согласно Гегелю, быть предпосылкой постижения их единства: тогда они выступили бы как конечные в отношении друг друга, что противоречит истинному понятию того и другого. Наоборот, если единое само различает себя на конечные моменты, то в их конечности уже положена снятость в бесконечном (и наоборот: бесконечное полагает в себе свою конечность). Эта диалектика духа со всей силой и всей полнотой выражена в образе смерти Христа. Бог полагает свою абсолютную конечность, воплощаясь в человеке и снимая смертью человеческую природу. Однако эта конечность положена бесконечным и потому заключает в себе снятие себя как конечного (для Гегеля это не голословное утверждение: оно доказано движением понятия в предшествующем содержании философии религии). Сама смерть отрицается через воскресение Христа, и воскресения именно в духе, через становление духа. Тем самым диалектика снятия конечного, положенная в сфере конечного духа (в истории Христа как Бога и как человека, в истории личности), разворачивается в диалектику становления духа как формы отношения между людьми. При этом Гегель подчеркивает, что смерть Христа имеет всеобщее значение именно потому, что при конкретном отношении к ней каждого человека (в вере), она становится для него путем восхождения к своему конкретному духовному содержанию, путем восхождения от ступени субъекта абстрактного права к субъекту свободы, субъекту всемирно-исторического действия. В христологии Гегеля тема смерти несет гораздо более богатую, многостороннюю и глубокую смысловую нагрузку, чем в «Феноменологии духа», хотя общность содержательной направленности, определяющей значение этого образа в том и в другом разделе философии Гегеля, очевидна4.

4 Философия права Гегеля

Право с точки зрения Гегеля есть наличное бытие свободной воли. Право состоит в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли.

Философское понятие права значительно более широко, чем юридическое. Оно охватывает «наличное бытие всех отраслей свободы». Это есть объективно идеалистическое понятие права. Разум, дух в области общественных отношений людей, с точки зрения Гегеля, творит свою работу при помощи индивидуальной воли отдельных лиц и создает объективный мир свободы, то есть право.

В положении Гегеля о том, что через индивидуальную волю отдельного лица осуществляется всеобщая воля, можно видеть отражение представления о зависимости индивидуального сознания от общественного.

Понятие о праве в представлении Гегеля имеет своей основой не волю отдельного лица, а некую себе и для себя сущую всеобщую волю, имеющую самостоятельное существование во времени, пространстве и выражающую объективный разум, а не субъективный произвол отдельного лица, что существенно отлично от понятия о праве, данного Кантом и всеми сторонниками критической философии. Категорический императив Канта в области права гласит: «Поступай так, чтобы твоя свобода могла сосуществовать со свободой всех людей, исходное положение--свобода отдельной личности».

Гегель же стремиться постигнуть разумную сущность права и государства самих по себе, независимо от прав и интересов отдельной личности. Он трактует положительное право как выражение самого разума, чтобы тем самым обосновать неправомерность, не отрицая при этом возможности элементов насилия и тирании в положительном праве, но считает их для самого права чем-то случайным, не касающимся природы права самого по себе.

В «философии права» как составной части системы гегелевской философии развитие духа дается через развитие диалектического движения понятия права от его абстрактных форм до конкретных--от абстрактного права к моральности, а затем к нравственности (семье, гражданскому обществу и государству).

Философия права в качестве части философии имеет «определенную исходную точку, которая есть результат и истина того, что ей предшествует и что составляет ее так называемое доказательство. Поэтому понятие права по своему становлению трактуется вне науки права, его дедукция предполагается здесь уже имеющейся и его следует принимать как должное».

«Философская наука о праве,--отмечает Гегель, — имеет своим предметом идею права — понятие права и его осуществление». Идея права, которая и есть свобода, по замыслу и исполнению Гегеля, развертывается в мир права, ее сфера объективного духа предстает как идеальная правовая деятельность -объективация форм права и свободы.

Идея права как предмет философии права означает единство понятия права и наличного бытия права, получаемого в ходе объективации понятия права.

Свою концепцию философии права Гегель разрабатывает и трактует именно как философскую науку о праве, отличную от юриспруденции, а занимаясь позитивным правом (законодательством) имеет дело, по его характеристике, лишь с противоречиями.

Задача философии права, по Гегелю, состоит в постижении мыслей, лежащих в основании права, а подлинная мысль о праве есть его понятие. Эта понятийная трактовка права «Философия права», содержит систему объективных формообразований, которые получаются в процессе саморазвертывания понятия права при диалектическом его восхождении от абстрактного к конкретному. Без уяснения особого смысла категории «понятие» невозможно понять ни один из разделов гегелевской философии.

Философия, поясняет Гегель, «есть наивысший способ постижения абсолютной идеи, потому что ее способ есть наивысший — понятие».

Абсолютная идея, как «единственный предмет и содержание философии» имеет различные формации («по Гегелю это самоопределения и обособления» абсолютной идеи) и философское постижение их — «дело особенных философских наук». Такой «особенной философской наукой» является и «Философия права».

Понятие «право» употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях:

I) право как свобода (идея права)

II) право как определенная ступень и форма свободы (особое право)

III) право как закон (позитивное право).

I. На ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы — «свобода» и «право» выражают единый смысл.

II. Система права как царство реализованной свободы представляет собой иерархию особых прав (от абстрактных форм до конкретных)5.

Конкретизация понятия права есть определенное наличное бытие свободы, а значит и особое право. Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу, государству. Эти «особые права» даны в рамках одной формации объективного духа, они ограничены, соподчинены и могут вступать во взаимные коллизии.

Последующее «особое право», диалектически «снимающее» предыдущее, более абстрактное «особое право», представляет его основание и истину. Более конкретное «особое право» первичнее и сильнее более абстрактного.

На вершине «особых прав» стоит право государства, над ним лишь право мирового духа. Поскольку в реальной действительности «особые права» всех ступеней (личности, ее совести, семьи, государства) даны одновременно и, следовательно, в актуальной или потенциальной коллизии, так как по гегелевской схеме, окончательно истинно лишь право высшей ступени.

III. Право как закон (позитивное право) является одним из «особых прав».

Гегель пишет: «То, что есть право в себе, положено в его объективном наличном бытии, то есть определено для сознания мыслью и известно как то, что есть и признано правом, как закон; посредством этого определения право есть вообще позитивное право».

Превращение права в себе в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности и подлинной определенности. Предметом законодательства может быть лишь внимание стороны гегелевских отношений. Различая право и закон, Гегель в то же время стремится исключить их противопоставление. Гегель признает, что содержание права может быть искажено в процессе законодательства, поэтому не все данное в форме закона есть право. В гегелевской философии речь идет о внутреннем различении одного и того же понятия права на разных ступенях ее конкретизации.

«То обстоятельство, что насилие и тирания могут быть элементом позитивного права, — подчеркивал он, — является для него чем-то случайным и не затрагивает его природу».

Закон (по понятию) — это конкретная форма выражения права. Отстаивая это, Гегель вместе с тем отвергает противоправный закон, то есть позитивное право, не соответствующее понятию права вообще.

Специфика философии права Гегеля проявляет себя не в развертывании признаваемого им принципа различения права и закона в некую независимо от позитивного права действующую и ему критически противостоящую систему естественного права. Напротив, Гегель стремится доказать неистинность и недействительность такой трактовки различия права и закона.

Предметом гегелевского философского рассмотрения является лишь идеальное (право и закон едины по своей идеальной природе).

Гегель утверждает, что в законах отражаются национальный характер данного народа, ступень его исторического развития, естественные условия его жизни, но вместе с тем отмечает, что чисто историческое исследование и сравнительно-историческое познание отличаются от философского способа рассмотрения, находятся вне его.

Исторический материал, не будучи сам по себе философски-разумным, приобретает в гегелевской концепции философское значение лишь тогда, когда он раскрывается как момент развития философского понятия.

В гегелевском учении тремя главными формообразованиями свободной воли и соответственно тремя основными уровнями развития понятия права являются:

1) абстрактное право

2)мораль

3)нравственность

I. Сфера абстрактного или формального права есть область непосредственного внешнего самоопределения воли отдельной личности, внешнее наличное бытие свободы воли.

II. Сфера морали есть внутреннее наличное бытие воли, внутреннее самоопределение воли отдельной личности, находящее свое выражение в ее действиях.

III. Сфера нравственности есть область конкретного единства внешнего внутреннего бытия свободы, абстрактного права и морали. В этой сфере всеобщее, разумное, подлинная свобода получает свое существование и в системе общественных отношений и в самоопределении воли отдельного лица, действующего согласно требованиям разумного порядка.

Эти три этапа в развитии понятия права осуществляет общий путь развития понятия в гегелевской философии.

Процесс развития понятия права определялся развитием самих категорий гегелевской идеалистической диалектики. При этом задача философии права понять работу разума в развитии идеи права, наше субъективное мышление с точки зрения Гегеля лишь как бы наблюдает за развитием идеи. Дело науки заключается в том, чтобы понять эту «самостоятельную работу разума предмета»6.

Заключение

Философско-правовое учение Гегеля оказало огромное влияние на последующее развитие политико-правовой мысли. Гегелевская философия давала довольно широкий простор для обоснования как консервативных, так и критических оппозиционных воззрений.

Гегель, говоря о том, что философия способна лишь понять, но не омолодить некую устаревшую форму жизни, уходящую в прошлое современность, сравнивает свою философию с совой Минервы, начинающей полет лишь с наступлением сумерек. По прошествии более полутора веков после начала своего полета, эта птица, бившаяся в силках различных интерпретаций и горевшая в огне неугасающей критики, предстает уже в виде не совы Минервы, а скорее птицы Феникс. Она пережила много сумерек и рассветов приобретая все новый и новый облик. Галерея этих обликов обширна, но не исчерпана, поскольку жизнь гегелевской философии права — в оценках, интерпретациях и иных многообразных связях с современностью — продолжается.

Список литературы

Бибихин В. В. История философии // Вопросы философии. 1992. № 7.

Бультман Р.Н. Философия. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.

Захаров М.И. Философия. М.: МарТ, 2004.

Нерсесянц ВС. Гегелевская философия права. М.: Наука, 1983.

Пиотковский А.А. Учение Гегеля о праве и государстве и его уголовно-правовая теория. М.: Знание, 1963.

Философия / Под ред. Я.М. Яковлева. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.

www.ronl.ru

Курсовая работа - Философия Георга Вильгельма Гегеля

Основные темы философии Георга Вильгельма Гегеля

(1770-1831гг.)

Содержание:

1. Краткая биография Г.Гегеля, основные труды мыслителя

2. Учение об Абсолютной идее

3. Логика

4. Философия природы

5. Философия духа

6. Заключение

7. Используемая литература

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – немецкий философ, родился в Штутгарте в семье крупного чиновника. После окончания гимназии в 1793г. Учился в Тюбингенской семинарии (вместе с Шеллингом). После окончания семинарии церковной карьере предпочел профессию учителя. В 1799г. (получив наследство после отца) он отправился в Йенский университет, где слушал лекции Шеллинга; там же он защитил диссертацию. В 1802 – 1803гг. вместе с Шеллингом издавал «Критический философский журнал», в котором напечатал ряд своих работ. В эти же годы он работает над первым своим крупным своим произведением «Феноменология духа».

Проблемы, вызванные войной, заставили Гегеля покинуть Йену и переехать сначала в Бамберг, а затем – в Нюрнберг, где он работал директором гимназии (1808 – 1816), именно в этот период он написал «Науку логики». В 1816 – 1818гг. Гегель занимает должность профессора в Гейдельбергском университете, а с 1818г. И до смерти – в Берлинском (несколько лет был ректором университета). Именно в берлинский период работы Гегеля получили особо широкое признание, и авторитет Гегеля значительно возрос.

Основные труды. «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801), «Феноменология духа» (1812 – 1816), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1822).

После смерти Гегеля его ученики опубликовали записи его лекций: «Лекции по философии истории», «Эстетика», «Лекции по философии религии», «Лекции по истории философии».

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии. Он является созидателем грандиозной философской системы, стремящейся охватить весь мир и представить его в виде целостности. Творческое наследие этого немецкого наследия многогранно, интересно, но в тоже время весьма сложно для понимания. Существуют различные варианты интерпретации его взглядов, полемика вокруг его идей продолжается и сегодня.

На процесс становления Гегеля как философа значительное влияние оказала Французская революция. Под её воздействием он приходит к выводу, что для человека нет более важной проблемы, чем проблема свободы. Стремление найти её решение пронизывают всю философию этого немецкого мыслителя.

Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой дух есть совершенно объективное, безразличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название абсолютной идеи. Всё, что существует на свете, — лишь её бледное отражение, следствие и результат её активности.

Процесс развёртывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) проходит три ступени развития:

(1) ступень логики – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

(2) ступень природы, понимаемой как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счете материальность природы своей духовной деятельностью;

(3) ступень духа – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума – в самопознании.

Эти три ступени развития абсолютной идеи Гегель отразил в структуре своего основного труда «Энциклопедии философских наук», которую составили три книги (три стадии развития мирового духа):

Под субъективным духом у Гегеля следует понимать сознание человека, под объективным духом – семью, гражданское общество, государство; абсолютный дух последовательно воплощен в искусстве, религии и философии.

Учение об Абсолютной идее. Своё философское творчество Гегель начинает в контексте той философской традиции, которая к этому времени сложилась в Германии, в рамках проблематики, уже определённой и сформулированной Кантом и Фитхе. Самоопределяясь как самостоятельный мыслитель прежде всего в полемике с Кантом, через критическое осмысление его идей, Гегель не мог не рассматривать те вопросы, ответы на которые искал его предшественник. И поскольку для Канта одной из важнейших проблем была проблема получения истинного знания, обнаружение универсального механизма познавательной деятельности, т.е. деятельности, в которой воплощена свобода. Для немецкого мыслителя творческая деятельность – это прежде всего деятельность духовная, поэтому выявление универсальных механизмов последней, существующих независимо от конкретного субъекта, одновременно означает определение источника, сущности и форм реализации свободы.

Гегель не мог согласиться с кантовским выводом о том, что человеку не надо постичь подлинную сущность мира, с выводом об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, Кант приходит к подобному утверждению только потому, что разум, в его понимании, опирается на чувственные восприятия, которые и определяют границы его возможностей. Чтобы выйти за эти границы, нужно рассмотреть разум как таковой безотносительно к чувственным данным, как универсальный механизм проникновения в сущность бытия, обладающий неограниченным творческим потенциалом, как «мировой разум». Только такой разум способен постичь абсолютную истину. Тем самым Гегель стремится выйти за пределы возможностей человеческого разума.

Необходимо признать наличие «мирового разума» обусловлена и самим гегелевским пониманием мира. Немецкий мыслитель глубоко убежден в том, что мир не является совокупностью изолированных, абсолютно отдельных друг от друга тел, атомов или душ. Мир – это нечто целое, представляющее собой сложно устроенный организм. В силу этой универсальной связанности ничто не существует автономно и безусловно, кроме целого. Это целое во всей его сложности называется Гегелем Абсолютом .

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя – одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея, в трактовке Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит стадии в виде движения от абстрактного – общих определений к определениям, обогащённым конкретным содержанием.

Можно ли постичь этот Абсолют – мир как целое? Гегель считает, что такое постижение возможно лишь с помощью универсального разума, мышления как такового, которое само становится субъектом познания. Обладая способностью проникать в сущность, постигать абсолютное, такой разум обеспечивает совпадение (тождество) объекта и субъекта, предмета и понятия о нём. Идея тождества бытия и мышления становится исходной в гегелевской философии, получает название Абсолютной идеи.

Абсолютная идея – находится в разуме, по существу, это вся человеческая духовная культура, на уровне которой происходит совпадение мира и знаний о нем. Анализируя содержание последней, Гегель делает очень важный вывод о том, что культура – это не только результаты духовной деятельности, в том числе и принципы функционирования мышления. Тем самым Абсолютная идея одновременно предстает и как духовная субстанция, и как субъект. Она существует независимо от мира, человека, его истории, будучи первичной по отношению к ним. Философия Гегеля, таким образом, является не только объективным, но и абсолютным идеализмом.

В своем учении, Абсолютной идее Гегель обращает внимание на некоторые реально существующие особенности человеческого мышления, в частности, на то, что индивидуальное мышление подчиняется ряду общих, существующих независимо от него норм, схем, закономерностей совокупного человеческого мышления. Эти общие принципы, механизмы функционирования мышления хранятся в культуре. Любое явление человеческой культуры – это не только воплощение возможностей мышления, но и определённый способ видения мира, способ его постижения. Гегель придает этим общим закономерностям, логическим формам человеческого мышления статус самостоятельных сущностей, мистифицируя реальный мыслительный процесс. Для него Абсолютная идея и мировой разум как механизм его развёртывания и самоутверждения являются вечным творческим началом, поэтому вопрос об их происхождении лишается всякого смысла. Абсолютная идея первична по отношению к действительности любого рода. Из тождества бытия и мышления вытекает другой важнейший принцип гегелевской философии – «все действительное разумно, все разумное действительно», т.е. немецкий мыслитель признает принцип панлогизма (от греч. pan – все ). Согласно панлогизму, все соответствует разуму, все является логикой.

Поскольку Абсолютная идея раскрывает своё содержание только через систему идей, эта система и интересует Гегеля. Он строит свою философию, начиная не с субъекта, а с самой идеи, его философия – это спекулятивная философия (от лат. speculor – наблюдение, созерцание), поскольку она направлена на осмысление уже имеющихся явлений духовной культуры без обращения к опыту. Все идеи, через которые проявляет себя Абсолютная идея, Гегель делит на три уровня: идеи сами по себе, идеи в природе, идеи в духе. В соответствии с этим немецкий мыслитель выделяет три раздела философии: логика, философия природы, философия духа.

Логика . Первым этапом самораскрытия абсолютной идеи является логика. Наука логики содержит учение о бытии, о сущности и понятии. Учение о бытии начинается с рассмотрения содержания чистого бытия, понятий ничто и становление. Бытие триадично: качество – количество – мера. Переход от одной меры к другой, новой, есть скачок. В учении о сущности показано, что источником движения является наличие в сущности противоположностей. В учении о понятии, что субъективное понятие, развиваясь, достигает объективного понятия, объекта; дальнейшее развитие приводит к понятию субъекта-объекта.

Устранив дуализм. Противоречивость бытия и мышления путем признания их тождества, немецкий мыслитель не отказывается от противоречий. Он переносит принцип противоречивости в саму логику, о чем свидетельствует содержание его важнейшего произведения «Наука логики» (1812 – 1816).

Такой подход выглядит парадоксальным, потому что традиционно считалось, что там, где есть противоречие, нет места логике и разуму. Вся формальная логика строилась на принципе непротиворечивости. Гегель предлагает свою логику – логику диалектическую, которая рассматривает противоречие в качестве источника развития и развертывания самих идей. В основе построения гегелевской системы, и в первую очередь его логики, лежит триада: тезис (утверждение), антитезис (отрицание) и синтез.

Свой вариант диалектики Гегель начинает выстраивать с понятия «чистое бытие». Чтобы сохранить свою универсальность, чтобы распространиться на все бытие, понятие бытие не должно содержать в себе ни одной конкретной характеристики, т.е. должно быть чистым, означать лишь «есть». Но бытие, лишенное конкретных характеристик, ничем не отличается от «небытия» (ничто), бытие и небытие оказываются тождественными. В этом случае бытие выступает как тезис, а его радикальное отрицание – небытие – как антитезис. Вместе с тем бытие может переходить в небытие, и наоборот. Этот процесс получает название «становление». Между бытием и небытием находится отрицание, которое играет активную, созидательную роль, поскольку именно оно является двигателем становления, только благодаря отрицанию тезис становится антитезисом, а благодаря последующему отрицанию (отрицание отрицания) происходит их синтез, осуществляется становление. Через отрицание мышление пытается понять процессы, происходящие внутри бытия, поэтому движение мышления является онтологичным.

Понятия «чистого бытия» и «небытия» (ничто), согласно Гегелю, носят абстрактный характер. Само слово «абстрактный» (лат. abstract) означает «отделённый от…». Действительно, бытие носит завершенный характер, оно предполагает, что нечто есть, оно в себе уже содержит все и не может соединится с чем-то еще. Это же относится и к «небытию», потому что оно ни в какой форме не принимает бытие, находится в состоянии обособленности. Первым конкретным понятием у Гегеля является «становление». Понятие «конкретное» означает «расти вместе». И поскольку становление возникает как синтез бытия и небытия, как их соединения, оно и является конкретным. Таким образом, движение от абстрактного к конкретному является одним из основных принципов построения гегелевской логики и принципом саморазвертывании Абсолютной идеи. Восхождения от абстрактного к конкретному означает, что теоретическая мысль всегда движения от одностороннего знания к знанию более содержательному, ко все более полному, всестороннему и целостному воспроизведению предмета.

Результатом становления является наличное бытие, которое в отличии от чистого бытия имеет определенность, а потому переходит в качество. Развитие качества порождает количественные характеристики, а их синтез представляет собой меру, которая снимает противоречие количества и качества.

Развитие можно рассматривать и как смену мер. Такая смена возможна лишь потому, что существует некая общая основа. Эта основа и есть сущность.

Категория сущности – это не только более высокая ступень познания по сравнению с бытием, но и глубокое проникновение во внутренние закономерности. Проникновение во внутренние закономерности позволяет обнаружить, что любое явление и процесс внутренне противоречивы, поскольку содержат в себе взаимоисключающие, но сосуществующие стороны, тенденции и т.д. Эта противоречивость и зафиксирована в понятии. Таким образом, понятие воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления, оно является историчным.

В рамках своей логики Гегель придает совершенно новый смысл диалектике. У него диалектика становится учением о развитии, принципом творческого, созидающего мышления, методом постижения истины. Его диалектика – это 1) процесс развития Абсолютной идеи как единства предмета и понятия о нем; 2)движение мышления от абстрактного к конкретному, формой которого является понятие; 3) движение от одного противоречия к другому, поэтому истинное знание с необходимостью должно включать анализ противоречивых, разнонаправленных сторон бытия. В пределах своей логики Гегель анализирует идеи первого уровня – идеи сами по себе: идеи существования, качества, количества, сущности, противоречия, понятия. Логика у немецкого мыслителя дает анализ чистого мышления в абстрактном смысле, представляет его как непрерывный процесс.

Философия природы. Второй этап саморазвития абсолютной идеи – природа. Философия природы рассматривает механику, физику и органику. Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

Обосновывая свою философскую систему, Гегель подчеркивает, что у идеи есть антитезис, ее инобытие – это природа. Здесь абсолютная идея «выходит» за свои собственные пределы и обнаруживает нечто отличное от себя (отчуждает себя в природу). Немецкий философ стремится рассматривать природу как некоторую целостность, отмечая при этом, что целостность природы определена Абсолютной идеей, которая предшествует ей. Данный тезис Гегеля нуждается в пояснении. Немецкий мыслитель не сомневается в объективном, не зависимом от сознания человека существовании природы. Однако он подчеркивает, что человек «смотрит» на природу и «видит» движение Солнца вокруг Земли, в другом – наоборот. Несомненно, причины тех или иных природных явлений имеют объективный характер, но будучи сформулированы в законе, они становятся необходимыми элементами разума. Через механизм мышления разум включает природу в свое содержание, в содержание Абсолютной идеи. В связи с этим под природой немецкий мыслитель понимает не объективно существующие явления, а мышление о природе, идеи, которые ее представляют.

Гегелевская философия состоит из трех разделов: механики, физики и органики.

Вопрос о возникновении природы Гегель начинает с анализа таких форм ее организации, как пространство и время. Категория времени появляется только в природе. Вместе с тем, развертываясь во времени, природа не развивается, а лишь повторяет уже пройденные циклы, совершает возвраты и круговороты.

Будучи формами организации, пространство и время наполняются конкретным содержанием через взаимосвязь с такими понятиями, как материя представляет собой реальную форму движения. Рассматривая структуру материи, Гегель не признает атомистику, он возвращается к идее античных мыслителей о четырех природных «элементах»: огне, воде, воздухе, земле.

В физике Гегель пытается охарактеризовать отдельные природные явления, найти между ними связи и выстроить иерархическую систему отношений.

В органике немецкий мыслитель стремится ответить на вопрос о том, что составляет основу жизни, как происходит переход от неживого к живому. По мнению Гегеля, формы жизни не возникают одна из другой. Они обнаруживаются Абсолютной идеей и выстраиваются в своеобразную линию жизни.

Гегель рассматривает природу как целостную систему, лишенную развития. Природа в трактовке немецкого мыслителя остается статичной, неизменной, изменяются только знания о ней. Тем самым гегелевский диалектический метод оказывается ограниченным рамками духовной сферы, его диалектика является идеалистической.

Таким образом, обращаясь к природе, Абсолютная идея находит второй уровень идей, как пространство, время, материя, движение, геологическая, растительная, животная природа, жизнь и смерть.

Философия духа. Абсолютная идея свое завершение получает в сфере развития духа. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (его ступенями выступают искусство, религия и философия). В абсолютном духе идея познает бытие во всем многообразии его определений, т.е. осуществляется совпадение идеи мышления и бытия. Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположно-

стей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

В своей философской системе Гегель придает особое значение проблеме развития духа. В 1807 г. он пишет специально посвященную этому вопросу работу, которая называется «Феноменология духа».

Определяя субъективный дух как первый этап развития духа, немецкий мыслитель начинает его анализ с такого феномена, как душа. Душа представляет собой единство духа и тела. Когда же душа отрицает свое единство с телом, когда она начинает рассуждать о том, что представляет собой отдельно душа и что представляет собой отдельно тело, возникает сознание. По мнению Гегеля, сознание – это представление души о самой себе.

Индивидуальное сознание, отмечает он, не является чем-то статичным, а представляет собой динамичный процесс, который начинается с обыденного сознания и восходит к философскому мышлению и абсолютной истине. Первый этап сознания можно назвать теоретическим, или созерцающим. Начинается он с ощущений, в которых вещь еще не дана, не определена. На этапе восприятия она предстает уже как нечто целое. Следующий этап движения сознания – это этап мысли, или рассудка, по существу, это – опытное естествознание. Рассматривая рассудок, а вместе с ним и естествознание, Гегель видит ограниченность не только рассудка-, но и самой науки. В рамках науки, считает он, предмет противостоит человеческому «Я», понятие о предмете находится в противоречии с самим предметом, поскольку любое научное понятие рассматривает его не как целостность, а только с какой-либо одной стороны. В связи с этим ни одна из научных истин не может претендовать на роль абсолютной истины. Сам рассудок нуждается в корректировке.

В качестве предмета рассмотрения сознания может выбрать не только вещь, но и себя самое, т.е. перейти на ступень самопознания. На этой ступени предмет и сознание оказываются тождественными, поскольку сознание само определяет свой предмет и тем самым само становится активным, действующим, «практическим». Именно на этом этапе проявляется свобода Немецкий мыслитель убежден в том, что свобода возможна только через разум, через его развитие.

Согласно Гегелю, важную роль в процессе становления, а следовательно, и свободы, играет труд. Только в труде, отмечает он, раб осознает своё рабское положение. А сам господин обретает подлинную свободу только через освобождение раба. Признавая позитивную роль труда, немецкий мыслитель указывает и на его негативные моменты, особенно в условиях машинного производства. Свобода, обнаруженная на этапе самосознания, проявляется в определенных исторических формах, таких как «скептицизм», «стоицизм», «несчастное сознание» (христианская религия).

Исследуя себя, сознание может усмотреть в самом себе полноту реальности, т.е. обнаружить, что мир — это не изолированные фрагменты, а целостность, а также найти в реальности и в самом себе элементы всеобщности. В этом случае сознание переходит на этап разума. Разум у Гегеля выступает в двух основных формах: 1) разум «наблюдающий», который открывает в мире разумное начало (законы природы, человеческой психики и т.д.) — это теоретическое естествознание; 2) «разумное самосознание», деятельный разум, осуществляющий себя в мире.

Разум — это последний уровень развития субъективного духа. Это тот дух, который осуществил синтез души и сознания. Именно этот дух, разрешив противоречие между природой и разумом, приходит к убеждению, что они не только составляют целостность, но и являются тождественными.

Завершив свое развитие, субъективный дух совершает восхождение к социальному бытию, т.е. переходит в иную сферу — сферуобъективного духа. По своему содержанию объективный дух представляет собой сферу социальной жизни, которая является надындивидуальной целостностью, возвышающейся над отдельными людьми и существующей по отношению к ним объективно. Объективный дух проявляет себя в виде различных связей и отношений между людьми. Не только природа, но и общество рассматривается Гегелем как инобытие Абсолютной идеи.

Индивидуальное сознание не случайно движется в сторону сознания общественного. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание социально, т.е. оно не существует вне общества, оно исторично, поскольку любая идея, любое понятие, которыми пользуется индивидуальное сознание, представляет собой итог развития человеческой культуры, человеческого духа. Развитие индивидуального сознания повторяет развитие человеческого рода. Для Гегеля оказывается неприемлемым вывод Р.Декарта об автономии, самодостаточности индивидуального сознания. Согласно немецкому мыслителю, становление индивида должно состояться через его приобщение к культуре (Абсолютной идее), через освоение не только понятий, идей, но и самих механизмов интеллектуальной деятельности. Тем самым Гегель делает важный вывод о социокультурной обусловленности индивидуального познавательного процесса. В силу этой обусловленности субъективный дух, индивидуальное сознание, является исходной ступенью постижения Абсолютной идеи и источником ее развития. Лишая индивидуальное сознание абсолютной автономности, Гегель в тоже время «закрепляет» ее за «мировым разумом», наделяя его неограниченным возможностями «творить из самого себя». Конкретизируя своё представление об объективном духе, Гегель прежде всего обращается к такому явлению, как право. По его мнению, право является непосредственным бытием свободы, поскольку оно противостоит произволу. Право – это объективное существование определенного общественного интереса. Само право имеет три уровня. Первый уровень – «абстрактное права» — строится на основе договора. Будучи системой юридических норм, оно существует объективно, независимо от сознания отдельных людей, являясь в то же время лишь внешней стороной права.

Но если бы право обладало только объективными характеристиками, его было бы невозможно выполнять без физического принуждения. Именно на эту проблему обращает внимание немецкий мыслитель. Он подчеркивает, что для права очень важно не столько содержание, сколько смысл, который оно имеет для человека. В связи с этим в праве всегда есть субъективное начало. Этот смысл права раскрывается в морали, которая представляет собой убеждения человека, проявления его свободы воли, т.е. личную позицию человека.

Вместе с тем Гегель считает, что синтез морали и права возможен лишь в рамках конкретных социальных форм, которые определяют содержание самого права. Результатом такого синтеза является конкретная социально-моральная действительность – нравственность. Последняя представлена в трех формах: семья, гражданское общество и государство. Немецкий мыслитель последовательно осуществляет свой исторический подход, согласно которому человек не может поступать независимо от времени, места и условий, в которых он живет.

Рассматривая уровни организации нравственности, Гегель особую роль отводит государству. Для него государство – это особая субстанция, которая объединяет в себе семью и гражданское общество, это воплощение разума, который стремится к действительности, к своей реализации в условиях конкретного общества. Поэтому, если человек не принимает участия в жизни государства, считает немецкий мыслитель, он утрачивает связь с действительностью. Государство представляет собой результат закономерного развития, лучшей формой его организации является конституционная монархия, поскольку именно она позволяет достойным занять подобающее им место. Идеальное государство типа конституционной монархии служит, по мнению Гегеля, гарантом нравственности, даже если это государство будет вести войну. В рассуждениях немецкого философа о государстве хорошо просматривается противоречие между его диалектическим методом, требующим развития, и его системой идей, которая утверждает, в частности, что в сфере объективного духа вершина уже достигнута – это прусская конституционная монархия.

Огромный интерес проявляет Гегель к человеческой истории. Если природа, согласно ему, изменяется путем бесконечных повторений, то в истории наблюдаются совершенствование и прогресс. История, считает немецкий философ, представляет собой целостный процесс, в рамках которого связь прошлого и будущего осуществляется через настоящее. В истории господствует

Закономерность, в ней нет случайных этапов и событий. Тем самым Гегель признает и обосновывает линейно-поступательную модель исторического процесса, сложившуюся в рамках новоевропейской философии. Исторический процесс по сути своей духовен, в нем господствует Абсолютная идея, поскольку человек способностью осознать ее и воплотить в своем историческом развитии. История, понимаемая Гегелем как исключительно закономерный процесс, рассматривается как всемирная история. Критерием прогресса становится степень исторической необходимости, что и является свободой. Опираясь на один из своих исходных принципов – принцип пантологизма, согласно которому «все действительное разумно, все разумное действительно», Гегель делает вывод о том, что действительность должна подчиняться разуму. Применительно к истории это, что действительность должна соответствовать тем социальным проектам, которые сконструированы разумом. Таким образом, сущность разума не исчерпывается гносеологическими характеристиками (его познавательной способностью) или онтологическими возможностями (способность проникать в сущность бытия и воссоздавать его), разум приобретает проективные качества, становится инструментом преобразования истории, чуть ли не механизмом «сотворения мира».

Однако идея составляет лишь основу истории, её фундамент, в то время как движущей силой истории всегда является страсть. Поэтому действия людей большей частью являются неосознанными, а значит, несвободными. И здесь важная роль принадлежит великим личностям, которые воплощают в себе дух времени и дух своего народа.

У каждого народа, согласно Гегелю, есть своя культура, свой уровень бытия, религия, государственный строй. Но в каждой временной период на историческую арену выходит исторический народ, который является носителем целей всемирного духа, поэтому он не может не господствовать над другими народами, которые либо уже изжили себя, либо ещё недостаточно развились. В силу этого самыми большими правами обладает исторический народ, остальные народы имеют меньше прав.

Вся всемирная история делится Гегелем на три эпохи: восточная, античная и германская. История Востока характеризуется полной несвободой людей. Здесь осознает себя только один человек – глава государства. В античный период осознание свободы доступно уже некоторым социальным группам. Те, кто не в состоянии это сделать, пребывают в рабстве. Высшим этапом развития истории является «христиано-германский мир», где христианские принципы позволяют всем без исключения осознать свою свободу. Наибольшего успеха здесь, считает Гегель, достигли его соотечественники благодаря прусской конституционной монархии. Тем самым он подчеркивает особую историческую миссию прусской монархии. Европа, согласно Гегелю, является завершением истории, поскольку ей удалось решить проблему свободы.

Переходные периоды истории – это драма народов, заключающаяся в том, что рушатся их привычные идеалы и ценности, когда осуществляется переход к новым этапам действительности. Но эти этапы закономерны и необходимы, без них нет исторического развития, считает Гегель.

Над всей гегелевской системой возвышается Абсолютный дух, который выступает как самосознание Абсолютной идеи, как высшая духовная творческая способность. В конечном счете Абсолютный дух должен познать и самого себя.

Первой формой проявления Абсолютного духа является искусство, в котором воплощены эстетические отношения. Эстетический образ представляет собой единство содержания и формы. Высшей формой этой гармонии, согласно Гегелю, является немецкая поэзия.

Романтическое искусство дает возможность перейти от искусства к религиозным представлениям. Сама религия постоянно развивается, устремляется в этом развитии к своей вершине – христианству, которое считается немецким философом абсолютной и бесконечной религией.

Синтез эстетического образа и религиозного представления дан в философском понятии. Единство объективного и субъективного достигается здесь с помощью мышления. Только философия способна постичь абсолютное, именно поэтому она является «наукой всех наук». Философия – это завершающий продукт развития культуры народов. Любая философия внутренне противоречива, что является следствием разрыва между стремлениями, желаниями и реальными формами жизни. Поэтому ни одна философия не может претендовать на абсолютную истину. Однако именно свою философскую систему вопреки диалектическому методу, требующему дальнейшего развития, Гегель считает вершиной философской мысли и абсолютной истиной. Тем самым и его философия оказывает внутренне противоречивой, демонстрируя конфликт между метафизикой (статичной) системой и диалектическим методом.

Заключение:

Гегелевская философия – это попытка свести все достижения человеческого духа в единую систему, стремление обосновать возможность свободы через доказательство неограниченного творческого потенциала разума, способного к тому же существовать автономно от индивидуального сознания. В рамках гегелевской философии новоевропейский рационализм приобретает завершенный вид, поскольку вне разума и без разума ничто не существует и ничего не совершается. Активность разума становится беспредельной, а гегелевская философия приобретает девиз «Разум вперед!». Вместе с тем ряд идей философской системы Гегеля, таких как диалектическая логика, принцип историзма, глубокое понимание роли культуры в жизни человека и общества, социокультурная обусловленность и творческий характер познания, были весьма плодотворны и оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли.

Используемая литература:

1. Основы философии: Учеб. пособие/ В. Н. Калмыков. – 2-е изд., перераб. и доп. – Мн.: Выш. Шк., 2003. – 541 с.

2. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1994;

3. Мир философии. ч. 1. – М., 1991;

4. Философский словарь. М.: Политиздат, 1987.

5. Современная западная философия. Словарь. М.: Изд-во полит. литературы, 1991.

6. Большаков А. В., Грехнев В. С., Добрынина В. И. Основы философских знаний. М. Общество “Знание” России, 1997.

www.ronl.ru

Реферат - Философия Гегеля 3

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………

Краткая биография Гегеля………………………………

Философия Гегеля………………………………

— Философия истории………………………………

— Логика Гегеля………………………………………

— Философия природы…..……………………………

— Философия духа……………………………………

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………

ВВЕДЕНИЕ

Начну свой реферат со слов Энгельса:

«Никогда еще, с тех пор как люди мыслят, не было такой всеобъемлющей системы философии, как система Гегеля».

Ф.Энгельс

Георг Вильгельм Фридрих Гегель – выдающийся представитель немецкой классической философии. Главная заслуга гегелевской философии – диалектика, т.е. «учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи». Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии.

Он открыл и обосновал с позиции объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику, как метод познания, метафизике, так как, по его мнению, явление не менее объективно, чем сущность. Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных положений, содержавшихся в учениях этих мыслителей, Гегель справедливо расценивает кантовскую попытку исследовать человеческую способность познания вне истории познания, вне реального ее применения как бесплодную схоластическую.

В своем учении Гегель рассмотрел идею государства и права, считая задачей науки о праве и государстве не разработку представлений о должном разумном праве и государстве, а нахождении разумного в самой действительности. Гегель не стремился противопоставить свой политический идеал действительности, а хотел, прежде всего, найти разумность в самой действительности; отсюда призыв к примирению с самой действительностью, отказ от построения должного разумного права и государства и стремление оправдать как разумное существующее.

Гегель первым различает гражданское общество и политическое государство, трактуя гражданское общество, как опосредованная трудом, система потребностей покоящаяся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве. Также разделяет сословия и подразделяет политическое государство на три власти, считая подлежащее разделение властей в государстве гарантией публичной свободы.

Высшим моментом идеи государства и Гегеля представляет идеализацию суверенитета. Гегель выделил национальную сущность государства, поделив всемирную историю мира на четыре всемирно-исторических мира, возвеличивал при этом германские народы и приукрашивая степень развитости Пруссии и других немецких государств.

Обладая энциклопедической образованностью, Гегель сумел достичь величайших обобщений на пути сведения к единому принципу различных отраслей человеческого знания. Аналогичных обобщений философия уже не могла осуществить после Гегеля. Его философия принадлежит к тому лучшему, что создало человечество в прошлом.

Краткая биография Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770г. В Штутгарте в семье высокопоставленного чиновника. В 1777-1787гг. Гегель посещает латинскую школу и гимназию в Штутгарте. О многогранных интересах будущего философа мы узнаем по его обширным выпискам из прочитанных книг, дневникам и научным трудам. Гегель с большим старанием изучал литературу, историю, математику, философию, педагогику и т.д. Много времени отводил он ознакомлению с древнегреческой литературой, которую он читал в подлиннике. Уже тогда он высоко ценил Софокла, чьи книги он переводил на немецкий язык.

Из сохранившихся гимназических работ Гегеля заслуживают уважение две: «О религии греков и римлян» (1787) и «О некоторых характерных особенностях древних поэтов» (1788).

По окончанию гимназии Гегель поступил в Тюбингенский теологический институт, где с 1799 по 1793г. Прослушал двухлетний философский и трехлетний теологический курсы. Восторженно встретил революционные события во Франции. Позже Гегель так писал о Французской революции: «… это был великолепный восход солнца. Все мыслящие существа праздновали эту эпоху. В то время господствовало возвышенное, трогательное чувство, мир был охвачен энтузиазмом, как будто лишь теперь наступило действительное примирение божественного с миром».

В годы жизни в Берне (1793-1796) Гегель выступает как сторонник республиканской формы правления, отрицательно относится к господствовавшим тогда в Германии феодально-абсолютистским порядкам и к католической христианской религии, поклоняется античной демократии и проповедует необходимость активного вмешательства человека в общественную жизнь с целью ее изменения. Тогда он был противником политики примирения с действительностью. Такого рода настроения нашли отражения в двух рукописях: «Жизнь Иисуса» (1795г.) и «Позитивность христианской религии» (1795-1796гг.).

В 1797г. Гегель возвращается на родину и получает должность домашнего учителя. В последние годы столетия он продолжается заниматься политическими, историческими и философскими проблемами. К этому периоду относятся также занятия Гегеля английской политической экономией. Он пишет комментарий к сочинению Стюарта «Исследование принципов политической экономии». Как известно, английские экономисты оказали на философа сильное влияние, о чем свидетельствует «Философия права», где Гегель снова возвращается к классикам английской политической экономии.

Во Франкфурте Гегель постепенно расстается с мечтаниями о республике. Это связано с тем, что революционный подъем во Франции сменился спадом. Это связано также с тем, что философ теперь отходит от проповеди принципа активного вмешательства в общественную жизнь, который он выдвигал раньше. Гегель все больше склоняется к мысли о необходимости примирения с неотвратимыми законами исторической судьбы. Раньше он резко критиковал христианство за проповедь пассивности. Теперь он положительно оценивает христианскую религию. Интерес к социальной проблематике теперь также несколько снижается. Больше всего философа начинают занимать религиозно-этические вопросы.

Усиленно занимаясь философскими проблемами во время пребывания во Франкфурте, Гегель настойчиво стремился испытать свои силы в педагогической деятельности. Иенский университет для этого был наиболее подходящим местом: благодаря деятельности Рейнгольда, Фихте и Шеллинга Иена стала центром немецкой прогрессивной мысли той эпохи. В 1801г. Гегель переезжает из Франкфурта в Иену. За шесть лет пребывания в Иене Гегель развил энергичную преподавательскую и литературную деятельность. Здесь он читает лекции по логике, метафизике, истории философии, математике, пишет большое количество статей, где пытается обосновать систему объективно-идеалистической философии. В 1801 г. Гегель защищает диссертацию на тему «Об обращении планет».

Свою литературную деятельность Гегель начинает статьей «Различия между системами философии Фихте и Шеллинга» (1801).

Ввиду того, что наполеоновские войска оккупировали Иену, занятия в университете прекратились. Гегель вынужден был искать новое поприще для приложения своих сил. Благодаря протекции своего друга он получает должность редактора «Бамбергской газеты». Гегель полагал, что редактирование газеты даст ему возможность участвовать в политической жизни, Но из-за жесткой цензуры он вскоре стал тяготиться своей работой. При содействии все того же друга он получает место директора гимназии в Нюрнберге. Гегель остается на этой должности с 1808 по 1816г. Будучи директором гимназии, он создал самое значительное своё произведение — «Науку логики» (1812-1816), где дается систематическое изложение идеалистической диалектики.

После падения Наполеона и распространения реакции Гегель эволюционирует во взглядах, утверждая, что прусское государство устроено на разумных началах. В 1818г. Гегеля пригласили для чтения лекций в Берлинский университет, где он проработал до конца жизни. Научная и педагогическая деятельность в Берлинском университете (1818-1831) протекала интенсивно. Здесь он продолжает разрабатывать и совершенствовать свою философскую систему. Так, наряду с уже упомянутыми выше курсами по философии религии и философии истории Гегель читает лекции по логике, натурфилософии, антропологии, истории философии, психологии, философии права, эстетике. Гегелевская система в берлинский период получает полное завершение.

Жизнь мыслителя оборвалась неожиданно. Летом 1831г. В Германии распространилась эпидемия холеры. Гегель оказался одной из ее жертв: 14 ноября 1831г. великий мыслитель скончался. По желанию Гегеля он похоронен рядом с могилой Фихте.

Философия Гегеля.

Философия истории .

Свои воззрения на философию и ее историю Гегель изложил в «Лекциях по истории философии». Философию Гегель определяет как мыслящее рассмотрение предметов. Это означает, что философия ставит своей основной целью разработку логических категорий и подведение под них эмпирических данных. У Гегеля явно обнаруживается тенденция поставить философию над специальными знаниями, изобразить ее как «науку наук». Рассматривая вопрос о понятии истории философии, Гегель отмечал наличие в этом понятии противоречия: философия стремится познать истину, т.е. нечто неизменное, а история дает нам изображение ряда минувших образов познания. В целях разрешения этого противоречия Гегель вводит понятие развития и понятие конкретного. Развитие есть движение от потенциального состояния к актуальному; конкретное – это «единство различного», «единство различных определений». Отсюда делается важнейший вывод: «…история философии есть по своему существу внутренне необходимое, последовательное поступательное движение». История философии есть, следовательно, закономерный процесс развития, а не простой перечень различных мнений. Все философские системы необходимо внутренне связаны.

Каждая философская система есть изображение особой ступени в процессе развития идеи, т.е. ограничена историческими условиями познания и в то же время содержит момент абсолютного. Следовательно, история философии представляет собой поступательное движение к абсолютной истине.

Философию, таким образом, Гегель рассматривает как находящуюся в становлении. В этом становлении она выкристаллизовывает одну категорию за другой. Этот процесс воплощается в закономерно сменяющих друг друга философских системах. Каждая философская система, по Гегелю, постигает какую-то одну из ступеней абсолюта и выражает ее в какой-либо категории, центральной для данной философской системы. Всякое новое философское учение выдвигает не только новый, но и более высокий и конкретный принцип. Преодолевая недостатки предшествующего философского учения, новая система сохраняет ее рациональные моменты и более глубоко и обстоятельно раскрывает абсолютное. Поэтому философские системы прошлого не опровергаются полностью, а опровергаются лишь их односторонние выводы, их претензии на окончательное определение абсолюта; их же рациональное содержание сохраняется и входит в более высокую философскую систему.

Все эти соображения Гегеля, имеющие глубокий смысл, опираются у него на идеалистическую основу. Действительный историко-философский процесс идеалист рассматривает как следствие деятельности духа. У него субъектом и объектом познания выступает сам дух, развивающийся в силу лишь внутренних противоречий. Это как раз и вносит искажения в понимание Гегелем истории философии как в целом, так и в частностях. Гегель, например, упрощенно понимает прогресс в истории философии. Упрощение вопроса объясняется тем, что у Гегеля связь философии с эпохой представляется слишком прямолинейно.

Философия истории – важнейшее звено учения Гегеля. Здесь прежде всего находит свое оправдание и применение диалектическая логика, в частности идея тождества противоположностей. В эпоху Гегеля исторический процесс только начинал складываться как единый, глобальный, как всемирная история, наиболее драматические события, которой были еще впереди. В эпоху Гегеля знание о прошлом делало только первые шаги; наиболее существенные открытия. Их систематизация и осмысление еще ждали исследователя. Не удивительно поэтому, что философско-историческая концепция Гегеля пронизана кричащими противоречиями: гениальные прозрения сосуществуют здесь с удивительной близорукостью, научные выводы с явным мифотворчеством.

Философия истории Гегеля занята отысканием и изучением разумного субстанциального начала в развитии общества. Истина есть система, философия есть наука об истине; следовательно, философия истории должна построить систему понятий, выражающих закономерные связи, внутренне присущие развитию человечества. Средневековая христианская идея истории как промысла божьего, общности людей в осуществлении высших целей выступила у Гегеля в сочетании с пониманием роли, которую играет индивид, наделенный сознанием и волей. Философия истории Гегеля утверждала творческую активность личности, но предупреждала о том, что в деятельности человека есть нечто, содержащееся в поступках, но отсутствующее в намерениях. В мистической форме здесь была выражена идея социального начала, порождаемого совокупным действием масс.

Исходя из своей концепции, Гегель устанавливает и вполне определенный критерий общественного прогресса, на основании которого он строит свою периодизацию истории. Это прогресс в сознании свободы. Человечество, развиваясь, постепенно приходит все к более глубокому пониманию свободы.

Логика Гегеля.

Основные части философской системы Гегеля — логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные.

Законы бытия: и природы, и человеческой истории и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т.е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания. Своё логическое учение Гегель изложил в работах «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» и в «Философской пропедевтике» (здесь оно изложено популярно). Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей. Поэтому в гегелевской «Науке логики» кроме обычных для логики вопросов и понятий, суждений, умозаключений рассматриваются такие вопросы, которыми формальная логика никогда не занималась: вопросы о закономерностях самой действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских категорий и т. д.

Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего — чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишённое каких-либо определений. Бытие и ничто переходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Вот пример такого диалектического цикла, приведённый Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признаётся ложным наличным билетом растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Гегелевская постановка вопроса о диалектической логике носит идеалистический характер, поскольку Гегель отождествляет законы природы с законами логики, мышления. Нельзя согласиться с гегелевским пониманием объективности форм мышления, но оно содержит в себе глубокую догадку о том, что различные формы мышления по самой своей структуре аналогичны отношениям и процессам, имевшим место в объективной действительности. Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, все более богатому содержанием, охватывающему в единстве различные, даже противоположные, стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершаются путем скачка, прорыва непрерывности. Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Конечно, Гегель не мог «выдумать» диалектику понятий: ее действительным источником была реальная диалектика вещей в природе и обществе.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, исключающим различия тождестве диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождества, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остается самим собой, всегда одинаковым, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взято само по себе, вне связи с особенным, т.е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно и в понятии общее, особенное и единичное также неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности,

Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи присущей «понятию» как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории. Понятие у Гегеля — это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи», обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи».

В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идет дальше материалистов 17-18вв., которые рассматривали процесс познания созерцательно, т.е. преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и соответственно восприятие этого воздействия субъектом. Марксистское понимание практики в корне противоположно гегелевскому, поскольку для диалектического материализма практика есть применение материальных средств с целью изменения и познания материальной действительности. По Гегелю же, практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность «абсолютной идеи», которая творит мир, познавая себя.

Философия природы.

Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием «абсолютной идеи», которая вначале «отчуждает» свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как «абсолютная идея», которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание. Если логика, по Гегелю, есть «наука об идее в себе и для себя», то философия природы характеризуется им как «наука об идее в ее инобытии». Гегель не объясняет, как происходит переход от «чистой» логической идеи к природе, он просто декларирует, что «абсолютная идея», познав свое собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы». Значит ли это, что было время, когда еще не существовало природы и «абсолютная идея» существовала сама по себе, так сказать, в чистом, обнаженном виде? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного ответа. «Абсолютная идея», по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. Как же можно в таком случае утверждать, что «абсолютная идея» предшествует природе? Ведь и сам Гегель вынужден признать, что «дух есть дух, лишь будучи опосредствован природой». И тем не менее Гегель солидаризируется с христианским догматом о сотворении мира Богом из ничего. Он лишь переделывает его на свой лад для согласования с основными положениями своей идеалистической системы. Поэтому Гегель говорит: «Мир сотворен, сотворяется и теперь и был вечно сотворен; эта вечность выступает перед нами в форме сохранения мира».

Главными формами природного бытия «абсолютной идеи» являются механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Идеалистически истолковывая эти основные понятия механики, Гегель пытается логически вывести материю из времени и пространства. При этом он все же вынужден признать, что не существует пустых, незаполненных времени и пространства, из чего, вопреки его идеалистическому утверждению, следует, что время и пространство представляют собой формы существования материи. Гегель также признает, что материя и движение неотделимы друг от друга. Но при этом материя остается для Гегеля лишь внешним, доступным чувственному восприятию проявлением, обнаружением «абсолютной идеи». Да и само движение материи изображается Гегелем не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше. В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту, химизм, и.т.п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они образуют последовательный иерархический ряд обнаружений, порождающей их духовную сущность. В этой части натурфилософии Гегеля много произвольных допущений, необоснованных утверждений, наглядно свидетельствующих о неспособности идеализма научно обобщить данные естествознания. Гегель отвергал в основном уже сложившееся в его время представление о химическом процессе как о взаимодействии атомов, он отрицал также и тот факт, что вода состоит из водорода и кислорода. Он также подходит к пониманию электричества как особой формы движения материи.

Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные содержащиеся в ней глубокие диалектические догадки, весьма далека от действительно диалектического понимания природы как единого связного целого, изменяющегося, развивающегося на основе внутренне присущих ей противоречий.

В силу своего идеалистического характера философия природы Гегеля оказалась наиболее слабой частью его системы. В ней особенно резко выразилось противоречие между идеализмом и науками о природе, невозможность примирения идеалистического истолкования природы с ее научным исследованием. Ввиду исходных идеалистических посылок своей философии Гегель вынужден был рассматривать природу как «конечную» сферу существования «абсолютной идеи», приписывая природе ту ограниченность, которая была свойственна лишь тогдашним естественнонаучным представлениям. Поэтому Гегель не смог преодолеть и метафизического, механистического понимания природы, хотя в ряде вопросов он стоял выше современных ему естествоиспытателей и подвергал критике их узкий эмпиризм и метафизически-механистический подход к явлениям природы.

Философия духа.

Третья часть философской системы Гегеля — философия духа, посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т.е. «абсолютной идеи», преодолевшей свое «отчуждение», снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.

Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания «абсолютной идеи» (искусство, религия, философия). В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и.т.п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просветителями указывает на первостепенное значение «прямохождения», давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения «абсолютного духа», ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, «работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его...». Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит «объективный дух». Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общественных отношений.

Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы. Гегель выводит из понятия права основные черты «гражданского общества», ставя с ног на голову действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и по длинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Гегель впервые поставил вопрос о связи философии с современной ей эпохой, с историческими условиями, с государством, культурой, искусством. А поскольку исторические условия меняются, то претерпевают изменения и философские теории. Так возникает у Гегеля концепция истории философии. Без преувеличения можно сказать, что Гегель первый подошел к философии исторически и тем самым поставил вопрос об истории философии как науке.

Гегель показал, что познание есть исторический процесс. Поэтому истина — это не готовый результат познания, навсегда данный, она постоянно развивается; логические формы, в которых развивается истина, имеют объективный характер.

Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи, движения, развития и превращения количественных изменений в качественные, вопросы природы теоретического мышления, о логических формах и категориях, в которых осуществляется это теоретическое мышление.

Большой вклад сделан Гегелем в понимании метода науки. Метод, согласно Гегелю, это не совокупность искусственных приёмов изобретённых человеком, он есть нечто, что не зависит от предмета исследования. Метод — отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира. «Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены» — Гегель.

Гегель прошел сложный путь мучительных теоретических исканий. Он неоднократно отмечал, что философия представляет собой продукт эпохи. «Столь же глупо думать, какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколь глупо думать, что отдельный индивидуум может перепрыгнуть через свою эпоху» — писал он в «Философии права» (т.8, С.16). Сказанное справедливо и к самому Гегелю. Его мировоззрение отражает великие проблемы эпохи, богатой бурными, драматическими событиями.

Гегель относится к тем великим мыслителям, интерес к которым с течением времени не угасает, что свидетельствует об огромной ценности его философского наследия для современности.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Академия наук СССР, Институт философии, Философское наследие, Издательство социально-экономической литературы «Мысль», Москва, 1971.

2. Овсянников М.Ф., Философия Гегеля, Издательство социально-экономической литературы, Москва, 1959.

3. Овсянников М.Ф., Гегель, Издательство «Мысль», Москва, 1971.

4. Мальковский Б.С., Учение Гегеля о государстве и современность, Издательство «Наука», Москва, 1989.

5. «Философия истории Гегеля», А.М. Каримский, М., 1988.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат неолитическая революция
• 
  Неолитическая революция реферат
• 
  Гигиена питания реферат
• 
  Кишечные инфекции реферат
• 
  Школа здоровья реферат
• 
  Финансовый контроль реферат
• 
  Реферат международные организации
• 
  Международные организации реферат
• 
  Реферат по ломоносову
• 
  Образование нато реферат
• 
  Горючие сланцы реферат