38. Общая характеристика и основные направления западной философии XX века (феноменология э. Гуссерля, феноменологическая герменевтика м. Хайдеггера и т.Д.). Феноменология как философское направление xx века реферат

31.Феноменология как направление современной философии

Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт(о сознании + инстинкт)

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность). Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизмаи платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, ученик Брентано. Родоначальник феноменологии. Он утверждал, что философия еще не существует как наука. Гуссерль разработал основные положения феноменологии, единственной дисциплины, способной, на его взгляд, сделать философию строгой и точной наукой. По Гуссерлю, нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале, данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Интуиция в феноменологии имеет следующий смысл: видеть все проявляющееся подлинно проявившимся, и только как проявившееся. Для завершения своей теории он вводит понятие "конституиравания". Сознание есть конституирующий поток.

Феноменология Гуссерля оказала непосредственное влияние на М.Хайдеггера и весь экзистенциализм, М. Шелера, Н. Гартмана и др.

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам[. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир.

32.Философская герменевтика

Гермене́втика — направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов. Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской), философской или филологическойгерменевтики называется гермене́втом.

В широком смысле понятие "герменевтика" может иметь следующие значения:

1. искусство интерпретации (толкования) текстов,

2. теория понимания, постижения смысла,

3. искусства постижения чужой индивидуальности,

4. учения о принципах гуманитарных наук.

Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера – это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка, с другой – продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем – как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую – «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же – индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.

Важным этапом становления герменевтики была «философия жизни» Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания («наук о духе») вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической (А.Бёк) науке второй половины 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологический изъян, препятствующий историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать «понимание». Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время интерпретировано; работа историка – это «понимающее схватывание» уже когда-то понятого. Сходным образом трактует задачи гуманитарного познания А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело филолог, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Отсюда особая продуктивность филологии, представляющей собой, согласно формуле А.Бёка, «познание познанного

studfiles.net

Основные течения западной философии 20 века

Основные течения западной философии 20 века

(рагматизм, неопозитивизм, феноменология, экзистенциализм, неотомизм)

Феноменология

Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология–это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким(как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта(что приводит к субъективизму), либо объекта(что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем(такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен(редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схваты вание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею(по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос–это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает(фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания-подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов(эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета–стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Ценность–это значимость предмета для человека. Так считает феноменолог. Ценность связывает субъект и объект. Применительно к этике это показал немец М. Шелер, а применительно к эстетике француз М.Дюфренн. Для них обоих ценность есть феноменологическая интерпретация. Интерпретация, которая направлена против всякого формализма, главенствует, как считал Гуссерль, в современных науках и соответственно в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, право, другие области общественной жизни понимались феноменологически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют жизнь сознания.

Основные положения феноменологии:.

• Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».

• Обогатите материал созерцания своим воображением(представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа. • Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

Философская герменевтика.–от имени греческого Бога Гермеса, «толкование смысла». Термин появился в телеологии(учении о правильном толковании Священного Писания). Ученый Шлейермахер употребил термин в значении «понимание чужой индивидуальности» при столкновении с чужой культурой. Это инструмент для анализа исторических и культурных ценностей, помогающий правильно понять исторические документы, произведения искусства и т.д. Вильгельм Дильтей ввел понятие «понимающая психология». У него Г.–интерпретация письменно зафиксированных текстов(адекватно реальности). Г. имеет дело со сложными формами организации смысла. Человек в процессе понимания сам моделирует действительность с помощью знаковых систем.

Мартин Хайдеггер считал Г. методом познания, тесно связывая язык и понимание. Нормальное общение возможно при наличии трех участников, а язык и есть то третье, что помогает понять друг друга. Язык–онтологическая реальность(«Язык–это дом бытия»), то, что представлено в языке–это реальность. Возникает проблема круга понимания: явления обретают смысл, когда мы их осознаем, можем выразить с помощью языка.

Понимание–слияние горизонта текста и горизонта интерпретатора. Понимание–это вопрошение бытия, т.е. мы вопрошаем бытие, представленное языком, и понимание его значения.

Гадамер продолжил традицию Хайдеггера. Понимание соотносится с религиозными или нравственными переживаниями(я понимаю другого, если могу ему сопереживать).

Развитие философской Г. происходит на II этапе неклассического философствования. С ним связано развитие семиотики(Поль Риккер). Г. связала проблемы: бытие, мышление, язк. Ранее бытие и мышление воспринимались как самостоятельные сущности, а язык был средством понимания. Культура, человек, язык–отображение этой триады. Г. совмещает ценностный и научный подходы. Психоанализ–частный случай герменевтики.

По древнегреческому преданию бог Гермес–вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.

Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть(благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить(в этом состоит первоочередная задача посланников Бога, апостолов).

Исходя их изложенного герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения.

 Современная герменевтика–это прежде всего реакция на философию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появившихся новациях человек стал пониматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьеркегор. Он писал об экзистенции(существовании) человека, о связанных с этим переживаниях.

В то же время новейшая философия не хотела что-либо противопоставлять человеку–ни природу, ни Бога. Отсюда происходит на первый взгляд парадоксальное суждение, что человеку предшествует принцип ничто, принцип свободы. Так считали наш Н.А. Бердяев и француз Ж.-П. Сартр. Главная книга Сартра называется «Бытие и ничто». Человек свободен, а потому он сам ответственен за свои действия.

Мало-помалу философы стали отказываться от рамок «ничто–человек» и поставили в центр своих изысканий «бытие человека в мире», сокращенно «бытие-в-мире», где два дефиса призваны отобразить единство человека и мира. Эта позиция единства мира и субъекта разрабатывалась особенно тщательно Карлом Ясперсом и Мартином Хайдеггером.

Ясперс, бывший врач-психиатр, рассматривает существование человека в терминах переживаний(страсть, смерть, вина, сомнение, отчаяние). Человек подлинен в пограничных, опасных ситуациях, особенно перед страхом смерти. Ясперс–экзистенциалист, т.е. на первом месте у него интерес к переживаниям человеком своего существования в мире.

Хайдеггер уходит дальше Ясперса от психологического понимания бытия человека в мире. Он не желает быть экзистенциалистом, который преувеличивает значение переживаний. Он называет себя фундаментальным онтологом. Онтология–это учение о бытии. Так, Хайдеггер считает, что философия начинается с учения не о познании(как считали гении Нового времени, например Кант), а о бытии человека в мире. А домом этого бытия является язык. Хайдеггер по праву должен быть назван основателем современной герменевтики. Таковым часто считают Ганса Гадамера, ученика Хайдеггера, но благодарный и благородный ученик не устает ссылаться на своего учителя.

Крупнейшие представители герменевтики в Германии–Хайдеггер и Гадамер, во Франции–П. Рикер, в Италии–Э. Бетти, в России–С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев. Булгаков подчеркивал, что в слове «звучит мир». Флоренский считал, что слово «сводит нас лицом к лицу с реальностью». Лосев–автор книги «Философия имени», которая насквозь пропитана герменевтической проблематикой.

Итак, герменевтика–это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и переживаний.

Понятие «бытия» в истории философии и современном мире.

Онтология–учение о бытие(«онтос»–сущее). Любая философская система в основе своей философской теории имеет учение объект онтологии.

Античная философия. Термин «бытие» ввел Параменид(«непоколебимый фундамент мира»). Греки теряли веру в богов, мифы, и Параменид, чтобы вывестиих из эього состояния, придумал божество Дике(мудрости, справедливости, гарант неизменности порядка мироздания). Бытие по Парамениду–то, что стоит за миром чувственных вещей, т.е. мысль объект этих вещах. Бытие=мышлению. Имеется ввиду космический разум, Логос, а не субъективная мысль. Логос раскрывает истину бытия человеку(это трансцидентальная сущность, с которой человек может соприкасаться). Христианский Бог–личностный, а Логос–безличностный, с ним нельзя общаться , а только соприкасаться.

Протагор: «Человек есть мера всех вещей и бытия», т.е. человек определяет статус всех вещей, если для меня она есть, значит существует.

Сократ: «Автономен не сам человек, а его разум. Высшая реальность–индивидуальное и общественное сознание.», рассматривал не бытие, а сознание.

Демокрит: «Бытие–атомы, небытие–пустота».

Платон: мышление, идеи получили статус истинного бытия.

Аристотель: создал систему уровней бытия:

Мертвая материя(неорганическая)

Растения

Животные

Человек

Душа(смертные духи)

Бог

Средневековье. Бытие есть наличие Бога(схоласты). Уровни бытия:

Бытие творящее(эссенция–сущность, экзистенция–существование)

Бытие сотворенное(природа, человек)

Фома Аквинский: рассмотрел иерархию с точки зрения ценностей. Например, Человек–принадлежит к классу людей, это–животное, это–предмет материального мира. Бог–есть Бог, он принадлежит сам себе.

Абсолютное бытие есть только у Бога, человек к нему приближается и стремится.

Новое время.(Гносеоцентризм). Успехи в развитии наук. Проблема бытия связана с человеком, само по себе существовать не может. Человеческое сознание и потребности- единственное несомненное и подлинное бытие, т.е. бытие связано с человеком, оно субъективно.

Декарт. Нельзя сомневаться, что я мыслю, следовательно я существую.

Бэкон. Бытие–вечно подвижная материя.

Кант. Истинное бытие–«вещь в себе»( два вида бытия: феноменов и вещей в себе). Т.к. мир вещей в себе возник благодаря божественной воле, а воля содержит иррациональные компоненты, то вещи в себе никогда разумом познаны быть не могут.

Гегель. Бытие–чистая мысль или ничто. Оно утрачивает всеобъемлющий характер.

Философия Нового Времени трансформировала идею бытия, бытие стало субъективным. Место Бога занял человеческий разум. Человек соразмерен разуму, разум един, обязателен, он диктует законы не только миру, но изаконы человеческого мышления. Разум есть условие единства личности и мира.

Русская философия. Проблема бытия понималась по-разному. Категория бытия является одной из основных для христианской философии. Является отправным пунктом к познанию бога.

Материализм. В марксизме бытие не было актуальным, оно рассматривалось через категории материи. Бытие=материя, все свойства материи переносились на бытие. Энгельс: «Бытие мало что добавляет к существованию вещи». Ленин: « «Единство мира не в его бытие, а в материальности».

Научная картина мира (по материалам  науки ХХ века)

Наука–мировоззрение, основывается на трех философских концепциях:

1.Редукционизм

2.Эволюционизм

3.Рационализм

Редукционизм–предположение о том, что низшие формы бытия более реальны, чем высшие. Все высшие формы могут быть созданы из простых форм.

Эволюционизм–сложные формы бытия под действием законов природы образовались из исходных простых форм.

рационализм–убеждение во всемогуществе человеческого разума, который способен постич все тайны природы.

Редукционизм был подсказан Ньютоновской физикой, эволюционизм–Лапласом (историзм возникновения планетарной системы), Дарвин. Рационализм–Античность с Органона Аристотеля (логический аппарат, который позволит логически решать все проблемы), Лейбниц пытался создать абсолютный алгоритм истины.

Ложность редукционизма была открыта квантовой физикой (там, где начинается атом, там кончаются и электроны и нуклоны, где начинается молекула, там кончаются атомы)

Эволюционизм: эволюционная теория Ч.Дарвина сразу была подвержена критике–учеными Вирховым, Агасисом. Сущность эволюционной теории–показать и объяснить, как возникло разнообразие животного и растительного мира, но он не выходит за границы одного вида, межвидовых различий не наблюдалось.

Само понятие жизни стало пониматься как химическая лаборатория, на самом деле мы имеем дело с типографией. Проблема поиска межвидовых форм до сих пор не решена (млекопитающие кит и олень, но промежуточные формы так и не удалось найти).

Рационализм основывается на понятии логического доказательства, основу которого составляет дедукция. В 1931 году Курт Гедер сконструировал истинное арифметическое высказывание, которое нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Различие между истинностью и выводимостью значительно, но установить насколько эта разница велика удалось недавно.

Истину логическим путем не постичь.№ 33 Неопределенность реального и кажущегося бытия. Проблема небытия.

«Что есть?», «Таковы ли вещи в действительности?»- «Есть то, что есть». Кажущаяся простота решения проблемы приводит нас в замешательство. Проблема существования бога:

Верующие не сомневаются в существовании Бога

Атеист воспринимает Бога как плод мистической фантазии

НЛО: оно нам кажется или существует реально? Если кажется, то почему его исследуют?

Проблема реального и кажущегося бытия не будет разрешена. Есть отличие вещи от того, как мы ее воспринимаем(либо на уровне мышления, либо на чувственном уровне).

Наблюдая опыт, мы верим ему, а позже оказываемся обманутыми(Солнце вращается вокруг Земли–заблуждение ). Нужен критерий проверки реальности. Попытки его найти есть в разных философских системах.

Акцентируя внимание на различие вещей в себе и их феноменов, Кант утверждал: «Мы не можем доказать, что этот мир реально существует(логически не доказать). Критерий истинности не может быть найден(скандал в философии)».

Логические позитивисты: «Критерий истинности есть. Это наличие возможности квантификации(деления) или счета. Если можно вещь сосчитать, значит, она существует».

Современные естествоиспытатели: «Быть, следовательно, занимать определенное место в пространстве». Но в квантовой физике нахождение электрона можно определить с какой-то долей вероятности в данной точке.

Проблема небытия

Небытие- это то, чего нет. Его в принципе нельзя классифицировать. Небытие(по Чанышеву):

Отсутствие чего-то в другом( если я здесь, то дома меня нет)

Несуществование до возникновения(когда-то меня не было)

Несуществование после уничтожения(когда-то меня не будет)

Отсутствие связей между вещами

Парадокс бороды Платона: чтобы не быть, бытие в каком-то смысле должно быть «Платона нет, а мы говорим о его бороде».

Мы воспитаны на проблеме бытия. Проблему небытия всегда боялись, небытие подчиняется бытию и выводится из него. Небытие главенствует по отношению к бытию(Чанышев). Бытие–тень небытия, бытие–как ребенок в чреве небытия, небытие–сама жизнь.

Проблема смерти(ее изучает танатология)–новая для современной философии.

Но тем не менее–бытие–абсолютное, небытие–относительное. Чанышев:

Небытие, в котором погашаются противоположности, абсолютнее самих противоположностей. Тело существует в конечной точке пространства и не существует в бесконечной. Вакуум–космическая пустота, но она может порождать частицы.

То, что чем-то является, меньше того, чем что-то не является(Я–мать, преподаватель и т.д., но я не врач, не космонавт и т.д.).

Все возникает на время и уходит навсегда. Человек приходит из небытия и уходит в него.

Философия оперирует парными категориями. Это–еще одна причина существования категории небытия. Небытие противоречит бытию, поэтому была предложена еще одна категория, которая снимает это противоречие: это сверхбытие. Странность(аномалия)–другая категория для снятия противоречия.

Небытие подчеркивает ценность человеческой жизни, ее хрупкость и быстротечность. Смысл и бессмысленность жизни–отражение противопоставления бытия и небытия. С точки зрения этической проблема небытия мало рассматривается. Мы должны помнить о небытие, чтобы еще раз отдать отчет в ценности бытия.

Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить так, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все исчезло бы. Почему? А потому что перестало бы двигаться: сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без которого оно рассыпалось бы в «пыль небытия». Вспомним захватывающую дух космологическую картину, предлагаемую современной физикой: Вселенная пульсирует как живой организм, живет, умирая, и рождается снова. Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например, самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия(их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Но их бытие никогда не воспринимается так, чтобы вместе с тем усматривалась невозможность их небытия. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность, например, именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Попробуйте помыслить и тем более представить себе небытие, и вы поймете, что это невыполнимая задача: в сознании будет витать какая-то форма бытия, какое-то Нечто. Человек в этой попытке будет все время блуждать в предметной или духовной реальности. Тут не будет особой логики, но фантазия будет рисовать самую причудливую и при этом бессвязную «материально-духовную паутину». Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.shpori4all. narod.ru/

dodiplom.ru

38. Общая характеристика и основные направления западной философии XX века (феноменология э. Гуссерля, феноменологическая герменевтика м. Хайдеггера и т.Д.).

Современная западная философия чрезвычайно многообразна. Вместе с тем, в ней есть свои центры притяжения в виде относительно самостоятельных направлений или течений. Их тоже много, но в плане самой общей картины можно ограничиться тремя, достаточно, как представляется, репрезентативными: аналитическим, феноменологическим и постмодернистским, экзистенциализм.

Аналитическая философия обязана своим существованием «лингвистическому повороту» как отличительной черте современного философствования. В ней язык рассматривается как вполне самостоятельная и важнейшая область философского исследования. На сегодняшний день она наиболее полно выражает рационалистический дух философствования.

Рациональность же, которую являет аналитическая философия, было бы правильно назвать логико-семантической. В ее основании - правила и законы логики, а также знаково-смысловые средства познавательной деятельности человека.

Так же, как и «рациональность», понятие «аналитическая философия» употребляется в двух смыслах. Аналитическая философия в узком смысле- это доминирующее направление в англоязычной философии ХХ века, представленное такими именами (теперь уже классиками), как Бертран Рассел, Джордж Эдвард Мур, Людвиг Витгенштейн. В широком смысле «аналитическую философию» можно трактовать как определенный стиль философствования. Он характеризуется строгостью и точностью используемой терминологии, вниманием к нюансам, или тончайшим оттенкам, мысли, недоверием к широким обобщениям и умозрительным построениям, к «доводам сердца», поэтической непричесанности мысли, вкусовым предпочтениям и эмоциональным мнениям. Для него важно не только (а иногда и не столько) «что», но и «как»- с помощью каких аргументов и корректно ли получен тот или иной результат.

Аналитики полны уверенности в возможности разрешения сложнейших философских и научных проблем с помощью строгих логико-семантических методов. Более того, они считают, что многие из этих проблем и возникли по причине неправильного использования языка, небрежного обращения со словами. Философия тем самым перестает быть теорией и превращается в аналитическую деятельность по лингвистическому прояснению мыслей, устранению неточностей в обозначении, по исправлению.

В отличие от аналитической традиции, ориентированной на факты (эмпирические и языково-лингвистические) сами по себе, феноменология обращает наше внимание на «человеческий фактор» как ключ к тому, что реально существует.

Исходный пункт феноменологии как философского учения - возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода- отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).

Феноменология как философское направление связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859- 1938). Девиз феноменологии как метода, в понимании Гуссерля, - назад к вещам! Вещи здесь совершенно особые - так называемые феномены. Феномен же есть то, что само себя обнаруживает, предмет, непосредственно явленный сознанию. Не объект, как он отражается в сознании, а как он дан и непосредственно существует в сознании - сам факт явленности, само явленное.

Феноменология- это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к «практическим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия).

Феноменологическая методология оказала и продолжает оказывать существенное влияние на развитие психологии, антропологии, психиатрии, гуманитарное знание в целом. И это понятно. Социально-гуманитарная реальность непременно включает в себя значения, смыслы. Любое общественное явление, как уверяют, и совершенно справедливо, феноменологи, необходимо рассматривать с учетом того, как люди его воспринимают, какие значения в него вкладывают, каким смыслом наделяют. Вне и без этих символических значений оно повисает каким-то отчужденно-ребристым каркасом, непонятным и пугающим одновременно.

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества.

В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.

В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.

Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм (это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире) и перекликается с агностицизмом (направление в философии, отрицающее возможность объективного познания субъектом окружающей действительности посредством собственного опыта).

Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.

Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.

В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.

Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее, некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.

Экзистенциализм (позднелат.- существование), или философия существования,- философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960).

Экзистенциализм не является академической доктриной, его основные темы - человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни.

Существенное определение нашего бытия, именуемого экзистенцией, есть его незамкнутость, открытость, предпосылкой чего является конечность экзистенции, ее смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и ее временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию.

Личность, согласно экзистенциализму, есть самоцель, коллектив - средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. Общество, далее, призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества остается при этом, в сущности, отрицательной: свобода, которую оно может предоставить индивиду, это «свобода от»- свобода экономическая, политическая и т.п. Подлинная же свобода, «свобода для», начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как производители материальных благ и не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. Общество при этом лишь ограничивает личность. Отсюда центр тяжести перемещается с родового, общественного на единичного человека.

Сегодняшний человек, согласно экзистенциализму, может черпать силы только в своей слабости, он может обрести смысл своей жизни не перед лицом вечного и бесконечного, а перед лицом смерти. Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-то вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, поставить его перед собой и заставить заглянуть в себя - вот та задача, которую поставил перед собой экзистенциализм.

studfiles.net

Направление в философии XX века: феноменология — курсовая работа

Введение

Глава 1. Феноменологическая концепция Эдмунда Гуссерля

1.1. Феноменологическая парадигма:  предмет и методы

1.2. Три принципа гуссерлевой  феноменологии 

1.3. Учение о «жизненном  мире» 

Глава 2. Основы феноменологической социологии

2.1. Феноменологическая социология  Альфреда Шюца

2.2. Феноменология Питера  Бергера и Томаса Лукмана

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Феноменология - направление  в философии XX века, задачей которой является беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.

Термин феноменология  уже использовался в философских  кругах с 1700 года. Тогда он означал  абстрагирование сознания и опыта  от их реальности. Также он обозначал  исторические исследования в области  самоосознания, начиная от первичных  чувств и заканчивая разумной мыслью. Термин «феноменология» использовался  Кантом и Гегелем. Последний, например, в 1807 году опубликовал труд «Феноменология духа», в котором давалось происхождение  диалектики и объяснялся принцип  абсолютного идеализма.

Однако феноменология как теория берет свое начало в трудах немецкого философа Эдмунда Гуссерля, который определил эту науку как философский метод для изучения сущностей.  Изучение продолжили Альфред Шюц и его ученики – Питер Бергер и Томас Лукманн, - которые разработали концепцию феноменологической социологии. Именно исследованиям в области феноменологии этих авторов я хочу посвятить свою курсовую работу.

Объект исследования – методология феноменологической науки.

Предмет исследования - феноменологическая философия Э.Гуссерля, А.Шюца, П.Бергера и Т.Лукманна.

Цель данной курсовой работы – раскрыть сущность феноменологической теории.

Для достижения этой цели необходимо решить ряд задач:

1) раскрыть понятие феномелогии; 

2) рассмотреть феноменологические теории таких философов и социологов, как Э.Гуссерль, А. Шюц, П.Бергер и Т.Лукманн;

3) выделить основные черты концепций этих ученых;

4) сделать выводы.

Источниками информации для написания  работы по теме работы послужили базовая  учебная литература, фундаментальные  теоретические труды крупнейших мыслителей в рассматриваемой области, результаты практических исследований видных отечественных и зарубежных авторов, статьи и обзоры в специализированных и периодических изданиях.

Например, имеется огромное количество исследовательской литературы отечественных  и зарубежных авторов, посвященной  анализу первоисточников (работ  Э. Гуссерля и А.Шюца). Среди наиболее значительных работ по гуссерлевской  феноменологии в целом следует  назвать исследования Ж.-П. Сартра1, Х.Абельса2, Э.Штрекер3, Н.В.Мотрошиловой4, В.И.Молчанова5, А.Ф.Зотова6. Исследований, посвященных феноменологической философии науки значительно меньше. На русском языке на эту тему написана только одна крупная монография В.У. Бабушкина «Феноменологическая философия науки»7.

Работа состоит из введения, двух глав и заключения.

ГЛАВА 1. Феноменологическая концепция Эдмунда  Гуссерля.

1.1. Феноменологическая  парадигма: предмет и методы.

Чтобы понять, что такое  феноменология и какие концепции, связанные с ней, выводили мыслители, необходимо отметить, что эта наука  строится на двух идеях. Во-первых, это  идея о том, что каждый человек  обладает сознанием. Во-вторых, для  того, чтобы понять и осознать объекты  и факты действительности, необходимо чтобы они были каким-то образом  запечатлены и проявлены в сознании. Следовательно, все то, что мы познаем, есть, строго говоря, не сами объекты или факты действительности, а их проявления в сознании, т.е. феномены или явления.

Термин «феноменология»  встречался в работах многих мыслителей, начиная с XVIII в8. Например, он был центральным в философии Гегеля. В 1807 году была опубликована его работа под названием «Феноменология духа», в которой основной идей стало понятие сознания9. В книге давалось происхождение диалектики, объяснялся принцип абсолютной идеи, которая создает окружающую действительность.

Однако первые шаги феноменологии  как науки связаны с именем Э. Гуссерля - немецкого философа, ученика Ф. Брентано.  От учителя он заимствует идею интенциональности10, которая заключается в том, что существует что-то, что позволяет типизировать психологические феномены. В феноменологии интенциональность понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать. Также, среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии Гуссерля, можно выделить немецкую классическую философию, в особенности философию Канта и Гегеля. Ученый заимствует у этих мыслителей многие подходы, а также понятийный аппарат.

Свои идеи Гуссерль изложил  в нескольких работах – «Логические  исследования», «Философия как строгая  наука», «Картезианские размышления», «Трансцендентальная логика и формальная логика» и «Идеи чистой феноменологии  и феноменологической философии» («ИдеиI»).

В феноменологии Э. Гуссерля принято различать три периода, которые можно обозначить как период «дескриптивной», «трансцендентальной» и «генетической» феноменологии11. Начало первого этапа положено «Логическими исследованиями», второй начинается с «Идей I», а третий связан с работой «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология».

Конец XIX — начало XX вв. ознаменовались кризисом науки, прежде всего физики и математики, что привело к возрождению и распространению различных направлений иррационализма и скептицизма, ставивших под сомнение саму возможность получения абсолютно истинного знания. Гуссерль был одним из первых, кто выступил в защиту идеалов рационализма. Его целью стало построение философии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мышления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания.

Убежденный в существовании  абсолютно истинного знания (на примере математики и логики), Гуссерль предпринял попытку исследовать природу этого знания. Он начал изучать идеальные структуры сознания, что, в конечном счете, привело к построению науки - феноменологии.

 Гуссерль определяет феноменологию как философский метод для изучения сущностей и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта12. Это наука о «феноменах» сознания, как чистых сущностях, образующих мир идеального бытия. Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте13. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Это есть исходная установка, на которой строится его философская система. 

Феноменология определяется Гуссерлем  как «первая философия», как универсальное  учение о методе, выявляющее априорные  условия мыслимости предметов и  чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения14.

Почему необходима новая наука, новая философия? Согласно Гуссерлю, она необходима потому, что старая философия не давала того уровня глубины  знания, опираясь на которое человечество могло бы развиваться благополучно. Ранее существовавшие критерии научности  перестали действовать, а прежние  нормы и устои устарели. Ученый считает, что именно недостатки прежней  философии стали причиной кризиса  европейских наук и кризиса европейской  цивилизации15.

Предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а потому не имеет конкретно сформированного категориального аппарата философии16. В этом и состоит сложность понимания проблем, поднятых Гуссерлем и решаемых его последователями.

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что материалом для феноменологии служат исключительно данные непосредственной интуиции. Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология сосредоточивает внимание на самом акте сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее редуцирует к чистому сознанию не только внешний мир, но и душевное сознание (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. Кроме того, это дескриптивная наука, то есть она ограниченна непосредственной интуицией (очевидностью), а её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация). Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний.

Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции.

1.2. Три  принципа гуссерлевой феноменологии.

В философии Гуссерля выделают три основных принципа или тенденции, которые стали поводом для  того, чтобы выделить феноменологическую философию как особый метод17. Во-первых, это так называемый «принцип всех принципов». Он точно формулируется уже в начале первого тома «Идей I». Его можно выразить с помощью довольно популярного среди последователей гуссерлевой феноменологии лозунга «Назад к самим вещам!». Иначе, он может быть передан как «Назад к изначальному, непосредственному опыту!», причем смысл слова «опыт» может различаться и его следует  уточнять.

Второй принцип, интенциональность, касается реализации непосредственного  познания в сфере идеальных предметностей (например, математических предметов), то есть реализации непосредственного  априорного познания. Он ведет к  онтологическим проблемам и различного рода рассмотрениям во всевозможных предметных сферах.

Третий принцип требует  реализации «имманентного» познания и  ведет к трансцендентальной редукции. Из этого возникает некое совершенно определенное миросозерцание или мировоззрение, которое в 20-30х гг. XX в перерастает у Гуссерля в трансцендентальный идеализм.

Теперь рассмотрим подробно каждую из этих тенденций. Однако здесь  следует отметить некоторую сложность, возникающую при более глубоком изучении философии Гуссерля, связанную  с тем, что его основные идеи образуют своего рода замкнутую систему и  взаимно дополняют друг друга, а  потому трудно описывать их по отдельности.

Что означает «принцип всех принципов»? В первом томе «Идей  I» написано: «Ни одна мыслимая теория не может убедить нас в ложности принципа всех принципов: «любое дающее из самого первоисточника созерцание есть правовой источник познания, и все, что предлагается нам в "интуиции" из самого первоисточника (в своей настоящей живой действительности), нужно принимать таким, каким оно себя дает, но и только в тех рамках, в каких оно себя дает»18. Автор здесь говорит об очевидности как основе и критерии познания.  Очевидным является всякое непосредственное созерцание, то есть не только, например, восприятие вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей.

Следует исключать любые  теории, то есть предварительные мнения любого вида и исходить только из того, что с очевидностью дано в опыте.  «Теоретико-познавательное исследование должно удовлетворять принципу беспредпосылочности. Если это размышление о смысле познания должно иметь в качестве результата не простое мнение, но основанное на очевидности знание, тогда это размышление, как чистая сущностная интуиция, должно осуществляться на основе мышления и познания как переживаний, данных в качестве определенных примеров»19.

Вот здесь идея «принципа  всех принципов» соседствует с идей интенциональности сознания. Под  ней Гуссерль подразумевает направленность сознания на объект20. Эта направленность и составляет смысл переживания. Без неё переживания были бы, образно говоря, лишь «картинками» в сознании — фактами сознания, не указывающими ни на что вне сознания.

 Само понятие интенции (от лат. intentio - стремление) означает намерение, цель, направленность сознания, воли, чувств на какой-либо предмет21. В арабском аристотелизме, у Фомы Аквинского, в поздней схоластике понятие интенции использовалось для характеристики умственного образа, идеи. Это понятие перенимает Гуссерль у Ф.Брентано, истолковав его в совершенно новом и фундаментальном для всей феноменологии смысле.

Когда в своем непосредственном опыте мы переключаем внимание с  воспринимаемых вещей на сам акт восприятия, в котором эти вещи «являются», мы покидаем сферу обыденного эмпирического сознания и оказываемся в зоне феноменологического сознания, реальность которого составляют «феномены». Отличительным принципом каждого «феномена» и становится направленность сознания на предмет, или его интенциональность.

yaneuch.ru

Феноменология как философское направление. | Бесплатные курсовые, рефераты и дипломные работы

Феноменология — одно из важнейших направлений в философии XX века, как определенная методология философского исследования оказавшее влияние на другие течения (прежде всего экзистенциализм) и гуманитарные науки. Основатель этого направления — немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838-1917), разработавшего метод непосредственного описания психических явлений и вычленения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (направленности на другое) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея стала ядром феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как замкнутая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его … двухтомный труд "Логические исследования" (1900-1901), а также сочинение "Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии" (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, основной архив), Кёльне, Фрейбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.

Исходный пункт феноменологии как философского учения — возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода — отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры). Гуссерлевский лозунг "К самому предмету!" ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей, существующих между сознанием и предметным миром, а также на отказ от признания их мистического взаимопревращения. Тем самым за сознанием остается лишь функция смыслообразования (установление смысла предметов), не связанная с какими-либо мифологическими, научными, идеологическими и повседневно-обыденными установками. Движение к предметам — это воссоздание смыслового поля (поля значений) непосредственно между сознанием и предметами.

Для этого необходимо обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, что предусматривает определенную методологическую и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений (натурализм, историзм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных установках; а также феноменологическую редукцию, то есть исключение этих установок — как внешних по отношению к сознанию — из сферы рассмотрения, или, как говорит Гуссерль, "вынесение их за скобки". С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть взят только как коррелят сознания, то есть как находящийся лишь в соотношении с сознанием (восприятием, памятью, фантазией, суждением, сомнением, предположением и т.д.). Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), схватывается именно так, как он усматривается сознанием. Феноменологическая установка нацелена, таким образом, не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций предмета, но на сам процесс сознания как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. При этом неважно, существует ли предмет реально или же он иллюзия, галлюцинация, мираж. "Безразличие" к существованию предмета носит условно-методологический характер, сознание предстает здесь как "переплетение переживаний в единстве их потока", никак не определяемого предметом, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть нечто "чисто внутреннее" (понятия внутреннего и внешнего не являются основными в феноменологическом учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или просто иллюзорные предметы. Чистое сознание — это не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря самоочищению от навязываемых схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что сознанием не является. Феноменологический метод — это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, не проявленных в качестве значений сущностей.

У Гуссерля взаимная несводимость сознания и предметного мира выражается в различении трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Связь значений — идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть конституирование значения), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность.

загрузка…

Переворот в философии, который Гуссерль провозглашает в своей программной статье "Философия как строгая наука" (1910-1911) [Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос, 1911. Кн. 1.], связан прежде всего с поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма, который, по Гуссерлю, или просто отождествляет все существующее с физической природой, или допускает существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В "натурализировании" разума Гуссерль увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Релятивизму натурализма он противопоставляет методологию строгой науки о сознании, в основе которой лежит требование направлять рефлексию (размышление) на смыслообразующий поток сознания и выявлять смысловую данность переживания внутри конкретного потока сознания. "Строгость" в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания.

Гуссерль вводит особые термины для обозначения процедур феноменологического метода, благодаря которым совершается переход от естественной (натуралистической) установки к феноменологической: эпохе (воздержание от суждений по поводу того, что является внешним по отношению к сознанию) и феноменологическая редукция (вынесение его за скобки), то есть выдвижение на первый план смысловой связи сознания и мира. Для "наивного человека" (выражение Гуссерля) тип связи между предметами сливается с типом связи между предметами и сознанием. Феноменологическая установка отстраняется от причинно-функциональной взаимозависимости сознания и предметного мира. Лозунг "К самому предмету!" — это требование удерживать внимание на смысловой направленности сознания к предметам, в которой предметы раскрывают свой смысл без отсылки к природным или рукотворным связям с другими предметами. В этой процедуре нет ничего сверхъестественного: достаточно, например, направить внимание на дом как на архитектурное сооружение, несущее определенный культурно-исторический или социальный смысл, "вынеся за скобки" дом как препятствие (или цель) и дом как результат деятельности строителей. Постижение смысловых связей Гуссерль называет "созерцанием сущностей", к чему и должна подготовить сознание феноменологическая редукция, очистив его от всякого эмпирического содержания и вынеся за скобки вопрос о существовании внешнего по отношению к сознанию мира. Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые в философии идеальные, вневременные предметы и временной поток сознания. Поток сознания и идеальный предмет здесь — лишь два рода непсихологических связей сознания. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего — не интеллектуальная, рассудочная операция, но особое, "категориальное созерцание". Созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определенным видом восприятия, памяти и т.д. Таким образом, имеют место два существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей (чистых сущностей) надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет саму направленность сознания (например, восприятие чертежа — это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений).

Время рассматривается в феноменологии не как объективное время, но как темпоральность (временность) самого сознания, и прежде всего его первичных форм существования — восприятия, памяти, фантазии. Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия — предметов, их форм, цветов и т.д. — и заднего плана, или фона, это основа единства сознания. Временной поток сознания соединяет в себе все его характеристики, как они понимаются в феноменологии: непредметность, несводимость, отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность.

Принципиальным для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, а также само бытие, понимаемое как "предмет, свершающий истину". Иначе говоря, истина — это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины" (истинный друг, истинное положение дел и т.д.). Во-вторых, истина — это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, то есть возможность тождества (совпадения) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является переживанием этого совпадения.

С представлением о субъективности сознания и характере его объективации связаны такие понятия феноменологии, как интерсубъективность и историчность. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир, то есть пересечение и переплетение объективированных смыслов. Что касается исторического мира, то он, согласно Гуссерлю, "дан прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир, но он историчен только благодаря внутренней историчности индивидов". В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность (временность) индивидуальных человеческих сознаний как условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества и, во-вторых, возникшая в Древней Греции "теоретическая установка", связующая людей для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение — осуществление "сверхнациональности" как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через "дух свободной критики", который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и "творит новые, бесконечные идеалы".

Таким образом, феноменология — это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к "практическим последствиям" (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке. Существенная близость обнаруживается там, где на первый план выступает проблема значения (смысла), где анализ наталкивается на несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичного восприятия предмета до размышления о смысловых основах культуры.

Источник:

1. И.Т. Фролов. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов. От феноменологии к экзистенциализму и герменевтике. Феноменология (Э. Гуссерль)

[В электронном доступе:] http://society.polbu.ru/frolov_intphilosophy/ch52_all.html

—————————————————-

Феноменология призвана освободить вещи от тех смысловых напластований, которые скрывают их самих и благодаря этому освобождению выявить и то, что скрывает, и то, что скрыто. По замыслу Гуссерля трансцендентально-феноменологический анализ должен реконструировать жизнь в ее собственном, изначально присущем ей, бытии.

Тематизируемые в феноменологии трансцендентальные структуры опыта, а именно интенциональность, темпоральность, интерсубъективность, телесность, можно рассматривать как методологическую матрицу научного познания.

Мир, в котором пребывает человек, не отражается в его сознании как нечто уже изначально готовое, а производится, конституируется через смыслопридающие акты самого же сознания, то и границы мира человека очерчены кругом личностно значимых для него вещей — смыслов.

Феноменология в замысле своем представляла собой попытку ответить на вопрос: что происходит в нас, когда мы мыслим. Поэтому Э. Гуссерль, один из основателей (наряду с Ф. Брентано) феноменологии, нередко определял ее как теорию логических переживаний. Речь должна была идти не о предмете как таковом, а о его данности нам, нашему сознанию. Знаменитый гуссерлианский призыв «возвращения к вещам» означал необходимость философа занять позицию, в которой возможен живой, интенсивный опыт переживания мира. Предполагалось, что всякому суждению о каком-либо факте должно предшествовать глубокое вживание в смысл изучаемых фактов. Итак, не предмет сам по себе, а его переживание, интимнейший, непосредственный контакт с предметом, его данность нам в опыте созерцания до всех и всяческих концептуализаций.

Попробуем испытать себя в познании посредством тождества с изучаемым предметом… Вот перед нами лежит обычный листочек бумаги: что мы переживаем, когда рассматриваем его? Мы видим листок бумаги формата А4, насыщенно белого цвета, он прямоугольной формы, чуть шероховатый на ощупь, с немного загнутыми на углах концами, к тому же всегда могущий быть испорченным, например, моим совершенно чудовищным подчерком… Но о чем это я? Вместо того, чтобы говорить о своем переживании созерцания листка бумаги, его чистом восприятии, я оказываюсь вовлеченным чуть ли не в логическую процедуру определения понятия, перечисления его существенных или совсем несущественных признаков. Чистое восприятие заменяется предзаданным, вербально оформленным знанием. Что-то мы уже знаем про формат бумаги, что-то про цвет и форму, что-то про «письмо»… Попробуем, однако, немного встряхнувшись, расширить поле своего восприятия. Действительно, интересующий нас листочек бумаги лежит на столе, и потому в поле моего восприятия попадает и он – немного поцарапанный, темной лакировки стол, отражающий массу падающих прямо на него огней (свет от «ламп дневного освещения»). Вот я отворачиваюсь в сторону, привлеченный вдруг пробившимся ко мне запахом духов, – где я встречал его раньше? – и тут же боковым зрением вижу свой листочек, но в совершенно ином обличье. Лишенный своей привычно строгой формы, он превратился в одно из множества световых пятен на полировке стола – результат игры света в нашей аудитории… Я думаю, не стоит продолжать эту игру дальше: боюсь, знакомый запах духов уведет меня слишком далеко в сторону от обсуждаемой темы… В переживании мы воспринимаем не отдельный листок, вместе с ним и через него мы оказываемся сопряженными с близлежащим миром, в который мы в силу тех или иных обстоятельств оказались вовлеченными. Переживание, таким образом, фиксирует не отдельную вещь, а некоторую связность вещей, людей, света, ощущений и еще много чего. Эту связность «поздний» Э. Гуссерль называл «жизненным миром», а «ранний» М. Хайдеггер «мирностью». Сосредоточиваясь на переживании только одной вещи, мы попадаем в целый мир, почему-то – вот незадача – родной нам и близкий…

Итак, важной чертой феноменологической установки является переживание мира как расколотого на мир подлинный – интимно с нами связанный, пронизанный глубинными отношениями, допредикативный, но в то же время живой и становящийся, и мир неподлинный – мир «слов и вещей», мир концептуализированный и дискурсивный, мир готового знания, устоявшихся представлений. Иными словами, глубоко прав был поэт, сказав однажды: «мысль изреченная есть ложь», предвосхитив тем самым азбучную феноменологическую истину.

Источник :

1. Г. В. Мелихов. О феноменологии: Гуссерль, Хайдеггер и Шанкара/ Mixtura verborum`2005: тело, смысл, субъект: сб. ст. / под общ.ред. С.А. Лишаева. – Самара : Самар. гуманит. акад., 2005. – 168 с. стр.44-62 .

[В электронном доступе]: http://www.phil63.ru/o-fenomenologii-gusserl-khaidegger-i-shankara

——————————————————————-

refac.ru

24) Феноменология э.Гуссерля.

Эдмунд Гуссерль (1859—1938) — выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современной философии — феноменологии. Западная философия конца XIX—XX веков

учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Э. Гуссерлю, феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются (или «заключаются в скобки») весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования.

И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Беля так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В первом томе своих «Логических исследований» Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикует попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непременно нуждаются в определенном философском обосновании. В «Логических исследованиях» Гуссерль так определил объект,

цели и метод философии: Ее основной объект — это научное знание и познание, Ее цель — построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания — проблема объективности познания. Философу, говорит Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как

формулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность

теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание'.

25) Влияние психоанализа на философию XX века (з.Фрейд, к.Юнг, э.Фромм).

Зигмунд Фрейд (1856—1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 г Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию. Большая часть жизни З. Фрейда была связана с Веной, где он учился в гимназии, окончил медицинский факультет Венского университета, работал, здесь вышла в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу "Толкование сновидений" (1899 г), которую до сих пор считают своей библией все психоаналитики. Из Вены З. Фрейд предпринимает шаги, направленные на создание международных организаций врачей-психоаналитиков, которые и сейчас действуют практически во всем мире. Здесь же было опубликовано подавляющее большинство его работ, как медицинского, так и философского характера, которые ввиду. Их чрезвычайной популярности сразу же переводились на разные языки, в том числе и на русский.

Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа первый период касается создания концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г. ), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистнческой европейской философской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющиe иррациональный и вневременной характер.

Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. По его мнению это разумное Я, олицетворяющее память и мышление человека. Главная задача предсознания заключается в том, чтобы осуществлять цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека. Именно здесь находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается, в первую очередь, с реальностью Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности — ибо именно они могут стать источником невротического поведения Фрейд называл их компромиссом, в котором бессознательное и предсознание пытаются найти выход

Анализируя бессознательное, З. Фрейд вводит в широкий философский обиход учение о либидо для обозначения сексуального желания или полового инстинкта, фрейдистская философия трактует его как такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству.

Исследуя либидо, З. Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещенные виды деятельности.

Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский врач, психолог и философ. В течение ряда лет Юнг работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. Вместе с Фрейдом они посетили Америку, создав там международную психоаналитическую организацию, однако, вскоре после их триумфального завоевания Америки, Юнг и Фрейд разошлись в своих взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.

Надо сказать, что во многом критика Г. Юнгом взглядов

Фрейда была справедливой. Внесенные им новые положения в философию психоанализа, по мнению сторонних наблюдателей, существенно укрепили основные положения психоаналитической философии и позволили создать новое, весьма продуктивное направление не только в философии культуры, но и развить аналитическую психологии.

Анализируя бессознательное, Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуaльнocти, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе "Метаморфозы и символы либидо" (1912 г.). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности, более того, либидо может трансформироваться и возвращаться вспять в виду каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к репродукции в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей в еще дописьменные эпохи.

На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах.) В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма и Карен Хорни, которые неоднократно заявляли о том, что созданная ими концепция может быть названа фрейдомарксизмом. Эрих Фромм (1900—1980) после окончания университета и защиты докторской диссертации по философии работал в Берлинском институте психоанализа, а затем на протяжении нескольких лет в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне, где именно в это время закладывались основы будущей знаменитой Франкфуртской школы Приход Гитлера к власти заставил практически всех наиболее радикально мыслящих сотрудников выехать за пределы Германии и Э. Фромм уехал из Европы в Америку, где прожил, работая в вузах США и Мексики до 1974 года.

studfiles.net

Тема 9.Основные направления западной философии XX века (эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, психоанализ).

1.Позитивизм инеопозитивизм. Аналитический эмпиризм (л.Витгенштейн, б.Рассел).

Ответ: Неопозитивизм — весьма влиятельное философское течение, с основными идеями которого следует быть знакомым каждому, кто сколько-нибудь серьезно изучает философию. Позитивисты новой волны прекрасно понимали, что недооценка логической ступени познания, характерная для махизма, недопустима. Так или иначе, логической ступени познания должно быть отдано должное. Рассел считал логику сущностью любых рациональных суждений. Он стремился обосновать как математику, так и философию сугубо логическими принципами. Философия в таком случае выступает логическим анализом тех положений, которые исследователь получает из опыта. Для Рассела логический анализ — это совокупность операций, проводимых на базе математической логики. Отдав должное логической стороне научного познания, неопозитивисты вместе с тем стремились преодолеть излишний психологизм исходных установок махистской философии. Рациональный эмпиризм махистов состоял в стремлении свести все к ощущениям. Но ощущения всегда индивидуально-субъективны. Неопозитивисты сделали выводы из неудач махистов. Предметом анализа оказываются высказывания. Тем самым в философии позитивизма совершился лингвистический поворот. Если ощущение всегда принадлежит субъекту, то высказывание уже имеет надличностный характер, оно функционирует в рамках языка и вместе с ним доступно многим. Неопозитивисты справедливо подчеркивают, что общезначимость науки может быть выражена лингвистическими средствами, но никак не индивидуальными ощущениями. Особо отметим отношение неопозитивистов к философии, которое было довольно строгим. Неопозитивисты вполне правомерно резко критиковали такие философские положения, которые не выдерживали научной критики. В этих условиях неопозитивистам пришлось заняться известной реабилитацией философского знания, но уже с учетом как положительных, так и отрицательных сторон сделанных разработок.

2. Критический рационализм (к.Поппер).

Ответ: Критический рационализм – результат распада неопозитивистской философии. Его основатель К. Поппер (1902-1994 гг.) в юности участвовал в работе «Венского кружка». Идея фальсификационизма Поппера стала продолжением некоторых взглядов античных философов, а также Декарта и Лейбница.

Следовательно, развитие науки представляет собой рождение и опровержение научных теорий. При этом каждая опровергаемая теория становится почвой для выдвижения новой. Поппер разработал онтологию трех миров, согласно которой реальность включает в себя:

1) мир вещей, физической природы;

2) мир человека, индивидуальной психики;

3) мир идей, научного знания.

Третий мир возникает как результат взаимодействия первого и второго. Способом существования его является язык. Приобретя языковую форму, третий мир существует объективно, независимо от психики людей. Он связан с познанием особого рода, в котором нет познающего субъекта. Идеи Поппера получили свое дальнейшее развитие в трудах американских философов Т. Куна, И. Локатоса, П. Фейерабенда и др. Их учения получили общее название «постпозитивизм». Главным объектом изучения этих философов были проблемы исторического роста научного знания.

Вывод: Таким образом, критицизм признается сторонниками постпозитивизма высшим идеалом как науки, так и социальной практики.

3. Историческая школа (Т.Кун, И.Лакатос).

Ответ: Кун и Фейерабенд сформулировали тезис о несоизмеримости теорий. Они полагали, что сравнение достоинств и недостатков теорий в принципе невозможно. Кун полагал, что эпохи нормальной, образцовой науки сменяются периодами экстраординарной науки. На смену одной образцовой науке (парадигме) приходит другая парадигма, а разделяют их периоды научных революций. Позиция Куна состоит в том, что он, признавая изменчивость знания, отрицает возможность соизмерения парадигм, каждая из которых представляет собой борьбу с различного рода головоломками. Нет такой надежной основы, которая позволила бы установить иерархию парадигм.

Фейерабенд не только признавал изменчивость знания, но даже горячо выступал за всемерное размножение теорий. В этом состоит защищаемая им концепция пролиферации, размножения теорий. Чем больше теорий, тем меньше догматизма и тоталитаризма. Любая теория имеет право на существование и на что-нибудь сгодится. Но в силу несоизмеримости теорий нельзя установить их иерархию. Совокупность теорий образует хаос, а не упорядоченное целое. Фейерабенд полагал, что содержание его концепции передается выражением "методологический анархизм". Имеется в виду, что анархизм отрицает иерархизм. Динамика знания состоит в нарастании хаотического потока теорий, которые, строго говоря, даже сосчитать невозможно.

Что касается И. Лакатоса, то его концепция близка к позиции к К. Поппера. Но в отличие от него он считал, что сменяют друг друга не отдельные теории, а научно-исследовательские программы (НИП), каждая из которых состоит из пучка теорий. У них у всех имеется общее ядро, но различные защитные пояса. Следует мол четко различать вариацию теорий в рамках одной и той же НИП от смены самих научно-исследовательских программ. Как правило, в рамках одной и той же НИП работает множество ученых.

Вывод: Подводя промежуточные итоги, можно констатировать, что пока нам не удалось выявить должным образом соизмеримость теорий. Как нам представляется, вопреки позиции Куна и Фейерабенда это вполне можно сделать. Но для этого нам придется обратиться к концепциям теоретического ряда и строя.

4. Прагматизм (Ч.Пирс, Д.Дьюи).

Ответ: Прагматизм в философии возникает в 70-х годах XIX века, основные идеи течения были высказаны Чарльзом Пирсом. Прагматики считали, что полностью реформировали философию, отказавшись от ее основных принципов и решив использовать собственный подход к рассмотрению человеческой жизни. Фундаментальная идея течения - практическое отношение к жизни каждого индивидуума. Прагматизм в философии, кратко говоря, предлагает не тратить время на решение теоретических проблем, не имеющих никакого отношения к реальности, а интересоваться только человеческими, насущными проблемами и рассматривать все с точки зрения собственной выгоды. Познание в его философии - это не переход от незнания к знанию, а движение от сомнения к твердому верованию. Пирс считает, что верование истинно в том случае, если действие, основанное на нем, приводит к соответствующему практическому результату. Также из учения Пирса следуют три основные идеи направления: мышление есть достижение субъективного психологического удовлетворения; истина - это то, что проявляется в виде практического результата; вещи - совокупность практических последствий. Познание - активное вмешательство субъекта в процесс исследования, эксперимент над объектом. Мышление служит для решения проблемных ситуаций. Реальность создается в процессе научного исследования. Различные продукты деятельности социума (законы, идеи) не отражают реальность, а служат для получения практической выгоды в конкретной ситуации.

5. Герменевтика (В.Дильтей, Г.-Х.Гадамер).

Ответ: Герменевтика — наука о понимании, изучает процессы передачи информации в познании, межсубъектные, междисциплинарные, межвременные. Герменевтика сложилась в ХХ в., ее основатель — Ганс Гадамер. Герменевтика изучает процедуры, из которых складывается понимание и его этапы. При этом герменевтика выявляет основное противоречие процесса понимания. Понимание всегда выступает одновременно как основа и как результат познания. У Дильтея герменевтика превращается в специфический метод общественных наук, призванный обеспечить понимание общественных событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставляется объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего закона. У Гадамера герменевтика приобретает функции онтологии, поскольку «бытие, которое может быть понято, есть язык» социальной философии, поскольку понимание есть форма существования общественной жизни и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание философии в кругу языка, что роднит герменевтику с неопозитивистским анализом языка. По определению Ганса-Георга Гадамера, задача философской герменевтики — «раскрыть герменевтическое» измерение в его полном объеме и основополагающем значении для всего нашего миропонимания. Никакое сознание не может что-то знать, не используя сформулированные в языке знания других людей, знания, накопленные предшествующими поколениями. Объективность науки включает в себя метод аппликации, также свойственный искусству и поэзии. Аппликация выполняет роль соотношения фактов с определенной исторической эпохой, нельзя понять какое-либо событие в жизни человека, исходя из абстрактного представления о нем. Герменевтики говорят о языке как важнейшем условии упорядочивания связей событий в нашем понимании.

Вывод: Главный итог новейшей философской герменевтики — абсолютизация идеологического характера общественного сознания и распространение и обоснование скептицизма по отношению ко всем видам идеологий (в т. ч. науки и техники)

6. Феноменология (Э.Гусерль,М.Хайдеггер).

Ответ: Основоположником феноменологии как ведущего направления современной западной философии является Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938), утвердивший философию как строгую и точную науку. С точки зрения Э. Гуссерля, все существовавшие в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой научности, так как за образец научности брались существующие науки о природе и обществе. Все науки можно подразделить на два основных вида: эйдетические науки, к которым относятся логика, математика и философия, и фактуальные науки, которые обосновывают свои суждения ссылкой на факты, носящие случайный характер. Философские суждения не обладают ни точностью математических истин, ни чувственной наблюдаемостью истин физических и не должны обладать ими, так как философия является совершенно новым измерением, связанным со стремлением к чистому и абсолютному знанию. Подлинная философия, или трансцендентальная феноменология, в отличие от фактуальных наук, есть наука не о фактах, но о сущностях. Особое применение идеи Э. Гуссерля нашли в формирующейся в XX в. социологии знания. Для Э. Гуссерля высший принцип философии ‑ не картезианско-кантовский принцип «я мыслю», а принцип «я могу», т.е. очевидная и делающая очевидным интуиция. Объекивным коррелятом «я могу» выступает то, что Гуссерль называет горизонтом. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего, кроме значений. Интенциональным коррелятом очевидности является Истина. Логическая очевидность выступает лишь как частный случай интенциональной очевидности.

Вывод: Только философия в ее феноменологическом варианте может сказать нечто по поводу человека как субъекта свободного выбора и оставить человеку свободу выхода к новым горизонтам. Только феноменология устанавливает связь с «жизненным миром», миром коммуникативной и смысловой интенциональности.

7. Экзистенциализм (К.Ясперс, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр,

А.Камю).

Ответ: Экзистенциали́зм, также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Вывод: Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается

8. Философская антропология (М.Шелер и др.).

Ответ: Философская — философское учение о природе и сущности человека.

Главной задачей философской антропологии Шелер считал раскрытие сущности человека, то есть ответ на вопрос: что есть человек? «И религии и философемы, — писал он, — до сих пор старались говорить о том, каким образом и откуда возник человек, вместо того чтобы определить, что он есть». При этом Шелер отчётливо осознавал сложность нахождения ответа на этот вопрос, поскольку «человек столь широк, ярок и многообразен, что все его определения оказываются слишком узкими».

В философии позднего Шелера речь идёт о двойственной основе сущего (ensperse), состоящей из энергетически самостоятельного, мощного „порыва“ и бессильного „духа“. Для ensperse, по Шелеру, характерно то, что поток действующих в нём сил идёт снизу вверх: каждая высшая форма бытия опирается на энергию низших форм. Противоположность „порыва и духа“ предстаёт в учении Шелера как полярная противоположность онтологически изначальных потенций, которые встречаются в человеке. Понятие «порыва» охватывает хаотические силы неорганической природы и поток „жизни“, а также экономические, политические и демографические аспекты истории. Понятие «духа» обозначает высшие идеальные, эмоционально-ценностные формы бытия как в личностных измерениях, так и в более широком плане содержания культуры.

Глубинную сущность способности человеческого духа к дистанцированию от действительности Шелер находит в актах „идеирующей абстракции“, в них человеческий дух восходит в царство чистых сущностей, проникает в последние основания бытия.

Вывод: В „порыве“ Шелер видел также великое начало бытия; силы жизни вносят яркое многообразие в реальное существование человека. По Шелеру, эти две стихии не могут полностью слиться в процессе осуществления их синтеза

9. Постмодернизм(Ж.Дерида, Р.Рорти и др ).

Ответ:Постмодернизм возник в середине ХХ в. как реакция на информационно – технический переворот в культуре, вызвавший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимателъных способностей человека в связи с избыточной информацией. Под воздействием этих процессов постмодернисты переключились на субъективность индивидов. Они сняли саму проблему объективной реальности. По их мнению, объективная реальность исчезает, а ее место занимает множество знаков - символических картин мира. Гносеологической предпосылкой данной позиции является то, что постмодернисты довольствуются миром симулякров (следов обозначающих), отличающихся от знаков тем, что лишёны связи с обозначаемым предметом. В результате мир воспринимается, как условность, за которой нельзя отыскать никаких истоков, никаких прообразов. Это дало повод рассматривать действительность как возможность ее реализации, как нечто мнимое и иллюзорное, которое хорошо описывается метафорой сновидения.

Так называемое «следовое восприятие» постмодернизма означает «скольжение» субъекта по поверхности явлений без понимания его сущности, ибо для этого необходимо более глубокое проникновение в систему « объект - знак - значение - смысл».

Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая, что индивид может высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свою актуальность. С точки зрения постмодернизма в настоящее время появился новый тип рациональности, основными составляющими которого являются насилие и дебилизм (ослабленность).

Вывод:Свою специфику, в понимании философов этого направления, имеет и историзм. Историей они считают реконструкцию прошлого в общественном сознании. Каждый народ имеет свою историю. Истории одинаковой для всех не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет означать ее конец.

Оценка преподавателя _______________

studfiles.net

Смотрите также

• 
  Сущность системного подхода в регламентации труда реферат
• 
  Сестринская помощь при хронической хирургической инфекции реферат
• 
  Роль личностных качеств лидера в политике реферат
• 
  Роль игры в формировании личности ребенка реферат
• 
  Роль денег в минимизации трансакционных издержек реферат
• 
  Роль вольтера в философии французского просвещения реферат
• 
  Речь посполитая этносоциальное и политическое развитие реферат
• 
  Реферат этикет и культура поведения делового человека
• 
  Реферат психологическая помощь в местах лишения свободы
• 
  Реферат по экологии на тему загрязнение почвы
• 
  Реферат на тему я человек и патриот