Курсовая работа: Натурфилософия античности. Древнегреческая натурфилософия реферат

4.Древнегреческая натурфилософия

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.

Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие натурфилософы заменили миф логосом (понятием).

Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.

Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).

Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.

Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).

Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютной плотности, малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.

5.Философское осмысление человека в античност: софисты, Сократ.

Появление в Древней Греции в середине V века до н. э. софистов -- явление закономерное.

Софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике). Искусство слова и искусство мысли высоко ценилось в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. Софисты как раз и обучали искусству защищать любую точку зрения, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело осуждающий оттенок, ведь софисты умели доказать тезис, а затем не менее успешно антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиций в мировоззрении древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады состоит также в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию. Главное отличие мировидения софистов от взглядов предшествующих в четком разделении того, что существует по природе, и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма; внимание софистов перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. Софистика -- это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики стал Сократ -- первый философ-афинянин.

Сократ

Сократ (469-399 гг. до н. э.) оказал огромное влияние на античную и мировую философию. Он интересен не только учением, но и образом жизни: не стремился к активной общественной деятельности, вел жизнь философа: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии (но, в отличие от софистов, деньги за обучение не брал), не заботясь о материальном благополучии своем и своей семьи (имя его жены Ксантиппы стало нарицательным для вечно недовольных мужем сварливых жен). Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что знаем о Сократе, знаем понаслышке, от его учеников -- историка Ксенофонта и философа Платона. Сократ, как и некоторые софисты, исследовал проблему человека, рассматривая его как существо нравственное. Поэтому-то философия Сократа называется этическим антропологизмом.

Суть философских забот однажды Сократ выразил сам: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» (над храмом Аполлона в Дельфах начертано: познай самого себя!), к ним присоединялась уверенность в том, что он мудрее других только потому, что он ничего не знает. Его мудрость -- ничто по сравнению с мудростью Бога -- это девиз философских поисков Сократа. Есть все основания согласиться с Аристотелем в том, что «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же не исследовал». В философии Сократа уже не найдем натурфилософии, не найдем рассуждений космоцентрического характера, не найдем и концепции онтологизма в чистом виде, потому что Сократ следует схеме, предложенной софистами: мера бытия и мера небытия сокрыта в самом человеке. Будучи критиком (и даже врагом) софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественно «истинам, которые у каждого -- свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины направлен метод Сократа, названный им «майевтикой» (буквально: повивальное искусство) и представляющий субъективную диалектику -- умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться в душе собеседника». Красноречиво говорить о добродетели и не мочь дать ей определения -- не знать, что такое добродетель; поэтому-то цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета заключается в определении, выраженном в понятии. Сократ первый вывел знание на уровень понятия. До него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал цель -- достижение понятийного знания.

Сократ утверждал, что природа -- внешний по отношению к человеку мир -- непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя -- это значит найти понятия нравственных качеств, общие для всех людей; убеждение в существовании объективной истины означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно, Сократ отождествлял счастье не с выгодой (как это делали софисты), а с добродетелью. Но делать добро можно, лишьзная, в чем оно: только тот человек храбр (честен, справедлив и т. д.), кто знает, что такое храбрость (честность, справедливость, и т. д.). Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Ведь зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно. Нравственность -- следствие знания. Безнравственность -- следствие незнания доброго. (Аристотель потом возражал Сократу: знать, что такое добро и зло, и уметь пользоваться знанием - не одно и тоже, нравственные добродетели -- результат не знания, но воспитания и привычки. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы на изучение человека, его души и нравственности.

6 Платонизм – философское учение Платона и его последователей, утверждающее абсолютную реальность идей и бессмертие души. Некоторые истолковывают платонизм, как утверждение, что универсальные понятия существуют независимо от их конкретных воплощений.

Платонизм обычно подразделяют на три основных периода: ранний, промежуточный и неоплатонизм. Объединительными чертами, характеризующими догматику школы на всём протяжении её существования, являются учение о бессмертии бестелесной души, а также противопоставления чувственного и умопостигаемого, становления и бытия, знания и мнения, идей и вещей.

- Ранний (или «древний») (4 в. до н. э.), связанный с именами Платона и его ближайшего окружения. Среди различных обсуждаемых тем особенную важность имел вопрос об онтологическом статусе идей. Начиная с I века до н. э., платоники, используя Аристотеля и пифагореизм, стали решительно бороться со всеми элементами натурализма, сохранившимися ещё у самого Платона.

- Промежуточный (или «средний»)(1 в. до н. э. — 2 в. н. э.). После периода скептицизма, начинается формирование догматического платонизма. В I веке до н. э. на путь строгой систематизации платонизма встал Посидоний, Основными моментами этого периода принято считать систематизацию платоновского наследия в учебниках, комментирование диалогов Платона и установление различия между учениями Платона и Аристотеля.

- Неоплатонизм – направление античной философии 3—4 вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений.

Основные черты в философии Платона. Учение Платона об идеях, материи и познании. Платон о сущности идеального государства.

Платон и является родоначальником философии объективного идеализма. Суть этого принципа в том, что первоосновой мира являются идеи, сверхматериальные и сверхчувственные. "Идеи" обладают особыми признаками: 1) объективностью; 2) безоотноситьность к чему либо; 3) независимостью от нашего мнения; 4) они вечны и неизменны. Платон не отрицает материальный мир. Материальный мир, по его мнению, это прообраз, копия мира идей. При этом материальный мир не повторяет полностью идеальный и это одна из причин его несовершенства.

Материальный мир проявляет свою причастность к миру идей через материю, которая находится между миром идеальным и миром материальным.

Идеальный мир порождает материальный посредством творящей силы – мировой Души, целенаправленность действий которой определяется Умом. Ум – это неотъемлемое свойство творящей Души, также носящий сверхчувственный, идеальный характер. Человеческая душа является частью мировой Души, поэтому она также обладает умом. Правда, этот ум направлен не на создание материального мира , а на познание сущности мира идей. Отсюда Платон определяет и познавательную задачу философии – поиск универсальных законов бытия мира идей и истинного знания о них.

Поскольку душа человека является частью мировой души, то Платон представляет процесс познания как «припоминание» душой уже известных ей понятий, которые она воспринимает посредством ума. Чувственное познание открывает лишь фрагментарные понятия, обобщаемые разумом.

Творческая сторона познания определяется одержимостью, а рациональная – переходом от менее общего знания к более общему. Когда ум сталкивается с противоречивостью чувственного познания, он начинает поиск истинного знания.

Анализируя структуру идеального мира, Платон выделяет в нем иерархию и высшую идею всеобщего блага. На этом он строит свою теорию «идеального государства». Главный принцип такого государства – справедливость. Справедливость, по мнению Платона, наступает тогда, когда каждый гражданин выполняет те функции к которым он имеет способности. Так возникает классовая иерархическая система. Платон выделяет три класса (слоя) идеального государства: правители, войны и наемные работники.

Правители – люди, способные управлять. Правителем должен быть философ, т.е. человек, по характеру мышления стремящийся к абсолютной истине. Он должен обладать:

Мудростью 2. Мужеством 3. Благоразумием 4. Чувством справедливости.

Войны – нужны, чтобы поддерживать порядок.

Наемные работники - нижний слой, занимающийся ведением хозяйства.

Конечно, Платоново государство утопично, но Платон первым указал на необходимость построения государства на основе морали, нравственности и политики.

studfiles.net

Древнегреческая натурфилософия

Количество просмотров публикации Древнегреческая натурфилософия - 478

Деятельность семи мудрецов находится непосредственно в преддверии античной философии. Неслучайно Фалес (640 - 560 до н.э.), один из мудрецов, по общему признанию, является и первым философом. Он считается основателœем философской школы в Милете, городе на Ионийском побережье Малой Азии. Этот мыслитель был тесно связан с ближневосточной культурой, потому что совершил путешествия в Вавилонию, Финикию и Египет, где почерпнул мудрость у халдейских магов и жрецов Мемфиса. В античной традиции Фалес также первый астроном и математик. Полагают, что именно он ввел у греков календарь, разделив продолжительность года на 365 дней. Вместе с тем, он впервые измерил высоту египетских пирамид и предсказал солнечное затмение в 585 году до н.э.

Первоначалом мироздания Фалес положил воду, которая ʼʼразумна и божественнаʼʼ. Из нее всœе возникает и в нее же всœе возвращается. Одновременно философ утверждает, что всœе одушевлено и мир полон богов: именно боги и души суть источники движения и самодвижения тел. Так, магнит тоже имеет душу, потому что он притягивает желœезо.

Ученик Фалеса Анаксимандр (610 - 546 до н.э.) расширяет понятие начала до понятия ʼʼархеʼʼ, ᴛ.ᴇ. первопринципа всœего сущего. И этим первопринципом, по его мнению, является апейрон, характеризующийся тем, что он ʼʼбеспредельный, безграничный, бесконечныйʼʼ. Апейрон предстает не только как субстанциальное, но и как генетическое начало космоса, ибо является единственной причиной рождения и гибели. И в то же время как первооснова мира, ᴛ.ᴇ. как субстанция, он самодостаточен: ʼʼвсœе объёмлет и всœем управляетʼʼ.

Пребывая во вращательном движении, апейрон выделяет из себя две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; а их комбинации порождают четыре основные стихии - воздух, воду, огонь и землю. Как самая тяжелая стихия земля сосредоточивается в центре, образуя цилиндр, высота которого равна трети основания. На его поверхности располагается более легкая стихия - вода, еще выше находится воздух. Огонь, в свою очередь, образовал три сферы, из разрыва которых возникли Солнце, Луна и звезды. Ближе всœего к Земле находятся звезды, затем Луна и, наконец, Солнце.

Все живое, согласно Анаксимандру, зародилось под воздействием небесного огня из ила на границе моря и суши. Первые живые существа сначала жили в воде, а потом некоторые из них вышли на сушу, сбросив с себя чешую.

Последователь Анаксимандра Анаксимен (588 - 525 до н.э.) не смог принять такую абстрактную сущность, как апейрон, и в связи с этим в качестве первоначала всœего сущего выбрал воздух - самую бескачественную и неопределœенную из четырех стихий. По его мнению, всœе возникает из воздуха посредством его сгущения и разрежения. При разрежении образуется огонь, а при сгущении - ветер, облака, вода, земля, камни.

Солнце, Луна и звезды - это камни, которые раскалились от быстрого движения. Анаксимен исправил ошибочные представления своего учителя о расположении небесных тел, установив, что ближе всœего к Земле находится Луна, затем Солнце и дальше всœего - звезды. Согласно его учению, воздух является началом не только тела, но и души, которая по своей природе воздушна, а значит, вещественна.

Несколько позже в сосœеднем с Милетом городе Эфесе жил и мыслил философ Гераклит (520 - 460 до н.э.), которого современники называли ʼʼтемнымʼʼ из-за малопонятности его высказываний и ʼʼплачущимʼʼ из-за постоянных сетований на несовершенства человека. Первоосновой всœего он объявил огонь как наиболее подвижную и изменчивую стихию. Огонь никем не сотворен, но он подчиняется мировому закону - Логосу. В связи с этим сам космос рассматривается мыслителœем как ʼʼвечно живой огонь, в полную меру воспламеняющийся и в полную меру погасающийʼʼ.

Итак, принципиальная особенность мира, по Гераклиту, состоит в его постоянной изменчивости: отсюда сам мир предстает в образе реки, в которую нельзя войти дважды. Все в мире соткано из противоположностей, существующих в единстве и в вечной борьбе. Своим учением о противоположностях философ сформулировал основания диалектики как теории развития. Человеческая душа также сочетание противоположностей - огня и влаги. И чем больше огня в душе, тем она лучше.

Но философия развивалась не только на востоке Греции - в Ионии. Крупные школы возникли также и на западе, в Южной Италии. К ним относятся философские учения пифагорейцев и элеатов.

Пифагор (580 - 500 до н.э.), как известно, основой всœего сущего считал число, или числовые отношения. Сохранилась легенда, как у философа возникла эта идея: однажды он проходил мимо кузницы и заметил, что разные по весу молоты, ударяясь о наковальню, издают звуки разной высоты. И коль скоро эта зависимость должна быть выражена числами, то ʼʼчисло владеет вещамиʼʼ. Каждое число возникает ʼʼиз гармонии конечных и бесконечных элементовʼʼ. Далее из чисел рождаются точки, из точек - линии, из них - плоские фигуры и, наконец, из плоских фигур - объёмные. Пифагорейцы разработали десятичную систему, где каждое число было наделœено своими характеристиками.

Пять стихий, составляющих основу мироздания, в число которых помимо четырех традиционных Пифагор включал эфир, тоже связаны с числами. Так, земля состоит из частиц кубической формы, огонь - из тетраэдров (четырехгранных пирамид), воздух - из восьмигранников, вода - из двадцатигранников, а эфир - из двенадцатигранников.

Пифагор основал союз своих единомышленников, который был религиозно-философской школой и одновременно политическим объединœением. В него принимали только свободных людей, причем как мужчин, так и женщин, но только тех, кто прошел многолетнюю проверку и подготовку. Члены союза много времени уделяли психотренингу, развитию памяти и умственных способностей. Важное место в их жизнедеятельности отводилось занятиям наукой. Существовали также многочисленные требования к образу жизни, к примеру, ограничения в пище и т.д. Пифагорейцы стремились к победе над низменными страстями и высоко ценили дружбу.

Заслуга Пифагора и его последователœей состояла в том, что именно с их учения начинается концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам.

По этой причине неслучайно продолжателœем их дела считают Парменида (540 - 470 до н.э.), основавшего в городе Элея свою школу. В поэме ʼʼО природеʼʼ данный мыслитель говорит о двух путях познания - пути истины и пути мнения. Люди склонны считать, что мир состоит из множества преходящих, изменчивых вещей, но это только видимость. Для познания мира мало одних смутных и неустойчивых восприятий, необходимы еще элементы разума, который бы улавливал за изменчивым устойчивое, за преходящим вечное. Итак, путь истины - это путь разума. Что же доказывает нам разум?

1. Существует только бытие, а небытия не существует, ибо не может существовать то, чего нет.

2. Бытие вечно, оно не возникает и не исчезает, ибо ему не из чего возникнуть и не во что перейти.

3. Бытие едино: оно не имеет частей, ибо нет ничего, что его разделяло бы.

4. Бытие однородно: его не должна быть больше в одном месте и меньше в другом.

5. Мышление и бытие суть одно и то же, или одно и то же мысль о предмете и предмет мысли.

Итак, в учении Парменида бытие едино, однородно и неизменно; оно замкнуто (шарообразно), и для него не существует ни прошлого, ни будущего. Тем самым бытие отрывается от становления, а единство от множества. Стало быть, осознание различия чувственного и рационального познания сразу же приводит к полному разрыву этих двух ступеней единого процесса.

Развитие идей Парменида продолжил его ученик Зенон (490 - 430 до н.э.). Он вел доказательство путем метода от противного, обосновывая невозможность существования множества и движения. Особый интерес представляют его рассуждения против движения, так называемые апории. Их насчитывается четыре: ʼʼДихотомияʼʼ, ʼʼАхиллес и черепахаʼʼ, ʼʼСтрелаʼʼ и ʼʼСтадийʼʼ. В первой доказывается, что движение никогда не может начаться; во второй делается вывод, что, даже если оно и начнется, то никогда не сможет закончиться. Третья, исходя из допущения, что движущееся тело в каждый конкретный момент находится в определœенном месте, утверждает, что из суммы состояний покоя нельзя вывести движение.

Доктрина элеатов оказала существенное влияние на всю последующую греческую философию. Парменид, опираясь на доводы разума, создал концепцию единого и неизменного бытия, которая оказалась диаметрально противоположной учению Гераклита͵ исходившего в основном из данных непосредственного опыта. По этой причине философы следующего поколения (Эмпедокл, Анаксагор, атомисты) создавали свои учения, прежде всœего, для того, чтобы как-то сочетать парменидовские идеи с опытными данными.

Эмпедокл (490 - 430 до н.э.) в своей поэме ʼʼО природеʼʼ также придерживается тезиса: ʼʼничто не может произойти из того, что не существуетʼʼ. При этом применяет эту парменидовскую мысль только к простым элементам вещей и в то же время сложные вещи считает становящимися и гибнущими. Но для того, чтобы проводить данный взгляд, крайне важно было порвать с монистическим объяснением мира посредством принципиально единого первоначала и перейти на плюралистические позиции. По этой причине Эмпедокл принимает четыре качественно различных первоэлемента мира - воду, воздух, огонь и землю. Их он называет ʼʼкорнями всœегоʼʼ, ʼʼначаламиʼʼ, или ʼʼстихиямиʼʼ.

При этом тогда возникает вопрос: почему эти стихии соединяются и разъединяются? Эта проблема была новой, потому что ионийские философы считали движение неотъемлемым атрибутом первоначала и в связи с этим перед ними не вставала задача объяснить его происхождение. Эмпедокл же под влиянием элейского учения о неизменности и неподвижности бытия был вынужден понимать стихии как пассивную и инœертную массу. И коль скоро они могли быть приведены в движение только извне, то он признает также и существование двух сил - раздора и любви. Именно под их воздействием элементы то соединяются, то разъединяются. Когда безраздельно властвует любовь, а раздор вытеснен на периферию, всœе стихии смешаны между собой и образуют хаотическую массу; в период господства раздора они, напротив, полностью отделœены друг от друга. И только в переходные периоды под одновременным воздействием раздора и любви из соединœения первоэлементов могут образовываться окружающие нас вещи и, следовательно, мир, каким мы его видим. Стало быть, первый и третий периоды развития мироздания (когда безраздельно властвует какая-то одна из сил) являются периодами парменидовского единства и неизменности, а второй и четвертый (когда обе силы действуют одновременно) - периодами гераклитовской изменчивости и множественности.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Эмпедокл создал первую плюралистическую теорию мира, соединив изменчивость картины мира Гераклита с постулатами элеатов о неизменности бытия; и, кроме того, он четко отделил силы, действующие в природе, от стихий, ᴛ.ᴇ. первоэлементов.

Его современник Анаксагор (500 - 428 до н.э.) создал свою теорию с той же целью - разрешить противоречие между гераклитовским и парменидовским учениями. И в то же время в понимании первоэлементов он расходится с Эмпедоклом, ибо считает, что ни одно качество не может зародиться из комбинации иных качеств. ʼʼКак может возникнуть волос из того, что не является волосом, а мясо - из того, что не является мясом?ʼʼ - вопрошает философ. Отсюда им провозглашается неизменность не только определœенных начал, но и любых качеств. По этой причине первоэлементов не четыре, а столько же, сколько существует отдельных качеств. Эти неисчислимые элементы Анаксагор называет ʼʼзародышамиʼʼ, или ʼʼсеменамиʼʼ (spermata). Позднее Аристотель даст им название ʼʼгомеомерииʼʼ, ᴛ.ᴇ. ʼʼподобочастныеʼʼ.

Итак, каждая вещь включает в себя всœе множество качеств, однако при этом в ней преобладающим является какое-то одно, делающее ее именно этой вещью: в мясе превалируют гомеомерии мяса, а в хлебе - хлеба и т.д. В таком случае всœе сложно и в каждой вещи есть частицы любой другой.

Анаксагор также отделял силу от первоэлементов. На вопрос, как возник мир, он отвечал следующим образом: какой-то импульс вызвал вихрь в первоэлементах и вовлек их в движение. Источником же этого импульса является Ум (Нус). Одним словом, философ отбросил мысль о том, что начало мироздания должна быть делом случая, ибо против этого свидетельствовали разумное устройство и гармония, существующие в природе. Значит, импульс могла дать не механическая, а лишь духовная сила. Но Анаксагор не разработал всœесторонне учение об Уме, за что его впоследствии критиковал Сократ.

В противовес взглядам Эмпедокла и Анаксагора, считавших, что первоэлементы природы различаются между собой прежде всœего качественно, Левкипп и Демокрит выдвинули теорию количественного различия, положив в основу своей системы учение об атомах. О Левкиппе нам известно очень мало, хотя и утверждается, что он находился под большим влиянием Парменида и Зенона. Демокрит (460 - 370 до н.э.) предстает как гораздо более определœенная фигура.

В чем же суть его позиции? Демокритовская теория содержала в себе четыре принципиальных тезиса:

1) вся природа состоит из множества неделимых частиц, ᴛ.ᴇ. атомов;

2) атомы обладают только количественными характеристиками и не имеют качественных. Параметры, по которым они отличаются друг от друга, трояки - форма, порядок и положение. Именно эти исключительно геометрические свойства атомов объясняют всœе особенности сложных тел;

3) важнейшей характерной чертой атомов является движение. Оно также вечно, как и сами атомы, и не вызывается какими-то внешними факторами;

4) атомы пребывают и перемещаются в пустоте. Ведь если бы пустоты не существовало, то невозможно было бы обосновать движение (на чем как раз настаивали Парменид и Зенон).

Называя атомы бытием, а пустоту небытием, Демокрит высказывает мысль о том, что ʼʼбытие существует не более, чем небытиеʼʼ. Это был важный пункт в атомистической теории, который в корне расходился с учением элеатов. Но так как атомисты признают два начала мироздания: небытие (пустоту, пространство) и бытие (атомы), то они являются дуалистами. А поскольку они трактуют само бытие как бесконечное множество атомов, разделœенных пространством, то они плюралисты.

Подводя итог первому периоду становления и развития античной философской мысли, можно сказать, что философия этого времени, несмотря на всœе свои достижения, была достаточно ограниченной и односторонней, ибо ее интересы оказались сосредоточенными исключительно на космологической проблематике и, прежде всœего, на вопросах о первоначале мира и его устройстве. По этой причине мыслителœей, придерживавшихся этого направления, стали называть натурфилософами, а их учения - натурфилософией. Но последняя не была единой: уже с самого начала высказываются диаметрально противоположные взгляды, отстаивающие, с одной стороны, идею всœеобщей изменчивости мира (Гераклит), а с другой, - мысль о принципиальной неизменности и неподвижности бытия (Парменид). Ввиду чего дальнейшее развитие натурфилософии (Эмпедокл, Анаксагор, атомисты) было связано с разрешением данной антиномии. И это предопределило, в свою очередь, переход от монистических концепций к плюралистическим учениям, делающим акцент то на качественной, то на количественной определœенности первоэлементов мира.

referatwork.ru

Курсовая работа - Натурфилософия античности

Федеральное агентство по образованию

Волгоградский государственный архитектурно-строительный университет

Кафедра философии

Реферат на тему:

«Натурфилософия античности. Проблема первоначала у досократиков»

Выполнила: ст.гр. ЗОС-1-07

Иванова И.

Проверил преподаватель :

Барковская А. Ю.

Волгоград 2009

Содержание

1. Философия античности……………..…………………………………………3

2. Проблема первоначала у досократиков………………………………………5

3. Глоссарий…………………………...………………………………………...13

4. Список литературы…………………………..……………………………..…14

Натурфилософия античности

Античность – это эпоха существования двух европейских об­ществ древнегреческого и древнеримского – в период с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э. По мнению некоторых исследователей, именно в античности зарождается философия как система знаний. Предтечей философии были мысли и высказывания семи мудре­цов – Фалеса, Солона, Хилона, Клеобула, Периандра, Питтака и Бианта. Например, известно утверждение Солона «Ничего сверх мepы!», а Бианта – «Говори к месту», Питтака – «Знай свое время» и другие высказывания житейской мудрости.

Существует несколько периодизаций развития античной философии. Общепринятым является разделение ее на древнегреческую (7 – 4 вв. до н.э.), древнеримскую и эллинистическую (4 в. до н.э. – ­529 г. н.э.). В свою очередь, в древнегреческой философии выделя­ют «досократическую философию» (625 – 322 гг. до н.э.) и «сокра­тическую философию» (460 – 322 гг. до н.э.).

Античная философия имеет существенные отличия от других

философских систем. Первые греческие философы стремились по­нять сущность природы, космоса, поэтому первоначально их звали «физиками». В отличие от древневосточной философии, для кото­рой центральной проблемой был поиск путей освобождения чело­века от страданий, для древнеевропейской философии главной про­блемой был поиск первоначала. А в отличие от мифологии, в кото­рой проблема первоначала также существует, она рассматривается не в генетическом аспекте (кто кого породил?), а в субстанциональном (из чего все произошло?).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый – охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, – досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. — 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. — 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Проблема первоначала у досократиков

Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.

Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.

Что же является первоначалом всего?

Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает.

Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.

В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует.

Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе.

Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений.

Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса.

Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.

ГЕРАКЛИТ

Гераклит происходил из старинного аристократического рода, но от своих царских привилегий отказался в пользу брата. Был крайне критично настроен по отношению к общепризнанной философско-интеллектуальной элите Греции и к согражданам родного города. Первыми, в частности Гесиодом и Пифагором, он был недоволен из-за того, что те цельность фило­софского взгляда на мир разменивали на поверхностное многознание, вторыми – из-за их примитивного, распущенного образа жиз­ни. Гераклит писал сложно и афористично, за что был прозван темным. Считается, что он это делал нарочито, адресуясь только к тем, кто способен его понять, и ограждая себя от поверхностных суждений толпы. Он имел последователей, получил большую попу­лярность в последующей истории философии, его имя и жизнь об­росли различного рода легендами. Вполне вероятны восточные (древнеиранские и индийские) влияния на его творчество.

У Гераклита философские интересы довлели над естественно-научными. Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное.

Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», его огонь — не только как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос – принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время – «логос» означает «слово», причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет»; во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, «управляемый» логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба – «отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости», говорит Гераклит.

Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как «очень хорошее изложение диалектического материализма», так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает «борьбу» как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита «одно и то же» противоположно в разных отношениях (он пишет: «морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава»), для материалистической диалектики противоположности – это «раздвоение единого», благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика – наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.

ПИФАГОР

Выходцем с греческого Востока был Пифагор с острова Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в «Великую Элладу», в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение — тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором – выгодное и полезное, на третьем – приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияние богам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?». В основе Пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.

О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной, можно достоверно сказать лишь следующее. Во-первых, «число владеет вещами», в том числе нравственными: «Справедливость есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а гармония – то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела. В-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом – Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, – таким образом, Число – это упорядоченное числом мироздание.

О вкладе Пифагора в развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи; охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого положение Зодиака, определения продолжительности «великого года» – интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже самое положение; Пифагор – геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют гармоническую мелодию, «слышать» которую, правда, мог только сам Пифагор.

ДЕМОКРИТ

Последним и наиболее совершенным творением, которое дала древнегреческая философия природы, был атомизм. В античности он был основным проявлением материалистического взгляда на мир. Традиционное возникновение античного атомизма связывают с именем Демокрита. Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то, что его круг интересов несколько шире традиционной «досократической» проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит – все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы – неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости», – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.

Человека Демокритопределял как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа – это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него «вырывается», но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого «загробного» мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то что существует «в общем мнении». К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют «чувственных» качеств. Чувственные же качества и представляют собой то, что существует «в общем мнении» – цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание «темное» (посредством чувства называет этот вид познания «незаконнорожденным») и «истинное» (посредством мысли, «законнорожденное» познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет «темное» познание «истинному», говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность – в пучине»; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: «Мудрец – мера всех существующих вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей».

Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии. В целом эпоха досократиков – ранняя греческая философия – чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление «само по себе», но и многие науки – физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Глоссарий

Натурфилософия (нал. naturphilosophie — от лат. natura — природа) – философия природы; философское учение, особенностью которого является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

Античный (лат. antiquus древний) – относящийся к истории и культуре древних греков и римлян.

Список литературы

1) «История этических учений» под ред. А. А. Гусейнова.

2) «Этика» под ред. Мишаткиной Т. В. и Яскевич Я. С.

3) «Философия» под ред. Рузавина Г. И., Ляшенко В. П., Митрошенкова О. А.

4) «Философский энциклопедический словарь» под ред. Хютт В.

www.ronl.ru

Основные черты древнегреческой натурфилософии

Федеральное агентство по образованию Российской

Федерации

Московский Государственный Технический

Университет «МАМИ»

Кафедра Философии и Психологии

Реферат на тему:

Древнегреческая натурфилософия

Студент: Николаев М.Д

Группа: 5-ЗИО-2

Преподаватель:

Ивлев В.Ю.

Москва 2009 г.

Оглавление

Введение. 3

Милетская школа. 4

Фалес Милетский. 4

Анаксимандр. 6

Анаксимен. 7

Гераклит. 9

Пифагореизм.. 10

Пифагор и пифагорейцы.. 10

Элейская школа. 14

Парменид. 15

Зенон Элейский. 16

Мелисс Самосский. 17

Свидетельства о жизни и учении. 17

Учение. 17

Значение элейской школы.. 17

Анаксагор. 18

Атомисты.. 18

Софисты.. 19

Заключение. 20

Список используемой литературы: 22

Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и отличалась направленностью своего содержания, методом философствования, как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса.

Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии.

Натурфилософия (философия природы) стремится объяснить как неживую, так и живую природу во всем многообразии связей и закономерностей ее явлений, проанализировать основные естественнонаучные понятия: субстанция, материя, движение, энергия, сила, время, пространство, жизнь, развитие, прогресс, закон природы и т.д.

Непосредственно возникновение европейской науки принято связывать с милетской школой, названной так потому, что первые ученые Древней Греции были жителями города Милет, расположенного на территории полуострова Малая Азия. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: физики, астрономии, географии, метеорологии, математики. Они ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) были одновременно и первыми учеными-естествоиспытателями, и первыми философами.

В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения, и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса — летняя тропическая, третья — равноденствия, четвертая — зимняя тропическая и пятая — антарктическая (постоянно невидимая).

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции». Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и решения проблем высоко оценивает в своей «Истории философии» представитель идеалистической философии Нового времени Г.-В.-Ф. Гегель: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли...»

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального) мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации.

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде. Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые «встречным напором преграждают ему течение». (На самом деле действительной причиной наводнений в нижнем течении Нила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.)

Как видно, стихийно-материалистические взгляды Фалеса были тесно связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии. Фалес, однако, не избегал и практической жизни. Диоген Лаэртский говорил о нем: «Можно думать, что и в государственных делах он был наилучшим советчиком» . О его практичности свидетельствует и следующий текста «...желая показать, что разбогатеть совсем не трудно, он однажды в предвиденье большого урожая оливок взял внаем все маслодавильни и этим нажил много денег» . Как мы увидим далее, использование связи науки и практики характерно не только для Фалеса и милетской школы, но и для всего дальнейшего античного материализма (и не только античного).

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них – Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. "Апейрос" - по-гречески означает "беспредельный, безграничный, бесконечный". "Апейрон" - средний род от этого прилагательного, то есть "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать, то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша, а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли - их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце".

mirznanii.com

Смотрите также

• 
  Джексон поллок реферат
• 
  Газожидкостная хроматография реферат
• 
  Бумажная пластика реферат
• 
  Артюр рембо реферат
• 
  Реферат современная чувашия
• 
  Реферат социология чтения
• 
  Прическа ирокез реферат
• 
  Диоды импульсные реферат
• 
  Реферат екатерина фото
• 
  Реферат машина строение
• 
  Каролингская империя реферат