В IV-V вв. происходило становление христианского вероучения. Вырабатывались общецерковные определения истин веры. Определялись правила церковной организации и дисциплины. Началась христианизация варварских племён.
К моменту официального признания в христианской церкви не было единства по вопросам вероучения и богослужения. Необходимо было чётко определить основные положения вероучения — догматы, выработать их систему — догматику. Это призваны были осуществить Вселенские соборы — собрания высшего христианского духовенства. Первый Вселенский собор был созван императором Константином Великим в 325 г. в Никее. В то время по всей Римской империи шли споры о том, как соотносятся в Святой Троице Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Александрийский священник Арий утверждал, что Христос — Бог Сын — по божественным свойствам и славе ниже Отца, так как является рождённым. Собор осудил арианство как ересь. Ересями официальная церковь считала религиозные учения, отклонявшиеся от утверждённой ею догматики. Тех, кто этим ересям следовал, называли еретиками.
Христиане верили, что через церковь на верующих распространяется Божья благодать. Это должно свершаться посредством церковных таинств. Древнейшими и важнейшими из таинств были крещение и причащение.
На первых двух Вселенских соборах был выработан краткий свод главных христианских догматов — Никео-Цареградский Символ веры. Он утверждал равенство и единство трёх лиц (ипостасей) Святой Троицы. Символ веры стал основой христианского вероучения, деятельности церкви и личной веры каждого христианина.
|
| Христос Вседержитель. Икона VI в. |
В выработку и оформление христианской догматики огромный вклад внесли Отцы Церкви. Так называются учителя и толкователи христианства, которых церковь признаёт наиболее авторитетными. Вселенскими Отцами Церкви на Востоке были Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст. Римская церковь особо почитала святого Августина, Амвросия Медиоланского и Григория Великого. Творения Отцов Церкви входят в состав Священного Предания, которое вместе со Священным Писанием — Библией — и представляет собой христианское вероучение.
Одновременно с выработкой вероучения оформлялась организация христианской церкви. В церковь как общину верующих входили духовенство (клир) и миряне. Возведённые в духовный сан священнослужители имели право самостоятельно совершать богослужения, обряды и таинства. Духовенство было выстроено в соответствии с церковной иерархией. На Западе на вершине иерархии находился папа римский, на Востоке — четыре патриарха: Константинопольский, Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский. Ниже следовали архиепископы (на Востоке — митрополиты), епископы, священники, дьяконы. Миряне должны были отчислять в пользу церкви десятую часть своих натуральных и денежных доходов — церковную десятину. Материал с сайта http://doklad-referat.ru
 |
| Григорий Великий. Резьба по кости. IX в. |
 |
| Византийский монастырь в Метеорах |
Ещё в III в. в Египте, затем в Палестине и Сирии возникла особая форма христианского служения — монашество. На Западе монашество известно с IV в. Сложились две формы монашества — отшельничество и монастырская община. Монахи-отшельники уходили в места, удалённые от людских поселений, отказывались от общения с другими людьми. Они подвергали себя тяжким телесным испытаниям во имя веры. В монастыре монахи жили, молились и трудились сообща. Монастырь имел собственные правила (устав) и возглавлялся настоятелем (аббатом). Монастыри часто назывались аббатствами. В VI в. в Западной Европе возник первый монашеский орден — централизованное монашеское объединение. По имени своего основателя святого Бенедикта орден стал называться Бенедиктинским. Постепенно монастыри приобрели большие богатства и стали влиятельной силой в средневековом обществе.
В раннее Средневековье монастыри были центрами образования и культуры. При них существовали школы, мастерские по переписке книг, библиотеки. Средневековые переписчики книг были искусными мастерами. Текст писали красивыми буквами на пергаменте. Книгу украшали цветными миниатюрами. Её переплёт делали из кожи или дорогих тканей. Книга нередко была настоящим произведением искусства.
На этой странице материал по темам: 
Вопросы по этому материалу: doklad-referat.ru
Реферат
Церковь в раннее средневековье
Содержание
стр.
1. Роль церкви в период раннего средневековья 3
2. Христианская церковь в период раннего средневековья 4
2.1 Роль христианской церкви в эпоху феодализма 4
2.2 Учение средневековой христианской церкви и его классовый смысл 5
2.3 Феодальная организация христианской церкви. Возникновение папства 6
2.4 Образование папского государства 8
2.5 Разрыв между западной и восточной церквами 9
2.6 Зависимость папства от римских феодалов и германских императоров 10
2.7 Клюнийское движение 11
Список литературы 14
1. Роль церкви в период раннего средневековья
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Западной Европы. Церковь была не только главенствующим политическим институтом, но и имела доминирующее влияние непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и малодостоверных знаний об окружающем мире, церковь предлагала людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, действующих в нем силах. Эта картина мира целиком определяла менталитет верующих селян и горожан и основывалась на образах и толкованиях Библии. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко - очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры. Однако не следует думать, что становление христианской религии в странах Западной Европы проходило гладко, без трудностей и противоборства в сознании людей со старыми языческими верованиями Население было традиционно привержено к языческим культам и проповедей и описания жития святых было недостаточно для обращения его в истинную веру. В новую религию обращали с помощью государственной власти. Однако и долгое время спустя после официального признания единой религии, духовенству приходилось бороться с устойчивыми пережитками язычества в среде крестьянства. Церковь уничтожала капища и идолов, запрещала поклонятся божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них. Многие языческие обычаи, против которых боролась церковь, были явно аграрного происхождения. Так, в «Перечне суеверий и языческих обычаев», составленного во Франции в VIII веке, упоминаются «борозды вокруг деревень» и об «идоле, по полям носимом». Преодолеть приверженность, к такого рода ритуалам, было нелегко, поэтому церковь пошла на сохранение некоторых языческих обрядов, придав этим действиям окраску официальных церковных ритуалов. Так, ежегодно на Троицу устраивались процессии «крестного хода» по полям с молением об урожае взамен языческого «ношения идола».
2. Христианская церковь в период раннего средневековья
Огромную роль в укреплении господства феодалов и в подавлении борьбы народных масс против феодальной эксплуатации играла христианская церковь в Европе. Пользуясь религиозными средствами идеологического воздействия на людей, церковь выступала в качестве защитницы интересов господствующего класса и видела свою основную задачу в том, чтобы примирить трудящихся с их тяжёлым положением в феодальном обществе.
2.1 Роль христианской церкви в эпоху феодализма
Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Возникнув в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с соответствующей церковной организацией. Точно так же позднее оно приспособилось к условиям буржуазного общества и стало одной из опор господства буржуазии. Это произошло потому, что религия имеет глубокие социальные корни во всяком классовом обществе, где существует эксплуатация человека человеком, где господствующие классы наряду с бичом надсмотрщика нуждаются в молитвах священника, который оправдывает классовое угнетение и обещает народным массам за все муки на земле вечное блаженство после смерти. Христианская церковь в средние века была решительно враждебна классовой борьбе трудящихся и эксплуатируемых. Она освящала феодальную эксплуатацию, проповедуя, что социальное неравенство «установлено богом». Тем самым церковь тормозила общественное развитие.
Христианство, ставшее в IV в. государственной религией в Римской империи, со временем распространилось и среди «варварских» народов, завоевавших эту империю, так как их старые религии не соответствовали условиям складывавшегося феодального общества. Новым условиям более соответствовало христианство, освящавшее классовое неравенство и эксплуатацию.
Низкий уровень развития производительных сил в средние века (следствием чего являлась огромная зависимость основного производителя материальных благ - крестьянина от стихийных сил природы), социальный гнёт, невыносимой тяжестью лежавший на народных массах, а также культурная отсталость - всё это обусловливало господствующую роль религиозной идеологии в феодальном обществе и создавало чрезвычайно благоприятные условия для всевозможных суеверий. Власть духовенства (которое к тому же держало всё образование в своих руках) над умами людей была чрезвычайно велика. Утверждая божественность власти феодалов и освящая господство эксплуататоров над эксплуатируемыми, церковь учила, что обязанность трудящихся масс состоит в том, чтобы выполнять феодальные повинности в пользу сеньоров и безропотно переносить гнёт и насилие с их стороны.
2.2 Учение средневековой христианской церкви и его классовый смысл
Христианство, как и всякая сложившаяся религиозная идеология, представляет собой определённую систему взглядов и соответствующих им учреждений. Феодальный строй держался не одними только средствами насилия. Церковь потому и играла в средние века крупную социальную роль, что в её распоряжении были тонкие и универсальные средства принуждения - специфические религиозные способы идеологического воздействия.
Церковь внушала людям, что человек от природы склонен к греху и не может без помощи церкви рассчитывать на «спасение», на получение «блаженства» после смерти в потустороннем мире. Библейская сказка о грехопадении Адама и Евы, соблазнённых дьяволом и ослушавшихся веления бога, за что все их потомки (т. е. всё человечество) осуждены нести на себе тяжесть этого преступления, а также учение о грехах, совершаемых каждым человеком, стали в руках церкви орудием духовного террора. Она учила (и учит), что всех людей ждут после смерти страшные кары за «грехи» и что лишь церковь обладает сверхъестественной силой («благодатью»), которая позволяет ей избавлять человека от загробных мук и обеспечивать ему райское блаженство после смерти.
Носителями этой «благодати» церковь объявляла представителей духовенства, которые будто бы получают некую «божественную» силу при посвящении их в сан. Право посвящать в сан священника имели лишь представители высшей церковной иерархии. Этим церковь ещё больше утверждала авторитет всех священнослужителей. «Благодать», согласно учению церкви, оказывает воздействие на людей при помощи особых магических действий, так называемых «таинств», которых христианская церковь признаёт семь: крещение, покаяние или исповедь, причащение, священство и др. Социальный смысл учения церкви о «таинствах» заключается в том, чтобы убедить эксплуатируемые массы в тщетности их классовой борьбы и вселить в них веру во всемогущество церкви, которая-де одна обладает средством для их «спасения».
Церковь внушала массам, что лишение человека «благодати» равносильно лишению его надежды на это «спасение». В период средневековья, когда религиозная идеология господствовала над умами, индивидуальное отлучение от церкви или отлучение, распространявшееся на целую территорию (на Западе оно носило наименование интердикта, т. е. запрещения совершать в данном округе церковные службы и обряды), было в руках церкви весьма сильным средством воздействия на людей. Отлучение было также действенным средством при защите церковью своих владений.
С учением о врождённой греховности людей было связано широко проповедовавшееся христианской церковью представление о загробных муках и о вездесущем и всесильном дьяволе, подбивающем человека на грехи, главным из которых церковь вместе с господствующим классом считала возмущение против феодалов духовных и светских. Неверие в дьявола представители церкви приравнивали к неверию в бога.
Учение о всесилии дьявола нашло своё выражение, в частности, и в распространявшихся и поддерживавшихся церковью представлениях о «ведьмах» - женщинах, якобы «одержимых дьяволом» и способных причинить вред людям (насылать непогоду, уничтожать урожай и т. д.). Ещё в 829 г. церковный собор в Париже принял решение против ведовства, а в последующие столетия римские папы своими буллами (посланиями) против «ведьм» положили начало массовому сожжению на кострах ни в чём не повинных женщин, обвинённых в «общении с дьяволом».
mirznanii.com
Средние века, Средневековье, обычно подразделяют на три стадии:
Раннее Средневековье — V-XI вв.
Зрелое Средневековье — XII-XIV вв.
Позднее Средневековье — XIV-XV вв.
Соответственно, мы можем выделить и три периода в становлении и развитии культуры Средневековья. Культура Средневековья — это определенный этап, период, стадия в развитии культуры феодализма — более общего типа культуры, выделенного на основе формационного критерия.
Обычно, в рамках формационной концепции, выделяют три периода в развитии феодализма, и, соответственно, его культуры: культура раннего феодализма — I-XII вв.; далее следует культура зрелых феодальных отношений, их развитых форм — XIII-XVII вв.; и заключает этот перечень культура позднего феодализма — XVII-XVIII вв.
Таким образом, мы видим, что формационный и культурологический подходы к изучению социальных явлений не совпадают. Феодализм начинает возникать раньше, чем обнаруживаются средневековые тенденции в культуре, и феодализм продолжается за пределами Средневековья. Культуру Средневековья сменяет культура Возрождения (XV-XVI вв.), культура Абсолютизма и Просвещения (XVII-XVIII вв.). В пределах одной формации мы выделяем разные этапы в развитии культуры, обладающие своей спецификой, уникальностью, диалектикой развития и прехождения.
Культура обладает собственной логикой развития, относительно самостоятельной от определяющих формационных отношений, и, более того, способна оказывать обратное, активное, преобразующее влияние на развитие способа производства, придавая ему специфику: феодализм в Англии не был похож на феодализм в России.
В свою очередь, культуру Средневековья мы можем подразделить на локальные (пространственные, географические) типы: например, выделив культуру средневековой Италии или Англии. Но можно выделить культуру по иной, например, политической, черте: «Культура каролингского Возрождения» — при изучении культуры Франции в период правления династии «Каролингов» — Карла Великого и его потомков.
Эти изменения в периодизации культуры проистекают из того обстоятельства, что культура — развивающееся явление во времени и пространстве, восходящее от своих простых, исходных отношений ко всё более высоким, сложным, богатым содержанием формам.
Культура Средневековья — это культура, совершающая переход от родоплеменной организации общества, или «варварской» культуры — к культуре цивилизации. Точно такой же переход совершают все народы, достигшие стадии цивилизации: на Древнем Востоке и в Античности — греки и римляне. Но здесь обнаруживается своеобразие: европейские «варвары» делают переход к цивилизации, но иного типа, не рабовладельческой, а феодальной.
К концу древней истории, а она заканчивается к I в. н. э., рабство исчерпало свои производительные возможности и начинает заменяться иными формами связи непосредственного работника — земледельца, с орудиями и средствами труда. Земледелец становится свободным, но земля — основное средство производства — становится собственностью феодалов.
Культура I-IV вв. н. э. — для Европы это культура переходного типа от родоплеменного строя, где земля является собственностью общины, а племенная знать лишь распоряжается ею, к отношениям цивилизации, при которых верхушка общества превращает землю в своё достояние и делит её между собой. Культура V в. и далее — это уже культура феодализма, но ещё изживающая остатки родового строя и патриархального рабства.
Таким образом, культура Средневековья — это культура, в своей основе, феодализма, его развития и расцвета, а также создания, на заключительной стадии, предпосылок для новой формации — капитализма.
Средневековье наступило с крушением Римской империи. Точную дату привести трудно, так как это было не единовременное событие, а длительный и мучительный процесс. В нём выделяется 395 г. — разделение империи на Восточную и Западную. Рим очень скоро потерял статус столицы Западной империи, его приобретают сперва Милан, а позднее Равенна, но Рим по-прежнему являлся притягательной добычей для варваров. В 396 г. вестготы, а они были крещены в 340-347, 376 гг. по арианскому обряду, тогда официальной конфессии империи, устремлялись на Рим, но были разгромлены в Греции. В 402-403 гг. вестготы вторглись уже в Италию под предводительством Алариха, но были разбиты. В 405 г. аланы, вандалы, бургунды и свевы, объединившись, двинулись на Рим под руководством Радигайса, и снова были разбиты. В 410 г. в Италию вторглись вестготы во главе с Аларихом и захватили Рим, получив его на 3 дня для разграбления. Но империя устояла, предпочтя откупиться: вестготам была отдана Аквитания для поселения, где они создали своё королевство со столицей в Тулузе.
В это время варварская Европа распалась на два лагеря: для одних важен был «передел мира» и они видели себя в союзе с гуннами, по расовой принадлежности монголоидами. В другом лагере собрались их враги: вестготы, саксы, франки, бретонские кельты, вандалы, бургунды, в массе своей индоевропейцы, для них главным было расселиться на землях Римской империи.
В войнах, мятежах, восстаниях, заговорах пала Римская империя. На её развалинах варвары основывают ряд государств. Самым большим из них было франкское. Первым королём франков стал вождь одного из племён — Хлодвиг из рода Меровингов (481-511). Королевство Меровингов охватывало значительную часть современной Франции и ряд других областей. Ещё более оно расширило свои владения при Карле Великом, основавшем империю Каролингов (768-814). Само слово «король» — производное от имени Карл.
Постепенно утвердились и новые отношения собственности: завоёванные земли, а также земли, принадлежавшие общинам, передаются императором в пожизненное владение — бенифиций, или в наследуемую собственность — феод. Утверждается феодальная собственность.
В период раннего Средневековья преобладала тенденция к централизации (V-VIII вв.), в зрелое Средневековье начинает преобладать противоположная тенденция — к обособлению, раздробленности, росту многообразия культур. В конце IX в. на месте единой Священной Римской империи Карла Великого образуются три государства: Франция, Германия, Италия. Каждое из них в свою очередь распадаются на ряд самостоятельных владений — герцогств и графств. Последние в свою очередь дробятся на более мелкие владения.
Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда — систематически наступающие «голодные» годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.
Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.
Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары «не умели», «не знали», «не ценили», «не осознавали» и т. п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?
К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние «римские граждане», получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.
В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них — германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие — они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от «слабого» железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.
Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом — спатой.
Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке — «дамасская сталь», на Дальнем Востоке — «самурайский меч» и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).
Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина — 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это — меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).
Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам — меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг — меч Беовульфа, Эскалибур — меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез — короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей — Кладенец.
Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья — это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, «вражеская» культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.
Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим — забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.
К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде «несвободных», рабов. А рабский труд и свободный труд — это противоположные формы труда.
К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары — язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.
А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.
В историю культуры слова «вандал», «варвар» вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.
По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.
Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших «ненужность» мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом «последних римлян» наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.
Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, «варварское» основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.
Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур — античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З. В. Удальцова пишет, что «на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще». Но и далее: «Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами „Классической“ античности, но и с отцами церкви». И. С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья «бесспорно, характерен в целом культурный спад», но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций — прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.
Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб — «говорящее орудие» античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода «военной демократии», варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.
Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было «антитехнично». И повинен в этом господствующий класс — рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.
Культура Средневековья — это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению «культуры хлеба» — тех, кто производит, и «культуры зрелищ» — тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.
Культура господствующего меньшинства — это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах — светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и «клир», государство и церковь.
Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура — это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса — это прежде всего милитаризованная, военная культура.
Культура рыцарей — это культура воинских дел, «боевых искусств». Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм «облагородил» рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари — это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них — верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, — военные походы. Их отличала особая профессиональная этика — верность сеньору, служение «прекрасной даме». Наличие определенного «обета» — обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.
Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия — обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал — то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.
В этикет входила и церемония «вставания короля», его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:
«Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные — в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний — четвёртый день — созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями».
Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство — это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии — вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие — учение о Боге.
В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты — театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории — придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты — бродячие поэты, певцы) от одного двора — королевского, к другому — графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).
Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:
«Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий.»
Среди важнейших ценностей, утверждаемых культурой, находится отношение к труду. Любое общество вынуждено культивировать особое отношение к труду, в противном случае оно не могло бы существовать.
В Античной культуре, человек — это прежде всего свободный человек, гражданин, то есть человек — основатель полиса, города, а значит, человек политический. Для этого человека главное — «республика», общее дело, управление, следовательно, труд умственный, а не физический, деятельность по сбору, сохранению и распределению прибавочного продукта, а не его производству. Поэтому в античной культуре «труд» несёт в себе отрицательное определение: лат. «negotium» — беспокойство. Отсюда современный термин «негоциант» — торговец, делец. Труд воспринимался античностью как отсутствие покоя, досуга, как деятельность, приносящая «беспокойство», заботу. Этой деятельности противопоставлялась другая — «otium», что означало — «покой, досуг, отдых». Античность ценила положительное — покой, и деятельность, осуществляемую свободно, как отдых, то есть умственную деятельность. Античность ценила наиболее абстрактные, всеобщие формы умственной деятельности: философию, математику, музыку, политику. Она не ценила, или ценила, но меньше, конкретные виды умственной деятельности — например, секретарское дело, бухгалтерское, труд надсмотрщиков, приказчиков и т. п. Но не ценился и труд скульпторов, так как античность рассматривала деятельность скульптора как физический труд, схожий с трудом каменотёса.
Варварская культура, лежащая в основе Средневековья, также относилась к труду противоречиво, но это — иное противоречие, чем в Античности. В период крушения Рима, варварское общество в Европе само переживает переходный период, связанный со становлением классов и переходом к цивилизации. Для Европы характерен был особый тип классообразования — «аристократический», где верхушка родов и племён приватизирует общинное достояние. При «плутократическом» типе частная собственность утверждается за счёт накопления богатства в личном труде. Приватизация приводит к появлению излишней рабочей силы в аграрном производстве, возникновению «деклассированных» элементов. Они объединяются в «дружины» и занимаются грабежом. Поэтому утверждается своеобразное отношение к труду, для верхушки варварского общества труд — недостойное занятие для благородного и свободного. Труд унижает достоинство дружинника, это — удел «чёрной кости», «простонародья», «черни», а не «лучших людей». Иное дело — ратный труд. Он достоин всяческого воспевания и возвеличивания. На место мифологии приходит героический эпос как сознание и осознание периода военной демократии и разложения варварской культуры. Для античности — это период, воспетый Гомером в «Илиаде» и «Одиссее». Для Средневековья — это «Беовульф» (VIII в.), ирландский эпос «Изгнание сыновей Уснеха», саги «Старшая Эдда» («Прорицание вёльвы», «Речи Высокого») и др. Но и для свободного общинника труд — второстепенное занятие, дело ленивых и малодушных. Тацит так описывает ценности германских племён: «гораздо труднее убедить их распахать поле и ждать целый год урожая, чем склонить сразиться с врагом и претерпеть раны; больше того, по их представлению, потом добывать то, что может быть приобретено кровью — леность и малодушие».
Необходимо было утвердить новые ценности для того, чтобы общество могло существовать и развиваться. И эту задачу стало решать христианство. В христианской теологии — труд необходим. Он освещается библейской историей как наказание за грехи. Труд — проклятие бога: «И будешь в поте лица своего добывать хлеб свой насущный», — свидетельствует Библия. Труд — неизбежность в этой жизни, на этой земле. За прилежный труд верующего ждёт на том свете воздаяние, спасение для жизни вечной. Уже апостол Павел утверждал: «Не трудящийся — да не ест».
Но труд — труду рознь. Поскольку Средневековье утверждает иерархию собственности, оно утверждает иерархию культуры и её ценностей. В труде также есть иерархия его различных видов. На первом месте стоит труд аграрный, а не ремесленный, промышленный. В своём знаменитом произведении, названном «Беседа», епископ Эльфрик писал: «Мы все предпочтём жить с тобою, пахарь, чем с тобою, кузнец; ибо пахарь даёт нам хлеб и питьё, а что ты, кузнец, в своей кузнице, можешь нам предложить, кроме искр, стука молотов и ветра из мехов?» Но и аграрный труд объявлялся более ценным, чем иные виды деятельности, в том числе и в области искусства. Епископ Гонорий в «Светильнике» (XI в.) обещает крестьянам «по большей части» спасение в раю, тогда как ремесленники, неправедные священники, рыцари-грабители, купцы-обманщики, жонглёры — слуги Сатаны попадут в ад.
Таким образом, Средневековье противопоставляет культуры — аграрную и индустриальную, праведную (то есть религиозную, соответствующую христианским догматам) и «неправедную», куда относится и артистическая, поэтическая деятельность.
Разделение общества на два класса — господствующий, феодалов, и зависимое население, крестьянство, — приводит к разделению культур. Первую известный историк культуры А. Я. Гуревич назвал культурой «господствующего меньшинства», вторую — «культурой безмолвствующего большинства». Соответственно, в глазах господствующего класса ценилась «своя» культура. И ценность людей определялась их статусом, а последний — владением землей. Так, в Англии в VI в. выкуп за убийство кэрла, богатого общинника, был равен половине вергельда (выкупа) эрла, представителя знати, и в дальнейшем этот разрыв увеличивается.
Было бы упрощением считать, что Средневековье из-за своего консерватизма и традиционализма ничего не создало, не изобрело, не придумало. Одним из первых, кто пересмотрел взгляды на Средневековье как на перерыв в ходе истории, вызванный тысячелетием «варварства», был А. Тюрго. Он отметил, что в Средневековье на фоне упадка наук и порчи вкуса механические искусства под влиянием потребностей людей совершенствовались во всех областях: «Какая масса изобретений, не известных древним и обязанных своим появлением варварской эпохе! Ноты, векселя, бумага, оконное стекло, большие зеркальные стёкла, ветряные мельницы, часы, порох, компас, усовершенствованное мореходное искусство, упорядоченный торговый обмен и т. д. и т. п.».
Для раннего Средневековья характерно творчество монахов — писателей, поэтов, учёных.
Крушение римской культуры сопровождалось глубоким кризисом в культуре средневековой Европы. Но это падение было не повсеместным: и в Европе сохранились очаги культуры, продолжающие или часто заимствующие римские традиции, а с другой стороны, кодифицирующие народные произведения предшествующей, языческой культуры.
В Средневековье развиваются образование и наука.
Для средневековой науки характерно было выделение свободных искусств, что составляет заимствование из древнеримской культуры. Марциан Капелла (V в.) в книге «Сатирикон, или о бракосочетании филологии и Меркурия» выделяет 7 искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка.
Все свободные искусства делились на две части, образуя «тривиум» и «квадривиум». В тривиум входили: грамматика, риторика, диалектика (логика). Квадривиум образовывали арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Следующий шаг в развитии образования делает Кассиодор (487-575) — придворный короля Теодориха. В своём трактате «Руководство к божественной и мирской словесности, или об искусствах и научных дисциплинах» он предлагает соединить все науки с христианством. Они должны превратиться в часть образования клириков. Точное понимание Писания возможно только при обладании начальным знанием. Поэтому церковь должна контролировать развитие науки и образования. Происходит подчинение науки религией, идеологизация науки.
В самом начале VIII в. арабы завоёвывают Пиренейский полуостров и вступают в прямые контакты с варварскими государствами Европы. Культурный обмен начинается не ранее IX в. и продолжается вплоть до реконкисты (1085 г.). Значительную часть арабской культуры составляет греко-римское наследие, заимствованное арабами. Другую часть составляют сведения, усвоенные арабами в ходе завоевательных походов на Востоке, в частности, у индийских математиков.
Но в это время обнаруживается другой канал связи средневековой науки Европы с Востоком — крестовые походы. В XIII в. в результате IV крестового похода захватывается Византия. Начинается активное усвоение греческой и арабской культуры. Это вторая встреча христианства с античностью и арабской культурой.
Парижский университет стал центром культурной и идейной жизни Средневековья. У истоков его образования стояли Пьер Абеляр (1079-1142), Пётр Ломбардский, Жильбер де ля Порре (1076 — 1154) и др.
Обучение в Университете было длительным. Студент ещё в молодые годы (в 12 лет) должен был поступить на факультет свободных искусств. В 18 лет он получал звание «бакалавр свободных искусств». После этого он мог обучаться на теологическом факультете и после 8 лет обучения получить звание «бакалавра теологии». Затем бакалавр теологии под руководством магистра 2 года должен был заниматься комментированием Священного Писания и 2 года — комментированием «Сентенций» — свода теологического знания (Священного Предания). После этого (в 30 лет) он становился «полным бакалавром». Затем 4 года он должен был принимать участие в диспутах и произносить проповеди. Только после этого он получал (в 34 года) право на чтение лекций и из бакалавра становился магистром теологии.
В основном, проблематика соотношения теологии, философии и науки — традиционное направление исследований Парижского университета. Но в Средневековье наряду с Парижским университетом сложился второй центр культуры, в Англии — Оксфорд. Здесь в основном изучали древние языки, математику, астрономию наряду с теологией: Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон, Дж. Скот, Уильям Оккам. Именно для этой школы характерно обращение к «опыту». «Опыт» — отношение теолога к богу, и отношение учёного к природе. Существует сфера физического познания — отношение к природе и сфера религиозного опыта — мистическое озарение. Отсюда — есть наука и есть теология.
В целом, можно сказать, что средневековая наука лишь восстановила те знания, которые открыл античный мир. Но по многим позициям: в области математики, астрономии — она лишь приблизилась к античной науке, но так и не превзошла её. Во многом тормозом развития науки выступила идеология — религия, христианство. Попытки освободиться от влияния христианства предпринимались на всём протяжении Средневековья, особенно в период его упадка, но эти попытки были непоследовательными. Одной из таких попыток выступало учение о двойственности истин: есть истины божественные, истины Писания, и есть истины научные. Но высшие истины — истины теологии.
В целом потребности в развитии науки не были подкреплены требованиями практики. Техническая, материальная база Средневековья развивалась ещё в рамках старого, традиционного отношения к земле, традиционной культуры.
Научная мысль и развитие науки в средневековой Европе отставали от развития культуры арабского Востока. В конце X в. библиотека Фатимидов в Каире насчитывала более 600 000 томов, а в одной только Кордове хранилось больше книг, чем во всей остальной Европе. Знаменитая библиотека Сорбонны к 1340 г. имела у себя только 1720 изданий. В 1303 г. король Франции Филипп IV Красивый решил проучить папу Бонифация VIII. Его посланец в папской резиденции ударил старика-папу по лицу рыцарской перчаткой и попытался его похитить. Папу спасли, но от огорчения он скончался. Король сделал папой Климентом V Гасконца, а папскую резиденцию перенёс в Авиньон (1309-1377).
Так закончилось Средневековье.
Христианство победило язычество. Но светская власть победила церковную. Религиозная культура оказалась в подчинении, услужении у политики. Папство уступило цезаризму. Но это не разрешило проблем средневековой культуры, а породило новые. Наступает новая культурная эпоха — Возрождение, которое будет искать свой Ответ на порождённые предыдущей культурой коллизии.
www.ronl.ru
Всемирная история библиографии
...
Европейская культура эпохи Средневековья. Особенности культуры Византии
В период раннего средневековья западноевропейская культура и цивилизация познала фазы кризиса и подъема. Это было время сложного, вначале робкого и подражательного, а затем все более уверенного...
Жизнь и творчество Леонида Гайдая
гайдай комедия фильм жанр « Длинный путь» С 1955 года Гайдай - режиссер киностудии «Мосфильм». Первый фильм «Долгий путь» Гайдай поставил совместно с В.И. Невзоровым в 1956 году. Гайдай поставил по сибирским рассказам В. Г. Короленко, таким образом...
Искусство древнего Египта
Переходя к рассмотрению скульптур Раннего царства, следует отметить, что почти все они найдены не в гробни-цах, а в храмах, в особых тайниках, куда жрецы периоди-чески убирали памятники, которые были уже достаточно давно посвящены в храм...
Искусство эпохи Раннего Возрождения
В начале XV века Филиппо Брунеллески (1377--1446), флорентийский ученый и архитектор, открыл и описал законы линейной перспективы в живописи...
Искусство эпохи Раннего Возрождения
Большое распространение получила скульптура. В творчестве скульпторов получили развитие многие формы: статуя, рельеф, бюст и т. д. Ими были достигнуты новые высоты в изображении пластики человеческого тела: эмоций, движений тела...
Карл Павлович Брюллов. Жизнь и творчество
Большое значение в совершенствовании лучших сторон творческой индивидуальности Брюллова имела его постоянная работа в области портрета. Далеко не все его портретные произведения известны сейчас, но и нескольких достаточно...
Костюм эпохи средневековья и современность
Изображения костюма варваров имеются на известном триумфальном сооружении Древнего Рима - колонне Траяна. Костюм состоял из короткой туники с рукавами, подпоясанной на талии, коротких штанов, чулок из ткани...
Костюм эпохи средневековья и современность
Развитие кроя и появление моды приводят к тому, что в ассортименте одежды, в ее силуэтных и конструктивно-декоративных линиях появляется разнообразие. Мужской костюм развивается на основе двух силуэтов: прилегающего и свободного...
Костюм эпохи средневековья и современность
В женском костюме происходят те же изменения формы прямой широкой рубахи, что и в мужском костюме. В ранние периоды женщины носили одновременно две туники: нижнюю, длинную и широкую, с длинными узкими рукавами и верхнюю, более короткую...
Костюм эпохи средневековья и современность
Удлиненные пропорции, легкие, изящные, уходящие ввысь линии готической архитектуры, безусловно, оказывают влияние на формы костюма позднего средневековья. Два силуэта, на основе которых решался мужской костюм, характеризуют и женскую одежду...
Культура эпохи Возрождения
В первых десятилетиях XV века в искусстве Италии происходит решительный перелом. Возникновение мощного очага Ренессанса во Флоренции повлекло за собой обновление всей итальянской художественной культуры. Творчество Донателло...
Прическа в стиле "барокко"
В период раннего средневековья (X-XII вв.) внимание к красоте человеческого тела, волосам и прическам считалось греховным. Эта историческая эпоха на некоторое время затормозила развитие парикмахерского искусства...
Средневековое общество
Громадную роль в жизни средневекового общества играли католическая церковь и христианская религия. Католическая церковь представляла собой жестко организованную...
Утонченность флорентийской культуры последней трети 15 в. Сандро Боттичелли
Сложными путями развивается во Флоренции в последней трети 15 века живопись раннего Возрождения, в которой многогранная проблематика ренессансного реализма получает разнообразные решения -- от монументально-эпического...
cult.bobrodobro.ru
Количество просмотров публикации Церковь в раннее средневековье - 94
Обращение Константина.К IV в. культура Римской империи была преимущественно языческой, и в течение нескольких последующих столетий позднеантичному обществу предстояло пережить трудный процесс духовного перерождения, находясь в атмосфере культурного двоеверия. Несмотря на то, что христиане еще подвергались гонениям за веру, новая религия широко распространилась на территории Римской империи. Об этом свидетельствует, в частности, возникновение крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. При этом в это время сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно словесного выражения истины христианской веры. Но христианство, еще в начале IV в. гонимое ʼʼизвнеʼʼ языческим обществом и государством, раздираемое ʼʼизнутриʼʼ сложнейшими богословскими спорами, встречает новое V столетие, будучи единственной официально признанной религией Римской империи. Свершение этого ʼʼчуда из чудесʼʼ, как часто впоследствии называли ʼʼторжество христианстваʼʼ в IV в., связано с именем императора Константина I (274—337).
Обращение Константина к христианству, учитывая, что сам обряд крещения он принял лишь перед смертью, не может рассматриваться только как результат политического расчета или поиска духовной истины.
Поворот произошел, когда в ходе ожесточенной политической борьбы за власть Константин увидел во сне знак Христа — крест, с повелением выступить с этим символом против врага, и исполнив это, одержал решающую победу в сражении с Максенцием (312). Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для победы над врагом, и более того, как принятие им креста͵ христианства, лично от самого Христа͵ а не через церковь, для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно таким образом воспринималась его роль и христианами того времени, в связи с этим и мог не крещеный император принимать столь активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов, а не только в укреплении официального положения христианства в империи.
С издания Миланского эдикта (313) христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергается гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником, — не за нетерпимость к христианству, но за ограничение прав церкви и объявление веротерпимости к христианским неканоническим учениям (ересям) и язычеству. Христианство становится официальной государственной религией, а к концу столетия при императоре Феодосии I (379-395) объявляется религией нетерпимой и к язычеству, и к ересям.
Оформление христианской догматики. Вселенские соборы.Эпоха перехода от античности к средневековью являлась важнейшим этапом в становлении христианского вероучения. В IV в. церковь не была внутренне единой. По этой причине, когда в 323 ᴦ. Константин I стал единодержавным правителем всей империи, он выступил инициатором созыва церковного собора, который должен был заложить основы кафолической, вселенско-единой христианской церкви. Но отличие Вселенских соборов состоит в том, что они были призваны дать точное общецерковное определение по основным вопросам христианского вероучения, истинам веры (догматике) и правилам церковной организации и дисциплины (канонам). Эти постановления считались важнейшими и обязательными для всего христианского мира.
Оформление базовых догматов проходило благодаря активной деятельности отцов церкви. К их числу относятся те христианские учителя и писатели, которых церковь признала наиболее авторитетными толкователями христианства. Изучением их наследия занимается патристика (учение самих отцов церкви и учение об отцах церкви). Христианской догматике посвятили свои труды выдающиеся богословы IV—V вв., часто именуемые ʼʼвселенскими учителямиʼʼ: святые отцы — Афанасий Александрийский, ʼʼвеликие каппадокийцыʼʼ (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский), Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный и многие другие. Творения отцов церкви являются составной частью Священного Предания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ вместе со Священным Писанием (38 книгами Ветхого и 27 книгами Нового Заветов) и составило христианское вероучение.
В центре внимания Первого и Второго Вселенских соборов была выработка единого взгляда на догмат о Св. Троице (тринитарное учение). Собравшиеся в 325 ᴦ. в Никее иерархи обсуждали учение александрийского священника Ария (ум. в 336 ᴦ.). Он и его последователи (ариане) признавали Бога-Отца как совершенное замкнутое единство, что исключало возможность передачи этой сущности кому-либо другому. По этой причине Бог-Сын, по представлениям ариан, был лишь высшим творением Бога, чужеродным и неподобным Богу-Отцу. Учение Ария вызвало резкую критику св. отцов и было осуждено как отрицающее по существу божественную троичность. Одним из главных догматических деяний I Вселенского собора было провозглашение вероопределения (ороса), в котором вносилось уточнение в крещальный символ веры о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу, что означало постулирование равенства Отца и Сына по Божеству.
Догматическое постановление Никейского собора было объявлено не только от имени св. отцов, но и от лица императора Константина, что закрепило особую роль византийских императоров во взаимоотношениях с церковью. На соборе помимо догматических вопросов были приняты 20 постановлений канонического характера (о порядке выбора и утверждения епископов провинций; о предоставлении высшей власти над западными епископами римскому, над восточными — антиохийскому, над Египтом, Ливией — александрийскому; и др.). Несмотря на единогласное осуждение на соборе Ария и его сторонников, церковь не была единой в данном осуждении. Сумев привлечь на свою сторону государственную власть уже в последние годы правления Константина Великого, ариане одержали победу над сторонниками никейского ороса (никейцами), которые в течение нескольких десятилетий подвергались гонениям. Именно в связи с этим христианизация германских народов, совпавшая по времени с этим периодом, проходила в форме принятия ими арианства.
Второй Вселенский собор, собравшийся в 381 ᴦ. в Константинополе, продемонстрировал торжество никейского символа не только над ересью Ария, но и над учением епископа Македония, выступавшего против божественной природы Святого Духа, принимая его за сотворенную Богом силу. Никейское вероопределение на Константинопольском соборе было расширено, получив в историографии название Никео-Цареградского. В нем, в частности, дана краткая формулировка базовых положений тринитарного учения. Согласно догмату о Св. Троице, признается истинным единство природы Бога и единовременно его троичности в лицах (ипостасях): Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Лица Св. Троицы не являются соподчиненными одно другому. Οʜᴎ совершенно равны между собой, единосущны, несмотря на то различие, что Бог-Отец, нерожденный, есть начало других ипостасей — Сына, рожденного от Отца, и Святого Духа, от Отца исходящего. Именно это учение о триипостасности Бога отличает христианство от античного (философского), иудейского и мусульманского монотеизма. На Константинопольском соборе были приняты важные канонические решения: установлены правила принятия в лоно православной церкви кающихся еретиков; выделялись 5 восточных округов с особыми церковными судебными инстанциями. И, наконец, собор определил место константинопольской кафедры в иерархии христианских епископов, назвав его вторым после римского, т.к. ʼʼКонстантинополь есть Новый Римʼʼ. Этим решением ранг Константинопольского епископа становился первым среди всех восточных, в т.ч. Антиохийского.
Три следующих столетия истории становления христианского вероучения связаны с напряженной христологической полемикой — по вопросу о природе (сущности) Иисуса Христа. На Третьем Эфесском соборе 481ᴦ. речь шла об учении константинопольского патриарха Нестория, отвергавшего божественную и признававшего за Иисусом Христом только человеческую природу. Несторий полагал, что рожденный как простой человек от Девы Марии (Христородицы) Иисус Христос стал некоей обителью Бога, действуя как орудие человеческого спасения (Богоносец). Собор осудил учение Нестория и выдвинул вероопределение, постулирующее идеальное равновесие природ в Богочеловеке (что получило окончательное определение в догматическом постановлении IV Вселенского собора). При этом несмотря на решение собора и низложение Нестория, его последователи (несториане) основали свою церковь и развили миссионерскую деятельность в Персии, а затем в Китае, Монголии, Индии. Но в церковную историю Эфесский собор вошел прежде всего как собор, провозгласивший догмат о Пресвятой Богородице.
Самый представительный (650 иерархов) Четвертый Вселенский собор 451ᴦ. состоялся в Халкидоне. Обсуждению подверглось учение архимандрита одного из константинопольских монастырей Евтихия. В отличие от Нестория он впал в другую крайность и отвергал человеческую природу во Христе, полагая, что все в нем было поглощено божественной ипостасью, и Иисус Христос имел лишь кажущуюся человеческую плоть. Последователи учения Евтихия получили название монофизитов (по греч. — одна природа), которые и после осуждения собором распространяли свои идеи в Сирии, Египте, Армении. Ввиду упорства несториан и монофизитов на Халкидонском соборе был принят особый догмат ʼʼО двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христаʼʼ, в котором изложены основы христологического учения отцов церкви. В соответствии с христианским догматом, Бог-Сын имел два воплощения. Первое — как одно из лиц Св. Троицы (ʼʼпо Божествуʼʼ) было ʼʼпрежде всех векʼʼ, ᴛ.ᴇ. вневременным, вечным; второе — от Девы Марии — Богородицы (ʼʼпо человечествуʼʼ), когда непорочно зачав во чреве от Духа Святого, ниспосланного Богом-Отцом, она родила Иисуса Христа. В одном лице Он, по словам халкидонского ороса, ʼʼнеслиянно, непреложно, нераздельно и неразлучноʼʼ соединяет две природы — божественную и человеческую (Богочеловек), при том что каждая из них сохраняет присущие ей свойства.
Утверждение этого вероопределения явилось кульминационной точкой собора. При этом не все собравшиеся епископы приветствовали данный орос, около 150 иерархов не подписали его. По этой причине на соборе были приняты соответствующие постановления о наказании мирян и клириков, не принимающих соборное вероопределение (лишение сана, отлучение от церкви и т.п.). В ряду 30 канонов Халкидонского собора — ряд решений административного и дисциплинарного характера, как, к примеру, о границах Антиохийского и Иерусалимского патриархатов, о подчинении монахов местному епископу и др. Размещено на реф.рфНо самым известным является 28-е правило Халкидонского собора. Оно определяло круг судебной и административной деятельности константинопольского патриарха, уравнивало его права для восточных диоцезов с правами римского престола для западных.
Пятый и Шестой Вселенские соборы проходили в Константинополе в 553 и 680 гᴦ. На них христологическое учение получило дальнейшее развитие в ходе полемики с монофелитами (по греч. - одна воля), которые хотя и признавали во Христе две сущности, но лишь одну действующую в нем божественную волю. На Соборах большое внимание уделялось канонической деятельности. Решения принимались не только по вопросам внутрицерковной жизни (установление иерархии кафедр восточной церкви, обязанностей митрополитов созывать ежегодные поместные соборы и др.), но и касались мирян (отлучение от церкви не посещавших богослужение 3 праздничных дня; определение правил вступления в брак; наложение епитимий кающимся и др.).
Седьмой Вселенский собор состоялся в Никее в 787 ᴦ. Он решительно осудил ересь иконоборцев, завершив первый период иконоборческого движения (см. гл. 5). Главным определением собора было провозглашение догмата иконопочитания. Согласно ему честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Среди 22 канонических решений собора наиболее известными являются правила, запрещающие симонию (предоставление и получение церковных должностей за деньги), отчуждение церковного имущества монастырей, назначение на церковные должности мирян и др.
Учение о спасении.Наряду с разработкой тринитарного и хрис-ицинического вопросов большое внимание отцы церкви уделяли и проблеме взаимоотношения человека с Богом, в базе которого лежит учение о спасении человека (сотериологии). Оно тесно связано с христианским учением о вселенной и мире, согласно которому признается, что весь мир есть творение Божие, созданное им за шесть дней. Венцом этого творения и господином созданного мира предстает человек, имеющий образ и подобие божие, состоящий из души и тела, наделенный разумом и свободной волей.
Библейский рассказ о запретном плоде, когда первые люди — Адам и Ева не послушались Бога и вкусили от ʼʼдрева познания добра и злаʼʼ, ᴛ.ᴇ. противопоставили свою свободную волю воле Бога, повествует о грехопадении человека (ʼʼпервородный грехʼʼ). Следствием этого явилось нарушение мирового порядка, созданного первоначально, человек утратил свое бессмертие. С этого же времени в мир вторглось зло, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в христианском вероучении воспринимается как противоположность долженствующему быть от Бога, а следовательно зло — явление случайное. Материальный мир (в том числе и тело человека), как созданный Богом, сам по себе не является порождением зла; оно может возникнуть в случае противоречия человека воле Божией в нравственной жизни (грех) и как физические страдания (болезни, нищета и пр.). В последнем своем проявлении зло рассматривается не как абсолютно отрицательное для человека явление, а как божественное попущение, так как именно через физические страдания часто проходит путь к нравственному очищению и спасению.
В этом христианство отличается от дуалистических учений, получивших широкое распространение в поздней античности и средние века (манихейство, павликианство, богомильство, ересь катаров, вальденсов и др.). Сторонники дуализма резко противопоставляли добро и зло, которые, по их мнению, не бывают волеизъявлением или попущением ʼʼОдного Творца и Промыслителя Мираʼʼ, а, следовательно, признается существование двух высших начал, одно из которых творит зло, другое — добро. Наличие зла в мире и человеке адепты дуалистических учений объясняли материальной природой всего сущего. При этом материя (в отличие от представлений ортодоксального христианства) нередко отождествлялась с дьяволом, якобы не менее могущественным, чем сам Бог, от которого может исходить лишь добро.
При этом грехопадение, согласно христианскому вероучению, не является полным разрывом человека с Богом, а лишь началом пути к новому единению с Создателем, любящим свое творение и заботящимся о нем. Этот путь получил название ʼʼДомостроительство спасения человекаʼʼ, и исторически он подразделяется на два этапа. Первый — ветхозаветный, когда претерпели неудачу попытки указать человечеству путь ко спасению через лучших людей или избранный народ. Второй этап — новозаветный, когда Бог послал к людям своего Сына. И здесь смыкаются сотериологические и христологические представления христианства: Бог-Сын вочеловечился с тем, чтобы открыть человеку путь к единению с Богом. Согласно Евангельскому рассказу, Бог-Сын, воплотившийся во Христе, крестными муками искупил ʼʼпервородный грехʼʼ, указав человечеству путь спасения и обретения бессмертия. По христианскому вероучению, человек усилием своей свободной воли может вернуться к Богу и обрести вечную жизнь, в случае если он будет следовать по пути ʼʼДомостроительстваʼʼ. В конце истории состоится Страшный Суд, после которого жившие праведно вернутся в рай, а грешные будут обречены на вечные страдания и низвергнуты в ад.
Примечательно, что уже в IV в. на латинском Западе наблюдается развитие устойчивого интереса к разработке христианского учения о спасении. Одним из авторитетов в этой области был Блаженный Августин (354—430). Он вступил в полемику с монахом Пелагием (ум. после 418), который отрицал учение о первородном грехе человечества и полное упование христиан в деле их спасения на волю Бога. Пелагий полагал, что человек, обладая свободной волей, может самостоятельно достигнуть спасения. Опровергая это, Блаженный Августин утверждал, что нельзя достигнуть спасения без божественной благодати. Со времени грехопадения человека его свободная воля устремлена лишь ко злу. Заслужить божественную благодать невозможно никакими усилиями. По мысли Блаженного Августина, всеведущий Бог, заранее зная, кто из смертных воспользуется дарами его благодати, изначально одарил ею одних и предопределил их к спасению, а всех прочих — к погибели. Хотя учение Пелагия (пелагианство) и было объявлено еретическим, теория Блаженного Августина о предопределении также не была принята церковью и возродилась лишь намного позднее, в эпоху Реформации.
Великая сила христианства состоит в провозглашении новой заповеди — христианской любви. В ней состоит залог спасения. ʼʼБог есть любовьʼʼ, и в связи с этим она явлена и, что чрезвычайно важно, дарована людям в Сыне Божием — Иисусе Христе. Новизна заповеди не в провозглашении любви как таковой, а в возможности исполнения этой заповеди путем соединения со Христом. Именно в это время человек получает в дар его любовь, которой и заповедано людям любить друг друга. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, согласно христианскому вероучению, достичь спасения возможно только ʼʼпребывая во Христеʼʼ, что осуществляется приобщением ко Христу, соединением с ним через таинства. Это происходит в церкви.
Церковь и таинства.Церковь, по словам Апостола Павла, есть ʼʼтело Христовоʼʼ, тогда как ʼʼглава церквиʼʼ — сам Христос. Как ʼʼтело Христовоʼʼ церковь представляет из себя видимое сообщество верующих во Христа (клира и мирян, немощных и сильных, и т.п.). Но в данном ʼʼвидимом телеʼʼ действует невидимая Божия благодать, исходящая от Святого Духа. Она сообщается верующим через таинства — определенные церковью видимые священные действия. Древнейшими из них были крещение (акт вступления в церковь и рождения в духовную жизнь) и причащение (евхаристия). Евхаристия (благодарение) означает приобщение верующих к Иисусу Христу и друг к другу через вкушение искупительной жертвы — ʼʼТела и Крови Христовойʼʼ. Первая евхаристия была совершена, согласно Евангельскому преданию, самим Иисусом Христом в четверг вечером накануне его крестных страданий. Это — ʼʼТайная вечеряʼʼ, когда Христос, находясь с двенадцатью апостолами, ʼʼвзял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета͵ за многих изливаемая во оставление греховʼʼ (Мф., 26, 26—29). В дальнейшем кроме крещения и евхаристии к таинствам христианской церкви были причислены еще пять чинопоследований: миропомазание (получение укрепляющей благодати), покаяние (исцеление от духовных болезней, грехов), священство (получение благодати на духовное воспитание людей молитвой, обучением, совершением таинств), брак (получение благодати, освещающей супружество, рождение и воспитание детей), елеосвящение, или соборование (призывание благодати на |болящего для исцеления телесной и духовной немощи).
Таинство евхаристии является кульминацией литургии (по лат. — месса) — главного христианского богослужения, когда церковь приносит благодарственную молитвенную жертву Богу за грехи всего человечества. В соответствии с христианским ортодоксальным вероучением, причастие должно осуществляться ʼʼТелом и Кровью Христовойʼʼ, превращаемыми в ходе литургического богослужения из хлеба и вина. При этом в ходе исторического развития христианства в разных странах Европы возобладали свои чины литургии.
Становление доктрины папства.Параллельно с институтом Вселенских соборов складывается другое представление об общецерковном авторитете: в случае сомнений или разногласий следует обращаться к апостольским епископским кафедрам. Такие кафедры были основаны самими апостолами Христа͵ и в связи с этим предполагалось, что их преемники сохранили христианское вероучение в первозданной чистоте. Главной из кафедр считалась римская, основанная ʼʼкнязем апостоловʼʼ Петром. К нему, согласно Евангелию, были обращены слова Христа: ʼʼТы — Петр (по лат. — камень), и на сем камне Я создам церковь Мою... И дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесахʼʼ (Мат. 16, 18—19).
Обоснование общецерковного примата (верховенства) кафедры апостола Петра стало основным направлением деятельности папства в IV—V вв. Наиболее полно эту доктрину выразил папа Лев I Великий (440—461). Он рассматривал римского епископа как полноправного наследника Петра, как его викария (наместника) на Земле, принявшего от Петра высшую власть над церковью всего христианского мира и ключи от царства небесного. При этом на востоке империи первенство римского епископа признавали лишь формально. Сначала к нему были приравнены по положению епископы крупнейших богословских школ христианского мира - Александрии и Антиохии, а затем и Константинополя — новой столицы империи. Почетное место занимала древнейшая Иерусалимская церковь. На Халкидонском соборе 451 ᴦ. окончательно складывается пентархия, ᴛ.ᴇ. система пяти вселенских патриархатов, каждый из которых управлял церковью определенной части христианского мира. Римскому патриарху отводилась роль главы только западной церкви. Притязания же папы Льва Великого встать над самими Вселенскими соборами, которые продолжали считаться высшим церковным авторитетом, были отвергнуты.
Вместе с тем, среди восточных патриархатов уже в V в. лидирующее положение занял Константинополь. Халкидонский собор утвердил почетное первенство среди остальных патриаршеств не только за Римом, но и за Константинополем, который фактически являлся проводником императорской церковной политики. Вселенские же соборы, созывавшиеся по инициативе императоров и проходившие под их председательством, стали важным инструментом осуществления императорской власти над церковью. Еще Константин Великий в своей церковной политике основывался на религиозных прерогативах языческих императоров — великих понтификов, блюстителей божественных культов. Эту традицию переняли и византийские василевсы.
В случае если на востоке империи церковь оказалась под жестким контролем императора, активно вмешивавшегося в решение догматических вопросов, то на западе папство стремилось отстоять автономию духовенства, а соответственно, и своей власти. Этому немало содействовал перенос столицы империи из Рима, а затем и ликвидация Западной Римской империи. Папа Геласий I в конце V в. сформулировал так называемую теорию двух властей. Он строго разграничил компетенцию светской и духовной власти, считая безусловным злом любое вмешательство империи в дела церкви. Правда, полностью реализовать эту теорию папство смогло лишь в XI в.
Христианизация германских и кельтских племен в IV—V вв.К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. Еще в 40-е гᴦ. IV в. оно усилиями епископа Вульфилы (ум. в 383) проникает к готам. Вульфила, происходивший из Каппадокии и выросший в среде готов, записал литургию на готском языке и перевел на него Библию. Это был первый известный перевод Библии на германский язык. При этом юты приняли христианство в форме арианства, господствовавшего тогда на востоке империи, несмотря на осуждение Никейским собором. Сам Вульфила получил образование в Константинополе в правление императора-арианина. По мере продвижения вестготов на Запад распространялось и арианство. В V в. в Испании от вестготов арианство переняли вандалы и свевы, а в Галлии — бургунды. Лангобарды, вторгшиеся в 568 ᴦ. в Италию, унаследовали арианство от остготов.
Напротив, севернее маршрута вестготов и остготов продолжало господствовать ортодоксальное христианство. В 496/97 ᴦ. его принял франкский король Хлодвиг, искавший союза с местным галло-римским населением. Стремление к компромиссу с численно преобладающим романским населением, а также к политической консолидации варварских государств привели впоследствии к утверждению никейского вероисповедания на юго-западе Европы: у бургундов в начале V в., у вестготов в 589 ᴦ., у лангобардов к концу VII в. В Ирландии, не входившей в состав Римской империи, христианство начинает распространяться в первой половине V в. После ухода римских легионов из Британии (410) ирландцы стали совершать набеги на западное побережье этого острова, где они и познакомились с новой религией. Из числа романизированных бриттов вышел легендарный апостол Ирландии св. Патрик.
Христианизация варварских народов в основном осуществлялась сверху, в сознании массы населения долгое время продолжали жить языческие представления и образы. Нередко и королей к крещению подталкивали чисто политические мотивы, либо же стремление приобрести покровительство более сильного бога, способного обеспечить удачу. Церковь, рассчитывая упрочить свое влияние, пыталась ассимилировать языческие представления, приспособить их к христианству. В результате рождался причудливый сплав христианской доктрины и язычества. Языческие обряды и праздники, формы культа наполнялись новым, христианским, содержанием. Вместе с тем, слова проповедников, порою против воли последних, своеобразно истолковывались в сознании, далеком от богословской традиции. При этом религиозность необразованных слоев населения, сохранявшая многие элементы примитивных верований, на протяжении всех средних веков оказывала определенное воздействие и на официальное богословие.
Церковь в варварских королевствах.Во II—III вв. христианство распространялось главным образом в городах Римской империи. И диоцез (епархия) позднеантичного епископа в целом соответствовал цивитату — низовой административной единице Рима. К началу средних веков практически каждый римский город имел епископа. Слово же paganus, ᴛ.ᴇ. житель пага, буквально — деревни, начинает обозначать язычника. Христианизация деревни растянулась в Западной Европе на многие столетия. Епископ столицы римской провинции, метрополии, именовался митрополитом. Он предлагал кандидатуры на вакантные епископские кафедры своей провинции и председательствовал на провинциальных синодах (соборах) духовенства.
Взаимосвязь высшей иерархии церкви и административной структуры империи приобретает новое значение на этапе превращения христианства в государственную религию в течение IV в.: пастырское служение епископа дополняется чисто публичными функциями, исполнение которых ранее возлагалось на те или иные органы городского и государственного управления. К таким функциям относилось и отправление самого культа͵ рассматривавшегося в Риме как дело публичное, и забота о социально незащищенных слоях. Дарения императоров и частных лиц превратили епископа к V в. в одного из влиятельнейших городских посессоров, а обладание муниципальной землей в сочетании с высоким духовным авторитетом открывало ему путь к широкому участию в городской администрации.
В период варварских нашествий и дальнейшего кризиса муниципальной системы епископ превращается фактически в правителя города. Центром города постепенно делается собор, развиваются культы местных святых — покровителей города. Вместе с тем, во вновь образованных варварских королевствах епископат стал своего рода представительством галло-римской аристократии, сосредоточенной в городах. Сотрудничество королей с епископатом являлось затем одним из факторов упрочения германской государственности, расширения ее базы. Еще императоры предоставляли церкви налоговый иммунитет. Во франкском королевстве всем епископам жаловался также судебный иммунитет (ᴛ.ᴇ. епископ на своих землях мог отныне сам собирать налоги в пользу государства и вершить суд).
С образованием варварских королевств происходил разрыв прежних церковных связей в рамках римских провинций, падала роль митрополитов, а также провинциальных синодов. Возникли так называемые королевские церкви, объединявшие епископат каждого королевства. За королем, как некогда за императором, закреплялось право созыва церковных соборов и законодательного утверждения их решений. Но важнейшей прерогативой короля явилось участие в выборах епископов. С первой половины VII в. Меровинги все более рассматривают епископов как своих уполномоченных на местах.
Создание королевских церквей нарушило и начавшие было складываться контакты римского папы с епископствами Запада. С конца V до начала VIII в. власть папы ограничивалась лишь непосредственно римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Так, когда папа попытался вмешаться в церковные дела вестготской Испании, в ответ от епископов он услышал: ʼʼБог уже на данный счёт просветил короляʼʼ. Вне всякой связи с Римом фиксировались местные традиции в литургии и церковном праве. Папство же сначала, с 493 ᴦ., оказалось под властью ариан-остготов, затем с середины VI в. — Византии. Выборы папы были поставлены под жесткий контроль императора, а неугодных пап в лучшем случае ожидало лишение сана. Поддержка часто далекой от ортодоксии церковной политики василевса углубляла отчуждение папства от других церквей даже в Италии. Положение римской кафедры особенно ухудшилось с появлением на полуострове лангобардов-ариан, постоянно угрожавших самому Риму.
При этом в эпоху византийского владычества в Италии произошло событие, в перспективе подготовившее подчинение западных церквей Риму: в 597 ᴦ. папа Григорий I Великий (590—604) направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде, прежде папа увидел на рынке рабов англов и удивился сходству их имени со словом ʼʼангелыʼʼ, что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь к концу VII в. стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму, усвоившей его обычаи и литургию. Символом этой зависимости являлся паллий (плат, надеваемый на плечи), присылавшийся из Рима предстоятелю церкви, которого впервые стали называть архиепископом, ᴛ.ᴇ. высшим епископом. Ранее митрополит был лишь первым среди равных. Получение же паллия архиепископом означало утверждение его в должности и делегирование полномочий непосредственно от викария св. Петра.
Раннее монашество. Распространение устава св. Бенедикта.Монашество (от греч. monachos — отшельник) — одна из форм осуществления христианского аскетического идеала. Греческое слово аскеза (буквально — упражнение) еще в античной этике обозначало своего рода духовную гимнастику. В текстах Нового Завета отсутствует какая-либо разработанная система христианской аскезы, не упомянуты там и монахи. Иисус не требовал от своих последователей безбрачия, а также ограничений в пище, сне и одежде. При этом он учил о тщете всего мирского и призывал следовать за собой, оставив имущество и родных во имя стократного воздаяния (Мат. 19, 17—30). Мотив следования Христу во спасение души, единения с ним, становится ключевым в христианской аскезе. Другой ее важной особенностью был культ послушания, смирения. Христианин должен победить не плоть, но свой эгоизм, себялюбие во имя любви к Богу. При этом в действительности христианство заимствовало у различных дуалистических учений поздней античности формы неистовой борьбы с плотью, которые впоследствие нередко превалировали в практике монашества, особенно в ситуации обострения эсхатологических ожиданий.
В III—IV вв. аскеты, до того жившие внутри общины, порывают с ней и удаляются прочь от города, культивированного пространства, ʼʼв пустынюʼʼ. Складываются две формы монашества, существовавшие на протяжении всего средневековья: наряду с кельями еремитов (отшельников) возникают первые монастыри — общины монахов, соблюдающих определенный устав и подчиняющихся аббату (настоятелю). Устав регламентировал распорядок дня, быт и богослужение в монастыре. Конституирование монашества было вызвано численным ростом христианской общины, начиная с III в. Один из крупнейших западных отцов монашества Иоанн Кассиан (ум. в 435) подчеркивал: ʼʼМонах должен в первую очередь бежать от епископа и женщиныʼʼ. Эта парадоксальная формулировка раскрывает взаимоотношения аскета и общины, во главе которой стоит епископ. Для аскета пребывание в разросшейся общине или выполнение каких-либо богослужебных обязанностей означало отвлечение от трудов веры, от стези индивидуального спасения. Но в V в. монастырь оказался в подчинении епископа диоцеза. Впоследствии на Западе с ростом самосознания монашества эта зависимость стала причиной острых конфликтов с епископатом.
Монашество появилось в III в. в Египте, затем в Палестине и Сирии. На Западе оно известно со второй половины IV в. Древнейшие монастыри были основаны в Аквитании св. Мартином Гурским, однако, они представляли скорее колонии отшельников-энтузиастов, жизнь которых была слабо регламентирована. Иной тип монастыря складывается в юго-восточной Галлии. Около 400 ᴦ. близ Канн возник монастырь Лерин, ставший центром целой монашеской ʼʼреспубликиʼʼ по течению Роны. Именно в Лерине скорее всего берет начало магистральное направление западного монашества, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ обрело завершенные формы в уставе св. Бенедикта. В 530 ᴦ. св. Бенедикт из Нурсии (ок. 480/490—555/560) основал на Монте Кассино близ Неаполя монастырь. В корне его устава лежало более древнее правило, предположительно связанное с кругом Лерина.
Бенедикт определял монастырь как ʼʼшколу служения Господуʼʼ, где основой жизни монахов должно стать безграничное послушание учителю — аббату, ʼʼвикарию Христаʼʼ. С послушания начинается воспитание смирения, высшей смысл которого в растворении своей воли в воле Бога. Потому-то Бенедикт и считал общину монахов с ее строгой дисциплиной, неусыпным контролем и системой наказаний кратчайшим путем к Богу. Вступив в общину, монах не только отрекается от мира, но приносит обет послушания и оседлости: ворота навсегда закрываются за ним. С тем чтобы исключить всякое проявление индивидуальной воли, Бенедикт последовательно проводит в уставе идею общежитийности: монахи спят, питаются, читают и работают вместе. Он даже устранил индивидуальную молитву монахов из общего богослужения: уста всех братьев произносили одни и те же слова. Наряду с молитвой важным занятием братии должен был стать физический труд. Праздность Бенедикт считал вредной для души. При этом он не требовал от своих монахов измождения плоти ни трудом, ни постами, во всем придерживаясь умеренности.
Распространение устава св. Бенедикта в Европе заняло несколько столетий. Широкую известность принесли ему ирландские миссионеры, появившиеся на континенте в конце VI—VII в. Ирландское монашество, возникшее в V—VI вв., отличалось глубоким своеобразием. В Ирландии, где города еще только начинали складываться, епископат, не обладавший светской властью, оказался значительно слабее монастырей. Там, собственно, сложилась монастырская церковь. Только монастыри осуществляли пастырское служение, а аббаты или аббатиссы сами назначали епископов или митрополитов. Свой авторитет монастыри во многом заслужили невероятной строгостью аскезы. Одной из ее форм стало паломничество Христа ради. Ирландские монахи словно принимали добровольное изгнание, отлучение от родины. Так в конце VI в. в Галлию прибыл св. Колумбан. Под воздействием его проповеди франкская знать устремилась в монастыри, ранее бы
referatwork.ru
