Контрольная работа на тему Философия Платона 2. Философия платона контрольная работа

Философия Платона - Контрольная работа

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОУ ВПО УФИМСКАЯ ГОСУДАРСТВЕНАЯ АКАДЕМИЯ ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: Философия

Тема: Философия Платона

Выполнила:

Студентка группы ЭЗК-12

шифр 06.04.411

Каблукова О.А Проверил:

доцет Святохина Г. Б.

Уфа- 2007

Содержание.

Введение…………………………………………………………………………...2

1. Формирование философских взглядов Платона……………………………..3

2. Учение о бытии и небытии……………………………………………………7

3. Гносеология Платона…………………………………………………………10

4. Социальные взгляды Платона…………………………………………………12

Заключение……………………………………………………………………….17

Список используемой литературы…………………..………………………….18

ВВЕДЕНИЕ

В истории мировой культуры Платон великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель философ, учёный, писатель принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон создатель философского идеализма. Материализм был развит и осознан как философское воззрение старшим современником Платона Демокритом. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был осознан и развит впервые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы материализма и идеализма, ‹‹линий Платона и Демокрита››.

Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы ‹‹пробных систем›› философии, то Платон создал ‹‹пробную систему›› идеализма.

В кругу вопросов, составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что он разрабатывал их не только как философ, но и как учёный. Такими были специальные вопросы математики, астрономии, музыкальной акустики.

Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.

Платон один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила. ‹‹До сего дня платоновская мысль может считаться просто греческой мыслью, а вся доплатоновская мысль лишь подготовкой к Платону››.

О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе попытаюсь охватить основные аспекты философии Платона: учение о бытии и небытии, гносеологию, социальные взгляды Платона а также показать уникальность мыслителя в истории человечества.

1.Формирование философских взглядов Платона.

По происхождению Платон принадлежал к весьма знатному афинскому роду. Старинная, царского происхождения семья философа имела прочные аристократические традиции.

Платон родился в 427 году до н. э. на острове Эгина. В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке у Драконта, ученика знаменитого Дамона (обучавшего самого Перикла), а гимнастке у борца Аристона. Считают, что этот выдающийся борец дал своему ученику Аристоклу имя Платона то ли за его широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys широкий, широкоплечий , platos ширина). Так исчез Аристокл сын Аристона и появился Платон. Занятия борьбой были настолько успешными, что юноша принял участие в традиционных играх на Истме и даже получил там награду. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Особенно он любил комиков Аристофана и Софокла, что дало повод ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (4-5 вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону.

Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников.

Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. С это

www.studsell.com

Контрольная работа - Жизнь и философия Платона

1.1. Жизнь Платона.

1.2. Сочинения Платона.

2.1. Учение Платона об «идеях» («видах»).

2.2. «Идеи»

2.3. «Идея» как понятие.

3.1. Теория познания Платона.

3.2. Анализ знания.

3.3. Диалектика знания.

3.4. Виды знания.

4.1. Диалектика Платона.

4.2. Взаимопереход «идей»

4.3. Закон непротиворечия.

4.4. Диалектика и чувственный мир.

5.1. Учение Платона об обществе и государстве.

5.2. Формы государства.

5.3. Идеальное государство.

5.4. Добродетели в государстве.

5.5. Социальный смысл утопии Платона.

1.1. Жизнь Платона.

Платон родился в 427 году до н.э. в знатной семье на острове Эгина, недалеко от Афин. Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики – Кодру; со стороны матери, Периктионы, — к семье родственников знаменитого законодателя Солона. Родственником матери был так же известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий.

Именно Критий ввел Платона в круг учеников Сократа. Литературная философская деятельность Платона началась не очень рано.

В 399 г. закончилось первое пребывание философа в Афинах. Платон покидает родину на целых 12 лет. За это время странствий Платон посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. До этого он был в Мегаре.

Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе – центре египетской религии и жреческой организации.

Из Египта Платон прибыл на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром.

Из Криен последовал переезд в Южную Италию. Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. После пребывания в Южной Италии последовал переезд Платона в Сицилию.

В 387 г. до н.э., в сорокалетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа свою школу, получившую название Академии. Впоследствии школа Платона стала крупным очагом развития греческой математики.

В годы старости Платона, когда произошло его сближение с пифагорийцами, взгляд Платона на математику еще более укрепился.

Платон совершил еще две поездки в Сицилию.

Остаток жизни Платон провел в Афинах. Попытка вмешаться в ход политических событий принесла ему горькое разочарование. В последнем крупном произведении Платона – «Законах» он отказывается от ряда взглядов в своих системах воспитания и политических воззрений.

Умер Платон в возрасте 80-ти лет в 347 г. до н.э.

1.2. Сочинения Платона.

Литературная деятельность Платона продолжалась в течении полувека. Платон – первый крупнейший философ, от которого до наших дней дошли все (или почти все) его сочинения. Учение, излагаемое в них, несвободно от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытие, получившее название теории «идей». Но есть среди сочинений Платона и такие, в которых эта теория совершенно отсутствует. Есть и такие, в которых сам Платон подвергает собственную теорию «идей» острой критике (например «Парменид»).

Удалось выделить четыре группы диалогов, начиная от ранних «сократических», исследующих понятия этики, и кончая наиболее поздними, ряд которых замыкает «Законы».

К первой, «сократической», группе были отнесены «Апология Сократа», «Евтифрон», «Критон», «Хармид», «Лахес», «Протагор», «Менон», «Евтидем», «Горгий».

Во вторую, более позднюю, вошли «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства».

Третью составили остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид».

Наконец в четвертую, последнюю по времени, вошли «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы».

По форме и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана в драматической форме. Это блестящие сцены из умственной жизни Афин, изображение сталкивающихся и борящихся философских воззрений.

Другую часть философских сочинений Платона составляют диалоги, в которых диалогическая форма – лишь видимость. Эти диалоги – трактаты. В них исследуются труднейшие и отвлеченные проблемы диалектики. Значение их не в художественном воплощении философских воззрений, а в их диалектическом развитии и обосновании. Образцы таких диалогов – «Софист», «Филеб», «Парменид».

Наконец есть и такие диалоги, в которых перемежаются образ, миф и отвлеченный анализ философских проблем. Возможно, что некоторые диалоги в первоначальной редакции были написаны в повествовательной форме и лишь впоследствии были переписаны в форме драматической.

2.1. Учение Платона об «идеях» («видах»)

От Парменида и Зенона Платон усвоил установленное этими философами различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия.

Это различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. Среди них большое внимание он уделяет исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

Но Платон не только ставит задачу определения прекрасного, как того что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Она разрешима прежде всего потому, что предмет исследования – «идея», «вид» — существует объективно, в самой реальности.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании все той же сущности прекрасного в «Федоне», «Пире», «Филебе».

2.2. «Идеи»

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе».

Уже этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида», каждой «идеи». Эти признаки – объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное – сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Эта непрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Платоном в «Федоне».

Напротив «идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественна и есть вечная сущность, всегда равная сомой себе.

Учение этого – идеализм, т.к. по Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона – объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех их.

Учение Платон об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Это учение сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но так же идеализма телеологического. (Телеология – учение о целесообразности.) Т.к. по Платону над всем главенствует «идея» блага, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели.

Т.к. критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но и сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой.

Платон в ряде мест подчеркнул объективный характер своей телеологии, в известном смысле он отожествлял «благо» с разумом.

Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны:

1. участие к вечной природе «идеи»;

2. воплощение «идеи» в действительности;

3. наличие разума и обладание знанием;

4. владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;

5. некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи.

Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, названные прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями.

2.3. «Идея» как понятие

В понятии об «идеи» у Платона то, что делает «идею»:

1. причиной, или источником бытия, их свойств и их отношений;

2. образцом, взирая на который творят мир вещей;

3. целью, к которой, как к верховному благу стремится все существующее.

«Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово, под влиянием Платона, получило в обычном обиходе у цивилизованных народов. В этом своем значении «идея» Платона уже не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т.п.

В плане познания бытия и сущностей бытия Платон называет понятия, или идеи, относящиеся ко многим вещам, «родам» и «видам». «Виды» получаются в результате разделения «родов», т.е. разделения его полного объема.

Т.к., по Платону, в результате правильного определения рода и правильного разделения рода на виды достигается усмотрение сущностей, то Платон называет «диалектику» наукой о сущем. По Платону «диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Понятая в этом смысле «диалектика» Платона есть двойной метод. Это, во-первых, метод восхождения через гипотезы до идей или до начал. Во-вторых, «диалектика» Платона – метод нисхождения сущего от начал, т.е. метод деления родов на виды.

3.1. Теория познания Платона.

По Платону знание возможно не для всякого. «Философия» (буквально «любовь к мудрости») невозможна ни для того кто уже обладает истинным знанием, ни для того кто совсем ничего не знает.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам или сферам бытия. Для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречия между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской, признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность.

При рассмотрении учения Платона о знании необходимо прежде всего иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии.

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытие, от его диалектики.

3.2. Анализ знания

Введением в гносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Предмет диалога – именно вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе.

Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но опровергает три несостоятельных, с точки зрения Платона, решения этого вопроса:

1. взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие;

2. взгляд, по которому знание – «правильное мнение»;

3. взгляд, по которому знание – «правильное мнение со смыслом».

Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственного восприятия, т.к. в этой области все течет и все лишено твердой определенности. Таким образом, чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто, не текучее и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию.

Утверждение это предполагает, будто возможно не только «правильное мнение», но также и мнение ложное. Но Платон доказывает, что тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать безусловно во лжи: для него по крайней мере нечто истинно или даже все истинно. С другой стороны, из предмета ложного мнения также нельзя вынести никакой лжи. Итак, ложное мнение невозможно. Но тем самым мы лишаемся возможности говорить о соотносительном с ним истинном мнении, и, стало быть, получается, что знание нельзя определить как «правильное мнение».

Третья теория утверждает, будто знание – не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом». Платон демонстрирует примеры, из которых видно, что одно «истинное мнение» еще не дает знания и что для возникновения знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто – «смысл». Как бы ни понимать «смысл» – то ли как выражение в слове, то ли как перечисление элементов, то ли как указана отличительной признак – во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не создает и не может создать знания .

Знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие.

Однако знание ценится значительно выше правильно мнения.

Платон отграничил знание от чувственных впечатлений, а также показал, что рядом со знанием существуют неясные и нерасчлененные акты «мнения», также опирающиеся на чувственные впечатления. В «Меноне» знание еще более резко отграничено от чувственности, а «истинное мнение» отделено от «мнения» просто. В знании впервые происходит объединение истинного мнения с чувственностью, посредством «связывания» всегда текучей чувствительности.

Анализ знания Платон проводит в своих диалогах «Теэтет», «Ненон», «Пир».

Сделанный анализ знания у Платона не ограничивается. Связь и единство знания и чувственности, данные в «Неноне» и в «Пире», Платон представляет с еще более высокой точки зрения – с точки зрения диалектики.

3.3. Диалектика знания

Диалектические исследования Платона отнюдь не совпадают с нем, что он сам называл «диалектикой», — с уже рассмотренным сведением видов с родами и с делением родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но у него имеется гораздо более широкое и существенное понятие о диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между бытием и знанием.

Понятие это раскрывается в ряде диалогов; введением в это понимание может служить конец шестой книги Платона «Государства». Здесь излагается учение об идее «блага», но речь идет не только о «благе». Учение об отношении бытия к знанию. А именно: идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, которым порождалось бы бытие и знание.

Достовляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она постигается умом.

Рассматривая «идеи», философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует «идеи» в качестве «гипотез» или «предложений», разделяя род на виды. Это как бы путь вниз – от «идей» к вещам.

Род познаваемого, постигаемый только мыслью, Платон называет «мыслимым». В «мыслимом» имеются две «части». Для отыскания первой из них душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до начала, т.к. не может подняться выше предположений, но используется самими образами или подобиями, запечатлевающимися на земных предметах. И есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае душа идеи не к «концу», а, напротив, к «началу»: она сводит все «гипотезы» к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всякого знания и выше всех предположений.

Это понимание «блага» выводит мысль за пределы одного лишь познания в область диалектики. По отношению к знанию и к бытию «благо» мыслится как совмещающее в себе противоположные определения. В то же время оно запредельно по отношению к бытию и знанию.

3.4. Виды знания

Платон развивает детальную классификацию видов знания. Основное деление этой классификации – разделение на знание интеллектуальное и чувственное. Каждая из этих сфер знания делится на «мышление» и «рассудок».

Под «мышлением» понимается созерцающую деятельность одного лишь ума, непосредственно интеллектуальные предметы.

Под «рассудком» понимается вид интеллектуально знания, при котором познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума и не ради его созерцания, а для того, что бы с помощью ума понимать или чувственные вещи или образы. Этот «рассудок» – не интуитивный, а деструктивный вид знания.

Чувственное знание Платон также делит на две области: на «веру» и «подобие». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и утверждаем их в этом качестве. «Подобие» – вид уже не восприятия, а представления вещей, или, иначе, интеллектуальное действие с чувственными образами вещей. «Подобие» отличается от «веры» удостоверяющей существование. «Подобие» – некое мыслительное построение, основывающееся на «вере».

С этими различиями у Платона тесно связывается различие знания и мнения .

В отличие от идей, математические предметы и математические отношения постигаются посредством размышления или рассуждения рассудка. Это и есть второй вид знания.

Чувственные вещи постигаются посредством мнения. О них невозможно знание, их нельзя постигнуть посредством рассуждения, их можно постигнуть лишь гипотетически.

4.1. Диалектика Платона.

Для Платона диалектика – это не только логика, хотя в ней есть и логический аспект, это не только учение о познании, хотя в ней есть и гносеологический аспект; это не только учение о методе, хотя в ней есть аспект метода. Диалектика Платона – прежде всего учение о бытии или об идеях. Идеализм Платона, также как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный онтологический характер.

4.2. Взаимопереход идей.

Движение несовместимо с покоем, а покой с движением. Но т.к. покой существует и движение существует, то бытие должно быть совместимо и с покоем, и с движением. Имеется три рода: бытие, движение, покой.

Каждый из этих трех родов есть одновременно и тождественное – по отношению к самому себе, и в тоже время является иным по отношению к остальным родам. Отсюда возникает вопрос об отношении родов тождественного и иного родам покоя и движения. Совпадают ли эти роды между собой или же тождественное и иное должны быть отличаемы от родов движения, покоя бытия.

Платон доказывает: тождественное и иное должны быть отличимы от покоя и движения. И о покое, и о движении, так же как и о всяком другом роде, одинаково говорится, что они и тождественны по отношению к себе и суть иное по отношению к другому. Но т.к. покой и движение – противоположности, и т.к. все то, что высказывается о противоположностях не может быть ни каждой из этих противоположностей в отдельности, ни той и другой вместе, то покой и движение должны отличаться от тождественного и иного.

Тождественное отличается от покоя, не говоря уже об очевидном отличии его от движения. Но оно отличается и от бытия. Если бы тождественное не отличалось от бытия, то, утверждая, что покой существует, так же как существует и движение мы должны были бы признать, что покой тождествен с движением. Но если тождественное отличается не только от покоя и движения, но также и от бытия, то это значит, что в тождественном мы должны видеть четвертый и самостоятельный род сущего наряду с родами покоя, движения, бытия.

То же самое доказывается и относительно иного. Иное отличается не только от тождественного и от покоя. Иное отличается также и от бытия. В самом деле иное всегда относительно и только относительно.

В учении Платона об ином чрезвычайно важно отметить, что все первые черты рода сущего – бытие, покой, движение, тождественное – принадлежат или причастны, к роду иного. Так движение есть иное не как движение, а лишь поскольку движение не есть покой, не есть бытие, не есть тождественное и т.д.

Учение это представляло несомненное отступление от метафизики неизменных и тождественных «идей». Платоновская «диалектика» бытия и небытия, единого и многого, тождественного и иного, покоя и движения как непосредственно, так и через переработку неоплатоников III – V вв.н.э. оказала в XIX в несомненное влияние на разработку диалектики Гегелем.

4.3. Закон непротиворечия

Важную особенность диалектики Платона составляет то, что противоположные определения сущего, развиваемые им, отнюдь не означают отказа от принципа непротиворечия. Хотя Платон доказывает, что одно и тоже бытие едино и множественно в одно и тоже время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях: бытие «едино», поскольку оно рассматривается в отношении к самому себе, к своей тождественной основе. И тоже самое бытие «множественно», поскольку оно рассматривается в другом отношении – в отношении к своему «иному». И все другие определения бытия у Платона, все они мыслятся как противоположные друг другу, но не как противоречащие в одном и том же отношении.

Закон противоречия или закон немыслимости противоречия. В качестве закона он означает невозможность и недопустимость мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. В «Федоне» Платон разъясняет, что не только «идеями», но и качествам чувственных вещей принадлежит свойство, по которому относительно этих вещей не могут быть одновременно и утверждаемы противоречащие определения.

4.4. Диалектика и чувственный мир.

Совмещение противоположностей, по Платону, недопустимо в определениях мысли, которые должны рассматриваться в качестве тождественных себе и относительно которых нельзя мыслить совместимость противоречащих утверждений. Напротив, чувственные вещи могут переходить в противоположные себе.

По Платону, в предметах чувственного мира не только противоположное переходит в противоположное, но и в одной и той же вещи в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом.

Но противоположности могут сосуществовать и совмещаться – таково убеждение Платона – только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание истинно сущих «видов», или «идей», верховным законом будет закон запрещающий мыслить совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете.

«Диалектический метод» Платона есть в сущности метод последовательного сведения понятий в высшие роды и разделения родов на входящие в них низшие видовые понятия.

Все эти разъяснения Платона ясно обнаруживают насколько далека платоновская «диалектика» от современной. «Диалектика» Платона – важный этап в развитии логики, в развитии учения о категориях, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и деления понятий, но она ни в малейшей степени не есть учение о развитии через противоположности. Система Платона не знает вовсе никакой истории, никакого развития, кроме цикличности и противоречия уже бывшего.

5.1.Учение Платона об обществе и государстве.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аналитического мыслителя, равнодушного к явления общественной жизни и политическим убеждениям.

Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: «Государство» и «Законы». В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма – с теорией «идей», и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности.

Идеальному типу Платон противопоставляет отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. По мнению Платона все существующее государства принадлежат к этому отрицательному типу.

5.2. Формы государства

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

Первой во времени из этих форм вступила тимократия, т.е. власть основанная на господстве честолюбцев. С первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжательству. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя.

Переход от тимократии к олигархии – господству немногих над большинством. Это правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. Чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое» дело. В олигархии, во-первых, часть членов общества занимается самыми различными делами – и земледелием, и ремеслом, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в бесполезного члена общества.

Дальнейшее развитие олигархии приводит к еще более худшей форме государственного устройства – к демократии. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее.

Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно и всем остальным, как вырождение предшествующей ей формы.

5.3. Идеальное государство

Всем формам государства Платон противопоставляет утопию, проект наилучшего государственного правления. Этим государством руководят как в олигархии немногие, но этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых в силу природных задатков и одаренности, во-вторых, в следствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, способность каждого отдельного человека к удовлетворению этих потребностей ограничена.

5.4. Добродетели в государстве

Наисовершеннейшее по своему строю, благое государство обладает четырьмя главными добродетелями: мудрость, мужеством, сдерживающей мерой, справедливостью.

«Мудрость» – доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а немногим – философам. Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать.

«Мужество» – свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

«Доблесть» в совершенном государстве есть качество уже не особого или отдельного класса, а принадлежит уже всем членам общества.

Наличие «справедливости» подготавливается и обуславливается «сдерживающей мерой». Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек получает для исполнения свое особое дело.

В государстве три разряда граждан: правители, воины, работники; они составляют одно гармоничное целое.

5.5. Социальный смысл утопии Платона

В утопии Платона отражаются важные черты действительно, реального античного полиса, далекие от намеченного философом идеала.

Из исследования отрицательных типов государства Платон извлек вывод, будто основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем – в господстве материальных интересов, в их влиянии на поведение людей. Поэтому устроители наилучшего государства должны позаботиться о правильном воспитании воинов-стражев.

Основные черты этого порядка – лишение воинов права на собственное имущество. Воины могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здороовья, для выполнения своих функций в государстве.

В утопии Платона есть ряд черт, которые, на первый взгляд кажутся чрезвычайно современными. Это отрицание личной собственности воинов и снабжение их государством, резкая критика к стяжанию и накоплению, критика торговли и спекуляций, мысль о необходимости нерушимого единства общества, полного единения всех его членов, воспитание в гражданах нравственных качеств, способных привести к этому единству.

Литература:

Асмус В.Ф. Античная философия. М. 1999

УГТУ-УПИ

Кафедра «Философии»

Контрольная работа

Жизнь и философия Платона

С.П.

9831851929

ФЗО ПГС-2

Екатеринбург

1999

www.ronl.ru

Контрольная работа на тему Философия Платона 2

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

1.Формирование философских взглядов Платона. По происхождению Платон принадлежал к весьма знатному афинскому роду. Старинная, царского происхождения семья философа имела прочные аристократические традиции.Платон родился в 427 году до н. э. на острове Эгина. В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке – у Драконта, ученика знаменитого Дамона (обучавшего самого Перикла), а гимнастке – у борца Аристона. Считают, что этот выдающийся борец дал своему ученику Аристоклу имя Платона то ли за его широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys – широкий, широкоплечий , platos – ширина). Так исчез Аристокл – сын Аристона и появился Платон. Занятия борьбой были настолько успешными, что юноша принял участие в традиционных играх на Истме и даже получил там награду. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Особенно он любил комиков Аристофана и Софокла, что дало повод ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (4-5 вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону. Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников. Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. С этого времени и вплоть до казни учителя 399 году до н. э. Платон находился в числе его ‹‹постоянных собеседников и преданных друзей››.Уже ко времени встречи с Сократом, Платон был, видимо, знаком с ведущими течениями философской и политической жизни, с воззрениями Гераклита, пифагорейцев, итальянских философов, софистов. Первым его учителем философии считается афинянин Кратил (доведший до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедший к выводу о недостоверности и относительности знания вообще). Платон не стал кратиловцем, однако, не без его влияния он приобщился к гераклитовским представлениям об изменчивости и текучести вещей и явлений (в их отличии от неизменного мирового разума, вечного логоса). Философствованию Платон научился в сократовских беседах. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твёрдую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщению к благу и красоте, трудным путём внутреннего самосовершенствования. По-видимому, именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона – диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона – философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Платон не выдумывал своего Сократа, он пытался по-своему понять и философски осветить дела и мысли наставника. По словам Нерсесянца Н. С. ‹‹всё творчество Платона пронизано сократовским стилем поиска истины, сократовской манерой философствования, сократовским пониманием смысла и роли философии в человеческой жизни, постоянной ориентацией на воплощённый в Сократе масштабный облик человека, гражданина, философа››. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания ‹‹Апологии Сократа››, ‹‹Критона››, ‹‹Протагора››, 1-ой книги ‹‹Государства››, ‹‹Лахета››, ‹‹Лисия››, ‹‹Парменида››. В этих диалогах, называемых ‹‹сократическими››, в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм: поиски общих понятий, углублённый интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т. д.). Платон пишет постоянно в форме диалога, что является, по словам Лосева А. Ф. ‹‹воплощением в литературной форме знаменитых разговоров Сократа с постановкой вопросов, с поисками ответов, с попыткой дать определения отдельным нравственным понятиям, а затем собрать их воедино и сделать вывод о том едином, что их сближает››. В переходный период (387 – 366 г. до н. э.) были написаны ‹‹Менон››, ‹‹Горгий››, ‹‹Ион››, ‹‹Гиппий большой››, ‹‹Гиппий меньший››, ‹‹Кратил››. Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в обоснованной им Академии. Итак, мы видим, как появляется образ платоновского Сократа. Этот новый Сократ ‹‹есть результат философской самостоятельности Платона››. В свой зрелый период творчества, то есть в 70 – 60 годы 4 века, когда ему пришлось совершить второе и третье путешествие в Сицилию в возрасте 60 и 70 лет, Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. ‹‹Диалоги›› ‹‹Пир››, ‹‹Федр››, ‹‹Тимей››, ‹‹Критий››, ‹‹Парменид››, ‹‹Филеб››, ‹‹Государство›› (2 – 10-я книги) – сгусток учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность, - подводит итог Лосев А. Ф. Наконец, Платон в 50-е годы 4 века пишет произведение ‹‹Законы››, в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в ‹‹Государстве››, а ‹‹государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам.›› Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений.После осуждения и казни Сократа, Платон вместе с другими учениками философа покинул Афины и перебрался в Мегары к своему сотоварищу по сократовскому кружку Евклиду. В дальнейшем пути сократиков разошлись. Однако, когда речь шла об идейной борьбе за Сократа, усилия их объединялись. Покинув Мегары, Платон путешествовал в течение 12 лет, посетив за это время Египет, африканскую Кирену, Южную Италию и Сицилию. В Египте он был принят жрецами в Гелиополе и имел с ними беседы. В Кирене он общался с известным математиком Феодором, брал у него уроки математики, как некогда это проделывал сам Сократ. В Южной Италии Платон встретился с пифагорейцами и обстоятельно ознакомился с их воззрениям в области философии, математики и других наук. Дружба Платона и пифагорейцев оказалась очень плодотворной для философа, они обучили его чёткости мысли, строгости и стройности в построении теории, последовательному и всестороннему рассмотрению предмета, поскольку их учение ратовало за математически точное, логическое мышление, освоение мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях. После Южной Италии Платон посетил Сицилию, где был принят при дворе сиракузского властителя – тирана Дионисся Старшего. Здесь у него сложились дружеские отношения с молодым аристократом Дионом, шурином тирана. Диониссий, ловкий и умелый политик, властвовавший в Сиракузах 38 лет, с подозрением относился к Платону и его дружбе с Дионом.. Очень скоро философ увидел истинное положение государства, большая часть граждан которого была погружена в роскошь, обжорство, пьянство и не прилагает ни к чему никаких усилий. Они пользовались плодами трудов невольников. Платон с горечью осознаёт, что ‹‹подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности – то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. Всякий раз их правители не могут и слышать о справедливости и равноправии››. Но Платон верил в силу философского воздействия и пытался просветить Диониссия. Когда взаимоотношения философа с тираном обострились, Диониссий выдал Платона спартанцу Поллиду, чтобы тот продал в рабство философа где-то вне пределов Сиракуз. ‹‹Философ будет счастлив в неволе,›› - мрачно шутил тиран. Поллид вывел Платона на невольничий рынок на острове Эгине. Выкупил философа и отправил его в Афины случайно находившийся на Эгине Анникерид Киренский, видимо знавший Платона со времени его посещения Кирены.В 387 году до н. э., после 13 лет странствий, в возрасте 49 лет Платон вернулся в Афины. В том же году он приобрёл на окраине города дом с садом, где основал философскую школу и поселился сам. Афиняне называли сады и рощи этого живописного уголка Академией (по имени героя Академа). Там и возникла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая почти тысячелетие, до 529 года н. э., когда император Юстниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. Что же представляла собой платоновская Академия? ‹‹Это был союз мудрецов, служивших Апполону и музам››,- читаем мы у Лосева В. Ф. Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››. Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››. По примеру пифагорейцев занятия были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для ‹‹узкого кружка посвящённых в тайны философии››. Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учёными, философами, политиками, законодателями.Работа Платона в академии дважды прерывалась ещё двумя его посещениями Сицилии в 361 и в 366 годах  до н. э. В 367г. до н. э. умер Диониссй Старший власть в Сиракузах перешла к его сыну Диониссию Младшему. Дион в своих письмах к Платону всячески убеждал его, что наступило благоприятное время для практической реализации в Сицилии платоновских идей о справедливом государственном устройстве, особенно напирая при этом на молодость нового правителя, его почтение к Платону и стремление к философии и образованию. Единственным же результатом пребывания Платона в Сиракузах было изгнание Диона из Сицилии. Сам Платон в Сиракузах находился под надзором. В третий раз Платон посетил Сиракузы с целью добиться примирения Диониссия с Дионом, находившимся в изгнании. Достичь этого ему не удалось. Устав от политических интриг и насилия, Платон, по словам Диогена Лаэртского, больше ‹‹государственными делами не занимался, хотя из его сочинений видно, что он был государственный человек››.Остаток жизни  Платон посвящает своим любимым философским и научным занятиям в Академии, работе над диалогами.

2. Учение о бытии и небытии. Учение Платона – идеализм, согласно его утверждениям, реально существует, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение – объективный идеализм, т. к., по Платону, ‹‹идея›› существует сама по себе, существует как общее для всех предметов. У Платона слово ‹‹идея›› применяется для обозначения сущности предмета, равно как и  для обозначения ‹‹формы››, ‹‹фигуры››, ‹‹облика››, ‹‹вида››. У него ‹‹идея›› (или ‹‹вид››) есть форма, постигаемая не чувствами, а умом - ‹‹…неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления – они безвидны и незримы.››. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. ‹‹Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними››.  Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаём посредством чувств, является лишь ‹‹тенью›› и произведён от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Каждая из них ‹‹единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях не подвержена ни малейшему изменению››. За эти свойства Платон признаёт их ‹‹подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного предмета подлинного истинного познания››. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это ‹‹восприемница и как бы кормилица всякого рождения››. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределена, т. к. назначение её ‹‹состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей››, соответственно ‹‹быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам››. По Платону ‹‹идеи›› - истинно сущее бытие, а материя – небытие, и не будь ‹‹идей›› не могла бы существовать и материя.

3. Гносеология Платона. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа  все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием – самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая  воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».«Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание – правильное мнение; 3) знание – правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак,  знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

4. Социальные взгляды Платона. Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве – неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей – онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации.Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы››и ‹‹Политик››. В них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей.В данной работе рассматриваются основные положения социально- политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее значимых произведений философа – диалог ‹‹Государство››.Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас,  кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников››.Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети – родителей››. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания – калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей  третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. В ‹‹Государстве›› исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.Восхваляя умеренность и средний  достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность – к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹… их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры – способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства:‹‹…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный››. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением››.Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона – закона существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не учувствуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона – глубокое философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона – не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы – свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. ‹‹Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих››. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Заключение. Платон – один из великих мыслителей античности. Его творчество обогатило духовную культуру всего человечества.Так как основу учения Платона составлял философский идеализм, то совершенно естественно, что наибольшее впечатление Платон всегда производил на мыслителей, склонных к идеализму. В учении Платона они видели образец для собственных идеалистических построений и гипотез.Между идеализмом философии Платона и религией существует нерасторжимая связь. Но в этой связи есть особенность, которая сообщает ей характер воззрения чисто античного, древнегреческого. Религиозные источники платоновской философии неотделимы от мифологии, а сама мифология несёт на себе печать платоновской диалектики.Из сочинений Платона черпали идеи не только корифеи объективного идеализма - Плотин, Августин, Эриугена, но и мыслители, учёные Возрождения – Николай Кузанский, Кампанелла, Галилей, Декарт. В сознании многих Платон был философом с пантеистическим учением о живом космосе и иерархией действующих в космосе живых сил.Другая сторона содержания философии Платона, ставшая источником длительного философского влияния, заключалась в его диалектике. Идеалистическая диалектика Платона – предшественница идеалистической диалектики Гегеля, её философский первообраз. Не будь диалектики Платона, не было бы той формы, в какой в начале XIX в. в Германии явилась диалектика Гегеля. Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Платон – один из тех правдоискателей и героев мысли, которые становятся вечными спутниками человечества и современниками всё новых и новых эпох и поколений людей в их непрекращающихся поисках истины и справедливости, в неустанном стремлении к более разумной и совершенной жизни.

Список используемой литературы. 1.            Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975.2.            Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. – Челябинск: Урал, 1995.3.            Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1998.4.            Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, - М.: Молодая гвардия, 1993.5.            Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984.

bukvasha.ru

Контрольная работа - Философия Платона

Министерствообразования и науки Российской Федерации

Курганский государственныйуниверситет

КафедраФилософии

Контрольнаяработа

по философии

Тема № 8

ФИЛОСОФИЯПЛАТОНА

Специальность040101 – «Социальная работа»

Студент

 РубашкинаН.А.

Группа 2867

№ зачетнойкнижки 378418

Курган — 2008

Содержание.

ВЕДЕНИЕ

1. Учение Платона омире идей и мире вещей.                                         6

2. Гносеологическаятеория анамнезиса.                                                 13

3. Учение о человекеи его воспитании.                                                    19

4. Социальная утопияПлатона.                                                                25

5. Заключение.                                                                                           34

6. Литература иисточники. Ресурсы Интернет.                                      36

1. Введение

В истории мировойкультуры Платон (427-347 до н.э.) — великое явление. Он жил в древнегреческомобществе, но как деятель — философ, ученый, писатель — принадлежит всемучеловечеству. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древниегреки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы,что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек,в чем трудности его исканий и свершений, в чем их завлекающая сила. Платон создали разработал один из основных типов философского мировоззрения — философскийидеализм. У Платона идеализм охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и одуше человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, иоб искусстве — поэзии, скульптуре, живописи, музыке, и о красноречии, и овоспитании. Если в целом греки были создателями как бы «пробных систем»философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма. В кругу вопросов,составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что онразрабатывал их не только как философ, но и как ученый. Такими были специальныевопросы математики, астрономии (космологии), музыкальной акустики. УчениеПлатона — глава не только в истории античной философии, но и в истории античнойнауки. Школа Платона одна из школ античной математики. Изучение математикиПлатон рассматривал не в плане одной лишь педагогики, как стадию в воспитанииума, как тренировку логическую и диалектическую, но и в плане задачположительного знания.

Многогранность егодарования удивительна. В нем не только философ сочетается с ученым. В свойчеред философ и ученый неотделимы в нем от художника: поэта, драматурга. Платонизлагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Платонявляется первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судитьпо его собственным произведениям. Свои идеи Платон излагает в форме диалога.Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение живой иодушевленной речи знающего человека. Диалог является для Платона единственнымсредством, формой, с помощью которой можно познакомить других с процессомфилософского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи. Его идеипо проблемам познания, бытия или диалектики высказаны во многих диалогах.Учение о бытии в основном изложено в диалогах «Государство», «Теэтет»,«Парменид», «Филеб», «Тимей», «Софист», «Федон», «Федр», «Менон» и в письмахПлатона.

В этом отношении уПлатона были предшественники. Платон был восторженным учеником и последователемсвоего учителя — Сократа, которого он называл самым достойным и справедливымчеловеком. Платон опирался на учение Сократа о значении, которое для познаниябытия имеют понятия.

Философия есть тяга кмудрости, или отрешение и отвращение от тела души, обратившейся кумопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественныхи человеческих. Согласно Платону, философ ревностно занимается тремя вещами: онсозерцает и знает сущее, творит добро и теоретически рассматривает смысл(logos) речей. Знание сущего называется теорией, знание того, как нужнопоступать,— практикой, знание смысла речей — диалектикой. Один аспектпрактической философии — воспитание характера, другой — домоправительство,третий — государство и его благо. Первый называется этикой, второй — экономикой,третий — политикой.[1]

Первопричиной всякогосущего — явления и вещи — у Платона выступает также ум. Разумеется, умтрактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматриваяум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другимипервопричинами составляет суть Вселенной. У Платона встречаются высказывания, вкоторых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, умрассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее какрациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностьюжить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизическойформе.

Платон считает, что ничувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при какихусловиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могутвыполнить чувства — это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающегок познанию. Результат ощущений чувств — это формирование мнения о предмете илиявлении, истинное знание — это познание идей, возможное только с помощьюразума.

Большой интереспредставляет социальная философия Платона. По существу, он был первым изгреческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве иобществе. Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребностилюдей к объединению с целью облегчения условий своего существования. СогласноПлатону, государство «возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить самсебя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает тоодного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нуждуво многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказыватьдруг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас названиегосударства...».

Платон говорит, что средигосударств одни идеальны (anypothetoys) — их он рассмотрел в “Государстве”, где сначала описано государство, неведущее войн, а затем — исполненное воинственным пылом, причем Платонисследует, какое из них лучше и как его можно осуществить. Государство делитсяна три части: на стражей, воинов и ремесленников. Одним он поручает управлениеи власть, другим — военную защиту в случае необходимости, третьи занятыремеслами и другим производительным трудом. Он считает, что власть должна бытьу философов. В самом деле, только в таком случае можно устроить всесоответствующим образом, поскольку в человеческих делах никогда не избавитьсяот зол, если философы не станут царями или же — по какому-то божественномуопределению — те, кого именуют царями, не станут по-настоящему философами.Наилучшим и справедливым образом они смогут вести город тогда, когда каждаячасть его будет самостоятельна, правители будут заботиться о народе, воиныслужить им и сражаться за них, а остальные будут послушно им повиноваться.[2]Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, есликаждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в деладругих. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имясохранения целого.

Самыми важными проблемамив философии Платона являются: во-первых, его Утопия, которая была самой раннейиз длинного ряда утопий; во-вторых, его теория идей, представлявшая собойпервую попытку взяться за до сих пор неразрешенную проблему универсалий;в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония;в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чемвосприятия. Чисто философские влияния, которые испытал Платон, располагали егов пользу Спарты. В общем можно сказать, что на него оказали влияние Пифагор,Парменид, Гераклит и Сократ. От Пифагора (возможно, через Сократа) Платонвоспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиознуюнаправленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, жреческий тон и все то,что заключается в образе пещеры, а также свое уважение к математике и полноесмешение интеллектуального и мистического. От Парменида Платон унаследовалубеждения в том, что реальность вечна и вневременна и что всякое изменение, слогической точки зрения, должно быть иллюзорным. У Гераклита Платон заимствовалнегативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного.Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том, чтознание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться толькоразумом. Этот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом.Вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическимипроблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическоеобъяснение мира. Идея «блага» в философии Платона имела большее значение, чем вфилософии досократиков, и трудно не приписать этот факт влиянию Сократа. [3]

2. Учение Платона омире идей и вещей.

Основная часть философииПлатона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах),о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи(эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основевсего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источниквсего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов)существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия,на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные.Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал иТворец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеисимволизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, асама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещиили существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человекароль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествамипостоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности иискаженности.

Душа человекапредставляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белойи черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый —благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивноеначало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможностьвместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается вмире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание.Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать —это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда жечеловеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливыедела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновьначинают расти.[4]

И философия, и любовьдают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей допрекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мыможем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть светдуховного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, ксожалению, мы смотрим не в том направлении. Однако прекрасное, которое ищетПлатон, не есть все лишь кажущееся. «Мы исследовали то, — поясняет Платон, — чем прекрасны все прекрасные предметы, подобно тому, что великое велико своимпревосходством».

Каждому классуодноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемыхумом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причинатого, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать этупричину — значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

Теория «идей», или «форм»является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ееимеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которыхмы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»?Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либоживотное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственнуювсем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такиеслова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означаетчто-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, апредставляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (cattness). Она неродилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертьюотдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени:она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо оттого, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершеннонезависимы от метафизической части этой теории.

Согласно метафизическойчасти этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку,созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природуКошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенствуможет быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишькажущимися.

В последней книге«Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясноеизложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет,что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или«форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея»,или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале являетсялишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны,являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать исоздана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но вотношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение.Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а немногие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытыватьнекоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственнывозвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия,думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?». [5]

Платон пытается объяснитьразличие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцаниемчувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение,говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия нетолько глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которыеосвещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего.Итак, мир идей — это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда какмир преходящих вещей — это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, асолнце, как источник света, — истине или благу. «… Так вот, то, что придаетпознаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, этоты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

В понятии об идеи уПлатона сочетается то, что делает «идею»: 1) причиной, или источником бытиявещей, их свойств и их отношений; 2) образцом, взирая на который Демиург творитмир вещей; 3) цель, к которой как к верховному благу стремится всесуществующее.

У самого Платона напервом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Нотак как, по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствуетразличие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствуетпонятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самихсущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Итак, «идеи» Платона — зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» — формы,еще совершенно недостаточно. «Идеи» — не только сами по себе существующиеформы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств — объективность бытия«идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений,от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляетсяу Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемыхнами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, вних нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

Напротив, «идея»прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, неподлежит — так утверждает Платон — никакому изменению или превращению, идея этасовершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.

Платон характеризуетсущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания«идеи» — не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимаетбесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримаялишь кормчему души – разуму».

Только несовершенствонашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам,по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-топространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам какобособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии- материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, апостигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причинуобособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства,«мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно должнонаходиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что ненаходится на земле, ни на небе, то не существует».[6]

Форма, какой является«идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайнонеточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства,времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгомсмысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению кчувственному миру.

Учение Платона естьидеализм, так как реально существует не чувственное явление предмета, но лишьего умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. УчениеПлатона об «идеях» — учение идеализма объективного.

Царство «идей» Платона непросто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное»множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет,что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших всистеме «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея«прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идеяпрекрасного, а идея блага».

Учение Платона об «идее»блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы егомировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективногоидеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» благастягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок,господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благойцели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективноебытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущностьвсех вещей, подверженных генезису, их образец.

Все вещи стремятсядостигнуть блага, хотя — в качестве чувственных вещей — не способны егодостигнуть. Так, для живых существ верховная цель — счастье. Но счастье, какразъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтомувсякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякогоотносительного блага — благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее,по Платону, — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» благасправедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческиезнания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Платон не только нескрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории«идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самогопознания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно,постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существованиебожественной жизни. Бог не только существо живое, он — совершенно благ. Богесть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственномуподобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.

Человек, желая познатьблаго, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться статьпричастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть иначало всех вещей, и их середина, и конец. Он — начало, так как от него всепроисходит; он — середина, так как он — сущность всего, что имеетпроисхождение; и он — конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели.[7]

В известном смысле Платонотождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживаетсяв целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередьцелесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем«благо» вещи — значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» — значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений«идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.

В качестве условийчеловеческого блага указаны: 1) участие в вечной природе «идеи»; 2) воплощение«идеи» в действительности; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владениенекоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями и 5)некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тоновмелодии или цветов в живописи.

Исследователи ученияПлатона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров – «идей» и «вещей»,сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокоеотличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных имичувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону,мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношениик миру «идей». По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинносущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственныхвещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» — это «материя». «Материя»Платона — беспредельное начало и условие пространственного обособлениямножества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризуетматерию как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения ивозникновения.

Однако «идея» и «материя»противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платонамиру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловноепервенство. Так как «идеи» — истинно сущее бытие, а материя — небытие, то небудь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могласуществовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельныхвещей и их множества в пространстве, — необходимо существованиепространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемойцелостностью, неделимостью и единством.

Здесь возникаетестественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоитмир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеимисферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще«душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все жепорождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, илиактивное, начало. Мир «материи» — начало женское, или пассивное, а мирчувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.

Мир чувственных вещей вкакой-то мере соединяет в себе противоположности, он — единствопротивоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного,неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству имножественного.

Итак, рассмотревфилософию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделатьследующее заключение.

1. Идея вещи естьсмысл вещи.

2. Идея вещи естьтакая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делитсяна отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уженовое качество.

3. Идея вещи есть таобщность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является закономдля возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4. Идея вещиневещественна.

5. Идея вещиобладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тожеесть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном исовершенном виде существует только на небе или выше неба.[8]

Учение это указывает путьдля последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит — на болеевысокой ступени — путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, ибудет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводитк становлению, которое и есть единство противоположностей – «бытия» и «ничто».

Философии Платонапринадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и вистории идеалистической диалектики.

3. Гносеологическаятеория анамнезиса.

Усилия первых греческихмыслителей были сосредоточены на проблемах постижения природы. Ранние философыпочти исключительно считали, что наши знания, вне сомнения, отражают собой и содержатв себе действительность, соответствуют этой действительности. Сомнения вдостоверности наших знаний начали возникать позже, идеологически былиинспирированы разногласиями между философами по поводу первичных основ(элементов) природы, по поводу фундаментальных атрибутов природы и реальности.Парменид считал, что основные сущности природы и реальности неизменны. АГераклит, — что они находятся в постоянной изменчивости. Демокрит предполагал,что они (атомы и пустота) обладают дискретной величиной и движутся в силу своихсобственных особенностей, в то время как Анаксагор учил, что первоначала иосновы мира неопределенны (апейрон) и приводятся в движение нематериальными(как сейчас говорят, — интеллигибельными) силами. Греческие философы большоевнимание придавали уяснению содержания и процесса познания. В познании природыи самого себя греческая философия единогласно усматривала предназначение исмысл жизни человека. Вспомним хотя бы лозунг Сократа: «Человек! Познайсамого себя, и ты будешь счастлив». Каким образом человек познает мир, икаким этот мир есть вне сознания человека? [9]

Термин«гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» –знание и «logos» – учениеи, следовательно, означают учение о знании, а точнее, учение о способахприобретения человеком (познающим субъектом) знания об объекте познания, вкачестве которого могут в самом общем смысле выступать как физические(материальные), так метафизические (идеальные) сущности. Данное разъяснениеэтимологии слова «гносеология» показывает, что оно являет синонимом выражения«теория познания». Исходными понятиями гносеологии, или теории познания,являются понятия «субъект познания» и «объект познания», которые в теориипознания могут допускать самые различные интерпретации. Так, под субъектомпознания в философии может пониматься и конкретный человек (индивид), познающийнечто, и различные социальные общности, и все человеческое сообщество в целом,и человек как родовое существо, и некий абсолютный разум, и некое всемогущеесущество, т.е. Бог. Однако во всех случаях в той или иной степени речь идет отак называемом трансцендентальном субъекте познания, то есть о таком субъекте,существование всех познавательных способностей которого нельзя фиксироватьорганами чувств. Слово «трансцендентальный» происходит от латинского слова«transcendens» – выходящий за пределы (чувственного). Речь идет о том, что дажеотдельный конкретный человек обладает некоторыми сверхчувственныминефизическими свойствами (умеет мыслить, рассуждать и т.д.). Если теперьучесть, что в философской традиции, восходящей к Платону, который признавалсуществование идей и эйдосов как неких сверхчувственных и нефизических, т.е.метафизических сущностей, вследствие чего он по праву считаетсяпервооткрывателем мира метафизических сущностей и, таким образом,основоположником метафизики, различаются метафизические и физические сущности,то становится очевидным, что даже конкретный отдельный человек есть существофизико-метафизическое. Как физическое существо он обладает телом, а какметафизическое – способностью мыслить и, таким образом, не лишен трансцендентальныхсвойств, тем более это справедливо для всех других вышеперечисленных сущностей,рассматриваемых в качестве познающего субъекта.[10]

Выдающийся идеалистантичности Платон проблемам познания посвятил несколько своих произведений исоздал свою, платоновскую, теорию познания. Платон утверждал, что наши чувствани в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире. Дляобъяснения сути своей гносеологии он в своём наибольшем по объёму и по значениюпроизведения «Политика» сочинил такую картинку-миф. Мы, люди, — этоузники, заключенные в пещере и прикованы цепями лицом к стене. Позади эти людейнаходится вход. А за входом движутся люди, животные, тень о которых падает настену пещеры. Люди в пещере, таким образом, видят только движущиеся тени настене и принимают эти тени за единый действительных мир. Платон, таким образом,учил, что наши чувства ни в коей мере не дают нам видеть мир таким, каким онесть на самом деле. Истину о мире показывают нам не чувства, а разум. И дляобъяснения своего понимания места разума в познании истины Платон развиваетсвой, известный уже нам, миф о душе. Пещера — это тот мир, в котором мы живём иза пределы которого выбраться не можем. Цепи — это наши органы чувств, а стена,как видно из продолжения мифа, — это наш объект видение мира.[11]

Истина — идеальна и никакне связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала впотустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире нарядус будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этихИдей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди нихбыла Идея-душа. Но, хотя и будучи самом маленькой, незначительной идеей в миреэмпирей, душа человека до своего воплощения в человека имела возможностьнаблюдать все идеи, общаться с ними. Когда же душа «огрубела» ивыпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через рекуСтикс (река Забытья), напилась воды и… забыла своё прошлое. В условиях своейземной жизни душа человека только при особых условиях — при подавлении своихчувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни — можетчто-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вотэто и такое воспоминание (анамнезис — воспоминание) даёт возможность человекупознать настоящие и несомненные истины. Когда Платон заводил речь обанамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейскиевещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины. К таким он относил, прежде всего,Смысложизненные идеалы, идеалы: Истины, Добра (Блага), Красоты, Справедливости.Именно эти четыре смысложизненные идеалы введены Платоном в античную, а от неё- во всю европейскую культуру и мысль. К числу идеалов философ относил также теидеалы и понятия, которые соответствуют истине и добываются человеком путёмабстрактного мышления. Это идеи Логоса, Гармонии, Бога (Души мира),математических аксиом.[12]

Вонтологии Платона выделяются два мира сущностей: подлинный мир метафизическихсущностей (идеи и эйдосы) и неподлинный мир физических вещей, которые являютсянесовершенными подобиями эйдосов и идей. Поэтому свое учение о физическом миреПлатон скромно называет всего лишь учением о «правдоподобном мире». Всоответствии с этими онтологическими представлениями чувства человека, поПлатону, не могут быть источником знания, чувственное знание – это знание «по законамправдоподобия», это «забава». Платон критикует представление, согласно которомулюди приходят к идее равного, наблюдая в жизни равные физические предметы. Но,возражает Платон, в природе ничего равного нет. Равное в ней лишь мнится нам,кажется таковым. А чтобы нечто могло так мнится, мы должны иметь идею равенства.Платон утверждает, что мы непременно должны знать равное само по себе еще дотого, как впервые увидим равные предметы. Поэтому предшествование рациональногопознания чувственному он объясняет тем, что некогда души людей находились вметафизическом мире идей и эйдосов, непосредственно умозрительно созерцали их,а потом, переселившись в тела людей, забыли об этом, хотя и содержат в себепотенциально знания о метафизическом мире. Для того чтобы актуализировать этизнания, людям нужно извлечь их из глубин своей души через процедуру анамнезиса,т.е. припоминания или воспоминания, которую приводит в действие чувственноесозерцание физических вещей, являющихся несовершенными аналогами своихметафизических двойников. Таким образом, онтология философии Платона вгносеологии обусловливает принцип припоминания (анамнезиса), в качестве основыего теории познания.

Платоновское учение опознании тесно связано с его учением о душе. Платон видит в душе начало,посредствующее между миром нечувственных «идей» и миром чувственных вещей.Высшее целевое назначение души — постижение «идеи». Поэтому природа души должнабыть сродни природе «идей». Когда душа ведет исследование сама по себе и невстречает препятствий, она «направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертнои неизменно». Пребывая в непрерывном соседстве и соприкасаясь с постоянным инеизменным, она «и сама обнаруживает те же свойства». Это и есть то еесостояние, которое называется размышлением. Размышляя, душа «решительно и,безусловно, ближе к неизменному, чем к изменяющемуся». Она в высшей степениподобна «божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному,неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе».

Та душа, которая в течениевсей жизни человека умышленно избегала любой связи с телом, остерегалась его исосредоточивалась в самой себе, постоянно в этом упражняясь, иными словами,посвящала себя истинной философии, — такая душа, говорит Платон, «уходит вподобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное и,достигши его, обретает блаженство… и – как говорят о посвященных в таинства — впредь на веки поселяется среди богов». В то же время, будучи самим движением,душа есть нечто вечно подвижное. Но именно поэтому она лишь в высшей степениподобна «идеям», но не полностью им тождественна. Она лишь «причастна»свободному от условий времени и не зависящему от изменений бытию.

Развитию этой мысли о«срединном» положении души между миром чистого бытия и миром обусловленныхтелом страстей и желаний сложилось у Платона в учении о трояком составе души.

Части эти — ум,аффективное, или страстное, начало и начало желания. В соответствии с этимПлатон различает в душе три части: 1) разумную, 2) аффективную, 3) вожделеющую.Ум он помещает в голове, аффективное начало — в груди, а начало вожделения — ниже грудобрюшной преграды, в печени.

Знание, по Платону,относится к бесцветной, бесформенной и неосязаемой сущности, зримого только дляодного кормчего души — разума.

Увидев с течением временисущее, душа бывает довольна этим. Созерцая истину, она питается ею и предаетсярадости. Следуя за шествием богов, души, наиболее способные следовать забожеством и уподобившиеся ему, увлекаются вращательным движение неба. Во времяэтого круговращения душа созерцает знание — не то знание, которому присущерождение, и не то, которое не изменяется при изменении того, что мы называемзнанием теперь существующего, но то, которое заключается в том, что существуеткак действительно существующее.

Души различных людейПлатон представляет и в отношении нравственных доблестей, и в отношенииспособности к познанию — далеко не однородными и не равноценными. Даже души,наиболее способные следовать за божеством и уподобившиеся ему, с трудомсозерцают сущее, так как «возничие» этих душ приводятся в смятение «конями».Другие души, направляясь вслед за богами вверх, на крайний поднебесный свод, топоднимаются, то опускаются и, так как кони сильно рвутся, одно видят, другогоне видят. Все остальные, стремящиеся следовать к высшей области, вследствиебессилия своего носятся в поднебесном пространстве, пытаясь определить другдруга. Вследствие прочности «возничих» у многих душ ломаются крылья. Все такиедуши, несмотря на большие труды, уходят, не достигнув содержания сущего, и,уйдя, довольствуются пищей, в основе которой лежит представление.

Душа, никогда не видевшаяистины, не принимает человеческого образа. Ибо человек должен понимать истинуна основании того, что называется идеей. Исходя из многих чувственныхвосприятий, он переходит путем логического рассуждения к единому. Путь кусмотрению этого единства лежит, по Платону, через воспоминание. 'Это единое, — поясняет Платон, — есть воспоминание о том, что некогда наша душа видела, когдаона с богом шествовала, сверху смотрела на то, что мы называем теперьсуществующим, и «ныряла» в действительно сущее».[13]

Отсюда Платон делаетвывод, что одно только размышление человека, любящего мудрость, способноокрыляться: при помощи памяти такой человек всегда пребывает по возможности притом, будучи, при чем божество оказывается божественным.

Учение, здесьсформулированное в образах мифа, более обстоятельно развивается (в плане теориипознания) в диалогах «Теэтет» и «Менон». Платон поясняет, что ему важновыяснить не то, какие существуют частные виды знания, а то, что такое знаниесамо по себе. Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но последовательнорассматривает и опровергает три выдвинутых философами, но несостоятельных сточки зрения Платона, решения этого вопроса. Это: 1) взгляд, согласно которомузнание есть чувственное восприятие, 2) взгляд, согласно которому знание — правильное мнение, и 3) взгляд, согласно которому знание — правильное мнение сосмыслом.[14]

Платон указывает, что прибезусловной текучести всего познание оказывается невозможным еще и потому, чтопосредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, безкоторых, однако, не достигается никакое знание о сущности. Ответ на вопрос, чтотакое знание, необходимо искать в том, что получает душа, когда осуществляет рассмотрениесущего сама по себе.

Необходимое дляподлинного знания единство принципиально не может быть найдено в областьчувственных восприятий, так как в этой области все течет и все лишенонеобходимой определенности. Так обосновывает Платон вывод, согласно которомучувственному, как текучему, необходимо должно предшествовать нечто уже нетекучее, и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественночувственному восприятию. Но знание не может быть и «правильным мнением».

По Платону, лжи вообще неможет быть ни в каких ощущениях и ни в каких чувственных образах. По Платону,ложь впервые появляется только тогда, когда возникает вопрос о том, как следуетсоединять то, что мы ощущаем и представляем, с тем, что мы знаем. Вообщеникакое определение лжи, по Платону, невозможно, если ему не предшествуетопределение самого знания.

Таким образом, знание неесть ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения сосмыслом. Во всех случаях знание следует ограничивать от чувственности ирассматривать не как порождение чувственных образов и представлений, а как предшествующееим условие. Знание должно быть соединением, синтезом чувственности и ума и, чтоименно ум осмысливает элементы чувственного опыта.

В платоновском понятии«припоминания» необходимо разобраться. На первый взгляд может показаться,будто, заговорив о «припоминании», Платон покидает почву трезвого философскогоисследования и всецело отдается во власть мифотворческой фантазии. Выведенный в«Меноне» Сократ предлагает рабу, никогда не изучавшему геометрии, решить задачуудвоение данного квадрата. Посредством искусно поставленных вопросов он наводитраба на правильное решение поставленной перед ним задачи. Из этого факта извлекаетсяфилософский вывод: «Получается, что в человеке, который не знает чего-нибудь,живут верные мнения насчет того, чего он не знает… Теперь эти мнениязашевелились в нем, словно сны… При этом он все узнает, хотя его будут неучить, а только спрашивать, и знания он найдет в самом себе… А ведь найтизнания в самом себе — это и значит припомнить, не так ли. — Конечно. — Значит,то знание, которое у него есть сейчас, он либо когда-то приобрел, либо оновсегда у него было… Если оно всегда у него было, значит, он всегда былзнающим, а если он когда-либо приобрел, то уж не как не в нынешней жизни… Аесли он приобрел их не в нынешней жизни, то разве не ясно, что они появились унего в какие-то другие времена, когда он и выучился… А поскольку в то время,когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны житьистинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, — не все ли время будет сведущей его душа. Ведь ясно, что он все время либочеловек, либо не человек… Так если правда обо всем сущем живет у нас в душе,а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминатьто, чего мы сейчас не знаем, то есть не припомним».[15]

Мифологическая подосноваэтого воззрения очевидна. По убеждению Платона, сближающему его с орфиками ипифагорейцами, душа наша бессмертна. До того как оно вселилась на Землю иприняла телесную оболочку, она будто бы созерцала истинно сущее бытие. Онасохранила о нем знание даже под гнетом земных чувственных впечатлений,удаляющих от постижения истинно сущего.

Воззрение это, конечно,миф идеалиста или мистика. Но в оболочке этого мифа выражено и философскоесодержание. Это мысль о связи всех знаний, которая отражает всеобщую связь всехвещей: «Раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто немешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, — люди называют это познанием, — самому найти и все остальное, если он будет мужествен и неутомим в поисках...»[16]

4.Учение о человекеи воспитании.

Нет сомнения в том, чторазмышления о человеке издревле интересовали мыслителей. Они задумывались надтем, что из себя представляет человек? Каков он? Каким он должен быть? Способенли он преобразовать себя и окружающий его мир? Изменяется ли человек как живоесущество по мере своего интеллектуального и нравственного развития? Как сделатьчеловека совершеннее, избавить его от пороков и страстей? Как направитьчеловека на самосозидание, а не саморазрушение? Способно ли воспитаниепреобразить человека? Бесспорно и то, что процесс формирования человекадиктуется временем и условиями, в которых он живет. Каждой исторической эпохесвойственен свой образ человека.

В философии Платона, атакже в мировоззрении нашего времени воспитание и философия выполняют однуфункцию — помогают формированию человека, умеющего не только отличить истину отзаблуждения, но подходящего творчески к поставленным перед ним задачам.

Каким же видится Платонувоспитание? “Впрочем, — пишет Платон, — трудно найти лучше того (воспитания),которое найдено с самых давнишних времен. Для тела — это гимнастическоевоспитание, а для души — мусическое. И воспитание мусическое будет у наспредшествовать гимнастическому”. Мусическое и гимнастическое образованиерассматривается как подготовка к прохождению нового образовательного этапа,который делится на два длительных периода — 10–15 лет. Иными словами, речь идето фактическом пожизненном воспитании, в программу которого включаются лишьтеоретические дисциплины: риторика, геометрия, астрономия, музыка. Воспитаниедолжно, прежде всего, развивать такие качества, как серьезность, соблюдениевнешних приличий и мужество.

Мусическое воспитаниеформирует внутренний мир человека, т.е. его душу: “оно всего более проникает вглубь души и всего сильнее ее затрагивает; ритм и гармония несут с собойблагообразие, а оно делает благообразным и человека, если он правильновоспитан, если же нет, то наоборот”. Мусическое воспитание способствуетсозданию хорошего душевного состояния у человека, что обусловливает наилучшеесостояние тела. К мусическому искусству относится словесность, которая вовремена Платона передавалась через мифы. Мифы в сочетании с играми способствуютформированию порядочных, соблюдающих законы граждан. “Даже игры наших детей, —пишет Платон, — должны как можно больше соответствовать законам, потому что,если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают правил, невозможновырастить из них серьезных, законопослушных граждан. Если же дети с самогоначала будут играть, как следует, то благодаря мусическому искусству онипривыкнут к законности, и в полную противоположность другим детям эта привычкабудет у них постоянно укрепляться”.[17]

В трактатах “Государство”и «Законы» Платон рассуждает об идеалах и программе разностороннего воспитания,развивает афинскую педагогическую традицию.

Платон изложил своипедагогические идеи, особо выделив значение социальных функций воспитания —“сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться илиначальствовать”. В идеальном обществе, которое представлено в “Законах”,руководитель дела воспитания является первым лицом государства. Государствоопекает будущих матерей, заботясь, чтобы они вели здоровый образ жизни с цельюрождения здорового потомства. Платон провозглашает принцип всеобщегообязательного (минимум трехлетнего) обучения. “Стар и млад должны по мере силполучить образование”. Особое внимание Платон предлагает уделять физическомувоспитанию, в частности, посредством спортивных упражнений и танцев.

Педагогическиерассуждения Платона возникли из его философского видения человека и мира. Очеловеке Платон пишет: “Мы считаем человека существом кротким. Да, если его счастливыеприродные свойства надлежащим образом развить воспитанием, он действительностановится кротчайшим и божественным существом. Но если человек воспитаннедостаточно или нехорошо, то это — самое дикое существо, какое только рождаетземля”. Из высказывания Платона следует, что воспитание является неотъемлемымоснованием формирования человека. Ядром платоновского учения о воспитаниислужит его известная философская концепция идей. По Платону, земная жизньдолжна готовить к слиянию человека с “истинным бытием”. Приобретение знанийявляется процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и кудауйдет каждый человек. Являясь верховным благом, мир идей выступает источникомвсех конкретных истинных благ. Рождение высшей идеи блага — цель любого воспитания.Поэтому задачи воспитания, обучения и философии совпадают: они призваны помочьпоявиться идее блага. “Так вот, то, что придает познавательным вещамистинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеейблага — причиной знания и познаваемости истины.[18]

Платон утверждает, чторазум отличается от чувств, что разум и чувства воспитываются по-разному;первый — с помощью обучения, а вторые — с помощью усвоения хороших привычек.

В связи с этим надообратить внимание на этические взгляды Платона. В «Меноне» он задает вопрос:«Что такое добродетель и можно ли ей научиться? Или ей нельзя научиться и можнолишь достичь ее путем упражнения. А может быть, ее не дает ни обучение, ниупражнение и достается она человеку от природы либо еще как-нибудь?»Рассматривая добродетель мужчины: «легко понять, что его добродетель в том,чтобы справляться с государственными делами, благодетельствуя при этом друзьям,а врагам вредя и остерегаясь, чтобы самому от кого не испытать ущерба. А еслихочешь взять добродетель женщины — и тут нетрудно рассудить, что она состоит втом, чтобы хорошо распоряжаться домом, блюдя все, что в нем есть, и, оставаясьпослушной мужу. Добродетель ребенка — и мальчика и девочки — совсем в другом; вдругом и добродетель престарелого человека, хоть свободного, хоть раба.Существует великое множество разных добродетелей, так что ничуть не трудносказать, что такое добродетель. Для каждого из наших занятий и возрастов, вкаждом деле у каждого из нас своя добродетель».[19]

Добродетель есть вещьбожественная, представляющая собой совершенное и наилучшее расположение души,благодаря которому человек приобретает благообразие, уравновешенность иосновательность в речах и делах, причем как сам по себе, так и с точки зрениядругих. Различаются следующие добродетели: добродетели разума и те, чтопротивостоят неразумной части души, каковы мужество и воздержность; из нихмужество противостоит пылкости, воздержность — вожделению. Поскольку различныразум, пыл и вожделение, различно и их совершенство. Совершенство разумнойчасти — рассудительность, пылкой — мужество, вожделеющей — воздержность.

Благоразумие есть знаниедобра и зла, а еще того, что не является ни тем, ни другим. Воздержность естьупорядоченность страстей и влечений и умение подчинить их ведущему началу, каковымявляется разум. Когда мы называем воздержность упорядоченностью и умениемподчинять, мы представляем нечто вроде определенной способности, подвоздействием которой влечения упорядочиваются и подчиняются естественномуведущему началу, т. е. разуму.

Мужество — сохранениепредставления о долге перед лицом опасности и без таковой, т. е. некаяспособность сохранять представление о долге. Справедливость есть некое согласиеназванных добродетелей друг с другом, способность, благодаря которой три частидуши примиряются и приходят к согласию, причем каждая занимает место,соответствующее и подобающее ее достоинству. Таким образом, справедливостьзаключает в себе полноту совершенства трех добродетелей: благоразумия, мужестваи воздержности. Правит разум, а остальные части души, соответствующим образомупорядоченные благодаря разуму, подчиняются ему; поэтому правильно положение отом, что добродетели взаимно дополняют друг друга.

В самом деле, мужество,будучи сохранением представления о долге, сохраняет и правильное понятие,поскольку представление о долге есть некое правильное понятие; а правильноепонятие возникает от разумности. В свою очередь разумность связана также и смужеством: ведь она является знанием добра, а никто не может увидеть, гдедобро, если смотрит, подчиняясь трусости и другим страстям, с нею связанным.Так же не может быть разумным человек разнузданный и вообще тот, кто,побежденный той или иной страстью, совершает нечто вопреки правильному понятию.Платон считает это воздействием незнания и неразумия; вот почему не может бытьразумным тот, кто разнуздан и труслив. Итак, совершенные добродетелинераздельны друг с другом. Из добродетелей одни нужно считать главными, адругие — второстепенными; главные связаны с разумным началом, а второстепенные— с чувственными. Эти последние ведут к прекрасному благодаря разуму, а не самипо себе, поскольку сами по себе они разумом не обладают, а получают егоблагодаря разумности при соответствующем образе жизни и воспитании. И посколькуни знание, ни искусство не могут образоваться ни в какой другой части души,кроме разумной, оказывается невозможным обучить добродетелям, связанным счувственностью, поскольку они — не искусства и не знания и не обладаютсобственным предметом. Поэтому разумность, будучи знанием, определяет, чтосвойственно каждой добродетели, наподобие кормчего, подсказывающего гребцам то,чего они не видят; и гребцы слушаются его, как и воин слушается полководца

Очевидно, что совершенныедобродетели не усиливаются и не ослабевают, а вот порочность может быть сильнееи слабее, например этот неразумнее или несправедливее, нежели тот. Но в то жевремя пороки не взаимосвязаны друг с другом, поскольку одни противоречат другими не могут сочетаться в одном и том же человеке. Так, дерзость противоречиттрусости, мотовство — скупости; кроме того, не может быть человека, одержимоговсеми пороками, как не может быть тела, имеющего в себе все телесныенедостатки.

Еще следует допускатьнекое среднее состояние между распущенностью и нравственной строгостью,поскольку не все люди либо безупречно строги, либо распущенны. Таковы те, ктодовольствуется определенными успехами в нравственной области. Но ведь и в самомделе нелегко перейти от порока к добродетели: расстояние между этимикрайностями велико и преодолеть его трудно.

Порочность может бытьбольшей и меньшей, и преступления неодинаковы — одни большие, другие меньшие;поэтому правильно, что законодатели назначают за них то большее, то меньшеенаказание.

Порядочность не была бычем-то похвальным, если бы она возникала от природы или доставалась в удел отбога. Добродетель должна быть чем-то добровольным, поскольку она возникает всилу некоего горячего, благородного и упорного устремления. А раз добродетельдобровольна, значит, порочность не вольна. Действительно, кто добровольновыберет величайшее из зол для достойнейшего и драгоценнейшего в себе? Когдакто-то устремляется к злу, исходно это устремление к злу не как к злу, но как кблагу; и когда кто-то обращается к злу, с тем чтобы приобрести с помощью незначительногозла превосходящее его благо, он находится в совершенном заблуждении, ноопять-таки совершает зло невольно, поскольку невозможно, чтобы кто-тоустремлялся к злу, желая себе зла, а не в надежде на благо или не из страхаперед большим злом.

Все несправедливые делазлого человека также оказываются невольными, потому что если несправедливостьне вольна, то совершение несправедливости должно быть невольным тем в большейстепени, что несправедливое действие является большим злом, чем несправедливость,которая не проявляет себя. Но хотя несправедливые поступки и не вольны, тех,кто их совершает, следует наказывать, причем неодинаково, поскольку неодинаковпричиняемый ими вред; а сама невольность объясняется либо незнанием, либоаффектом, от чего можно избавить вразумлением, воспитанием, образованием изаботой.

Несправедливость — такоезло, что скорее следует избегать самому совершать несправедливые поступки, чемподвергаться несправедливости: первое присуще порочному человеку, а второе —всего лишь слабому. Конечно, постыдно и то и другое, но совершатьнесправедливое настолько же хуже, насколько и позорнее; и преступнику лучшебыть наказанным, как больному лучше доверить свое тело искусству врача,поскольку всякое наказание как раз и есть некое врачевание заблудшей души.

Дружбой в наивысшем исобственном смысле называется не что иное, как чувство, возникающее отвзаимного расположения. Оно появляется в том случае, когда каждый из двоиххочет, чтобы близкий, и он сам были равно благополучны. Это равенствосохраняется только в том случае, когда у обоих похожий нрав, поскольку подобноедружественно подобному как соразмерному, тогда как несоразмерные предметы немогут пребывать в согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными.

Есть и иные чувства,которые, не будучи дружбой, тем не менее, называются дружескими, неся на себенекий налет добродетели. Таково естественное расположение родителей к детям иродственников друг к другу, так называемое гражданское чувство и товарищество,которые, однако, не всегда построены на взаимном расположении.

Вид дружбы представляетсобой и любовное чувство. Любовь бывает благородная — в душах взыскательных,низкая — в душах порочных и средняя — в душах людей посредственных. Посколькудуша разумного человека бывает трех разрядов — добрая, негодная и средняя,поэтому и видов любовного влечения — три. Более всего о различии этих трехвидов любви можно судить на основании различия их предметов. Низкая любовьнаправлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней естьнечто скотское; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится еерасположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу,поскольку ее влечет как тело, так и красота души.

Любовь к благу следуетопределить как некое искусство, не связанное с аффектами, относящееся кразумной части души и занятое рассмотрением, которое дает знание того, какобрести предмет, достойный любви, и обладать им. О предмете любви это искусствосудит по его устремлениям и порывам — насколько они благородны, направлены напрекрасное, сильны и искренни. Стремящийся к такой любви обретет ее не путемублажения и превознесения любимца, но, скорее, удерживая его и доказывая, чтоне следует и дальше вести такую жизнь, какую он ведет теперь. Когда он завоюетпредмет любви, он будет общаться с ним, склоняя его к тому, в чем, упражняясь,станет он совершенным; а цель их общения — из влюбленного и любимца статьдрузьями. [20]

Основные идеи Платона иучения о человеке служат отправной точкой или фундаментальными знаниями,благодаря которым современный ученый — исследователь расширяет прежние знания очеловеке, строит свое видение проблемы человека.

Особенно велико влияниеПлатона на педагогическую мысль европейской цивилизации. Раннее христианствовидело в нем одного из своих идеологов при осмыслении цели воспитания. Развитиеидеи о разностороннем воспитании Платона наблюдается в эпоху Возрождения. ИдеиПлатона об идеальном воспитании нашли свое развитие в педагогических взглядахутопистов Т.Мора, Т.Кампанеллы, Сен-Симона, Ш.Фурье, Р.Оуэна. Существуетпреемственность между педагогическими идеями Платона и Ж.-Ж.Руссо. Последнийписал: “Хотите получить понятие о воспитании общественном — читайте“Государство” Платона. Это вовсе не политическое сочинение, как думают те, ктосудит о книгах только по заглавиям, — это прекраснейший, какой только был когдасоставлен, трактат о воспитании.

5. Социальнаяутопия Платона.

Чтобы понять Платона,необходимо обладать некоторыми знаниями о Спарте. Спарта оказала на греческуюфилософию двойное влияние: через свою действительность и через миф. И то идругое имеет важное значение. Согласно государственному устройству Спарты, тамне должно было быть ни нуждающихся, ни богатых. Считалось, что каждый долженжить на продукцию со своего участка, который он не мог отчуждать, заисключением права подарить его. Никому не разрешалось иметь золото или серебро;деньги делались из железа. Спартанская простота вошла в пословицу.

Государственноеустройство Спарты было сложным. Там имелось два царя, принадлежащих к двумразным семьям, и власть их передавалась по наследству. Один из царей командовалармией во время войны, но во время мира власть их была ограничена. Цари быличленами совета старейшин. Совет старейшин решал уголовные дела и подготавливалвопросы для рассмотрения на собрании. Собрание состояло из всех граждан; оно немогло проявлять в чем-либо инициативу, но могло голосовать «за» или «против» полюбому внесенному предложению. Ни один закон не мог вступить в силу безсогласия собрания. Старейшины и должностные лица должны были провозгласить своерешение, чтобы закон стал действительным.

В добавление к царям,совету старейшин и собранию имелась четвертая отрасль управления, свойственнаяисключительно Спарте. Это были пять эфоров. Эфоры были «демократическим»элементом в государственном устройстве Спарты. Каждый месяц цари произносиликлятву, что они будут поддерживать государственный строй Спарты, а эфоры тогдаклялись поддерживать царей до тех пор, пока те будут верны своей клятве. Когдаодин из царей отправлялся на войну, его сопровождали два эфора, чтобы наблюдатьза его поведением. Эфоры были высшим гражданским судом, но над царями импринадлежала уголовная юрисдикция.

Единственным занятиемгражданина Спарты была война, к которой его готовили с самого рождения.Болезненных детей после осмотра их старейшинами умерщвляли; позволялосьвоспитывать только тех детей, которых признавали здоровыми. Всех мальчиков додостижения двадцатилетнего возраста обучали в одной большой школе; цельобучения состояла в том, чтобы сделать их смелыми, равнодушными к боли идисциплинированными. В Спарте не болтали чепухи о культурном или научномобразовании; единственной целью было подготовить хороших солдат, целикомпреданных государству.

Девочки проходили такоеже физическое обучение, как и мальчики. «Девушки должны были для укреплениятела бегать, бороться, бросать диск, кидать копья, чтобы их будущие дети быликрепки телом в самом чреве их здоровой матери, чтобы их развитие было правильнои чтобы сами матери могли разрешаться от бремени удачно и легко благодарякрепости своего тела...». Женщинам не разрешалось проявлять какие-либо эмоции,невыгодные государству. Они могли выражать презрение к трусу, и их хвалили,если это был их сын; но они не могли проявлять свое горе, если ихноворожденного ребенка приговаривали к смерти как слабого или если их сыновьябыли убиты в сражении. Остальные греки считали спартанок исключительно целомудренными.В то же самое время бездетная замужняя женщина не должна была возражать, еслигосударство приказывало ей проверить, не окажется ли какой-либо другой мужчинаболее удачливым, чем ее муж, в произведении на свет новых граждан.Законодательство поощряло рождение детей.

Одной из причин,вызывавшей у других греков восхищение Спартой, была ее устойчивость.Спартанское государственное устройство оставалось неизменным в течение веков,если не считать постепенного увеличения власти эфоров, что происходило законнымпутем, без насилия. Нельзя отрицать, что в течение долгого периода времениспартанцы имели успех в достижении своей главной цели — в воспитании народанепобедимых воинов.

Влияние Спарты на Платонасовершенно очевидно из описания его Утопии. Существуют формы правления, вкоторых, по Платону, действуют законы. Это монархия, аристократия и демократия.Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняются. Это тирания,олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикойсуществующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшемгосударственном устройстве.[21]

Самый важный диалогПлатона «Государство» состоит из трех частей. В первой части обсуждается вопросо построении идеального государства. В диалоге «Государство» он делит людей натри сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торговцы,которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляютстражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона.Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни людитолько управляют, другие — только защищают и охраняют, а третьи — толькоработают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественноналичие рабства.

Один из выводов,сделанный в этой части, состоит в том, что правители должны быть философами, должныобладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чемлюдей, принадлежащих к первым двум классам.

Основной проблемой, помнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерениязаконодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиесяобразования, экономики, биологии и религии. До определенного возраста молодежьне должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий момент ихследует подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать,так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же онивыдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами.

Стражи должны иметьнебольшие дома, и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая вобщих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершеннонеобходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Весь распорядок и рамкижизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личнойсобственности и в первую очередь от дурного, тлетворного влияния денег, золотаи других драгоценных металлов. Все, что необходимо воинам для исполнения ихобязанностей, они должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудияработников производительного труда и притом в количестве ни слишком малом, нислишком большом. Воины могут пользоваться только тем, что минимально необходимодля жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. Хотя онине богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же городаявляется счастье целого города, а не счастье одного класса. И богатство, ибедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеетсялюбопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку такойгород не захочет брать никакой доли из военной добычи.

Женщины должны обладатьво всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание,которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. «Вотношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая...». «Силыприроды равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастнаи женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины". Изспособности женщин наряду с мужчинами быть в разряде, или классе, стражейПлатон выводит, что наилучшими женами для мужчин-стражей будут именноженщины-стражи. Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, ноони не имеют никакого отношения к политике. Некоторые женщины склонны кфилософии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и моглибы быть хорошими воинами.[22]

Законодатель, избрав вкачестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общихдомах и питались за общим столом. В силу постоянных встреч мужчин иженщин-воинов за общими гимнастическими и воинскими упражнениями, а также заобщими трапезами между мужчинами и женщинами постоянно будет возникать взаимноевполне естественное влечение. Однако в городе — военном лагере, каким являетсяидеальное государство Платона, возможна не семья, а лишь соединение мужчины сженщиной для рождения детей. Это тоже «брак», но своеобразный, неспособный привести к образованию семьи. «Браки» эти втайненаправляются и устраиваются правителями государства, которые стремятся лучшихсочетать с лучшими, а худших с худшими.

Брак будет радикальнопреобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, каких учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо длясохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители городабудут производить манипуляцию со жребиями, исходя из евгенических принципов. «Всеэти женщины должны быть общими всем этим мужчинам, ни одна не должна житьчастно ни с одним». Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имелибольше всего детей. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а всеженщины — общими женами всех стражей.

Все дети будут послерождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные мерыпредосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, адети не должны знать, кто их родители. По прошествии некоторого времени молодыематери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают,какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Поскольку ребенок незнает, кто его родители, он должен называть «отцом» каждого мужчину, который повозрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к «матери», «брату»,«сестре».

Детей с физическиминедостатками и детей худших родителей «станут скрывать, как следует в тайном инеизвестном месте». Детей, родившихся от союзов, не санкционированныхгосударством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте отдвадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этоговозраста общение между полами должно быть свободным, но принудительнымиявляются аборт или детоубийство. Против «браков», устраиваемых государством,заинтересованные стороны не имеют права возражать; они должны руководствоватьсямыслью о своем долге перед Государством, а не какими-либо заурядными чувствами,которые обычно прославляли изгнанные поэты.

Предполагается, чточувства, связываемые в настоящее время со словами «отец», «мать», «сын» и«дочь», будут все еще связываться с ними и при новых порядках, устанавливаемыхПлатоном; например, молодой человек не будет бить старика, потому что этотстарик мог бы оказаться его отцом. [23]

Основная мысль состоит,конечно, в том, чтобы свести к минимуму частнособственнические чувства и такимобразом устранить препятствия, стоящие на пути к господству духаобщественности, так же как и обеспечить молчаливое согласие с отсутствиемчастной собственности.

В разработанномплатоновском проекте — утопии — на первый — план выдвигается, нравственныйпринцип. В теории государства Платона нравственность не только соответствуетфилософскому идеализму системы Платона. Будучи идеалистической, нравственность становитсяаскетической.

Справедливость состоит втом, что каждый выполняет свою собственную работу и не вмешивается в чужиедела: город справедлив, когда купец, наемник и страж — каждый выполняет своюсобственную работу, не вмешиваясь в работу других классов. Первое определение«справедливости», предложенное в начале «Государства», гласит, что она состоитв уплате долгов. Справедливость, как говорит Платон, состоит в том, что каждыйчеловек выполняет свою собственную работу. Его работа должна определяться или взависимости от его собственных вкусов, или на основании суждения государства оего способностях. Но некоторые виды работы, хотя и требующие высокогомастерства, могут считаться вредными. Поэтому важной задачей правительстваявляется определение того, в чем состоит работа человека. Несмотря на то, чтовсе правители должны быть философами, нововведений не должно быть: философдолжен быть всегда человеком, который понимает Платона и согласен с ним. [24]

Устроители наилучшегогосударства (т. е. правители-философы) должны не только позаботиться оправильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, должны установитьпорядок, при котором самое устройство жилищ и сами права на имущественные благане могли бы стать помехой ни для высокой нравственной жизни воинов, ни дляисполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и другихклассов общества. Основные черты этого порядка — лишение воинов права насобственное имущество.

Для Платона осуществлениеэтого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.Общность жен и детей, в классе хранителей государства завершает то, что былоначато общностью имуществ, и потому есть для государства причина еговысочайшего блага: «Имеем ли мы какое-либо большее для государства зло,чем то, которое разъединяет его и делает из него многие государства, вместоодного, или большее добро, чем то, которое связывает его и делает единым?»Всякая разность чувств разрушает единство государства. Это происходит,«когда в государстве одни говорят: „это — мое“, а другие»это — не мое". Напротив, в совершенном государстве «большинстволюдей в отношении к одному и тому же одинаково говорят: „это — мое“,или „это — не мое“.

Общность достояния,отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения, сохранения иприумножения делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб ивзаимных обвинений. Отсутствие раздоров внутри класса воинов-стражей сделает, всвой черед, невозможными ни раздор внутри низшего класса работников, нивосстание их против обоих высших классов.

Платон самыми радужнымикрасками изображает блаженную жизнь классов этого общества, особенновоинов-стражей. Жизнь их прекраснее жизни победителей на олимпийскихсостязаниях. И это понятно. Победа стражей — спасение всего государства.Содержание, которое они получают как плату за свою деятельность по охранениюобщества, дается и им самим, и их детям. Почитаемые при жизни, ониудостаиваются государством почетного погребения после смерти.

Вторым обширным проектомпреобразованного государства стал проект, разработанный Платоном в»Законах". В сравнении с государством, изображенным в«Политии», оно менее совершенно, а его автор более снисходителен илиболее реалистичен, более склонен уступать неизбежным слабостям и недостаткамчеловеческого рода. Важное отличие «Законов» от «Государства»(«Политии») — в трактовке вопроса о рабах. Проектом«Государства» класс рабов, как один из основных классов идеальногообщества, не предусматривается. Полное отрицание личной собственности дляправителей и стражей исключает возможность владения рабами. Однако и в «Государстве»кое-где говорится о праве обращения побежденных на войне в рабов. В«Законах», в отличие от «Государства», необходимая длясуществования полиса хозяйственная деятельность возлагается на рабов или наиноземцев. Несущественность рабовладения в утопии «Государства»,подчеркивается еще одним обстоятельством. Так как единственный, согласно«Государству», источник рабовладения — обращение в рабоввоеннопленных, то численность кадров рабов, очевидно, должна зависеть от интенсивностии частоты войн, которые ведет государство. Но, по Платону, война — зло,которого в хорошо устроенном государстве должно избегать. «Все войны, — утверждает Платон в „Федоне“, — возгораются ради приобретенияимущества». Только обществу, желающему жить в роскоши, становится вскоретесно на своей земле, и оно вынуждено стремиться к насильственному захватуземли у соседей. И только для ограждения государства от агрессии людей,обуреваемых страстью к материальным приобретениям, ему приходится держатьмногочисленное и обученное военному делу войско. [25]

Особенно резко осуждаетсявойна в «Законах». Здесь война как цель государства отвергается. Онутверждает, что устроитель совершенного государства и его законодатель долженустанавливать не законы, касающиеся мира, «ради военных действий», а,напротив, «законы, касающиеся войны, ради мира».

В утопии Платона есть рядчерт, которые, на первый взгляд, кажутся чрезвычайно современными. Это — отрицаниеличной собственности для класса воинов-стражей, организация их снабжения ипитания, резкая критика стяжательства денег, золота и вообще ценностей, критикаторговли и торговых спекуляций, мысль о необходимости нерушимого единстваобщества и полного единомыслия всех его членов, мысль о необходимости воспитанияв гражданах нравственных качеств, способных привести их к этому единству иединомыслию.

Осуществимость своихпроектов Платон связывал с одним важнейшим условием: когда властителямигосударства станут подлинные философы. Но, как показал его опыт, философамтрудно совместить свою деятельность с жизнью в испорченном пороками государствеи оно, в свою очередь, отторгает их. Если мы спросим: чего достигнетгосударство Платона? — ответ будет довольно банальным. Оно достигнет успеха ввойнах против государств с приблизительно равным количеством населения иобеспечит средства к жизни некоторому небольшому числу людей. В силу своейкосности оно почти, наверное, не создаст ни искусства, ни науки. В этомотношении, так же как и в других, оно будет подобно Спарте. Несмотря на всепрекрасные слова, все, чего оно достигнет, — это умение воевать и достаточноеколичество еды.[26] Платон считал, что самоелучшее, чего может достичь искусство управления государством, — это избежать такихзол, как голод и военное поражение.

Всякая утопия, если онасерьезно задумана, должна воплощать в себе, очевидно, идеалы своего творца. Древнегреческийфилософ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопиивсе принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакогоразвития.

Платон убежден в том, чтосуществует добро и что его природа может быть постигнута. Когда люди несогласны относительно этого, один, во всяком случае, совершает интеллектуальнуюошибку, точно так же как в случае научного разногласия по какому-либо вопросу офакте.

Государство Платона, впротивоположность современным утопиям, было задумано для того, чтобыосуществить его на практике. Многие из его предположений были фактически реализованыв Спарте. Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена Платонапифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современныйТаранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было обычнойпрактикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солонсделал это для Афин, а Протагор — для Фурии. В те дни колонии были совершенносвободны от контроля своих городов-метрополий, и группа платоников вполне моглабы учредить государство Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению,судьба привела Платона в Сиракузы, большой торговый город, который был занятбезнадежными войнами с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ не мог быдостичь многого. В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малыегосударства устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре — совершенно бесплодными. [27]

Идеальное государствоПлатона поражает дотошной регламентацией всех моментов человеческой жизни. Этоказарменное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государствопоможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал вантичном обществе.

Платон был противникомдемократии. Ему не нравились и тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, чтоони извращают идеи идеального государства. При таких формах правлениягосударство как бы поделено на два враждебных лагеря — бедных и богатых. ПоПлатону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение,алчность.

Платон считал, что егоидеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. Учеловека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое исребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот,кто больше заботится об истине, познании. В утопическом государстве Платонауправляют философы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все.Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право «одногоприсудить к смертной казни, другого — к побоям и тюрьме, третьего — к лишениюгражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием».

Религия и мораль в этомгосударстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, вкотором существует насильственное земельное уравнение. Люди разделены поразрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средствапитания для граждан, другие строят жилища, третьи изготавливают инструменты,четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают гражданидеального государства. Рабов Платон не учитывает, поскольку они для него — данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государствемудрецы, которых специально обучают и готовят к такой деятельности.

Таковы основные идеисоциальной утопии Платона, которую называли предвестницей утопическогосоциализма. Хотя идеи Платона о государстве в истории философии не разпересматривались, они питали многие философские размышления, оказываливоздействие на политическую организацию общества последующих поколений. А егоидея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие впоследующих философских учениях.

6. Заключение

Платоновская философия недавала плохому человеку надежды на покой, ведь порочная душа, по Платону,«блуждает… одна во всякой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, попрошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какогозаслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности,находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ейместе». Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга онидолжны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятиедобродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость,благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также являетсядобродетелью. [28]

Платон, подобно всеммистикам, обладает твердой уверенностью в правильности своих убеждений, которыеможно передать другим лишь через влияние примера своего образа жизни.Пифагорейцы стремились установить правление посвященных, и это, в сущности, тоже самое, чего желает Платон. Для того чтобы человек был хорошимгосударственным деятелем, он должен знать Благо; этого он может достичь толькопосредством сочетания интеллектуального и нравственного воспитания. Если людей,не получивших такого воспитания, допустить к участию в правительстве, онинеизбежно развратят его. Необходимо серьезное образование, для того чтобывоспитать хорошего правителя на основе принципов Платона.

Платон, так же как ибольшинство греческих философов, придерживался того взгляда, что досугнеобходим для достижения мудрости, которая поэтому не встречается у тех, кто вынужденработать, чтобы зарабатывать средства к жизни, но встречается лишь у тех, ктообладает независимыми средствами, или у тех, кто освобожден Государством отбеспокойства о своем пропитании. Эта точка зрения, по существу, являетсяаристократической. [29]

В учении Платона ходмысли учеников и читателей Платона направлялся от «идей» («эйдосов») какпервообразов бытия, с одной стороны, к явлениям чувственного мира, будто быискажающим истинные формы или причины бытия, а с другой — к понятиям,схватывающим сущность явлений — их тождественную, общую и неизменную основу.

Платон — чрезвычайнокрупное явление в развитии философской мысли древности, да и не толькодревности. Из сочинений Платона черпали идеи визионеры и схоласты, корифеиобъективного идеализма и религиозного спиритуализма и мистики, мыслители иученые Возрождения. К Платону восходят и многие учения новейшей идеалистическойметафизики. Если в начале XIX в. платоновской диалектикой вдохновлялся Гегель,то в начале XX в. учение Платона внушило Эдмунду Гуссерлю некоторые идеи егометафизики явления и смысла и его учения о сущностном созерцании. Марксчрезвычайно высоко оценил платоновский анализ разделения труда. Он называет«гениальным» для того времени «изображения разделения труда Платоном, какестественное основы города (который у греков был тождественен с государством)».

Секрет тысячелетнейзначимости Платона заключается не в буквальном содержании его философии ипроповедуемой им морали и не в буквальной направленности его научных,религиозных, эстетических или социологических теорий. Конструктивно-логическиепринципы мысли, проповедь самоотверженного служения идее, пафос мировойгармонии, принципиальный антисистематизм и антидогматизм, беспокойный драматическийдиалог и язык — вот в чем разгадка тайны тысячелетней значимости Платона.[30]

7. Литература и источники. РесурсыИнтернет.

1.  Асмус В.Ф. Античная философия. – М.,1979.

2.  Асмус В.Ф. Платон. – М., 1975.

3.  Альбин. Учебник платоновскойфилософии. Платон. Диалоги. – М.: Мысль, 1986.

4.  Богомолов А.С. Античная философия. –М., 1976.

5.  Лосев А.Ф., Тахо-Годи. Платон.Аристотель. – М., 1993.

6.  Рассел Б. История западной философии.– Ростов н/Д., 1998.

7.  Сборник: история философии. – М.,1991.

8.  Троепольский А.Н. Онтология и теорияпознания. Часть III. Гносеология.– Калининград: Изд-во КГУ, 2002.

9.  Платон. Менон. Собрание сочинений в 4т. Т.1.- М.: Мысль, 1990

10.  www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato. Философия Платона. Элементы учения.

11.  www.atheism.ru/old/DulAth5.html. Зарождение взглядов на познание.

www.philosophy.ru/iphras/library/novichkova/hist_phil.htm. Предыстории Педагогической антропологии. Антропологические подходы в эпохуантичности.

www.ronl.ru

Философия Платона - Контрольная работа стр. 3

Платону и его дружбе с Дионом.. Очень скоро философ увидел истинное положение государства, большая часть граждан которого была погружена в роскошь, обжорство, пьянство и не прилагает ни к чему никаких усилий. Они пользовались плодами трудов невольников. Платон с горечью осознаёт, что ‹‹подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. Всякий раз их правители не могут и слышать о справедливости и равноправии››. Но Платон верил в силу философского воздействия и пытался просветить Диониссия. Когда взаимоотношения философа с тираном обострились, Диониссий выдал Платона спартанцу Поллиду, чтобы тот продал в рабство философа где-то вне пределов Сиракуз. ‹‹Философ будет счастлив в неволе,›› - мрачно шутил тиран. Поллид вывел Платона на невольничий рынок на острове Эгине. Выкупил философа и отправил его в Афины случайно находившийся на Эгине Анникерид Киренский, видимо знавший Платона со времени его посещения Кирены.

В 387 году до н. э., после 13 лет странствий, в возрасте 49 лет Платон вернулся в Афины. В том же году он приобрёл на окраине города дом с садом, где основал философскую школу и поселился сам. Афиняне называли сады и рощи этого живописного уголка Академией (по имени героя Академа). Там и возникла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая почти тысячелетие, до 529 года н. э., когда император Юстниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. Что же представляла собой платоновская Академия? ‹‹Это был союз мудрецов, служивших Апполону и музам››,- читаем мы у Лосева В. Ф. Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››. Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››. По примеру пифагорейцев занятия были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для ‹‹узкого кружка посвящённых в тайны философии››. Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учёными, философами, политиками, законодателями.

Работа Платона в академии дважды прерывалась ещё двумя его посещениями Сицилии в 361 и в 366 годах до н. э. В 367г. до н. э. умер Диониссй Старший власть в Сиракузах перешла к его сыну Диониссию Младшему. Дион в своих письмах к Платону всячески убеждал его, что наступило благоприятное время для практической реализации в Сицилии платоновских идей о справедливом государственном устройстве, особенно напирая при этом на молодость нового правителя, его почтение к Платону и стремление к философии и образованию. Единственным же результатом пребывания Платона в Сиракузах было изгнание Диона из Сицилии. Сам Платон в Сиракузах находился под надзором. В третий раз Платон посетил Сиракузы с целью добиться примирения Диониссия с Дионом, находившимся в изгнании. Достичь этого ему не удалось. Устав от политических интриг и насилия, Платон, по словам Диогена Лаэртского, больше ‹‹государственными делами не занимался, хотя из его сочинений видно, что он был государственный человек››.

Остаток жизни Платон посвящает своим любимым философским и научным занятиям в Академии, работе над диалогами.

2. Учение о бытии и небытии.

Учение Платона идеализм, согласно его утверждениям, реально существует, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение объективный идеализм, т. к., по Платону, ‹‹идея›› существует сама по себе, существует как общее для всех предметов. У Платона слово ‹‹идея›› применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения ‹‹формы››, ‹‹фигуры››, ‹‹облика››, ‹‹вида››. У него ‹‹идея›› (или ‹‹вид››) есть форма, постигаемая не чувствами, а умом - ‹‹…неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления они безвидны и незримы.››. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. ‹‹Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними››. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаём посредством чувств, является лишь ‹‹тенью›› и произведён от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Каждая из них ‹‹единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях не подвержена ни малейшему изменению››. За эти свойства Платон признаёт их ‹‹подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного предмета подлинного истинного познания››. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это ‹‹восприемница и как бы кормилица всякого рождения››. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределена, т. к. назначение её ‹‹состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей››, соответственно ‹‹быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам››. По Платону ‹‹идеи›› - истинно сущее бытие, а материя небытие, и не будь ‹‹идей›› не могла бы существовать и материя.

Между миром и

www.studsell.com

Философия Платона - Контрольная работа стр. 4

дей, как подлинно реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует по Платону ‹‹кажущееся бытие›› (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Так, как мир чувственных вещей занимает, по Патону, ‹‹срединное›› положение между областью бытия и небытия, будучи порождением обеих этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единственному и множественному.

Много внимания Платон уделяет вопросу ‹‹иерархизации идей››. Эта иерархизация представляет собой определённую упорядоченную систему объективного идеализма. Асмус А. Ф. выявляет следующую классификацию идей у Платона. Во-первых, ‹‹идеи›› высших ценностей - ‹‹идеи›› блага, истины, прекрасного и справедливого. Во-вторых, ‹‹идеи›› физических явлений и процессов: огонь, покой, движение, цвет, звук и т. д. В третьих, ‹‹идеи›› существуют и для отдельных разрядов существ, таких как животное и человек. В четвёртых, иногда Платон допускает существование ‹‹идей›› для предметов, производимых человеком. В пятых, большое значение в платоновской теории ‹‹идей›› имели ‹‹идеи отношений››. Самая высшая идея идей это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. В каждой материальной вещи необходимо отыскивать отблеск идеальной красоты, её сущность. Когда же человек сумеет ‹‹увидеть умом››, по выражению Лосева А. Ф., прекрасную отдельную вещь, ‹‹он познаёт, что такое прекрасное многих вещей››. Таким образом, можно постепенно подняться до самого общего понятия блага. ‹‹Идея блага вот самое важное знание, - читаем мы в ‹‹Государстве››, - через него становятся пригодным и полезными справедливость и всё остальное››.

В понятии об идее, замечает Болдырев Н. Ф., ‹‹у Платона то, что делает ‹‹идею›› 1) причиной или источником бытия вещей, их свойств, их отношений; 2) образцом, взирая на который демиург творит мир вещей; 3) целью, к которой как к верховному благу стремится всё сущее››.

В своих диалогах Платон давал конкретные опытные образцы построения своего учения об идеях. Учение об идеях объединяется и отождествляется у Платона с мифологией, имеет под собой определённый мистический и социальный опыт.

На мой взгляд, Лосев А. Ф. в своей работе ‹‹Платон›› самым удачным образом кратко резюмирует теорию идей Платона:

1. ‹‹Идея вещи есть смысл вещи››. Ведь для того, чтобы различать вещи, необходимо относительно каждой вещи ответить на вопрос: что собой представляет данная вещь и чем она отличается от всех прочих вещей? Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная вещь, следовательно, идея вещи в первую очередь есть смысл вещи.

2. Идея вещи представляет собой цельность всех составляющих её частей, неделимую на эти части. ‹‹Одна сторона треугольника не есть весь треугольник. Так же и другая, так же третья сторона. Тем не менее, из-за определённого объединения этих трёх отрезков получается нечто новое, новое качество, а именно треугольник››.

3. ‹‹Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи››. То, что идея вещи есть общий закон, осмысливающий появление и проявление отдельных её единичных особенностей, видно на любых вещах, и чем сложнее вещь, тем более видна её общая идейная закономерность. Асмус А. Ф. рассматривает пример часов, механизм которых свидетельствует о том, что составляющие его колёсики и винтики расположены согласно некоторой ‹‹общей идее››, без которой все эти детали остались бы ‹‹чуждыми друг другу и никакого часового механизма не образовалось бы››.

4. ‹‹Идея вещи невещественна››. Очевидно, Что сама вещь может претерпевать всевозможные изменения, однако идея вещи изменяться не может. Один из самых простых примеров вода. Вода может быть в твёрдом и жидком состоянии, а также может испаряться. Но идея воды не может изменять своё агрегатное состояние.

5. ‹‹Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своём полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба››. С этой точки зрения Платон проповедует три разновидности бытия. Во-первых, что небесные идеи, вечные и неподвижные. Они представляют собой ‹‹предельное совершенство всякой отдельной вещи и всего бытия в целом››. Во-вторых, есть наш земной мир, полный неустойчивости, ‹‹несовершенства, хаоса рождения и смертей››. И, в третьих, есть космос в целом, который состоит из вечного круговращения, при этом небесный свод постоянно возвращается к одной и той же устойчивой картине, так, что ‹‹всё небесное круговращение есть наилучшее осуществление высших идей и потому наиболее совершенная красота, то есть необходимый предмет нашего созерцания и постоянного подражания››.

Учение Платона об идее как о принципе осмысления вещей, об их общей целостности, являющейся законом их отдельных проявлений, не может подвергаться сомнению какие бы изменения ни происходили в природе и в обществе.

3. Гносеология Платона.

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, д

www.studsell.com

Контрольная работа - Философские взгляды Платона

Библиография Платон (427 – 347 до н.э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И

конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа.Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Перепелонской войне.

Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа – Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает активное участие в ее общественной

жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествию в Южную Италию и на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего. Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, успешной. Дионисий выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке

рабов его выкупили друзья, и он возвращается в Афины.

В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.

В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80 лет.

Три периода творчества.

Его творчество имеет приблизительно три периода: Первый начинается после смерти Сократа. Он создает первые диалоги и трактат “Апология Сократа”. Форма всех диалогов этого периода сходна в них всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан. Сократ задает вопросы тому, кто считается знатоком предмета. Искусно подобранными вопросами Сократ заставляет оппонента точнее формулировать свои ответы, и результат выявляется целый ряд “противоречий” и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все “за” и “против” делает определенные выводы.

Второй период совпадает с первым путешествием в Италию. Он отходит от собственно сократического” этического идеализма” и закладывает основы объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита и

пифагорейского подхода к миру. Во второй половине этого периода, который приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествием в Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для его определения термин “диалектика” и приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое,

в конце концов, приводит к возникновению искры познания.

Начало третьего периода считают диалог “Парменид”. Он переоценивает свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности.

Понимание идеи приобретает определенную косность (застылость). В нем, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключается вершина его рационализма. В последующих трудах все больше проявляется влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и иррационализм.

Основной вопрос философии.

Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе)

существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей”материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей,

открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. (работы – “Пир”, “Закон”, “Федр” ).

диалог “Менон”.

В диалоге “Менон” теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере Сократа с неким юношей. Мальчик никогда не изучал ранее математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что молодой человек самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории воспоминаний он производит и определенную иерархизацию души.

Душа.

По Платону душа – бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: 1. разум, 2. воля и благородные желания 3. влечение и чувственность.

Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. “Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней в плод царя, соблюдающего законы, человека воинственного и умеющего управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой – либо области подражания; седьмой – быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая – тираном”.

Государственный стой в понимании Платона.

Наиболее значимым для нас стал труд Платона посвященный государственному строю. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: 1.трактат «Государство» 2. диалоги «Законы», «Политик». Написаны в виде диалога между Сократоми другими философами. В них он говорит о модели «идеального», лучшего государства. Модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы. Напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.

Что же он понимал под “идеальным” государством, а что относил к отрицательному типу государства. Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако, уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Таки здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны"… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "… всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Основной закон состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса: Низший класс — объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Второй и третий класс — классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Из всего этого можно сделать вывод, что Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.

Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить». Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Так же он считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей: 1. Мудрость добродетель правителей и философов 2. Храбрость добродетель воинов 3. Умеренность – народа.

Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является “над сословной”, некоей “державной” добродетелью.

Интересно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. Все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война — зло,

возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют остальными

классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды.

Например: Воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Единство людей Платон считает основой своего государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей,

как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящал и занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось

отсутствием родителей(у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин.

Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: 1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм это его “идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н.э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Искусство в понимание Платона.

Платон считает искусство лишь подражание материальному миру, т.е. не подлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир он считает подобием идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Такое презрительное отношение к искусству вытекает из основных принципов его системы объективного идеализма. Определенную роль здесь играет и тот факт, что период расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета рабовладельческой демократии, которую Платон ненавидел. Понимая силу искусства, философ допускал существование его в идеальном государстве. Но оно должно служить религии и укреплению могущества государства. Платон выдвигает ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная функция искусства и т.д.), которые способствовали дальнейшему развитию теории искусства.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Контрольная работа по оригами
• 
  Контрольные списки экспортного контроля
• 
  Контрольная работа по электротехнике
• 
  Контрольная работа молекулярный уровень
• 
  Spotlight контрольные работы 8
• 
  Контрольная работа по окружающему
• 
  Прибор приемно контрольный кварц
• 
  Экспериментальная группа контрольная группа
• 
  Прибор приемно контрольный пожарный
• 
  Пожарный приемно контрольный прибор
• 
  Контрольное чтение 3 класс