Реферат: Старообрядчество понятие и сущность:. Старообрядчество на руси реферат

Реферат - Старообрядчество на Руси

Старообрядчество на Руси

Старообрядчество было крупнейшим в истории России религиозно-общественным движением. В нем отразился стихийный, неосознанный, обличенный в религиозную оболочку протест, порожденный социальными противоречиями самодержавно-крепостнического строя и идеологическим засильем господствующей православной церкви. В течение трехсотлетней эволюции общественно-политическое содержание этого протеста менялось в зависимости от изменения социального состава движения, конкретной исторической ситуации и расстановки классовых сил.

Русская церковь до середины XVII века

Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, приняла святое крещение, и по словам летописца, “многих ко вере приведе”.

Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестисот лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго татарское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял Митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческим патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей - западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором Константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ Рязани Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения Константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии Византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русские митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая – юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католической. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть.

В 1551 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название “Стоглавый”, т.к. сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству устава и наложил строгие церковные наказания для тех, кто нарушает правила святых апостолов, противиться совершению службы по церковному уставу.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически Московский митрополит был уже независим от Константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в тот же год Митрополит Московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: “Ветхий Рим пал от ересей, вторым Римом – Константинополем завладели турки; твое же великое Российское царство – третий Рим – всех превзошел благочестием”.

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Реформы патриарха Никона и раскол русской церкви

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть “никонианами”, или новообрядцами, сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной или господствующей, своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой “раскольники”. На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам. По этому они называют себя православными старообрядцами, староверами. Кто же явился подлинным инициатором и вождем раскола?

Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 г. Еще до возведения в патриархи он сблизился с царем Алексеем Михайловичем. Вместе они и задумали переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

Гордый и самолюбивый патриарх Никон не имел большого образования. Но зато он окружил себя учеными украинцами, из которых наибольшую роль стал играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры. Воспитание и образование он получил у Иезуитов, по прибытии на Восток он принял Магометанство, затем снова примкнул к православию, а потом уклонился в католичество. Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу сделал помощником в церковных делах. Это вызвало большой соблазн и ропот в среде верующего населения. Но возражать Никону было нельзя. Царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный царем, делал, что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.

Никон называл себя по примеру римского папы “крайним святителем”, титуловался “великим государем” и был одним из самых богатых людей России. К архиереям относился надменно, унижал и преследовал остальное духовенство. Все страшились и трепетали перед Никоном. Историк Ключевский называет Никона церковным диктатором.

В старину не было типографий, книги переписывались. В России богослужебные книги писались в монастырях и особыми мастерами при епископах. Русский народ любил книгу и умел ее беречь как святыню. Малейшая опись в книге. недосмотр, ошибка считались большой погрешностью. Вот почему сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются чистотою и красотою письма. В древних рукописях трудно встретить помарки и зачеркивания. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были устранены еще до Никона, когда в Москве начала действовать типография. Исправление книг велось с большой осторожностью.

Совсем иначе велось исправление при патриархе Никоне. На соборе 1654 г. было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским книгам, на самом же деле исправления производились по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных.

Наиболее важные изменениями и нововведениями были следующие:

Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

В старых книгах в сочетании с духом славянского языка всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя “Исус”, в новых книгах это имя было переделано на грецезированное “Иисус”.

В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем под Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

В старых книгах, в Символе Веры, читается: “И в Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго”, после же исправления слово “истиннаго” было исключено.

Вместо “сугубой”, т.е. двойной аллилуии, которую творила русская церковь с древних времен, была введена “трегубая” (тройная) аллилуиа.

Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорах, новые справщины ввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.

Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могла не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.

Кроме этого факта изменения древних книг и обычаев церковных резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подверглись русские люди, не соглашавшиеся с церковными нововведениями.

Патриарх Никон начал свои реформы с отмены двоеперстного сложения. Вся русская церковь творила тогда Крестное знамение двоеперстием: три пальца (большой и два последних) складывали во имя святой троицы, а два (указательный и великосердный) – во имя двух естеств во Христе – божественного и человеческого. Святые отца свидетельствуют, что сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Никон же приказал знаменоваться троепертием: складывать первые три перста во имя святой Троицы, а два последние “иметь праздными”, т.е. ими ничего не изображали.

Ни один святой отец и не один древний собор не свидетельствуют о троеперстии. Кроме того, что в нем не изображаются два христовых естества, еще не правильно изображают на себе крест тремя перстами во имя святой троицы, не исповедуя в них человеческого естества Христа. Выходит, будто святая Троица была распята на кресте, а не Христос по своему человечеству.

Эти действия Никона и его единомышленников сделали их в глазах русского благочестивого народа еретиками и отступниками от святой церкви.

Однако дворянское государство видело в старообрядчестве движение, подрывавшее устои крепостнического строя и авторитет господствующей церкви. На церковном соборе 1666-1667 г.г. сторонники староверия были признаны еретиками и раскольниками. Тем самым они подпадали под действие статей “Уложения” 1649 г., по которым за преступление против веры и церкви полагалась смертная казнь. Однако некоторое время правительство ограничивалось сравнительно умеренными наказаниями - ссылкой с конфискацией имущества. Лишь после того, как старообрядческое движение приобретает большой размах и перерастает рамки чисто религиозного движения, а политические симпатии сторонников “старой веры” становятся более определенными, правительство переходит к политике жестоких репрессии. Начиная с 1676 года, стали появляться указы о розыске раскольников и сжигании их в срубах. В 1682 году были сожжены пустозерские ссыльники во главе с Аввакумом - общепризнанным вождем старообрядчества того времени. А в 1685 году были изданы особые статьи о градском суде, по которым полагалось упорных раскольников жечь в срубах, перекрещивающихся в старую веру - бить кнутом, а прочих раскольников - ссылать в монастырь. Для розыска бежавших от преследования староверов направлялись специальные воинские команды. Однако все эти меры не приводили к сколько-нибудь ощутимым результатам. Число сторонников “старой веры” продолжало неуклонно расти.

Петр I в начальный период своего царствования мало интересовался религиозными делами. Впоследствии он решил использовать старообрядчество для получения дополнительных доходов. С этой целью в 1714 году был издан указ, по которому все старообрядцы облагались двойным подушным окладом. Сторонники “старой веры”, платившие двойной оклад и получившие название “записных раскольников”, пользовались известной религиозной свободой. Они были обязаны носить одежду установленного правительством образца. В "большинстве случаев старообрядцы старались уклониться от записи на двойной оклад, либо убегая в недоступные для правительственного розыска глухие лесистые местности, либо лицемерно притворяясь православными. Для упорядочения сбора двойного оклада и розыска укрывавшихся от его уплаты старообрядцев в 1725 году была создана специальная Раскольничья контора. Одновременно с этим большое внимание уделялось миссионерской деятельности среди старообрядцев, которая приобрела особый размах в Нижегородском крае.

После смерти Петра I старообрядцы пользовались некоторое время относительным покоем и свободой, но в жестокую пору бироновщины правительственный нажим на них усилился. Деятельность воинских команд для розыска укрывавшихся от правительственного ока тяглецов-раскольников приобретает в этот период широкий размах. Подобная политика к отношении старообрядчества продолжалась и в следующие десятилетия. Во второй половине XVII века, когда сторонники “старой веры”, еще не осознавая различия или даже противоположности своих интересов, выступали в качестве более или менее однородной массы, они некоторое время питали надежды тем или иным способом изменить существующее положение и добиться победы в борьбе с ненавистным им “никонианством”. Однако очень скоро они смогли убедиться, что ни челобитные, обращенные к тому или иному царю, ни участие в заговорах или открытых восстаниях не приносили им желанной победы. Более того, старообрядчество подвергалось массовым преследованиям и репрессиям со стороны царского правительства.

Отчаявшись изменить ход борьбы в свою пользу, старообрядчество уходит в область чисто религиозного протеста. Оно проклинает ненавистное ему дворянское государство, объявив его царством антихриста. Однако, поскольку они верили, что гибель антихриста произойдет не от руки людей, а от руки бога, старообрядцы все свои надежды возложили на небесное спасение, на сверхъестественные силы. Тем самым протест социально-политический был обличен в форму протеста религиозного, уводящего в сторону от активной классовой борьбы. Эсхатология (и антихристология, в частности) прочно занимает с этого времени ведущее место в идеологии старообрядчества. В известной мере старообрядчество представляет собой эсхатологическую разновидность православия.

Эсхатологические идеи выступают уже в самом начале разногласий между “старой” и “новой” верой. Зачатки их проявились еще в середине 50-х годов XVII века, когда вслед за моровой язвой 1654 года, во время которой вымирали целые деревни, прошли: голодовки 1655 - 1656 годов. Поскольку эти стихийные бедствия совпали по времени с началом реформы Никона, народ счел их своего рода небесным предзнаменованием, карой свыше за отступление от “истинной” веры, тем более что именно тогда было и еще одно чудесное явление - “хвостатая звезда и кровавые столпы”. После собора 1656 года антихристология получила уже известное письменное оформление. По мнению книжников, антихрист должен был объявиться в 1666 году, а через три года, в 1669 году, должна была якобы состояться кончина мира. Так, например, архимандрит Новоспасского монастыря Спиридон (из рода бояр Потемкиных) выступил в 1659 году со своей религиозной концепцией исторического процесса в виде ряда последовательных отступлений церкви от истинной веры, причем каждое новое отступление отделялось от предшествующего сроком в 10 раз меньшим. По мнению Спиридона, сатана был связан при воскресении Христа на 1000 лет. Через 600 лет после его освобождения произошло первое отступление: отошла от истинной веры Западная Русь, приняв унию. Еще через 60 лет отступила от истинной веры Москва, приняв реформу Никона. Через 6 лет Спиридон предсказывал “последнее отступление”, когда придет сам антихрист, которому расчищают путь никониане, истребляя святые догматы. Аввакум проповедовал, что слуги сатаны не только Никон, но и царь: они суть два рога апокалипсического зверя. Смысл всех этих богословских рассуждений заключался в одном: антихрист уже пришел в мир и воцарился в Москве, следовательно, и конец света не за горами.

Эти богословские выкладки доходили в своеобразном виде и до крестьянства. Крестьянству были чужды споры о правильности или неправильности старых богослужебных обрядов, значения которых оно не понимало. Но уничтожение “старой веры” явилось для него своего рода завершением уничтожения всех “старых вольностей”. Поэтому значительная часть крестьянства согласилась в оценке реформы Никона с идеологами старообрядчества, тем более что уверенность в близком конце света давала им некоторую надежду на быстрое избавление от страшной нужды и бедствий.

Уверовав в истинность предсказаний о приближающемся светопреставлении, сторонники “старой веры” стали деятельно к нему готовиться. С 1668 года крестьяне забросили все полевые работы, а с наступлением 166У года многие из них были охвачены паникой. Ждали, что будет “трус земной”, солнце и луна померкнут, звезды упадут на землю, а огненные реки пожрут всю “тварь” земную. В Поволжье, например, крестьяне забросили пашни и ушли в леса. Одни “запощевались” (запостились) до смерти, другие заготовили себе гробы, чтобы лечь в них перед вторым пришествием, и исповедались друг перед другом. Ожидание конца света принесло крестьянам и их помещикам полное разорение, но не принесло ожидаемого спасения.

Однако даже обманутые надежды не могли поколебать эсхатологии старообрядчества, ибо условия, породившие ее, не только оставались в силе, но даже продолжали обостряться. Аввакум заявил, что “последний черт еще не бывал”, что “Илья и Енох прежде придут”. По его словам, произошла простая ошибка в расчетах: считали со дня рождения Христа, а надо было считать со дня его воскресения. Поэтому нужно к 1666 году прибавить 33 года земной жизни Христа, и тогда получится 1699 год - год пришествия антихриста, а конец мира будет через три года, в 1702 году.

Антихристология не только не отступила на задний план, но и еще более усилилась в связи с правительственными репрессиями, которые ее подогревали и поддерживали. В конце XVII - начале XVIII века антихрист-логические идеи старообрядцев нашли новую питательную почву в реформах Петра I. Ревизия и подушная подать, окончательно уничтожавшие последние свободные элементы в деревне, кровавые стрелецкие казни, перенимание иноземных обычаев и одежды, бритье бород у бояр и многое другое - все это наводило фанатично настроенных людей, какими были старообрядцы, на мысль о воцарении на русском престоле антихриста.

“Выписана история печатна о Петре Великом”, исходящая из старообрядческих кругов, доказывала, что антихрист - это Петр I. “Той же лжехристос, - говорилось в ней, - учини описание народное, исчисляя вся мужска пола и женска, старых и младенцев, живых и мертвых, возвышаяся над ними и изыскуя всех, дабы ни един не мог скрытися от рук его, облагая их даньми великими - не точию на живых, но и на мертвых”. Уже в конце XVII века положение о воцарении в мире антихриста получает в старообрядчестве силу догмата, определявшего отношение к “миру”, т. е. к крепостническому государству.

Характерной чертой старообрядчества становится в этот период резкое противопоставление “истинно верующих христиан” (т.е. старообрядцев) “миру”, в котором воцарился антихрист. Истинно верующим строго предписывалось воздерживаться от какого бы то ни было общения с “мирскими” - представителями “мира антихриста” - в еде, питье и молитве. С этого времени в старообрядчестве усиливается проповедь ухода от “мира”, в котором якобы воцарился антихрист. Вопрос о том, как спастись от погибели, от причастности к “миру” антихриста в старообрядчестве конца XVII - первой половины XVIII века разрешался двояким образом: путем добровольной смерти либо путем бегства от “слуг антихристовых”.

Самые фанатичные и последовательные сторонники староверия избирали наиболее “верный” путь на небо - добровольную смерть, главным образом через самосожжение. Самосожжение, получившее распространение преимущественно у крестьян Севера и Сибири, носило характер очистительного религиозного акта. Его проповедники утверждали, что мало уйти от антихриста в “пустынь”, нужно еще и очиститься от его скверны и искупить временное общение с ним. Первый акт такого очищения - “крещение в Ердане” (т. е. в любой реке), второй - “неоскверняемое крещение огнем”. Самосожжение нужно для того, чтобы “не погибнуть зле духом своим”, т. е. чтобы спасти от зла, искупить и очистить свою душу. Это искупление и очищение производится огнем, очистительная сила которого неразрушима, ибо огонь не только смывает нечистоту, но и окончательно уничтожает ее. Очень важно было сгореть “своей волею”, ибо только в этом случае искупительный акт имел свою силу. Немалую роль в пропаганде самосожжений сыграл, несомненно, Аввакум, писавший о первых самосожженцах, что им “воистинно будет добро”. “На что путче сего? - поучад он в одном из своих послании. - С мученики в чин, со апостолы в полк, со святители в лик, победный венец, сообщник Христу, святей троице престолу предстоя со ангелы и архангелы и со всеми бесплотными, с предивными роды вчинен. А в огне том здесь небольшое время потерпеть, аки оком мгнуть, так душа и выступит”.

И вот начиная с 1676 года, т. е. вскоре после подавления восстания С. Разина и сразу же после подавления Соловецкого восстания (здесь, несомненно, мы имеем не просто совпадение во времени, а закономерную связь), запылали срубы, скиты и церкви с самосожженцами. Фанатичные сторонники “старой веры” горели семьями и целыми деревнями, в некоторых случаях число сгоревших превышало тысячу человек. По приблизительным подсчетам, к началу XVIII века сгорело 8834 сторонника “старой веры”, причем почти все “гари” 70 - 80-х годов происходили добровольно, без какого-либо вмешательства извне. С 1700 по 1760 год в результате самосожжений погибло еще 1332 фанатика-старообрядца, и лишь позднее число жертв этой изуверской формы протеста сокращается. Всего, по мнению некоторых авторов, сгорело около 20 000 сторонников староверия.

Естественно, что на путь крайнего фанатизма могла встать лишь сравнительно небольшая часть старообрядчества. Основная же масса его сторонников, спасаясь от преследований и репрессий царского правительства, предпочла бегство в “пустыни”, на незаселенные, труднодоступные окраины России - в Поморье и Заволжье, на вольный Дон и на Яик, в пограничные с Польшей уезды Черниговщины. Отдельные волны старообрядческой колонизации направляются на Урал и в Сибирь. Бегут старообрядцы и за русские рубежи - в Турцию, Австрию, Польшу и Швецию. Там, в пустынных или малозаселенных местах основали они свои колонии - слободы, починки и скиты, многие из которых превратились впоследствии в промышленные и торговые центры.

Лишь после 1685 года правительство обратило внимание на бегство тяглецов и их самосожжения и начало посылать специальные воинские отряды для розыска беглых старообрядцев, причем им давались особые инструкции на тот случай, если беглецы вздумают “подпустить огня”. Однако, как правило, приход воинской команды служил сигналом к самосожжению, спасти же кого-либо из бушующего пламени удавалось редко. Никакие правительственные меры не оказывали нужного результата - бегство и самосожжения старообрядцев, начавшиеся во второй половине XVII века, продолжались всю первую половину XVIII века. “Так убегало и очищало себя, - писал Н. М. Никольский, - от скверны антихристова крепостнического государства крестьянство”.

Уже в конце XVII века складываются старообрядческие центры: Поморье, Северо-Запад, Керженец, Старо-дубье, Ветка и Дон. Обосновавшиеся в новых местах, укрытые от правительственного ока, старообрядцы имели возможность осмыслить важнейшие для них вопросы об отношении к дворянскому государству и господствующей церкви. Однако это отношение, выраженное в определенной системе облеченных в религиозную форму положений, не могло уже в конце XVII - начале XVIII века быть единым для всего старообрядческого движения, поскольку к этому времени довольно четко выявились расхождения и различия между общественными группами, которые были в него вовлечены. Основными движущими силами в старообрядчестве по-прежнему были посадские люди и крестьянство. Между ними не было и не могло быть полного единства в вопросах об отношении к феодально-крепостническому строю. Не было его и внутри каждой из этих социальных групп.

Среди посадского населения второй половины XVII века наметилось довольно четкое разделение по экономическому признаку. Это, с одной стороны, “лучшие люди”, среди которых выделялась своим богатством наиболее привилегированная часть - гости, гостиная и суконная сотни, а с другой стороны, “молотшие”, среди которых были ремесленники и мелкие торговцы. Еще ниже “молотших” находились на имущественной лестнице “самые молотшие”, “худые”, “самые худые” и, наконец “бобыли”. Среди этих последних категорий было немало так называемых работных людей, живших продажен своего труда различным предпринимателям, владельцам мастерских и мануфактур. Недовольство экономической политикой дворянского государства и тяжестью налогов было свойственно всем слоям посадского населения конца XVII - первой половины XVIII века. Однако выражалось это недовольство по-разному. Если богатая купеческая верхушка жаловалась главным образом на обременительность многочисленных государственных служб, на наличие казенных монополий и внутренних таможен, а также на конкуренцию иностранных купцов и промышленников, то у посадских низов недовольство выражалось в более резкой и непримиримой форме, представляя по существу протест против беспощадной эксплуатации городского населения дворянским государством. Царское правительство покровительствовало главным образом нарождающейся буржуазной верхушке в ущерб рядовой городской массе, на плечи которой падали наиболее тяжелые повинности. Богатая верхушка посадов стала примыкать к старообрядческому движению лишь с самого конца XVII и в начале XVIII века в связи с теми изменениями в хозяйстве и социально-политическом строе государства, которые были вызваны реформаторской деятельностью Петра I.

Наиболее благоприятную почву для своего распространения старообрядчество нашло в крестьянстве. Однако и крестьянство не было уже однородным в то время. Для второй половины XVII века уже характерно начавшееся в его среде расслоение. Выделяются богатые крестьяне, заводившие лавки в городах, торговавшие на ярмарках и бравшие подряды на поставки товаров в казну. Существенные различия наблюдались между черносошными (государственными) крестьянами Севера и Северо-Запада и помещичьими крестьянами Центра и Юга. Интересно отметить, что старообрядчество (особенно беспоповщина) получило преимущественное распространение именно среди черносошного крестьянства, в большей степени связанного с рынками и всевозможными промыслами.

Многообразие экономических и социальных требований классов и сословий, примкнувших к старообрядческому движению, не могло не отразиться на его идеологии, которая с самого начала отличалась большой неоднородностью.

Эта социальная неоднородность явилась основной причиной распадения старообрядчества на множество направлений и течений, толков и согласий. Известное значение имели также экономико-географические и этнографические различия, наблюдавшиеся даже внутри одной и той же социальной группы. Наконец, немалую роль в распадении старообрядчества на толки, а затем и на согласия сыграло отсутствие единой церковной организации с ее обязательной для всех дисциплиной и догматикой, как это было, например, в православии. В связи с этим в старообрядчестве был чрезвычайно велик авторитет отдельных наставников или начетчиков. Нередко толк или согласие получали название по имени своего основателя (филипповский, федосеевский и другие толки).

Поповщина и беспоповщина. Формирование основных старообрядческих толков.

Единого мнения в определении того, что представляет собой старообрядчество с чисто религиозной точки зрения, у историков-марксистов нет. В. Д. Бонч-Бруевич полагал, что старообрядчество следует решительно отмежевать от сектантства и что с чисто религиозной точки зрения старообрядцы согласны с православием по всем основным вопросам вероучения, догматики, по взглядам на предание и писание, расходясь с ними только в некоторых подробностях и тонкостях обрядовой стороны. Н. М. Никольский считал возможным некоторые течения старообрядцев относить к сектантству. Наконец, некоторые современные атеисты склонны включать все старообрядчество в сектантство.

Вопрос о религиозной характеристике старообрядчества в настоящее время нельзя считать окончательно решенным. Несомненно, что старообрядчество представляет собой очень сложное по своему социальному составу религиозное общественное движение, объединенное в формальном отношении отрицанием церковных нововведений середины XVII века. Однако эти чисто внешние отличия от православия характерны главным образом для поповщины. Беспоповщина сохранила в своей богослужебной практике лишь часть церковных обрядов и притом в сильно упрощенном виде, а некоторые беспоповские течения вообще отказались от каких бы то ни было обрядов. Поэтому исходные позиции “старой веры” для беспоповщины представляли собой по сути дела лишь основные аргументы для обвинения официальной церкви в отступлении от “истинной” веры. По своему существу она родственна старому русскому сектантству, и применение по отношению к ней терминов “староверие” или “старообрядчество” чрезвычайно условно.

Разделение старообрядчества на два основных направления - поповщину и беспоповщину - произошло в середине 90-х годов XVII века, когда среди последователей “старой веры” необычайно остро возник вопрос о том, каким образом выйти из тупика, создавшегося в связи с тем, что священников дониконовского, старого ставления к этому времени почти не осталось в живых.

По учению беспоповцев церковь не является безусловно необходимой для спасения души. Основной довод беспоповцев в пользу этого утверждения заключался в том, что все истинное священство было истреблено антихристом и что попы нового ставления “не священи суть”, ибо после Никона церковь отступила от истинной веры. Кроме того, было выдвинуто положение, что священство имеет не только таинственное значение, но и духовное, по которому “каждый христианин есть священник”. Для подтверждения этого положения беспоповцы обычно ссылались на слова Иоанна Златоуста: “Сами себя освящайте, сами себе священники бывайте”.

Антихристология занимала определяющее место в вероучении беспоповщины, но ее удельный вес в различных беспоповских толках был неодинаков: меньше - в соглашательских, умеренных и больше - в крайних, радикальных, наиболее решительно протестовавших (хотя и в религиозной форме) против самодержавно-крепостнического строя. За исключением нескольких беспоповских течений, проповедовавших воцарение антихриста личного (т. е. воплощенного в конкретных лицах), все остальные признавали воцарение антихриста духовного (т. е. совокупность ересей, содержавшихся по их мнению, в официальной церкви). Беспоповцы не отрицали монархию в принципе, их враждебное отношение к царской власти объяснялось главным образом тем, что она преследовала старообрядчество и покровительствовала господствующей церкви. В силу этого большинство беспоповцев долгое время исключало богомоление за царя.

Все церковные таинства беспоповцы делят на “нужно потребные” и “просто потребные”. К числу первых они относят только крещение, покаяние (исповедь) и причащение; остальные же таинства, по их мнению, “для спасения души” не обязательны. Крещение и исповедь разрешается при необходимости совершать мирянину. Причащение беспоповцы толкуют в духовном смысле (как желание причаститься святых таинств). Что касается брака, то если для первоначальной беспоповщины было характерно его решительное отрицание и проповедь аскетизма, то позднее, во второй половине XVIII века, “брачники”, или “новожены”, имелись уже почти во всех основных толках беспоповщины. Управление общиной и богослужебная практика осуществлялись у беспоповцев выборными наставниками и начетчиками.

На формирование беспоповщины известное влияние оказали местные условия и религиозные традиции Севера и Северо-Запада России. В труднодоступном и малонаселенном Поморье церквей было мало, причем некоторые из них подолгу оставались без священников. Поэтому многие жители этого края умирали без исповеди и причастия, младенцы крестились мирянами, брачные пары сожительствовали без венчания. Изредка поморцы, собираясь на общественное богослужение без попа, довольствовались службой начетчика. Все это облегчило распространение в Поморье старообрядчества именно в форме беспоповщины.

Формирование беспоповщины происходило не без влияния религиозных традиций Новгородской и Псковской земель, которые были известны в XIV - XVI веках как центры реформационных движений стригольников и жидовствующих.

Для первоначальной истории беспоповщины характерно то, что основных своих последователей она нашла среди черносошного крестьянства Севера и Северо-Во-стока. Все основные толки беспоповщины сформировались в краях, расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII века, беспоповщина стала постепенно продвигаться к югу.

Беспоповщина никогда не представляла собой единого религиозного образования, распадаясь на следующие основные толки: поморский, федосеевский, филипповский, нетовский и страннический. Все они, за исключением страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века. Отношение беспоповцев к православию и к поповщине, как правило, характеризовалось религиозной нетерпимостью, фанатизмом. Всех переходящих к ним православных, поповцев и даже беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцы-перекрещенцы принимали только через повторное крещение, т. е. так же, как еретиков и иноверцев, “первым чином”. Известную религиозную отчужденность (вплоть до запрета иметь между собой общение в еде, питье и молитве) проявляли по отношению друг к другу даже близкие по вероучению беспоповские толки и согласия.

Наибольшим влиянием в беспоповщине первой половины XVIII века пользовалась поморщина. Первая поморская община возникла в 1694 году (по другим сведениям - в 1695) среди дремучих повенецких лесов, по реке Выгу, близ озера Выг. Основателем ее был дьячок Данила Викулин, почему и сам толк иногда называют даниловским. Однако известность и влияние в старообрядческом мире Выговская община приобрела благодаря двум братьям - Андрею и Семену Денисовым, происходившим из захудалой ветви рода князей Мышецких.

Первое время Выговская община была почти исключительно крестьянской по своему составу, с небольшой примесью монашеского элемента. Условия жизни был” необычайно суровыми, членам общины приходилось своими силами расчищать непроходимые дебри под жилы и пашню. Первоначально была введена даже общность потребления. Во взглядах поморцев этого периода, наполненного борьбой за существование в условиях суровой природы, чувствовалось резкое противопоставление “мира” и общины “христиан евангельского проповедания”. Поморцы отрицали царскую власть (“за царя не молим”), не принимали они из “мира антихриста” и попов (“священства не имеем и беглых попов не принимаем”). Перед лицом кончины мира - “она же не закоснит” - рекомендовалось вести добродетельную и девственную жизнь, чтобы попасть в число божьих избранников и обеспечить себе райскую жизнь. В связи с грядущим концом света брак объявлялся потерявшим всякий смысл.

Постепенно население Выговской общины увеличивалось за счет бежавших в нее в поисках спасения людей, росло число скитов и дворов, постепенно возникли всевозможные мастерские, кузницы, кирпичные заводы. Возросшая потребность в хлебе и других пищевых продуктах заставила общинников вступить в экономическую связь с центральной Россией, т. е. с “миром антихриста”. Выговцы занялись рыбным и звериным промыслами, хлебопашеством на арендованной земле, охотой и торговлей пушниной. Очень скоро Выговская община выросла в крупное торгово-промышленное предприятие на артельных началах. Появились торговые конторы выговцев в Москве, Петербурге, Петрозаводске, Нижнем Новгороде, Стародубье и других местах. Прежнему равенству наступил конец, стало проводиться строгое разделение между “скитниками” и “работными людьми”. Экономическая и социальная дифференциация скоро привела к отступлению в вопросах идеологии, в вопросах отношения к “миру”. За свое согласие посылать рабочих на Повенецкий железный завод выговцы получили свободу жительства в скитах и поселениях и свободу богослужения. Руководство выговцев без сопротивления согласилось на введение двойного подушного оклада (который, кстати говоря, дошел до них только в 1722 году).

В 1722 году на Выг был послан иеромонах Неофит, который должен был провести “разглагольство о вере”. Однако он оказался слишком слабым в публичном прении с поморскими начетчиками. Тогда Неофит дал выговцам 106 вопросов в письменном виде, потребовав на них письменного ответа. Эти ответы, составленные преимущественно Андреем Денисовым и получившие название “Поморских”, явились идеологическим обоснованием не только поморского толка, но в какой-то мере и всей беспоповщины, главным образом ее умеренных направлений. “Поморские ответы”, отражавшие интересы зажиточной верхушки Выговской общины, пронизаны одним стремлением - обособить, выделить беспоповские общины из окружающего их со всех сторон и чуждого им самодержавного крепостнического “мира”, обезопасить их от возможных преследований со стороны этого “мира”. “Поморские ответы” вполне удовлетворили Петра I, и он оставил Выговскую общину в покое. Проделав подобную эволюцию во взглядах, поморцы безропотно приняли в 1732 году и рекрутскую повинность с правом откупа за деньги.

При таких отношениях к самодержанию выговцы благополучно избежали многих преследований. Даже в 1739 году, когда явилась в Выг комиссия во главе с Квашниным-Самариным и среди рядовых членов общины началась паника, а в скитах даже приготовились к самосожжению, руководство Выга сумело договориться с комиссией и отвести от общины грозившую ей кару. Именно с этого времени поморцы вводят богомоление за царя (но не за императора; уступив в существе, не хотели уступить в форме). Так поморщина превратилась в умеренное беспоповское направление, отражавшее интересы купцов и промышленников Севера.

Примирение с “миром” не могло не привести к частичному отказу от эсхатологической идеологии. Поскольку “благодать” священства “взята” на небо, то лишними оказались и те таинства, совершение которых было связано с ней. Но это не означало прекращение богослужебного культа. Поморцы выработали сравнительно несложный ритуал, который заключался в общественной молитве, пении и чтении под руководством выборного наставника. Из всех церковных обрядов поморцы признали вначале только два - крещение и исповедь, но впоследствии в лице некоторых своих наиболее умеренных направлений они признали и обряд бракосочетания, что вполне соответствовало интересам буржуазной прослойки.

В первой половине XVIII века поморщина была наиболее мощным и влиятельным направлением в беспоповщине. Ее конторы были рассеяны по многим городам России, являясь не только торговыми пунктами, но и своего рода миссиями. В Выговской обители было прекрасное собрание старинных рукописей, иконописная школа, школы обучения грамоте и крюковому пению. Возвышение поморщины и усиление ее роли в беспоповщине были связаны с ростом влияния крупных купцов-скупщиков, заводчиков и лесопромышленников Севера, которые были заинтересованы в компромиссе с самодержавно-крепостническим строем, в полуфеодальных методах эксплуатации.

Другое направление беглопоповщины - федосеевщина возникла как религиозное течение несколько раньше поморщины. Основы ее вероучения были изложены в постановлении беспоповщинского старообрядческого собора 1692 - 1694 годов. Руководитель этого собора, бывший дьячок Крестецкого яма Феодосии Васильев, из рода бояр Урусовых, довольно скоро разошелся во мнениях с поморцами и ушел за польский рубеж, в Невельский уезд, где основал беспоповщинские общины нового направления, получившего название федосеевщины. Первое время он поддерживал довольно оживленные отношения с выговцами, но в 1706 году, после того как у них наметился переход к политике примирения с самодержавием, он полностью разорвал с ними всякие связи. При попытке организовать общины своего направления в России, в Великолукском и Дерптском уездах, он был схвачен и умер в новгородской тюрьме в 1711 году.

Главное отличие ранней федосеевщины от поморщины заключалось в большей непримиримости к самодержавно-крепостническому строю и в проповеди крайнего аскетизма. Особенно строго боролись федосеевцы против заключения брака, объявляя его более тяжелым грехом, нежели открытый “блуд”. Однако эта непримиримость и пуританство довольно быстро превратились в целую систему религиозных наказаний (длительные посты, поклоны и т. п.) за те или иные нарушения федосеевского учения, насквозь пропитанного ханжеством и лицемерием. Федосеевщина не получила широкого распространения ни в конце XVII, ни в первой половине XVIII века. Сравнительно небольшое число федосеевских общин существовало в этот период главным образом за пределами России, в Прибалтике и Польше. Федосеевщина отражала интересы части средних и низших слоев посадского населения - недавних выходцев из деревни.

Идеологическое перерождение поморщины, обусловленное экономическим развитием и социальным расслоением Выговской общины, и сосредоточение руководства общиной в руках зажиточной верхушки, ее скатывание на позиции компромисса и соглашательства не могли не вызвать протеста со стороны крестьянских старообрядческих поселений, расположенных в Поморье, главным образом в Архангельской и Олонецкой губерниях. Для крестьянской части поморщины примирение выговцев с “миром” было не чем иным, как поклонением “зверю” (т. е. антихристу) и признанием его власти. Крестьяне обвинили выговцев в том, что “Зверевы указы паче евангелия облобызали, помалу начали в миру проживати, и свое благочестие забывати; домы и фабрики созидали, а христиан, яко разбойников, суду предавали”.

Отколовшаяся от поморщины часть беспоповцев образовала филипповский толк, соответствовавший интересам прежде всего патриархальной прослойки крестьянства (преимущественно черносошного крестьянства Севера), мало связанного с рынком и ведущего натуральное хозяйство. Основателем этого направления был Филипп (в “миру” Фотий), стрелец, бежавший в Выговскую пустынь из-под Нарвы. Довольно скоро начались разногласия между ним и Семеном Денисовым. Филипп был недоволен соглашательской политикой руководителей поморщины. После того как поморцы согласились на упоминание в молитвах имени царя, он вместе со своими единомышленниками порвал с Выговской общиной и основал собственный скит на Умбе. Когда в 1743 году скит был окружен воинской командой, Филипп и его последователи (около 70 человек) “подпустили огня” и сгорели. Подобным же образом нередко поступали и его последователи. Самосожжение считалось у филипповцев средством соблюдения веры. Однако нет оснований приписывать практику самосожжения исключительно одним филипповцам. Самосожжения возникли гораздо раньше самой филипповщины и практиковались среди различных старообрядческих направлении.

Основные положения вероучения филипповщины мало отличались от федосеевщины, но соблюдались они гораздо строже. Для филипповцев было характерно решительное отрицание городской цивилизации и фанатическая нетерпимость к другим направлениям старообрядчества. Однако уже во второй половине XVIII века фанатизм филипповцев несколько ослаб. Характерной чертой филипповцев стало расхождение между вероучением и житейской практикой. Филипповцы платили подушную подать и исполняли все общественные обязанности, они записывались на двойной оклад, а если избегали записи, то лицемерно выдавали себя за православных. Среди филипповцев появились случаи “новоженства”. Лицемерие и непоследовательность филипповцев привели к тому, что во второй половине XVIII века из них выделились более крайние течения, получившие названия аароновщины и пастуховщины.

Одним из наиболее крайних беспоповских толков была нетовщина, зародившаяся в конце XVII века в Нижегородском крае. Она представляла собой довольно сложное по своему социальному составу направление, получившее известное распространение среди некоторых групп крестьянства, а впоследствии мещанства. Исходным пунктом вероучения нетовцев явилось убеждение в том, что с воцарением в мире антихриста не может быть ни церковных обрядов, ни общественного богослужения. Они не соглашались с другими беспоповскими толками в том, что за отсутствием священников возможно совершать богослужение и обряды мирянину. Всю надежду последователи нетовщины возлагали на Спаса (один только Спас знает, “необходимо уповать на его милость и молиться”). По этому признаку нетовцев именуют ещеи и спасовцами.

Нетовщина не представляла собой сколько-нибудь цельного религиозного направления. Вследствие неодногодности социального состава нетовщина довольно скоро разделилась на ряд мелких течении. Одно из них сочло даже возможным обращаться за крещением и совершением брака в православную церковь (так называемая глухая нетовщина - наиболее умеренная часть беспоповщины). Представители другого течения стали крестить сами себя (“самокрещенцы”, “рябиновщина”). Были, наконец, нетовские течения, отрицавшие какие бы то ни было обряды и даже поклонение иконам (например, “дырники”). Эти наиболее крайние течения нетовщины чрезвычайно близки к сектантству даже по чисто-формальным признакам.

В целом для беспоповщины конец XVII и первая половина XVIII века были временем усиленных религиозных поисков и формирования вероучения почти всех основных толков, острых религиозных споров, за которыми нередко чувствовались разногласия политического или социального характера, имевшие место среди различных социальных групп беспоповцев. Сторонники беспоповщины в этот период численно уступали сторонникам поповщины, а районы их распространения ограничивались Поморьем, Прибалтикой и отчасти Нижегородским краем.

Иную картину представляла собой в этот период поповщина. Первоначально поповщина оформилась в виде беглопоповщины, потому что последователи ее решили принимать попов, перебегавших к ним от официальной церкви.

Поповщина с чисто формальной точки зрения представляла собой буквообрядоверие, старообрядчество в подлинном смысле этого слова. Не только в конце XVII - первой половине XVIII века, но ив течение всей дальнейшей своей истории она не смогла выработать сколько-нибудь самостоятельного и оригинального вероучения, оставаясь на крайне шаткой (с точки зрения церковной догматики) позиции, заключавшейся в том, что можно брать для совершения богослужения беглых попов из господствующей православной церкви, несмотря на воцарение в ней, как и во всем “мире”, антихриста.

С течением времени антихристология в беглопоповщине все больше и больше отступала на задний план. Первоначально всех попов перекрещивали, как еретиков. С течением времени крещение было заменено миропомазанием - “вторым чином”, а еще позднее у части беглопоповцев “исправа” попов стала осуществляться через простое проклятие ересей, т. е. “третьим чином”. Споры о чиноприятии беглых попов привели к разделению беглопоповцев на две части: “перемазанцев”, составлявших огромное большинство, и дьяконовцев, отстаивавших прием попов “третьим чином”. Споры вокруг того, каким чином принимать беглых попов, занимали центральное место во внутренней жизни беглопоповщины XVIII века.

Беглопоповщина получила преимущественное распространение в областях, расположенных к югу, юго-востоку и юго-западу от Москвы. Основными ее центрами были в конце XVII - первой половине XVIII века Нижегородский край (где они сосуществовали при общем численном перевесе с беспоповщиной). Донская область, Черниговщина, Стародубье, Польша и Ветка. Беглопоповщина привлекла к себе главным образом симпатии посадского населения и крепостного барщинного крестьянства.

В Нижегородском крае поповщина появилась с самого начала раскола. Старообрядцы селились здесь преимущественно по рекам Керженец и Бельбаш, в дремучих лесах, где были разбросаны их скиты и починки. В конце XVII века эта территория приобретает значение важного старообрядческого центра. Керженец простирал свое влияние и на соседние земли - Ярославскую, Костромскую, Владимирскую, Казанскую. В начале XVIII века в Нижегородском крае насчитывались десятки тысяч старообрядцев. Церковные власти, не ограничиваясь мерами миссионерского характера, нередко посылали воинские отряды для разорения старообрядческих скитов. Особенно прославился подобной деятельностью епископ нижегородский Питирим, сам выходец из старообрядцев. Однако ни миссионерство, ни репрессивные меры к ощутимым результатам не привели.

Очень рано проникло старообрядчество и на вольный Дон - первые известия о нем относятся к 70 годам XVII века. Оно было занесено туда монахом Иовом, дело которого после его смерти продолжал Досифеи. Первые донские старообрядцы искали только прибежища от преследований. Центром старообрядчества на Дону стала в то время Чирская пустынь. Одновременно с проникновением старообрядческой идеологии возникает и чисто политический протест. Защищавшая права вольницы антимосковская партия стала заступницей “старой веры”.

Вожаки антимосковскои партии особенно выставляли на первый план религиозную сторону, рассчитывая привлечь к себе массу казачества и людей “низшего слоя”. Однако они добились поддержки одной лишь голытьбы, а сами старообрядцы во главе с Досифеем, предвидя волнения и опасаясь карающей руки Москвы, удалились с Дона, предпочитая отправиться на поиски нового убежища. В результате этого нового переселения старообрядчество утвердилось помимо Дона на Яике, Куме и Кубани.

В 1688 году донской атаман Осип Михайлов приводил казаков к присяге на верность Москве и “новой вере”, а зачинщики волнения были выданы царскому правительству. Для укрепления позиции православной церкви царское правительство решило построить новые церкви в Донской области и послать туда надежных попов для усиления миссионерской деятельности. Однако влияние старообрядчества на Дону в результате этих мер не ослабло.

Когда вспыхнуло антифеодальное по своему характеру крестьянско-казацкое восстание под руководством К. Ф. Булавина (1707 - 1708), многие сторонники “старой веры” на Дону примкнули к нему. После трагической гибели Булавина и поражения основных сил восставших 2000 донских казаков во главе с атаманом Игнатием Некрасовым бежали на Кубань к ногайским гатарам, а вслед за этим перешли в Турцию, где и обосновались. Впоследствии их переселили на Балканский полуостров, в район Добруджи. В своем подавляющем большинстве некрасовцы (или, как их называли, “липо-ване”) были половцами.

После Булавинского восстания область Войска Донского окончательно утратила свою самостоятельность и в делах церковных - в 1718 году она была включена в состав епархии митрополита Воронежского и Елецкого.

Основание старообрядческой, колонизации Черниговщины было положено в конце 60 - начале 70-х годов XVII века. На первых порах старообрядческое население было здесь крайне немногочисленно и быстро увеличиваться стало главным образом после подавления стрелецких восстаний, особенно в эпоху преобразований Петра I. Большинство слобод Стародубья возникло именно в этот период. В это же время часть старообрядцев переселилась из Черниговщины за польский рубеж, основав колонию на острове Ветка, образованном рукавом реки Сожа. Ветковская община быстро возвысилась и сделалась главным центром беглопоповщины. Вокруг нее возникло 14 слобод с населением более 30 тысяч человек.

referat.store

Реферат - Старообрядчество понятие и сущность

Реферат по Истории Культуры на тему:

«Старообрядчество»

План.

Введение 3

Глава 1. История развития старообрядчества. 4

1.1. Русская церковь до середины XVIIв. —

1.2. Реформы патриарха Никона 7

1.3. Преследование старообрядцев 8

Глава 2. Разделение в старообрядчестве 12

2.1.Беспоповство 13

Глава 3. Особенности обрядов. 14

3.1. Символ веры -

3.2. Имя Иисус

3.3. Трисоставный восьмиконечный крест 15

3.4. Двуперстие 16

3.5. Поклоны -

3.6. Иконопись 17

3.7 Богослужебное пение 18 Глава 4. Старообрядчество в современном мире. 19

4.1. Тюменская область: старообрядчество -

Заключение 22

Список литературы 23

-3-

Введение

В России живет множество народов. У каждого из них своя неповторимая культура, традиции. Все мировые религии широко представлены в России. В нашей стране огромное количество мусульман, есть буддисты, последователи ведических культов, иудеи, и многие другие религиозные общины. Некоторые религии, бытующие на просторах нашей Родины, уникальны и неповторимы. Их сосуществование и многообразие делает собственно Россию Россией. Но в истории нашей страны и в том, что мы, россияне, в большинстве своем такие, какие мы есть, особую роль играет православное христианство. Поэтому тысячелетия православие в России требует особого рассмотрения.

В настоящее время у людей просыпается интерес к религии, к истории развития русской культуры. Именно поэтому я взяла эту тему для исследования, а также потому, что старообрядчество сыграло немалую роль в развитии русской культуры.

Во-первых, в 19 веке стало развиваться меценатство: состоятельные люди вкладывали деньги в развитие духовной жизни – в строительство школ, больниц, церквей, развивались становящиеся приоритетными отрасли отечественной науки, формировались художественно-эстетические центры, открывались уникальные галереи и музеи. Примером могут служить Третьяковская галерея, Бахрушинский театральный музей, Алексеевская, Солдатенковская больница, приюты и дома бесплатных квартир Боевых, Ермаковых и т.д. Иными словами, отечественное меценатство того времени качественно новое явление в истории меценатства вообще. Следует отметить, что ряд купеческих династий золотого века меценатства принадлежал именно старообрядцам – Морозовым, Рябушинским, Щукиным, Кокоревым, Рахмановым, Солдатенковым и другим.

Во-вторых, в истории русских церквей есть переломный момент, который имел большие последствия для истории страны. Основная причина реформы, которую с 1653 года начал проводить Патриарх Никон при деятельной поддержке царя Алексея Михайловича, носила политический характер. И государство, и церковная иерархия считали необходимым привести обрядовую жизнь Русской Церкви в соответствие с богослужебной практикой восточнославянских народов (украинцев и белорусов), чтобы обеспечить беспрепятственное вхождение этих народов в состав России. Введение книгопечатания также послужило косвенной причиной реформ патриарха Никона, повлекших за собой церковный раскол, разрыв между единообразием церковного чина, закрепляемого тиражированием богослужебных текстов, и старой верой, приверженцы которой воспринимали нововведения как посягательство на истин

-4-

ность религиозных догматов. В этих условиях точное следование греческим и славянским источникам, взятым при печатании за образец, было обязательным требованием. Окончательную редакцию утверждал сам Никон.

Целью моего проекта является исследование такого явления в русской культуре как старообрядчество. Чтобы добиться этой цели, я поставила перед собой следующие задачи:

1) Проследить историю раскола.

2)Показать особенности обрядов этой религии

3) Выявить роль и значение старообрядчества

Также мой проект имеет практическую значимость: он послужит иллюстрационным приложением в виде презентации по курсу Истории религии.

Глава 1. История развития старообрядчества.

1.1. РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка великого князя Владимира, приняла святое крещение и, по словам летописца, «многих ко вере приводе».

Со времени св. князя Владимира русская церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Истинную Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: страшное иго татарское, более двухсот лет тяготевшее над Русской землей, не смогло уничтожить или исказить православия. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу, но всегда безуспешно. Верный своей истинной православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Так же безуспешны были попытки внести еретические искажения чистоты христианского учения. Наиболее значительными из них были ереси «стригольников» и «жидовствующих», возникшие в XIV-XV вв. в Новгороде.

-5-

«Стригольники» отрицали необходимость духовенства и проповедовали, что и миряне могут руководить верующими; они отвергали св. таинства и постановления вселенских соборов. «Жидовствующие» отвергали догматы о св. Троице, божественности Исуса Христа, отрицали монашество, св. иконы и многие церковные обряды. Эти еретики быстро исчезли.

Все эти покушения на единство и святость русской церкви привели к тому, что русский народ еще внимательнее, еще строже стал охранять свою православную веру.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русcкого духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей — западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском cоборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна была признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ рязанский Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского ми-

-6-

трополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо- восточной частью России, другая — юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть. «Божья кара за измену Православию, за союз с папой-католиком постигла Византию», — говорили тогда в Москве, узнав о победе турок.

В 1551 году при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», так как

сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству уставы и наложил строгие церковные наказания на тех, кто нарушает правила святых апостолов, противится совершению службы по церковному уставу и нарушает обряды и предания св. Церкви.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически московский митрополит был уже независим от константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в гот же год митрополит московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей; вторым Римом — Константинополем завладели агарянские внуки — турки; твое же великое Российское царство — третий Рим — всех превзошло благочестием» (В. О. Ключевский. Курс русской истории. М., 1957, ч. III, с. 293).

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

-7-

1.2. РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА И НАЧАЛО РАСКОЛА

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами. Сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной, или господствующей, а своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам, ни в чем не изменив своей родной православной церкви. Поэтому они справедливо называют себя православными старообрядцами, староверами или древлеправославными христианами. Кто же явился подлинным инициатором и вождем раскола?

Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 году и задумал переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

Гордый и самолюбивый, патриарх Никон не имел большого образования. Зато он окружил себя учеными украинцами и греками, из которых наибольшую роль стал играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу сделал главным помощником в церковных делах. Это вызвало большой ропот в среде верующего русского народа. Но возражать Никону было нельзя. Царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный царем, делал что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.

Никон имел характер жестокий и упрямый, держал себя гордо и недоступно, называя себя, по примеру римского папы, «крайним святителем», титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России. Все страшились и трепетали перед Никоном.

Таким образом, деятельность Никона и его единомышленников свелась к следующим церковным нововведениям:

1. Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

-8-

2. В старых книгах, в согласии с духом славянского языка, всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус», в новых книгах это имя было переделано на грецизированное «Иисус».

3. В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем за Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

4. В старых книгах, в Символе Веры (VIII член), читается: «И в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго», после же исправлений слово «истиннаго» было исключено.

5. Вместо «сугубой», т. е. двойной аллилуйи, которую творила русская церковь с древних времен, была введена «трегубая» (тройная) аллилуйя.

6. Божественную литургию в Древней Руси совершали на семи просфорах, новые «справщики» ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры исключили.

Приведенные примеры показывают, что Никон и его помощники дерзко посягнули на изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной церкви, принятых от греческой церкви при крещении Руси.

Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших древние святые книги и предания.Резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями и искажениями. Многие предпочитали умереть, чем предать веру своих отцов и дедов. Христиане говорили: новый патриарх упразднил Христа.

1.3. ПРЕСЛЕДОВАНИЕ СТАРООБРЯДЦЕВ

Положение христиан в России в XVII столетии во многом было похоже на положение христиан в Римской империи. Как тогда христиане из-за сильных гонений со стороны языческих властей вынуждены были скрываться в катакомбах, в загородных пристанищах, так и русским людям, православным христианам

-9-

XVII века, пришлось бежать в пустыни и леса, скрываясь от преследований со стороны государственных и церковных властей.

По настоянию московского патриарха Иоакима царевна Софья в 1685 г. издала против старообрядцев 12 грозных статей. В них старообрядцы обзываются «ворами», «раскольниками», «противниками церкви» и караются страшными казнями. Если кто тайно будет содержать старую веру, того бить кнутом и ссылать в отдаленные места. Приказано бить кнутом и батогами даже тех, кто окажет хотя какую-нибудь милость старообрядцам: дадут им или поесть, или только испить воды. Установлено было ссылать и бить кнутом и таких людей, у которых старообрядцы только приютились. Все имущество старообрядцев было приказано отбирать и отписывать великим государям. От этих тяжких наказаний, разорений и смерти могло спасти гонимых христиан лишь полное отречение от старой веры и рабская покорность всем приказаниям властей. От всех русских людей требовалось верить так, как приказывало новое начальство. В этом же узаконении Софьи была статья, которая гласила: если кто из старообрядцев перекрещивал крещеных

в новой церкви и, если он даже и раскается, исповедуется в том отцу духовному и искренне пожелает причаститься, то его, исповедав и причастив, все-таки «казнить смертию без всякого милосердия».

Правительство жестоко преследовало людей старой веры: повсюду горели костры, сжигали сотнями и тысячами людей, резали языки, рубили головы, ломали клещами ребра, четвертовали; тюрьмы, монастыри и подземелья были переполнены страдальцами за святую веру. Духовенство и гражданское правительство беспощадно истребляли своих же родных братьев — русских людей. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей. Великие страдальцы — русские православные христиане — явили необычайную силу духа в это ужасное время. Хотя некоторые из них в конце концов отступили от истинной веры, не выдержав пыток и гонений, многие пошли на смерть смело и решительно.

Огромное большинство преследуемых христиан бежали в пустыни, леса, в горы, где заводили себе приют. Но и там их отыскивали, жилища разоряли, а самих приводили к духовным властям для увещаний и, если они не изменяли своей вере, предавали мучениям и смерти. Через четыре года после узаконения статей Софьи патриарх Иоаким издал указ: «Смотреть накрепко, чтобы раскольники не жили в волостях и в лесах, а где объявятся — самих ссылать, пристанища их разорять, имущество продавать, а деньги присылать в Москву».

Чтобы спастись от преследований и пыток, русские люди стали себя сжигать. «Нет нигде места, — говори они, — только и уходу, что в огонь да в воду». Во мно

-10-

гих местах, где ждали гонителей и мучителей, заранее приготовлялись срубы для самосожжений и приспосабливались к этому отдельные избы, часовни, церкви,

просмоленные и обложенные соломой. Как только приходило известие, что идут сыщики и гонители, народ запирался в приготовленное к сожжению здание и при появлении гонителей заявлял им: «0ставьте нас, или мы сгорим». Бывали случаи, что гонители уходили, и тогда самосожжения не происходило. Но в большинстве случаев преследуемые погибали: до такого отчаяния довели верующих христиан беспощадные преследования, жестокие пытки и мучения.

Более двухсот лет пребывало старообрядчество в гонениях. Они временами то ослабевали, то снова усиливались, но никогда не прекращались. Царь Петр I провозгласил принцип веротерпимости в государстве. Им широко воспользовались в России разные вероисповедания: римско-католическое, протестантское, магометанское, иудейское. И только одни старообрядцы не имели свободы в родном отечестве. В царствование Петра их уже не сжигали массами, но отдельные случаи сожжения и других смертных казней были не редки. Царь Петр дозволил старообрядцам открыто жить в городах и селениях, но обложил их двойным налогом. Брали налог с каждого мужчины за ношение бороды, брали с них штраф и за

то, что священники совершали у них духовные требы. Словом, старообрядцы были источником доходов и для правительства, и для духовенства. Однако никакими гражданскими правами в государстве они не пользовались. Старообрядцы делились на так называемых «записных» и «незаписных». Записными назывались те, кто состоял на особом учете и платил двойной налог; незаписные жили тайно, их ловили и ссылали на каторгу как врагов церкви и государства, несмотря на то, что они были самыми верными сынами своего отечества.

Протопоп Аввакум занял одно из первых мест в ряду приверженцев старины и был одной из первых жертв преследования, которому подверглись противники Никона. Уже в сентябре 1653 его бросили в тюрьму и стали уговаривать, однако безуспешно. Аввакум Петрович был сослан в Тобольск, затем 6 лет находился при воеводе Афанасии Пашкове, посланном для завоевания «даурской земли», доходил до Нерчинска, Шипки и Амура, терпя не только все лишения тяжёлого похода, но и жестокие преследования со стороны Пашкова, которого он обличал в разных «неправдах».

Между тем Никон потерял всякое влияние при дворе и в 1663 Аввакум был возвращён в Москву. Первые месяцы его возвращения в Москву были временем большого личного торжества Аввакума — сам царь показывал расположение к нему. Однако уже вскоре, убедились, что Аввакум Петрович не личный враг Никона, а противник господствующей церкви. Через боярина Родиона Стрешнева царь посоветовал ему, если не присоединиться к реформированной церкви, то по крайней мере не критиковать её. Аввакум Петрович последовал совету, однако

-11-

это продолжалось не долго. Вскоре он ещё сильнее прежнего стал критиковать архиереев, 4-х конечный крест, исправление символа веры, Трёхперстное сложение, Партесное пение, отвергать возможность спасения по новоисправленным богослужебным книгам и даже послал челобитную царю, в которой просил низложить Никона и восстановить иосифовские обряды.

В 1664 Аввакум Петрович был сослан в Мезень, где он пробыл полтора года, продолжая свою проповедь и поддерживая своих приверженцев, разбросанных по всей России, посланиями, в которых именовал себя «рабом и посланником Исуса Христа», «протосингелом российской церкви». В 1666 Аввакум был вновь привезён в Москву, где 13 мая после тщетных увещеваний на соборе, собравшемся для суда над Никоном, его расстригли и прокляли в Успенском соборе за обедней, в ответ на что он тут же наложил анафему на архиереев.

И после этого не отказывались от мысли переубедить Аввакума Петровича, расстрижение которого было встречено большим возмущением и в народе, и во многих боярских домах, и даже при дворе, где у ходатайствовавшей за Аввакума Петровича царицы было в его день расстрижения «великое нестроение» с царём. Вновь уговаривали Аввакума Петровича уже перед лицом восточных патриархов в Чудове монастыре, но он твёрдо стоял на своём. В это время его сообщников казнили. Аввакум Петрович же был наказан кнутом и сослан в Пустозёрск (1667). При этом ему не вырезали языка, как Лазарю и Епифанию, с которыми он и Никифор, протопоп симбирский, были сосланы в Пустозёрск.

14 лет он просидел на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозёрске, продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и послания. Наконец, его дерзкое письмо к царю Фёдору Алексеевичу, в котором он просил царя Алексея Михайловича и ругал патриарха Иоакима, решило участь и его, и его товарищей, и все они были сожжены в Пустозёрске.

Весьма тяжело жилось русским православным людям при этом царе. В таком же положении они находились и при преемниках Петра. Только в царствование Екатерины II (1762- 1796) старообрядцы вздохнули несколько свободнее. Но к концу царствования Александра I опять начали появляться указы, стесняющие духовную жизнь старообрядчества. При царе Николае I (1825-1855) старообрядцы жестоко преследовались. Только события, связанные с революцией 1905 года, дали старообрядцам возможность открыто устраивать в родном отечестве крест

ные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общины. Но до самого 1917 г. старообрядцы так и не получили полной религиозной свободы: не было признано их священство, не были отменены статьи уголовного закона, карающие за присоединение новообрядцев к старообрядчеству, им не было разрешено открыто проповедовать свою веру, занимать ответственные административные должности,

-12-

не было дано право старообрядческим учителям преподавать в общих народных школах.

Глава 2. РАЗДЕЛЕНИЕ В СТАРООБРЯДЧЕСТВЕ

Реформа патриарха Никона и последовавшие затем страшные гонения породили в умах тогдашнего верующего народа тревогу и брожение. Многие христиане стали думать, что пришли последние времена и что скоро наступит конец мира. Такое настроение усиливалось и другими обстоятельствами. В 1754 г. в России свирепствовало моровое поветрие: многие города опустели, оставшиеся в живых люди разбрелись в разные места, умерших от чумы хоронить было некому, трупы разлагались, заражая воздух зловонием и еще сильнее распространяя заразу. Некоторые деревни вымирали поголовно; поля оставались незасеянными; в стране царил голод, цены поднялись необычайно. К тому же рано ударили сильные морозы, пронеслись страшные бури, поля повыбивало градом… Все это до такой степени подействовало на верующих людей, что многие из них признали в этих грозных явлениях начало Страшного суда Божия. Народ по ночам молился, женщины и дети плакали, некоторые заживо ложились в гроба, ожидая скорого Христова пришествия. Но так как перед концом мира, по Священному Писанию,

должен явиться антихрист, то некоторые христиане того времени стали указывать на Никона как на антихриста, выискивая в нем признаки последнего. Они рассуждали так: антихрист, по Писанию, будет страшным гонителем христиан, — Никон и был таким гонителем; антихрист будет царем, — и Никон имел титул «великого государя»; антихрист должен воцариться в Иеросалиме, — и Никон дал название построенному им Воскресенскому монастырю «Новый Иеросалим». Но когда Никон покинул патриарший престол, а затем был осужден и превращен в простого монаха, сделался безвластным ссыльным, то для всех стало ясно, что он не годится для роли последнего антихриста.

Но так как и после Никона гонения на христиан-старообрядцев не прекращались, то многие продолжали верить, что действительно наступили последние времена. В среде гонимых христиан появилось новое представление об антихристе: его нужно понимать духовно, антихриста как особой личности не будет и царство антихриста уже наступило. Это новое учение об антихристе вызвало в старообрядческой церкви разделение, которого, может быть, и не последовало бы, если бы старообрядцы имели возможность беспрепятственно собираться для обсуждения церковных вопросов и приходить к единомыслию в их решении. Но им приходилось скрываться в лесах и пустынях, жить среди лишений, бедствий и несчастий. Поэтому они и не могли предотвратить разделение в своей родной церкви.

-13-

Вместе с новым понятием об антихристе возникло и новое учение о священстве. Некоторые из старообрядцев стали учить, что священство окончательно прекратилось и безвозвратно погибло: не стало истинных священников, все они

стали слугами антихриста. Таким образом, в старообрядческой среде появилсь два течения, которые получили названия «беспоповство» и «поповство»

1.1. БЕСПОПОВСТВО

Священники старого рукоположения дожили до 90-х годов XVII века, т. е. живы были еще и после Московского собора 1667 г. Этих священников признавали все старообрядцы. Поэтому в то время еще фактически не было беспоповства. Оно появилось лишь после смерти священников старого рукоположения, т. е. в самом конце XVII столетия.

Старообрядцы, отвергнувшие священников нового доставления, стали называться беспоповцами, так как они остались совершенно без попов. Они образовали беспоповское общество, решив, что от последователей Никона нельзя принимать не только священства, но и крещения. Они установили всех приходящих к ним из новообрядческой церкви снова крестить, поэтому беспоповцы называются еще и «перекрещиванцами».

Оставшись без священства, беспоповцы лишились и других церковных таинств: святого причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Что же касается остальных двух таинств — крещения и покаяния, то в беспоповстве стали их совершать простые миряне; совершали они и церковные службы. С течением времени у беспоповцев образовался особый класс наставников. Это — избранные обществом миряне для совершения таинств и отправления духовных служб и дел.

По вопросу о браке в беспоповстве произошло разделение. Сначала беспоповцы твердо держались мысли, что теперь таинства брака быть не может, ибо оно должно совершаться только священниками, которых, по мнению беспоповцев, уже нет. Следовательно, некому совершать это таинство. Поэтому все христиане должны вести жизнь безбрачную. Кстати, и конец мира скоро, зачем же брачиться? В 1694 г. в Новгороде состоялся собор беспоповцев, на котором брачное супружество было совершенно отвергнуто. Последователи этого собора стали называться безбрачникамн. Зовут их еще федо

сеевцами, так как большим проповедником безбрачия был некто Феодосий Васильев. Федосеевцы основали в Москве знаменитое Преображенское кладбище, возникшее одновременно с Рогожским, т. е. в 1771 г.

-14-

Однако полное безбрачие не могло привиться в беспоповстве, оно мыслимо только в монастырях, в среде подвижников. Живущие же в миру стали жить

блудно. Тогда часть беспоповцев пришла к заключению, что таинство брака может совершать и мирянин. Эти беспоповцы получили название беспоповцев- брачников. У них совершать таинство брака стали простые наставники.

Особняком стоит в беспоповстве так называемое нетовское согласие. У нетовцев нет храмов, они не служат ни часов, ни вечерни; ничего подобного у них нет, поэтому они и называются нетовцами. Сами они называют себя «спасовцами», потому что, как они говорят, надеются на одного только Спаса. От всех остальных беспоповцев они отличаются главным образом тем, что не перекрещивают крещеных в новообрядческой церкви, а принимают их с тем же крещением.

В жизни старообрядцев-беспоповцев в XVIII веке большую роль играла Выговская пустынь как культурный и духовный центр беспоповства, прославившийся своей обширной литературной деятельностью. Выговскую пустынь создали знаменитые братья Денисовы, Андрей и Семен. Здесь же были написаны «Поморские ответы», в которых весьма обстоятельно изложены основные положения старообрядчества. В царствование Николая I Выговская пустынь была безжалостно разрушена до основания.

Глава 3. ОСОБЕННОСТИ ОБРЯДОВ

3.1. Символ веры

В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

3.2. Имя Иисус

В ходе церковных реформ традиционное написание имени ХристаIсус было заменено на заимствование из греческого написанияIисус. Старообрядцы продолжают придерживаться традиционного написания.

-15-

3.3. Трисоставный восьмиконечный крест

Крест восьмиконечный есть крест совершеннейший в том смысле, что он полностью представляет собою Крест Голгофский, на котором был распят Христос.

Крест трисоставный, по учению Церкви, представ­ляет собой и образ Святой Троицы, как поется за богослу­жением: «Крест трисоставный честное древо Троицы бо но­сит трисоставный Образ». Три части Креста (древо прямое, поперечное и подножие) изображают три лица Святой Трои­цы.

В России восьмиконечный крест получил некоторое преимущество. Он сви­детельствовал о совершенстве и чистоте русского правосла­вия и благочестия, стал выражать собою не только победу Христа над смертью и над диаволом, не только красоту церковную и царям державу, но и торжество истинного православия. По выражению одного современного писателя, философски мыслящего, «право­славно-русский осьмиконечный крест есть центр вселенной, возводящий на райские высоты». Другой современный писатель, говоря о светильце Кресту, где сказано что «Крест — красота церковная», разъясняет: «Здесь имеется в виду не только внутренний смысл красоты креста, но и внешнее изящество этой красивейшей геометрической фи­гуры, украшающей храмы Божий изнутри и извне». Вось­миконечный Крест действительно имеет такую внешнюю красоту

Всюду, на всяком подобающем месте возвышались и сияли своим благолепием восьмиконечные кресты Христовы: на святых храмах Божиих, на колокольнях,

над входными воротами в ограду церковную, даже над воротами или калитками каждого дома христианского, а внутри церквей — на престолах Господних, на антиминсах, на просвирах, на всенощном хлебе, на артусе, на панагиарном хлебе; возвышался он над хоругвями, сам будучи хоругвию христианства, над дверями церковными и во всех других местах храма Божия, где полагался Крест; на груди всякого русского человека висел восьмиконечный крестик, на всех могилах умерших православных людей ставился обязательно восьмиконечный крест; на перекрестках проселочных дорог необъятной страны тоже возвышались восьмиконечные кресты и свидетельствовали о благочестии и усердии русского народа. Словом, вся святая Русь украшена была восьмиконечными крестами.

-16-

3.4. Двуперстие

Вся русская церковь творила крестное знамение двуперстием: три пальца (большой и два последних) складывали православные христиане во имя Святой

Троицы, а два (указательный и великосредний) во имя двух естеств во Христе — божеского и человеческого. Так складывать пальцы для выражения главных истин православной веры учила и древняя греческая церковь. Двуперстие идет с апостольских времен. Святые отцы свидетельствуют, что и Сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Но в ходе реформы Никона двуперстие заменилось Троеперстием. Старообрядцы же настаивают на благочестии, древности и истинности двуперстия.

3.5. Поклоны

Что в первую очередь замечает нецерковный человек, случайно вошедший в старообрядческий храм? Вероятно, общую чинность поведения молящихся, единообразие совершаемых действий, в первую очередь, поклонов. Старообрядцы же церковную молитву совершают, являя внутреннее и внешнее единство, соборно, то есть сообща.

Как же совершаются поклоны?

Прежде всего, поклоны должны совершаться в положенное время, единообразно и одновременно. Так говорит об этом Устав церковный: Поклоны творим, кротко и равно вси покланяемся и вставаем равно вси единокупно. Поклоны иже творит невкупе, но койждо себе пометая на землю… сие есть велие самочиние и безчиние_ (Око церковное, лл. 3 об. _ 4).

Одновременное совершение поклонов требует и одновременности совершения крестного знамения:

Книга Сын церковный учит так: Егда же прилучит ти ся класти земныя поклоны, то не бей главою своею в мост ни в землю, ли в дому такоже точию. Колени преклоняй, и главу свою ниско допущай, а к земли ея не претыкай. Hо руки своя обе от сердца своего поведи вместе, и клади их на землю вежливо, а локтей своих не оттопыривай. А егда вставаеши, ли наклоняешися, ногами своими не волочи и не стукай. Такожде и колени обе вместе наклоняй, и всклоняй (Сын церковный, гл. 59).

А вот о поясных поклонах: Егда же начнеши знаменатися правою рукою, юже не подымай высоко, но от праваго плеча прямо уст на левое плече отнеси, левою же руку держа с вервицею (лестовкою) набок, выше пояса… Кланяяся разложи паки персты и мало руку отмахни книзу, и на другой поклон паки

-17-

сложи. И тако слагая и распростирая на всякой молитве и поклоне и кланяйсяобычно до пояса… (там же). А священномученик Аввакум пишет, что при поясном поклоне надо главу с пупом уравнять. Из сказанного становится понятным, что поясной поклон не шейное кивание, но и опускать голову до колен тоже не следует.

Особенно соблюдается старообрядцами Метание (греч metanoia — раскаяние, перемена образа мыслей). Это малый земной поклон. Для исполнения его становятся на колени, кланяются, но не челом до земли, а только руками касаясь положенного впереди подручника, а за неимением его полы своего платья, по полу постланной.

Большинство земных поклонов в церковной службе это малые земные поклоны, метания. Великие земные поклоны совершаются на Изрядно, после Достойно и задостойников, после семипоклонного начала (восьмой поклон без крестного знамения) и в ряде других случаев, например, перед чтением молитвы преподобного Ефрема Сирина после Честнейшую великий поклон, три поклона с молитвой. Ефрема также великие, затем 12 метаний, после них чтение молитвы преп. Ефрема и снова великий земной поклон.

3.6. Иконопись

Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах современных ему иконописцев.

В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований.

В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи, окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные» иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его работы в качест

-18-

ве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы

были основными (и, вероятно, единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».

В крупных старообрядческих центрах сложились самостоятельные школы иконописи. Одна из наиболее известных на сегодня — ветковская икона.

Синод РПЦ запретил использование литых икон. Подобного запрета у старообрядцев не существовало, а меднолитые иконы небольшого размера, легко воспроизводимые по образцу, были удобны как при производстве, так и при использовании у преследуемых светскими и церковными властями староверов.

3.7. Богослужебное пение

После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами знаменное (крюковое) пение получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В знаменном пении существуют определённая манера исполнения, поэтому в певческих книгах встречаются словесные указания: тихо, велегласно (в полный голос), и косно или ровно (умеренный темп пения). В Старообрядческой церкви пению уделяется высокое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признает классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов в настоящее время практически во всех старообрядческих моленных основу хоров составляют женщины. Странная деталь, по давней традиции на клиросе могут петь только незамужние девушки и женщины после менопаузы.

-19-

Глава 4. Старообрядчество в современном мире

Лишь в начале ХХ века старообрядчество было признано одним из значительнейших явлений новой русской истории. Трагедию раскола заново переосмыслило и русское зарубежье — от эмигрантов первой волны до Александра

Солженицына, который, находясь в эмиграции в США, встречался со старообрядцами в штате Орегон, и который не раз в своих работах осуждал гонения на хранителей старой веры.

В настоящее время старообядческие общины, помимо России, можно встретить в Белоруссии, Латвии, Литве и Эстонии, в Молдове, Польше, на Украине, в Румынии, США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии.

Одна из крупнейших ветвей современного русского старообрядчества — Русская Православная Старообрядческая Церковь, насчитывающая около миллиона прихожан, имеет два центра — в Москве и Браиле, Румыния.

Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) имеет на территории России более 200 общин, причем значительная часть общин не зарегистрирована. Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ. Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн. чел. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.

Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви находится в г. Новозыбкове Брянской области.

4.1. Старообрядчество в Тюменской области

В конце XVII — начале XVIII веков Приисетье стало одним из четырех центров раскольничества на Урале и в Сибири (известны также исторически сложившиеся центры старообрядчества в окрестностях Нижнего Тагила, Екатеринбурга и в Алтайском крае). Опираясь на немногочисленные летописные источники, а также устные предания, большинство исследователей склоняются к тому, что предками Исетских старообрядцев являлись переселенцы с Русского Севера, в частности с Соловецких и Архангельских земель. В 1751 году Тобольской конси

-20-

сторией были предприняты попытки насильственного обращения старообрядцев Приисетья в лоно Православной церкви. Однако, в большинстве случаев подоб

ные «увещевания» оказывались безуспешными и заканчивались либо открытым неповиновением либо актами самосожжения. Духовным наставником старообрядцев Приисетья являлся Мирон Иванович Галанин (1726-1806), которого мест

ные жители называли Святым Миронушкой. Некоторые исследователи считают Галанина основоположником крестьянской литературы. Язык оставленных им писем, текстов духовного и исторического содержания отличается от литературного языка бытовавшего в России конца XVIII века. Он более приближен к разговорной речи, и выражает суть самых высоких проявлений народной духовной жизни. Жизнь Мирона Галанина была близка к мученической. Он часто подвергался преследованиям и пыткам со стороны официальных властей и духовенства из-за своего высочайшего духовного авторитета среди старообрядческого населения. Более девяти лет Галанин провел в тюрьмах Тобольска и Екатеринбурга, подвергаясь жестоким лишениям и пыткам. Вместе с осужденными смертниками он выполнял непосильные работы на горнозаводском мраморном карьере. Могила Галанина в деревни Кирсаново является святым местом для старообрядцев так же как и колодец Святого Тарасия, который находится вблизи деревни Дружинино Шатровского района Курганской области.

В настоящее время в труднодоступных окрестностях Приисетья сохранились отдельные старообрядческие поселения, в которых строго соблюдаются сложившиеся на протяжение столетий законы веры и жизненного уклада. Как правило, старожилы неохотно идут на контакт с приезжими исследователями, старательно оберегая свои тайны от чуждого и враждебного им внешнего мира. Участник одной из экспедиций в старообрядческую деревню рассказывал, как местные жители впустили его в свой дом, однако, стакан из которого он пил поставили отдельно от остальной посуды, тем самым демонстрируя свое отношение к «мирским» людям, как к носителям некой «нечисти». В 1979 году основатель Исетского краеведческого музея А.Л. Емельянов обнаружил староверческую часовню, построенную на могиле Мирона Галанина в деревне Кирсаново. В районной газете об этом открытии была опубликована заметка, привлекшая внимание группы исследователей-краеведов из Тюмени. Однако, когда организованная экспедиция достигла своей цели, было обнаружено, что часовня опустела, из нее исчезли все иконы. Существует два предполагаемых объяснения этому происшествию — либо после появления газетной публикации часовня была разграблена некими зло

-21-

умышленниками, либо иконы были перемещены староверами в более надежное потайное место. До 60-х годов ХХ века во многих старообрядческих деревнях Приисетья сохранялась своя уникальная календарная и семейная обрядность, которая подробно описана рядом исследователей Тюмени и Урала. До недавних времен можно было встретить старообрядческие селения, в которых местные жители продолжали строго придерживаться образцов старинной одежды. Вот как описывает эти тра-

диции сотрудник Тюменского областного краеведческого музея Г.А. Королева: «Незыблемым было требование носить одежду старинных образцов. С.Т.Чащилова, жительница с.Кирсанова, вспоминает о том, что в соседних дерев

нях и селах девушки надевали модные в 20-30-е годы парочки — юбку и кофту из одного куска ткани. Модницы наряжались в юбки и кофты разной расцветки, а среди староверов всякие попытки заменить лямочники с сарафанами на модную одежду пресекались. Порой тайком сшитую юбку и кофту девушка не успевала даже надеть. Мать отбирала и запирала наряд в чулан, либо рубила ненавистные ей вещи, заставляя девушку носить лямочник».

Сохранившиеся очаги старообрядства в Приисетье демонстрируют уникальные примеры жизненного уклада, подчиненного продолжающей жить на протяжении веков самобытной духовной культуре.

-22-

Заключение

Во-первых, несмотря на жестокие преследования со стороны властей и официальной церкви, раскольники выстояли и сохранили свою веру. Мужество и непреклонность старообрядцев в борьбе за свои убеждения — одна из замечательных страниц духовной истории русского народа.

Во-вторых, старообрядческие общины продемонстрировали удивительную способность приспосабливаться к самым тяжелым условиям. Несмотря на приверженность старине, они сыграли значительную роль в развитии и укреплении экономических отношений в России, проявив себя на редкость трудолюбивыми и предприимчивыми людьми.

В третьих, неоценимы заслуги старообрядцев в деле сохранения памятников средневековой русской культуры. В общинах бережно хранились древние рукописи и старопечатные книги, старинные иконы и церковная утварь. Но главное, они создали новую культуру, в рамках которой вся жизнь человека подчинялась общинным, соборным решениям. Эти решения, в свою очередь, основывались на постоянном обсуждении и размышлении над христианскими догмами, обрядами и Священным писанием.

-23-

Список литературы

1. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

2. Епископ Александр (Семенов Тян-Шанский). Православный Катехизис. 2-е изд.

3. Кириллов И. А. Третий Рим. Очерк исторического развития идеи русского мессианизма. М., 1996.

4. Михайлова Н. Расколы: древние и новые//Москва. 1996.

5. Настасе Д. Заметки об имперской идее на Руси до 1453 г.//Рим, Константинополь, Москва: сравнительно-историческое исследование центов идеологии и культуры до XVII в. VI Международный семинар исторических исследований «От Рима к Третьему Риму». Москва, 28–30 мая 1986 г. М., 1997.

6. Энциклопедия «Аванта +» Религии мира, часть 2, издательство

7. Сайты Интернета:

www.wikipedia.org.ru/

staroobryadets.tamb.ru/

www.ikz.ru/

etno.clow.ru/information/

www.kvest.com

www.ronl.ru

Реферат: Старообрядчество на Руси

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

АСТРАХАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ на тему:

«Старообрядчество на Руси»

Выполнила: студентка 313 группы ФФ

Юркина Ольга.

Проверила:

Кузнецова Г.В.

Астрахань – 2000 г.

Содержание

Русская церковь до середины XVII века 3

Реформы патриарха Никона и раскол русской церкви 4

Поповщина и беспоповщина. Формирование основных старообрядческих толков. 12

Старообрядчество в период кризиса феодально-крепостнического строя 20

Современное состояние старообрядчества 26

Литература 27

Старообрядчество было крупнейшим в истории России религиозно-общественным движением. В нем отразился стихийный, неосознанный, обличенный в религиозную оболочку протест, порожденный социальными противоречиями самодержавно-крепостнического строя и идеологическим засильем господствующей православной церкви. В течение трехсотлетней эволюции общественно-политическое содержание этого протеста менялось в зависимости от изменения социального состава движения, конкретной исторической ситуации и расстановки классовых сил.

Русская церковь до середины XVII века

Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, приняла святое крещение, и по словам летописца, «многих ко вере приведе».

Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестиста лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго татарское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял Митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческим патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили вКонстантинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополитеПетре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей - западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. НаФлорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед соборомКонстантинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ Рязани Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения Константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии Византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русские митрополии: одна управляла северо- восточной частью России, другая – юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католической. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть.

В 1551 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», т.к. сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству устава и наложил строгие церковные наказания для тех, кто нарушает правила святых апостолов, противиться совершению службы по церковному уставу.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически Московский митрополит был уже независим от Константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в тот же годМитрополит Московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха.Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей, вторым Римом – Константинополем завладели турки; твое же великоеРоссийское царство – третий Рим – всех превзошел благочестием».

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Реформы патриарха Никона и раскол русской церкви

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно.Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами, сами же последователиНикона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной или господствующей, своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам. По этому они называют себя православными старообрядцами, староверами. Кто же явился подлинным инициатором и вождем раскола?

Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 г. Еще до возведения в патриархи он сблизился с царем Алексеем Михайловичем.Вместе они и задумали переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

Гордый и самолюбивый патриарх Никон не имел большого образования. Но зато он окружил себя учеными украинцами, из которых наибольшую роль стал играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры. Воспитание и образование он получил у Иезуитов, по прибытии на Восток он принялМагометанство, затем снова примкнул к православию, а потом уклонился в католичество. Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу сделал помощником в церковных делах. Это вызвало большой соблазн и ропот в среде верующего населения. Но возражать Никону было нельзя. Царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный царем, делал, что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.

Никон называл себя по примеру римского папы «крайним святителем», титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России.К архиереям относился надменно, унижал и преследовал остальное духовенство.Все страшились и трепетали перед Никоном. Историк Ключевский называетНикона церковным диктатором.

В старину не было типографий, книги переписывались. В России богослужебные книги писались в монастырях и особыми мастерами при епископах. Русский народ любил книгу и умел ее беречь как святыню. Малейшая опись в книге. недосмотр, ошибка считались большой погрешностью. Вот почему сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются чистотою и красотою письма. В древних рукописях трудно встретить помарки и зачеркивания. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были устранены еще до Никона, когда в Москве начала действовать типография.Исправление книг велось с большой осторожностью.

Совсем иначе велось исправление при патриархе Никоне. На соборе 1654 г. было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским книгам, на самом же деле исправления производились по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа.Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных.

Наиболее важные изменениями и нововведениями были следующие:1. Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.2. В старых книгах в сочетании с духом славянского языка всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус», в новых книгах это имя было переделано на грецезированное «Иисус».3. В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем под Солнцем-

Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.4. В старых книгах, в Символе Веры, читается: «И в Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго», после же исправления слово «истиннаго» было исключено.5. Вместо «сугубой», т.е. двойной аллилуии, которую творила русская церковь с древних времен, была введена «трегубая» (тройная) аллилуиа.6. Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорах, новые справщины ввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.

Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могла не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.

Кроме этого факта изменения древних книг и обычаев церковных резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подверглись русские люди, не соглашавшиеся с церковными нововведениями.

Патриарх Никон начал свои реформы с отмены двоеперстного сложения. Вся русская церковь творила тогда Крестное знамение двоеперстием: три пальца(большой и два последних) складывали во имя святой троицы, а два(указательный и великосердный) – во имя двух естеств во Христе – божественного и человеческого. Святые отца свидетельствуют, что сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Никон же приказал знаменоваться троепертием: складывать первые три перста во имя святойТроицы, а два последние «иметь праздными», т.е. ими ничего не изображали.

Ни один святой отец и не один древний собор не свидетельствуют о троеперстии. Кроме того, что в нем не изображаются два христовых естества, еще не правильно изображают на себе крест тремя перстами во имя святой троицы, не исповедуя в них человеческого естества Христа. Выходит, будто святая Троица была распята на кресте, а не Христос по своему человечеству.

Эти действия Никона и его единомышленников сделали их в глазах русского благочестивого народа еретиками и отступниками от святой церкви.

Однако дворянское государство видело в старообрядчестве движение, подрывавшее устои крепостнического строя и авторитет господствующей церкви.На церковном соборе 1666-1667 г.г. сторонники староверия были признаны еретиками и раскольниками. Тем самым они подпадали под действие статей«Уложения» 1649 г., по которым за преступление против веры и церкви полагалась смертная казнь. Однако некоторое время правительство ограничивалось сравнительно умеренными наказаниями - ссылкой с конфискацией имущества. Лишь после того, как старообрядческое движение приобретает большой размах и перерастает рамки чисто религиозного движения, а политические симпатии сторонников «старой веры» становятся более определенными, правительство переходит к политике жестоких репрессии.Начиная с 1676 года, стали появляться указы о розыске раскольников и сжигании их в срубах. В 1682 году были сожжены пустозерские ссыльники во главе с Аввакумом - общепризнанным вождем старообрядчества того времени. А в 1685 году были изданы особые статьи о градском суде, по которым полагалось упорных раскольников жечь в срубах, перекрещивающихся в старую веру - бить кнутом, а прочих раскольников - ссылать в монастырь. Для розыска бежавших от преследования староверов направлялись специальные воинские команды. Однако все эти меры не приводили к сколько-нибудь ощутимым результатам. Число сторонников «старой веры» продолжало неуклонно расти.

Петр I в начальный период своего царствования мало интересовался религиозными делами. Впоследствии он решил использовать старообрядчество для получения дополнительных доходов. С этой целью в 1714 году был издан указ, по которому все старообрядцы облагались двойным подушным окладом.Сторонники «старой веры», платившие двойной оклад и получившие название«записных раскольников», пользовались известной религиозной свободой. Они были обязаны носить одежду установленного правительством образца. В"большинстве случаев старообрядцы старались уклониться от записи на двойной оклад, либо убегая в недоступные для правительственного розыска глухие лесистые местности, либо лицемерно притворяясь православными. Для упорядочения сбора двойного оклада и розыска укрывавшихся от его уплаты старообрядцев в 1725 году была создана специальная Раскольничья контора.Одновременно с этим большое внимание уделялось миссионерской деятельности среди старообрядцев, которая приобрела особый размах в Нижегородском крае.

После смерти Петра I старообрядцы пользовались некоторое время относительным покоем и свободой, но в жестокую пору бироновщины правительственный нажим на них усилился. Деятельность воинских команд для розыска укрывавшихся от правительственного ока тяглецов-раскольников приобретает в этот период широкий размах. Подобная политика к отношении старообрядчества продолжалась и в следующие десятилетия. Во второй половинеXVII века, когда сторонники «старой веры», еще не осознавая различия или даже противоположности своих интересов, выступали в качестве более или менее однородной массы, они некоторое время питали надежды тем или иным способом изменить существующее положение и добиться победы в борьбе с ненавистным им «никонианством». Однако очень скоро они смогли убедиться, что ни челобитные, обращенные к тому или иному царю, ни участие в заговорах или открытых восстаниях не приносили им желанной победы. Более того, старообрядчество подвергалось массовым преследованиям и репрессиям со стороны царского правительства.

Отчаявшись изменить ход борьбы в свою пользу, старообрядчество уходит в область чисто религиозного протеста. Оно проклинает ненавистное ему дворянское государство, объявив его царством антихриста. Однако, поскольку они верили, что гибель антихриста произойдет не от руки людей, а от руки бога, старообрядцы все свои надежды возложили на небесное спасение, на сверхъестественные силы. Тем самым протест социально-политический был обличен в форму протеста религиозного, уводящего в сторону от активной классовой борьбы. Эсхатология (и антихристология, в частности) прочно занимает с этого времени ведущее место в идеологии старообрядчества. В известной мере старообрядчество представляет собой эсхатологическую разновидность православия.

Эсхатологические идеи выступают уже в самом начале разногласий между«старой» и «новой» верой. Зачатки их проявились еще в середине 50-х годовXVII века, когда вслед за моровой язвой 1654 года, во время которой вымирали целые деревни, прошли: голодовки 1655 - 1656 годов. Поскольку эти стихийные бедствия совпали по времени с началом реформы Никона, народ счел их своего рода небесным предзнаменованием, карой свыше за отступление от«истинной» веры, тем более что именно тогда было и еще одно чудесное явление - «хвостатая звезда и кровавые столпы». После собора 1656 года антихристология получила уже известное письменное оформление. По мнению книжников, антихрист должен был объявиться в 1666 году, а через три года, в1669 году, должна была якобы состояться кончина мира. Так, например, архимандрит Новоспасского монастыря Спиридон (из рода бояр Потемкиных) выступил в 1659 году со своей религиозной концепцией исторического процесса в виде ряда последовательных отступлений церкви от истинной веры, причем каждое новое отступление отделялось от предшествующего сроком в 10 раз меньшим. По мнению Спиридона, сатана был связан при воскресении Христа на1000 лет. Через 600 лет после его освобождения произошло первое отступление: отошла от истинной веры Западная Русь, приняв унию. Еще через60 лет отступила от истинной веры Москва, приняв реформу Никона. Через 6 лет Спиридон предсказывал «последнее отступление», когда придет сам антихрист, которому расчищают путь никониане, истребляя святые догматы.Аввакум проповедовал, что слуги сатаны не только Никон, но и царь: они суть два рога апокалипсического зверя. Смысл всех этих богословских рассуждений заключался в одном: антихрист уже пришел в мир и воцарился в Москве, следовательно, и конец света не за горами.

Эти богословские выкладки доходили в своеобразном виде и до крестьянства. Крестьянству были чужды споры о правильности или неправильности старых богослужебных обрядов, значения которых оно не понимало. Но уничтожение «старой веры» явилось для него своего рода завершением уничтожения всех «старых вольностей». Поэтому значительная часть крестьянства согласилась в оценке реформы Никона с идеологами старообрядчества, тем более что уверенность в близком конце света давала им некоторую надежду на быстрое избавление от страшной нужды и бедствий.

Уверовав в истинность предсказаний о приближающемся светопреставлении, сторонники «старой веры» стали деятельно к нему готовиться. С 1668 года крестьяне забросили все полевые работы, а с наступлением 166У года многие из них были охвачены паникой. Ждали, что будет «трус земной», солнце и луна померкнут, звезды упадут на землю, а огненные реки пожрут всю «тварь» земную. В Поволжье, например, крестьяне забросили пашни и ушли в леса. Одни«запощевались» (запостились) до смерти, другие заготовили себе гробы, чтобы лечь в них перед вторым пришествием, и исповедались друг перед другом.Ожидание конца света принесло крестьянам и их помещикам полное разорение, но не принесло ожидаемого спасения.

Однако даже обманутые надежды не могли поколебать эсхатологии старообрядчества, ибо условия, породившие ее, не только оставались в силе, но даже продолжали обостряться. Аввакум заявил, что «последний черт еще не бывал», что «Илья и Енох прежде придут». По его словам, произошла простая ошибка в расчетах: считали со дня рождения Христа, а надо было считать со дня его воскресения. Поэтому нужно к 1666 году прибавить 33 года земной жизни Христа, и тогда получится 1699 год - год пришествия антихриста, а конец мира будет через три года, в 1702 году.

Антихристология не только не отступила на задний план, но и еще более усилилась в связи с правительственными репрессиями, которые ее подогревали и поддерживали. В конце XVII - начале XVIII века антихрист-логические идеи старообрядцев нашли новую питательную почву в реформах Петра I. Ревизия и подушная подать, окончательно уничтожавшие последние свободные элементы в деревне, кровавые стрелецкие казни, перенимание иноземных обычаев и одежды, бритье бород у бояр и многое другое - все это наводило фанатично настроенных людей, какими были старообрядцы, на мысль о воцарении на русском престоле антихриста.

«Выписана история печатна о Петре Великом», исходящая из старообрядческих кругов, доказывала, что антихрист - это Петр I. «Той же лжехристос, - говорилось в ней, - учини описание народное, исчисляя вся мужска пола и женска, старых и младенцев, живых и мертвых, возвышаяся над ними и изыскуя всех, дабы ни един не мог скрытися от рук его, облагая их даньми великими - не точию на живых, но и на мертвых». Уже в конце XVII века положение о воцарении в мире антихриста получает в старообрядчестве силу догмата, определявшего отношение к «миру», т. е. к крепостническому государству.

Характерной чертой старообрядчества становится в этот период резкое противопоставление «истинно верующих христиан» (т.е. старообрядцев) «миру», в котором воцарился антихрист. Истинно верующим строго предписывалось воздерживаться от какого бы то ни было общения с «мирскими» - представителями «мира антихриста» - в еде, питье и молитве. С этого времени в старообрядчестве усиливается проповедь ухода от «мира», в котором якобы воцарился антихрист. Вопрос о том, как спастись от погибели, от причастности к «миру» антихриста в старообрядчестве конца XVII - первой половины XVIII века разрешался двояким образом: путем добровольной смерти либо путем бегства от «слуг антихристовых».

Самые фанатичные и последовательные сторонники староверия избирали наиболее «верный» путь на небо - добровольную смерть, главным образом через самосожжение. Самосожжение, получившее распространение преимущественно у крестьян Севера и Сибири, носило характер очистительного религиозного акта.Его проповедники утверждали, что мало уйти от антихриста в «пустынь», нужно еще и очиститься от его скверны и искупить временное общение с ним. Первый акт такого очищения - «крещение в Ердане» (т. е. в любой реке), второй -«неоскверняемое крещение огнем». Самосожжение нужно для того, чтобы «не погибнуть зле духом своим», т. е. чтобы спасти от зла, искупить и очистить свою душу. Это искупление и очищение производится огнем, очистительная сила которого неразрушима, ибо огонь не только смывает нечистоту, но и окончательно уничтожает ее. Очень важно было сгореть «своей волею», ибо только в этом случае искупительный акт имел свою силу. Немалую роль в пропаганде самосожжений сыграл, несомненно, Аввакум, писавший о первых самосожженцах, что им «воистинно будет добро». «На что путче сего? - поучад он в одном из своих послании. - С мученики в чин, со апостолы в полк, со святители в лик, победный венец, сообщник Христу, святей троице престолу предстоя со ангелы и архангелы и со всеми бесплотными, с предивными роды вчинен. А в огне том здесь небольшое время потерпеть, аки оком мгнуть, так душа и выступит».

И вот начиная с 1676 года, т. е. вскоре после подавления восстания С.Разина и сразу же после подавления Соловецкого восстания (здесь, несомненно, мы имеем не просто совпадение во времени, а закономерную связь), запылали срубы, скиты и церкви с самосожженцами. Фанатичные сторонники «старой веры» горели семьями и целыми деревнями, в некоторых случаях число сгоревших превышало тысячу человек. По приблизительным подсчетам, к началу XVIII века сгорело 8834 сторонника «старой веры», причем почти все «гари» 70 - 80-х годов происходили добровольно, без какого- либо вмешательства извне. С 1700 по 1760 год в результате самосожжений погибло еще 1332 фанатика-старообрядца, и лишь позднее число жертв этой изуверской формы протеста сокращается. Всего, по мнению некоторых авторов, сгорело около 20 000 сторонников староверия.

Естественно, что на путь крайнего фанатизма могла встать лишь сравнительно небольшая часть старообрядчества. Основная же масса его сторонников, спасаясь от преследований и репрессий царского правительства, предпочла бегство в «пустыни», на незаселенные, труднодоступные окраиныРоссии - в Поморье и Заволжье, на вольный Дон и на Яик, в пограничные сПольшей уезды Черниговщины. Отдельные волны старообрядческой колонизации направляются на Урал и в Сибирь. Бегут старообрядцы и за русские рубежи - вТурцию, Австрию, Польшу и Швецию. Там, в пустынных или малозаселенных местах основали они свои колонии - слободы, починки и скиты, многие из которых превратились впоследствии в промышленные и торговые центры.

Лишь после 1685 года правительство обратило внимание на бегство тяглецов и их самосожжения и начало посылать специальные воинские отряды для розыска беглых старообрядцев, причем им давались особые инструкции на тот случай, если беглецы вздумают «подпустить огня». Однако, как правило, приход воинской команды служил сигналом к самосожжению, спасти же кого-либо из бушующего пламени удавалось редко. Никакие правительственные меры не оказывали нужного результата - бегство и самосожжения старообрядцев, начавшиеся во второй половине XVII века, продолжались всю первую половинуXVIII века. «Так убегало и очищало себя, - писал Н. М. Никольский, - от скверны антихристова крепостнического государства крестьянство».

Уже в конце XVII века складываются старообрядческие центры: Поморье,Северо-Запад, Керженец, Старо-дубье, Ветка и Дон. Обосновавшиеся в новых местах, укрытые от правительственного ока, старообрядцы имели возможность осмыслить важнейшие для них вопросы об отношении к дворянскому государству и господствующей церкви. Однако это отношение, выраженное в определенной системе облеченных в религиозную форму положений, не могло уже в конце XVII- начале XVIII века быть единым для всего старообрядческого движения, поскольку к этому времени довольно четко выявились расхождения и различия между общественными группами, которые были в него вовлечены. Основными движущими силами в старообрядчестве по-прежнему были посадские люди и крестьянство. Между ними не было и не могло быть полного единства в вопросах об отношении к феодально-крепостническому строю. Не было его и внутри каждой из этих социальных групп.

Среди посадского населения второй половины XVII века наметилось довольно четкое разделение по экономическому признаку. Это, с одной стороны, «лучшие люди», среди которых выделялась своим богатством наиболее привилегированная часть - гости, гостиная и суконная сотни, а с другой стороны, «молотшие», среди которых были ремесленники и мелкие торговцы. Еще ниже «молотших» находились на имущественной лестнице «самые молотшие»,«худые», «самые худые» и, наконец «бобыли». Среди этих последних категорий было немало так называемых работных людей, живших продажен своего труда различным предпринимателям, владельцам мастерских и мануфактур.Недовольство экономической политикой дворянского государства и тяжестью налогов было свойственно всем слоям посадского населения конца XVII - первой половины XVIII века. Однако выражалось это недовольство по-разному.Если богатая купеческая верхушка жаловалась главным образом на обременительность многочисленных государственных служб, на наличие казенных монополий и внутренних таможен, а также на конкуренцию иностранных купцов и промышленников, то у посадских низов недовольство выражалось в более резкой и непримиримой форме, представляя по существу протест против беспощадной эксплуатации городского населения дворянским государством. Царское правительство покровительствовало главным образом нарождающейся буржуазной верхушке в ущерб рядовой городской массе, на плечи которой падали наиболее тяжелые повинности. Богатая верхушка посадов стала примыкать к старообрядческому движению лишь с самого конца XVII и в начале XVIII века в связи с теми изменениями в хозяйстве и социально-политическом строе государства, которые были вызваны реформаторской деятельностью Петра I.

Наиболее благоприятную почву для своего распространения старообрядчество нашло в крестьянстве. Однако и крестьянство не было уже однородным в то время. Для второй половины XVII века уже характерно начавшееся в его среде расслоение. Выделяются богатые крестьяне, заводившие лавки в городах, торговавшие на ярмарках и бравшие подряды на поставки товаров в казну. Существенные различия наблюдались между черносошными(государственными) крестьянами Севера и Северо-Запада и помещичьими крестьянами Центра и Юга. Интересно отметить, что старообрядчество(особенно беспоповщина) получило преимущественное распространение именно среди черносошного крестьянства, в большей степени связанного с рынками и всевозможными промыслами.

Многообразие экономических и социальных требований классов и сословий, примкнувших к старообрядческому движению, не могло не отразиться на его идеологии, которая с самого начала отличалась большой неоднородностью.

Эта социальная неоднородность явилась основной причиной распадения старообрядчества на множество направлений и течений, толков и согласий.Известное значение имели также экономико-географические и этнографические различия, наблюдавшиеся даже внутри одной и той же социальной группы.Наконец, немалую роль в распадении старообрядчества на толки, а затем и на согласия сыграло отсутствие единой церковной организации с ее обязательной для всех дисциплиной и догматикой, как это было, например, в православии. В связи с этим в старообрядчестве был чрезвычайно велик авторитет отдельных наставников или начетчиков. Нередко толк или согласие получали название по имени своего основателя (филипповский, федосеевский и другие толки).

Поповщина и беспоповщина. Формирование основных старообрядческих толков.

Единого мнения в определении того, что представляет собой старообрядчество с чисто религиозной точки зрения, у историков-марксистов нет. В. Д. Бонч-Бруевич полагал, что старообрядчество следует решительно отмежевать от сектантства и что с чисто религиозной точки зрения старообрядцы согласны с православием по всем основным вопросам вероучения, догматики, по взглядам на предание и писание, расходясь с ними только в некоторых подробностях и тонкостях обрядовой стороны. Н. М. Никольский считал возможным некоторые течения старообрядцев относить к сектантству.Наконец, некоторые современные атеисты склонны включать все старообрядчество в сектантство.

Вопрос о религиозной характеристике старообрядчества в настоящее время нельзя считать окончательно решенным. Несомненно, что старообрядчество представляет собой очень сложное по своему социальному составу религиозное общественное движение, объединенное в формальном отношении отрицанием церковных нововведений середины XVII века. Однако эти чисто внешние отличия от православия характерны главным образом для поповщины. Беспоповщина сохранила в своей богослужебной практике лишь часть церковных обрядов и притом в сильно упрощенном виде, а некоторые беспоповские течения вообще отказались от каких бы то ни было обрядов. Поэтому исходные позиции «старой веры» для беспоповщины представляли собой по сути дела лишь основные аргументы для обвинения официальной церкви в отступлении от «истинной» веры. По своему существу она родственна старому русскому сектантству, и применение по отношению к ней терминов «староверие» или «старообрядчество» чрезвычайно условно.

Разделение старообрядчества на два основных направления - поповщину и беспоповщину - произошло в середине 90-х годов XVII века, когда среди последователей «старой веры» необычайно остро возник вопрос о том, каким образом выйти из тупика, создавшегося в связи с тем, что священников дониконовского, старого ставления к этому времени почти не осталось в живых.

По учению беспоповцев церковь не является безусловно необходимой для спасения души. Основной довод беспоповцев в пользу этого утверждения заключался в том, что все истинное священство было истреблено антихристом и что попы нового ставления «не священи суть», ибо после Никона церковь отступила от истинной веры. Кроме того, было выдвинуто положение, что священство имеет не только таинственное значение, но и духовное, по которому «каждый христианин есть священник». Для подтверждения этого положения беспоповцы обычно ссылались на слова Иоанна Златоуста: «Сами себя освящайте, сами себе священники бывайте».

Антихристология занимала определяющее место в вероучении беспоповщины, но ее удельный вес в различных беспоповских толках был неодинаков: меньше - в соглашательских, умеренных и больше - в крайних, радикальных, наиболее решительно протестовавших (хотя и в религиозной форме) против самодержавно- крепостнического строя. За исключением нескольких беспоповских течений, проповедовавших воцарение антихриста личного (т. е. воплощенного в конкретных лицах), все остальные признавали воцарение антихриста духовного(т. е. совокупность ересей, содержавшихся по их мнению, в официальной церкви). Беспоповцы не отрицали монархию в принципе, их враждебное отношение к царской власти объяснялось главным образом тем, что она преследовала старообрядчество и покровительствовала господствующей церкви.В силу этого большинство беспоповцев долгое время исключало богомоление за царя.

Все церковные таинства беспоповцы делят на «нужно потребные» и «просто потребные». К числу первых они относят только крещение, покаяние (исповедь) и причащение; остальные же таинства, по их мнению, «для спасения души» не обязательны. Крещение и исповедь разрешается при необходимости совершать мирянину. Причащение беспоповцы толкуют в духовном смысле (как желание причаститься святых таинств). Что касается брака, то если для первоначальной беспоповщины было характерно его решительное отрицание и проповедь аскетизма, то позднее, во второй половине XVIII века, «брачники», или «новожены», имелись уже почти во всех основных толках беспоповщины.Управление общиной и богослужебная практика осуществлялись у беспоповцев выборными наставниками и начетчиками.

На формирование беспоповщины известное влияние оказали местные условия и религиозные традиции Севера и Северо-Запада России. В труднодоступном и малонаселенном Поморье церквей было мало, причем некоторые из них подолгу оставались без священников. Поэтому многие жители этого края умирали без исповеди и причастия, младенцы крестились мирянами, брачные пары сожительствовали без венчания. Изредка поморцы, собираясь на общественное богослужение без попа, довольствовались службой начетчика. Все это облегчило распространение в Поморье старообрядчества именно в форме беспоповщины.

Формирование беспоповщины происходило не без влияния религиозных традиций Новгородской и Псковской земель, которые были известны в XIV - XVI веках как центры реформационных движений стригольников и жидовствующих.

Для первоначальной истории беспоповщины характерно то, что основных своих последователей она нашла среди черносошного крестьянства Севера иСеверо-Во-стока. Все основные толки беспоповщины сформировались в краях, расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII века, беспоповщина стала постепенно продвигаться к югу.

Беспоповщина никогда не представляла собой единого религиозного образования, распадаясь на следующие основные толки: поморский, федосеевский, филипповский, нетовский и страннический. Все они, за исключением страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века.Отношение беспоповцев к православию и к поповщине, как правило, характеризовалось религиозной нетерпимостью, фанатизмом. Всех переходящих к ним православных, поповцев и даже беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцы- перекрещенцы принимали только через повторное крещение, т. е. так же, как еретиков и иноверцев, «первым чином». Известную религиозную отчужденность(вплоть до запрета иметь между собой общение в еде, питье и молитве) проявляли по отношению друг к другу даже близкие по вероучению беспоповские толки и согласия.

Наибольшим влиянием в беспоповщине первой половины XVIII века пользовалась поморщина. Первая поморская община возникла в 1694 году (по другим сведениям - в 1695) среди дремучих повенецких лесов, по реке Выгу, близ озера Выг. Основателем ее был дьячок Данила Викулин, почему и сам толк иногда называют даниловским. Однако известность и влияние в старообрядческом мире Выговская община приобрела благодаря двум братьям -Андрею и Семену Денисовым, происходившим из захудалой ветви рода князейМышецких.

Первое время Выговская община была почти исключительно крестьянской по своему составу, с небольшой примесью монашеского элемента. Условия жизни был» необычайно суровыми, членам общины приходилось своими силами расчищать непроходимые дебри под жилы и пашню. Первоначально была введена даже общность потребления. Во взглядах поморцев этого периода, наполненного борьбой за существование в условиях суровой природы, чувствовалось резкое противопоставление «мира» и общины «христиан евангельского проповедания».Поморцы отрицали царскую власть («за царя не молим»), не принимали они из«мира антихриста» и попов («священства не имеем и беглых попов не принимаем»). Перед лицом кончины мира - «она же не закоснит» - рекомендовалось вести добродетельную и девственную жизнь, чтобы попасть в число божьих избранников и обеспечить себе райскую жизнь. В связи с грядущим концом света брак объявлялся потерявшим всякий смысл.

Постепенно население Выговской общины увеличивалось за счет бежавших в нее в поисках спасения людей, росло число скитов и дворов, постепенно возникли всевозможные мастерские, кузницы, кирпичные заводы. Возросшая потребность в хлебе и других пищевых продуктах заставила общинников вступить в экономическую связь с центральной Россией, т. е. с «миром антихриста». Выговцы занялись рыбным и звериным промыслами, хлебопашеством на арендованной земле, охотой и торговлей пушниной. Очень скоро Выговская община выросла в крупное торгово-промышленное предприятие на артельных началах. Появились торговые конторы выговцев в Москве, Петербурге,Петрозаводске, Нижнем Новгороде, Стародубье и других местах. Прежнему равенству наступил конец, стало проводиться строгое разделение между«скитниками» и «работными людьми». Экономическая и социальная дифференциация скоро привела к отступлению в вопросах идеологии, в вопросах отношения к «миру». За свое согласие посылать рабочих на Повенецкий железный завод выговцы получили свободу жительства в скитах и поселениях и свободу богослужения. Руководство выговцев без сопротивления согласилось на введение двойного подушного оклада (который, кстати говоря, дошел до них только в 1722 году).

В 1722 году на Выг был послан иеромонах Неофит, который должен был провести «разглагольство о вере». Однако он оказался слишком слабым в публичном прении с поморскими начетчиками. Тогда Неофит дал выговцам 106 вопросов в письменном виде, потребовав на них письменного ответа. Эти ответы, составленные преимущественно Андреем Денисовым и получившие название «Поморских», явились идеологическим обоснованием не только поморского толка, но в какой-то мере и всей беспоповщины, главным образом ее умеренных направлений. «Поморские ответы», отражавшие интересы зажиточной верхушки Выговской общины, пронизаны одним стремлением - обособить, выделить беспоповские общины из окружающего их со всех сторон и чуждого им самодержавного крепостнического «мира», обезопасить их от возможных преследований со стороны этого «мира». «Поморские ответы» вполне удовлетворили Петра I, и он оставил Выговскую общину в покое. Проделав подобную эволюцию во взглядах, поморцы безропотно приняли в 1732 году и рекрутскую повинность с правом откупа за деньги.

При таких отношениях к самодержанию выговцы благополучно избежали многих преследований. Даже в 1739 году, когда явилась в Выг комиссия во главе с Квашниным-Самариным и среди рядовых членов общины началась паника, а в скитах даже приготовились к самосожжению, руководство Выга сумело договориться с комиссией и отвести от общины грозившую ей кару. Именно с этого времени поморцы вводят богомоление за царя (но не за императора; уступив в существе, не хотели уступить в форме). Так поморщина превратилась в умеренное беспоповское направление, отражавшее интересы купцов и промышленников Севера.

Примирение с «миром» не могло не привести к частичному отказу от эсхатологической идеологии. Поскольку «благодать» священства «взята» на небо, то лишними оказались и те таинства, совершение которых было связано с ней. Но это не означало прекращение богослужебного культа. Поморцы выработали сравнительно несложный ритуал, который заключался в общественной молитве, пении и чтении под руководством выборного наставника. Из всех церковных обрядов поморцы признали вначале только два - крещение и исповедь, но впоследствии в лице некоторых своих наиболее умеренных направлений они признали и обряд бракосочетания, что вполне соответствовало интересам буржуазной прослойки.

В первой половине XVIII века поморщина была наиболее мощным и влиятельным направлением в беспоповщине. Ее конторы были рассеяны по многим городам России, являясь не только торговыми пунктами, но и своего рода миссиями. В Выговской обители было прекрасное собрание старинных рукописей, иконописная школа, школы обучения грамоте и крюковому пению. Возвышение поморщины и усиление ее роли в беспоповщине были связаны с ростом влияния крупных купцов-скупщиков, заводчиков и лесопромышленников Севера, которые были заинтересованы в компромиссе с самодержавно-крепостническим строем, в полуфеодальных методах эксплуатации.

Другое направление беглопоповщины - федосеевщина возникла как религиозное течение несколько раньше поморщины. Основы ее вероучения были изложены в постановлении беспоповщинского старообрядческого собора 1692 -1694 годов. Руководитель этого собора, бывший дьячок Крестецкого ямаФеодосии Васильев, из рода бояр Урусовых, довольно скоро разошелся во мнениях с поморцами и ушел за польский рубеж, в Невельский уезд, где основал беспоповщинские общины нового направления, получившего название федосеевщины. Первое время он поддерживал довольно оживленные отношения с выговцами, но в 1706 году, после того как у них наметился переход к политике примирения с самодержавием, он полностью разорвал с ними всякие связи. При попытке организовать общины своего направления в России, вВеликолукском и Дерптском уездах, он был схвачен и умер в новгородской тюрьме в 1711 году.

Главное отличие ранней федосеевщины от поморщины заключалось в большей непримиримости к самодержавно-крепостническому строю и в проповеди крайнего аскетизма. Особенно строго боролись федосеевцы против заключения брака, объявляя его более тяжелым грехом, нежели открытый «блуд». Однако эта непримиримость и пуританство довольно быстро превратились в целую систему религиозных наказаний (длительные посты, поклоны и т. п.) за те или иные нарушения федосеевского учения, насквозь пропитанного ханжеством и лицемерием. Федосеевщина не получила широкого распространения ни в концеXVII, ни в первой половине XVIII века. Сравнительно небольшое число федосеевских общин существовало в этот период главным образом за пределамиРоссии, в Прибалтике и Польше. Федосеевщина отражала интересы части средних и низших слоев посадского населения - недавних выходцев из деревни.

Идеологическое перерождение поморщины, обусловленное экономическим развитием и социальным расслоением Выговской общины, и сосредоточение руководства общиной в руках зажиточной верхушки, ее скатывание на позиции компромисса и соглашательства не могли не вызвать протеста со стороны крестьянских старообрядческих поселений, расположенных в Поморье, главным образом в Архангельской и Олонецкой губерниях. Для крестьянской части поморщины примирение выговцев с «миром» было не чем иным, как поклонением«зверю» (т. е. антихристу) и признанием его власти. Крестьяне обвинили выговцев в том, что «Зверевы указы паче евангелия облобызали, помалу начали в миру проживати, и свое благочестие забывати; домы и фабрики созидали, а христиан, яко разбойников, суду предавали».

Отколовшаяся от поморщины часть беспоповцев образовала филипповский толк, соответствовавший интересам прежде всего патриархальной прослойки крестьянства (преимущественно черносошного крестьянства Севера), мало связанного с рынком и ведущего натуральное хозяйство. Основателем этого направления был Филипп (в «миру» Фотий), стрелец, бежавший в Выговскую пустынь из-под Нарвы. Довольно скоро начались разногласия между ним иСеменом Денисовым. Филипп был недоволен соглашательской политикой руководителей поморщины. После того как поморцы согласились на упоминание в молитвах имени царя, он вместе со своими единомышленниками порвал сВыговской общиной и основал собственный скит на Умбе. Когда в 1743 году скит был окружен воинской командой, Филипп и его последователи (около 70 человек) «подпустили огня» и сгорели. Подобным же образом нередко поступали и его последователи. Самосожжение считалось у филипповцев средством соблюдения веры. Однако нет оснований приписывать практику самосожжения исключительно одним филипповцам. Самосожжения возникли гораздо раньше самой филипповщины и практиковались среди различных старообрядческих направлении.

Основные положения вероучения филипповщины мало отличались от федосеевщины, но соблюдались они гораздо строже. Для филипповцев было характерно решительное отрицание городской цивилизации и фанатическая нетерпимость к другим направлениям старообрядчества. Однако уже во второй половине XVIII века фанатизм филипповцев несколько ослаб. Характерной чертой филипповцев стало расхождение между вероучением и житейской практикой. Филипповцы платили подушную подать и исполняли все общественные обязанности, они записывались на двойной оклад, а если избегали записи, то лицемерно выдавали себя за православных. Среди филипповцев появились случаи«новоженства». Лицемерие и непоследовательность филипповцев привели к тому, что во второй половине XVIII века из них выделились более крайние течения, получившие названия аароновщины и пастуховщины.

Одним из наиболее крайних беспоповских толков была нетовщина, зародившаяся в конце XVII века в Нижегородском крае. Она представляла собой довольно сложное по своему социальному составу направление, получившее известное распространение среди некоторых групп крестьянства, а впоследствии мещанства. Исходным пунктом вероучения нетовцев явилось убеждение в том, что с воцарением в мире антихриста не может быть ни церковных обрядов, ни общественного богослужения. Они не соглашались с другими беспоповскими толками в том, что за отсутствием священников возможно совершать богослужение и обряды мирянину. Всю надежду последователи нетовщины возлагали на Спаса (один только Спас знает,«необходимо уповать на его милость и молиться»). По этому признаку нетовцев именуют ещеи и спасовцами.

Нетовщина не представляла собой сколько-нибудь цельного религиозного направления. Вследствие неодногодности социального состава нетовщина довольно скоро разделилась на ряд мелких течении. Одно из них сочло даже возможным обращаться за крещением и совершением брака в православную церковь (так называемая глухая нетовщина - наиболее умеренная часть беспоповщины). Представители другого течения стали крестить сами себя(«самокрещенцы», «рябиновщина»). Были, наконец, нетовские течения, отрицавшие какие бы то ни было обряды и даже поклонение иконам (например,«дырники»). Эти наиболее крайние течения нетовщины чрезвычайно близки к сектантству даже по чисто-формальным признакам.

В целом для беспоповщины конец XVII и первая половина XVIII века были временем усиленных религиозных поисков и формирования вероучения почти всех основных толков, острых религиозных споров, за которыми нередко чувствовались разногласия политического или социального характера, имевшие место среди различных социальных групп беспоповцев. Сторонники беспоповщины в этот период численно уступали сторонникам поповщины, а районы их распространения ограничивались Поморьем, Прибалтикой и отчастиНижегородским краем.

Иную картину представляла собой в этот период поповщина. Первоначально поповщина оформилась в виде беглопоповщины, потому что последователи ее решили принимать попов, перебегавших к ним от официальной церкви.

Поповщина с чисто формальной точки зрения представляла собой буквообрядоверие, старообрядчество в подлинном смысле этого слова. Не только в конце XVII - первой половине XVIII века, но ив течение всей дальнейшей своей истории она не смогла выработать сколько-нибудь самостоятельного и оригинального вероучения, оставаясь на крайне шаткой (с точки зрения церковной догматики) позиции, заключавшейся в том, что можно брать для совершения богослужения беглых попов из господствующей православной церкви, несмотря на воцарение в ней, как и во всем «мире», антихриста.

С течением времени антихристология в беглопоповщине все больше и больше отступала на задний план. Первоначально всех попов перекрещивали, как еретиков. С течением времени крещение было заменено миропомазанием -«вторым чином», а еще позднее у части беглопоповцев «исправа» попов стала осуществляться через простое проклятие ересей, т. е. «третьим чином». Споры о чиноприятии беглых попов привели к разделению беглопоповцев на две части:«перемазанцев», составлявших огромное большинство, и дьяконовцев, отстаивавших прием попов «третьим чином». Споры вокруг того, каким чином принимать беглых попов, занимали центральное место во внутренней жизни беглопоповщины XVIII века.

Беглопоповщина получила преимущественное распространение в областях, расположенных к югу, юго-востоку и юго-западу от Москвы. Основными ее центрами были в конце XVII - первой половине XVIII века Нижегородский край(где они сосуществовали при общем численном перевесе с беспоповщиной).Донская область, Черниговщина, Стародубье, Польша и Ветка. Беглопоповщина привлекла к себе главным образом симпатии посадского населения и крепостного барщинного крестьянства.

В Нижегородском крае поповщина появилась с самого начала раскола.Старообрядцы селились здесь преимущественно по рекам Керженец и Бельбаш, в дремучих лесах, где были разбросаны их скиты и починки. В конце XVII века эта территория приобретает значение важного старообрядческого центра.Керженец простирал свое влияние и на соседние земли - Ярославскую,Костромскую, Владимирскую, Казанскую. В начале XVIII века в Нижегородском крае насчитывались десятки тысяч старообрядцев. Церковные власти, не ограничиваясь мерами миссионерского характера, нередко посылали воинские отряды для разорения старообрядческих скитов. Особенно прославился подобной деятельностью епископ нижегородский Питирим, сам выходец из старообрядцев.Однако ни миссионерство, ни репрессивные меры к ощутимым результатам не привели.

Очень рано проникло старообрядчество и на вольный Дон - первые известия о нем относятся к 70 годам XVII века. Оно было занесено туда монахом Иовом, дело которого после его смерти продолжал Досифеи. Первые донские старообрядцы искали только прибежища от преследований. Центром старообрядчества на Дону стала в то время Чирская пустынь. Одновременно с проникновением старообрядческой идеологии возникает и чисто политический протест. Защищавшая права вольницы антимосковская партия стала заступницей«старой веры».

Вожаки антимосковскои партии особенно выставляли на первый план религиозную сторону, рассчитывая привлечь к себе массу казачества и людей«низшего слоя». Однако они добились поддержки одной лишь голытьбы, а сами старообрядцы во главе с Досифеем, предвидя волнения и опасаясь карающей руки Москвы, удалились с Дона, предпочитая отправиться на поиски нового убежища. В результате этого нового переселения старообрядчество утвердилось помимо Дона на Яике, Куме и Кубани.

В 1688 году донской атаман Осип Михайлов приводил казаков к присяге на верность Москве и «новой вере», а зачинщики волнения были выданы царскому правительству. Для укрепления позиции православной церкви царское правительство решило построить новые церкви в Донской области и послать туда надежных попов для усиления миссионерской деятельности. Однако влияние старообрядчества на Дону в результате этих мер не ослабло.

Когда вспыхнуло антифеодальное по своему характеру крестьянско-казацкое восстание под руководством К. Ф. Булавина (1707 - 1708), многие сторонники«старой веры» на Дону примкнули к нему. После трагической гибели Булавина и поражения основных сил восставших 2000 донских казаков во главе с атаманомИгнатием Некрасовым бежали на Кубань к ногайским гатарам, а вслед за этим перешли в Турцию, где и обосновались. Впоследствии их переселили наБалканский полуостров, в район Добруджи. В своем подавляющем большинстве некрасовцы (или, как их называли, «липо-ване») были половцами.

После Булавинского восстания область Войска Донского окончательно утратила свою самостоятельность и в делах церковных - в 1718 году она была включена в состав епархии митрополита Воронежского и Елецкого.

Основание старообрядческой, колонизации Черниговщины было положено в конце 60 - начале 70-х годов XVII века. На первых порах старообрядческое население было здесь крайне немногочисленно и быстро увеличиваться стало главным образом после подавления стрелецких восстаний, особенно в эпоху преобразований Петра I. Большинство слобод Стародубья возникло именно в этот период. В это же время часть старообрядцев переселилась изЧерниговщины за польский рубеж, основав колонию на острове Ветка, образованном рукавом реки Сожа. Ветковская община быстро возвысилась и сделалась главным центром беглопоповщины. Вокруг нее возникло 14 слобод с населением более 30 тысяч человек.

В 1735 году царские войска осуществили так называемую первую «выгонку»Ветки. Ветковцы, в своем, большинстве беглые крестьяне, были возвращены вРоссию и разосланы по прежним местам жительства. Однако очень скоро Ветка поднялась вновь. Только при Екатерине II в результате второй «выгонки» ветковцев в 1764 году Ветка была окончательно разорена и не смогла восстановить свое значение.

После этого виднейшим центром беглопоповщины становится Стародубье, превратившееся в крупный промышленный и торговый центр.

Старообрядчество в период кризиса феодально-крепостнического строя

Во второй половине XVIII века в экономике России происходили важные изменения. С одной стороны, наблюдалось расширение феодальной собственности, прав и привилегий дворянства, а с другой - усиливался процесс разложения феодально-крепостнического базиса образования внутри него капиталистического уклада, что привело к несоответствию производительных сил и производственных отношений.

Рост товарного хозяйства разлагающе действовал на крепостную деревню. С этим было тесно связано дальнейшее расслоение крестьянства во второй половине XVIII века. Происходил процесс формирования новых классов, развивались промыслы, крестьянская мануфактура. В промышленных селах (вПавлове, Иванове и др.) формировалась крестьянская буржуазия на одном полюсе и наемные рабочие из оброчных крестьян - на другом.

В борьбе с посессионной мануфактурой из мелкотоварного производства возникает капиталистическая мануфактура. Начинается мануфактурный период развития капитализма в русской промышленности. Однако средства производства оставались собственностью феодала, трудящиеся массы находились в зависимости от него. Старые производственные отношения уже не соответствовали характеру производительных сил, феодально-крепостнический строй тормозил ход экономического развития и замедлял процесс формирования новых классов - буржуазии и пролетариата.

Все эти процессы не могли не оказать влияния на характер старообрядчества во второй половине XVIII века. Отражая интересы известной части формирующейся русской буржуазии (главным образом недавних выходцев из деревни), тесно связанной с процессом формирования капиталистической мануфактуры, оно занимает именно в этот период ключевые позиции во многих крупных промышленных центрах, и прежде всего в Москве и Петербурге.

С этого времени старообрядческие капиталы оказались неразрывно связанными с развитием многих отраслей русской промышленности, и прежде всего хлопчатобумажной.

Старообрядчество того времени решительно выступало против крепостного права. Это объяснялось тем, что в хлопчатобумажной отрасли промышленности, с развитием которой была тесно связана старообрядческая буржуазия, вольнонаемный труд имел преобладающее значение. На идеологию старообрядчества того периода наложили отпечаток такие факторы, как желание привлечь на свою сторону возможно большее число последователей из крестьянства и городских низов, ибо именно из них черпались основные кадры рабочих на промышленных предприятиях капиталистов-старообряд-цев.

С другой стороны, антифеодальная струя исходила от рядовой массы старообрядчества, остро ощущавшей на себе гнет самодержавно- крепостнического строя.

Экономическая политика дворянского государства со второй половины XVIII века должна была в известной мере учитывать пожелания усиливающейся буржуазии. Это проявилось в отказе от системы государственных монополий, в отмене внутренних пошлин, в таможенном протекционизме, в разрешении свободно открывать промышленные предприятия.

В этом же духе проводилась и религиозная политика царского правительства по отношению к старообрядчеству. Правительственными указами старообрядцам предоставлялась некоторая свобода исповедания, было запрещено в официальных бумагах именовать их раскольниками, отменен двойной оклад, закрыта Раскольничья контора, всем старообрядцам, проживающим за границей, было разрешено возвратиться в Россию, выбрав себе место поселения по собственному желанию.

Многие старообрядцы воспользовались этой возможностью и переселились на родину, причем наиболее зажиточные избрали в качестве поселения крупные города или промышленные села. Судьба старообрядчества с этого времени тесно сплелась с развитием капитализма в России.

Во второй половине XVIII века роль руководящего центра старообрядчества(как поповщины, так и беспоповщины) приобретает Москва. Отдельные группы старообрядцев (главным образом беглопоповцев и федосеевцев) оседали вМоскве с середины XVIII века и даже в более ранний период, однако эти группы были довольно немногочисленны.

Резкий скачок численности и значения старообрядчества произошел во время страшного народного бедствия - чумы 1771 года. Руководители старообрядчества получили разрешение от правительства на устройство карантинов и кладбищ и, использовав в интересах своих общин народные бедствия и обострение в этой связи религиозных настроений, стали усиленно перекрещивать в «старую веру» обращавшихся к ним за лечением жителейМосквы, причем выморочное имущество забирали в общинную казну. Именно в этот трудный для Москвы год был заложен фундамент для роста и экономического процветания старообрядческих общин. Московские федосеевцы заняли прочные позиции на Преображенском кладбище, московские беглопоповцы- на Рогожском.

Рост влияния и экономического могущества федосеевщины в Москве в концеXVIII и самом начале XIX века был неразрывно связан с именем первого наставника Преображенского кладбища И.А.Ковылина, который не брезговал никакими средствами для увеличения благосостояния федосеевской общины. Его политика соответствовала интересам наиболее зажиточной верхушки московских федосеевцев, прежде всего владельцев хлопчатобумажных мануфактур и мастерских, которые начиная с 60-х годов XVIII века стали быстро развиваться в Москве и ее окрестностях. Хлопчатобумажная промышленность для своего эффективного развития требовала применения вольнонаемного труда. В силу этого московская федосеевская община, состоявшая преимущественно из деревенских выходцев (в том числе из бывших крепостных), осуждала крепостничество. Столь же решительно федосеевцы отрицали и богомоление за царей. В этом заключался один из основных пунктов их расхождений с поморцами.

В Преображенской общине находили приют и укрытие многие беглецы из числа крепостных, главным образом женщины. Ее руководители довольно последовательно проводили политику выкупа из крепостной неволи переходивших в федосеевщину людей -и перевода их в свободные сословия. Тем самым владельцы мануфактур обеспечивались почти даровыми рабочими руками, а кроме того, расширялся численный состав общины и укреплялось ее экономическое могущество. Основная масса членов общины жила при мануфактурах и мастерских, расположенных в Лефортове.

В условиях Москвы того времени в связи с развитием города капиталистического типа в среде сельских выходцев происходила усиленная дифференциация: на одном полюсе концентрировался рабочий люд и мелкие ремесленники, а на другом - владельцу мануфактур. Однако в конце XVIII века противоречия между ними еще не были настолько глубокими, чтобы привести к резкому антагонизму.

Само Преображенское кладбище, обнесенное стенами, имело несколько корпусов общежитии с небольшими кельями для мужчин и женщин, а также приют для сирот и подкидышей. Жизнь в общежитиях подчинялась строгому монастырскому регламенту, но их обитатели соблюдали его чисто внешне. Очень строго соблюдалось в федосеевщине безбрачие, хотя на сожительство смотрели сквозь пальцы. Требование обязательного безбрачия сохранялось под давлением недавних выходцев из деревни, в том числе и некоторых крупных промышленников, которые недостаточно прочно обосновались в городе и еще не порвали связи с деревенской родней. Однако уже в конце XVIII века соблюдение безбрачия стало весьма обременительным для наиболее зажиточных членов федосеевской общины, которые уже успели обзавестись семьей и нуждались в юридиче&ком упрочении своего имущественного положения. Так в федосеевщине возникает течение так называемых новоженов, признавших возможность вступления в брак с благословения наставников.

Федосеевские организации в других городах (в том числе и в Петербурге) и сельских местностях признавали руководящую роль Преображенской общины, по существу ее значение было еще шире - она была авторитетнейшим центром для всей беспоповщины того времени.

Федосеевщина конца XVIII века была наиболее массовым радикальным направлением в старообрядчестве, отразившим настроения и чаяния деревенских выходцев, обосновавшихся в городе и вовлеченных в процесс его капиталистического развития. Она представляла собой религиозно- оппозиционное движение, неразрывно связанное с процессом разложения крепостнического строя и формирования в его недрах капиталистического способа производства.

В конце XVIII века на крепостное крестьянство легли новые тяготы, помещики усилили гнет барщины и нередко отдавали непокорных крестьян в рекруты.

Самодержавно-крепостнический гнет вызывал все возрастающее сопротивление крестьянских масс, которое в 1772 - 1775 годах вылилось в открытое вооруженное восстание под предводительством Е. И. Пугачева. В этой крестьянской войне приняли участие и некоторые сторонники старообрядчества, главным образом яицкие казаки, которые в своем большинстве были старообрядцами. Однако ни в коей мере нельзя преувеличивать роль и влияние старообрядческих элементов в этом народном восстании. Путь открытой классовой борьбы противоречил религиозной доктрине старообрядчества, для которого был характерен прежде всего пассивный протест, облеченный в религиозную форму. Поражение восстания посеяло в народных массах настроения отчаяния и безысходности, что явилось питательной почвой для процветания всевозможных эсхатологических учений.

В то же время борьба народных масс против своих поработителей не утихает и в этот период, она лишь принимает другие формы. Одной из таких форм было бегство крепостных крестьян от помещиков. В конце XVIII века возникает настоящий поток беглых. Именно в это время появляется новое направление в старообрядчестве - страннический, или бегунский, толк.Неграмотное, темное крестьянство, задавленное тяжелым гнетом самодержания и крепостничества, нашло в странничестве религиозное оправдание такому социальному явлению в царской России, как бегство от царя и от помещика.Странничество возникло на почве народного протеста против барщины и рекрутчины.

Основателем страннического толка был некий Евфимий, беглый солдат, а в прошлом переяславский мещанин. Некоторое время он жил в Москве среди филипповцев, но очень скоро отошел от них, считая, что «незаписные» раскольники лицемерят, а «записные» отошли от истинной веры, ибо открыто состоят под властью антихриста. После этого он удалился в глухиеПошехонские леса, где и приступил к выработке собственного вероучения, с проповедью которого выступил в 80-е годы XVIII века. Особый упор Евфимий делал на старообрядческий догмат о воцарении в «мире» антихриста. По его мнению, антихрист поочередно воплощался в русских царях, начиная с Петра I.С особым ожесточением Евфимий нападал на реформы Петра I, осуждая его за введение подушных переписей, разделение людей на разные чины, размежевание земель, рек и усадеб, за брадобритие и учреждение цехов.

По мнению Евфимия, апокалипсический зверь есть царская власть, икона его - власть гражданская, тело его - власть духовная. Для того чтобы спастись и получить блаженство, нужно вступить в брань с антихристом, но так как победить его может только бог и открыто бороться с ним нельзя, то надлежит «таиться и бегати», чтобы таким образом порвать все связи с обществом и «миром» и уклоняться от всех гражданских повинностей - «видимых знаков власти антихристовой» записи в ревизии, платежа податей, военной службы, паспортов, присяги. Всякий желающий вступить на путь странничества должен был принять новое крещение, получая при этом новое имя. Странники решительно выступали против брака, считая его греховнее «блуда», В своей практической деятельности странники руководствовались следующей заповедью:«...дружба с миром есть вражда против бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом богу» (Послание Иакова, 4,4). Однако подобное самоотречение и крайний аскетизм оказались по силам лишь небольшому кругу людей. Ни в конце XVIII, ни в начале XIX века странничество не получило сколько-нибудь широкого распространения, оставаясь уделом немногих фанатиков.

Значительно укрепила свои позиции во второй половине XVIII века беглопоповщина. В 60-х годах многие из вернувшихся в Россию беглопоповцев осели в Москве. Начиная с 1771 года, с момента возникновения беглопоповской общины при Рогожском кладбище, происходит быстрый и непрерывный рост ее экономического могущества. Так же, как и федосеевщина, московская беглопоповщина оказалась вовлеченной в процесс формирования капиталистического города. По мере увеличения богатства возрастало и влияние Рогожской общины в беглопоповском мире. При Рогожском кладбище была построена часовня, а несколько позднее возведен по проекту знаменитого архитектора Казакова обширный храм. В ограде кладбища было много жилых домов, приютов, подсобных помещений, библиотека.

В конце XVIII века формируется в смежных уездах Московской, Рязанской иВладимирской губернии новый промышленный район, получивший название«Гуслицы», один из основных центров хлопчатобумажной промышленности вРоссии. Ключевые позиции в Гуслицах заняли беглопоповскне капиталисты, владельцы хлопчатобумажных мануфактур, оказывавшие некоторые преимущества рабочим-старообрядцам и всячески поощрявшие переход в старообрядчество. Это позволяло им держать своих рабочих не только в экономической, но и в духовной зависимости. В скором времени Гуслицы стали одним из наиболее крупных старообрядческих центров.

Другим центром беглопоповщины стали иргизские монастыри. В 60-е годыXVI П века выходцы с Ветки основали на берегах Иргиза в Саратовской губернии три скита, вскоре преобразованных в мужские монастыри. Позднее были основаны и два женских монастыря. В этих монастырях проходили«исправу» бежавшие из православия попы. В 1779 - 1790 годах произошел окончательный раскол беглопоповщины на дьяконовцев и на перемазанцев, которых оказалось абсолютное большинство. С этого момента начинается быстрое возвышение Иргиза как крупного центра перемазанщины, превратившегося в главного поставщика беглых попов. Путем подкупа местной администрации иргизские монастыри получили для себя целый ряд льгот и привилегий.

В конце XVIII века беглопоповщина укрепилась в ряде новых центров(Москва, Гуслицы, Иргиз) и заняла главенствующее положение в старообрядчестве. Ее экономическое положение было упрочено и основывалось на капиталах владельцев крупных мануфактур и богатейших купцов. Однако некоторых видных деятелей беглопоповщины не покидала мысль о том, что в таком важном вопросе, как нахождение попов, она в сущности зависит от православной церкви и что самостоятельность беглопоповцев только кажущаяся.Поэтому в конце XVIII века в среде беглопоповцев начинаются поиски путей для приобретения собственного архиерейства и создания тем самым независимой церкви. В связи с этим богатейшая верхушка беглопоповцев была готова пойти на компромисс с самодержавием, чтобы войти в православную церковь при условии сохранения старых, дониконовских обрядов. Подобный план был представлен группой старообрядцев митрополиту Платону, который благосклонно отнесся к возможности его осуществления.

Царское правительство охотно пошло навстречу подобным желаниям. Был разработан специальный проект условий вхождения старообрядцев в православную церковь, получивший название «пунктов о единоверии».

Итак, с момента своего возникновения и до конца XVIII века старообрядчество проделало немалую эволюцию. Более четким и определенным стал его классовый и социальный состав. Старообрядчество стало по преимуществу религиозным движением крестьянства и посадского населения.Выявившиеся между этими сословиями разногласия привели к разделению старообрядчества на два основных направления: поповщину и беспоповщину. К поповщине примкнуло главным образом посадское население, часть крестьянства(в основном крепостного, связанного с барщинным хозяйством) и казачества, к беспоповщине - государственные крестьяне Севера, связанные с промыслами и торговлей. Социальная дифференциация и экономические различия между отдельными локальными группами внутри классов и сословий привели к дальнейшему дроблению старообрядчества, к появлению новых толков и согласий.

По своей социально-политической сущности старообрядчество было протестом против самодержавно-крепостнического строя. Основные его направления выражали в XVIII веке устремления нарождающегося класса городской и деревенской буржуазии. Это относится в первую очередь к беглопоповщине, поморщине и федосеевщине. Некоторые толки беспоповщины, как, например, филипповщина и нетовщина, выражали интересы патриархального крестьянства, не связанного с товарным хозяйством.

Для большинства старообрядческих толков «старая вера» служила всего лишь своего рода исходным пунктом, трамплином, отталкиваясь от которого они смотре ли не назад, как утверждал Г.В. Плеханов, а вперед. Их идеалом была не московская старина XVI – первой воловины XVII века, а буржуазное общество. Однако незрелость социально-экономических отношений того времени заложила на старообрядчество свой отпечаток, отметив необычайной косностью, обскурантизмом и консерватизмом их общественные идеалы и быт. С этим связан в старообрядчестве крайний национализм, отрицание каких-либо новшеств в быту и одежде русского общества того времени. Протопоп Аввакум писал: «Ох, ох, бедныя! Русь, что-то тебе захотелось немецких доступов и обычаев».Старообрядчество активно выступало против науки, считая ее «внешней мудростью». Протопоп Аввакум, например, писал: «...Платон и Пифагор,Аристотель и Диоген, Иппокрит и Галин вси сии мудри быша и во ад угодиша».Старообрядцы не признавали никаких публичных зрелищ и развлечений, выступали против просвещения и науки, модного платья, брадобрития, употребления табака, кофе, чая, картофеля и т.п. Однако по существу, несмотря на крайне реакционную форму, старообрядчество в известной мере выполняло ту же роль, что и протестантизм в Западной Европе.

Со второй половины XVIII века некоторые старообрядческие толки, прежде всего федосеевщина и беглопоповщина, оказались неразрывно связанными с развитием капиталистического города, с наиболее передовой в то время отраслью промышленности - хлопчатобумажной. В начале XIX века, когда началось становление основных классов капиталистического общества - капиталистов и рабочих, появились первые признаки расхождений на этой основе внутри некоторых старообрядческих общин.

Современное состояние старообрядчества

Старообрядчество прошло длительный, более чем трехсотлетний путь развития. Зародившись как протест консервативно настроенной части русского духовенства против церковных реформ середины XVII века, оно превратилось в наиболее массовое реакционно-общественное движение в истории России. Под влиянием революционных преобразований, экономических успехов, бурного развития науки и техники, неуклонного роста образования старообрядчество претерпело серьезные изменения. Наиболее характерны для него такие тенденции, как ослабление фанатизма, отказ от эсхатологических идей, стирание граней между отдельными старообрядческими направлениями и, особенно, между старообрядчеством в целом и православием.

До наших дней в более или менее неизменном виде эсхатологическое учение и практические выводы из него сохранились только у странников.Последователи этого старообрядческого толка по прежнему принимают меры к строжайшей изоляции от окружающего их «мира». Еще в наши дни странники скрываются во всевозможных тайниках. В глухих уголках Сибири в настоящее время можно еще наткнуться на страннические «пустыни» и кельи. Современные странники, как об этом свидетельствуют неоспоримые факты, являются прямыми наследниками дореволюционных.

Труднее преодолевается традиционная изолированность старообрядческих общин от окружающей их среды. В этом отношении впереди также идет наиболее умеренное старообрядческое течение – поповщина. У представителей белокриницкой церкви наблюдается наименьшая замкнутость. В беглопоповщине пережитки прежней изолированности можно встретить и в настоящее время, но они сохранились, по-видимому, лишь в сельской местности, в мелких общинах и лишь у отдельных верующих.

Эти тенденции позволяют мне сделать вывод о том, что старообрядчество понемногу теряло свои основные специфические особенности и до сих пор нивелируется, что несомненно является свидетельством кризиса этого некогда могущественного религиозного направления.

Литература

1. История старообрядческой церкви: Краткий очерк. – М.: Изд-во старообрядческой Митрополии Московской и всея Руси. – 1991.2. Миловидов В.Ф. Современное старообрядчество. – М.: «Мысль». – 1979.3. Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. – М.: «Мысль». –

1969.4. Мир старообрядчества. //Сборник науч. тр. Вып.4: Живые традиции:

Результаты и перспективы комплексных исследований старообрядчества.

Материалы международной науч. конф. – М.: РОССПЭН. – 1998.5. Румянцева В.С. Народное антицерковное движение в России в XVII в. – М.:

«Наука». –1986.

www.neuch.ru

Реферат: Старообрядчество на Руси

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

АСТРАХАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ

на тему:

«Старообрядчество на Руси»

Выполнила:

студентка 313 группы ФФ

Юркина Ольга.

Проверила:

Кузнецова Г.В.

Астрахань – 2000 г.

Содержание

Русская церковь до середины XVII века......................................................... 3

Реформы патриарха Никона и раскол русской церкви................................. 4

Поповщина и беспоповщина. Формирование основных старообрядческих толков............................................................................................................. 12

Старообрядчество в период кризиса феодально-крепостнического строя 20

Современное состояние старообрядчества................................................... 26

Литература..................................................................................................... 27

Старообрядчество было крупнейшим в истории России религиозно-общественным движением. В нем отразился стихийный, неосознанный, обличенный в религиозную оболочку протест, порожденный социальными противоречиями самодержавно-крепостнического строя и идеологическим засильем господствующей православной церкви. В течение трехсотлетней эволюции общественно-политическое содержание этого протеста менялось в зависимости от изменения социального состава движения, конкретной исторической ситуации и расстановки классовых сил.

Русская церковь до середины XVII века

Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, приняла святое крещение, и по словам летописца, «многих ко вере приведе».

Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестиста лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго татарское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял Митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческим патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей - западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором Константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ Рязани Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения Константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии Византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русские митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая – юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католической. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть.

В 1551 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», т.к. сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству устава и наложил строгие церковные наказания для тех, кто нарушает правила святых апостолов, противиться совершению службы по церковному уставу.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически Московский митрополит был уже независим от Константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в тот же год Митрополит Московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей, вторым Римом – Константинополем завладели турки; твое же великое Российское царство – третий Рим – всех превзошел благочестием».

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Реформы патриарха Никона и раскол русской церкви

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами, сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной или господствующей, своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам. По этому они называют себя православными старообрядцами, староверами. Кто же явился подлинным инициатором и вождем раскола?

Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 г. Еще до возведения в патриархи он сблизился с царем Алексеем Михайловичем. Вместе они и задумали переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

Гордый и самолюбивый патриарх Никон не имел большого образования. Но зато он окружил себя учеными украинцами, из которых наибольшую роль стал играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры. Воспитание и образование он получил у Иезуитов, по прибытии на Восток он принял Магометанство, затем снова примкнул к православию, а потом уклонился в католичество. Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу сделал помощником в церковных делах. Это вызвало большой соблазн и ропот в среде верующего населения. Но возражать Никону было нельзя. Царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный царем, делал, что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.

Никон называл себя по примеру римского папы «крайним святителем», титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России. К архиереям относился надменно, унижал и преследовал остальное духовенство. Все страшились и трепетали перед Никоном. Историк Ключевский называет Никона церковным диктатором.

В старину не было типографий, книги переписывались. В России богослужебные книги писались в монастырях и особыми мастерами при епископах. Русский народ любил книгу и умел ее беречь как святыню. Малейшая опись в книге. недосмотр, ошибка считались большой погрешностью. Вот почему сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются чистотою и красотою письма. В древних рукописях трудно встретить помарки и зачеркивания. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были устранены еще до Никона, когда в Москве начала действовать типография. Исправление книг велось с большой осторожностью.

Совсем иначе велось исправление при патриархе Никоне. На соборе 1654 г. было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским книгам, на самом же деле исправления производились по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных.

Наиболее важные изменениями и нововведениями были следующие:

1. Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

2. В старых книгах в сочетании с духом славянского языка всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус», в новых книгах это имя было переделано на грецезированное «Иисус».

3. В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем под Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

4. В старых книгах, в Символе Веры, читается: «И в Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго», после же исправления слово «истиннаго» было исключено.

5. Вместо «сугубой», т.е. двойной аллилуии, которую творила русская церковь с древних времен, была введена «трегубая» (тройная) аллилуиа.

6. Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорах, новые справщины ввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.

Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могла не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.

Кроме этого факта изменения древних книг и обычаев церковных резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подверглись русские люди, не соглашавшиеся с церковными нововведениями.

Патриарх Никон начал свои реформы с отмены двоеперстного сложения. Вся русская церковь творила тогда Крестное знамение двоеперстием: три пальца (большой и два последних) складывали во имя святой троицы, а два (указательный и великосердный) – во имя двух естеств во Христе – божественного и человеческого. Святые отца свидетельствуют, что сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Никон же приказал знаменоваться троепертием: складывать первые три перста во имя святой Троицы, а два последние «иметь праздными», т.е. ими ничего не изображали.

Ни один святой отец и не один древний собор не свидетельствуют о троеперстии. Кроме того, что в нем не изображаются два христовых естества, еще не правильно изображают на себе крест тремя перстами во имя святой троицы, не исповедуя в них человеческого естества Христа. Выходит, будто святая Троица была распята на кресте, а не Христос по своему человечеству.

Эти действия Никона и его единомышленников сделали их в глазах русского благочестивого народа еретиками и отступниками от святой церкви.

Однако дворянское государство видело в старообрядчестве движение, подрывавшее устои крепостнического строя и авторитет господствующей церкви. На церковном соборе 1666-1667 г.г. сторонники староверия были признаны еретиками и раскольниками. Тем самым они подпадали под действие статей «Уложения» 1649 г., по которым за преступление против веры и церкви полагалась смертная казнь. Однако некоторое время прави­тельство ограничивалось сравнительно умеренными на­казаниями - ссылкой с конфискацией имущества. Лишь после того, как старообрядческое движение приобретает большой размах и перерастает рамки чисто религиозно­го движения, а политические симпатии сторонников «старой веры» становятся более определенными, прави­тельство переходит к политике жестоких репрессии. На­чиная с 1676 года, стали появляться указы о розыске раскольников и сжигании их в срубах. В 1682 году были сожжены пустозерские ссыльники во главе с Авваку­мом - общепризнанным вождем старообрядчества того времени. А в 1685 году были изданы особые статьи о градском суде, по которым полагалось упорных рас­кольников жечь в срубах, перекрещивающихся в старую веру - бить кнутом, а прочих раскольников - ссылать в монастырь. Для розыска бежавших от преследования староверов направлялись специальные воинские коман­ды. Однако все эти меры не приводили к сколько-ни­будь ощутимым результатам. Число сторонников «ста­рой веры» продолжало неуклонно расти.

Петр I в начальный период своего царствования мало интересовался религиозными делами. Впоследствии он решил использовать старообрядчество для получения дополнительных доходов. С этой целью в 1714 году был издан указ, по которому все старообрядцы облагались двойным подушным окладом. Сторонники «старой ве­ры», платившие двойной оклад и получившие название «записных раскольников», пользовались известной рели­гиозной свободой. Они были обязаны носить одежду установленного правительством образца. В "большинстве случаев старообрядцы старались уклониться от записи на двойной оклад, либо убегая в недоступные для пра­вительственного розыска глухие лесистые местности, либо лицемерно притворяясь православными. Для упо­рядочения сбора двойного оклада и розыска укрывав­шихся от его уплаты старообрядцев в 1725 году была создана специальная Раскольничья контора. Одновре­менно с этим большое внимание уделялось миссионер­ской деятельности среди старообрядцев, которая приоб­рела особый размах в Нижегородском крае.

После смерти Петра I старообрядцы пользовались некоторое время относительным покоем и свободой, но в жестокую пору бироновщины правительственный на­жим на них усилился. Деятельность воинских команд для розыска укрывавшихся от правительственного ока тяглецов-раскольников приобретает в этот период широ­кий размах. Подобная политика к отношении старооб­рядчества продолжалась и в следующие десятилетия. Во второй половине XVII века, когда сторонники «ста­рой веры», еще не осознавая различия или даже проти­воположности своих интересов, выступали в качестве более или менее однородной массы, они некоторое время питали надежды тем или иным способом изменить суще­ствующее положение и добиться победы в борьбе с не­навистным им «никонианством». Однако очень скоро они смогли убедиться, что ни челобитные, обращенные к то­му или иному царю, ни участие в заговорах или откры­тых восстаниях не приносили им желанной победы. Бо­лее того, старообрядчество подвергалось массовым пре­следованиям и репрессиям со стороны царского прави­тельства.

Отчаявшись изменить ход борьбы в свою пользу, старообрядчество уходит в область чисто религиозного протеста. Оно проклинает ненавистное ему дворянское государство, объявив его царством антихриста. Однако, поскольку они верили, что гибель антихриста произой­дет не от руки людей, а от руки бога, старообрядцы все свои надежды возложили на небесное спасение, на сверхъестественные силы. Тем самым протест социаль­но-политический был обличен в форму протеста религи­озного, уводящего в сторону от активной классовой борьбы. Эсхатология (и антихристология, в частности) прочно занимает с этого времени ведущее место в идео­логии старообрядчества. В известной мере старообряд­чество представляет собой эсхатологическую разновид­ность православия.

Эсхатологические идеи выступают уже в самом на­чале разногласий между «старой» и «новой» верой. За­чатки их проявились еще в середине 50-х годов XVII ве­ка, когда вслед за моровой язвой 1654 года, во время которой вымирали целые деревни, прошли: голодовки 1655 - 1656 годов. Поскольку эти стихийные бедствия совпали по времени с началом реформы Никона, народ счел их своего рода небесным предзнаменованием, ка­рой свыше за отступление от «истинной» веры, тем бо­лее что именно тогда было и еще одно чудесное явле­ние - «хвостатая звезда и кровавые столпы». После собора 1656 года антихристология получила уже извест­ное письменное оформление. По мнению книжников, антихрист должен был объявиться в 1666 году, а через три года, в 1669 году, должна была якобы состояться кончина мира. Так, например, архимандрит Новоспас­ского монастыря Спиридон (из рода бояр Потемкиных) выступил в 1659 году со своей религиозной концепцией исторического процесса в виде ряда последовательных отступлений церкви от истинной веры, причем каждое новое отступление отделялось от предшествующего сро­ком в 10 раз меньшим. По мнению Спиридона, сатана был связан при воскресении Христа на 1000 лет. Через 600 лет после его освобождения произошло первое от­ступление: отошла от истинной веры Западная Русь, приняв унию. Еще через 60 лет отступила от истинной веры Москва, приняв реформу Никона. Через 6 лет Спи­ридон предсказывал «последнее отступление», когда при­дет сам антихрист, которому расчищают путь никониа­не, истребляя святые догматы. Аввакум проповедовал, что слуги сатаны не только Никон, но и царь: они суть два рога апокалипсического зверя. Смысл всех этих богословских рассуждений заключался в одном: анти­христ уже пришел в мир и воцарился в Москве, следо­вательно, и конец света не за горами.

Эти богословские выкладки доходили в своеобраз­ном виде и до крестьянства. Крестьянству были чужды споры о правильности или неправильности старых бого­служебных обрядов, значения которых оно не понимало. Но уничтожение «старой веры» явилось для него своего рода завершением уничтожения всех «старых вольно­стей». Поэтому значительная часть крестьянства согла­силась в оценке реформы Никона с идеологами старо­обрядчества, тем более что уверенность в близком конце света давала им некоторую надежду на быстрое избав­ление от страшной нужды и бедствий.

Уверовав в истинность предсказаний о приближаю­щемся светопреставлении, сторонники «старой веры» ста­ли деятельно к нему готовиться. С 1668 года крестьяне забросили все полевые работы, а с наступлением 166У года многие из них были охвачены паникой. Ждали, что будет «трус земной», солнце и луна померкнут, звез­ды упадут на землю, а огненные реки пожрут всю «тварь» земную. В Поволжье, например, крестьяне за­бросили пашни и ушли в леса. Одни «запощевались» (запостились) до смерти, другие заготовили себе гробы, чтобы лечь в них перед вторым пришествием, и испове­дались друг перед другом. Ожидание конца света при­несло крестьянам и их помещикам полное разорение, но не принесло ожидаемого спасения.

Однако даже обманутые надежды не могли поколе­бать эсхатологии старообрядчества, ибо условия, по­родившие ее, не только оставались в силе, но даже про­должали обостряться. Аввакум заявил, что «последний черт еще не бывал», что «Илья и Енох прежде придут». По его словам, произо­шла простая ошибка в расчетах: считали со дня рож­дения Христа, а надо было считать со дня его воскре­сения. Поэтому нужно к 1666 году прибавить 33 года земной жизни Христа, и тогда получится 1699 год - год пришествия антихриста, а конец мира будет через три года, в 1702 году.

Антихристология не только не отступила на задний план, но и еще более усилилась в связи с правительст­венными репрессиями, которые ее подогревали и поддер­живали. В конце XVII - начале XVIII века антихрист-логические идеи старообрядцев нашли новую питатель­ную почву в реформах Петра I. Ревизия и подушная по­дать, окончательно уничтожавшие последние свободные элементы в деревне, кровавые стрелецкие казни, перенимание иноземных обычаев и одежды, бритье бород у бояр и многое другое - все это наводило фанатично настроенных людей, какими были старообрядцы, на мысль о воцарении на русском престоле антихриста.

«Выписана история печатна о Петре Великом», исходя­щая из старообрядческих кругов, доказывала, что анти­христ - это Петр I. «Той же лжехристос, - говорилось в ней, - учини описание народное, исчисляя вся мужска пола и женска, старых и младенцев, живых и мертвых, возвышаяся над ними и изыскуя всех, дабы ни един не мог скрытися от рук его, облагая их даньми великими - не точию на живых, но и на мертвых». Уже в конце XVII века положение о воцарении в мире антихриста получает в старообрядчестве силу догмата, определяв­шего отношение к «миру», т. е. к крепостническому государству.

Характерной чертой старообрядчества становится в этот период резкое противопоставление «истинно верующих христиан» (т.е. старообрядцев) «миру», в кото­ром воцарился антихрист. Истинно верующим строго предписывалось воздерживаться от какого бы то ни бы­ло общения с «мирскими» - представителями «мира ан­тихриста» - в еде, питье и молитве. С этого времени в старообрядчестве усиливается проповедь ухода от «ми­ра», в котором якобы воцарился антихрист. Вопрос о том, как спастись от погибели, от причастности к «миру» антихриста в старообрядчестве конца XVII - первой половины XVIII века разрешался двояким образом: пу­тем добровольной смерти либо путем бегства от «слуг антихристовых».

Самые фанатичные и последовательные сторонники староверия избирали наиболее «верный» путь на небо - добровольную смерть, главным образом через самосож­жение. Самосожжение, получившее распространение преимущественно у крестьян Севера и Сибири, носило характер очистительного религиозного акта. Его пропо­ведники утверждали, что мало уйти от антихриста в «пустынь», нужно еще и очиститься от его скверны и искупить временное общение с ним. Первый акт такого очищения - «крещение в Ердане» (т. е. в любой реке), второй - «неоскверняемое крещение огнем». Самосожжение нужно для того, чтобы «не погибнуть зле духом своим», т. е. чтобы спасти от зла, искупить и очистить свою душу. Это искупление и очищение производится огнем, очистительная сила которого неразрушима, ибо огонь не только смывает нечистоту, но и окончательно уничтожает ее. Очень важно было сгореть «своей во­лею», ибо только в этом случае искупительный акт имел свою силу. Немалую роль в пропаганде самосожжений сыграл, несомненно, Аввакум, писавший о первых самосожженцах, что им «воистинно будет добро». «На что путче сего? - поучад он в одном из своих послании. - С мученики в чин, со апостолы в полк, со святители в лик, победный венец, сообщник Христу, святей троице престолу предстоя со ангелы и архангелы и со всеми бесплотными, с предивными роды вчинен. А в огне том здесь небольшое время потерпеть, аки оком мгнуть, так душа и выступит».

И вот начиная с 1676 года, т. е. вскоре после подав­ления восстания С. Разина и сразу же после подавления Соловецкого восстания (здесь, несомненно, мы имеем не просто совпадение во времени, а закономерную связь), запылали срубы, скиты и церкви с самосожженцами. Фанатичные сторонники «старой веры» горели семьями и целыми деревнями, в некоторых случаях число сгорев­ших превышало тысячу человек. По приблизительным подсчетам, к началу XVIII века сгорело 8834 сторонника «старой веры», причем почти все «гари» 70 - 80-х годов происходили добровольно, без какого-либо вмешатель­ства извне. С 1700 по 1760 год в результате самосожже­ний погибло еще 1332 фанатика-старообрядца, и лишь позднее число жертв этой изуверской формы протеста сокращается. Всего, по мнению некоторых авторов, сгорело около 20 000 сторонников староверия.

Естественно, что на путь крайнего фанатизма могла встать лишь сравнительно небольшая часть старообряд­чества. Основная же масса его сторонников, спасаясь от преследований и репрессий царского правительства, предпочла бегство в «пустыни», на незаселенные, труд­нодоступные окраины России - в Поморье и Заволжье, на вольный Дон и на Яик, в пограничные с Польшей уезды Черниговщины. Отдельные волны старообрядческой колонизации направляются на Урал и в Сибирь. Бегут старообрядцы и за русские рубежи - в Турцию,Австрию, Польшу и Швецию. Там, в пустынных или малозаселенных местах основали они свои колонии - слободы, починки и скиты, многие из которых превра­тились впоследствии в промышленные и торговые центры.

Лишь после 1685 года правительство обратило вни­мание на бегство тяглецов и их самосожжения и начало посылать специальные воинские отряды для розыска бег­лых старообрядцев, причем им давались особые инструк­ции на тот случай, если беглецы вздумают «подпустить огня». Однако, как правило, приход воинской команды служил сигналом к самосожжению, спасти же кого-либо из бушующего пламени удавалось редко. Никакие пра­вительственные меры не оказывали нужного результа­та - бегство и самосожжения старообрядцев, начавшие­ся во второй половине XVII века, продолжались всю первую половину XVIII века. «Так убегало и очищало себя, - писал Н. М. Никольский, - от скверны антихри­стова крепостнического государства крестьянство».

Уже в конце XVII века складываются старообрядче­ские центры: Поморье, Северо-Запад, Керженец, Старо-дубье, Ветка и Дон. Обосновавшиеся в новых местах, укрытые от правительственного ока, старообрядцы име­ли возможность осмыслить важнейшие для них вопросы об отношении к дворянскому государству и господствую­щей церкви. Однако это отношение, выраженное в опре­деленной системе облеченных в религиозную форму по­ложений, не могло уже в конце XVII - начале XVIII ве­ка быть единым для всего старообрядческого движения, поскольку к этому времени довольно четко выявились расхождения и различия между общественными груп­пами, которые были в него вовлечены. Основными дви­жущими силами в старообрядчестве по-прежнему бы­ли посадские люди и крестьянство. Между ними не было и не могло быть полного единства в вопросах об отно­шении к феодально-крепостническому строю. Не было его и внутри каждой из этих социальных групп.

Среди посадского населения второй половины XVII века наметилось довольно четкое разделение по экономическому признаку. Это, с одной стороны, «луч­шие люди», среди которых выделялась своим богатством наиболее привилегированная часть - гости, гостиная и суконная сотни, а с другой стороны, «молотшие», среди которых были ремесленники и мелкие торговцы. Еще ниже «молотших» находились на имущественной лестни­це «самые молотшие», «худые», «самые худые» и, нако­нец «бобыли». Среди этих последних категорий было немало так называемых работных людей, живших про­дажен своего труда различным предпринимателям, вла­дельцам мастерских и мануфактур. Недовольство эко­номической политикой дворянского государства и тяже­стью налогов было свойственно всем слоям посадского населения конца XVII - первой половины XVIII века. Однако выражалось это недовольство по-разному. Если богатая купеческая верхушка жаловалась главным об­разом на обременительность многочисленных государст­венных служб, на наличие казенных монополий и внутренних таможен, а также на конкуренцию иност­ранных купцов и промышленников, то у посадских низов недовольство выражалось в более резкой и непримири­мой форме, представляя по существу протест против беспощадной эксплуатации городского населения дво­рянским государством. Царское правительство покрови­тельствовало главным образом нарождающейся буржу­азной верхушке в ущерб рядовой городской массе, на плечи которой падали наиболее тяжелые повинности. Богатая верхушка посадов стала примыкать к старооб­рядческому движению лишь с самого конца XVII и в на­чале XVIII века в связи с теми изменениями в хозяйстве и социально-политическом строе государства, которые были вызваны реформаторской деятельностью Петра I.

Наиболее благоприятную почву для своего распро­странения старообрядчество нашло в крестьянстве. Од­нако и крестьянство не было уже однородным в то вре­мя. Для второй половины XVII века уже характерно начавшееся в его среде расслоение. Выделяются богатые крестьяне, заводившие лавки в городах, торговавшие на ярмарках и бравшие подряды на поставки товаров в казну. Существенные различия наблюдались между чер­носошными (государственными) крестьянами Севера и Северо-Запада и помещичьими крестьянами Центра и Юга. Интересно отметить, что старообрядчество (особенно беспоповщина) получило преимущественное распро­странение именно среди черносошного крестьянства, в большей степени связанного с рынками и всевозможны­ми промыслами.

Многообразие экономических и социальных требова­ний классов и сословий, примкнувших к старообрядче­скому движению, не могло не отразиться на его идеоло­гии, которая с самого начала отличалась большой неод­нородностью.

Эта социальная неоднородность явилась основной причиной распадения старообрядчества на множество направлений и течений, толков и согласий. Известное значение имели также экономико-географические и этно­графические различия, наблюдавшиеся даже внутри одной и той же социальной группы. Наконец, немалую роль в распадении старообрядчества на толки, а затем и на согласия сыграло отсутствие единой церковной организации с ее обязательной для всех дисциплиной и догматикой, как это было, например, в православии. В связи с этим в старообрядчестве был чрезвычайно велик авторитет отдельных наставников или начетчиков. Нередко толк или согласие получали название по имени своего основателя (филипповский, федосеевский и дру­гие толки).

Поповщина и беспоповщина. Формирование основных старообрядческих толков.

Единого мнения в определении того, что представля­ет собой старообрядчество с чисто религиозной точки зрения, у историков-марксистов нет. В. Д. Бонч-Бруевич полагал, что старообрядчество следует решительно от­межевать от сектантства и что с чисто религиозной точ­ки зрения старообрядцы согласны с православием по всем основным вопросам вероучения, догматики, по взглядам на предание и писание, расходясь с ними толь­ко в некоторых подробностях и тонкостях обрядовой стороны. Н. М. Никольский считал возможным некото­рые течения старообрядцев относить к сектантству. Наконец, некоторые современные атеисты склонны вклю­чатьвсе старообрядчество в сектантство.

Вопрос о религиозной характеристике старообрядче­ства в настоящее время нельзя считать окончательно решенным. Несомненно, что старообрядчество представ­ляет собой очень сложное по своему социальному со­ставу религиозное общественное движение, объединенное в формальном отношении отрицанием церковных ново­введений середины XVII века. Однако эти чисто внеш­ние отличия от православия характерны главным обра­зом для поповщины. Беспоповщина сохранила в своей богослужебной практике лишь часть церковных обрядов и притом в сильно упрощенном виде, а некоторые бес­поповские течения вообще отказались от каких бы то ни было обрядов. Поэтому исходные позиции «старой веры» для беспоповщины представляли собой по сути дела лишь основные аргументы для обвинения офици­альной церкви в отступлении от «истинной» веры. По своему существу она родственна старому русскому сек­тантству, и применение по отношению к ней терминов «староверие» или «старообрядчество» чрезвычайно условно.

Разделение старообрядчества на два основных на­правления - поповщину и беспоповщину - произошло в середине 90-х годов XVII века, когда среди последовате­лей «старой веры» необычайно остро возник вопрос о том, каким образом выйти из тупика, создавшегося в связи с тем, что священников дониконовского, старого ставления к этому времени почти не осталось в живых.

По учению беспоповцев церковь не является безу­словно необходимой для спасения души. Основной довод беспоповцев в пользу этого утверждения заключался в том, что все истинное священство было истреблено анти­христом и что попы нового ставления «не священи суть», ибо после Никона церковь отступила от истинной веры. Кроме того, было выдвинуто положение, что священство имеет не только таинственное значение, но и духовное, по которому «каждый христианин есть священник». Для подтверждения этого положения беспоповцы обычно ссылались на слова Иоанна Златоуста: «Сами себя освя­щайте, сами себе священники бывайте».

Антихристология занимала определяющее место в вероучении беспоповщины, но ее удельный вес в различных беспоповских толках был неодинаков: меньше - в соглашательских, умеренных и больше - в крайних, ра­дикальных, наиболее решительно протестовавших (хотя и в религиозной форме) против самодержавно-крепост­нического строя. За исключением нескольких беспопов­ских течений, проповедовавших воцарение антихриста личного (т. е. воплощенного в конкретных лицах), все остальные признавали воцарение антихриста духовного (т. е. совокупность ересей, содержавшихся по их мнению, в официальной церкви). Беспоповцы не отрицали монархию в принципе, их враждебное отношение к цар­ской власти объяснялось главным образом тем, что она преследовала старообрядчество и покровительствовала господствующей церкви. В силу этого большинство беспоповцев долгое время исключало богомоление за царя.

Все церковные таинства беспоповцы делят на «нужно потребные» и «просто потребные». К числу первых они относят только крещение, покаяние (исповедь) и при­чащение; остальные же таинства, по их мнению, «для спасения души» не обязательны. Крещение и исповедь разрешается при необходимости совершать мирянину. Причащение беспоповцы толкуют в духовном смысле (как желание причаститься святых таинств). Что касается брака, то если для первоначальной беспоповщины было характерно его решительное отрицание и пропо­ведь аскетизма, то позднее, во второй половине XVIII ве­ка, «брачники», или «новожены», имелись уже почти во всех основных толках беспоповщины. Управление общи­ной и богослужебная практика осуществлялись у беспоповцев выборными наставниками и начетчиками.

На формирование беспоповщины известное влияние оказали местные условия и религиозные традиции Севе­ра и Северо-Запада России. В труднодоступном и малонаселенном Поморье церквей было мало, причем некото­рые из них подолгу оставались без священников. Поэто­му многие жители этого края умирали без исповеди и причастия, младенцы крестились мирянами, брачные пары сожительствовали без венчания. Изредка помор­цы, собираясь на общественное богослужение без попа, довольствовались службой начетчика. Все это облегчи­ло распространение в Поморье старообрядчества именно в форме беспоповщины.

Формирование беспоповщины происходило не без влияния религиозных традиций Новгородской и Псков­ской земель, которые были известны в XIV - XVI веках как центры реформационных движений стригольников и жидовствующих.

Для первоначальной истории беспоповщины харак­терно то, что основных своих последователей она нашла среди черносошного крестьянства Севера и Северо-Во-стока. Все основные толки беспоповщины сформирова­лись в краях, расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII века, беспоповщина стала постепенно продвигаться к югу.

Беспоповщина никогда не представляла собой едино­го религиозного образования, распадаясь на следующие основные толки: поморский, федосеевский, филипповский, нетовский и страннический. Все они, за исключе­нием страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века. Отношение беспоповцев к правосла­вию и к поповщине, как правило, характеризовалось религиозной нетерпимостью, фанатизмом. Всех перехо­дящих к ним православных, поповцев и даже беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцы-перекрещенцы прини­мали только через повторное крещение, т. е. так же, как еретиков и иноверцев, «первым чином». Известную религиозную отчужденность (вплоть до запрета иметь между собой общение в еде, питье и молитве) проявля­ли по отношению друг к другу даже близкие по вероуче­нию беспоповские толки и согласия.

Наибольшим влиянием в беспоповщине первой поло­вины XVIII века пользовалась поморщина. Первая по­морская община возникла в 1694 году (по другим све­дениям - в 1695) среди дремучих повенецких лесов, по реке Выгу, близ озера Выг. Основателем ее был дьячок Данила Викулин, почему и сам толк иногда называют даниловским. Однако известность и влияние в старооб­рядческом мире Выговская община приобрела благодаря двум братьям - Андрею и Семену Денисовым, проис­ходившим из захудалой ветви рода князей Мышецких.

Первое время Выговская община была почти исключительно крестьянской по своему составу, с небольшой примесью монашеского элемента. Условия жизни был» необычайно суровыми, членам общины приходилось сво­ими силами расчищать непроходимые дебри под жилы и пашню. Первоначально была введена даже общность потребления. Во взглядах поморцев этого периода, на­полненного борьбой за существование в условиях суровой природы, чувствовалось резкое противопоставление «мира» и общины «христиан евангельского проповедания». Поморцы отрицали царскую власть («за царя не молим»), не принимали они из «мира антихриста» и по­пов («священства не имеем и беглых попов не принимаем»). Перед лицом кончины мира - «она же не закоснит» - рекомендовалось вести добродетельную и девственную жизнь, чтобы попасть в число божьих из­бранников и обеспечить себе райскую жизнь. В связи с грядущим концом света брак объявлялся потерявшим всякий смысл.

Постепенно население Выговской общины увеличива­лось за счет бежавших в нее в поисках спасения людей, росло число скитов и дворов, постепенно возникли все­возможные мастерские, кузницы, кирпичные заводы. Возросшая потребность в хлебе и других пищевых про­дуктах заставила общинников вступить в экономическую связь с центральной Россией, т. е. с «миром антихри­ста». Выговцы занялись рыбным и звериным промысла­ми, хлебопашеством на арендованной земле, охотой и торговлей пушниной. Очень скоро Выговская община выросла в крупное торгово-промышленное предприятие на артельных началах. Появились торговые конторы выговцев в Москве, Петербурге, Петрозаводске, Нижнем Новгороде, Стародубье и других местах. Прежнему ра­венству наступил конец, стало проводиться строгое раз­деление между «скитниками» и «работными людьми». Экономическая и социальная дифференциация скоро привела к отступлению в вопросах идеологии, в вопросах отношения к «миру». За свое согласие посылать рабочих на Повенецкий железный завод выговцы получили сво­боду жительства в скитах и поселениях и свободу бого­служения. Руководство выговцев без сопротивления согласилось на введение двойного подушного оклада (который, кстати говоря, дошел до них только в 1722 году).

В 1722 году на Выг был послан иеромонах Неофит, которыйдолжен был провести «разглагольство о вере». Однако он оказался слишком слабым в публичном пре­нии с поморскими начетчиками. Тогда Неофит дал выговцам 106 вопросов в письменном виде, потребовав на них письменного ответа. Эти ответы, составленные пре­имущественно Андреем Денисовым и получившие наз­вание «Поморских», явились идеологическим обоснова­нием не только поморскоготолка,но в какой-то мере и всей беспоповщины, главным образом ее умеренных направлений. «Поморские ответы», отражавшие интере­сы зажиточной верхушки Выговской общины, пронизаны одним стремлением - обособить, выделить беспоповские общины из окружающего их со всех сторон и чуждого им самодержавного крепостнического «мира», обезопа­сить их от возможных преследований со стороны этого «мира». «Поморские ответы» вполне удовлетворили Пет­ра I, и он оставил Выговскую общину в покое. Проделав подобную эволюцию во взглядах, поморцы безропотно приняли в 1732 году и рекрутскую повинность с правом откупа за деньги.

При таких отношениях к самодержанию выговцы благополучно избежали многих преследований. Даже в 1739 году, когда явилась в Выг комиссия во главе с Квашниным-Самариным и среди рядовых членов общи­ны началась паника, а в скитах даже приготовились к самосожжению, руководство Выга сумело договориться с комиссией и отвести от общины грозившую ей кару. Именно с этого времени поморцы вводят богомоление за царя (но не за императора; уступив в существе, не хоте­ли уступить в форме). Так поморщина превратилась в умеренное беспоповское направление, отражавшее инте­ресы купцов и промышленников Севера.

Примирение с «миром» не могло не привести к ча­стичному отказу от эсхатологической идеологии. По­скольку «благодать» священства «взята» на небо, то лиш­ними оказались и те таинства, совершение которых было связано с ней. Но это не означало прекращение богослужебного культа. Поморцы выработали сравни­тельно несложный ритуал, который заключался в обще­ственной молитве, пении и чтении под руководством выборного наставника. Из всех церковных обрядов по­морцы признали вначале только два - крещение и исповедь, но впоследствии в лице некоторыхсвоих наиболее умеренных направлений они признали и обряд бракосо­четания, что вполне соответствовало интересам буржуаз­ной прослойки.

В первой половине XVIII века поморщина была наи­более мощным и влиятельным направлением в беспо­повщине. Ее конторы были рассеяныпо многим горо­дам России, являясь не только торговыми пунктами, но и своего рода миссиями. В Выговской обители было пре­красное собрание старинных рукописей, иконописная школа, школы обучения грамоте и крюковому пению. Возвышение поморщины и усиление ее роли в беспопов­щине были связаны с ростом влияния крупных купцов-скупщиков, заводчиков и лесопромышленников Севера, которые были заинтересованы в компромиссе с самодер­жавно-крепостническим строем, в полуфеодальных мето­дах эксплуатации.

Другое направление беглопоповщины - федосеевщина возникла как религиозное течение несколько раньше поморщины. Основы ее вероучения были изложены в постановлении беспоповщинского старообрядческого со­бора 1692 - 1694 годов. Руководитель этого собора, быв­ший дьячок Крестецкого яма Феодосии Васильев, из рода бояр Урусовых, довольно скоро разошелся во мне­ниях с поморцами и ушел за польский рубеж, в Невель­ский уезд, где основал беспоповщинские общины нового направления, получившего название федосеевщины. Пер­вое время он поддерживал довольно оживленные отно­шения с выговцами, но в 1706 году, после того как у них наметился переход к политике примирения с самодержа­вием, он полностью разорвал с ними всякие связи. При попытке организовать общины своего направления в России, в Великолукском и Дерптском уездах, он был схвачен и умер в новгородской тюрьме в 1711 году.

Главное отличие ранней федосеевщины от поморщи­ны заключалось в большей непримиримости к самодер­жавно-крепостническому строю и в проповеди крайнего аскетизма. Особенно строго боролись федосеевцы про­тив заключения брака, объявляя его более тяжелым гре­хом, нежели открытый «блуд». Однако эта непримири­мость и пуританство довольно быстро превратились в целую систему религиозных наказаний (длительные по­сты, поклоны и т. п.) за те или иные нарушения федосеевского учения, насквозь пропитанного ханжеством и лицемерием. Федосеевщина не получила широкого рас­пространения ни в конце XVII, ни в первой половине XVIII века. Сравнительно небольшое число федосеевских общин существовало в этот период главным обра­зом за пределами России, в Прибалтике и Польше. Фе­досеевщина отражала интересы части средних и низших слоев посадского населения - недавних выходцев из деревни.

Идеологическое перерождение поморщины, обуслов­ленное экономическим развитием и социальным рассло­ением Выговской общины, и сосредоточение руководства общиной в руках зажиточной верхушки, ее скатывание на позиции компромисса и соглашательства не могли не вызвать протеста со стороны крестьянских старообряд­ческих поселений, расположенных в Поморье, главным образом в Архангельской и Олонецкой губерниях. Для крестьянской части поморщины примирение выговцев с «миром» было не чем иным, как поклонением «зверю» (т. е. антихристу) и признанием его власти. Крестьяне обвинили выговцев в том, что «Зверевы указы паче еван­гелия облобызали, помалу начали в миру проживати, и свое благочестие забывати; домы и фабрики созидали, а христиан, яко разбойников, суду предавали».

Отколовшаяся от поморщины часть беспоповцев об­разовала филипповский толк, соответствовавший инте­ресам прежде всего патриархальной прослойки кресть­янства (преимущественно черносошного крестьянства Севера), мало связанного с рынком и ведущего нату­ральное хозяйство. Основателем этого направления был Филипп (в «миру» Фотий), стрелец, бежавший в Выговскую пустынь из-под Нарвы. Довольно скоро начались разногласия между ним и Семеном Денисовым. Филипп был недоволен соглашательской политикой руководите­лей поморщины. После того как поморцы согласились на упоминание в молитвах имени царя, он вместе со своими единомышленниками порвал с Выговской общи­ной и основал собственный скит на Умбе. Когда в 1743 году скит был окружен воинской командой, Филипп и его последователи (около 70 человек) «подпустили огня» и сгорели. Подобным же образом нередко посту­пали и его последователи. Самосожжение считалось у филипповцев средством соблюдения веры. Однако нет оснований приписывать практику самосожжения исклю­чительно одним филипповцам. Самосожжениявозниклигораздо раньше самой филипповщины и практиковались среди различных старообрядческих направлении.

Основные положения вероучения филипповщины ма­ло отличались от федосеевщины, но соблюдались они гораздо строже. Для филипповцев было характерно решительное отрицание городской цивилизации и фанатическая нетерпимость к другим направлениям старообрядчества. Однако уже во второй половине XVIII века фанатизм филипповцев несколько ослаб. Характерной чертой филипповцев стало расхождение между вероуче­нием и житейской практикой. Филипповцы платили по­душную подать и исполняли все общественные обязан­ности, они записывались на двойной оклад, а если избе­гали записи, то лицемерно выдавали себя за православных. Среди филипповцев появились случаи «новоженства». Лицемерие и непоследовательность филипповцев привели к тому, что во второй половине XVIII века из них выделились более крайние течения, получившие названия аароновщины и пастуховщины.

Одним из наиболее крайних беспоповских толков была нетовщина, зародившаяся в конце XVII века в Нижего­родском крае. Она представляла собой довольно слож­ное по своему социальному составу направление, полу­чившее известное распространение среди некоторых групп крестьянства, а впоследствии мещанства. Исход­ным пунктом вероучения нетовцев явилось убеждение в том, что с воцарением в мире антихриста не может быть ни церковных обрядов, ни общественного богослужения. Они не соглашались с другими беспоповскими толками в том, что за отсутствием священников возможно совершать богослужение и обряды мирянину. Всю надежду последователи нетовщины возлагали на Спаса (один только Спас знает, «необходимо уповать на его милость и молиться»). По этому признаку нетовцев именуют ещеи и спасовцами.

Нетовщина не представляла собой сколько-нибудь цельного религиозного направления. Вследствие неодногодности социального состава нетовщина довольно скоро разделилась на ряд мелких течении. Одно изнихсочло даже возможным обращаться за крещением и со­вершением брака в православную церковь (так называе­мая глухая нетовщина - наиболее умеренная часть беспоповщины). Представители другого течения стали крестить сами себя («самокрещенцы», «рябиновщина»). Были, наконец, нетовские течения, отрицавшие какие бы то ни было обряды и даже поклонение иконам (напри­мер, «дырники»). Эти наиболее крайние течения нетов­щины чрезвычайно близки к сектантству даже по чисто-формальным признакам.

В целом для беспоповщины конец XVII и первая половина XVIII века были временем усиленных религи­озных поисков и формирования вероучения почти всех основных толков, острых религиозных споров, за кото­рыми нередко чувствовались разногласия политического или социального характера, имевшие место среди раз­личных социальных групп беспоповцев. Сторонники бес­поповщины в этот период численно уступали сторонни­кам поповщины, а районы их распространения ограни­чивались Поморьем, Прибалтикой и отчасти Нижего­родским краем.

Иную картину представляла собой в этот период поповщина. Первоначально поповщина оформилась в виде беглопоповщины, потомучто последователи ее ре­шили принимать попов, перебегавших к ним от офици­альной церкви.

Поповщина с чисто формальной точки зрения пред­ставляла собой буквообрядоверие, старообрядчество в подлинном смысле этого слова. Не только в конце XVII - первой половине XVIII века, но ив течение всей дальнейшей своей истории она не смогла выработать сколько-нибудь самостоятельного и оригинального веро­учения, оставаясь на крайне шаткой (с точки зрения церковной догматики) позиции, заключавшейся в том, что можно брать для совершения богослужения беглых попов из господствующей православной церкви, несмот­ря на воцарение в ней, как и во всем «мире», анти­христа.

С течением времени антихристология в беглопоповщине все больше и больше отступала на задний план. Первоначально всех попов перекрещивали, как еретиков. С течением времени крещение было заменено миропо­мазанием - «вторым чином», а еще позднее у части беглопоповцев «исправа» попов стала осуществляться через простое проклятие ересей, т. е. «третьим чином». Споры о чиноприятии беглых попов привели к разделению беглопоповцев на две части: «перемазанцев», составлявших огромное большинство, и дьяконовцев, отстаивавших прием попов «третьим чином». Споры вокруг того, каким чином принимать беглых попов, занимали центральное место во внутренней жизни беглопоповщины XVIII века.

Беглопоповщина получила преимущественное распро­странение в областях, расположенных к югу, юго-восто­ку и юго-западу от Москвы. Основными ее центрами были в конце XVII - первой половине XVIII века Ни­жегородский край (где они сосуществовали при общем численном перевесе с беспоповщиной). Донская область, Черниговщина, Стародубье, Польша и Ветка. Беглопо­повщина привлекла к себе главным образом симпатии посадского населения и крепостного барщинного кресть­янства.

В Нижегородском крае поповщина появилась с само­го начала раскола. Старообрядцы селились здесь преи­мущественно по рекам Керженец и Бельбаш, в дремучих лесах, где были разбросаны их скиты и починки. В конце XVII века эта территория приобретает значение важного старообрядческого центра. Керженец простирал свое влияние и на соседние земли - Ярославскую, Костром­скую, Владимирскую, Казанскую. В начале XVIII века в Нижегородском крае насчитывались десятки тысяч старообрядцев. Церковные власти, не ограничиваясь мерами миссионерского характера, нередко посылали воинские отряды для разорения старообрядческих ски­тов. Особенно прославился подобной деятельностью епископ нижегородский Питирим, сам выходец из ста­рообрядцев. Однако ни миссионерство, ни репрессивные меры к ощутимым результатам не привели.

Очень рано проникло старообрядчество и на вольный Дон - первые известия о нем относятся к 70 годам XVII века. Оно было занесено туда монахом Иовом, дело которого после его смерти продолжал Досифеи. Первые донские старообрядцы искали только прибежища от преследований. Центром старообрядчества на До­ну стала в то время Чирская пустынь. Одновременно с проникновением старообрядческой идеологии возникает и чисто политический протест. Защищавшая права воль­ницы антимосковская партия стала заступницей «старой веры».

Вожаки антимосковскои партии особенно выставляли на первый план религиозную сторону, рассчитывая при­влечь к себе массу казачества и людей «низшего слоя». Однако они добились поддержки одной лишь голытьбы, а сами старообрядцы во главе с Досифеем, предвидя волнения и опасаясь карающей руки Москвы, удалились с Дона, предпочитая отправиться на поиски нового убе­жища. В результате этого нового переселения старооб­рядчество утвердилось помимо Дона на Яике, Куме и Кубани.

В 1688 году донской атаман Осип Михайлов приво­дил казаков к присяге на верность Москве и «новой вере», а зачинщики волнения были выданы царскому правительству. Для укрепления позиции православной церкви царское правительство решило построить новые церкви в Донской области и послать туда надежных поповдля усиления миссионерской деятельности. Однако влияние старообрядчества на Дону в результате этих мер не ослабло.

Когда вспыхнуло антифеодальное по своему харак­теру крестьянско-казацкое восстание под руководством К. Ф. Булавина (1707 - 1708), многие сторонники «ста­рой веры» на Дону примкнули к нему. После трагиче­ской гибели Булавина и поражения основных сил вос­ставших 2000 донских казаков во главе с атаманом Игнатием Некрасовым бежали на Кубань к ногайским гатарам, а вслед за этим перешли в Турцию, где и обос­новались. Впоследствии их переселили на Балканский полуостров,в район Добруджи. В своем подавляющем большинстве некрасовцы (или, как их называли, «липо-ване») были половцами.

После Булавинского восстания область Войска Донского окончательно утратила свою самостоятельность и в делах церковных - в 1718 году она была включена в состав епархии митрополита Воронежского и Елецкого.

Основание старообрядческой, колонизации Черниговщины было положено в конце 60 - начале 70-х годов XVII века. На первых порах старообрядческое населе­ние было здесь крайне немногочисленно и быстро уве­личиваться стало главным образом после подавления стрелецких восстаний, особенно в эпоху преобразований Петра I. Большинство слобод Стародубья возникло именно в этот период. В это же время часть старообряд­цев переселилась из Черниговщины за польский рубеж, основав колонию на острове Ветка, образованном рука­вом реки Сожа. Ветковская община быстро возвысилась и сделалась главным центром беглопоповщины. Вокруг нее возникло 14 слобод с населением более 30 тысяч человек.

В 1735 году царские войска осуществили так назы­ваемую первую «выгонку» Ветки. Ветковцы, в своем, большинстве беглые крестьяне, были возвращены в Россию и разосланы по прежним местам жительства. Одна­ко очень скоро Ветка поднялась вновь. Только при Ека­терине II в результате второй «выгонки» ветковцев в 1764 году Ветка была окончательно разорена и не смог­ла восстановить свое значение.

После этого виднейшим центром беглопоповщины становится Стародубье, превратившееся в крупный про­мышленный и торговый центр.

Старообрядчество в период кризиса феодально-крепостнического строя

Во второй половине XVIII века в экономике России происходили важные изменения. С одной стороны, наб­людалось расширение феодальной собственности, прав и привилегий дворянства, а с другой - усиливался про­цесс разложения феодально-крепостнического базиса образования внутри него капиталистического уклада, что привело к несоответствию производительных сил и про­изводственных отношений.

Рост товарного хозяйства разлагающе действовал на крепостную деревню. С этим было тесно связано дальнейшее расслоение крестьянства во второй половине XVIII века. Происходил процесс формирования новых классов, развивались промыслы, крестьянская мануфак­тура. В промышленных селах (в Павлове, Иванове и др.) формировалась крестьянская буржуазия на одном полюсе и наемные рабочие из оброчных крестьян - на другом.

В борьбе с посессионной мануфактурой из мелкото­варного производства возникает капиталистическая ма­нуфактура. Начинается мануфактурный период развития капитализма в русской промышленности. Однако сред­ства производства оставались собственностью феодала, трудящиесямассы находились в зависимости от него. Старые производственные отношения уже не соответст­вовали характеру производительных сил, феодально-крепостнический строй тормозил ход экономического развития и замедлял процесс формирования новых классов - буржуазии и пролетариата.

Все эти процессы не могли не оказать влияния на характер старообрядчества во второй половине XVIII ве­ка. Отражая интересы известной части формирующейся русской буржуазии (главным образом недавних выход­цев из деревни), тесно связанной с процессом формиро­вания капиталистической мануфактуры, оно занимает именно в этот период ключевые позиции во многих круп­ных промышленных центрах, и прежде всего в Москве и Петербурге.

С этого времени старообрядческие капиталы оказа­лись неразрывно связанными с развитием многих отрас­лей русской промышленности, и прежде всего хлопчато­бумажной.

Старообрядчество того времени решительно высту­пало против крепостного права. Это объяснялось тем, что в хлопчатобумажной отрасли промышленности, с развитием которой была тесно связана старообрядче­ская буржуазия, вольнонаемный труд имел преобла­дающее значение. На идеологию старообрядчества того периода наложили отпечаток такие факторы, как желание привлечь на свою сторону возможно большее число последователей из крестьянства и городских низов, ибо именно из них черпались основные кадры рабочих на промышленных предприятиях капиталистов-старообряд-цев.

С другой стороны, антифеодальная струя исходила от рядовой массы старообрядчества,остро ощущавшей на себе гнет самодержавно-крепостнического строя.

Экономическая политика дворянского государства со второй половины XVIII века должна была в известной мере учитывать пожелания усиливающейся буржуазии. Это проявилось в отказе от системы государственных монополий, в отмене внутренних пошлин, в таможенном протекционизме, в разрешении свободно открывать про­мышленные предприятия.

В этом же духе проводилась и религиозная политика царского правительства по отношению к старообрядче­ству. Правительственными указами старообрядцам пре­доставлялась некоторая свобода исповедания, было запрещено в официальных бумагах именовать их рас­кольниками, отменен двойной оклад, закрыта Расколь­ничья контора, всем старообрядцам, проживающим за границей, было разрешено возвратиться в Россию, выбрав себе место поселения по собственному же­ланию.

Многие старообрядцы воспользовались этой возмож­ностью и переселились на родину, причем наиболее за­житочные избрали в качестве поселения крупные города или промышленные села. Судьба старообрядчества с этого времени тесно сплелась с развитием капитализма в России.

Во второй половине XVIII века роль руководящего центра старообрядчества (как поповщины, так и беспо­повщины) приобретает Москва. Отдельные группы ста­рообрядцев (главным образом беглопоповцев и федосеевцев) оседали в Москве с середины XVIII века и даже в более ранний период, однако эти группы были довольно немногочисленны.

Резкий скачок численности и значения старообряд­чества произошел во время страшного народного бед­ствия - чумы 1771 года. Руководители старообрядчества получили разрешение от правительства на устройство карантинов и кладбищ и, использовав в интересах своих общин народные бедствия и обострение в этой связи религиозных настроений, стали усиленно перекрещивать в «старую веру» обращавшихся к ним за лечением жителей Москвы, причем выморочноеимущество забирали в общинную казну. Именно в этот трудный для Москвы год был заложен фундамент для роста и экономическо­го процветания старообрядческих общин. Московские федосеевцы заняли прочные позиции на Преображен­ском кладбище, московские беглопоповцы - на Рогож­ском.

Рост влияния и экономического могущества федосеевщины в Москве в конце XVIII и самом начале XIX ве­ка был неразрывно связан с именем первого наставника Преображенского кладбища И.А.Ковылина, который не брезговал никакими средствами для увеличения бла­госостояния федосеевской общины. Его политика соот­ветствовала интересам наиболее зажиточной верхушки московских федосеевцев, прежде всего владельцев хлоп­чатобумажных мануфактур и мастерских, которые начи­ная с 60-х годов XVIII века стали быстро развиваться в Москве и ее окрестностях. Хлопчатобумажная про­мышленность для своего эффективного развития требо­вала применения вольнонаемного труда. В силу этого московская федосеевская община, состоявшая преиму­щественно из деревенских выходцев (в том числе из бывших крепостных), осуждала крепостничество. Столь же решительно федосеевцы отрицали и богомоление за царей. В этом заключался один из основных пунктов их расхождений с поморцами.

В Преображенской общине находили приют и укры­тие многие беглецы из числа крепостных, главным обра­зом женщины. Ее руководители довольно последователь­но проводили политику выкупа из крепостной неволи переходивших в федосеевщину людей -и перевода их в свободные сословия. Тем самым владельцы мануфактур обеспечивались почти даровыми рабочими руками, а кроме того, расширялся численный состав общины и укреплялось ее экономическое могущество. Основная масса членов общины жила при мануфактурах и мастер­ских, расположенных в Лефортове.

В условиях Москвы того времени в связи с развитием города капиталистического типа в среде сельских выходцев происходила усиленная дифференциация: на одном полюсе концентрировался рабочий люд и мелкие ремесленники, а на другом - владельцу мануфактур. Однако в конце XVIII века противоречия между ними еще не были настолько глубокими, чтобы привести к резкому антагонизму.

Само Преображенское кладбище, обнесенное стена­ми, имело несколько корпусов общежитии с небольшими кельями для мужчин и женщин, а также приют для сирот и подкидышей. Жизнь в общежитиях подчинялась строгому монастырскому регламенту, но их обитатели соблюдали его чисто внешне. Очень строго соблюдалось в федосеевщине безбрачие, хотя на сожительство смот­рели сквозь пальцы. Требование обязательного безбра­чия сохранялось под давлением недавних выходцев из деревни, в том числе и некоторых крупных промышлен­ников, которые недостаточно прочно обосновались в городе и еще не порвали связи с деревенской родней. Однако уже в конце XVIII века соблюдение безбрачия стало весьма обременительным для наиболее зажиточ­ных членов федосеевской общины, которые уже успели обзавестись семьей и нуждались в юридиче&ком упроче­нии своего имущественного положения. Так в федосеев­щине возникает течение так называемых новоженов, признавших возможность вступления в брак с благосло­вения наставников.

Федосеевские организации в других городах (в том числе и в Петербурге) и сельских местностях признавали руководящую роль Преображенской общины, по сущест­ву ее значение было еще шире - она была авторитетней­шим центром для всей беспоповщины того времени.

Федосеевщина конца XVIII века была наиболее мас­совым радикальным направлением в старообрядчестве, отразившим настроения и чаяния деревенских выход­цев, обосновавшихся в городе и вовлеченных в процесс его капиталистического развития. Она представляла со­бой религиозно-оппозиционное движение, неразрывно связанное с процессом разложения крепостнического строя и формирования в его недрах капиталистического способа производства.

В конце XVIII века на крепостное крестьянство легли новые тяготы, помещики усилили гнет барщины и не­редко отдавали непокорных крестьян в рекруты.

Самодержавно-крепостнический гнет вызывал все возрастающее сопротивление крестьянских масс, кото­рое в 1772 - 1775 годах вылилось в открытое вооружен­ное восстание под предводительством Е. И. Пугачева. В этой крестьянской войне приняли участие и некоторые сторонники старообрядчества, главным образом яицкие казаки, которые в своем большинстве были старообряд­цами. Однако ни в коей мере нельзя преувеличивать роль и влияние старообрядческих элементов в этом на­родном восстании. Путь открытой классовой борьбы противоречил религиозной доктрине старообрядчества, для которого был характерен прежде всего пассивный протест, облеченный в религиозную форму. Поражение восстания посеяло в народных массах настроения отчая­ния и безысходности, что явилось питательной почвой для процветания всевозможных эсхатологических уче­ний.

В то же время борьба народных масс против своих поработителей не утихает и в этот период, она лишь принимает другие формы. Одной из таких форм было бегство крепостных крестьян от помещиков. В конце XVIII века возникает настоящий поток беглых. Именно в это время появляется новое направление в старообряд­честве - страннический, или бегунский, толк. Неграмот­ное, темное крестьянство, задавленное тяжелым гнетом самодержания и крепостничества, нашло в странниче­стве религиозное оправдание такому социальному явле­нию в царской России, как бегство от царя и от поме­щика. Странничество возникло на почве народного про­теста против барщины и рекрутчины.

Основателем страннического толка был некий Евфимий, беглый солдат, а в прошлом переяславский меща­нин. Некоторое время он жил в Москве среди филипповцев, но очень скоро отошел от них, считая, что «незапис­ные» раскольники лицемерят, а «записные» отошли от истинной веры, ибо открыто состоят под властью анти­христа. После этого он удалился в глухие Пошехонские леса, где и приступил к выработке собственного вероучения, с проповедью которого выступил в 80-е годы XVIII века. Особый упор Евфимий делал на старообряд­ческий догмат о воцарении в «мире» антихриста. По его мнению, антихрист поочередно воплощался в русских царях, начиная с Петра I. С особым ожесточением Ев­фимий нападал на реформы Петра I, осуждая его за введение подушных переписей, разделение людей на разные чины, размежевание земель, рек и усадеб, за брадобритие и учреждение цехов.

По мнению Евфимия, апокалипсический зверь есть царская власть, икона его - власть гражданская, тело его - власть духовная. Для того чтобы спастись и полу­чить блаженство, нужно вступить в брань с антихри­стом, но так как победить его может только бог и от­крыто бороться с ним нельзя, то надлежит «таиться и бегати», чтобы таким образом порвать все связи с обще­ством и «миром» и уклоняться от всех гражданских по­винностей - «видимых знаков власти антихристовой» записи в ревизии, платежа податей, военной службы, паспортов, присяги. Всякий желающий вступить на путь странничества должен был принять новое крещение, получая при этом новое имя. Странники решительно выступали против брака, считая его греховнее «блуда», В своей практической деятельности странники руковод­ствовались следующей заповедью: «...дружба с миром есть вражда против бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом богу»(Послание Иакова, 4,4). Однако подобное самоотречение и крайний аске­тизм оказались по силам лишь небольшому кругу людей. Ни в конце XVIII, ни в начале XIX века странничество не получило сколько-нибудь широкого распространения, оставаясь уделом немногих фанатиков.

Значительно укрепила свои позиции во второй поло­вине XVIII века беглопоповщина. В 60-х годах многие из вернувшихся в Россию беглопоповцев осели в Моск­ве. Начиная с 1771 года, с момента возникновения беглопоповской общины при Рогожском кладбище, проис­ходит быстрый и непрерывный рост ее экономического могущества. Так же, как и федосеевщина, московская беглопоповщина оказалась вовлеченной в процесс фор­мирования капиталистического города. По мере увели­чения богатства возрастало и влияние Рогожской общины в беглопоповском мире. При Рогожском кладбище была построена часовня, а несколько позднее возведен по проекту знаменитого архитектора Казакова обшир­ный храм. В ограде кладбищабыло много жилых домов, приютов, подсобных помещений, библиотека.

В конце XVIII века формируется в смежных уездах Московской, Рязанской и Владимирской губернии новый промышленный район, получивший название «Гуслицы», один из основных центров хлопчатобумажной промыш­ленности в России. Ключевые позиции в Гуслицах заня­ли беглопоповскне капиталисты, владельцы хлопчато­бумажных мануфактур, оказывавшие некоторые преиму­щества рабочим-старообрядцам и всячески поощрявшие переход в старообрядчество. Это позволяло им держать своих рабочих не только в экономической, но и в ду­ховной зависимости. В скором времени Гуслицы стали одним из наиболее крупных старообрядческих центров.

Другим центром беглопоповщины стали иргизские монастыри. В 60-е годы XVI П века выходцы с Ветки основали на берегах Иргиза в Саратовской губернии три скита, вскоре преобразованных в мужские монасты­ри. Позднее были основаны и два женских монастыря. В этих монастырях проходили «исправу» бежавшие из православия попы. В 1779 - 1790 годах произошел окон­чательный раскол беглопоповщины на дьяконовцев и на перемазанцев, которых оказалось абсолютное большин­ство. С этого момента начинается быстрое возвышение Иргиза как крупного центра перемазанщины, превра­тившегося в главного поставщика беглых попов. Путем подкупа местной администрации иргизские монастыри получили для себя целый ряд льгот и привилегий.

В конце XVIII века беглопоповщина укрепилась в ряде новых центров (Москва, Гуслицы, Иргиз) и заняла главенствующее положение в старообрядчестве. Ее эко­номическое положение было упрочено и основывалось на капиталах владельцев крупных мануфактур и бога­тейших купцов. Однако некоторых видных деятелей бег­лопоповщины не покидала мысль о том, что в таком важном вопросе, как нахождение попов, она в сущности зависит от православной церкви и что самостоятельность беглопоповцев только кажущаяся. Поэтому в конце XVIII века в среде беглопоповцев начинаются поиски путей для приобретения собственного архиерейства и создания тем самым независимойцеркви. В связи с этим богатейшая верхушка беглопоповцев была готова пойти на компромисс с самодержавием, чтобы войти в православную церковь при условии сохранения старых, дониконовских обрядов. Подобный план был представ­лен группой старообрядцев митрополиту Платону, кото­рый благосклонно отнесся к возможности его осущест­вления.

Царское правительство охотнопошло навстречу по­добным желаниям. Был разработан специальный проект условий вхождения старообрядцев в православную цер­ковь, получивший название «пунктов о единоверии».

Итак, с момента своего возникновения и до конца XVIII века старообрядчество проделало немалую эво­люцию. Более четким и определенным стал его классо­вый и социальный состав. Старообрядчество стало по преимуществу религиозным движением крестьянства и посадского населения. Выявившиеся между этими сос­ловиями разногласия привели к разделению старооб­рядчества на два основных направления: поповщину и беспоповщину. К поповщине примкнуло главным об­разом посадское население, часть крестьянства (в основ­ном крепостного, связанного с барщинным хозяйством) и казачества, к беспоповщине - государственные кре­стьяне Севера, связанные с промыслами и торговлей. Социальная дифференциация и экономические разли­чия между отдельными локальными группами внутри классов и сословий привели к дальнейшему дроб­лению старообрядчества, к появлению новых толков и согласий.

По своей социально-политической сущности старо­обрядчество было протестом против самодержавно-кре­постнического строя. Основные его направления выра­жали в XVIII веке устремления нарождающегося клас­са городской и деревенской буржуазии. Это относится в первую очередь к беглопоповщине, поморщине и федосеевщине. Некоторые толки беспоповщины, как, напри­мер, филипповщина и нетовщина, выражали интересы патриархального крестьянства, не связанного с товар­ным хозяйством.

Для большинства старообрядческих толков «старая вера» служила всего лишь своего рода исходным пунк­том, трамплином, отталкиваясь от которого они смотре­ ли не назад, как утверждал Г.В. Плеханов, а вперед. Их идеалом была не московская старина XVI – первой воловины XVII века, а буржуазное общество. Однако незрелость социально-экономических отношений того времени заложила на старообрядчество свой отпечаток, отметив необычайной косностью, обскурантизмом и кон­серватизмом их общественные идеалы и быт. С этим связан в старообрядчестве крайний национализм, отри­цание каких-либо новшеств в быту и одежде русского общества того времени. Протопоп Аввакум писал: «Ох, ох, бедныя! Русь, что-то тебе захотелось немецких до­ступов и обычаев». Старообрядчество активно высту­пало против науки, считая ее «внешней мудростью». Про­топоп Аввакум, например, писал: «...Платон и Пифагор, Аристотель и Диоген, Иппокрит и Галин вси сии мудри быша и во ад угодиша». Старообрядцы не признавали никаких публичных зрелищ и развлечений, выступали против просвещения и науки, модного платья, брадобрития, употребления табака, кофе, чая, картофеля и т.п. Однако по существу, несмотря на крайне реакционную форму, старообрядчество в известной мере выполняло ту же роль, что и протестантизм в Западной Европе.

Со второй половины XVIII века некоторые старооб­рядческие толки, прежде всего федосеевщина и беглопоповщина, оказались неразрывно связанными с развитием капиталистического города, с наиболее передовой в то время отраслью промышленности - хлопчатобумажной. В начале XIX века, когда началось становление основных классов капиталистического общества - капиталистов и рабочих, появились первые признаки расхождений на этой основе внутри некоторых старообрядческих общин.

Современное состояние старообрядчества

Старообрядчество прошло длительный, более чем трехсотлетний путь развития. Зародившись как протест консервативно настроенной части русского духовенства против церковных реформ середины XVII века, оно превратилось в наиболее массовое реакционно-общественное движение в истории России. Под влиянием революционных преобразований, экономических успехов, бурного развития науки и техники, неуклонного роста образования старообрядчество претерпело серьезные изменения. Наиболее характерны для него такие тенденции, как ослабление фанатизма, отказ от эсхатологических идей, стирание граней между отдельными старообрядческими направлениями и, особенно, между старообрядчеством в целом и православием.

До наших дней в более или менее неизменном виде эсхатологическое учение и практические выводы из него сохранились только у странников. Последователи этого старообрядческого толка по прежнему принимают меры к строжайшей изоляции от окружающего их «мира». Еще в наши дни странники скрываются во всевозможных тайниках. В глухих уголках Сибири в настоящее время можно еще наткнуться на страннические «пустыни» и кельи. Современные странники, как об этом свидетельствуют неоспоримые факты, являются прямыми наследниками дореволюционных.

Труднее преодолевается традиционная изолированность старообрядческих общин от окружающей их среды. В этом отношении впереди также идет наиболее умеренное старообрядческое течение – поповщина. У представителей белокриницкой церкви наблюдается наименьшая замкнутость. В беглопоповщине пережитки прежней изолированности можно встретить и в настоящее время, но они сохранились, по-видимому, лишь в сельской местности, в мелких общинах и лишь у отдельных верующих.

Эти тенденции позволяют мне сделать вывод о том, что старообрядчество понемногу теряло свои основные специфические особенности и до сих пор нивелируется, что несомненно является свидетельством кризиса этого некогда могущественного религиозного направления.

Литература

1. История старообрядческой церкви: Краткий очерк. – М.: Изд-во старообрядческой Митрополии Московской и всея Руси. – 1991.

2. Миловидов В.Ф. Современное старообрядчество. – М.: «Мысль». – 1979.

3. Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. – М.: «Мысль». – 1969.

4. Мир старообрядчества. //Сборник науч. тр. Вып.4: Живые традиции: Результаты и перспективы комплексных исследований старообрядчества. Материалы международной науч. конф. – М.: РОССПЭН. – 1998.

5. Румянцева В.С. Народное антицерковное движение в России в XVII в. – М.: «Наука». –1986.

superbotanik.net

Доклад - Старообрядчество понятие и сущность

Реферат по Истории Культуры на тему:

«Старообрядчество»

План.

Введение 3

Глава 1. История развития старообрядчества. 4

1.1. Русская церковь до середины XVIIв. —

1.2. Реформы патриарха Никона 7

1.3. Преследование старообрядцев 8

Глава 2. Разделение в старообрядчестве 12

2.1.Беспоповство 13

Глава 3. Особенности обрядов. 14

3.1. Символ веры -

3.2. Имя Иисус

3.3. Трисоставный восьмиконечный крест 15

3.4. Двуперстие 16

3.5. Поклоны -

3.6. Иконопись 17

3.7 Богослужебное пение 18 Глава 4. Старообрядчество в современном мире. 19

4.1. Тюменская область: старообрядчество -

Заключение 22

Список литературы 23

-3-

Введение

В России живет множество народов. У каждого из них своя неповторимая культура, традиции. Все мировые религии широко представлены в России. В нашей стране огромное количество мусульман, есть буддисты, последователи ведических культов, иудеи, и многие другие религиозные общины. Некоторые религии, бытующие на просторах нашей Родины, уникальны и неповторимы. Их сосуществование и многообразие делает собственно Россию Россией. Но в истории нашей страны и в том, что мы, россияне, в большинстве своем такие, какие мы есть, особую роль играет православное христианство. Поэтому тысячелетия православие в России требует особого рассмотрения.

В настоящее время у людей просыпается интерес к религии, к истории развития русской культуры. Именно поэтому я взяла эту тему для исследования, а также потому, что старообрядчество сыграло немалую роль в развитии русской культуры.

Во-первых, в 19 веке стало развиваться меценатство: состоятельные люди вкладывали деньги в развитие духовной жизни – в строительство школ, больниц, церквей, развивались становящиеся приоритетными отрасли отечественной науки, формировались художественно-эстетические центры, открывались уникальные галереи и музеи. Примером могут служить Третьяковская галерея, Бахрушинский театральный музей, Алексеевская, Солдатенковская больница, приюты и дома бесплатных квартир Боевых, Ермаковых и т.д. Иными словами, отечественное меценатство того времени качественно новое явление в истории меценатства вообще. Следует отметить, что ряд купеческих династий золотого века меценатства принадлежал именно старообрядцам – Морозовым, Рябушинским, Щукиным, Кокоревым, Рахмановым, Солдатенковым и другим.

Во-вторых, в истории русских церквей есть переломный момент, который имел большие последствия для истории страны. Основная причина реформы, которую с 1653 года начал проводить Патриарх Никон при деятельной поддержке царя Алексея Михайловича, носила политический характер. И государство, и церковная иерархия считали необходимым привести обрядовую жизнь Русской Церкви в соответствие с богослужебной практикой восточнославянских народов (украинцев и белорусов), чтобы обеспечить беспрепятственное вхождение этих народов в состав России. Введение книгопечатания также послужило косвенной причиной реформ патриарха Никона, повлекших за собой церковный раскол, разрыв между единообразием церковного чина, закрепляемого тиражированием богослужебных текстов, и старой верой, приверженцы которой воспринимали нововведения как посягательство на истин

-4-

ность религиозных догматов. В этих условиях точное следование греческим и славянским источникам, взятым при печатании за образец, было обязательным требованием. Окончательную редакцию утверждал сам Никон.

Целью моего проекта является исследование такого явления в русской культуре как старообрядчество. Чтобы добиться этой цели, я поставила перед собой следующие задачи:

1) Проследить историю раскола.

2)Показать особенности обрядов этой религии

3) Выявить роль и значение старообрядчества

Также мой проект имеет практическую значимость: он послужит иллюстрационным приложением в виде презентации по курсу Истории религии.

Глава 1. История развития старообрядчества.

1.1. РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка великого князя Владимира, приняла святое крещение и, по словам летописца, «многих ко вере приводе».

Со времени св. князя Владимира русская церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Истинную Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: страшное иго татарское, более двухсот лет тяготевшее над Русской землей, не смогло уничтожить или исказить православия. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу, но всегда безуспешно. Верный своей истинной православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Так же безуспешны были попытки внести еретические искажения чистоты христианского учения. Наиболее значительными из них были ереси «стригольников» и «жидовствующих», возникшие в XIV-XV вв. в Новгороде.

-5-

«Стригольники» отрицали необходимость духовенства и проповедовали, что и миряне могут руководить верующими; они отвергали св. таинства и постановления вселенских соборов. «Жидовствующие» отвергали догматы о св. Троице, божественности Исуса Христа, отрицали монашество, св. иконы и многие церковные обряды. Эти еретики быстро исчезли.

Все эти покушения на единство и святость русской церкви привели к тому, что русский народ еще внимательнее, еще строже стал охранять свою православную веру.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русcкого духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей — западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском cоборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна была признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ рязанский Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского ми-

-6-

трополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо- восточной частью России, другая — юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть. «Божья кара за измену Православию, за союз с папой-католиком постигла Византию», — говорили тогда в Москве, узнав о победе турок.

В 1551 году при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», так как

сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству уставы и наложил строгие церковные наказания на тех, кто нарушает правила святых апостолов, противится совершению службы по церковному уставу и нарушает обряды и предания св. Церкви.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически московский митрополит был уже независим от константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в гот же год митрополит московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей; вторым Римом — Константинополем завладели агарянские внуки — турки; твое же великое Российское царство — третий Рим — всех превзошло благочестием» (В. О. Ключевский. Курс русской истории. М., 1957, ч. III, с. 293).

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

-7-

1.2. РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА И НАЧАЛО РАСКОЛА

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами. Сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной, или господствующей, а своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам, ни в чем не изменив своей родной православной церкви. Поэтому они справедливо называют себя православными старообрядцами, староверами или древлеправославными христианами. Кто же явился подлинным инициатором и вождем раскола?

Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 году и задумал переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

Гордый и самолюбивый, патриарх Никон не имел большого образования. Зато он окружил себя учеными украинцами и греками, из которых наибольшую роль стал играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу сделал главным помощником в церковных делах. Это вызвало большой ропот в среде верующего русского народа. Но возражать Никону было нельзя. Царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный царем, делал что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.

Никон имел характер жестокий и упрямый, держал себя гордо и недоступно, называя себя, по примеру римского папы, «крайним святителем», титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России. Все страшились и трепетали перед Никоном.

Таким образом, деятельность Никона и его единомышленников свелась к следующим церковным нововведениям:

1. Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

-8-

2. В старых книгах, в согласии с духом славянского языка, всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус», в новых книгах это имя было переделано на грецизированное «Иисус».

3. В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем за Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

4. В старых книгах, в Символе Веры (VIII член), читается: «И в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго», после же исправлений слово «истиннаго» было исключено.

5. Вместо «сугубой», т. е. двойной аллилуйи, которую творила русская церковь с древних времен, была введена «трегубая» (тройная) аллилуйя.

6. Божественную литургию в Древней Руси совершали на семи просфорах, новые «справщики» ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры исключили.

Приведенные примеры показывают, что Никон и его помощники дерзко посягнули на изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной церкви, принятых от греческой церкви при крещении Руси.

Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших древние святые книги и предания.Резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями и искажениями. Многие предпочитали умереть, чем предать веру своих отцов и дедов. Христиане говорили: новый патриарх упразднил Христа.

1.3. ПРЕСЛЕДОВАНИЕ СТАРООБРЯДЦЕВ

Положение христиан в России в XVII столетии во многом было похоже на положение христиан в Римской империи. Как тогда христиане из-за сильных гонений со стороны языческих властей вынуждены были скрываться в катакомбах, в загородных пристанищах, так и русским людям, православным христианам

-9-

XVII века, пришлось бежать в пустыни и леса, скрываясь от преследований со стороны государственных и церковных властей.

По настоянию московского патриарха Иоакима царевна Софья в 1685 г. издала против старообрядцев 12 грозных статей. В них старообрядцы обзываются «ворами», «раскольниками», «противниками церкви» и караются страшными казнями. Если кто тайно будет содержать старую веру, того бить кнутом и ссылать в отдаленные места. Приказано бить кнутом и батогами даже тех, кто окажет хотя какую-нибудь милость старообрядцам: дадут им или поесть, или только испить воды. Установлено было ссылать и бить кнутом и таких людей, у которых старообрядцы только приютились. Все имущество старообрядцев было приказано отбирать и отписывать великим государям. От этих тяжких наказаний, разорений и смерти могло спасти гонимых христиан лишь полное отречение от старой веры и рабская покорность всем приказаниям властей. От всех русских людей требовалось верить так, как приказывало новое начальство. В этом же узаконении Софьи была статья, которая гласила: если кто из старообрядцев перекрещивал крещеных

в новой церкви и, если он даже и раскается, исповедуется в том отцу духовному и искренне пожелает причаститься, то его, исповедав и причастив, все-таки «казнить смертию без всякого милосердия».

Правительство жестоко преследовало людей старой веры: повсюду горели костры, сжигали сотнями и тысячами людей, резали языки, рубили головы, ломали клещами ребра, четвертовали; тюрьмы, монастыри и подземелья были переполнены страдальцами за святую веру. Духовенство и гражданское правительство беспощадно истребляли своих же родных братьев — русских людей. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей. Великие страдальцы — русские православные христиане — явили необычайную силу духа в это ужасное время. Хотя некоторые из них в конце концов отступили от истинной веры, не выдержав пыток и гонений, многие пошли на смерть смело и решительно.

Огромное большинство преследуемых христиан бежали в пустыни, леса, в горы, где заводили себе приют. Но и там их отыскивали, жилища разоряли, а самих приводили к духовным властям для увещаний и, если они не изменяли своей вере, предавали мучениям и смерти. Через четыре года после узаконения статей Софьи патриарх Иоаким издал указ: «Смотреть накрепко, чтобы раскольники не жили в волостях и в лесах, а где объявятся — самих ссылать, пристанища их разорять, имущество продавать, а деньги присылать в Москву».

Чтобы спастись от преследований и пыток, русские люди стали себя сжигать. «Нет нигде места, — говори они, — только и уходу, что в огонь да в воду». Во мно

-10-

гих местах, где ждали гонителей и мучителей, заранее приготовлялись срубы для самосожжений и приспосабливались к этому отдельные избы, часовни, церкви,

просмоленные и обложенные соломой. Как только приходило известие, что идут сыщики и гонители, народ запирался в приготовленное к сожжению здание и при появлении гонителей заявлял им: «0ставьте нас, или мы сгорим». Бывали случаи, что гонители уходили, и тогда самосожжения не происходило. Но в большинстве случаев преследуемые погибали: до такого отчаяния довели верующих христиан беспощадные преследования, жестокие пытки и мучения.

Более двухсот лет пребывало старообрядчество в гонениях. Они временами то ослабевали, то снова усиливались, но никогда не прекращались. Царь Петр I провозгласил принцип веротерпимости в государстве. Им широко воспользовались в России разные вероисповедания: римско-католическое, протестантское, магометанское, иудейское. И только одни старообрядцы не имели свободы в родном отечестве. В царствование Петра их уже не сжигали массами, но отдельные случаи сожжения и других смертных казней были не редки. Царь Петр дозволил старообрядцам открыто жить в городах и селениях, но обложил их двойным налогом. Брали налог с каждого мужчины за ношение бороды, брали с них штраф и за

то, что священники совершали у них духовные требы. Словом, старообрядцы были источником доходов и для правительства, и для духовенства. Однако никакими гражданскими правами в государстве они не пользовались. Старообрядцы делились на так называемых «записных» и «незаписных». Записными назывались те, кто состоял на особом учете и платил двойной налог; незаписные жили тайно, их ловили и ссылали на каторгу как врагов церкви и государства, несмотря на то, что они были самыми верными сынами своего отечества.

Протопоп Аввакум занял одно из первых мест в ряду приверженцев старины и был одной из первых жертв преследования, которому подверглись противники Никона. Уже в сентябре 1653 его бросили в тюрьму и стали уговаривать, однако безуспешно. Аввакум Петрович был сослан в Тобольск, затем 6 лет находился при воеводе Афанасии Пашкове, посланном для завоевания «даурской земли», доходил до Нерчинска, Шипки и Амура, терпя не только все лишения тяжёлого похода, но и жестокие преследования со стороны Пашкова, которого он обличал в разных «неправдах».

Между тем Никон потерял всякое влияние при дворе и в 1663 Аввакум был возвращён в Москву. Первые месяцы его возвращения в Москву были временем большого личного торжества Аввакума — сам царь показывал расположение к нему. Однако уже вскоре, убедились, что Аввакум Петрович не личный враг Никона, а противник господствующей церкви. Через боярина Родиона Стрешнева царь посоветовал ему, если не присоединиться к реформированной церкви, то по крайней мере не критиковать её. Аввакум Петрович последовал совету, однако

-11-

это продолжалось не долго. Вскоре он ещё сильнее прежнего стал критиковать архиереев, 4-х конечный крест, исправление символа веры, Трёхперстное сложение, Партесное пение, отвергать возможность спасения по новоисправленным богослужебным книгам и даже послал челобитную царю, в которой просил низложить Никона и восстановить иосифовские обряды.

В 1664 Аввакум Петрович был сослан в Мезень, где он пробыл полтора года, продолжая свою проповедь и поддерживая своих приверженцев, разбросанных по всей России, посланиями, в которых именовал себя «рабом и посланником Исуса Христа», «протосингелом российской церкви». В 1666 Аввакум был вновь привезён в Москву, где 13 мая после тщетных увещеваний на соборе, собравшемся для суда над Никоном, его расстригли и прокляли в Успенском соборе за обедней, в ответ на что он тут же наложил анафему на архиереев.

И после этого не отказывались от мысли переубедить Аввакума Петровича, расстрижение которого было встречено большим возмущением и в народе, и во многих боярских домах, и даже при дворе, где у ходатайствовавшей за Аввакума Петровича царицы было в его день расстрижения «великое нестроение» с царём. Вновь уговаривали Аввакума Петровича уже перед лицом восточных патриархов в Чудове монастыре, но он твёрдо стоял на своём. В это время его сообщников казнили. Аввакум Петрович же был наказан кнутом и сослан в Пустозёрск (1667). При этом ему не вырезали языка, как Лазарю и Епифанию, с которыми он и Никифор, протопоп симбирский, были сосланы в Пустозёрск.

14 лет он просидел на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозёрске, продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и послания. Наконец, его дерзкое письмо к царю Фёдору Алексеевичу, в котором он просил царя Алексея Михайловича и ругал патриарха Иоакима, решило участь и его, и его товарищей, и все они были сожжены в Пустозёрске.

Весьма тяжело жилось русским православным людям при этом царе. В таком же положении они находились и при преемниках Петра. Только в царствование Екатерины II (1762- 1796) старообрядцы вздохнули несколько свободнее. Но к концу царствования Александра I опять начали появляться указы, стесняющие духовную жизнь старообрядчества. При царе Николае I (1825-1855) старообрядцы жестоко преследовались. Только события, связанные с революцией 1905 года, дали старообрядцам возможность открыто устраивать в родном отечестве крест

ные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общины. Но до самого 1917 г. старообрядцы так и не получили полной религиозной свободы: не было признано их священство, не были отменены статьи уголовного закона, карающие за присоединение новообрядцев к старообрядчеству, им не было разрешено открыто проповедовать свою веру, занимать ответственные административные должности,

-12-

не было дано право старообрядческим учителям преподавать в общих народных школах.

Глава 2. РАЗДЕЛЕНИЕ В СТАРООБРЯДЧЕСТВЕ

Реформа патриарха Никона и последовавшие затем страшные гонения породили в умах тогдашнего верующего народа тревогу и брожение. Многие христиане стали думать, что пришли последние времена и что скоро наступит конец мира. Такое настроение усиливалось и другими обстоятельствами. В 1754 г. в России свирепствовало моровое поветрие: многие города опустели, оставшиеся в живых люди разбрелись в разные места, умерших от чумы хоронить было некому, трупы разлагались, заражая воздух зловонием и еще сильнее распространяя заразу. Некоторые деревни вымирали поголовно; поля оставались незасеянными; в стране царил голод, цены поднялись необычайно. К тому же рано ударили сильные морозы, пронеслись страшные бури, поля повыбивало градом… Все это до такой степени подействовало на верующих людей, что многие из них признали в этих грозных явлениях начало Страшного суда Божия. Народ по ночам молился, женщины и дети плакали, некоторые заживо ложились в гроба, ожидая скорого Христова пришествия. Но так как перед концом мира, по Священному Писанию,

должен явиться антихрист, то некоторые христиане того времени стали указывать на Никона как на антихриста, выискивая в нем признаки последнего. Они рассуждали так: антихрист, по Писанию, будет страшным гонителем христиан, — Никон и был таким гонителем; антихрист будет царем, — и Никон имел титул «великого государя»; антихрист должен воцариться в Иеросалиме, — и Никон дал название построенному им Воскресенскому монастырю «Новый Иеросалим». Но когда Никон покинул патриарший престол, а затем был осужден и превращен в простого монаха, сделался безвластным ссыльным, то для всех стало ясно, что он не годится для роли последнего антихриста.

Но так как и после Никона гонения на христиан-старообрядцев не прекращались, то многие продолжали верить, что действительно наступили последние времена. В среде гонимых христиан появилось новое представление об антихристе: его нужно понимать духовно, антихриста как особой личности не будет и царство антихриста уже наступило. Это новое учение об антихристе вызвало в старообрядческой церкви разделение, которого, может быть, и не последовало бы, если бы старообрядцы имели возможность беспрепятственно собираться для обсуждения церковных вопросов и приходить к единомыслию в их решении. Но им приходилось скрываться в лесах и пустынях, жить среди лишений, бедствий и несчастий. Поэтому они и не могли предотвратить разделение в своей родной церкви.

-13-

Вместе с новым понятием об антихристе возникло и новое учение о священстве. Некоторые из старообрядцев стали учить, что священство окончательно прекратилось и безвозвратно погибло: не стало истинных священников, все они

стали слугами антихриста. Таким образом, в старообрядческой среде появилсь два течения, которые получили названия «беспоповство» и «поповство»

1.1. БЕСПОПОВСТВО

Священники старого рукоположения дожили до 90-х годов XVII века, т. е. живы были еще и после Московского собора 1667 г. Этих священников признавали все старообрядцы. Поэтому в то время еще фактически не было беспоповства. Оно появилось лишь после смерти священников старого рукоположения, т. е. в самом конце XVII столетия.

Старообрядцы, отвергнувшие священников нового доставления, стали называться беспоповцами, так как они остались совершенно без попов. Они образовали беспоповское общество, решив, что от последователей Никона нельзя принимать не только священства, но и крещения. Они установили всех приходящих к ним из новообрядческой церкви снова крестить, поэтому беспоповцы называются еще и «перекрещиванцами».

Оставшись без священства, беспоповцы лишились и других церковных таинств: святого причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Что же касается остальных двух таинств — крещения и покаяния, то в беспоповстве стали их совершать простые миряне; совершали они и церковные службы. С течением времени у беспоповцев образовался особый класс наставников. Это — избранные обществом миряне для совершения таинств и отправления духовных служб и дел.

По вопросу о браке в беспоповстве произошло разделение. Сначала беспоповцы твердо держались мысли, что теперь таинства брака быть не может, ибо оно должно совершаться только священниками, которых, по мнению беспоповцев, уже нет. Следовательно, некому совершать это таинство. Поэтому все христиане должны вести жизнь безбрачную. Кстати, и конец мира скоро, зачем же брачиться? В 1694 г. в Новгороде состоялся собор беспоповцев, на котором брачное супружество было совершенно отвергнуто. Последователи этого собора стали называться безбрачникамн. Зовут их еще федо

сеевцами, так как большим проповедником безбрачия был некто Феодосий Васильев. Федосеевцы основали в Москве знаменитое Преображенское кладбище, возникшее одновременно с Рогожским, т. е. в 1771 г.

-14-

Однако полное безбрачие не могло привиться в беспоповстве, оно мыслимо только в монастырях, в среде подвижников. Живущие же в миру стали жить

блудно. Тогда часть беспоповцев пришла к заключению, что таинство брака может совершать и мирянин. Эти беспоповцы получили название беспоповцев- брачников. У них совершать таинство брака стали простые наставники.

Особняком стоит в беспоповстве так называемое нетовское согласие. У нетовцев нет храмов, они не служат ни часов, ни вечерни; ничего подобного у них нет, поэтому они и называются нетовцами. Сами они называют себя «спасовцами», потому что, как они говорят, надеются на одного только Спаса. От всех остальных беспоповцев они отличаются главным образом тем, что не перекрещивают крещеных в новообрядческой церкви, а принимают их с тем же крещением.

В жизни старообрядцев-беспоповцев в XVIII веке большую роль играла Выговская пустынь как культурный и духовный центр беспоповства, прославившийся своей обширной литературной деятельностью. Выговскую пустынь создали знаменитые братья Денисовы, Андрей и Семен. Здесь же были написаны «Поморские ответы», в которых весьма обстоятельно изложены основные положения старообрядчества. В царствование Николая I Выговская пустынь была безжалостно разрушена до основания.

Глава 3. ОСОБЕННОСТИ ОБРЯДОВ

3.1. Символ веры

В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

3.2. Имя Иисус

В ходе церковных реформ традиционное написание имени ХристаIсус было заменено на заимствование из греческого написанияIисус. Старообрядцы продолжают придерживаться традиционного написания.

-15-

3.3. Трисоставный восьмиконечный крест

Крест восьмиконечный есть крест совершеннейший в том смысле, что он полностью представляет собою Крест Голгофский, на котором был распят Христос.

Крест трисоставный, по учению Церкви, представ­ляет собой и образ Святой Троицы, как поется за богослу­жением: «Крест трисоставный честное древо Троицы бо но­сит трисоставный Образ». Три части Креста (древо прямое, поперечное и подножие) изображают три лица Святой Трои­цы.

В России восьмиконечный крест получил некоторое преимущество. Он сви­детельствовал о совершенстве и чистоте русского правосла­вия и благочестия, стал выражать собою не только победу Христа над смертью и над диаволом, не только красоту церковную и царям державу, но и торжество истинного православия. По выражению одного современного писателя, философски мыслящего, «право­славно-русский осьмиконечный крест есть центр вселенной, возводящий на райские высоты». Другой современный писатель, говоря о светильце Кресту, где сказано что «Крест — красота церковная», разъясняет: «Здесь имеется в виду не только внутренний смысл красоты креста, но и внешнее изящество этой красивейшей геометрической фи­гуры, украшающей храмы Божий изнутри и извне». Вось­миконечный Крест действительно имеет такую внешнюю красоту

Всюду, на всяком подобающем месте возвышались и сияли своим благолепием восьмиконечные кресты Христовы: на святых храмах Божиих, на колокольнях,

над входными воротами в ограду церковную, даже над воротами или калитками каждого дома христианского, а внутри церквей — на престолах Господних, на антиминсах, на просвирах, на всенощном хлебе, на артусе, на панагиарном хлебе; возвышался он над хоругвями, сам будучи хоругвию христианства, над дверями церковными и во всех других местах храма Божия, где полагался Крест; на груди всякого русского человека висел восьмиконечный крестик, на всех могилах умерших православных людей ставился обязательно восьмиконечный крест; на перекрестках проселочных дорог необъятной страны тоже возвышались восьмиконечные кресты и свидетельствовали о благочестии и усердии русского народа. Словом, вся святая Русь украшена была восьмиконечными крестами.

-16-

3.4. Двуперстие

Вся русская церковь творила крестное знамение двуперстием: три пальца (большой и два последних) складывали православные христиане во имя Святой

Троицы, а два (указательный и великосредний) во имя двух естеств во Христе — божеского и человеческого. Так складывать пальцы для выражения главных истин православной веры учила и древняя греческая церковь. Двуперстие идет с апостольских времен. Святые отцы свидетельствуют, что и Сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Но в ходе реформы Никона двуперстие заменилось Троеперстием. Старообрядцы же настаивают на благочестии, древности и истинности двуперстия.

3.5. Поклоны

Что в первую очередь замечает нецерковный человек, случайно вошедший в старообрядческий храм? Вероятно, общую чинность поведения молящихся, единообразие совершаемых действий, в первую очередь, поклонов. Старообрядцы же церковную молитву совершают, являя внутреннее и внешнее единство, соборно, то есть сообща.

Как же совершаются поклоны?

Прежде всего, поклоны должны совершаться в положенное время, единообразно и одновременно. Так говорит об этом Устав церковный: Поклоны творим, кротко и равно вси покланяемся и вставаем равно вси единокупно. Поклоны иже творит невкупе, но койждо себе пометая на землю… сие есть велие самочиние и безчиние_ (Око церковное, лл. 3 об. _ 4).

Одновременное совершение поклонов требует и одновременности совершения крестного знамения:

Книга Сын церковный учит так: Егда же прилучит ти ся класти земныя поклоны, то не бей главою своею в мост ни в землю, ли в дому такоже точию. Колени преклоняй, и главу свою ниско допущай, а к земли ея не претыкай. Hо руки своя обе от сердца своего поведи вместе, и клади их на землю вежливо, а локтей своих не оттопыривай. А егда вставаеши, ли наклоняешися, ногами своими не волочи и не стукай. Такожде и колени обе вместе наклоняй, и всклоняй (Сын церковный, гл. 59).

А вот о поясных поклонах: Егда же начнеши знаменатися правою рукою, юже не подымай высоко, но от праваго плеча прямо уст на левое плече отнеси, левою же руку держа с вервицею (лестовкою) набок, выше пояса… Кланяяся разложи паки персты и мало руку отмахни книзу, и на другой поклон паки

-17-

сложи. И тако слагая и распростирая на всякой молитве и поклоне и кланяйсяобычно до пояса… (там же). А священномученик Аввакум пишет, что при поясном поклоне надо главу с пупом уравнять. Из сказанного становится понятным, что поясной поклон не шейное кивание, но и опускать голову до колен тоже не следует.

Особенно соблюдается старообрядцами Метание (греч metanoia — раскаяние, перемена образа мыслей). Это малый земной поклон. Для исполнения его становятся на колени, кланяются, но не челом до земли, а только руками касаясь положенного впереди подручника, а за неимением его полы своего платья, по полу постланной.

Большинство земных поклонов в церковной службе это малые земные поклоны, метания. Великие земные поклоны совершаются на Изрядно, после Достойно и задостойников, после семипоклонного начала (восьмой поклон без крестного знамения) и в ряде других случаев, например, перед чтением молитвы преподобного Ефрема Сирина после Честнейшую великий поклон, три поклона с молитвой. Ефрема также великие, затем 12 метаний, после них чтение молитвы преп. Ефрема и снова великий земной поклон.

3.6. Иконопись

Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах современных ему иконописцев.

В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований.

В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи, окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные» иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его работы в качест

-18-

ве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы

были основными (и, вероятно, единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».

В крупных старообрядческих центрах сложились самостоятельные школы иконописи. Одна из наиболее известных на сегодня — ветковская икона.

Синод РПЦ запретил использование литых икон. Подобного запрета у старообрядцев не существовало, а меднолитые иконы небольшого размера, легко воспроизводимые по образцу, были удобны как при производстве, так и при использовании у преследуемых светскими и церковными властями староверов.

3.7. Богослужебное пение

После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами знаменное (крюковое) пение получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В знаменном пении существуют определённая манера исполнения, поэтому в певческих книгах встречаются словесные указания: тихо, велегласно (в полный голос), и косно или ровно (умеренный темп пения). В Старообрядческой церкви пению уделяется высокое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признает классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов в настоящее время практически во всех старообрядческих моленных основу хоров составляют женщины. Странная деталь, по давней традиции на клиросе могут петь только незамужние девушки и женщины после менопаузы.

-19-

Глава 4. Старообрядчество в современном мире

Лишь в начале ХХ века старообрядчество было признано одним из значительнейших явлений новой русской истории. Трагедию раскола заново переосмыслило и русское зарубежье — от эмигрантов первой волны до Александра

Солженицына, который, находясь в эмиграции в США, встречался со старообрядцами в штате Орегон, и который не раз в своих работах осуждал гонения на хранителей старой веры.

В настоящее время старообядческие общины, помимо России, можно встретить в Белоруссии, Латвии, Литве и Эстонии, в Молдове, Польше, на Украине, в Румынии, США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии.

Одна из крупнейших ветвей современного русского старообрядчества — Русская Православная Старообрядческая Церковь, насчитывающая около миллиона прихожан, имеет два центра — в Москве и Браиле, Румыния.

Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) имеет на территории России более 200 общин, причем значительная часть общин не зарегистрирована. Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ. Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн. чел. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.

Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви находится в г. Новозыбкове Брянской области.

4.1. Старообрядчество в Тюменской области

В конце XVII — начале XVIII веков Приисетье стало одним из четырех центров раскольничества на Урале и в Сибири (известны также исторически сложившиеся центры старообрядчества в окрестностях Нижнего Тагила, Екатеринбурга и в Алтайском крае). Опираясь на немногочисленные летописные источники, а также устные предания, большинство исследователей склоняются к тому, что предками Исетских старообрядцев являлись переселенцы с Русского Севера, в частности с Соловецких и Архангельских земель. В 1751 году Тобольской конси

-20-

сторией были предприняты попытки насильственного обращения старообрядцев Приисетья в лоно Православной церкви. Однако, в большинстве случаев подоб

ные «увещевания» оказывались безуспешными и заканчивались либо открытым неповиновением либо актами самосожжения. Духовным наставником старообрядцев Приисетья являлся Мирон Иванович Галанин (1726-1806), которого мест

ные жители называли Святым Миронушкой. Некоторые исследователи считают Галанина основоположником крестьянской литературы. Язык оставленных им писем, текстов духовного и исторического содержания отличается от литературного языка бытовавшего в России конца XVIII века. Он более приближен к разговорной речи, и выражает суть самых высоких проявлений народной духовной жизни. Жизнь Мирона Галанина была близка к мученической. Он часто подвергался преследованиям и пыткам со стороны официальных властей и духовенства из-за своего высочайшего духовного авторитета среди старообрядческого населения. Более девяти лет Галанин провел в тюрьмах Тобольска и Екатеринбурга, подвергаясь жестоким лишениям и пыткам. Вместе с осужденными смертниками он выполнял непосильные работы на горнозаводском мраморном карьере. Могила Галанина в деревни Кирсаново является святым местом для старообрядцев так же как и колодец Святого Тарасия, который находится вблизи деревни Дружинино Шатровского района Курганской области.

В настоящее время в труднодоступных окрестностях Приисетья сохранились отдельные старообрядческие поселения, в которых строго соблюдаются сложившиеся на протяжение столетий законы веры и жизненного уклада. Как правило, старожилы неохотно идут на контакт с приезжими исследователями, старательно оберегая свои тайны от чуждого и враждебного им внешнего мира. Участник одной из экспедиций в старообрядческую деревню рассказывал, как местные жители впустили его в свой дом, однако, стакан из которого он пил поставили отдельно от остальной посуды, тем самым демонстрируя свое отношение к «мирским» людям, как к носителям некой «нечисти». В 1979 году основатель Исетского краеведческого музея А.Л. Емельянов обнаружил староверческую часовню, построенную на могиле Мирона Галанина в деревне Кирсаново. В районной газете об этом открытии была опубликована заметка, привлекшая внимание группы исследователей-краеведов из Тюмени. Однако, когда организованная экспедиция достигла своей цели, было обнаружено, что часовня опустела, из нее исчезли все иконы. Существует два предполагаемых объяснения этому происшествию — либо после появления газетной публикации часовня была разграблена некими зло

-21-

умышленниками, либо иконы были перемещены староверами в более надежное потайное место. До 60-х годов ХХ века во многих старообрядческих деревнях Приисетья сохранялась своя уникальная календарная и семейная обрядность, которая подробно описана рядом исследователей Тюмени и Урала. До недавних времен можно было встретить старообрядческие селения, в которых местные жители продолжали строго придерживаться образцов старинной одежды. Вот как описывает эти тра-

диции сотрудник Тюменского областного краеведческого музея Г.А. Королева: «Незыблемым было требование носить одежду старинных образцов. С.Т.Чащилова, жительница с.Кирсанова, вспоминает о том, что в соседних дерев

нях и селах девушки надевали модные в 20-30-е годы парочки — юбку и кофту из одного куска ткани. Модницы наряжались в юбки и кофты разной расцветки, а среди староверов всякие попытки заменить лямочники с сарафанами на модную одежду пресекались. Порой тайком сшитую юбку и кофту девушка не успевала даже надеть. Мать отбирала и запирала наряд в чулан, либо рубила ненавистные ей вещи, заставляя девушку носить лямочник».

Сохранившиеся очаги старообрядства в Приисетье демонстрируют уникальные примеры жизненного уклада, подчиненного продолжающей жить на протяжении веков самобытной духовной культуре.

-22-

Заключение

Во-первых, несмотря на жестокие преследования со стороны властей и официальной церкви, раскольники выстояли и сохранили свою веру. Мужество и непреклонность старообрядцев в борьбе за свои убеждения — одна из замечательных страниц духовной истории русского народа.

Во-вторых, старообрядческие общины продемонстрировали удивительную способность приспосабливаться к самым тяжелым условиям. Несмотря на приверженность старине, они сыграли значительную роль в развитии и укреплении экономических отношений в России, проявив себя на редкость трудолюбивыми и предприимчивыми людьми.

В третьих, неоценимы заслуги старообрядцев в деле сохранения памятников средневековой русской культуры. В общинах бережно хранились древние рукописи и старопечатные книги, старинные иконы и церковная утварь. Но главное, они создали новую культуру, в рамках которой вся жизнь человека подчинялась общинным, соборным решениям. Эти решения, в свою очередь, основывались на постоянном обсуждении и размышлении над христианскими догмами, обрядами и Священным писанием.

-23-

Список литературы

1. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

2. Епископ Александр (Семенов Тян-Шанский). Православный Катехизис. 2-е изд.

3. Кириллов И. А. Третий Рим. Очерк исторического развития идеи русского мессианизма. М., 1996.

4. Михайлова Н. Расколы: древние и новые//Москва. 1996.

5. Настасе Д. Заметки об имперской идее на Руси до 1453 г.//Рим, Константинополь, Москва: сравнительно-историческое исследование центов идеологии и культуры до XVII в. VI Международный семинар исторических исследований «От Рима к Третьему Риму». Москва, 28–30 мая 1986 г. М., 1997.

6. Энциклопедия «Аванта +» Религии мира, часть 2, издательство

7. Сайты Интернета:

www.wikipedia.org.ru/

staroobryadets.tamb.ru/

www.ikz.ru/

etno.clow.ru/information/

www.kvest.com

www.ronl.ru

Реферат: Старообрядчество понятие и сущность

Реферат по Истории Культуры на тему:

«Старообрядчество»

План.

Введение 3

Глава 1. История развития старообрядчества. 4

1.1. Русская церковь до середины XVIIв. -

1.2. Реформы патриарха Никона 7

1.3. Преследование старообрядцев 8

Глава 2. Разделение в старообрядчестве 12

2.1.Беспоповство 13

Глава 3. Особенности обрядов. 14

3.1. Символ веры -

3.2. Имя Иисус

3.3. Трисоставный восьмиконечный крест 15

3.4. Двуперстие 16

3.5. Поклоны -

3.6. Иконопись 17

3.7 Богослужебное пение 18 Глава 4. Старообрядчество в современном мире. 19

4.1. Тюменская область: старообрядчество -

Заключение 22

Список литературы 23

-3-

Введение

В России живет множество народов. У каждого из них своя неповторимая культура, традиции. Все мировые религии широко представлены в России. В нашей стране огромное количество мусульман, есть буддисты, последователи ведических культов, иудеи, и многие другие религиозные общины. Некоторые религии, бытующие на просторах нашей Родины, уникальны и неповторимы. Их сосуществование и многообразие делает собственно Россию Россией. Но в истории нашей страны и в том, что мы, россияне, в большинстве своем такие, какие мы есть, особую роль играет православное христианство. Поэтому тысячелетия православие в России требует особого рассмотрения.

В настоящее время у людей просыпается интерес к религии, к истории развития русской культуры. Именно поэтому я взяла эту тему для исследования, а также потому, что старообрядчество сыграло немалую роль в развитии русской культуры.

Во-первых, в 19 веке стало развиваться меценатство: состоятельные люди вкладывали деньги в развитие духовной жизни – в строительство школ, больниц, церквей, развивались становящиеся приоритетными отрасли отечественной науки, формировались художественно-эстетические центры, открывались уникальные галереи и музеи. Примером могут служить Третьяковская галерея, Бахрушинский театральный музей, Алексеевская, Солдатенковская больница, приюты и дома бесплатных квартир Боевых, Ермаковых и т.д. Иными словами, отечественное меценатство того времени качественно новое явление в истории меценатства вообще. Следует отметить, что ряд купеческих династий золотого века меценатства принадлежал именно старообрядцам – Морозовым, Рябушинским, Щукиным, Кокоревым, Рахмановым, Солдатенковым и другим.

Во-вторых, в истории русских церквей есть переломный момент, который имел большие последствия для истории страны. Основная причина реформы, которую с 1653 года начал проводить Патриарх Никон при деятельной поддержке царя Алексея Михайловича, носила политический характер. И государство, и церковная иерархия считали необходимым привести обрядовую жизнь Русской Церкви в соответствие с богослужебной практикой восточнославянских народов (украинцев и белорусов), чтобы обеспечить беспрепятственное вхождение этих народов в состав России. Введение книгопечатания также послужило косвенной причиной реформ патриарха Никона, повлекших за собой церковный раскол, разрыв между единообразием церковного чина, закрепляемого тиражированием богослужебных текстов, и старой верой, приверженцы которой воспринимали нововведения как посягательство на истин

-4-

ность религиозных догматов. В этих условиях точное следование греческим и славянским источникам, взятым при печатании за образец, было обязательным требованием. Окончательную редакцию утверждал сам Никон.

Целью моего проекта является исследование такого явления в русской культуре как старообрядчество. Чтобы добиться этой цели, я поставила перед собой следующие задачи:

1) Проследить историю раскола.

2)Показать особенности обрядов этой религии

3) Выявить роль и значение старообрядчества

Также мой проект имеет практическую значимость: он послужит иллюстрационным приложением в виде презентации по курсу Истории религии.

Глава 1. История развития старообрядчества.

1.1. РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка великого князя Владимира, приняла святое крещение и, по словам летописца, «многих ко вере приводе».

Со времени св. князя Владимира русская церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Истинную Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: страшное иго татарское, более двухсот лет тяготевшее над Русской землей, не смогло уничтожить или исказить православия. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу, но всегда безуспешно. Верный своей истинной православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Так же безуспешны были попытки внести еретические искажения чистоты христианского учения. Наиболее значительными из них были ереси «стригольников» и «жидовствующих», возникшие в XIV-XV вв. в Новгороде.

-5-

«Стригольники» отрицали необходимость духовенства и проповедовали, что и миряне могут руководить верующими; они отвергали св. таинства и постановления вселенских соборов. «Жидовствующие» отвергали догматы о св. Троице, божественности Исуса Христа, отрицали монашество, св. иконы и многие церковные обряды. Эти еретики быстро исчезли.

Все эти покушения на единство и святость русской церкви привели к тому, что русский народ еще внимательнее, еще строже стал охранять свою православную веру.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русcкого духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей - западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском cоборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна была признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ рязанский Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского ми-

-6-

трополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо- восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть. «Божья кара за измену Православию, за союз с папой-католиком постигла Византию», - говорили тогда в Москве, узнав о победе турок.

В 1551 году при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», так как

сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству уставы и наложил строгие церковные наказания на тех, кто нарушает правила святых апостолов, противится совершению службы по церковному уставу и нарушает обряды и предания св. Церкви.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически московский митрополит был уже независим от константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в гот же год митрополит московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей; вторым Римом - Константинополем завладели агарянские внуки - турки; твое же великое Российское царство - третий Рим - всех превзошло благочестием» (В. О. Ключевский. Курс русской истории. М., 1957, ч. III, с. 293).

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

-7-

1.2. РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА И НАЧАЛО РАСКОЛА

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами. Сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной, или господствующей, а своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам, ни в чем не изменив своей родной православной церкви. Поэтому они справедливо называют себя православными старообрядцами, староверами или древлеправославными христианами. Кто же явился подлинным инициатором и вождем раскола?

Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 году и задумал переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

Гордый и самолюбивый, патриарх Никон не имел большого образования. Зато он окружил себя учеными украинцами и греками, из которых наибольшую роль стал играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу сделал главным помощником в церковных делах. Это вызвало большой ропот в среде верующего русского народа. Но возражать Никону было нельзя. Царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный царем, делал что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.

Никон имел характер жестокий и упрямый, держал себя гордо и недоступно, называя себя, по примеру римского папы, «крайним святителем», титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России. Все страшились и трепетали перед Никоном.

Таким образом, деятельность Никона и его единомышленников свелась к следующим церковным нововведениям:

1. Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

-8-

2. В старых книгах, в согласии с духом славянского языка, всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус», в новых книгах это имя было переделано на грецизированное «Иисус».

3. В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем за Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

4. В старых книгах, в Символе Веры (VIII член), читается: «И в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго», после же исправлений слово «истиннаго» было исключено.

5. Вместо «сугубой», т. е. двойной аллилуйи, которую творила русская церковь с древних времен, была введена «трегубая» (тройная) аллилуйя.

6. Божественную литургию в Древней Руси совершали на семи просфорах, новые «справщики» ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры исключили.

Приведенные примеры показывают, что Никон и его помощники дерзко посягнули на изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной церкви, принятых от греческой церкви при крещении Руси.

Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших древние святые книги и предания.Резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями и искажениями. Многие предпочитали умереть, чем предать веру своих отцов и дедов. Христиане говорили: новый патриарх упразднил Христа.

1.3. ПРЕСЛЕДОВАНИЕ СТАРООБРЯДЦЕВ

Положение христиан в России в XVII столетии во многом было похоже на положение христиан в Римской империи. Как тогда христиане из-за сильных гонений со стороны языческих властей вынуждены были скрываться в катакомбах, в загородных пристанищах, так и русским людям, православным христианам

-9-

XVII века, пришлось бежать в пустыни и леса, скрываясь от преследований со стороны государственных и церковных властей.

По настоянию московского патриарха Иоакима царевна Софья в 1685 г. издала против старообрядцев 12 грозных статей. В них старообрядцы обзываются «ворами», «раскольниками», «противниками церкви» и караются страшными казнями. Если кто тайно будет содержать старую веру, того бить кнутом и ссылать в отдаленные места. Приказано бить кнутом и батогами даже тех, кто окажет хотя какую-нибудь милость старообрядцам: дадут им или поесть, или только испить воды. Установлено было ссылать и бить кнутом и таких людей, у которых старообрядцы только приютились. Все имущество старообрядцев было приказано отбирать и отписывать великим государям. От этих тяжких наказаний, разорений и смерти могло спасти гонимых христиан лишь полное отречение от старой веры и рабская покорность всем приказаниям властей. От всех русских людей требовалось верить так, как приказывало новое начальство. В этом же узаконении Софьи была статья, которая гласила: если кто из старообрядцев перекрещивал крещеных

в новой церкви и, если он даже и раскается, исповедуется в том отцу духовному и искренне пожелает причаститься, то его, исповедав и причастив, все-таки «казнить смертию без всякого милосердия».

Правительство жестоко преследовало людей старой веры: повсюду горели костры, сжигали сотнями и тысячами людей, резали языки, рубили головы, ломали клещами ребра, четвертовали; тюрьмы, монастыри и подземелья были переполнены страдальцами за святую веру. Духовенство и гражданское правительство беспощадно истребляли своих же родных братьев - русских людей. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей. Великие страдальцы - русские православные христиане - явили необычайную силу духа в это ужасное время. Хотя некоторые из них в конце концов отступили от истинной веры, не выдержав пыток и гонений, многие пошли на смерть смело и решительно.

Огромное большинство преследуемых христиан бежали в пустыни, леса, в горы, где заводили себе приют. Но и там их отыскивали, жилища разоряли, а самих приводили к духовным властям для увещаний и, если они не изменяли своей вере, предавали мучениям и смерти. Через четыре года после узаконения статей Софьи патриарх Иоаким издал указ: «Смотреть накрепко, чтобы раскольники не жили в волостях и в лесах, а где объявятся - самих ссылать, пристанища их разорять, имущество продавать, а деньги присылать в Москву».

Чтобы спастись от преследований и пыток, русские люди стали себя сжигать. «Нет нигде места, - говори они, - только и уходу, что в огонь да в воду». Во мно

-10-

гих местах, где ждали гонителей и мучителей, заранее приготовлялись срубы для самосожжений и приспосабливались к этому отдельные избы, часовни, церкви,

просмоленные и обложенные соломой. Как только приходило известие, что идут сыщики и гонители, народ запирался в приготовленное к сожжению здание и при появлении гонителей заявлял им: «0ставьте нас, или мы сгорим». Бывали случаи, что гонители уходили, и тогда самосожжения не происходило. Но в большинстве случаев преследуемые погибали: до такого отчаяния довели верующих христиан беспощадные преследования, жестокие пытки и мучения.

Более двухсот лет пребывало старообрядчество в гонениях. Они временами то ослабевали, то снова усиливались, но никогда не прекращались. Царь Петр I провозгласил принцип веротерпимости в государстве. Им широко воспользовались в России разные вероисповедания: римско-католическое, протестантское, магометанское, иудейское. И только одни старообрядцы не имели свободы в родном отечестве. В царствование Петра их уже не сжигали массами, но отдельные случаи сожжения и других смертных казней были не редки. Царь Петр дозволил старообрядцам открыто жить в городах и селениях, но обложил их двойным налогом. Брали налог с каждого мужчины за ношение бороды, брали с них штраф и за

то, что священники совершали у них духовные требы. Словом, старообрядцы были источником доходов и для правительства, и для духовенства. Однако никакими гражданскими правами в государстве они не пользовались. Старообрядцы делились на так называемых «записных» и «незаписных». Записными назывались те, кто состоял на особом учете и платил двойной налог; незаписные жили тайно, их ловили и ссылали на каторгу как врагов церкви и государства, несмотря на то, что они были самыми верными сынами своего отечества.

Протопоп Аввакум занял одно из первых мест в ряду приверженцев старины и был одной из первых жертв преследования, которому подверглись противники Никона. Уже в сентябре 1653 его бросили в тюрьму и стали уговаривать, однако безуспешно. Аввакум Петрович был сослан в Тобольск, затем 6 лет находился при воеводе Афанасии Пашкове, посланном для завоевания «даурской земли», доходил до Нерчинска, Шипки и Амура, терпя не только все лишения тяжёлого похода, но и жестокие преследования со стороны Пашкова, которого он обличал в разных «неправдах».

Между тем Никон потерял всякое влияние при дворе и в 1663 Аввакум был возвращён в Москву. Первые месяцы его возвращения в Москву были временем большого личного торжества Аввакума — сам царь показывал расположение к нему. Однако уже вскоре, убедились, что Аввакум Петрович не личный враг Никона, а противник господствующей церкви. Через боярина Родиона Стрешнева царь посоветовал ему, если не присоединиться к реформированной церкви, то по крайней мере не критиковать её. Аввакум Петрович последовал совету, однако

-11-

это продолжалось не долго. Вскоре он ещё сильнее прежнего стал критиковать архиереев, 4-х конечный крест, исправление символа веры, Трёхперстное сложение, Партесное пение, отвергать возможность спасения по новоисправленным богослужебным книгам и даже послал челобитную царю, в которой просил низложить Никона и восстановить иосифовские обряды.

В 1664 Аввакум Петрович был сослан в Мезень, где он пробыл полтора года, продолжая свою проповедь и поддерживая своих приверженцев, разбросанных по всей России, посланиями, в которых именовал себя «рабом и посланником Исуса Христа», «протосингелом российской церкви». В 1666 Аввакум был вновь привезён в Москву, где 13 мая после тщетных увещеваний на соборе, собравшемся для суда над Никоном, его расстригли и прокляли в Успенском соборе за обедней, в ответ на что он тут же наложил анафему на архиереев.

И после этого не отказывались от мысли переубедить Аввакума Петровича, расстрижение которого было встречено большим возмущением и в народе, и во многих боярских домах, и даже при дворе, где у ходатайствовавшей за Аввакума Петровича царицы было в его день расстрижения «великое нестроение» с царём. Вновь уговаривали Аввакума Петровича уже перед лицом восточных патриархов в Чудове монастыре, но он твёрдо стоял на своём. В это время его сообщников казнили. Аввакум Петрович же был наказан кнутом и сослан в Пустозёрск (1667). При этом ему не вырезали языка, как Лазарю и Епифанию, с которыми он и Никифор, протопоп симбирский, были сосланы в Пустозёрск.

14 лет он просидел на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозёрске, продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и послания. Наконец, его дерзкое письмо к царю Фёдору Алексеевичу, в котором он просил царя Алексея Михайловича и ругал патриарха Иоакима, решило участь и его, и его товарищей, и все они были сожжены в Пустозёрске.

Весьма тяжело жилось русским православным людям при этом царе. В таком же положении они находились и при преемниках Петра. Только в царствование Екатерины II (1762- 1796) старообрядцы вздохнули несколько свободнее. Но к концу царствования Александра I опять начали появляться указы, стесняющие духовную жизнь старообрядчества. При царе Николае I (1825-1855) старообрядцы жестоко преследовались. Только события, связанные с революцией 1905 года, дали старообрядцам возможность открыто устраивать в родном отечестве крест

ные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общины. Но до самого 1917 г. старообрядцы так и не получили полной религиозной свободы: не было признано их священство, не были отменены статьи уголовного закона, карающие за присоединение новообрядцев к старообрядчеству, им не было разрешено открыто проповедовать свою веру, занимать ответственные административные должности,

-12-

не было дано право старообрядческим учителям преподавать в общих народных школах.

Глава 2. РАЗДЕЛЕНИЕ В СТАРООБРЯДЧЕСТВЕ

Реформа патриарха Никона и последовавшие затем страшные гонения породили в умах тогдашнего верующего народа тревогу и брожение. Многие христиане стали думать, что пришли последние времена и что скоро наступит конец мира. Такое настроение усиливалось и другими обстоятельствами. В 1754 г. в России свирепствовало моровое поветрие: многие города опустели, оставшиеся в живых люди разбрелись в разные места, умерших от чумы хоронить было некому, трупы разлагались, заражая воздух зловонием и еще сильнее распространяя заразу. Некоторые деревни вымирали поголовно; поля оставались незасеянными; в стране царил голод, цены поднялись необычайно. К тому же рано ударили сильные морозы, пронеслись страшные бури, поля повыбивало градом... Все это до такой степени подействовало на верующих людей, что многие из них признали в этих грозных явлениях начало Страшного суда Божия. Народ по ночам молился, женщины и дети плакали, некоторые заживо ложились в гроба, ожидая скорого Христова пришествия. Но так как перед концом мира, по Священному Писанию,

должен явиться антихрист, то некоторые христиане того времени стали указывать на Никона как на антихриста, выискивая в нем признаки последнего. Они рассуждали так: антихрист, по Писанию, будет страшным гонителем христиан, - Никон и был таким гонителем; антихрист будет царем, - и Никон имел титул «великого государя»; антихрист должен воцариться в Иеросалиме, - и Никон дал название построенному им Воскресенскому монастырю «Новый Иеросалим». Но когда Никон покинул патриарший престол, а затем был осужден и превращен в простого монаха, сделался безвластным ссыльным, то для всех стало ясно, что он не годится для роли последнего антихриста.

Но так как и после Никона гонения на христиан-старообрядцев не прекращались, то многие продолжали верить, что действительно наступили последние времена. В среде гонимых христиан появилось новое представление об антихристе: его нужно понимать духовно, антихриста как особой личности не будет и царство антихриста уже наступило. Это новое учение об антихристе вызвало в старообрядческой церкви разделение, которого, может быть, и не последовало бы, если бы старообрядцы имели возможность беспрепятственно собираться для обсуждения церковных вопросов и приходить к единомыслию в их решении. Но им приходилось скрываться в лесах и пустынях, жить среди лишений, бедствий и несчастий. Поэтому они и не могли предотвратить разделение в своей родной церкви.

-13-

Вместе с новым понятием об антихристе возникло и новое учение о священстве. Некоторые из старообрядцев стали учить, что священство окончательно прекратилось и безвозвратно погибло: не стало истинных священников, все они

стали слугами антихриста. Таким образом, в старообрядческой среде появилсь два течения, которые получили названия «беспоповство» и «поповство»

1.1. БЕСПОПОВСТВО

Священники старого рукоположения дожили до 90-х годов XVII века, т. е. живы были еще и после Московского собора 1667 г. Этих священников признавали все старообрядцы. Поэтому в то время еще фактически не было беспоповства. Оно появилось лишь после смерти священников старого рукоположения, т. е. в самом конце XVII столетия.

Старообрядцы, отвергнувшие священников нового доставления, стали называться беспоповцами, так как они остались совершенно без попов. Они образовали беспоповское общество, решив, что от последователей Никона нельзя принимать не только священства, но и крещения. Они установили всех приходящих к ним из новообрядческой церкви снова крестить, поэтому беспоповцы называются еще и «перекрещиванцами».

Оставшись без священства, беспоповцы лишились и других церковных таинств: святого причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Что же касается остальных двух таинств - крещения и покаяния, то в беспоповстве стали их совершать простые миряне; совершали они и церковные службы. С течением времени у беспоповцев образовался особый класс наставников. Это - избранные обществом миряне для совершения таинств и отправления духовных служб и дел.

По вопросу о браке в беспоповстве произошло разделение. Сначала беспоповцы твердо держались мысли, что теперь таинства брака быть не может, ибо оно должно совершаться только священниками, которых, по мнению беспоповцев, уже нет. Следовательно, некому совершать это таинство. Поэтому все христиане должны вести жизнь безбрачную. Кстати, и конец мира скоро, зачем же брачиться? В 1694 г. в Новгороде состоялся собор беспоповцев, на котором брачное супружество было совершенно отвергнуто. Последователи этого собора стали называться безбрачникамн. Зовут их еще федо

сеевцами, так как большим проповедником безбрачия был некто Феодосий Васильев. Федосеевцы основали в Москве знаменитое Преображенское кладбище, возникшее одновременно с Рогожским, т. е. в 1771 г.

-14-

Однако полное безбрачие не могло привиться в беспоповстве, оно мыслимо только в монастырях, в среде подвижников. Живущие же в миру стали жить

блудно. Тогда часть беспоповцев пришла к заключению, что таинство брака может совершать и мирянин. Эти беспоповцы получили название беспоповцев- брачников. У них совершать таинство брака стали простые наставники.

Особняком стоит в беспоповстве так называемое нетовское согласие. У нетовцев нет храмов, они не служат ни часов, ни вечерни; ничего подобного у них нет, поэтому они и называются нетовцами. Сами они называют себя «спасовцами», потому что, как они говорят, надеются на одного только Спаса. От всех остальных беспоповцев они отличаются главным образом тем, что не перекрещивают крещеных в новообрядческой церкви, а принимают их с тем же крещением.

В жизни старообрядцев-беспоповцев в XVIII веке большую роль играла Выговская пустынь как культурный и духовный центр беспоповства, прославившийся своей обширной литературной деятельностью. Выговскую пустынь создали знаменитые братья Денисовы, Андрей и Семен. Здесь же были написаны «Поморские ответы», в которых весьма обстоятельно изложены основные положения старообрядчества. В царствование Николая I Выговская пустынь была безжалостно разрушена до основания.

Глава 3. ОСОБЕННОСТИ ОБРЯДОВ

3.1. Символ веры

В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

3.2. Имя Иисус

В ходе церковных реформ традиционное написание имени ХристаIсусбыло заменено на заимствование из греческого написанияIисус. Старообрядцы продолжают придерживаться традиционного написания.

-15-

3.3. Трисоставный восьмиконечный крест

Крест восьмиконечный есть крест совершеннейший в том смысле, что он полностью представляет собою Крест Голгофский, на котором был распят Христос.

Крест трисоставный, по учению Церкви, представ­ляет собой и образ Святой Троицы, как поется за богослу­жением: "Крест трисоставный честное древо Троицы бо но­сит трисоставный Образ". Три части Креста (древо прямое, поперечное и подножие) изображают три лица Святой Трои­цы.

В России восьмиконечный крест получил некоторое преимущество. Он сви­детельствовал о совершенстве и чистоте русского правосла­вия и благочестия, стал выражать собою не только победу Христа над смертью и над диаволом, не только красоту церковную и царям державу, но и торжество истинного православия. По выражению одного современного писателя, философски мыслящего, "право­славно-русский осьмиконечный крест есть центр вселенной, возводящий на райские высоты". Другой современный писатель,говоря о светильце Кресту,где сказано что "Крест — красота церковная", разъясняет: "Здесь имеется в виду не только внутренний смысл красоты креста, но и внешнее изящество этой красивейшей геометрической фи­гуры, украшающей храмы Божий изнутри и извне". Вось­миконечный Крест действительно имеет такую внешнюю красоту

Всюду, на всяком подобающем месте возвышались и сияли своим благолепием восьмиконечные кресты Христовы: на святых храмах Божиих, на колокольнях,

над входными воротами в ограду церковную, даже над воротами или калитками каждого дома христианского, а внутри церквей — на престолах Господних, на антиминсах, на просвирах, на всенощном хлебе, на артусе, на панагиарном хлебе; возвышался он над хоругвями, сам будучи хоругвию христианства, над дверями церковными и во всех других местах храма Божия, где полагался Крест; на груди всякого русского человека висел восьмиконечный крестик, на всех могилах умерших православных людей ставился обязательно восьмиконечный крест; на перекрестках проселочных дорог необъятной страны тоже возвышались восьмиконечные кресты и свидетельствовали о благочестии и усердии русского народа. Словом, вся святая Русь украшена была восьмиконечными крестами.

-16-

3.4. Двуперстие

Вся русская церковь творила крестное знамение двуперстием: три пальца (большой и два последних) складывали православные христиане во имя Святой

Троицы, а два (указательный и великосредний) во имя двух естеств во Христе - божеского и человеческого. Так складывать пальцы для выражения главных истин православной веры учила и древняя греческая церковь. Двуперстие идет с апостольских времен. Святые отцы свидетельствуют, что и Сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Но в ходе реформы Никона двуперстие заменилось Троеперстием. Старообрядцы же настаивают на благочестии, древности и истинности двуперстия.

3.5. Поклоны

Что в первую очередь замечает нецерковный человек, случайно вошедший в старообрядческий храм? Вероятно, общую чинность поведения молящихся, единообразие совершаемых действий, в первую очередь, поклонов. Старообрядцы же церковную молитву совершают, являя внутреннее и внешнее единство, соборно, то есть сообща.

Как же совершаются поклоны?

Прежде всего, поклоны должны совершаться в положенное время, единообразно и одновременно. Так говорит об этом Устав церковный: Поклоны творим, кротко и равно вси покланяемся и вставаем равно вси единокупно. Поклоны иже творит невкупе, но койждо себе пометая на землю... сие есть велие самочиние и безчиние_ (Око церковное, лл. 3 об. _ 4).

Одновременное совершение поклонов требует и одновременности совершения крестного знамения:

Книга Сын церковный учит так: Егда же прилучит ти ся класти земныя поклоны, то не бей главою своею в мост ни в землю, ли в дому такоже точию. Колени преклоняй, и главу свою ниско допущай, а к земли ея не претыкай. Hо руки своя обе от сердца своего поведи вместе, и клади их на землю вежливо, а локтей своих не оттопыривай. А егда вставаеши, ли наклоняешися, ногами своими не волочи и не стукай. Такожде и колени обе вместе наклоняй, и всклоняй (Сын церковный, гл. 59).

А вот о поясных поклонах: Егда же начнеши знаменатися правою рукою, юже не подымай высоко, но от праваго плеча прямо уст на левое плече отнеси, левою же руку держа с вервицею (лестовкою) набок, выше пояса... Кланяяся разложи паки персты и мало руку отмахни книзу, и на другой поклон паки

-17-

сложи. И тако слагая и распростирая на всякой молитве и поклоне и кланяйсяобычно до пояса... (там же). А священномученик Аввакум пишет, что при поясном поклоне надо главу с пупом уравнять. Из сказанного становится понятным, что поясной поклон не шейное кивание, но и опускать голову до колен тоже не следует.

Особенно соблюдается старообрядцами Метание (греч metanoia - раскаяние, перемена образа мыслей). Это малый земной поклон. Для исполнения его становятся на колени, кланяются, но не челом до земли, а только руками касаясь положенного впереди подручника, а за неимением его полы своего платья, по полу постланной.

Большинство земных поклонов в церковной службе это малые земные поклоны, метания. Великие земные поклоны совершаются на Изрядно, после Достойно и задостойников, после семипоклонного начала (восьмой поклон без крестного знамения) и в ряде других случаев, например, перед чтением молитвы преподобного Ефрема Сирина после Честнейшую великий поклон, три поклона с молитвой. Ефрема также великие, затем 12 метаний, после них чтение молитвы преп. Ефрема и снова великий земной поклон.

3.6. Иконопись

Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах современных ему иконописцев.

В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований.

В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи, окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные» иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его работы в качест

-18-

ве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы

были основными (и, вероятно, единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».

В крупных старообрядческих центрах сложились самостоятельные школы иконописи. Одна из наиболее известных на сегодня — ветковская икона.

Синод РПЦ запретил использование литых икон. Подобного запрета у старообрядцев не существовало, а меднолитые иконы небольшого размера, легко воспроизводимые по образцу, были удобны как при производстве, так и при использовании у преследуемых светскими и церковными властями староверов.

3.7. Богослужебное пение

После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое староверами знаменное (крюковое) пение получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В знаменном пении существуют определённая манера исполнения, поэтому в певческих книгах встречаются словесные указания: тихо, велегласно (в полный голос), и косно или ровно (умеренный темп пения). В Старообрядческой церкви пению уделяется высокое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признает классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов в настоящее время практически во всех старообрядческих моленных основу хоров составляют женщины. Странная деталь, по давней традиции на клиросе могут петь только незамужние девушки и женщины после менопаузы.

-19-

Глава 4. Старообрядчество в современном мире

Лишь в начале ХХ века старообрядчество было признано одним из значительнейших явлений новой русской истории. Трагедию раскола заново переосмыслило и русское зарубежье — от эмигрантов первой волны до Александра

Солженицына, который, находясь в эмиграции в США, встречался со старообрядцами в штате Орегон, и который не раз в своих работах осуждал гонения на хранителей старой веры.

В настоящее время старообядческие общины, помимо России, можно встретить в Белоруссии, Латвии, Литве и Эстонии, в Молдове, Польше, на Украине, в Румынии, США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии.

Одна из крупнейших ветвей современного русского старообрядчества — Русская Православная Старообрядческая Церковь, насчитывающая около миллиона прихожан, имеет два центра — в Москве и Браиле, Румыния.

Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) имеет на территории России более 200 общин, причем значительная часть общин не зарегистрирована. Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ. Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн. чел. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.

Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви находится в г. Новозыбкове Брянской области.

4.1. Старообрядчество в Тюменской области

В конце XVII - начале XVIII веков Приисетье стало одним из четырех центров раскольничества на Урале и в Сибири (известны также исторически сложившиеся центры старообрядчества в окрестностях Нижнего Тагила, Екатеринбурга и в Алтайском крае). Опираясь на немногочисленные летописные источники, а также устные предания, большинство исследователей склоняются к тому, что предками Исетских старообрядцев являлись переселенцы с Русского Севера, в частности с Соловецких и Архангельских земель. В 1751 году Тобольской конси

-20-

сторией были предприняты попытки насильственного обращения старообрядцев Приисетья в лоно Православной церкви. Однако, в большинстве случаев подоб

ные "увещевания" оказывались безуспешными и заканчивались либо открытым неповиновением либо актами самосожжения. Духовным наставником старообрядцев Приисетья являлся Мирон Иванович Галанин (1726-1806), которого мест

ные жители называли Святым Миронушкой. Некоторые исследователи считают Галанина основоположником крестьянской литературы. Язык оставленных им писем, текстов духовного и исторического содержания отличается от литературного языка бытовавшего в России конца XVIII века. Он более приближен к разговорной речи, и выражает суть самых высоких проявлений народной духовной жизни. Жизнь Мирона Галанина была близка к мученической. Он часто подвергался преследованиям и пыткам со стороны официальных властей и духовенства из-за своего высочайшего духовного авторитета среди старообрядческого населения. Более девяти лет Галанин провел в тюрьмах Тобольска и Екатеринбурга, подвергаясь жестоким лишениям и пыткам. Вместе с осужденными смертниками он выполнял непосильные работы на горнозаводском мраморном карьере. Могила Галанина в деревни Кирсаново является святым местом для старообрядцев так же как и колодец Святого Тарасия, который находится вблизи деревни Дружинино Шатровского района Курганской области.

В настоящее время в труднодоступных окрестностях Приисетья сохранились отдельные старообрядческие поселения, в которых строго соблюдаются сложившиеся на протяжение столетий законы веры и жизненного уклада. Как правило, старожилы неохотно идут на контакт с приезжими исследователями, старательно оберегая свои тайны от чуждого и враждебного им внешнего мира. Участник одной из экспедиций в старообрядческую деревню рассказывал, как местные жители впустили его в свой дом, однако, стакан из которого он пил поставили отдельно от остальной посуды, тем самым демонстрируя свое отношение к "мирским" людям, как к носителям некой "нечисти". В 1979 году основатель Исетского краеведческого музея А.Л. Емельянов обнаружил староверческую часовню, построенную на могиле Мирона Галанина в деревне Кирсаново. В районной газете об этом открытии была опубликована заметка, привлекшая внимание группы исследователей-краеведов из Тюмени. Однако, когда организованная экспедиция достигла своей цели, было обнаружено, что часовня опустела, из нее исчезли все иконы. Существует два предполагаемых объяснения этому происшествию - либо после появления газетной публикации часовня была разграблена некими зло

-21-

умышленниками, либо иконы были перемещены староверами в более надежное потайное место. До 60-х годов ХХ века во многих старообрядческих деревнях Приисетья сохранялась своя уникальная календарная и семейная обрядность, которая подробно описана рядом исследователей Тюмени и Урала. До недавних времен можно было встретить старообрядческие селения, в которых местные жители продолжали строго придерживаться образцов старинной одежды. Вот как описывает эти тра-

диции сотрудник Тюменского областного краеведческого музея Г.А. Королева: "Незыблемым было требование носить одежду старинных образцов. С.Т.Чащилова, жительница с.Кирсанова, вспоминает о том, что в соседних дерев

нях и селах девушки надевали модные в 20-30-е годы парочки - юбку и кофту из одного куска ткани. Модницы наряжались в юбки и кофты разной расцветки, а среди староверов всякие попытки заменить лямочники с сарафанами на модную одежду пресекались. Порой тайком сшитую юбку и кофту девушка не успевала даже надеть. Мать отбирала и запирала наряд в чулан, либо рубила ненавистные ей вещи, заставляя девушку носить лямочник".

Сохранившиеся очаги старообрядства в Приисетье демонстрируют уникальные примеры жизненного уклада, подчиненного продолжающей жить на протяжении веков самобытной духовной культуре.

-22-

Заключение

Во-первых, несмотря на жестокие преследования со стороны властей и официальной церкви, раскольники выстояли и сохранили свою веру. Мужество и непреклонность старообрядцев в борьбе за свои убеждения — одна из замечательных страниц духовной истории русского народа.

Во-вторых, старообрядческие общины продемонстрировали удивительную способность приспосабливаться к самым тяжелым условиям. Несмотря на приверженность старине, они сыграли значительную роль в развитии и укреплении экономических отношений в России, проявив себя на редкость трудолюбивыми и предприимчивыми людьми.

В третьих, неоценимы заслуги старообрядцев в деле сохранения памятников средневековой русской культуры. В общинах бережно хранились древние рукописи и старопечатные книги, старинные иконы и церковная утварь. Но главное, они создали новую культуру, в рамках которой вся жизнь человека подчинялась общинным, соборным решениям. Эти решения, в свою очередь, основывались на постоянном обсуждении и размышлении над христианскими догмами, обрядами и Священным писанием.

-23-

Список литературы

1. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

2. Епископ Александр (Семенов Тян-Шанский). Православный Катехизис. 2-е изд.

3. Кириллов И. А. Третий Рим. Очерк исторического развития идеи русского мессианизма. М., 1996.

4. Михайлова Н. Расколы: древние и новые//Москва. 1996.

5. Настасе Д. Заметки об имперской идее на Руси до 1453 г.//Рим, Константинополь, Москва: сравнительно-историческое исследование центов идеологии и культуры до XVII в. VI Международный семинар исторических исследований «От Рима к Третьему Риму». Москва, 28–30 мая 1986 г. М., 1997.

6. Энциклопедия «Аванта +» Религии мира, часть 2, издательство

7. Сайты Интернета:

http://www.wikipedia.org.ru/

http://staroobryadets.tamb.ru/

http://www.ikz.ru/

http://etno.clow.ru/information/

http://www.kvest.com

superbotanik.net

Курсовая работа - Старообрядчество в период раскола русской православной церкви.

Реферат

Исполнитель: учащаяся 9 «в» класса Сиваева Ирина

Лицей № 110

Екатеринбург, 2007 г.

Введение.

Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, приняла святое крещение, и по словам летописца, «многих ко вере приведе».

Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестиста лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго монгольское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял Митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческим патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей — западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором Константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ Рязани Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения Константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии Византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русские митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая – юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католической. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть.

В 1551 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», т.к. сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству устава и наложил строгие церковные наказания для тех, кто нарушает правила святых апостолов, противиться совершению службы по церковному уставу.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически Московский митрополит был уже независим от Константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в тот же год Митрополит Московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей, вторым Римом – Константинополем завладели турки; твое же великое Российское царство – третий Рим – всех превзошел благочестием».

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Тема моего реферата – Старообрядчество в период раскола русской православной Церкви.

Целью данной работы являлось раскрыть сущность старообрядчества;

Были поставлены следующие задачи:

1. определить содержание реформ;

2. проанализировать причины раскола русской православной Церкви;

3. представить быт, культуру и традиции старообрядчества;

Актуальность данной темы в том, что старообрядчество, как течение православной церкви существует и сегодня, эта тема позволяет приоткрыть малоизвестную страничку в истории, определить приоритеты человеческих ценностей, расставить акценты, показать, что Вера в истории играет большую роль, чем материальные ценности. Пока существует Вера, существует и человек. Появляются и исчезают разные религиозные «ветви», исчезают, изжив себя. Почему же на протяжении веков старообрядчество было и существует до сих пор? Русский народ сберег свою веру, пронеся ее через века, не поддаваясь искушениям легкой жизни, преодолевая препятствия, такие, как раскол и реформы Никона. Интерес к данной теме определяется и тем, что многие поколения моей семьи были старообрядцами.

Историография представлена рядом авторов. Как культурологический феномен, старообрядчество привлекало внимание многих религиозных философов, историков, писателей, публицистов. Для И. В. Киреевского старообрядчество есть не что иное, как явление духовного упадка, уклонения в формализм, утраты духовного единства российского общества.

А.С. Хомяков считал, что причиной старообрядческого раскола явилась чрезмерная привязанность русского человека к церковному обряду. Ту же мысль развивает и С. М. Соловьев, утверждая, что отсутствие просвещения, не дававшее возможности различать «существенное» от «несущественного», изменения обряда от «изменения религии», даже «измены отеческой вере», соединившись с психологией, не приемлющей никаких перемен в устоявшемся укладе и с апокалипсическими ожиданиями, составили причину возникновения старообрядческого движения.

Для В.О. Ключевского феномен старообрядчества «есть явление народной психологии – и только», с тремя составляющими элементами: превращение Православия на Руси в национальную монополию, т.е. своего рода «национализация» вселенской Церкви, косность и робость богословской мысли, не умевшей усвоить духа нового чуждого знания и испугавшегося его, как нечистого латинского наваждения («латинобоязнь») и инерция религиозного чувства, не умевшего отрешиться от привычных способов и форм своего возбуждения и проявления.[1]

Ф.Е. Мельников пришел к убеждению, что старообрядчество несет в себе религиозный идеал народа, благодаря которому Россия спасется от безверия.

Патриарх Никон.

Он родился в 1605 г. в крестьянской среде, при помощи своей грамотности стал сельским священником, но по обстоятельствам жизни рано вступил в монашество, закалил себя суровым образом жизни в северных монастырях и способностью сильно влиять на людей приобрел неограниченное доверие царя, довольно быстро достиг сана митрополита новгородского и, наконец, в 47 лет стал всероссийским патриархом. Из русских людей XVII в. Никон был самым крупным и своеобразным деятелем. В спокойное время в ежедневном обиходе он был тяжел, капризен, вспыльчив и властолюбив, больше всего самолюбив. Но это едва ли были его настоящие, коренные свойства. Он умел производить громадное нравственное впечатление, а самолюбивые люди на это неспособны. За ожесточение в борьбе его считали злым; но его тяготила всякая вражда, и он легко прощал врагам, если замечал в них желание пойти ему навстречу. С упрямыми врагами Никон был жесток. Но он забывал все при виде людских слез и страданий; благотворительность, помощь слабому или больному ближнему была для него не столько долгом пастырского служения, сколько безотчетным влечением доброй природы. По своим умственным и нравственным силам он был большой делец, желавший и способный делать большие дела, но только большие. Что умели делать все, то он делал хуже всех; но он хотел и умел делать то, за что не умел взяться никто, все равно, доброе ли то было дело или дурное. Его поведение в 1650 г. с новгородскими бунтовщиками, которым он дал себя избить, чтобы их образумить, потом во время московского мора 1654 г., когда он в отсутствие царя вырвал из заразы его семью, обнаруживает в нем редкую отвагу и самообладание; но он легко терялся и выходил из себя из-за житейской мелочи, ежедневного вздора: минутное впечатление разрасталось в целое настроение. В самые трудные минуты, им же себе созданные и требовавшие полной работы мысли, он занимался пустяками и готов был из-за пустяков поднять большое шумное дело. Осужденный и сосланный в Ферапонтов монастырь, он получал от царя гостинцы, и, когда один раз царь прислал ему много хорошей рыбы, Никон обиделся и ответил упреком, почему не прислали овощей, винограда, яблок. В добром настроении он был находчив, остроумен, но, обиженный и раздраженный, терял всякий такт и причуды озлобленного воображения принимал за действительность, В заточении он принялся лечить больных, но не утерпел, чтобы не кольнуть царя своими целительными чудесами, послал ему список излеченных, а царскому посланцу сказал, что отнято у него патриаршество, зато дана «чаша лекарственная: „лечи болящих“. Никон принадлежал к числу людей, которые спокойно переносят страшные боли, но охают и приходят в отчаяние от булавочного укола. У него была слабость, которой страдают нередко сильные, но мало выдержанные люди: он скучал покоем, не умел терпеливо выжидать; ему постоянно нужна была тревога, увлечение смелой ли мыслью или широким предприятием, даже просто хотя бы ссорой с человеком. Это словно парус, который только в буре бывает самим собой, а в затишье треплется на мачте бесполезной тряпкой.

До июля 1652 г., то есть до избрания на патриарший престол Никона (патриарх Иосиф умер 15 апреля 1652 г.), положение в церковно-обрядовой сфере оставалось неопределенным. Протопопы и священники из ревнителей благочестия и митрополит Никон в Новгороде, не считаясь с решением церковного собора 1649 г. об умеренном «многогласии», добивались совершения «единогласной» службы. Напротив, приходское духовенство, отражая настроения прихожан, не выполняло решения церковного собора 1651 г. о «единогласии», в связи с чем в большинстве церквей сохранились «многогласные» службы. Результаты исправления богослужебных книг не внедрялись в практику, так как не было церковного одобрения этих исправлений. Эта неопределенность более всего беспокоила царскую власть. Во внешнеполитическом плане первостепенное значение приобрели для нее вопросы воссоединения Украины с Россией и войны с Речью Посполитой, что было связано с началом в 1648 г. освободительной войны украинского народа против власти шляхетской Польши (уже в 1649 г. в Москву прибыл представитель Б. Хмельницкого С. Мужиловский с предложением принять Украину под власть России). Приступать к решению этих вопросов, не устранив религиозно-обрядовых расхождений между русской и греческой церквами и, не преодолев отрицательного отношения русских православных иерархов к церкви Украины, было, по меньшей мере, неосторожно. Однако события 1649 — 1651 гг. в церковной сфере и особенно ухудшение взаимоотношений между светской и церковной властями сыграли отчасти и положительную роль. Их следствием было то, что царь и его ближайшее светское окружение почувствовали сложность и грандиозность перемен, которые предстояло осуществить в религиозной области, и невозможность проведения такого рода реформы без теснейшего союза с церковной властью. Алексей Михайлович понял также, что недостаточно иметь во главе церкви сторонника такой реформы. Успешное осуществление преобразования церковной жизни России по греческому образцу было доступно только сильной патриаршей власти, обладавшей самостоятельностью и высоким политическим авторитетом и способной централизовать церковное управление.

Это определило последующее отношение царя Алексея к церковной власти.

Выбор царя пал на Никона, и этот выбор поддержал царский духовник Стефан Вонифатьев. Казанский митрополит Корнилий и находившиеся в столице ревнители благочестия, не посвященные в планы царя, подали челобитную с предложением избрать в патриархи Стефана Вонифатьева, наиболее влиятельного и авторитетного члена кружка. Реакции царя на челобитную не последовало, а Стефан уклонился от предложения и настойчиво рекомендовал своим единомышленникам кандидатуру Никона. Последний тоже был членом кружка. Поэтому ревнители благочестия в новой челобитной царю высказались за избрание в патриархи Никона, бывшего тогда новгородским митрополитом.

Никон (до пострижения в монахи — Никита Минов) обладал всеми нужными царю Алексею качествами. Он родился в 1605 г. в Нижегородском уезде в семье крестьянина. Богато одаренный от природы энергией, умом, прекрасной памятью и восприимчивостью, Никон рано, с помощью сельского священника, овладел грамотой, профессиональными знаниями служителя церкви и уже в 20 лет стал священником в своем селе. В 1635 г. он постригся в монахи в Соловецком монастыре, был назначен в 1643 г. игуменом Кожеозерского монастыря. В 1646 г. Никон по делам монастыря оказался в Москве, где и встретился с царем Алексеем. Он произвел самое благоприятное впечатление на царя и потому получил место архимандрита влиятельного столичного Новоспасского монастыря. Новоиспеченный архимандрит сблизился со Стефаном Вонифатьевым и другими столичными ревнителями благочестия, вошел в их кружок, неоднократно беседовал о вере и обрядах с иерусалимским патриархом Паисием (когда тот находился в Москве) и стал активным церковным деятелем. Перед царем он выступал чаще всего в качестве ходатая за бедных, обездоленных или невинно осужденных, и завоевал его расположение и доверие. Став в 1648 г. по рекомендации царя новгородским митрополитом, Никон проявил себя как решительный и энергичный владыка, и ревностный поборник благочестия. Царю Алексею Михайловичу импонировало и то, что Никон отошел от точки зрения провинциальных ревнителей благочестия на церковную реформу и стал сторонником плана преобразования церковной жизни России по греческому образцу.

Никон считал себя единственным реальным кандидатом в патриархи. Суть его далеко идущих планов сводилась к тому, чтобы ликвидировать зависимость церковной власти от светской, поставить ее в церковных делах выше царской власти и самому, став патриархом, занять, по меньшей мере, равное с царем положение в управлении Россией. Решительный шаг последовал 25 июля 1652 г., когда церковный собор уже избрал Никона патриархом и царь одобрил результаты выборов. В этот день в кремлевском Успенском соборе для посвящения новоизбранного в патриархи собрались царь, члены царской фамилии, боярская дума и участники церковного собора. Никон появился лишь после посылки к нему ряда делегаций от царя. Никон объявил, что не может принять сан патриарха. Свое согласие он дал только после «моления» царя и присутствовавших в соборе представителей светской и церковной власти. Этим «молением» они, и, прежде всего царь Алексей Михайлович, обязались слушаться Никона во всем, что он будет «возвещать» им о «догматах божиих и о правилах», слушаться его «яко начальника в пастыря и отца краснейшаго». Этот акт существенно поднял престиж нового патриарха.

Светская власть приняла условия Никона потому, что считала эту меру полезной для проведения церковной реформы, а самого патриарха – надежным сторонником плана реформы. Более того, ради решения первоочередных внешнеполитических задач (воссоединение с Украиной, война с Речью Посполитой), чему должна была содействовать церковная реформа, светская власть пошла на новые уступки. Царь отказался от вмешательства в действия патриарха, затрагивавшие церковно-обрядовую сферу. Он допустил также участие Никона в решении всех интересовавших патриарха внутриполитических и внешнеполитических дел, признал Никона своим другом, и стал именовать его великим государем, то есть, как бы пожаловал ему титул, который из прежних патриархов имел только Филарет Романов. В итоге возник тесный союз светской и церковной властей в форме «премудрой двоицы», то есть царя и патриарха. Патриарх Никон вскоре после своего избрания стал самовластным владыкой русской церкви. Он начал с устранения вмешательства в церковные дела своих прежних единомышленников по кружку ревнителей благочестия. Никон даже велел не допускать к себе протопопов Ивана Неронова, Аввакума, Даниила и других. Их жалобы не поддержали ни царь, ни Стефан Вонифатьев, ни Ф. М. Ртищев, которые уклонялись от вмешательства в действия патриарха. Уже в конце 1652 г. некоторые из настоятелей монастырей, чтобы угодить Никону, стали раболепно именовать его великим государем. Их примеру последовали архиереи. В 50-х годах XVII в. благодаря энергичной и решительной деятельности Никона был осуществлен комплекс мер, которые определили содержание и характер церковной реформы.

Реформы Никона. Раскол.

В конце 40-х годов XVII в. из Киева прибыли ученые монахи. Они посмотрели русские книги, «ужасошася», и засели за благое дело – исправление книг, смущающих православных людей, вводящих их в искушение и грех. При изучении русских рукописных книг выяснилось. Что в них нет одинаковых текстов, немало описок, ошибок, исправлений, малопонятных слов, терминов. Власти обратились к греческим оригиналам.

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами, сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной или господствующей, своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам. Поэтому они называют себя православными старообрядцами, староверами.

В феврале 1653 года патриарх Никон приказал во всех московских церквах запретить верующим творить поклоны, стоя на коленях, допускались только поясные поклоны.

Крестное знамение допускалось только троеперстное. Вся русская церковь творила тогда крестное знамение двоеперстием: три пальца (большой и два последних) складывали христиане во имя Святой Троицы, а два ( указательный и средний) были вытянуты во имя двух естеств Христовых – божественного и человеческого. Во всех древних писаниях Святые Отцы свидетельствуют, что и сам Христос благословлял именно таким крестоположением.

Никоном же был издан указ о сокращении земных поклонов с 12 до 4 во время чтения молитвы. Это вызвало большое смятение в кружке «ревнителей древнего благочестия». Его члены стояли за строгость и чистоту церковных обрядов, идеалом которых считалась отечественная древность.

Позже патриарх решительно заменил на новые те старинные обряды, которые не совпадали с греческими: было предписано петь аллилуйя не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу, а против него; иначе стало писаться имя Христа – Иисус, вместо традиционного Исус. Отдельные слова богослужения были заменены новыми, все богослужебные книги переписывались по греческим образцам, неисправные подлежали исправлению.

Летом 1654 года Никон занялся исправлением икон. По его приказу были отобраны у населения иконы, отличавшиеся некоторым реализмом. Он приказал выколоть глаза изображенным на таких иконах святым, или же соскоблить и заново переписать лики.

Протопоп Аввакум и его единомышленники подали царю челобитную на Никона, но ответа не последовало. Однако стало ясно, что изменить канонические обряды, складывавшиеся веками, только указами патриарха не удастся. Требовалось освящение этих изменений более высокими церковными авторитетами. И в 1654 г. патриарх и государь созывают церковный собор, на который прибыло более 20 видных деятелей русской церкви. В результате было решено «достойно и праведно исправить книги противохаратейных (написанных на пергаменте) и греческих», а во избежание новых промахов посоветоваться с патриархом Константинопольским Паисием. В ответ он прислал знаменитую грамоту, служившую основой для решений последующих московских соборов.

Исправлению книг способствовало и появление значительного числа древних рукописей (более 500), которые были доставлены Арсением Сухановым. В то же время была переведена и подготовлена к печати присланная Паисием Константинопольским книга «Скрижали», посвящённая толкованиям различных священнодействий.

Вопрос о перстосложении вновь оказался в центре внимания следующего собора, созванного в 1656 г… Ещё до его открытия патриарх Антиохийский Макарий в присутствии царя, многочисленного духовенства и народа прямо сказал, что на Востоке все молятся троеперстно, а также предал проклятию сторонников двуперстного знамения. Его заявление нашло поддержку. Поэтому собор русских иерархов, открывшийся 21 апреля 1656 г. постановил предать отречению от церкви всех крестящихся двуперстно.

Все эти события – заключение о «неисправности» книг, отлучение сторонников двуперстного знамения, появление большого числа новоисправленных книг и изъятие в связи с этим прежних изданий – вызывали недоумение, а порой просто возмущение в народе. Народное смятение усиливалось и из-за внезапно обрушившихся на страну страшных бедствий – голода, моровой язвы.

2.1. Наиболее важные изменения и нововведения

Эти изменения церковных узаконений и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.

2.2. Собор 1666-1667 годов

В 1666 г. Царь Алексей Михайлович созвал собор для суда над противниками реформы. Первоначально на него прибыли только русские святители, но потом к ним присоединились приехавшие в Москву два восточных патриарха Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Своими решениями собор практически полностью поддержал действия царя. Патриарх Никон был осужден, сослан в отдалённый монастырь. Вместе с тем все книжные исправления были одобрены. Собор вновь подтвердил прежние постановления: произносить аллилуйя трижды, творить крёстное знамение тремя первыми перстами правой руки, крёстные походы проводить против солнца.

Всех, кто не признавал этих уложений, церковный собор объявил расколоучителями и еретиками. Всех сторонников старой веры осудили по гражданским законам. А по действовавшему тогда закону за преступление против веры полагалась смертная казнь: «Кто возложит хулу на Господа Бога, или Христа Спасителя, или Богородицу, или на Крест честный, или на святых угодников Божиих – то сжечь», — говорилось в Уложении царя Алексея Михайловича. Подлежали смерти и «те, кто не даст совершить литургию или учинит мятеж в храме».

2.3. Гонения на старообрядцев

Первоначально всех осуждённых собором ссылали в тяжелейшую ссылку. Но некоторые – Иван Неронов, Феоклист – покаялись и были прощены. Преданного анафеме и лишенного сана протопопа Аввакума отправили Пустозерский острог в низовьях реки Печоры. Туда же был сослан дьякон Фёдор, который вначале покаялся, но затем вернулся к староверию, за что подвергся отрезанию языка и также оказался в заточении. Пустозерский острог стал средоточением старообрядческой мысли. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, отсюда велась напряжённая полемика с официальной церковью, вырабатывались догмы отделившегося общества. Послания Аввакума служили опорой страдальцам за старую веру – боярыне Феодосии Морозовой и княгине Евдокии Урусовой.

Глава поборников древнего благочестия, убеждённый в своей правоте, Аввакум так обосновал свои взгляды: «Церковь — православна, а догматы церкви от Никона-еретика искажены новоизданными книгами, которые первым книгам во всём противны, и во всей божественной службе не согласуются. А государь наш царя и великий князь Алексей Михайлович православен, но только простою своею душою принял от Никона книги вредные, думая, что они православные». И даже из Пустозерского подземелья, где он отсидел 15 лет, Аввакум писал царю: «Чем больше ты нас мучишь, тем больше мы тебя любим».

Но в Соловецком монастыре уже задумывались над вопросом: а стоит ли молиться за такого царя? В народе стал подниматься ропот, начались антиправительственные толки.… Ни царь, ни церковь не могли оставить их без внимания. Власть ответила недовольным указами о розыске староверов и о сожжении нераскаявшихся в срубах, если после троекратного повторения вопроса у места казни они не отрекутся от своих взглядов. На Соловках начался открытый бунт староверов. Движение протеста возглавил, по выражению С. М. Соловьева, „богатырь-протопоп“ Аввакум. То, что конфликт между реформаторами и их противниками с самого начала принял такой острый и резкий характер, объясняется помимо указанных выше общих причин личным характером вождей двух борющихся партий: Никон и Аввакум были оба люди с сильным характером, с неукротимой энергией, с непоколебимой уверенностью в собственной правоте, с несклонностью и неспособностью к уступкам и компромиссам. Весьма важным источником для истории возникновения раскола и для русской церковной истории вообще является автобиография протопопа Аввакума: „Житие протопопа Аввакума, им самим написанное“. Это не только важный памятник церковной истории, но и замечательное литературное произведение, написанное живым и выразительным народным языком[2] Аввакум подвергся жестоким гонениям, ссылке, заточению, пыткам и, наконец, был расстрижен, проклят церковным собором и сожжен на костре.

Правительственные войска осаждали монастырь, и лишь перебежчик открыл ход в неприступную твердыню. Восстание было подавлено.

Чем беспощаднее и суровее были начавшиеся казни, тем большее упорство они вызывали. На смерть за старую веру стали смотреть как на мученический подвиг. И даже искали его. Высоко подняв руку с двуперстным крестным знамением, осуждённые истово говорили окружившему расправы народу: «За сие благочестие стражду, за древлецерковное православие умираю и вас, благочестивые, молю крепко стоять в древлем благочестии» И стояли сами крепко.… Именно «за великие на царский дом хулы» был сожжён в деревянном срубе со своими соузниками и протопоп Аввакум.

Жесточайшие 12 статей государственного указа 1685 г., предписывающие жечь староверов в срубах, казнить смертью перекрещивающих в старую веру, бить кнутом и ссылать тайных сторонников древних обрядов, а также их укрывателей, окончательно показали отношения государства к староверам. Подчиниться они не могли, выход был один – уйти.

Главным убежищем ревнителей древнего благочестия стали северные районы России, тогда ещё совершенно безлюдные. Здесь, в дебрях олонецких лесов, в архангельских ледяных пустынях, появились первые раскольничьи скиты, устроенные выходцами из Москвы и соловецкими беглецами, спасшимися после взятия монастыря царскими войсками. В1694 г. на реке Выг обосновалась поморская община, где видную роль играли братья Денисовы – Андрей и Семён, известные во всём старообрядческом мире. Позднее в этих местах на реек Лексне, появилась женская обитель. Так сложился знаменитый центр древнего благочестия – Выголексинское общежительство.

Другим местом укрытия старообрядцев стала Новгородо-Северская земля. Ещё в 70-е годы XVII в. бежали в эти места из Москвы, спасая свою старую веру, поп Кузьма и его 20 последователей. Здесь, под Стародубом, основали они небольшой скит. Но не прошло и двух десятков лет, как из этого скита выросло 17 слобод. Когда волны государственных преследователей докатились до стародубских беглецов, то многие из них ушли за польскую границу и поселились на острове Ветка, образуемом рукавом реки Сожи. Поселение стало быстро возвышаться и разрастаться: вокруг него также появилось более 14 многолюдных слобод.

Знаменитым местом старообрядчества конца XVII столетия был и Керженец, названный по одноимённой речке. Множество скитов было построено в чернораменских лесах. Здесь велась полемика по догматическим вопросам, к которой присушивался весь старообрядческий мир. Донские и Уральские казаки тоже оказались последовательными сторонниками древнего благочестия.

К концу XVII в. наметились основные направления в старообрядчестве. Впоследствии каждое из них будет иметь свои традиции и богатую историю.

2.4. Поповщина и беспоповщина.

Разделение старообрядчества на два основных направления — поповщину и беспоповщину — произошло в середине 90-х годов XVII века. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств. Основные районы распространения поповщины — Керженские леса, Стародубье, Дон, Кубань; беспоповщины — в основном на Севере государства. Беспоповцы отрицали необходимость духовной иерархии и некоторых таинств.

Формирование беспоповщины происходило не без влияния религиозных традиций Новгородской и Псковской земель, которые были известны в XIV — XVI веках как центры реформационных движений стригольников и жидовствующих.

Для первоначальной истории беспоповщины характерно то, что основных своих последователей она нашла среди черносошного крестьянства Севера и Северо-востока. Все основные толки беспоповщины сформировались в краях, расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII века, беспоповщина стала постепенно продвигаться к югу.

Беспоповщина никогда не представляла собой единого религиозного образования, распадаясь на следующие основные толки: поморский, федосеевский, филипповский, нетовский и страннический. Все они, за исключением страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века. Отношение беспоповцев к православию и к поповщине, как правило, характеризовалось религиозной нетерпимостью, фанатизмом. Всех переходящих к ним православных, поповцев и даже беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцы-перекрещенцы принимали только через повторное крещение, т. е. так же, как еретиков и иноверцев, «первым чином». Известную религиозную отчужденность (вплоть до запрета иметь между собой общение в еде, питье и молитве) проявляли по отношению друг к другу даже близкие по вероучению беспоповские толки и согласия.

Иную картину представляла собой в этот период поповщина. Первоначально поповщина оформилась в виде беглопоповщины, потому что последователи ее решили принимать попов, перебегавших к ним от официальной церкви.

Поповщина с чисто формальной точки зрения представляла собой буквообрядоверие, старообрядчество в подлинном смысле этого слова. Не только в конце XVII — первой половине XVIII века, но ив течение всей дальнейшей своей истории она не смогла выработать сколько-нибудь самостоятельного и оригинального вероучения, оставаясь на крайне шаткой (с точки зрения церковной догматики) позиции, заключавшейся в том, что можно брать для совершения богослужения беглых попов из господствующей православной церкви, несмотря на воцарение в ней, как и во всем «мире», антихриста. Беглопоповщина получила преимущественное распространение в областях, расположенных к югу, юго-востоку и юго-западу от Москвы. Основными ее центрами были в конце XVII — первой половине XVIII века Нижегородский край (где они сосуществовали при общем численном перевесе с беспоповщиной). Донская область, Черниговщина, Стародубье, Польша и Ветка. Беглопоповщина привлекла к себе главным образом симпатии посадского населения и крепостного барщинного крестьянства.

Старообрядчество после реформ

Культура старообрядчества

Как и у мирских, у старообрядцев самым значимым праздником было Рождество. В традиции федосеевцев сохранились отголоски исполнения старинной песни „Виноградья“. В северной традиции „Виноградьем“ обычно называли поздравительные песни, с которыми совершали обход домом на Рождество. Песня включалась и в святочную, и в свадебную обрядность.

Когда же ходили славить, то пели обычно знаменные тропарь „Рождество твое Христе Боже наш“, кондак „Девая днесь пресущественного раждает“ и ирмосы празднику „Христос раждается“ и „Спасе люди чюдодея“. На Среднем Урале эти устные песнопения бытуют повсеместно.

Наряду с духовными песнопениями в вятской рукописной традиции обнаружены тексты вертепной драмы. Как известно, вертеп пришел на Русь с Украины и Белоруссии, но в XIX в. он уже стал достоянием культуры российской провинции. В одном из рукописных сборников, бытующем на Вятке были обнаружены тексты, приуроченные к исполнению драмы о царе Ироде. Где они созданы, пока не ясно. По первому впечатлению, диалектному произношению, точно передающему фонетическую транскрипцию говора, и художественному оформлению (так называемый „примитив“), можно увидеть крестьянское происхождение. Судя по многочисленным записям владельцев (членов одной семьи Поповых), сборник был написан в XVIII в. Необычность рукописи в том, что она содержит целый цикл, „вертепных“ стихов. В традиционных сборниках духовных стихов они не встречаются. Из 25 стихов 12 раскрывают содержание известной рождественской записи о царе Ироде. Помимо них в сборник вошли стихи постного цикла (стих об Адаме „Расплакался Адам, пред раем стоя“, стих о Якове и Пилате).

Завершающие сборник стихи Николе и Успению Богородицы обращены вновь к символике плодородия: успение связывается с жатвой хлеба, а Никола — помощник в земледельческих работах.

Необычно проявление в старообрядческой практике элементов смеховой традиции на Масленицу и другие праздники. В устном репертуаре тех же федосеевцев Вятки мы встречаем, например, пародию на церковное величание, посвященное Масленице. Известны случаи бытования пародий на церковные тексты в мирской среде (об этом позже), но в старообрядческом быту они до сих пор не были зафиксированы. Истоки этой традиции восходят, скорее всего, к XVII веку, известному расцветом демократической сатиры в литературе. Величание Масленице распето по всем канонам смехового жанра. Текст составлен „непотребный“, а напев взят из жанра величания, имевшего типовой подобен на праздники древнерусским святым: начинающийся словами „Величаем тя пресвятая Масленица…“.

Другой жанр, никак не вписывающийся в старообрядческую традицию — сатира. Так, в устной традиции наиболее радикального согласия кировских старообрядцев — филипповского (поморского), неожиданно обнаружился стих о хмеле. Хмель в фольклоре всегда был олицетворение бражничества и гуляния. Мы знаем, насколько строго старообрядцы относились к питию, и, тем не менее, именно в их среде воспет сатирический портрет хмеля, разгулявшегося в одном мужичонке: „Как во городе было во Казани“.

Как во городе во Казани,

Середи торгу, на базаре,

Еще хмелюшка по выходам гуляет,

Да, он и сам себя, хмель, выхваляет,

Еще нет меня хмелюшки лучше,

Хмелевой моей головки веселее…

Итак, календарь старообрядцев составлял мировоззренческую основу в понимании картины мира. Вселенское значение календаря выражалось в его вечно повторяемом принципе рождения — умирания — воскресения; историческое — в духовном проживании судеб людских, в их гражданской, подвижнической, миссионерской, мученической, чудотворной деятельности, в восстановлении и укреплении исторической памяти; природная — в приобщении к известному циклу вращения суток, седмиц, года с нерушимым порядком будней и праздников — трудов и отдыха, где праздник и отдых также воспринимались как род „работы» — творческой деятельности, осуществляемой в рамках традиции по устойчивым канонам.

Вселенское и историческое являлось достоянием храмового действа, требовало от человека высокого духовного постижения этого опыта; природный же цикл более считался уделом домашней и мирской жизни, и частично совершался в храме, а частично же дома, в семье, в местах общинных собраний (вне храма), либо в миру. Здесь вступало в силу устная традиция, соприкасающаяся с запретным мирским и вызывающая иное поведение, допускающее включение в мирские обряды. Запреты в этом случае, снимались либо полностью, либо сохранялись частично на бытовом уровне; что же касается песен, движений, зрелищной стороны, то степень участия также допускалась разная, в зависимости от сознания самого старообрядца.

Сохранились буквально фрагментарные музыкальные свидетельства о приобщении к народным обрядам. Не смотря на замкнутость и изолированность от православного населения, старообрядцы сохранили в обиходе народные традиционные обряды и песни. По свидетельствам самих старообрядцев их музыкальные приоритеты зависели от жизненного цикла.

В ранний период жизни до 20 лет музыкальное образование девушек и парней проходило под влиянием взрослых; стариков, которые обучали наряду с богослужебными напевами пению духовных стихов; и родителей, от которых перенимали народные песни с их локальным диалектным музыкальным языком.

В среднем зрелом возрасте женщины, деятельность которых приобретала активный характер, исполняли, в основном народные песни (реже духовные стихи): круговые, игровые на посиделках преобладали у молодушек 1-2-го годов замужества, песни свадебного обряда у молодых и старших женщин (подруги, родня, своя свадьба). В долгие годы семейной жизни звучали в репертуаре женщин семейно-бытовые, протяжные, трудовые и другие песни.

Мужчины среднего возраста, будучи на военной службе или на войне, на отходных промыслах, осваивали новые пласты песенного творчества: рекрутские, солдатские, исторические. Их репертуар по возвращении домой обогащал местную традицию. В пожилом возрасте и мужчины и женщины отходили от “суеты мира», от повседневных семейных забот, и возвращались к богослужебному пению, которому обучались в детстве. Особенно это важно было для старообрядцев, которые вступали в собор, или в братию. Они могли петь только в службе и духовные стихи. В каждой общине была также особая группа певцов, которые от рождения до смерти являлись хранителями богослужебного пения, обучаясь ему от родителей, грамотных стариков, специальных учителей. Состарившись, они сами становились деятелями и передавали по кругу свое певческое знание. Их культура пения существенно отличалась от общепринятой в общине.

В трудовых буднях пение занимало огромное место. Без песен не обходился ни один трудовой процесс, в огороде, в поле; «на помочах», помогая ставить избу, косить, сгребать, убирать сено или урожай. Пели в лесу, собирая ягоды и грибы, развозя почту по деревням. Без пения не проходил ни один праздник обрядного характера: свадьба, проводы в армию, отдых и досуг. Проводы в последний путь сопровождались пением духовных стихов и служебных песнопений.

Закрепление песен и стихов внутри годового цикла было связано с календарной приуроченностью. Осенью, после окончания земледельческих работ, справляли свадьбы, отличавшиеся у старообрядцев развернутым музыкально-драматическим действием с включением мирских народных песен местной традиции. У женщин осенний сезон начинал череду супрядок, где преимущественно звучали протяжные, на Среднем Урале «проголосные» песни. Молодежь собиралась на «вечерки и посиделки», где звучали игровые, шуточные, плясовые, круговые песни. Хотя это и запрещалось, во время плясок образовывались «шумовые» импровизированные оркестры, сопровождающие частушки и припевки. Играли на ложках, на пиле, печной заслонке, расческах, листке бумаги.

На праздниках популярными были шуточные и плясовые песни. Совершенно не приемлемые считались гармонь и балалайка, как антихристово изобретение. Из духовых инструментов в Прикамье и на Урале прижилась дудка.

В ночь под Рождество молодежь ходила «ряжеными» по домам, распевая веселые песни и даже частушки «На святой шутили». Обряжались в шушканов, разыгрывали сцены с быком (ряженым). Развлечение с пением заполняли все время святок до Крещенья. В замкнутых поселениях припевки-приговоры «присказульки» припевали даже во время гадания. В Верещагино, например к скорой свадьбе пели «кошовки бежат, на церковь глядят», и дороге — «на колышке два воробышка, куда взлетят, туда полетят», и скорой смерти — «конь прышшет, бежит, домовых ташшит». Гадали и без песен, хотя это запрещалось. В зимних игровых песнях популярными были «Сидит Дрема», «Заюшка, прыгни в сад», также разыгрывались песни «Рождество было крещение», «Ходит царь круг нова города». На Масленицу, во время «катушек», пели песни " каки попало", ездили на конях вокруг сел с протяжными. Женатые ходили на «гостьбу». Угостившись и выйдя из-за стола, пели протяжные, шуточные и плясовые (во время еды петь запрещается).

В Великий пост основным жанром оставались духовные стихи. На Пасху устраивали «качули» и пели «веселые, протяжные и другие».

Особое место весной отводилось хороводам. Круги водили, собираясь целыми деревнями в несколько сот человек. На Урале и на Вятке девки-старообрядки ходили отдельным кругом от мирских в том случае, если собиралось все население во время больших праздников. На Урале на Троицу и в Духов день пели «Александровска береза», «Вниз по морю», «Во лузях», «У ворот, ворот».

Летом во время страды на светские песни существовал запрет, как и на остальные развлечения. На покосах хороводы уже не водили, пели протяжные песни и духовные стихи. Во время роста злаков песни в ряде мест и вовсе отменялись.

Из обрядовых действий в старообрядческой среде лучше всего сохранялась свадьба. Свадебный обряд включал в большинстве старообрядческих поселений основные этапы, присущие традиционному православному: сговор, смотрины невесты, рукобитье, богомолье, «пропой», дары и благословение. После сватовства у невесты устраивалась вечеринка, на которую приходил жених и угощал девушек сладостями. Перед венчанием невесте устраивали баню. Банный ритуал был сведен до минимума (без причетов). После бани невесту ожидали жених с поезжанами. После угощения невесту везли под венец или в дом к жениху, где их благословляли родители жениха иконой и ковригой хлеба. В доме молодых «заводили за стол», после чего сваха уводила невесту, чтобы совершить обряд расплетания косы. После этого начинался пир, по окончании которого молодых отводили «на подклет».

Все моменты действия были пронизаны песнями и причотами. Причоты в северной и уральской свадьбе занимали центральное место. Исполнение традиционного бытового обряда в старообрядческой традиции компенсировало отсутствие церковного брака с его главным таинством — венчанием, который старообрядцы-беспоповцы не признавали. Венчание заменяли в ряде случаев либо обряд расплетания косы у невесты с причотами, либо символический обвод молодых вокруг стола с хлебом. Совершение дохристианского обряда считалось грехом у старообрядцев, поэтому нередко участники свадьбы несли наказание и отлучались от собора на определенное время.

В северном Приуралье существовали также свадьбы «убегом». Песенный репертуар заимствовался или переносился целиком из традиционного для данной местности свадебного действия. Наиболее интересными в старообрядческом народном репертуаре являются проголосные песни. Лирические песни отличаются редкостной распетостью и ранними формами многогословия.

Промежуточным звеном между песнями и богослужебными песнопениями у старообрядцев являются духовные песни. В ряде мест они замещают целые жанры народнопесенного искусства: В согласиях с жесткими регламентациями (поморцев, беспоповцев, отдельных толков) издревле предписывалось вместо песен петь духовные стихи: на свадебных вечеринках, в семье, на покосе и других бытовых ситуациях. Духовные стихи существовали в старообрядческой среде в двух формах — устной и письменной. Письменные тексты появились раньше. В XV веке они выделились из богослужебных текстов локального содержания, записывались крюками и пелись по осмогласию. Основные сюжеты призывали к покаянию. Их характеризовали эмоциональный тон, назидательность и лирическое отношение к изображаемому. Покаянные стихи относят к ритмической поэзии. Покаянная лирика и послужила основой для старообрядческих стихов. Рукописные сборники, в которых выписывались стихи могли быть нотированными и ненотированными. Ранние сборники XVII века как правило нотированы. Практика записи одних словесных текстов прослеживается с середины XVIII века. Но это не значит, что ненотированные тексты не пелись. Просто с этого времени входит в обычай исполнение стихов по напевке. Мелодии текстов в каждой местности имели свои варианты и воспроизводились в устной форме. Так появилась полуустная традиция бытования стихов. Стихи чисто фольклорного происхождения у старообрядцев встречаются крайне редко и представляют собой поздние записи архаичных сюжетов (о Егории храбром, о семиглавом змее и др.). В числе ранних письменных стихов сохранился сюжет об Адаме.

С XVIII века в старообрядческом центре на Выге складывается самостоятельная поэтическая школа, которая обогащает духовную музыкальную лирику виршевыми сочинениями. Благодаря выговским наставникам Денисовым (Андрею и Семену) в скитах прививается вкус к барочной лексике и силлабическому стихосложению.

Нотированными виршами изложен полный круг больших праздников и ряд сочинений, отражающих историю выговского общежительства. Большинство стихов этого типа было тиражировано в гектографических изданиях начала XX века. Уникальная традиция федосеевцев, которые иллюстрировали стихи эсхатологического содержания и создали свой тип рукописных стиховых сборников.

3.2. Особенности жизни старообрядцев

За столетия гонений в среде староверов сформировалось своеобразное отношение к жизни, самобытная философия, позволившая за долгие годы гонений добиться того, что в России начала 20 века около 60 % промышленного капитала было сосредоточено в руках старообрядцев.

Они, как правило, не пьют, хотя, в крайнем случае, допускается выпить не более трех рюмок вина, но только по праздникам и воскресеньям. Напиваться же «до потери образа Божьего» считается недостойным и постыдным.

Также в среде старообрядцев существует запрет на курение табака, поскольку считается, что это сорняк, выросший на крови нечистого. Интересно, что в середине XVIIIв. В среде староверов существовали запреты даже на чай и самовары. Хотя постепенно отношение к этому напитку менялось, поскольку чай, все же лучше спиртного.

Мат отрицается как богохульство. Считается, что матерящаяся женщина делает несчастливым будущее своих детей.

Детей староверов называют по Святцам, а потому именами редкими (Паригорий, Евстафий. Лукерья), хотя, в настоящее время, часто встречаются и вполне привычные имена.

Мужчинам предписывается носить бороду, а девушке косу. Кроме того, каждый человек должен быть подпоясан. Необходимо постоянно, не снимая, носить ремешок. Соблюдение обрядов, праздников и ежедневные молитвы также являются неотъемлемой частью жизни.

Отношение к смерти у староверов спокойное. Принято заранее готовить «наряду» ( одежду, в которой положат в гроб): рубашку, сарафан, обувь, саван. Также необходимо было заготовить гроб. Желательно выдолбленный из цельного куска дерева. Аборт считался грехом еще более тяжким, чем убийство, ибо младенец в утробе матери – некрещеный.

«Требуй от себя больше всех, считай себя хуже всех» — еще один принцип старообрядцев, поощряющий трудолюбие и активность. Иметь «тугое хозяйство» всегда было важным для этих людей, ибо оно позволяло иметь опору в трудные времена. Уходя из обжитых мест на Урал и Сибирь, им приходилось много и напряженно работать, что создало привычку к тяжелому труду. Аскетизм, обусловленный религиозной традцией, не позволял сорить деньгами и жить в праздности. Вообще не работать, для старообрядца – грех, впрочем, работать плохо – тоже.

Важной чертой мировосприятия старообрядцев является любовь к своей малой родине как к дому своего тела и души, который нужно сохранять в чистоте и красоте.

3.3. Старообрядчество на Урале

Урал стал крупнейшим местом проживания староверов, которые бежали сюда со всей России. Первые поселения староверов на Урале появились на реке Нейве и её притоках. Беглопоповцы расселились в районе Невьянска. Нижнего Тагила и Екатеринбурга. В пределах Пермской области официально зарегистрированы приходы в Перми, Очере, Чайковском.

Первые заводы Демидовых, фактически, были созданы старообрядцами. Поговаривали, что сами Никита и Акинфий были тайными раскольниками. Они выписывали лучших мастеров староверов, принимали беглых, скрывали их от переписей. Акинфий Демидов даже построил на окраине Невьянска старообрядческий монастырь. Таланты староверов дали в последствии богатые всходы. Ефим и Мирон Черепановы построили в 1833-34гг. первую в России железную дорогу и первый паровоз.

В невьянских владениях Демидовых сложилась своеобразная школа иконописи. Это самобытное явление культуры получило название «Невьянская икона» В ней сохранялись традиции Древней Руси и в то же время входили тенденции нового времени в виде черт барокко и классицизма. Популярность невьянских старообрядческих иконописцев была настолько велика, что в XIX в. Они работали уже и для официальной церкви. В Екатеринбурге с 1999г. существует уникальный бесплатный частный музей «Невьянская икона». В марте 2006г. в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева впервые в Москве с успехом прошла выставка коллекции екатеринбургского музея «Невьянская икона: уральская горнозаводская иконопись XVIII-XIX веков».

Генерал В.И. де Генин тоже ценил трудолюбие староверов и серьёзным гонениям их не подвергал. Именно жители старинного старообрядческого поселка Шарташ стали строителями Екатеринбургского завода – будущей столицы горнозаводского Урала. В XVII веке, когда Екатеринбурга и в помине не было. Шарташ был богатым селом, в котором располагались более десятка скитов и проживало более четырехсот жителей. В 1745 г. житель того же селения Шарташ. Старообрядец Ерофей Марков, обнаружив во время прогулки по лесу крупинки самородного золота, положил начало массовой добыче золота в России. На месте находки в 1748г. появился первый в России золотой рудник.

Екатерина II отменила двойной подушный оклад староверов, прекратила их преследования. Они получили возможность приписываться к купеческому сословию. После этого число старообрядцев среди уральского купечества стало быстро расти и приближаться к ста процентам.

Владельцы салотопенных заводов и золотых приисков купцы Рязановы играли большую роль в религиозной жизни Урала. Я.М. Рязанов, считавшийся главой всех уральских староверов, заложил в 1814 году в Екатеринбурге большой молельный дом. Однако власти тогда не разрешили продолжать строительство. Только после того как в 1838 г. Рязанов и многие его сторонники перешли в единоверие, им разрешили достроить храм. Так, в 1852 г. появился Свято-Троицкий собор, ныне являющийся кафедральным и принадлежащий Русской Православной Церкви. В советские годы Храм лишился куполов, колокольни и был передан «Сврдловскавтодору». Несколько позже в здании разместился ДК «Автомобилистов». В 1990-е гг. здание было передано Екатеринбургской Епархии РПЦ и было восстановлено. Купола и колокольню пришлось возводить заново, но уже в 2000 г. храм был освещен лично приехавшим сюда Патриархом Алексием II.

В 1990-е гг. началось активное строительство старообрядческих храмов. В 1990г. был освящен храм г. Омутинск Кировской области. На основе этого проекта в 1993 г. был построен храм в г. Верещагино Пермской области. В 1994 г. старообрядческой общине г. Екатеринбурга было передано старинное здание храма, служившее до этого музеем. С 1996г. действует храм в поселке Шамры. Храм в г. Миасс был построен за четыре года и освящен в 1999г.

В Екатеринбурге в районе улиц Тверитина, Белинского и Розы Люксембург через несколько лет должен появиться еще один старообрядческий храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Его собираются построить представители поморского согласия, отвергающего священников (беспоповцы). К Белокриницкому согласию, рукопологающему собственных священников, относится екатеринбургская церковь Рождества Христова, находящаяся на ВИЗ-е.

Заключение

Из всего вышесказанного, можно сделать вывод о том, что, как и говорил Федор Ефимович Мельников, старообрядчество являлось и является сильной ветвью православия, в старообрядчестве русский человек находит помощь при преодолевании духовных трудностей, старообрядчество давало и дает возможность сохранить истинную культуру народа.

Все мы родом из одного прошлого и поэтому следует признать исторически справедливым и совершенно закономерным решение Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 г. (подтвержденное Соборами 1988г., 2000г… 2004г.) «Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их», когда старые русские обряды ( а следовательно и сами старообрядцы) были признаны спасительными и равночестными новым!

Слово «старовер» олицетворяет собой признак благочестия, почитания устоев, которых так не хватает современному Российскому обществу. История Руси берет начало от истоков старой веры, именно она составляет основу русской культуры.

За 1000-летнее бытие Русской Церкви самым печальным событием в её истории явился церковный раскол в XVII веке. Не приняв нововведений, Древлеправославная Церковь на протяжении двух с половиной столетий подвергалась тяжким преследованиям со стороны правительства.

Реформы, проводимые патриархом Никоном, приживались крайне тяжело, были связаны с настоящими репрессиями народа, т.к. из поколения в поколение людям передавались сложившиеся традиции и устои, менять которые не представлялось возможным.

Строгое и бескомпромиссное отношение старообрядцев к себе и другим, стремление выживать и побеждать, Вера и Терпение — все это помогло православным старообрядцам не только сохранить свою самобытную культуру, но и очень благотворно повлияло на экономическое и политическое развитие России.

В преддверии Нового времени, в новых условиях духовного кризиса российского общества старообрядчество обрело некоторые социально – психологические черты, нехарактерные для традиционного православия. Поскольку царь и церковь оказались дискредитированными, произошла «потеря» внешнего авторитета, заступника перед Богом, повысилась роль нравственности каждого из верующих как носителя внутреннего идеала. Старообрядцы остро почувствовали личную ответственность не только за свое спасение, но и за судьбы церкви и общества. Их вера стала более деятельной, духовная жизнь интенсифицировалась. Старообрядцы стали рассчитывать на себя, на свою внутреннюю веру, что повлияло на их моральный облик, способствовало умеренности в потребностях, трудолюбию, честности.

Список литературы

1. Источники.

1.1. Ершова О.П. «Документы по истории старообрядчества» М. 1993

1.2.История старообрядческой церкви: Краткий очерк. – М.: Изд-во старообрядческой Митрополии Московской и всея Руси. – 1991.

1.3. Курс русской истории. Ч. III. Лекция 54

1.4. Мир старообрядчества. Сборник науч. тр. Вып.4: Живые традиции: Результаты и перспективы комплексных исследований старообрядчества. Материалы международной науч. конф. – М.: РОССПЭН. – 1998.

2. Литература.

2.1. Богданов Н.С. «Никониане» «Наука и религия» 1994 № 11 Миловидов В.Ф. Современное старообрядчество. – М.: «Мысль». – 1979.

2.2. Бороздин А. К. Протопоп Аввакум. Приложение № 25.

2.3. Костомаров Н.И. «Раскол» М. 1995

2.4. Кульпин Э.С. «Истоки государства Российского от церковного собора 1503 г. до опричнины» ОНС 1997 № 1

2.5. Мельников Ф.Е. «Краткая история древнеправославной церкви», 1999г.

2.6. Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. – М.: «Мысль». – 1969.

2.7. Платонов С.Ф. «Лекции по русской истории» М. «Высшая школа» 1993 г.

2.8. Румянцева В.С. Народное антицерковное движение в России в XVII в. – М.: «Наука». –1986.

[1] Впрочем, В. О. Ключевский нашел прочувствованные слова в объяснение и защиту обрядоверия: «Религиозное миросозерцание и настроение каждого общества неразрывно связаны с текстами и обрядами, их воспитавшими». «Обряд или текст — это своего рода фонограф, в котором застыл нравственный момент, когда-то вызывавший в людях добрые дела и чувства» (Курс русской истории. Ч. III. Лекция 54).

[2] В начале своего «Жития» Аввакум предупреждает читателя о его простонародном стиле: "… понеже люблю свой русской природной язык, виршами философскими не обык речи красить" (А. К. Бороздин. Протопоп Аввакум. Приложение № 25.).

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Станкостроение в беларуси реферат
• 
  Спиридон михайлович михайлов реферат
• 
  Социология вильфредо парето реферат
• 
  Современные спутники земли реферат
• 
  Современная российская эстрада реферат
• 
  Синдром гийена барре реферат
• 
  Сергей сергеевич четвериков реферат
• 
  Самбо история возникновения реферат
• 
  Реферат эффект масштаба производства
• 
  Реферат экскаваторы непрерывного действия
• 
  Реферат экономическая система швеции