|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Реферат: Религия, как феномен человеческой культуры. Религия как феномен культуры рефератРеферат - на тему: религия как феномен культурыМИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ Тверской Государственный Технический УниверситетКафедра менеджментаРЕФЕРАТ на тему: «РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ»Выполнил: студент группы ЭУП 11 Борщёв А.Н. Проверила: Маякова Э.Ю. Тверь,2001г. Содержание Введение………………………………………………………………..2 §1 . Языческая культура древних славян…………………………..4 §2. Принятие христианства – переломный момент в истории русской культуры…………………………………………………………..5 §3. Культура Киевской Руси после принятия христианства……9 Заключение……………………………………………………………13 Библиографический список…………………………………………16 Введение988 год – год крещения киевлян Владимиром первым Святославовичем – считается датой крещения Руси. В таком понимании точная дата, как всякая подобная дата, конечно же условна: она лишь открывает длительный и непростой процесс христианизации. Тема эта, безусловно, является актуальной. Мы непростительно мало знаем о Руси IX-X веков, почти также мало о веках XI-XII, важнейшем периоде, в который складывалась и в котором сложилось древнерусское государство, эпохи переломной, много определившей в его дальнейшей судьбе, судьбах его народов. Христианство победно шествует по Европе. В X веке и Русь принимает новую религию, которая на долгие века станет мировоззрением общества, охватит все сферы его жизни. Целью работы является проанализировать, как, каким образом повлияло принятие христианства на культурную жизнь русского народа. Задачи работы – проанализировать предшествующий христианству этап – язычество, рассмотреть сам процесс христианизации с выделением основных причин введения новой религии, описать последствия крещения Руси для культурной жизни страны и для ее народа в частности. В последнее время появились монографические исследования, многочисленные статьи, сборники, посвященные разработки различных аспектов истории крещения Руси, оценки значения принятия православия, роли русской церкви. Эти работы далеко не равноценны, конкретные оценки христианизации Руси в них не однозначны, а иногда и противоречивы. Но мы не ставим перед собой задачи показать, как можно больше мнений на этот счет, а ставим задачу – хоть немного расширить представления о событиях прошлого, о проблемах, связанных с крещением Руси, об изменениях, последовавших за крещением. Значительную помощь в написании работы оказал сборник «Как была крещена Русь» [3], состоящий из двух частей. В первой части сборника опубликована большая работа Г.Г.Прошина, названная им «Второе крещение». Автор, не принимая ту или иную точку зрения относительно версии принятия христианства, рассказывает, как и почему пришла Русь к решительной смене мировоззренческих основ бытия, идейных ориентиров, определивших ее последующую историю. Во второй части сборника помещено несколько интересных работ русских ученых и ученых социалистических стран. Это исследования таких специалистов по русской истории как академик Б.Рыбаков, Г.Г.Литаврин, З.В.Удальцова; польского русиста А.Поппэ, доктора И.Херрман (Германия) и других. В сборнике также даны фрагменты первоисточника «Повести временных лет». Большое количества материала в этой области есть у доктора философских наук, профессора Н.С.Гордиенко, написавшего серию публикаций, посвященных критике идеологии русской православной церкви: «Современное православие», «Православные святые: кто они?», «Мистика на службе русского православия» и др. В данной работе использована интереснейшая его работа: «Крещение Руси: факты против легенд и мифов» [1]. Автор противопоставил в ней научные данные об обстоятельствах христианизации древней Руси богословским легендам и клерикальным мифам, искажающим причины, характер и последствия этого процесса. Интересная статья была опубликована Ю.В.Кряневым и Т.П.Павловой «Двоеверие на Руси» [3]. В статье подробно рассказывается о язычестве, и о влиянии язычества на христианство; о совместном существовании этих религий. Оказало немалую помощь в написании работы учебное пособие «Культурология» [4], под редакцией профессора А.А.Радогина. §1. Языческая культура древних славян. Языческая культура древних славян «Накануне» принятие христианства в древнерусской культуре центральное место занимала языческая религия. Стихийно складывавшаяся на протяжении многих веков, эта система оказывала немалое сопротивление новой идеологии и очень медленно отступала под -ее настойчивым натискам. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Развиваясь и усложняясь, они не отличались значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира, в центре которой находилась природа, а уже к ней приспосабливался человек. В истории выделяют несколько этапов развития языческой культуры [4, с.243]. На первом этапе обожествлялись силы природы. Природа вся населялась множеством духов, которых человек должен был всячески умилостивить, дабы они не вредили ему, помогая в трудовой деятельности. Сильно развиты были культы воды, культы земли; леса и рощи считались жилищами богов. Почитались бог солнца и бог ветра. Славяне считали началом своей родословной богов. На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимаемая ни как исчезновение, а как переход в подземный мир. Считалось, что Предки продолжали и после смерти жить среди людей, постоянно находясь рядом. На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. «Бог богов» считается небесным существом, главой иерархии богов. Языческая обрядность имела довольно развитую форму, т.е. организованную, упорядоченную систему магических действий, целью которых было воздействие на окружающую среду, природу, призывавшуюся служить человеку. Языческие ритуалы поклонения идолам сопровождались торжественностью, пышностью, воздействием на психику – которые не уступали христианским обрядам по этой части пышности. Языческие символы появлялись в славянском фольклоре, в зодчестве, в скульптуре. Обладание амулетами и оберегами, якобы оберегало от бед и опасностей и давало власть над силами природы. [3, с.243] Таким образом, нам видно, что язычество на Руси, веками создаваемое своим народом – является религией, не освящающий элементы классового угнетения и столь сильного расслоения. По этим причинам язычество и не могло исчезнуть вдруг, даже тогда, когда было введено христианство. Миф и первобытный обряд являлись весьма сложными и много аспектными образованьями, в которые органически вплетались и элементы магии, и тотемизма, и зачатки художественного творчества, и социальные нормы, регулирующие поведения людей. §2. Принятие христианства – переломный момент в истории русской культуры Итак, в силу господствования различных языческих религий (к славянам проникали языческие религии из соседних народов – иудаизм, католицизм, православие) происходили межплеменные конфликты, получаемые закрепление в религиозной сфере. Славяне были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси находилось под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, в первую очередь христианского и мусульманского. В 980 году Владимир предпринял попытку – первую религиозную реформу, целью которой было слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу [2, с.58]. Но причин принятия христианства было несколько. Социальным верхам Киевской Руси новая религия была нужна для укрепления великокняжеской власти, прежде всего это нужно было Владимиру. Формировавшееся сословие феодалов искало в ней оправдание своего привелигерованного положения в древнерусском обществе и идеологическую узду для челяди и смердов. Купцам христианизация Руси сулила расширение и укрепление торговых связей с христианскими странами. Все они получали возможность с помощью новой веры насождать в массах дух покорности, примирять угнетенных с тяготами подневольной жизни и тем самым удерживать народные массы от активных форм социального протеста. Ради таких перспекпив можно было изменить многовековой традиции, порвать с языческим прошлым, отказаться от приваычных форм духовной жизни [1, с.77]. Но социальным низам древнего Киева новая религия не обещала ничего такого, что отвечало бы их социальным потребностям. На адаптированная к условиям жизни приднепровских слявян и потому не находившая отклика в их душах, государственная идеология Византийской империи воспринималась народными массами Киевской Руси как что-то глубоко чуждое им, принудительно навязываемое ради прихоти власти имущих. Поэтому они принимали новую религию неохотно, по принуждению, уступая не столько уговорам, сколько угрозам. Такие факторы из истории, несущие в себе горькую правду, можно найти в трудах историков и философов, углубленно исследовавших проблему религии. В часности, Н.С.Гордиенко своей книгой «Крещение Руси: факты против легенд и мифов» [1], продолжил серию своих публикаций, посвященных критике идеологии русской православной церкви. Однако вернемся к культуре. В учебной литературе, предлагаемой в рамках курса культурологии, выбор восточной ветви христианства – православия – обьясняется рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель, очем мы упаминали ранее. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражала демократический быт древнеславянского общества, исчезающее под натиском общегосударственного феодализма [5, c.86]. решающим фактором обращения к религиозно – идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийвский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. Его привлёк также следующий момент. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного обряда на национальном языке. Русь официально приняла христианство в 988 году в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева[2 ]. Однако это словосочетание «Крещение Руси», знакомое и привычное каждому, относится к числу не просто неудачных или неточных, а глубоко ошибочных, вводящих в заблуждение. Это выражение как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного приобщения к христианству всего народа, целой страны. Между тем такого события история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы [1, с.4]. Н.С.Гордиенко по этому поводу пишет: “…Назвав приобщение к христианству одних лишь киевлян “крещением Руси”, православные богословы и церковные историки допустили грубейшие нарушения элементарной логики, известное под названием подмены понятий. Один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси они непозволительно отождествили со всем процессом, придали ему видимость одномоментного и вполне законченного события, а 988 год стали считать временем утверждения христианства в древнерусском обществе и отмечать как точно фиксированную дату “крещения Руси…” [1, с.5] В истории можно найти много фактов, подтверждающих сложность и растянутость процесса христианизации. Таким образом, выделив основные причины принятия христианства, подведём итоги данной части работы. 1. Необходимость этнокультурного объединения всех земель с господствовавшими на них разными религиями. 2. Укрепление власти князя Владимира и его окружения. 3. Оправдание положения феодалов. 4. Ожидание купцами расширения и укрепления их торговых связей. И с точки зрения культурной жизни Руси, привлекательным было то, что Византийская религия была своеобразным эталоном, занимая центральное положение с чёткой организованностью и гармоничным укладом жизни церкви, к тому же красота и роскошь имели не последнее место в том влянии, которое оказала эта религия. Всего этого как раз и не хватало языческим религиям древней Руси. §3. Культура Киевской Руси после принятия христианства. Выбор христианства очень сильно повлиял на русскую историю и культуру. В период X-XIII на Руси происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Смена духовных и нравственных приоритетов всегда небезболезненна, и в русской истории этот процесс проходил без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества приходила вера, которая требовала жёстких ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Это означало изменение всего строя жизни. Естественно, что процессне мог произойти за несколько дестилетий. Изменение шло веками, от поколения к поколению. Церковь теперь стала центром общественной жизни, проповедуя новую идеологию, прививая новые ценностные ориентиры, воспитывая нового человека. Христианство несло новую мораль, основанную на культуре совести, вытекающей из евангельских заповедей. Основными правилами нравственности были всепрощение, покорность, смирение, равенство всех перед Богом[5]. Русь была включена в европейский христианский мир, и этого момента она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нём видную роль, сравнивая себя с ним. Исчезла граница между русом и славянином. Всех соединяла общая духовная основа, призванная объединять древнерусское общество и формировать единый народ на основе общих духовных и нравственных принципов. Все стороны жизни менялись под влиянием христианства. Устанавливались политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Христианство способствовало становлению городской культуры, благодаря мощным связям с Византией развивалось просвещение. Городское население Руси было грамотным. При монастырях были созданы школы, библиотеки, архивы, переводилось большое количество литературы, писались летописи. Введение единой письменности стало культурным переворотом т.к. язык являлся несущим элементом культуры [3]. Древнерусский язык формировался на основе консолидации восточно-славянских племенных диалектов. Предположительно формирование древнерусского языка происходило в XI- XIV веках. Старославянский язык пришёл на Русь с богослужебной литературой. Письменность и литература достигли своего расцвета в XI-XII веках. Путь от природы безписьменности к вершинам словесного искусства был пройден Русью за менее, чем 150 лет [4, с.249]. Киевскую Русь называли “книжной страной”. Христианство внесло и другие “новшества”. Доселе приветствуемые светские увеселения духовенство запрещало, видя в народных традициях проявление язычества. Периодически увеселения разрешались, т.к. в сознании народа и большинства князей глубоко сидела любовь к коллективным игрищам, песням и пляскам скоморохов, призванных веселить. Традиционные бытовые и земледельческие праздники сопровождались всеми этими элементами “смеховой культуры”. Но традиции этих праздников постепенно вытеснялись христианскими обрядами и ценностями, медленно, но верно входящими в жизнь народа. Литература Древней Руси быстро стала самостоятельной и взяла на себя много функций по воспитанию народа. Церковная литература сформировалась в различных жанрах – притчи, жития, поучения. К первой половине XI века относятся истоки философской культуры. Древнерусская литература имела свойство литературы одного сюжета и одной темы – темы мировой истории и смысла человеческой жизни. Это были летописи, хронографы «хождения» (описания путешествий). Всё это свидетельствовало о чувстве величия мира древнерусским человеком. В тот период литература рассказывала не о придуманном, а о реальном, неся поучительный характер. Вплоть до XVII века в ней почти не было выдуманных, условных персонажей [ 4, с.251]. После принятия христианства начинается храмовое строительство. Принципы строительства храмов (крестово – купольный стиль) были заимствованы из Византии. Но очень скоро архитектура стала иметь свой собственный, русский стиль. Например, уже в первой каменной церкви – Десятинной – наметились не характерные для Византии черты: многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность(чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесённое на каменное)[4, с.251]. Внутри храмы украшались мозаикой и фресками. Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, обучающие русских. Но в иконописи также перенималась только технология, а стиль имеет характер русского (например, уже в XII веке русские иконописцы создают оригинальные художественные композиции на темы, не известные в Византии). Самой почитаемой иконой на Руси было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Икона получила название «Владимирской богоматери» и стала своеобразным символом Руси [5]. Высокого развития достигло церковно-певческое искусство. Образовались школы, что способствовало сближению искусства народного и “учёного”, более широкому проникновению народных элементов в культуру господствующего класса. Наряду с наличием общих с Европой тенденций в развитии культуры этого периода существовал ряд особенностей её формирования, связанный со спецификой социальных процессов. Поскольку преобладала свободная земледельческая община, основанная на коллективных формах собственности, то и проблема соотношения личности и общества разрешалась в пользу коллектива. Когда роль городов в Европе была одна – там они – центры ремесла, торговли-то на Руси роль городов иная – здесь они являлись центрами политическими [4, с.252]. И ещё об одних не менее важных последствиях введения христианства в восточном варианте, которые проявились много позже в исторической перспективе. В правослвии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Европейского типа установка была направлена на преобразующую деятельность. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. Но Русь не была полностью отрезанной от Античного наследия. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру [5]. В течение длительного времени, до XIX века христианство определяет стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны, усилению традиционализма. Здесь не было реформации – альтернативы православию, и с периода Московского царства нарастает культурное отставание от Западной Европы. Итак, в заключении этой части работы стоит выделить основные моменты в культурной жизни Руси, как бы являющиеся результатами процесса: 1. Изменение нравственности в сторону ограничений, терпения, смирения, всепрощения – провозглашаемых основными заповедями Библии. 2. Включение Руси в европейский христианский мир, отсюда – заимствование культуры, политические и торговые связи, а также расцвет письменности, книжного дела, строительства храмов, искусства и просвещения – всё идёт с Византии и Константинополя. 3. Развитие «духовности» народа, феномена, свойственного только славянским людям – как один из основных результатов христианизации Руси. ЗаключениеСледует сказать, что после изучения соответствующей литературы всё же остаётся неясным, когда именно возникла русская православная церковь, каким было её первоначальное организационное устройство, в каких реальных отношениях она находилась с язычеством, как строились её отношения с Константинопольским патриархатом, что унаследовала церковь от христианства, существовавшего на Руси задолго (около 100 лет) до крещения киевлян? Нет определённых ответов и на множество других вопросов. Тема, действительно необъятная и не до конца изученная. Выбор именно восточной ветви христианства был не случайным, а подготовленным всей предыдущей историей. До принятия христианства официально, на Руси уже более 100 лет существует именно восточное христианство. Основной внешнеполитический партнёр Руси – христианская Византия, родственные болгары – тоже уже более 100 лет христиане, и, наконец – и это решает всё – христианство духом и буквой соответствует развивающимся на Руси общественным отношениям. Поэтому альтернативы в реальной жизни не было. Русь следовало именно крестить. Накануне принятия христианства языческая система была ещё сильна. Стихийно складывавшаяся на протяжении многих веков, эта система оказывала сопротивление новой идеологии и очень медленно отступала, но так до конца и не исчезнув, тесно переплелась с христианством, в какой-то мере немного изменив его. Новая вера была принята массами (хоть и мучительно, и не сразу) и стала их верой. Но она оказывалась вовсе не тем христианством, которое хотела насадить Византия. Народное христианство – православие – слилось с древними верованиями, пропиталось ими, и стало тем двоеверием, по поводу которого века спустя стали сокрушённо вздыхать православные иерархи. Что дало христианство народу? Простым людям, уставшим от испытаний, страдающим от неравенства классов вера дала терпение, научила покорности, всепрощению, состраданию, провозглашая, что пред всевышним все равны, независимо от классовой принадлежности. На наш взгляд это не совсем положительный момент. Людей научили терпеть порабощение, смиряться с бедностью, тем самым остановив и предотвратив все попытки к противодействию, активности людей. Научая совершенствоваться духовно, церковь замедляла (в исторической перспективе) прогресс во всех остальных сферах жизни. Люди довольствовались тем, что «Бог дал» и не стремились что-то изменить. Однако, несомненно было много положительных моментов, в частности в культурной жизни Руси. Процесс христианизации послужил мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой, наибольшее влияние которой ощущалось в церковной идеологии, каноническом праве, литургии, богослужебной литературе, музыке, церковном изобразительном искусстве. Но несмотря на это, Киевская Русь и до принятия христианства была уже могущественным государством, с большим числом городов, развитыми ремёслами и торговлей. Проникновение на Русь византийской образованности, восприятие здесь (в XI-XIII) элементов византийской цивилизации способствовало дальнейшему прогрессивному развитию русского феодального общества, отвечало его внутренним потребностям, обогащало его культуру. Установление тесных культурных связей Руси с Византией не было простой случайностью, это был вполне осознанный со всех сторон процесс, происходивший по обоюдному согласию. Со стороны правящего класса Древней Руси это было обращение к культуре самой передовой страны в Европе того времени, обращение к самым высоким, наиболее сложным и изысканным образцам. И эта культура была «по росту» русскому народу и отвечала запросам его развития. Со стороны Византии распространение влияния на Русь носило активный, целенаправленный характер; и он составлял одно из звеньев её общей политики в определённых странах. Ставя перед собой далеко идущие задачи подчинения древнерусского государства своему политическому влиянию и церковной гегемонии, Византия стремилась воспользоваться испытанным оружием – идейного и культурного воздействия на Русь. Поэтому византийское культурное влияние на Руси отнюдь не было стихийным или пассивным, а наоборот, искусно направлялось твёрдой рукой политиков, церковных деятелей и дипломатов. То, что произошло в конце X века в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей родины. Великий Князь Владимир осуществлял смелую государственную рефрму, имевшую далеко идущие последствия. Эту реформу некоторые историки связывают с реформой Петра I. Как и во времена Петра, тогда нужен был рывок в развитии страны, усвоение высших достижений передовых стран той эпохи. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение реформы и связанные с ней глубокие преобразования. Библиографический список1. Гордиенко Н.С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. Л.,1986. 2. Греков Б.Д. Культура Киевской Руси. Общественный строй и духовная культура., М.,1951. 3. Как была крещена Русь. М., 1988. 4. Культрология. Курс лекций. Под ред. А.А. Рудугина. М., 1999. 5. Тихомиров М.Н. Русская культура X – XVIIIвв. М.,1968. www.ronl.ru Курсовая работа - Религия как феномен культурыФакультет Моделирования и конструирования одежды Курс 2007 год набора Беляева Ирина Владимировна КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1 Дисциплина: Культурология Тема: «Религия как феномен культуры» Л.А.Закс (Ф. И. О. преподавателя) Дата сдачи__________________________________ Результат к/р_______________________________ ______________ (дата возврата) ОГЛАВЛЕНИЕ Введение ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ 2.1 Религия и культура древних цивилизаций 2.2 Культура и особенности мировых религий 2.3 Христианство и культура 2.4 Религия и современная культура Заключение Список литературы ВВЕДЕНИЕ Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества. В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества. Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27]. Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “… культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114]. Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры. Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения. И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности. В данной работе рассматриваются следующие вопросы: · сравниваются два уровня религиозной культуры со своими специфическими особенностями; · рассматривается становление основных мировых религий как важной ступени развития культуры и цивилизации. ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах. В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий). Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением. Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям. Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы. На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех. На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека. Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него. На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере. На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека. Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией. Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби. ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.). Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”. Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра. Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе. 2.1 Религия и культура древних цивилизаций Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски. В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными. Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе. Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры. Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью. Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека. Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию. 2.2 Культура и особенности мировых религий религия культура цивилизация Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды. Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты. Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем. В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона. То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей. Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь. Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни. Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм). Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть. Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных. При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты. Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина. Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека. 2.3 Христианство и культура Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества. При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение. Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный. В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения. В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. 2.4 Религия и современная культура Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога. В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе. Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81]. Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры. К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал. Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога. Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества. Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества. Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре. Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217]. ЗАКЛЮЧЕНИЕПоскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития). СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996. 2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. – 3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983. 4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994. 5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8. 6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992. 7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987. 8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990. 9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994. 10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7. 11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217. www.ronl.ru Реферат - Религия, как феномен человеческой культурыМПС РФ<span Times New Roman",«serif»">РТЖТ <span Times New Roman",«serif»">Реферат по философиина тему: «Религия какфеномен человеческой культуры». Выполнил: Елизарьев Л. А. Проверил: Лозинский А. А. <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»">Ростов-на-дону <span Times New Roman",«serif»">2003 г. Содержание: 1. Введение. 2.<span Times New Roman""> Структура религии.-<span Times New Roman""> с каких позиций изучают религию.-<span Times New Roman""> проблема возникновения религии.-<span Times New Roman""> многообразие и классификация религий.2.<span Times New Roman""> Буддизм.3.<span Times New Roman""> Христианство.4.<span Times New Roman""> Ислам.-<span Times New Roman""> ислам в России.5.<span Times New Roman""> Роль религии в жизни человека и общества.6.<span Times New Roman""> Литература.
Введение. <span Times New Roman",«serif»">Религию можно воспринимать какфеномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте самакультура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире — в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, — результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физическипребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта,впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществлюдей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка.Обычно человек воспринимает эту сакрализуемую им реальность как нечтоприходящее к нему извне, как нечто ему открывающееся. Конкретные формы, вкоторых религия себя проявляет, зависят от конкретного места и времени, однакочаще всего человек переживает откровение как встречу с существами, имеющимителесное воплощение. В большинстве религий многообразие действительностивоспринимается как проявление множественности божеств, однако наряду сполитеистическими религиями существуют, как известно, религии строгомонотеистические, признающие существование одного-единственного бога. Основнойхарактерный признак монотеизма состоит в том, что его божество абсолютнотрансцендентно, т.е. существует за пределами физической реальности, в то времякак боги политеизма имманентны, т.е. мыслятся проявляющими себя в ее пределах. <span Times New Roman",«serif»">Различные религии представляютсвоих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными, сочетающими в себе чертытого и другого; в виде живописных образов или скульптурных; в виде двухмерныхили трехмерных изображений. Порой боги почитаются в конкретной телесной форме,как в нее воплотившиеся: царь в древнем Египте, японский император в наши дни,Иисус из Назарета до своей смерти — с одной стороны, и древнеегипетский быкАпис и индийская кобра, с другой, суть примеры этого. Однако не все религии ине на всем протяжении своего существования создавали физические изображениясвоих божеств. Индуизму и буддизму, например, они изначально не были известны.Часто они отсутствуют и в религиях бедуинов, что может быть объяснимоособенностями их кочевого образа жизни, по необходимости ограничивающего кругматериальных предметов. Эти бедные на изображения религии мы именуем аиконическими.Все это, однако, принципиально отличается от запретов на изображения,которые мы находим в религиях строго монотеистических по характеру. <span Times New Roman",«serif»">
Структура религии. Дать точное иоднозначное определение понятия религияневозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученыхкотоые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то вбольшинстве случаев он ответит: ‘’Вера в Бога.’’ Слово‘’религия’’ буквально обозначает, связывание, запрягание, повторное обращение(к чему либо). Возможно, что первоначально это выражение обозначалопривязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному. Этослово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическоеверование). Слово ‘’религия‘’ вошло в обиход в первые векахристианства и подчеркивало, что новая вера — не дикое суеверие, а глубокаяфилософская и нравственная система. Религияможет быть рассмотрена в разныхракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, скакой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть отглавного: признания существования или несуществования высших сил,т. е. Бога или богов. Религия— очень сложноеи многоплановое явление. Попытаемся выделить ее главные элементы. 1.Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знающий, номожет быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый ивторой будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чемидущая от разума и логики! Она предполагает в первую очередь религиозное чувство,настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозныхтекстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смыслеиграет общение людей, так как представление о Боге и «высших силах» можетвозникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, есличеловек находится в изоляции от сообщества себе подобных. Но подлинная веравсегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно,интуитивно, из созерцания мира. Веравечно и неизменно пребывает с человеком, но в процессе общения верующих людеймежду собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется.Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия и атрибуты(свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждаетсяистинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин,принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства. Вера всегда былаи остается важнейшим свойством человеческого сознания, важнейшим способом имерилом его духовной жизни. 2. Нарядус простой чувственной верой может существовать и более систематическая,специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий,т.е. ее учение. Это может быть учениео богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизнии поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т.п.Создатели религиозного учения—специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладаютособыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом,получать некую высшую информацию, недоступную остальным. Религиозноевероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может применяться полный аналог слова«теология»— богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общимивопросами устройства и функционирования божьего мира, то богословы излагают иобосновывают конкретные аспекты данного вероучения, изучают и толкуютсвященные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие. 3. Религия не может существовать без какой-либо религиозной деятельности. Миссионерыпроповедуют и распространяют свою веру, теологи сочиняют научные труды, преподавателипреподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности— это культ(с лат. возделывание, уход, почитание). Под культом понимается всясовокуп" ность действии,которые совершают верующие с целью поклонения Богу, богам или каким-либосверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди,религиозные праздники. Обряды и другиекультовые действия могут быть магическими(от лат.- чародейство, колдовство, волшебство), т.е. такими, с помощью которыхособые люди или служители культа пытаются таинственным, непознаваемым способомвоздействовать на окружающий мир, на других людей, изменить природу и свойстватех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то естьколдовстве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола.Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаютсябольшинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другаяразновидность культовых действий— символические обряды (от гр. зилЬоюп— условный вещественный опознавательный знак),которые только изображают или имитируют действия какого-либо божествас целью напоминания о нем. Можно выделитьтакже определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явноне относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей,содержат сверхъестественный, таинственный и непостижимый элемент. Они обычнонаправлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем«растворения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр. ггизикоз— таинственный). Мистические обряды могутвоздействовать не на всех, а только на посвященныхво внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуютво многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (какдревние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент,религиоведы так и называют— мистическими. Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церковное здание, храм(или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачениясвященства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в большинстверелигий требуются специально подготовленные священнослужители. 0ни могутвосприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, напримеробладать божественной благодатью, как православные и католические священники(см. темыVI, VII, IX, X), а могут быть ипросто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме илиисламе (см. темыVIII, XI). Каждая религияразрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным,торжественным, детально утвержденным, другой—простым, дешевым, а возможно и допускающим импровизацию. Любой из перечисленных элементов культа—храм, предметы культа, священство—может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культупридается столь малое значение, что он может быть практически незаметен. Но вцелом роль культа в религии чрезвычайно велика: люди, осуществляя культ,общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и информацией, любуютсявеликолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвеннуюмузыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувствалюдей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности. 4.В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности людиобъединяются в сообщества, называемые общинами, церквями* (необходимоотличать понятие церковь как организацияот того же самого понятия, но в значении церковноездание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия(от лат. прилагательного сопГеззюпаПз—церковный, вероисповедальный). В русском языке к этому термину ближе всего позначения слово вероисповедание(говорят, например, «человек православного вероисповедания»). Смысл и сутьобъединения верующих по-разному понимаются и трактуются в разных религиях.Например, в православном богословии церковь—это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е.пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этомслучае церковь выступает в качестве некоего вневременного и внепространственногоначала. В других религиях под церковью понимается просто объединениеединоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы поведения.Некоторые из церквей делают акцент на особую «по-священность» и изолированностьсвоих членов от всех окружающих, другие, наоборот, открыты и доступны длявсех. Обычно у религиозных объединений существует организационная структура:органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия ит.п.), монашество со своей специфической организацией; иерархия (соподчинение) духовенства. Существуют религиозныеучебные заведения, готовящие священников, академии, научные подразделения,хозяйственные организации и т.п. Хотя все перечисленное абсолютно необязательно для всех религий. Церковьюобычно именуют крупное религиозное объединение, имеющее глубокие духовныетрадиции, проверенные временем. Отношения в церквях упорядочены веками, зачастуюв них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. Последователей укаждой церкви, как правило, очень много, в основной своей массе они анонимны(т.е. учет церковью не ведется), их религиозная деятельность и жизнь постоянноне контролируется, за ними остается относительная свобода мыслей и поведения(в рамках учения данной церкви)*. От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя вбуквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление,школа. Сектой может являться оппозиционное течение внутри какой-либо церкви,которое может превратиться со временем и в господствующее, а может бесследноисчезнуть. На практике секты понимаются более узко: как группы, складывающиесявокруг какого-либолидера-авторитета. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгимконтролем за своими членами, распространяющимся не только на их религиозную,но и на всю частную жизнь. Бывает, что секты требовали и требуют права наимущество своих последователей, превращают последних в постоянныхпрофессиональных миссионеров и вербовщиков новых членов секты. Вопрос об оценкекаждого такого религи- Скаких позиций изучают религию. Можетли существовать объективная и беспристрастная наука, а вслед за ней и учебнаядисциплина, изучающая религию? Не спешите говорить «да» или «нет»: этот вопросне имеет однозначного ответа. Срединаучных подходов к изучению религии выделяются три: 1. Конфессиональный (от лат.сопГеззюпаИз— церковный,вероисповедальный), т.е. религиозный. Так как ученые, придерживающиеся такогоподхода, принадлежат к конкретным конфессиям (церквям, религиям), то они,выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные религиозныеучения, имеют своей конечной целью утвердить истинность своей религии,доказать ее превосходство над другими. Иногда бывает так, что, рассматриваяисторию религий как историческийпроцесс, они вообще не включают в общий обзор сведения о «своей» религии,считая, что она должна рассматриваться отдельно, вне общего течения истории,по особой методологии. Такой подход можно назвать еще апологетическим (от гр. аро1о§е11коз— защитительный). 2. Атеистический или натуралистический*, рассматривающийверу людей в Бога как ошибку, временное, преходящее, но занимающееопределенное место в истории явление. Для этого подхода более важной являетсяне столько сама религия, сколько история ее изживания в человеческом сознании.Как правило, исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большоевнимание социальной, экономической, политической стороне религиозной жизни,тонкости же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда дажеотвлекают и раздражают как что-то незначительное и даже смешное**. 3. Феноменологический (от гр.рЬашотепоп— явление, данность) подход, сточки зрения которого религия описывается и изучается вне связи с проблемойбытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ееможно и нужно изучать. Большую роль в феноменологическом изучении религийсыграли историки культуры, археологи, этнографы, искусствоведы, т.е. всеисследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались срелигиозной жизнью как в древности, так и в настоящее время. Их можетинтересовать историческая роль церкви, которую они считают на каких-то этапахреакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо положительной ипрогрессивной, либо нейтральной к нему. Все эти подходы имеют свои слабые и сильные стороны, но не следуетдумать, что они так уж непримиримы. Ученые историки, этнографы, культурологи,принадлежащие ко всем трем группам, создали замечательные и очень ценные труды,которые помогут нам при изучении курса. Вам следует четко осознать, что существуют две различные вещи: изучениерелигии и обучение религии. Данный учебный курс предполагает именноизучение религии. Но это абсолютно не противоречит тому, чтобы и вы обучалиськонкретной религии. А обучаться ей можно в воскресных школах, в церкви, усвященнослужителей и проповедников. Идти или не идти к ним— это дело вашего свободного выбора, вашейсовести. Проблемавозникновения религии. Вопрос о том, как и когда возникла религия,— сложный дискуссионный и философский вопрос.На него можно дать два взаимоисключающих ответа. 1. Религия появилась вместе с человеком. В этомслучае человек (что согласуется с библейской версией) должен был быть создан Богом в результате акта творения*. Религия возникла потому,что существуют Бог и человек, который способен воспринимать Бога. Сторонникиэтой точки зрения говорят, что если бы Бога не было, то не возникло бы ипонятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о возникновении религии снимается: она существует исконно. 2.Религия— продукт развития человеческогосознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознатьи объяснить окружающий мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе сискусством, зачатками науки, языком у них появились элементы религиозногомировоззрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправнойточкой для такого воззрения стала теория происхождения человека и его сознанияв процессе биологической эволюции.Эта теория (гипотеза**) достаточно стройна, но имеет два «слабых места»:1) происхождение человека от обезьяноподобных(либо иных зоологических) предков никак не может считаться окончательнодоказанным: слишком много здесь «темных мест», да и археологические находкиостанков древнего обезьяночеловека весьма отрывочны;2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человекасовременного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные нам)религиозные представления, аубедительных аргументов в пользу существования «дорелигиозного периода» вистории человечества так и не обнаружено. Не вдаваясь вдетальные споры, мы можем констатировать, что вопрос о происхождении религииостается открытым и вызывает острые мировоззренческие дискуссии. Недостаточноясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно, например, библейскомуучению, она должна была быть религией единого Бога. Ведь Адам и Ева никак немогли верить во множество богов! По Библии, Бог покарал человечество запопытку построить Вавилонскую байню «до неба». Он разделил людей на языки (т. е. отдельные народы), которыестали верить в многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились иразные языческие религии. Еслиследовать этой логике, то человечество шло от единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появлениемветхозаветной религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Даннуюточку зрения разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Онинаходят ей подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии,этнографии и филологии. Другие археологи и историки (придерживающиеся натуралистического взгляда на мир) утверждают, что первоначальночеловек обожествлял силы природы, предметы, животных и не имел ни малейшегопонятия о едином Боге. Схематично религиозный путь человека можно выразить так: от примитивных верований к языческомумногобожию (политеизму), а затем к единобожию (монотеизму). Археология и этнография подтверждают наличие у древних людей примитивныхверований в сверхъестественные силы. Вера в магические свойства предметов— камней, кусков дерева, амулетов, фигурок ит.п.— получила в науке название фетишизм(от порт. п(.1со— магическая вещь)*.Если люди (племя, род) поклоняются животному и растению как своему мифическомупредку или защитнику, то это верование обычно называют тотемизмом (слово«тотем» пришло от североамериканских индейцев и буквально означает «его род»).Вера в существование бесплотных духов и душ, населяющих мир, называется анимизмом (от лат. атта— душа). Древний человек одушевлял, уподобляясебе, грозу, дождь, скалы, реки, источники и многое другое. Возможно, чтоименно из этого родилось представление о множестве богов. Многообразиеи классификация религий. Каквы уже, наверное, заметили, «религии вообще» не существует. Существуютхристианство, буддизм, синтоизм и т.д. В мире бытует множество религий, включаясовсем малочисленные по количеству приверженцев. Точно подсчитать все религиимира, как и количество их последователей, весьма трудно. Возникает вопрос:почему религий много? Ответ достаточно очевиден: люди различны, они живут внепохожих условиях в разных частях земли, по-разному воспринимают окружающее.Столь же различны и их представления о Боге или богах, о том, каким должен бытькульт, как строить храмы (и строить ли их вообще). Но, изучая курс «Религиимира», вы узнаете и другое: многие положения разных вероисповеданий, сюжетымифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у разныхнародов, живущих в отдаленных концах земли, могут быть в чем-то очень схожи.Иногда это сходство легко объяснимо заимствованиями, иногда оно являетсязагадкой для исследователя. Ученые, изучающие культуру, называют совпадающие иочень близкие представления, мифологические сюжеты разных народов архетипами. Они возникают в сознаниилюдей, разделенных тысячекилометровыми пространствами, параллельно инезависимо друг от друга. Архетипньшиявляются, например, представления о всемирном потопе, которые встречаются удревних китайцев, инду- сов, египтян,вавилонян и др. Вы сами без труда назовете несколько архетипных сюжетовсказок. Любоеисследование или изучение начинается с классификации изучаемых объектов.Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику изложенияматериала. Самая простая классификация религий сводится к делению их на тригруппы: 1. Родоплеменные примитивные древние верования.Они возникли в очень глубокой древности, но не исчезли в сознании человека, асохранились и бытуют среди людей и по сей день. От них происходятмногочисленные суеверия (суе— напрасно, без пользы, попусту)— примитивные верования, которые имеют многообщего с религией по природе своего возникновения, но не могут быть признанысобственно религиями, так как в них нет места Богу или богам,'и они не составляютцелостного мировоззрения человека. 2. Национально-государственные религии,которые составляют основу религиозной жизни отдельных народов и наций(например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа). 3.Мировые религии (вышедшие запределы наций и государств и имеющие огромное число последователей во всеммире). Общепризнано, что мировых религийтри: христианство, буддизм и ислам. Все религии можно также разделить на две большие группы: монотеистические(от гр. топоз— один, единственный иАеоз— бог), т.е. признающиесуществование единого Бога, и политеистические (ро1у— много и Шеоз— бог), поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «политеизм»иногда используется его русский аналог— многобожие.
Буддизм. ВVI в. до н.э. в брахманистскойИндии стали встречаться странные монашествующие люди. Следуя учению своейрелигии, они ходили без одежды и поэтому назывались дигамбары (одетые воздухом). Другая часть последователей этоготечения— светамбары (одетые в светлое) надевали на себя простейшую белуюодежду. Головы они брили наголо, а иногда вырывали волосы с корнем. Образ жизниэтих людей был тоже весьма странен: идя по земле, они внимательно смотрели подноги и разметали дорогу перед собой метелкой, боясь нанести увечье (не дай Бог,раздавить!) какой-либо букашке, а воду пили через специальное ситечко, чтобы ниодно самое мельчайшее живое существо не оказалось нечаянно проглоченным.Категорически запрещалось разжигать ночью огонь— ведь в нем могли сгореть слетевшиеся на свет насекомые. По аналогичнымсоображениям не рекомендовалось ходить в темное время суток. Заниматьсяземледелием эти люди, естественно, не могли: это занятие нарушало права живыхсуществ, живущих на земле и под землей: червяков, жучков и т.п. Питались ониисключительно растительной пищей, добытой у дикой природы. Старики, когдачувствовали приближение смерти, сбрасывали с себя одежду и переставали есть.Добровольная голодная смерть в старости была очень похвальным деянием. Эти людисоблюдали пять «святых обетов»— необижать, не говорить не правды, ничего не брать чужого без позволения,сохранять целомудрие и супружескую верность, упражняться в отречении от всегомирского. Одним словом, они были крайними аскетами. Члены новых общин были названы джайнистами— по имени пророка Джайна (Джинна) (букв. Победитель). Собственноговоря, это было не имя, а прозвище, данное реальному историческому лицуВарджаману Махавире, жившему около600 г.до н.э. Еще будучи ребенком, Варджаман совершал необычайные поступки: укрощалзмей и бешеных слонов, был не по годам умен. Он жил обычной светской жизнью, нопосле смерти родителей оставил жену, раздарил имущество и стал странствовать,ведя жизнь аскета. Джайнисты верили во множество богов ибожественных существ, но эта вера не составляла главного содержания ихрелигиозного мировоззрения. Они учили, что душа человека, любого живогосущества или растения бессмертна. После смерти она переселяется в новоевоплощение. Человек, ведя правильный образ жизни (т.е. избавившись от страстей,желаний и привязанностей), может решающим образом повлиять на свою будущуюкарму (см. предыдущую тему), улучшив и облегчив ее. Если же он жил в страстях,гневе, был жаден, то удел его души печален: ей предстоит вновь страдать в новойматериальной оболочке. Идея о том, что человек сам по своей свободной волетворит будущую карму, отличала джайнизм от ведической религии. Впрочем, все этоне мешало древним джайнистским царям быть весьма жестокими по отношению к подданными иноплеменникам. Джайнисты основали свою церковнуюорганизацию, стали строить храмы (поначалу они располагались в пещерах),создавать монастыри, где жизнь текла по самым крайним законам аскетизма. Ониразработали свой культ с праздниками, торжественными процессиями, приношениямицветов, омовением статуй божеств молоком и курением фимиама. Многие обряды этойрелигии совместились с обрядами индуизма. Приверженцыджайнизма (джайны) есть в Индии и сейчас, хотя от многих крайностей своей верыони отказались. Те из них, которые живут не в монастырях, а в миру, занимаютсяторговлей и финансовой деятельностью, ювелирным делом (земледелия онипродолжают избегать). Многие джайны стали крупными предпринимателями и оченьбогатыми людьми. В среде кшатриев стали появляться пророки, подобные Джайне.Они пытались создать новую религию, которая сделала бы людей равными на пути квысшим степеням духовности, к спасению, к богам. Джайнизм не сталтакой религией: видимо, этому помешал ее крайне аскетический характер, но поискпродолжался, и в том жеVI в. до н.э.родилась новая религия— буддизм, ставшая самой ранней по времени появления мировой религией. Онастарше христианства на пять веков, а ислама на целых двенадцать. Буддизм имеетныне около700 млн. последователей иприблизительно миллион священнослужителей в разных странах (посчитать буддистовточно очень трудно). Джайнизм может рассматриваться как его непосредственныйпредшественник или по крайней мере очень близкое к буддизму религиозноетечение. VI в. до н.э. был веком возникновения сразунескольких религиозно-философских систем (джайнизм, зороастризм, конфуцианство,даосизм). Это, очевидно, не случайно… В истории человечества есть отчетливыерубежи, связанные с глобальной ломкой человеческого сознания. Один из такихрубежей— начало новой эры— эры христианства, а еще более ранний рубеж— серединаIтыс. до н.э., когда люди постепенно освобождались от раннего мифологическогосознания, свойственного полупервобытному состоянию, «детству человечества».Собственно только тогда и появились религии в полном смысле этого слова. Онистали включать в себя определенные догматы (неизменные вечные истины,принимаемые на веру), философию, важнейшей частью которой было нравственноеучение. Главноеоткрытие, сделанное Буддой,— этознаменитые четыре истины. Вот они: 1. Жизньесть страдание (дуюса). Рождение есть страдание, старость— страдание, болезнь— страдание, соединение с немилым— страдание, разлука с милым—страдание, желание недостижимого—страдание. Согласитесь, что человек может иметь две позиции для построения своегоотношения к миру: можно признать исходным для себя наслаждение, радость иудовольствие. Люди с такими взглядами называются гедонистами (от гр. наслаждение). Можно же исходить из идеиизначального страдания. Будда и его религия идут по второму пути. Однакопессимизм первой истины восполняется тем, что последние три указывают человекупричину страдания и предлагают путь к полному освобождению от него. 2.Существует причина дукхи (страдания).Она состоит в стремлении к наслаждению, к могуществу, к материальной и плотскойжизни. Проще говоря,несчастными делают нас наши желания, ибо, как всем хорошо известно, цепьчеловеческих потребностей не имеет конца. Причиной страдания может быть любаянеосуществленная жажда самоудовлетворения. 3.Если человек сам своей собственной волей создает страдания, следовательно, онсам может и прекратить их. Путь к избавлению проходит через полное уничтожение желаний и достижениевслед за этим просветленного состояния. Круговорот грешного бытия тем самым останавливается, и человек можетвыйти в новое качество, соединиться с вечностью. 4.Для того, чтобы прекратить страдания и приблизиться к великой истине, необходимотвердо знать путь, обозначенный8условиями: -правильным распознаванием причин, -правильным мышлением, -правильной речью, -правильным действием, -правильной жизнью (не убивай, не кради, не причиняй никому вреда, не лги и т.д.), -правильным трудом, -правильными воспоминаниями, -правильной концентрацией психических и физических сил. Человек не может достичь совершенства немедленно, но постепенно, идянамеченным путем, он все больше освобождается. В конце этого пути наступает нирвана (см. выше), т.е. полная свободаи состояние озарения. Наступление нирваны, как уже говорилось, подобно угасаниюпламени, когда заканчивается топливо, в качестве которого выступают страсть,ненависть, заблуждение. Этот путь,указанный Буддой, получил название «восьмеричногопути», еще одно его название— «срединный путь» или «благородный путь». Он называетсясрединным потому, что не призывает к двум крайностям: чувственному сладострастиюи непомерному наслаждению, с одной стороны, а с другой— к полному аскетизму и самоистязанию. В отрицании жесткогоаскетизма буддизм разошелся, таким образом, с джайнизмом и некоторыми другимиучениями Древней Индии. Будда еще в первые годы странствий убедился внеэффективности такого пути. Учение Буддыпризывает человека не творить зла, не воровать, не лгать, не наносить ущербаничему живому, не прелюбодействовать, не употреблять спиртного и т.д. ЧеловекДолжен избегать «красного петуха»—гордыни, тщеславия и эгоизма, «черной свиньи»—невежества и неразборчивости, «зеленой змеи»—коварства и злобы. Надо уважать других, быть скромным, уметь радоваться заокружающих, дарить людям часть своей собственности, щедро делиться с ними собственнымопытом и познаниями. Вместе с тем Будда незаставляет всех следовать по этому пути, а лишь указывает его людям. Один из самыххарактерных символов буддизма— колесо.Это знаменитое колесо жизни (бхавачкара).Оно символизирует вечную круговую цепь перерождений (сансары): сначала изокеана неведения рождаются импульсы(но в них уже заложена карма— судьба),затем из импульсов вырастает сознание, появляется физический и психическийоблик человека с шестью чувствами (зрением, слухом, осязанием, обонянием,вкусом и «воспринимающим умом»). Далее человек начинает воспринимать мир, унего возникают желания, потом они переходят в привязанности, которые ипорождают страдание. Жизнь человека подобна колесу: он рождается чистым, свободным от страстей и желаний, но по мере взросленияначинает стремиться к лучшему, появляется привязанность и зависть, а отсюда всеего дальнейшие беды— болезни, старение и сама смерть. Задача человека— вырваться из этого «порочного круга». Система буддизма направлена главным образом на то, чтобы регулироватьповедение человека. Соблюдать моральные принципы здесь гораздо важнее, чем поклоняться богам или Будде. Эту систему можноназвать нравственной.В историичеловечества это была одна из первых религий, стержнем которой стало нравственное учение. Очень важно, что буддизм призывает одинаково ровно, доброжелательно и милосердноотноситься как к добрым, так и к злым людям, www.ronl.ru Доклад - Религия как феномен культурыФакультет Моделирования и конструирования одежды Курс 2007 год набора Беляева Ирина Владимировна КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1 Дисциплина: Культурология Тема: «Религия как феномен культуры» Л.А.Закс (Ф. И. О. преподавателя) Дата сдачи__________________________________ Результат к/р_______________________________ ______________ (дата возврата) ОГЛАВЛЕНИЕ Введение ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ 2.1 Религия и культура древних цивилизаций 2.2 Культура и особенности мировых религий 2.3 Христианство и культура 2.4 Религия и современная культура Заключение Список литературы ВВЕДЕНИЕ Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества. В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества. Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27]. Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “… культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114]. Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры. Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения. И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности. В данной работе рассматриваются следующие вопросы: · сравниваются два уровня религиозной культуры со своими специфическими особенностями; · рассматривается становление основных мировых религий как важной ступени развития культуры и цивилизации. ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах. В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий). Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением. Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям. Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы. На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех. На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека. Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него. На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере. На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека. Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией. Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби. ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.). Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”. Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра. Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе. 2.1 Религия и культура древних цивилизаций Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски. В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными. Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе. Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры. Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью. Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека. Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию. 2.2 Культура и особенности мировых религий религия культура цивилизация Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды. Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты. Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем. В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона. То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей. Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь. Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни. Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм). Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть. Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных. При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты. Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина. Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека. 2.3 Христианство и культура Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества. При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение. Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный. В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения. В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. 2.4 Религия и современная культура Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога. В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе. Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81]. Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры. К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал. Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога. Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества. Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества. Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре. Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217]. ЗАКЛЮЧЕНИЕПоскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития). СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996. 2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. – 3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983. 4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994. 5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8. 6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992. 7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987. 8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990. 9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994. 10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7. 11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217. www.ronl.ru Сочинение - Религия как феномен культурыФакультет Моделирования и конструирования одежды Курс 2007 год набора Беляева Ирина Владимировна КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1 Дисциплина: Культурология Тема: «Религия как феномен культуры» Л.А.Закс (Ф. И. О. преподавателя) Дата сдачи__________________________________ Результат к/р_______________________________ ______________ (дата возврата) ОГЛАВЛЕНИЕ Введение ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ 2.1 Религия и культура древних цивилизаций 2.2 Культура и особенности мировых религий 2.3 Христианство и культура 2.4 Религия и современная культура Заключение Список литературы ВВЕДЕНИЕ Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества. В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества. Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27]. Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “… культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114]. Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры. Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения. И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности. В данной работе рассматриваются следующие вопросы: · сравниваются два уровня религиозной культуры со своими специфическими особенностями; · рассматривается становление основных мировых религий как важной ступени развития культуры и цивилизации. ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах. В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий). Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением. Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям. Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы. На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех. На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека. Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него. На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере. На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека. Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией. Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби. ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.). Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”. Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра. Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе. 2.1 Религия и культура древних цивилизаций Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски. В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными. Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе. Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры. Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью. Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека. Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию. 2.2 Культура и особенности мировых религий религия культура цивилизация Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды. Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты. Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем. В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона. То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей. Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь. Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни. Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм). Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть. Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных. При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты. Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина. Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека. 2.3 Христианство и культура Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества. При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение. Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный. В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения. В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. 2.4 Религия и современная культура Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога. В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе. Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81]. Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры. К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал. Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога. Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества. Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества. Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре. Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217]. ЗАКЛЮЧЕНИЕПоскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития). СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996. 2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. – 3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983. 4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994. 5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8. 6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992. 7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987. 8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990. 9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994. 10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7. 11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217. www.ronl.ru Дипломная работа - Религия как феномен культурыФакультет Моделирования и конструирования одежды Курс 2007 год набора Беляева Ирина Владимировна КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1 Дисциплина: Культурология Тема: «Религия как феномен культуры» Л.А.Закс (Ф. И. О. преподавателя) Дата сдачи__________________________________ Результат к/р_______________________________ ______________ (дата возврата) ОГЛАВЛЕНИЕ Введение ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ 2.1 Религия и культура древних цивилизаций 2.2 Культура и особенности мировых религий 2.3 Христианство и культура 2.4 Религия и современная культура Заключение Список литературы ВВЕДЕНИЕ Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества. В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества. Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27]. Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “… культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114]. Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры. Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения. И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности. В данной работе рассматриваются следующие вопросы: · сравниваются два уровня религиозной культуры со своими специфическими особенностями; · рассматривается становление основных мировых религий как важной ступени развития культуры и цивилизации. ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах. В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий). Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением. Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям. Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы. На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех. На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека. Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него. На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере. На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека. Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией. Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби. ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.). Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”. Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра. Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе. 2.1 Религия и культура древних цивилизаций Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски. В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными. Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе. Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры. Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью. Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека. Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию. 2.2 Культура и особенности мировых религий религия культура цивилизация Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды. Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты. Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем. В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона. То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей. Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь. Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни. Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм). Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть. Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных. При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты. Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина. Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека. 2.3 Христианство и культура Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества. При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение. Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный. В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения. В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. 2.4 Религия и современная культура Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога. В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе. Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81]. Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры. К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал. Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога. Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества. Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества. Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре. Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217]. ЗАКЛЮЧЕНИЕПоскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития). СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996. 2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. – 3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983. 4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994. 5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8. 6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992. 7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987. 8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990. 9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994. 10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7. 11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217. www.ronl.ru Курсовая работа - Религия, как феномен человеческой культурыМПС РФ<span Times New Roman",«serif»">РТЖТ <span Times New Roman",«serif»">Реферат по философиина тему: «Религия какфеномен человеческой культуры». Выполнил: Елизарьев Л. А. Проверил: Лозинский А. А. <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»"> <span Times New Roman",«serif»">Ростов-на-дону <span Times New Roman",«serif»">2003 г. Содержание: 1. Введение. 2.<span Times New Roman""> Структура религии.-<span Times New Roman""> с каких позиций изучают религию.-<span Times New Roman""> проблема возникновения религии.-<span Times New Roman""> многообразие и классификация религий.2.<span Times New Roman""> Буддизм.3.<span Times New Roman""> Христианство.4.<span Times New Roman""> Ислам.-<span Times New Roman""> ислам в России.5.<span Times New Roman""> Роль религии в жизни человека и общества.6.<span Times New Roman""> Литература.
Введение. <span Times New Roman",«serif»">Религию можно воспринимать какфеномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте самакультура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире — в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, — результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физическипребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта,впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществлюдей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка.Обычно человек воспринимает эту сакрализуемую им реальность как нечтоприходящее к нему извне, как нечто ему открывающееся. Конкретные формы, вкоторых религия себя проявляет, зависят от конкретного места и времени, однакочаще всего человек переживает откровение как встречу с существами, имеющимителесное воплощение. В большинстве религий многообразие действительностивоспринимается как проявление множественности божеств, однако наряду сполитеистическими религиями существуют, как известно, религии строгомонотеистические, признающие существование одного-единственного бога. Основнойхарактерный признак монотеизма состоит в том, что его божество абсолютнотрансцендентно, т.е. существует за пределами физической реальности, в то времякак боги политеизма имманентны, т.е. мыслятся проявляющими себя в ее пределах. <span Times New Roman",«serif»">Различные религии представляютсвоих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными, сочетающими в себе чертытого и другого; в виде живописных образов или скульптурных; в виде двухмерныхили трехмерных изображений. Порой боги почитаются в конкретной телесной форме,как в нее воплотившиеся: царь в древнем Египте, японский император в наши дни,Иисус из Назарета до своей смерти — с одной стороны, и древнеегипетский быкАпис и индийская кобра, с другой, суть примеры этого. Однако не все религии ине на всем протяжении своего существования создавали физические изображениясвоих божеств. Индуизму и буддизму, например, они изначально не были известны.Часто они отсутствуют и в религиях бедуинов, что может быть объяснимоособенностями их кочевого образа жизни, по необходимости ограничивающего кругматериальных предметов. Эти бедные на изображения религии мы именуем аиконическими.Все это, однако, принципиально отличается от запретов на изображения,которые мы находим в религиях строго монотеистических по характеру. <span Times New Roman",«serif»">
Структура религии. Дать точное иоднозначное определение понятия религияневозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученыхкотоые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то вбольшинстве случаев он ответит: ‘’Вера в Бога.’’ Слово‘’религия’’ буквально обозначает, связывание, запрягание, повторное обращение(к чему либо). Возможно, что первоначально это выражение обозначалопривязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному. Этослово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическоеверование). Слово ‘’религия‘’ вошло в обиход в первые векахристианства и подчеркивало, что новая вера — не дикое суеверие, а глубокаяфилософская и нравственная система. Религияможет быть рассмотрена в разныхракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, скакой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть отглавного: признания существования или несуществования высших сил,т. е. Бога или богов. Религия— очень сложноеи многоплановое явление. Попытаемся выделить ее главные элементы. 1.Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знающий, номожет быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый ивторой будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чемидущая от разума и логики! Она предполагает в первую очередь религиозное чувство,настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозныхтекстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смыслеиграет общение людей, так как представление о Боге и «высших силах» можетвозникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, есличеловек находится в изоляции от сообщества себе подобных. Но подлинная веравсегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно,интуитивно, из созерцания мира. Веравечно и неизменно пребывает с человеком, но в процессе общения верующих людеймежду собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется.Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия и атрибуты(свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждаетсяистинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин,принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства. Вера всегда былаи остается важнейшим свойством человеческого сознания, важнейшим способом имерилом его духовной жизни. 2. Нарядус простой чувственной верой может существовать и более систематическая,специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий,т.е. ее учение. Это может быть учениео богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизнии поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т.п.Создатели религиозного учения—специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладаютособыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом,получать некую высшую информацию, недоступную остальным. Религиозноевероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может применяться полный аналог слова«теология»— богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общимивопросами устройства и функционирования божьего мира, то богословы излагают иобосновывают конкретные аспекты данного вероучения, изучают и толкуютсвященные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие. 3. Религия не может существовать без какой-либо религиозной деятельности. Миссионерыпроповедуют и распространяют свою веру, теологи сочиняют научные труды, преподавателипреподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности— это культ(с лат. возделывание, уход, почитание). Под культом понимается всясовокуп" ность действии,которые совершают верующие с целью поклонения Богу, богам или каким-либосверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди,религиозные праздники. Обряды и другиекультовые действия могут быть магическими(от лат.- чародейство, колдовство, волшебство), т.е. такими, с помощью которыхособые люди или служители культа пытаются таинственным, непознаваемым способомвоздействовать на окружающий мир, на других людей, изменить природу и свойстватех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то естьколдовстве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола.Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаютсябольшинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другаяразновидность культовых действий— символические обряды (от гр. зилЬоюп— условный вещественный опознавательный знак),которые только изображают или имитируют действия какого-либо божествас целью напоминания о нем. Можно выделитьтакже определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явноне относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей,содержат сверхъестественный, таинственный и непостижимый элемент. Они обычнонаправлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем«растворения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр. ггизикоз— таинственный). Мистические обряды могутвоздействовать не на всех, а только на посвященныхво внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуютво многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (какдревние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент,религиоведы так и называют— мистическими. Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церковное здание, храм(или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачениясвященства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в большинстверелигий требуются специально подготовленные священнослужители. 0ни могутвосприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, напримеробладать божественной благодатью, как православные и католические священники(см. темыVI, VII, IX, X), а могут быть ипросто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме илиисламе (см. темыVIII, XI). Каждая религияразрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным,торжественным, детально утвержденным, другой—простым, дешевым, а возможно и допускающим импровизацию. Любой из перечисленных элементов культа—храм, предметы культа, священство—может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культупридается столь малое значение, что он может быть практически незаметен. Но вцелом роль культа в религии чрезвычайно велика: люди, осуществляя культ,общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и информацией, любуютсявеликолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвеннуюмузыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувствалюдей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности. 4.В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности людиобъединяются в сообщества, называемые общинами, церквями* (необходимоотличать понятие церковь как организацияот того же самого понятия, но в значении церковноездание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия(от лат. прилагательного сопГеззюпаПз—церковный, вероисповедальный). В русском языке к этому термину ближе всего позначения слово вероисповедание(говорят, например, «человек православного вероисповедания»). Смысл и сутьобъединения верующих по-разному понимаются и трактуются в разных религиях.Например, в православном богословии церковь—это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е.пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этомслучае церковь выступает в качестве некоего вневременного и внепространственногоначала. В других религиях под церковью понимается просто объединениеединоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы поведения.Некоторые из церквей делают акцент на особую «по-священность» и изолированностьсвоих членов от всех окружающих, другие, наоборот, открыты и доступны длявсех. Обычно у религиозных объединений существует организационная структура:органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия ит.п.), монашество со своей специфической организацией; иерархия (соподчинение) духовенства. Существуют религиозныеучебные заведения, готовящие священников, академии, научные подразделения,хозяйственные организации и т.п. Хотя все перечисленное абсолютно необязательно для всех религий. Церковьюобычно именуют крупное религиозное объединение, имеющее глубокие духовныетрадиции, проверенные временем. Отношения в церквях упорядочены веками, зачастуюв них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. Последователей укаждой церкви, как правило, очень много, в основной своей массе они анонимны(т.е. учет церковью не ведется), их религиозная деятельность и жизнь постоянноне контролируется, за ними остается относительная свобода мыслей и поведения(в рамках учения данной церкви)*. От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя вбуквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление,школа. Сектой может являться оппозиционное течение внутри какой-либо церкви,которое может превратиться со временем и в господствующее, а может бесследноисчезнуть. На практике секты понимаются более узко: как группы, складывающиесявокруг какого-либолидера-авторитета. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгимконтролем за своими членами, распространяющимся не только на их религиозную,но и на всю частную жизнь. Бывает, что секты требовали и требуют права наимущество своих последователей, превращают последних в постоянныхпрофессиональных миссионеров и вербовщиков новых членов секты. Вопрос об оценкекаждого такого религи- Скаких позиций изучают религию. Можетли существовать объективная и беспристрастная наука, а вслед за ней и учебнаядисциплина, изучающая религию? Не спешите говорить «да» или «нет»: этот вопросне имеет однозначного ответа. Срединаучных подходов к изучению религии выделяются три: 1. Конфессиональный (от лат.сопГеззюпаИз— церковный,вероисповедальный), т.е. религиозный. Так как ученые, придерживающиеся такогоподхода, принадлежат к конкретным конфессиям (церквям, религиям), то они,выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные религиозныеучения, имеют своей конечной целью утвердить истинность своей религии,доказать ее превосходство над другими. Иногда бывает так, что, рассматриваяисторию религий как историческийпроцесс, они вообще не включают в общий обзор сведения о «своей» религии,считая, что она должна рассматриваться отдельно, вне общего течения истории,по особой методологии. Такой подход можно назвать еще апологетическим (от гр. аро1о§е11коз— защитительный). 2. Атеистический или натуралистический*, рассматривающийверу людей в Бога как ошибку, временное, преходящее, но занимающееопределенное место в истории явление. Для этого подхода более важной являетсяне столько сама религия, сколько история ее изживания в человеческом сознании.Как правило, исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большоевнимание социальной, экономической, политической стороне религиозной жизни,тонкости же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда дажеотвлекают и раздражают как что-то незначительное и даже смешное**. 3. Феноменологический (от гр.рЬашотепоп— явление, данность) подход, сточки зрения которого религия описывается и изучается вне связи с проблемойбытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ееможно и нужно изучать. Большую роль в феноменологическом изучении религийсыграли историки культуры, археологи, этнографы, искусствоведы, т.е. всеисследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались срелигиозной жизнью как в древности, так и в настоящее время. Их можетинтересовать историческая роль церкви, которую они считают на каких-то этапахреакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо положительной ипрогрессивной, либо нейтральной к нему. Все эти подходы имеют свои слабые и сильные стороны, но не следуетдумать, что они так уж непримиримы. Ученые историки, этнографы, культурологи,принадлежащие ко всем трем группам, создали замечательные и очень ценные труды,которые помогут нам при изучении курса. Вам следует четко осознать, что существуют две различные вещи: изучениерелигии и обучение религии. Данный учебный курс предполагает именноизучение религии. Но это абсолютно не противоречит тому, чтобы и вы обучалиськонкретной религии. А обучаться ей можно в воскресных школах, в церкви, усвященнослужителей и проповедников. Идти или не идти к ним— это дело вашего свободного выбора, вашейсовести. Проблемавозникновения религии. Вопрос о том, как и когда возникла религия,— сложный дискуссионный и философский вопрос.На него можно дать два взаимоисключающих ответа. 1. Религия появилась вместе с человеком. В этомслучае человек (что согласуется с библейской версией) должен был быть создан Богом в результате акта творения*. Религия возникла потому,что существуют Бог и человек, который способен воспринимать Бога. Сторонникиэтой точки зрения говорят, что если бы Бога не было, то не возникло бы ипонятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о возникновении религии снимается: она существует исконно. 2.Религия— продукт развития человеческогосознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознатьи объяснить окружающий мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе сискусством, зачатками науки, языком у них появились элементы религиозногомировоззрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправнойточкой для такого воззрения стала теория происхождения человека и его сознанияв процессе биологической эволюции.Эта теория (гипотеза**) достаточно стройна, но имеет два «слабых места»:1) происхождение человека от обезьяноподобных(либо иных зоологических) предков никак не может считаться окончательнодоказанным: слишком много здесь «темных мест», да и археологические находкиостанков древнего обезьяночеловека весьма отрывочны;2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человекасовременного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные нам)религиозные представления, аубедительных аргументов в пользу существования «дорелигиозного периода» вистории человечества так и не обнаружено. Не вдаваясь вдетальные споры, мы можем констатировать, что вопрос о происхождении религииостается открытым и вызывает острые мировоззренческие дискуссии. Недостаточноясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно, например, библейскомуучению, она должна была быть религией единого Бога. Ведь Адам и Ева никак немогли верить во множество богов! По Библии, Бог покарал человечество запопытку построить Вавилонскую байню «до неба». Он разделил людей на языки (т. е. отдельные народы), которыестали верить в многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились иразные языческие религии. Еслиследовать этой логике, то человечество шло от единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появлениемветхозаветной религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Даннуюточку зрения разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Онинаходят ей подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии,этнографии и филологии. Другие археологи и историки (придерживающиеся натуралистического взгляда на мир) утверждают, что первоначальночеловек обожествлял силы природы, предметы, животных и не имел ни малейшегопонятия о едином Боге. Схематично религиозный путь человека можно выразить так: от примитивных верований к языческомумногобожию (политеизму), а затем к единобожию (монотеизму). Археология и этнография подтверждают наличие у древних людей примитивныхверований в сверхъестественные силы. Вера в магические свойства предметов— камней, кусков дерева, амулетов, фигурок ит.п.— получила в науке название фетишизм(от порт. п(.1со— магическая вещь)*.Если люди (племя, род) поклоняются животному и растению как своему мифическомупредку или защитнику, то это верование обычно называют тотемизмом (слово«тотем» пришло от североамериканских индейцев и буквально означает «его род»).Вера в существование бесплотных духов и душ, населяющих мир, называется анимизмом (от лат. атта— душа). Древний человек одушевлял, уподобляясебе, грозу, дождь, скалы, реки, источники и многое другое. Возможно, чтоименно из этого родилось представление о множестве богов. Многообразиеи классификация религий. Каквы уже, наверное, заметили, «религии вообще» не существует. Существуютхристианство, буддизм, синтоизм и т.д. В мире бытует множество религий, включаясовсем малочисленные по количеству приверженцев. Точно подсчитать все религиимира, как и количество их последователей, весьма трудно. Возникает вопрос:почему религий много? Ответ достаточно очевиден: люди различны, они живут внепохожих условиях в разных частях земли, по-разному воспринимают окружающее.Столь же различны и их представления о Боге или богах, о том, каким должен бытькульт, как строить храмы (и строить ли их вообще). Но, изучая курс «Религиимира», вы узнаете и другое: многие положения разных вероисповеданий, сюжетымифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у разныхнародов, живущих в отдаленных концах земли, могут быть в чем-то очень схожи.Иногда это сходство легко объяснимо заимствованиями, иногда оно являетсязагадкой для исследователя. Ученые, изучающие культуру, называют совпадающие иочень близкие представления, мифологические сюжеты разных народов архетипами. Они возникают в сознаниилюдей, разделенных тысячекилометровыми пространствами, параллельно инезависимо друг от друга. Архетипньшиявляются, например, представления о всемирном потопе, которые встречаются удревних китайцев, инду- сов, египтян,вавилонян и др. Вы сами без труда назовете несколько архетипных сюжетовсказок. Любоеисследование или изучение начинается с классификации изучаемых объектов.Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику изложенияматериала. Самая простая классификация религий сводится к делению их на тригруппы: 1. Родоплеменные примитивные древние верования.Они возникли в очень глубокой древности, но не исчезли в сознании человека, асохранились и бытуют среди людей и по сей день. От них происходятмногочисленные суеверия (суе— напрасно, без пользы, попусту)— примитивные верования, которые имеют многообщего с религией по природе своего возникновения, но не могут быть признанысобственно религиями, так как в них нет места Богу или богам,'и они не составляютцелостного мировоззрения человека. 2. Национально-государственные религии,которые составляют основу религиозной жизни отдельных народов и наций(например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа). 3.Мировые религии (вышедшие запределы наций и государств и имеющие огромное число последователей во всеммире). Общепризнано, что мировых религийтри: христианство, буддизм и ислам. Все религии можно также разделить на две большие группы: монотеистические(от гр. топоз— один, единственный иАеоз— бог), т.е. признающиесуществование единого Бога, и политеистические (ро1у— много и Шеоз— бог), поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «политеизм»иногда используется его русский аналог— многобожие.
Буддизм. ВVI в. до н.э. в брахманистскойИндии стали встречаться странные монашествующие люди. Следуя учению своейрелигии, они ходили без одежды и поэтому назывались дигамбары (одетые воздухом). Другая часть последователей этоготечения— светамбары (одетые в светлое) надевали на себя простейшую белуюодежду. Головы они брили наголо, а иногда вырывали волосы с корнем. Образ жизниэтих людей был тоже весьма странен: идя по земле, они внимательно смотрели подноги и разметали дорогу перед собой метелкой, боясь нанести увечье (не дай Бог,раздавить!) какой-либо букашке, а воду пили через специальное ситечко, чтобы ниодно самое мельчайшее живое существо не оказалось нечаянно проглоченным.Категорически запрещалось разжигать ночью огонь— ведь в нем могли сгореть слетевшиеся на свет насекомые. По аналогичнымсоображениям не рекомендовалось ходить в темное время суток. Заниматьсяземледелием эти люди, естественно, не могли: это занятие нарушало права живыхсуществ, живущих на земле и под землей: червяков, жучков и т.п. Питались ониисключительно растительной пищей, добытой у дикой природы. Старики, когдачувствовали приближение смерти, сбрасывали с себя одежду и переставали есть.Добровольная голодная смерть в старости была очень похвальным деянием. Эти людисоблюдали пять «святых обетов»— необижать, не говорить не правды, ничего не брать чужого без позволения,сохранять целомудрие и супружескую верность, упражняться в отречении от всегомирского. Одним словом, они были крайними аскетами. Члены новых общин были названы джайнистами— по имени пророка Джайна (Джинна) (букв. Победитель). Собственноговоря, это было не имя, а прозвище, данное реальному историческому лицуВарджаману Махавире, жившему около600 г.до н.э. Еще будучи ребенком, Варджаман совершал необычайные поступки: укрощалзмей и бешеных слонов, был не по годам умен. Он жил обычной светской жизнью, нопосле смерти родителей оставил жену, раздарил имущество и стал странствовать,ведя жизнь аскета. Джайнисты верили во множество богов ибожественных существ, но эта вера не составляла главного содержания ихрелигиозного мировоззрения. Они учили, что душа человека, любого живогосущества или растения бессмертна. После смерти она переселяется в новоевоплощение. Человек, ведя правильный образ жизни (т.е. избавившись от страстей,желаний и привязанностей), может решающим образом повлиять на свою будущуюкарму (см. предыдущую тему), улучшив и облегчив ее. Если же он жил в страстях,гневе, был жаден, то удел его души печален: ей предстоит вновь страдать в новойматериальной оболочке. Идея о том, что человек сам по своей свободной волетворит будущую карму, отличала джайнизм от ведической религии. Впрочем, все этоне мешало древним джайнистским царям быть весьма жестокими по отношению к подданными иноплеменникам. Джайнисты основали свою церковнуюорганизацию, стали строить храмы (поначалу они располагались в пещерах),создавать монастыри, где жизнь текла по самым крайним законам аскетизма. Ониразработали свой культ с праздниками, торжественными процессиями, приношениямицветов, омовением статуй божеств молоком и курением фимиама. Многие обряды этойрелигии совместились с обрядами индуизма. Приверженцыджайнизма (джайны) есть в Индии и сейчас, хотя от многих крайностей своей верыони отказались. Те из них, которые живут не в монастырях, а в миру, занимаютсяторговлей и финансовой деятельностью, ювелирным делом (земледелия онипродолжают избегать). Многие джайны стали крупными предпринимателями и оченьбогатыми людьми. В среде кшатриев стали появляться пророки, подобные Джайне.Они пытались создать новую религию, которая сделала бы людей равными на пути квысшим степеням духовности, к спасению, к богам. Джайнизм не сталтакой религией: видимо, этому помешал ее крайне аскетический характер, но поискпродолжался, и в том жеVI в. до н.э.родилась новая религия— буддизм, ставшая самой ранней по времени появления мировой религией. Онастарше христианства на пять веков, а ислама на целых двенадцать. Буддизм имеетныне около700 млн. последователей иприблизительно миллион священнослужителей в разных странах (посчитать буддистовточно очень трудно). Джайнизм может рассматриваться как его непосредственныйпредшественник или по крайней мере очень близкое к буддизму религиозноетечение. VI в. до н.э. был веком возникновения сразунескольких религиозно-философских систем (джайнизм, зороастризм, конфуцианство,даосизм). Это, очевидно, не случайно… В истории человечества есть отчетливыерубежи, связанные с глобальной ломкой человеческого сознания. Один из такихрубежей— начало новой эры— эры христианства, а еще более ранний рубеж— серединаIтыс. до н.э., когда люди постепенно освобождались от раннего мифологическогосознания, свойственного полупервобытному состоянию, «детству человечества».Собственно только тогда и появились религии в полном смысле этого слова. Онистали включать в себя определенные догматы (неизменные вечные истины,принимаемые на веру), философию, важнейшей частью которой было нравственноеучение. Главноеоткрытие, сделанное Буддой,— этознаменитые четыре истины. Вот они: 1. Жизньесть страдание (дуюса). Рождение есть страдание, старость— страдание, болезнь— страдание, соединение с немилым— страдание, разлука с милым—страдание, желание недостижимого—страдание. Согласитесь, что человек может иметь две позиции для построения своегоотношения к миру: можно признать исходным для себя наслаждение, радость иудовольствие. Люди с такими взглядами называются гедонистами (от гр. наслаждение). Можно же исходить из идеиизначального страдания. Будда и его религия идут по второму пути. Однакопессимизм первой истины восполняется тем, что последние три указывают человекупричину страдания и предлагают путь к полному освобождению от него. 2.Существует причина дукхи (страдания).Она состоит в стремлении к наслаждению, к могуществу, к материальной и плотскойжизни. Проще говоря,несчастными делают нас наши желания, ибо, как всем хорошо известно, цепьчеловеческих потребностей не имеет конца. Причиной страдания может быть любаянеосуществленная жажда самоудовлетворения. 3.Если человек сам своей собственной волей создает страдания, следовательно, онсам может и прекратить их. Путь к избавлению проходит через полное уничтожение желаний и достижениевслед за этим просветленного состояния. Круговорот грешного бытия тем самым останавливается, и человек можетвыйти в новое качество, соединиться с вечностью. 4.Для того, чтобы прекратить страдания и приблизиться к великой истине, необходимотвердо знать путь, обозначенный8условиями: -правильным распознаванием причин, -правильным мышлением, -правильной речью, -правильным действием, -правильной жизнью (не убивай, не кради, не причиняй никому вреда, не лги и т.д.), -правильным трудом, -правильными воспоминаниями, -правильной концентрацией психических и физических сил. Человек не может достичь совершенства немедленно, но постепенно, идянамеченным путем, он все больше освобождается. В конце этого пути наступает нирвана (см. выше), т.е. полная свободаи состояние озарения. Наступление нирваны, как уже говорилось, подобно угасаниюпламени, когда заканчивается топливо, в качестве которого выступают страсть,ненависть, заблуждение. Этот путь,указанный Буддой, получил название «восьмеричногопути», еще одно его название— «срединный путь» или «благородный путь». Он называетсясрединным потому, что не призывает к двум крайностям: чувственному сладострастиюи непомерному наслаждению, с одной стороны, а с другой— к полному аскетизму и самоистязанию. В отрицании жесткогоаскетизма буддизм разошелся, таким образом, с джайнизмом и некоторыми другимиучениями Древней Индии. Будда еще в первые годы странствий убедился внеэффективности такого пути. Учение Буддыпризывает человека не творить зла, не воровать, не лгать, не наносить ущербаничему живому, не прелюбодействовать, не употреблять спиртного и т.д. ЧеловекДолжен избегать «красного петуха»—гордыни, тщеславия и эгоизма, «черной свиньи»—невежества и неразборчивости, «зеленой змеи»—коварства и злобы. Надо уважать других, быть скромным, уметь радоваться заокружающих, дарить людям часть своей собственности, щедро делиться с ними собственнымопытом и познаниями. Вместе с тем Будда незаставляет всех следовать по этому пути, а лишь указывает его людям. Один из самыххарактерных символов буддизма— колесо.Это знаменитое колесо жизни (бхавачкара).Оно символизирует вечную круговую цепь перерождений (сансары): сначала изокеана неведения рождаются импульсы(но в них уже заложена карма— судьба),затем из импульсов вырастает сознание, появляется физический и психическийоблик человека с шестью чувствами (зрением, слухом, осязанием, обонянием,вкусом и «воспринимающим умом»). Далее человек начинает воспринимать мир, унего возникают желания, потом они переходят в привязанности, которые ипорождают страдание. Жизнь человека подобна колесу: он рождается чистым, свободным от страстей и желаний, но по мере взросленияначинает стремиться к лучшему, появляется привязанность и зависть, а отсюда всеего дальнейшие беды— болезни, старение и сама смерть. Задача человека— вырваться из этого «порочного круга». Система буддизма направлена главным образом на то, чтобы регулироватьповедение человека. Соблюдать моральные принципы здесь гораздо важнее, чем поклоняться богам или Будде. Эту систему можноназвать нравственной.В историичеловечества это была одна из первых религий, стержнем которой стало нравственное учение. Очень важно, что буддизм призывает одинаково ровно, доброжелательно и милосердноотноситься как к добрым, так и к злым людям, www.ronl.ru |
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|