План:
Введение
1. Истоки проблем философского мировоззрения
2. Специфика основных проблем философии
Заключение
Список использованной литературы
Введение
В обыденном сознании в течение многих веков существовало, да нередко встречается и в наши дни, представление, будто философия не имеет собственных реальных проблем. Не случайно символом философа был медведь, сосущий собственную лапу.
При определении специфики философии, а тем более ее природы, не нужно все-таки абсолютизировать роль проблем. Это чрезвычайно важный, но не единственный параметр, способный характеризовать ее своеобразие. Проблемность сама по себе релятивна и неопределенна. Лишь когда четко фиксируется предметное основание и теория, категории, законы, его отражающие, «проблема» становится одним из важнейших признаков, разделяющих мировоззрение и частнонаучное знание. Если те или иные компоненты философского знания могут казаться идентичными утверждениями, имеющимся в частнонаучном знании, то философская концепция в целом, в силу специфики проблем, и проблемы, развернутые в систему знаний об объекте, существенным образом отличают философское знание от частнонаучного.
В современной философии существует целое течение - позитивизм, объявляющее проблемы философии бессмысленными, беспредметными. Однако проблемы философии не менее реальны, чем в любой науке.
В ряду характерных признаков проблем философского мировоззрения на первом месте стоит их функция выражать и представлять специфический предмет философии. Все философские проблемы спроецированы на предмет философии, его отражают и его спецификой обусловлены. Своеобразие этих проблем - это, прежде всего своеобразие предмета философии.
Целью данной работы является рассмотрение вопроса об основных проблемах философии.
Работа состоит из введения, двух параграфов, заключения и списка использованной литературы.
1. Истоки проблем философского мировоззрения
Несмотря на то, что состав проблем и их выражение у философов разных эпох и народов различен, в них в той или иной мере есть и общее, и уже одно это обстоятельство говорит о том, что они не случайны, а порождены какими-то глубокими причинами.
Основная проблема мировоззрения - отношение человека к миру в целом. Мировоззрение есть общая картина мира, т.е. более или менее сложная и систематизированная совокупность образов, представлений и понятий, в которой и через которую осознают мир в его целостности и единстве, а также (что самое главное) положение в этом мироздании такой его важнейшей (для нас) части, как человечество; основной вопрос мировоззрения - это вопрос о взаимоотношении «мы» (части) и «оно» (целого)1 .
В книге А. Швейцера «Культура и этика» названы следующие проблемы мировоззрения: Конечен или бесконечен мир? В чем смысл твоей жизни? Что тебе надо в мире? Чего достигли те, кто действовал до тебя? Какое значение имело то, к чему они стремились, для бесконечного мира? Что такое истина? Разрешима ли дихотомия человеческого существования: конечности тела и бесконечности духа? В чем счастье человека? Что такое красота, любовь, героизм? И являются ли они ценностями, ради которых стоит жить?2
В современной литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная и имеет ли она цель в своем вечном движении? Существуют ли законы природы и общества или человек лишь верит в них в силу своей склонности к порядку? Что такое человек, и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Какова природа человеческого разума? Как человек познает окружающий его мир и самого себя? Что есть истина и заблуждение? Что такое добро и зло? В каком направлении и по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл? Все эти и подобные им вопросы, отмечает А.Г. Спиркин, не могут не волновать каждого мыслящего человека, в какой бы сфере жизни он ни действовал. Размышляя о такого рода вопросах, человек может прийти и неизбежно приходит к определенной мировоззренческой позиции.
Исходный пункт мировоззрения неотделим от особенностей человеческого существования, от потребности человека в осмыслении своего места в мире. Для индивида весь мир оказывается расколотым на две части: на мое «Я» и остальное «не-Я», включая природу, общество, других людей. Вопрос об отношении человека к миру является главным, основным вопросом всякого мировоззрения. С ним соотносятся другие проблемы смысла жизни, счастья, возможности личного бессмертия и т.п. Все эти вопросы – «экзистенциальные», поскольку неразрывно связаны с существованием человека, с его духовной потребностью в осмыслении мира и своего отношения к нему. В этом плане только те проблемы материального бытия составляют проблематику мировоззрения, которые неотрывны от бытия человека, без которых невозможно представление о мире в целом, невозможно целостное видение мира и места в нем человека. Поэтому понимание жизни человека составляет важную сторону мировоззрения, а проблема человека выступает не только в явном виде, но и в неявном - во всех так называемых онтологическо-«метафизических» проблемах.
Итак, важным источником мировоззрения и его проблем является бытие индивида, осмысление им своего существования, перспектив своего бытия.
Истоки мировоззрения не замыкаются, однако, на индивидуальных потребностях души. Если уж каждый сознательный индивид стремится иметь мировоззрение, соответствующее его жизненному опыту, то это стремление тем более оправдано для социальных групп, классов, имеющих свой исторический опыт. Социальная группа заинтересована в идеологии, обосновывающей ее положение в мире (а не только в обществе), ее отношение к миру в целом. Для каждой социальной группы существует познавательная проблема «разорванности» всего мира на духовное и материальное.
Развитие общественных, гуманитарных наук рождает большое количество мировоззренческих проблем. Они неразрывно связаны с социальным бытием человека, с осмыслением этого бытия и человеческой деятельности. Таковы проблемы соотношения духовного и материального в жизни общества, наличия или отсутствия нравственного прогресса, проблема добра и зла, проблема социальной справедливости и др. Потребности эстетического, художественного освоения мира также дают много проблем; центральной из них выступает проблема прекрасного1 .
Широким источником философских проблем является естествознание и научно-технический прогресс. В науках о природе коренятся, в конечном счете, проблемы первоосновы мира, бесконечности (или конечности) пространства, проблемы субъектно-объектных отношений при познании микромира и т.п.
Таким образом, главные истоки проблем мировоззрения: 1) индивидуально-экзистенциальные, 2) социально-классовые, 3) внутринаучные, 4) художественно-эстетические. Проблемы философского мировоззрения являются порождением многообразных потребностей человека и детерминируются многообразной его деятельностью. Фактически любая сфера деятельности человека есть источник проблем мировоззрения, в то время как естествознание ограничено познанием неживой и живой природы и природного в человеческом существе. Эти проблемы не случайны, а необходимы, причем не в меньшей мере, чем проблемы физики, политэкономии или медицины. Философские проблемы возникали в прошлом, рождаются они и сейчас, особенно в социальной сфере. Много новых проблем, связанных с перспективами человеческой цивилизации (например, глобальные проблемы), требуют своего глубокого осмысления со стороны философов.
2. Специфика основных проблем философии
Для более целенаправленной, более эффективной деятельности следует четко представлять, в чем заключается специфика проблем философии.
Проблема в философии есть логическая форма познания. Понятие «проблема» родственно понятию «вопрос», точнее, проблема есть разновидность вопроса. Вопрос, заданный с целью проверить усвоение тех или иных правил пунктуации в немецком языке или, допустим, отдельных законов физики, есть вопрос, связанный с воспроизведением общества знания. Проблема - это вопрос, являющийся органической частью поисковой познавательной ситуации, когда имеют место поиски новых явлений, процессов, структур, законов, новой информации. Это знание о незнании и некоторое предположение о неизвестном, подлежащем раскрытию. Проблема философии, как и в частных науках, организует познавательную деятельность, направляет исследование1 .
Проблемы бывают реальные и мнимые, вечные и преходящие, существенные и несущественные и т.п. Псевдопроблемами являются, например, проблема вечного двигателя в естествознании и проблема первопричины в философии. Существуют также реальные, но ложно поставленные проблемы.
Всеобщее в системе «мир-человек», составляющее предмет философского познания, и является предметным основанием проблем философии. Они сами всеобщи, предельны - предельны для бытия человека, для его общей программы деятельности, для всей человеческой культуры. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Более широких проблем, чем в мировоззрении (по их значимости для деятельности человека), не бывает. Понятия материи, пространства, времени, движения, причины, возможности, необходимости и т.п. - предельные. Предельными эти понятия оказываются в силу того, что они находятся в основаниях любого рода человеческой деятельности. Например, вряд ли можно обнаружить род деятельности, который не вызывался бы определенного характера причинами, не протекал бы в определенных пространственно-временных условиях и т. д. Но как предельные, категории причинности, пространства, времени и другие не уясняются ни в одном из специальных видов деятельности. Можно выяснить причины любых явлений и человеческих поступков, но нелегко ставить вопрос о причине самой причинности. В качестве предельных понятий философские категории и принципы не подлежат уяснению в собственных терминах. Именно поэтому они исторически явились предельными, наиболее универсальными основаниями целостно-связной совокупности многообразных форм отношения человека к миру. Отсюда субъектно-объектный способ их уяснения как предельных оснований культуры. Предельная широта философских проблем и понятий связана, как мы видим, с их фундаментальностью для общего понимания мира, жизни, отношения человека к миру.
Все множество проблем философского мировоззрения может быть сведено в пять больших групп: 1) онтологическую, 2)антропологическую (жизневоззренческую), 3) аксиологическую, 4) гносеологическую и 5) праксеологическую. Интегратором, ядром всех проблем выступает основной вопрос философии.
Основной вопрос (или основная проблема) философии фиксирует онтолог
ическое и гносеологическое отношение материи и сознания и является центром философской проблематики, отражающим реальное ядро предмета философского исследования. Это предметное ядро философии и пытаются игнорировать сторонники антропологистской и онтологистской концепций. Вопрос о соотношении материи и сознания является «основным» потому, что без него не может быть никакого философствования, никакой подлинной философии. Другие проблемы только потому и становятся философскими, что их, оказывается, можно рассматривать через призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Этот вопрос является основным еще и потому, что в зависимости от ответа на его онтологическую часть формируются две главные, принципиально разные всеобщие ориентации в мире: материализм и идеализм.Но как бы ни была велика роль основного вопроса философии в формировании картины мира и в ориентировке человека в мире, его значение не абсолютно, и считать его основным в смысле «единственности», как это делают некоторые философы, вряд ли правомерно, так как это лишило бы относительной самостоятельности множество других важных проблем философии. Абсолютизация гносеологического отношения человека к миру ведет к редуцированию (а порой и к полному устранению) таких проблем, как проблема человека, смысла жизни, проблема мира в целом, проблема причинности и др. Предмет философии шире, чем отношения, фиксируемые в двух сторонах основного философского вопроса.
Итак, всеобщность (в отмеченном смысле), предельность - важнейшая и определяющая черта проблем философии.
Следующая особенность проблем философского мировоззрения - их «вечность», то есть постоянство для всех времен. Это проблема «мир в целом», проблема человека, смысла жизни, свободы, взаимоотношения философии и культуры, философии и естествознания и др. Философия, отмечал В.И. Вернадский, «постоянно касается таких вечных вопросов человеческой мысли, по отношению к которым никогда не может быть сказано последнее слово»1 .
Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Философские проблемы «вечны» в том смысле, что «они всегда сохраняют свое значение: в каждую эпоху постановка этих проблем означает не просто продолжение традиции, но и выявление новой перспективы»2 .
Вечный характер проблем мировоззрения не означает, что отсутствует прогресс в глубине их осмысления. Проблема материи, например, от ориентации на единственную стихию или состояние вещества в античности эволюционировала к ориентации на первичные, в принципе неделимые атомы во французском материализме XVIII в., с переориентацией на ее гносеологический, а затем и субстанциальный аспект; такой поворот проблемы не есть ее исчерпывающее осмысление на все времена, но осмысление в стратегическом ее направлении. «Инвариантность» проблем философии создает видимость их неразрешимости вообще и отсутствия сколько-нибудь существенного прогресса в философии. М. Борн писал: «Я изучал философов всех времен и встретил у них множество ярких идей, но не смог усмотреть никакого стабильного прогресса к более глубокому познанию или пониманию сути вещей. Наука, напротив, наполняет меня чувством устойчивого прогресса»1 .
Вечность проблем философии не означает их принципиальной нерешаемости. Они решаемы, но только для каждого этапа развития общества и науки и в той степени, в какой это возможно при том или ином уровне научного знания, уровне развития общества, да и в зависимости от способностей самих философов. Как справедливо замечает У.Дж. Рапапорт, неверно измерять прогресс в философии, успешность мышления, исходя из числа решенных проблем; в философии прогресс не столь очевиден, как, например, в физике; прогресс в философии реализуется в развитии мысли одного и того же философа, школы, ориентации; прогресс в том, что так или иначе выявляются тупиковые пути, в том, что становится ясно, какие предпосылки необходимо принять, чтобы лучше осмыслить проблему.
Итак, специфика проблем философии состоит также и в том, что значительная их часть является постоянно воспроизводимой на новой основе и в этом смысле «вечными».
В философии проблема происхождения жизни имеет предельно широкий смысл: она рассматривается в отношении к материи в целом. Эта проблема имеет специфическое решение. Если мир бесконечен в пространстве и во времени, если сохраняемость и неуничтожимость материи, ее атрибутов и модусов понимать не только количественно, но и качественно, то следует признать, что мир никогда не был и не может быть свободен от своего противоположения - духа (сознания), как и вообще от органической формы движения материи. В этом плане расколотость реальности на две части представляет собой не меньшую всеобщность, чем любая другая расчлененность материи.
Проблема происхождения жизни, как видим, фактически распадается на две проблемы. Одна из них касается возможности возникновения жизни (и сознания) на Земле или вне Земли, условий и механизма превращения неорганических образований в биополимеры и формулируется на языке химии, биохимии; при наличии в ней мировоззренческого аспекта, она все же (особенно в наше время) является в целом естественнонаучной проблемой. Вторая проблема есть проблема качественной неуничтожимости материи, ее атрибутов, модусов, общих генетических отношений форм движения материи, т. е. проблема соотношения духа и материи вообще; вторая проблема включает в себя мировоззренческий аспект первой, но полностью к нему не сводится; она является специфически философской. Проблемы научно-философского мировоззрения и частных наук даже тогда, когда они близки в своих формулировках (например, проблема причинности в медицине и философии), не являются идентичными, но, имея общность в постановке и переплетаясь в решении, они остаются, несмотря на это, относительно самостоятельными, разнотипными проблемами.
Внутри теоретического естествознания существует определенный слой знания, подвергающийся воздействию со стороны философии и содержащий в себе понятия и идеи философии. С другой стороны, в самой философии имеются проблемы, по своему генезису уходящие в той или иной мере в частные науки и для решения которых привлекаются помимо философских также частнонаучные понятия и представления. В результате сам язык философов не является «чисто философским»: в нем имеются наряду с философскими категориями и субкатегориями также и термины частных теоретических наук (как и термины обыденного языка).
Рассмотрение специфики философских проблем и феномена «философская проблема науки» приводит, помимо прочего, к выводу, что философское знание по своему характеру неодинаково. Имеется фундаментальный тип знания, направленный на разработку всеобщих мировоззренческих категорий, законов, принципов, на развитие философской теории, и имеется прикладное философское знание, главной задачей которого является помощь частным наукам, а также конкретной практической деятельности людей. Философская онтология, гносеология, социальная философия являются фундаментальным типом философского знания, требующим для полноты своего функционального проявления (в том числе и для своего развития) тесной связи с философскими проблемами общественных, гуманитарных и естественных наук и вообще с многообразием природной, социальной и духовной действительности.
Заключение
Большая роль проблем в процессе становления и развития философского мировоззрения находит свое отражение в возможности определить само понятие «мировоззрение» (или «философия») через главные вопросы мировоззрения. Философия есть не что иное, как система развернутых ответов на мировоззренческие вопросы. И если сами проблемы своеобразны, то своеобразны и ответы на них.
Если бы дело обстояло так, что, к примеру, проблемы универсального развития складывались бы как механическая сумма проблем биологического, космологического, социального развития, то такая универсальность проблемы не была бы философско-мировоззренческой, да и комплекс ответов на соответствующие вопросы не выходил бы за рамки знания об отдельных частях или сторонах мира на уровень мира в целом. Но, сформулировав проблему на уровне всеобще-мировоззренческом в виде вопроса «Что такое развитие вообще?», философы соотносят проблему развития с материей как субстанцией и с атрибутами материи, прежде всего с движением. В этом ракурсе выявляются критерии развития, формы развития, соотношение развития и мирового круговорота и т.п. Ни одна из этих сторон не изучается какой-либо частной наукой, хотя без данных частных наук не может быть составлено подлинное научно-философское представление о развитии. Из этого следует, что если проблемы мировоззрения специфичны, несводимы к проблемам частных наук, то и философско-мировоззренческое знание специфично и несводимо к частнонаучному.
Список использованной литературы:
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М., 2000.
2. Борн М. Моя жизнь и взгляды. - М., 1973.
3. Введение в философию: в 2-х ч. / Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989.
4. Введение в философию / Под ред. Л.И. Грекова – М.: Политиздат, 1999.- 636 с.
5. Вернадский В.И. Очерки и речи. Вып.11. П-г., 1922.
6. Гуревич П.С. Основы философии - М.: Гардарика, 2003. – 438 с.
7. Канке В.А. Основы философии: Учебник. – М., 2002.
8. Ойзерман Т.И. К вопросу об истоках и специфике философских проблем // Вопросы философии. - 1969. - № 6. С. 125 -129.
9. Ойзерман Т.И. Проблемы историко-философской науки.- М., 1982.
10. Радугин А.А., Радугин П.А. Философия: курс лекций. – М., 2004.
11. Спиркин А.Г. Философия: учебник.- М.: Гардарика, 2000. – 816 с.
12. Суворов Э.Г. Эволюция физики в представлении Эйнштейна // Эйнштейн А., Инфельд Л. «Эволюция физики». - М., 1965.
13. Философия / Под ред. В.П. Кохановского. – Ростов н/Д, 2000.
14. Философия: курс лекций / Отв. Ред. Б.Ф. Кевбрин – М.; Саранск, 2001. – 420 с.
15. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2003.
16. Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. М., 1970.
17. Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973.
18. Яковлев В.П. «К специфике философии» // «Известия Северо-Кавказского научного центра высшей школы. Общественные науки». Ростов-на-Дону. - 1976. - № 1. С. 12-13.
1 Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. М., 1970. С. 44.
2 Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973. С. 47.
1 Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2003. С. 46.
1 Спиркин А.Г. Философия: учебник. - М.: Гардарика, 2000. С. 98.
1 Вернадский В.И. Очерки и речи. Вып.11. П-г., 1922. С. 57.
2 Ойзерман Т.И. К вопросу об истоках и специфике философских проблем // Вопросы философии. - 1969. - № 6. С. 125.
1 Борн М. Моя жизнь и взгляды. - М., 1973. С. 37.
www.litsoch.ru
Выражение «Philosophia Perennis» — «Вечная Философия» — ввел в обращение Лейбниц. Это метафизика, признающая божественную Реальность субстанциональной для мира вещей, жизней и умов, а также психология, обнаруживающая в душе что-то схожее или даже идентичное с Божественной Реальностью; этика, видящая конечную цель человека в знании имманентной и трансцендентной первоосновы бытия.
Идея первоосновы всего бытия универсальна и существует с незапамятных времен. Начала Вечной Философии можно найти среди традиционных знаний у первобытных народов по всему миру, а полностью развитые ее формы есть в каждой из высокоразвитых религий. Одна из версий этого Наивысшего Общего Фактора во всех предшествовавших и последующих теологиях была зафиксирована письменно более 25 столетий тому назад, и с тех пор все религиозные традиции снова и снова обращались к этой неистощимой теме со своих собственных позиций на всех основных языках Азии и Европы…
Знание — это функция бытия. Когда есть изменение в бытии знающего, есть и соответствующее изменение в природе и мере познания. Например, бытие ребенка за счет роста и воспитания трансформируется в бытие взрослого человека; среди результатов этой трансформации — революционная перемена в способе познания, в количестве и характере познанного. Как только индивидуальность выросла, ее знание становится более концептуальным и систематичным по форме, неизмеримо увеличивается в утилитарном содержании. Однако эти приобретения сопровождаются определенным ухудшением качества непосредственного восприятия, притуплением и потерей интуиции.
Но не одни лишь изменения в физиологическом или интеллектуальном бытии познающего оказывают воздействие на его знание. То, что мы знаем, зависит также от того, чем мы, как нравственные существа, хотим стать по собственному выбору. «Практика, — по словам Уильяма Джеймса, — может изменить наш теоретический горизонт, причем двояко: она может вести в новые миры, а может придавать новые возможности. Знание, которого мы никогда бы не обрели, оставаясь такими, какие мы есть, будет обретено за счет каких-то высших способностей и высшей жизни, которых можно достичь нравственно». В более сжатой форме о том же сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо Бога узрят».
… Вечная Философия занимается преимущественно единой Божественной Реальностью, субстанциональной для многопланового мира вещей, жизней и умов. Однако природа этой единой Реальности такова, что постичь ее прямо и непосредственно не дано никому, кроме тех, кто выбрал для себя соблюдение определенных условий — стать любящими, чистыми сердцем и «нищими духом». Почему должно быть так? Мы не знаем. Это просто один из фактов, которые нам следует принять, независимо от того, нравятся они нам или не нравятся и насколько неправдоподобными или неприятными могут они выглядеть. Ничто в нашем повседневном опыте не дает нам оснований предположить, что вода состоит из водорода и кислорода, однако, когда мы проделываем с водой определенные манипуляции, природа составляющих ее элементов становится явственной.
Точно так же ничто в нашем повседневном опыте не дает нам веских оснований предполагать, что ум в средней степени одаренного человека имеет одной из своих составляющих что-то схожее или идентичное с той Реальностью, которая субстанциональна для многомерного мира; однако когда этот ум подвергается определенному серьезному воздействию, божественная стихия, из которой он, по крайней мере частично, состоит, становится явственной, причем не только для самого этого ума, но и — через свое отражение во внешнем поведении — для умов других. Лишь в физических экспериментах мы можем обнаружить сокровенную природу материи и ее потенциальные возможности. И только в психологических и моральных экспериментах — сокровенную природу ума и его потенциальные возможности. В обычных обстоятельствах жизни среднего человека эти возможности ума остаются латентными, непроявленными. Если мы захотим реализовать их, нужно будет выполнить определенные условия и подчиниться определенным правилам, действенность которых доказана эмпирически. — то же касается немногих профессиональных философов и писателей, то нет никаких доказательств того, что они делали что-либо значительное по соблюдению условий, необходимых для обретения непосредственного духовного знания.
Когда поэты или метафизики говорят о непосредственной теме Вечной Философии, то, как правило, говорят не основываясь на собственном. опыте. Однако во все эпохи были такие мужчины и женщины, которые избирали для себя путь соблюдения этих условий, и несомненным фактом является то, что им удавалось достичь непосредственного знания. Эти немногие оставляли нам свои сообщения о той Реальности, которую им удалось почувствовать и которую они пытались выразить в той или иной системе мысли. Факт наличия у них такого опыта говорит о том, что у них был не только этот опыт. Имевшим знание Вечной Философии «из первых рук», в непосредственном опыте окружавшие их люди, знавшие об этом, давали названия «святых», «пророков», «мудрецов» или «просветленных»…
«В такой же мере, в какой Бог — во всех вещах, в такой же мере Он и за пределами всех вещей. В такой же мере, в какой Он внутри, в такой же мере Он и снаружи».
Мейстер Экхарт
Только то, что трансцендентно, полностью иное, может быть имманентным и не подверженным изменениям, возникающим в процессе становления всего того, в чем это трансцендентное пребывает. Вечная Философия учит о том, что желанным и необходимым является найти духовную Первооснову всех вещей не только внутри собственной души, но и в глубине всего окружающего мира, а также за пределами и мира, и души, в трансцендентном инобытии этой Первоосновы — на «небесах».
«Поскольку Бог присутствует везде, то Он присутствует и в тебе, в глубочайшей, наиболее центральной части твоей души. Естественные органы чувств не могут уловить Бога или твое единство с Ним; более того, внутренний дар понимания, воли и памяти может быть по настоящему достигнут только после постижения Бога, но это не может быть местом, где обитает Бог в тебе. Но здесь есть корень твоей глубины, из которой все эти способности возникают, как линии из центра или как ветки из ствола дерева. Эта глубина и называется первоосновой, или самым глубоким дном души. Эта глубина -единство, вечность (я едва не сказал „бесконечность“) души. Эта глубина так бесконечна, что ничто не может наполнить ее или успокоить ее кроме бесконечности Бога».
Уильям Лоу
Бог внутри и Бог снаружи — это лишь два абстрактных понятия, которые могут быть любопытны для их понимания и выражения в форме слов. Но те факты, к которым относятся эти понятия, не могут быть реализованы и пережиты иначе, кроме как «в глубочайшей и самой центральной части души». И это истинно в такой же мере для «Бога внутри», как и для «Бога снаружи». Но если два абстрактных понятия могут быть реализованы (говоря метафорически) в одном и том же месте, то тогда сущностная природа реализации Бога внутри должна качественно отличаться от реализации Бога снаружи, и тогда и первое и второе отличается от реализации Первоосновы как одновременно присутствующей и внутри и снаружи — как сущности воспринимающего и в то же время (согласно Бхагавадгите) как того, «чем пронизан весь этот мир».
Человек, стремящийся познать это «То», которое есть «ты сам», может пытаться сделать это одним из трех способов. Он может начать пытаться заглядывать все глубже в себя, и в процессе «умирания до самой сущности» — сущности смысла, сущности воли, сущности чувства — прийти наконец к постижению своей глубочайшей Сущности, Царства Божьего, которое внутри. Иной путь начинается во внешнем существовании и состоит в попытке постичь сущностное единство этого существования с Богом, его единство с другим человеком или его единство с самим собой. Или же, наконец (и это, несомненно, лучший путь), человек может искать подходы к предельному «Тому» одновременно и внутри и снаружи, пока не придет в непосредственном переживании к постижению Бога как в конечном счете принципа своего собственного «Ты» и всех других «ты», одушевленных и неодушевленных. Полностью озаренное человеческое существо знает, как пишет Уильям Лоу, что «Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души», но этот человек является в то же время одним из тех, кто по словам Плотина:
… смотрит на все вещи не в процессе из становления, а в Бытии и видит все их во всех других вещах. Каждое существо содержит в себе весь мыслимый мир. Таким образом Все есть повсюду. Каждый является этим Всем, и это Все — в каждом. Человек не перестает быть этим Всем в каждый момент настоящего. А когда он перестает быть индивидуальностью, он снова возвышается до того, что пронизывает собой весь мир.
Философия Упанишад появляется снова, развитая и обогащенная, в Бхагавадгите и получает окончательную систематизацию в IX веке н.э. у Шанкары. Учение Шанкары (одновременно и теоретическое и практическое, как это было во всех вариантах Вечной Философии) наиболее полно выражено в его трактате Вивека-Чудамани.
Нижеприведенные цитаты взяты из этого лаконичного, не являющегося техническим руководством трактата:
«Атман — это то, что пронизывает всю Вселенную, но его не пронизывает ничто; что озаряет собой все вещи, но само не может быть озарено никакими вещами...»
«Природа единой Реальности может быть познана только лишь чисто духовным восприятием человека; она не может быть узнана от какого-либо пандита (ученого человека). Это подобно тому, как луну можно увидеть только своими собственными глазами. Как можно познать ее с помощью других людей?..»
«Освобождение не может быть достигнуто только лишь с помощью восприятия тождества индивидуального духа со всеобщим Духом. Освобождения не достичь ни с помощью Йоги (физических упражнений), ни с помощью Санкхьи (спекулятивной философии), ни практикой религиозных церемоний, ни обучением...»
«Болезнь не вылечивается одним лишь только произнесением названия лекарства, а принятием этого лекарства. Так и освобождение достигается не произнесением слова „Брахман“, а только лишь непосредственным переживанием Брахмана...»
«Мудрый — это тот, кто понимает, что сущностью и Брахмана, и Атмана является Чистое Сознание, и кто понимает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана утверждается в сотнях священных текстов...»
«Каста, вероучение, семья, традиции — все это не существует в Брахмане. Брахман не имеет ни имени, ни форм, он за пределами таких вещей, как достойное и недостойное, за пределами времени, пространства и объектов, которые можно воспринимать с помощью чувств. Таков Брахман, и „ты — это ОН“. Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании.»
«Высший Брахман, которого не может выразить вся сила речи, может быть уловлен только взором чистого озарения. чистая, абсолютная и вечная Реальность — таков Брахман, и „ты — это ОН“. Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании...»
«Тем не менее Единое, Брахман, является причиной множественности. Нет другой причины. Но Брахман не зависит от закона причинности. Таков он. Брахман, и „Ты есть Он“. Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании...»
«Неведение служит причиной того, что мы отождествляем себя со своим телом, с Эго, с чувствами, или с чем-либо еще, что не является Атманом. Мудрый тот, кто преодолевает это неведение преданностью Атману...»
Шанкара
В даосской версии Вечной Философии всеобщее присутствие трансцендентной духовной Первоосновы всего существующего утверждается с не меньшей настойчивостью, чем в Упанишадах, Гите и трудах Шанкары. Следующий отрывок взят из классики даосской литературы, Книги Чжуан-цзы, написанной на рубеже четвертого и третьего столетий до нашей эры:
«Не спрашивай, находится ли ОНО в том или в другом, — оно во всех существах. Поэтому мы говорим о нем как о высшем, универсальном, всеобщем… Все вещи ограничены, но ЭТО неограниченно, бесконечно. Подобно тому, что относится к проявлениям, ЭТО порождает последовательность фаз, этого проявления, но само не является этой последовательностью. ОНО — исток причин и следствий, но не является само ни причинами, ни следствиями. ОНО — исток всех сгущений и рассеивании (рождения, смерти и всякого изменения состояний), но само ОНО не является ни сгущением; ни рассеиванием. Все происходит из ЭТОГО, и все находится под его влиянием. ОНО пребывает во всех вещах, но не тождественно ни одной вещи, ничем не ограничено и не дифференцировано… »
Чжуан-цзы
Перейдя к буддизму Махаяны, который на дальнем Востоке воспринимался как близкий к даосизму и который, проникая туда, образовал в конце концов то учение, которые известны под названием дзен. Ланкаватара Сутра, откуда взят следующий отрывок, является тем трактатом, который основатель дзен особенно рекомендовал своим первым последователям:
«Тот, кто предается напрасным рассуждениям без понимания истины и кто заблудился в джунглях Виджнан (различные формы относительного знания), тот лишь бегает туда-сюда вокруг, пытаясь оправдать точку зрения своего собственного Эго. Сущность же реализуется в твоем наиболее внутреннем сознании, когда оно достигает своей чистоты. Это — Татхагата-гарбха (буквально: „зародыш Татхагаты“, т.е. Будды), который не относится к области того, что может быть постигнуто рассудком… Чистый в своей собственной природе и свободный от понятий конечного и бесконечного, Всеобщий Ум является тем зародышем Будды, который лишь по ошибке задержался на время в живых существах».
Ланкаватара-Сутра
«Единая Природа, совершенная и всепроникающая, циркулирует во всех проявлениях природы,
Единая реальность — всеобъемлющая и содержащая в себе все реальности.
Одна Луна отражается в разных местах на поверхности воды, и все луны, отражающиеся в воде, соединяются в единой Луне.
Тело Дхармы (Абсолют) всех Будд входит в мое собственное бытие. И мое бытие оказывается в единстве с другими…
Внутренний Свет за пределами всех похвал или упреков;
Подобно пространству, у него нет границ,
И тем не менее он здесь, в нас, всегда сохраняющий свою безмятежность и полноту.
Он есть только тогда, когда ты ищешь его, утратив;
Ты не можешь удержать его всегда раскрытым, но в такой же мере ты не можешь и избавиться от него,
И все, что ты можешь делать, — это следовать его собственным путем.
Ты остаешься в безмолвии, и тогда этот свет говорит в тебе;
Когда же ты сам пытаешься говорить, то это подобно немоте.
Великие врата милосердия широко раскрыты, и нет перед ними никаких препятствий».
Юнь-Чи Та-Ши
Историческая мания XIX века и его пророческий утопизм имели тенденцию — даже в случае наиболее проницательных мыслителей -закрывать глаза на вневременный факт вечности. Так, в трудах Т. Грина (Т.-Н. Green), посвященных мистическому единству, мы находим мысль, что оно является эволюционным процессом и, как видно из очевидных доказательств, тем состоянием, которое человек всегда имел способность достигать. «Организм животного, имеющий свою историю во времени, постепенно становился носителем извечно полного сознания, которое само по себе не могло бы иметь истории, но история стала тем процессом, в котором организм животного стал носителем этого сознания». Однако в действительности это справедливо только по отношению к периферическому знанию, которое в самом деле было следствием исторического развития. Без большого периода времени и большого накопления умений и сведений, оно могло бы быть лишь неполным, несовершенным знанием о только лишь материальном мире. Но непосредственное осознание «извечно полного сознания», которое составляет основу материального мира, является возможностью, случайно проявленной в отдельных человеческих существах на почти любой из стадий их собственного индивидуального развития, от детства до старости, и в любой период истории человечества.
www.ronl.ru
Как известно, философия – это наука, которая стремится охватить как можно больше проблем, решить как можно больше вопросов. Она претендует на познание всего мира в его многообразии. Однако подавляющее большинство вопросов, которые интересуют философов, решить невозможно. Конечно же, эта невозможность происходит не от того, что философы не обладают достаточными талантами и навыками, а от того, что в неразрешимости и состоит специфика философских вопросов и проблем. Если на какой-то вопрос в принципе нельзя найти ответ, он признается философским. Относительно него возможно лишь продолжать рассуждения и пытаться найти все новые и новые ответы, ни один из которых не будет окончательным и истинным. Каждый из нас, даже не будучи философом, может высказать свою точку зрения на какую-либо проблему или придерживаться какой-то из уже известных версий, которая чем-то понравилась, кажется более вероятной, чем остальные.
Среди множества философских проблем можно назвать наиболее интересными следующие: проблема первоначала, проблема материального и идеального, проблема души и тела, проблема свободы и творчества личности, проблема смысла жизни, проблема истины. Относительно каждой из них существует свой перечень решений, предложенных философами той или иной эпохи. Рассмотрим подробнее некоторые из них.
Проблема материального и идеального по праву считается наиболее интересной и совершенно неразрешимой в философии. Это происходит потому, что абсолютное первенство материи или духа пока никому доказать не удалось. Однако такие попытки предпринимались, и неоднократно. Например, великий немецкий философ Гегель в своей системе изобразил весь мир и историю как процесс самопознания Абсолютной идеи. Да и все свое учение он называл не иначе как системой абсолютного идеализма. Но уже спустя несколько лет первенство идеального серьезным сомнениям подвергли Маркс и Энгельс. Эти мыслители ставили на первое место материальное начало, считая, что все многообразие земного и мыслительного мира представляет собой различные ступени развития материи. Таким образом, и по сей день проблема, касающаяся того, что же первично, остается неразрешенной. Все же философы, в зависимости от того, какое из двух начал они считают первичным, делятся на идеалистов и материалистов.
Проблема соотношения души и тела является не менее древней. Еще во времена античности мыслители пытались разрешить ее, ставя на первое место то тело, то душу. С одной стороны, кажется, что тело является более важным, чем душа. Действительно, если бы у нас не было тела, душе не в чем было бы существовать. Именно оно заключает в себе основные характеристики человека как живого существа: обмен веществ, энергию, мускулы, мозг – без всего этого нельзя вести речь о жизни. К тому же, сознание – наиболее важная человеческая функция, отличающая нас от животных, по мнению многих философов, также имеет телесное происхождение (хотя бы уже потому, что продуцируется мозгом). Но, с другой стороны, и душа принципиально важна. Ведь без нее индивид был бы неодушевленным сгустком материи, подобием животного, неспособным к сознательной деятельности, творчеству, наукам, познанию как таковому. К тому же, человек был бы не способен любить и сочувствовать, а это не просто немаловажно, а основа человеческой жизни. Таким образом, и данная проблема остается неразрешимой.
Проблема смысла жизни интересовала каждое поколение философов, каждого мыслителя. Это вполне понятно, ведь каждый живой субъект, даже никак не связанный с философией, рано или поздно задается этим вопросом, начинает размышлять о том, зачем он родился на свет, зачем живет, и является ли достойным звания человека то, что он делает? На все эти наполненные жизненным смыслом вопросы и пытается ответить философия.
Одним из возможных ответов на вопрос о смысле жизни является вера. Действительно, вера в высшее существо чрезвычайно важна для каждого человека, она дает опору и надежду на будущее. Однако, во всем полагаясь на божество, индивид перестает ориентироваться в мире самостоятельно, перестает брать ответственность на себя. Для того, чтобы соединить между собой веру и ответственность, необходимо знание. Только знание дает личности возможность отличить злое от доброго, найти свое место в жизни, воплотить все заложенные в ней таланты и способности. Знание помогает воплощать задуманное в жизнь, строить планы и приводить их в исполнение. Поэтому познание – наиболее важная задача, которая ставится перед индивидуумом. Помимо этого, каждый из нас по своей глубинной внутренней природе творец, и поэтому смысл жизни заключается не только в познании, но и в творчестве на благо всего остального человечества.
Однако несмотря на все, о чем мы говорили выше, единое решение для философских проблем все же существует. Оно представляет собой синтез обеих противоположных точек зрения, каждая из которых имеет в себе зерно истины. Решение находится где-то между двумя полюсами. В обретении гармонии между двумя началами и находится решение проблем.
Что есть «я»?
Что есть истина?
Что есть человек?
Что есть душа?
Что есть мир?
Что есть жизнь?
yaneuch.ru
Государственный университет — Высшая школа экономики
Реферат на тему:
Вечные вопросы философии и ответы на них в мировых религиях
Выполнила:
Студентка 1 курса
Семенова Анна
Группа 154
Проверил
Преподаватель
Носачёв Павел Георгиевич
Москва 2009
Содержание:
Введение 3
Классификация вечных вопросов 5
Соотношение философии и религии 8
Вечные вопросы в мировых религиях 10
Заключение 13
Список использованной литературы: 14
Введение
Что же такое вечные вопросы? Как это ни странно, ответить на вопрос о вечных вопросах гораздо легче, чем ответить на сами вечные вопросы. Это вопросы, над которыми в тот или иной период жизни задавал себе каждый человек. Эти вопросы никогда не теряют своей актуальности, в какой бы то ни было исторический период.
Если задуматься о самом смысле философии, то в каком-то смысле философию можно охарактеризовать как поиск ответов на эти самые вечные проблемы (вопросы). Все великие мыслители провели свою жизнь в вечном поиске ответов. И, если уж на то пошло, то все мы в какой-то мере философы, ведь каждый из нас хоть однажды задавал себе вопрос: кто я? Или: зачем я? Откуда я пришел? Куда я уйду?
К примеру, британский мыслитель Рассел в своем труде «История Западной философии» определяет «вечные вопросы» философии как: Разделен ли мир на дух и материю? Что такое дух и материя? Подчинен ли дух материи или у него есть независимые способности? Развивается ли вселенная, направляясь к какой-то определенной цели? Существует ли способ жизни, являющийся возвышенным, а если да, то в чем состоит и каким образом мы можем его постичь? На такие вопросы найти ответы не так легко, их не найдешь в лаборатории. Проблема единства мира, проблема человечества, проблема свободы, проблема жизни и смерти и многие другие «вечные вопросы » получают свои ответы и решения в каждую эпоху, в зависимости от уровня достигнутых знаний.
Отличие обычных людей и философов-мыслителей заключается в промежутке времени, затраченного на поиски ответов. Обычный человек не тратит на это много времени, поразмышляв об этих вопросах на досуге в юности, взрослея, он задается бытовыми вопросами: где работать? Как купить квартиру, дом, машину? Как выглядеть хорошо, презентабельно, представительно в глазах окружающих и т.п. А ответственность за поиски ответов на вечные вопросы они кладут на плечи других, или же полагаются на авторитет религии. И возвращаются они к этим вопросам лишь в глубокой старости, когда возникают вопросы: что я сделал хорошего в этой жизни? Или: что же я сделал не так? Могу ли я гордиться прожитой жизнью? Что я оставил потомкам? Запомнят ли меня?
Философы же тратят на поиск ответов почти всю жизнь, они в постоянном поиске ответов, находя их, через какое-то время они убеждаются в ложности последних, снова поиски, снова неудовлетворенность результатами, борьба с неизвестностью, стремление к истине становится их жизнью, всем. И при всем при этом они прекрасно понимают, что никогда не достигнут совершенства, ведь вечные вопросы они на то и вечные, что на них никогда нельзя дать исчерпывающих, определенно верных и истинных ответов. Но это не удручает мудреца-философа, он даже находит удовольствие в этом постоянном поиске. Чем глубже и объемней полученный ответ, тем больше новых вопросов он ставит перед философским сознанием. В отличии от «невежественных глупцов», мыслители хотя бы осведомлены о своем «неведении» и пытаются хоть на немного приблизиться к истине, хоть и прекрасно понимают что абсолютной истины как таковой не существует, существует лишь путь к ней, состоящий из размышлений, различных допущений, гипотез, догадок. Думая, человек совершенствуется, расширяет свой кругозор, самоутверждается, может быть… Думая, человек становится Человеком в прямом смысле этого слова.
Классификация вечных вопросов
Несмотря на то, что вопросов этих достаточно много, их можно распределить в несколько основных групп.
Философ Иммануил Кант сообщает свою классификацию вечных вопросов:
1) Что я могу знать? (вопрос об истине жизни)
2) Что я должен делать? (вопрос о принципах жизни)
3) На что я могу надеяться?(вопрос о смысле жизни)
Существует также другая, более обширная и емкая классификация:
1)проблема первоначала
2) проблема материального и идеального
3)проблема души и тела
4)проблема свободы и творчества личности
5) проблема смысла жизни
6) проблема истины
И все же, даже эта классификация далеко не все вопросы.
Но все же рассмотрим некоторые из вышеперечисленных:
К примеру, проблема материального и духовного по праву можно назвать самой интересной и наиболее неразрешимой из вопросов. Потому, что никому еще не удалось доказать первичность материи или первичность духа. Хотя попытки предпринимались многими из великих и не раз. Например, великий немецкий ученый Гегель разработал теорию, в которой весь мир и историю как процесс самоопределения Абсолютной идеи. Да и все его учении в основном было основано на понятии абсолютного идеализма. Но уже всего спустя несколько лет другие немцы Марк и Энгельс поставили под сомнение эту теорию, заявив что все разнообразие и многообразие земного и мыслительного мира представляет собой различные уровни развития материи. Таким образом проблема материального и идеального до сих пор считается нерешенной, ибо по сей день ученые-философы признают либо одну либо другую теорию, делясь в зависимости от своих убеждений на материалистов и идеалистов.
Проблема соотношения души и тела является не менее древней и важной.
Еще в античные времена мыслители спорили, ставя на первое место то душу, то тело.
С одной стороны, тело принципиально важно, ведь должна же душа в чем-то находиться? Именно тело заключает в себе все необходимые для существования вещества: мускулы, энергию, мозг, в конце концов. Даже сознание, важнейшая человеческая функция, тоже считается частью телесного, ведь продуцируемо оно мозгом.
Но и душа не менее важна, ведь это то что отличает нас от животных- мы можем любить, мы можем творить, познавать, для нас существует понятие морали, понятие зла и добра.
Без души человек не смог бы сострадать, а был бы лишь живым существом, подобным остальным животным.
Таким образом, решить эту проблему тоже невозможно.
Следующей проблемой является одни из самых популярных и часто задаваемых вопросов есть вопросы о смысле жизни, о смысле человеческого бытия.
Это вполне объяснимо, ведь эти вопросы задавались и задаются всеми, даже индивидами, ничуть не относящимся к философской науке. Всех рано или поздно начинают вопросы зачем я появился, как я появился, что я должен сделать чтобы заслуживать этого высокого звания «человек».
Несмотря на всю сложность и практическую невозможность нахождения единого решения и ответа на эти вопросы, возможно максимально приблизиться к абсолютной истине. Можно найти компромисс между двумя противоположными мнениями, создать некий симбиоз, ведь каждое из решений имеет в себе частичку истины. Ответ находится где-то посреди, между двумя полюсами.
И чем больше развивается человеческая мысль, тем больше философы убеждены в том что каждый из нас должен искать ответы на вопросы сам, не пользуясь какими-либо подсказками, справочниками, не полагаясь на истину авторитета.
Соотношение философии и религии.
Как и философия, религия предлагает человечеству систему ценностей – норм, идеалов и целей, так что он может планировать свое поведение в окружающей реальности, оценивать себя, ситуации и окружающих.также религия располагает своей собственной универсалией, картиной мира. Только в отличии от философии, в ее основе лежит акт божественного начала, творчества. Ценностный и универсальный характер религии и религиозного мировоззрения сближают ее с философией, хотя между ними существуют некоторые весьма принципиальные отличия.
Различия заключаются в том что идеи и ценности религии принимаются аспектом религиозной веры — сердцем, но не разумом, собственным и нерациональным опытом, а не на основе каких-либо правомерных и доказанных рациональным путем аргументов, как это происходит с философией. Система ценностей в религии носит сверхчеловеческий характер, происходя или от Бога ( христианство) или от его пророков ( иудаизм и ислам), или от святых подвижников, достигших особого статуса небесной мудрости и святости, как это принято во многих религиозных системах Индии. Верующий при этом довольно часто может не осознавать и не обосновывать рационально собственного мировоззрения, навязанного религией, что плачевно сказывается на его «внутреннем философе», ведь процесс логического обоснования и доказательства своих идей и принципов необходим для человека в целом и для его внутреннего развития. Это можно отнести к минусам религии в сравнении с философией.
Но также возможно существование религиозной философии, свободной от догматов церкви, претендующая на возможность иметь собственное мнение, попытку построения целостного религиозного сознания. Следует, однако, отделять религиозную философию от теологии- учении о богословии, эта наука, в отличии от религиозной философии, хоть и может использовать понятия, язык, результаты и методы философии, но все же в своих учениях никогда не позволит себе отойти от признанных церковью догматов.
Взаимоотношения между философией и религией менялись и меняются от эпохи к эпохе, то находясь в состоянии мирного сосуществования и почти что существуя как единого целого, как в раннем буддизме, так и находясь на позиции взаимной неприемлемости, как это было в Европе 18 века. В настоящее время существует тенденция создания синтетического мировоззрения, основанного на научном, философском и религиозных мировоззрениях. Возможно это и будет ответом на поставленные глобальные и в то же время такие частные вопросы.
Вернемся к поискам ответов на вечные вопросы философии с позиции религии.
Для многих людей основным ответом на все эти вопросы, и на вопросы о смысле жизни в частности, является вера. Вера является своеобразным путеводителем для тех кто не особо преуспел в самостоятельном поиске решений и ответов на поставленные вопросы. Либо же для тех кому нужна поддержка, опора, кому необходима возможность верить, необходима надежда.
Различные религии так или иначе занимаются поиском ответов. И в зависимости от того насколько хороши и авторитетны ответы, религия завоевывает своих последователей, приверженцев.
Вечные вопросы в мировых религиях
Буддизм
Для того, чтобы понять отношение Будды к вечным вопросам и поискам ответов на них, достаточно вспомнить притчу о слепцах и слоне.
Ученики пришли к Будде и рассказали о бродячих отшельниках и ученых, которые постоянно спорили о конечности и бесконечности мира, о смертности и бессмертности души, и вопросах, подобных этим. Ученики попросили Будду высказать свое мнение об этих ученых.
В ответ Будда велел собрать несколько слепцов, слепых от рождения, и привести их.
Когда тех привели, им было предложено потрогать слона и сказать как он выглядит. Каждому дали дотронуться до определенной части тела. Одному дали потрогать голову, второму-бивень, третьему хвост, четвертому-ногу, пятому кисточку на хвосте и так далее.
Первый сказал что слон подобен горшку, второй что слон-это лемех плуга, третий, что слон похож на змею, четвертый-на столб, пятый –что на щетку.
Слепцы, услышав, что их мнения расходятся, принялись спорить громко, кричать, доказывая свою точку зрения.
И сказал Будда: «Точно также эти праведники и учёные, проповедуют различные взгляды, не видя и вслепую… В их невежестве они склочны, несговорчивы и утверждают, что реальность есть то или это.»
«О, как пререкаются и цепляются те, кто требуют Для проповедника и монаха достойное имя! Цепляются к каждому, ссорясь, Такие люди видят только одну сторону вещи.»
То есть, как видно, Будда не одобряет поиска ответов на вопросы, зато взамен он обещает нирвану при достаточных усилиях. [a1]
Будда предлагает обрести состояние вечного блаженства здесь, на земле, он отрицает существование вечного Я, отрицает существование мира как такового, утверждая что все это лишь наша иллюзия, и Душа-это тоже иллюзия, придуманная человеком, все что нужно нам, это избавиться от всего того что мы сами придумали, избавиться от обманчивых и ложных иллюзий, которые собственно и являются источниками наших проблем, нашего душевного беспокойства. Когда человек осознает всю незначимость и обыденность окружающих реалий, он достигнет того желанного состояния вечного блаженства, в чем и состоит смысл нашей жизни по буддизму- познать эту мудрость, достигнуть нирваны.
Христианство
О смысле жизни:
Бог сотворил человека по образу и подобию Своему, и дал ему не только бытие, но и цель: стать Богоподобным, достойным Божественной славы и блаженства.
Но человек не оправдал подарка и впал грех, был изгнан из Рая, потерял бессмертность, опустошил Душу.
И вся последущая его жизнь состоит в попытках заслужить право туда вернуться, снова стать бессмертным и вечным, соблюдая все правила Бога на земле, ведя праведную жизнь.
Собственно, вопросы откуда я взялся, зачем я здесь, что я должен делать, куда уйду тоже объясняются христианством.
Ты произошел от первых людей, созданных великим Творцом, ты здесь, чтобы искупить первородный грех, совершенный первыми людьми, ты должен вести праведную жизнь и соблюдать законы Божьи, а то, куда ты уйдешь, зависит только от тебя. Либо в вечное блаженство, либо в вечные муки.
Мусульманство
В основном, ответы на вечные вопросы в мусульманстве те же, что и в христианстве. За исключением первородного греха как такового.
То есть та же праведная жизнь по законам Аллаха, недопустимость многобожия, вера в конечность этого мира, Ад, Рай с девственницами, Судный день.
Также они убеждены что все что случается, подстроено Аллахом для испытания своих верующих, и то что в любой ситуации человек имеет право выбора.
Вопреки тому, во что верят мусульманские террористы-экстремисты(священная война с неверными и попадание в рай за это), Коран призывает к милостивому отношению к иноверцам:
“А если кто-то из немусульман просит у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слово Божье. Потом доставь его в безопасное для него место. Это – потому, что они – люди незнающие [Истины]” (Св. Коран, 9:6).
Заключение:
Общего ответа, подходящего для каждого индивида, на вечные вопросы дать практически невозможно. Некоторым людям эти вопросы никогда не дают покоя, заставляя их находиться в постоянном активном поиске ответов, некоторых они занимают время от времени, в минуты просветления. Некоторые же, отчаявшись, обращаются за ответом к религиям, где представлены конкретные ответы на поставленные вопросы.
В принципе, религии в основном хорошо справляются с функцией «ответодатчика», хотя и имеют пару минусов в своей стройной теории.
Проблема в том что религия допускает один и только один вариант, обязывая человека в него верить, тем самым освобождая его от необходимости мыслить самостоятельно, превращая его в простого раба, заложника мысли. Необходимо ослабить влияние своих строгих догматов.
В сложившейся ситуации все более верным кажется способ интеграции: нахождения золотой середины между философским, научным и религиозным мировоззрением. Такие синтезированные ответы и могут быть наиболее правильными.
С другой стороны, когда ОТВЕТЫ на вечные вопросы наконец-таки будут найдены, вопросы перестанут быть ВЕЧНЫМИ, и что же останется тогда человеку для вечного размышления? Что же заставит его думать, когда все насущные проблемы будут решены?
Список использованной литературы:
«50 золотых идей философии» — Георгий Огарёв
Журнал «Человек без границ» www.manwb.ru
«Буддизм и Христианство» Диакон Андрей Кураев
www.buddhism.org.ru
www.umma.ru/
www.krugosvet.ru/ — онлайн Энциклопедия
[a1] Прошу прощения, если мое умозаключение слишком невежественно, но это так как я поняла основную идею Буддизма.
www.ronl.ru
Государственный университет - Высшая школа экономики Реферат на тему:Вечные вопросы философии и ответы на них в мировых религияхВыполнила:
Студентка 1 курса
Семенова Анна
Группа 154Проверил
Преподаватель
Носачёв Павел Георгиевич Москва 2009
Содержание:
Введение 3
Классификация вечных вопросов 5
Соотношение философии и религии 8
Вечные вопросы в мировых религиях 10
Заключение 13
Список использованной литературы: 14 ВведениеЧто же такое вечные вопросы? Как это ни странно, ответить на вопрос о вечных вопросах гораздо легче , чем ответить на сами вечные вопросы. Это вопросы, над которыми в тот или иной период жизни задавал себе каждый человек. Эти вопросы никогда не теряют своей актуальности, в какой бы то ни было исторический период.
Если задуматься о самом смысле философии, то в каком-то смысле философию можно охарактеризовать как поиск ответов на эти самые вечные проблемы (вопросы). Все великие мыслители провели свою жизнь в вечном поиске ответов . И, если уж на то пошло , то все мы в какой-то мере философы, ведь каждый из нас хоть однажды задавал себе вопрос: кто я? Или: зачем я? Откуда я пришел? Куда я уйду?
К примеру, британский мыслитель Рассел в своем труде «История Западной философии» определяет «вечные вопросы» философии как: Разделен ли мир на дух и материю? Что такое дух и материя? Подчинен ли дух материи или у него есть независимые способности? Развивается ли вселенная, направляясь к какой-то определенной цели? Существует ли способ жизни , являющийся возвышенным, а если да, то в чем состоит и каким образом мы можем его постичь? На такие вопросы найти ответы не так легко, их не найдешь в лаборатории. Проблема единства мира, проблема человечества, проблема свободы, проблема жизни и смерти и многие другие «вечные вопросы » получают свои ответы и решения в каждую эпоху, в зависимости от уровня достигнутых знаний. Отличие обычных людей и философов-мыслителей заключается в промежутке времени, затраченного на поиски ответов. Обычный человек не тратит на это много времени, поразмышляв об этих вопросах на досуге в юности, взрослея, он задается бытовыми вопросами: где работать? Как купить квартиру, дом, машину? Как выглядеть хорошо , презентабельно, представительно в глазах окружающих и т.п. А ответственность за поиски ответов на вечные вопросы они кладут на плечи других, или же полагаются на авторитет религии. И возвращаются они к этим вопросам лишь в глубокой старости, когда возникают вопросы: что я сделал хорошего в этой жизни? Или : что же я сделал не так? Могу ли я гордиться прожитой жизнью? Что я оставил потомкам? Запомнят ли меня?
Философы же тратят на поиск ответов почти всю жизнь, они в постоянном поиске ответов, находя их , через какое-то время они убеждаются в ложности последних, снова поиски, снова неудовлетворенность результатами, борьба с неизвестностью, стремление к истине становится их жизнью, всем. И при всем при этом они прекрасно понимают, что никогда не достигнут совершенства, ведь вечные вопросы они на то и вечные , что на них никогда нельзя дать исчерпывающих , определенно верных и истинных ответов. Но это не удручает мудреца-философа, он даже находит удовольствие в этом постоянном поиске. Чем глубже и объемней полученный ответ, тем больше новых вопросов он ставит перед философским сознанием. В отличии от «невежественных глупцов», мыслители хотя бы осведомлены о своем «неведении» и пытаются хоть на немного приблизиться к истине, хоть и прекрасно понимают что абсолютной истины как таковой не существует, существует лишь путь к ней, состоящий из размышлений, различных допущений, гипотез, догадок . Думая, человек совершенствуется, расширяет свой кругозор, самоутверждается, может быть.. Думая, человек становится Человеком в прямом смысле этого слова. Классификация вечных вопросов
Несмотря на то, что вопросов этих достаточно много, их можно распределить в несколько основных групп.
Философ Иммануил Кант сообщает свою классификацию вечных вопросов:
1) Что я могу знать? (вопрос об истине жизни)
2) Что я должен делать? (вопрос о принципах жизни)
3) На что я могу надеяться?(вопрос о смысле жизни)
Существует также другая, более обширная и емкая классификация:1)проблема первоначала2) проблема материального и идеального
3)проблема души и тела 4)проблема свободы и творчества личности5) проблема смысла жизни6) проблема истиныИ все же, даже эта классификация далеко не все вопросы. Но все же рассмотрим некоторые из вышеперечисленных:
К примеру, проблема материального и духовного по праву можно назвать самой интересной и наиболее неразрешимой из вопросов. Потому, что никому еще не удалось доказать первичность материи или первичность духа. Хотя попытки предпринимались многими из великих и не раз. Например, великий немецкий ученый Гегель разработал теорию , в которой весь мир и историю как процесс самоопределения Абсолютной идеи. Да и все его учении в основном было основано на понятии абсолютного идеализма. Но уже всего спустя несколько лет другие немцы Марк и Энгельс поставили под сомнение эту теорию, заявив что все разнообразие и многообразие земного и мыслительного мира представляет собой различные уровни развития материи. Таким образом проблема материального и идеального до сих пор считается нерешенной, ибо по сей день ученые-философы признают либо одну либо другую теорию, делясь в зависимости от своих убеждений на материалистов и идеалистов. Проблема соотношения души и тела является не менее древней и важной.
Еще в античные времена мыслители спорили, ставя на первое место то душу, то тело.
С одной стороны, тело принципиально важно, ведь должна же душа в чем-то находиться? Именно тело заключает в себе все необходимые для существования вещества: мускулы, энергию, мозг, в конце концов. Даже сознание, важнейшая человеческая функция, тоже считается частью телесного, ведь продуцируемо оно мозгом.
Но и душа не менее важна, ведь это то что отличает нас от животных- мы можем любить, мы можем творить, познавать, для нас существует понятие морали, понятие зла и добра.
Без души человек не смог бы сострадать, а был бы лишь живым существом, подобным остальным животным.
Таким образом, решить эту проблему тоже невозможно.Следующей проблемой является одни из самых популярных и часто задаваемых вопросов есть вопросы о смысле жизни , о смысле человеческого бытия.
Это вполне объяснимо , ведь эти вопросы задавались и задаются всеми , даже индивидами, ничуть не относящимся к философской науке. Всех рано или поздно начинают вопросы зачем я появился, как я появился, что я должен сделать чтобы заслуживать этого высокого звания «человек» . Несмотря на всю сложность и практическую невозможность нахождения единого решения и ответа на эти вопросы, возможно максимально приблизиться к абсолютной истине. Можно найти компромисс между двумя противоположными мнениями, создать некий симбиоз, ведь каждое из решений имеет в себе частичку истины. Ответ находится где-то посреди, между двумя полюсами.
И чем больше развивается человеческая мысль, тем больше философы убеждены в том что каждый из нас должен искать ответы на вопросы сам, не пользуясь какими-либо подсказками, справочниками, не полагаясь на истину авторитета.Соотношение философии и религии.
Как и философия, религия предлагает человечеству систему ценностей – норм, идеалов и целей , так что он может планировать свое поведение в окружающей реальности, оценивать себя, ситуации и окружающих.также религия располагает своей собственной универсалией, картиной мира. Только в отличии от философии, в ее основе лежит акт божественного начала, творчества. Ценностный и универсальный характер религии и религиозного мировоззрения сближают ее с философией, хотя между ними существуют некоторые весьма принципиальные отличия.
Различия заключаются в том что идеи и ценности религии принимаются аспектом религиозной веры - сердцем, но не разумом, собственным и нерациональным опытом, а не на основе каких-либо правомерных и доказанных рациональным путем аргументов, как это происходит с философией. Система ценностей в религии носит сверхчеловеческий характер, происходя или от Бога ( христианство) или от его пророков ( иудаизм и ислам), или от святых подвижников, достигших особого статуса небесной мудрости и святости, как это принято во многих религиозных системах Индии. Верующий при этом довольно часто может не осознавать и не обосновывать рационально собственного мировоззрения, навязанного религией, что плачевно сказывается на его «внутреннем философе», ведь процесс логического обоснования и доказательства своих идей и принципов необходим для человека в целом и для его внутреннего развития. Это можно отнести к минусам религии в сравнении с философией.
Но также возможно существование религиозной философии , свободной от догматов церкви, претендующая на возможность иметь собственное мнение, попытку построения целостного религиозного сознания. Следует, однако, отделять религиозную философию от теологии- учении о богословии, эта наука, в отличии от религиозной философии, хоть и может использовать понятия, язык, результаты и методы философии, но все же в своих учениях никогда не позволит себе отойти от признанных церковью догматов.
Взаимоотношения между философией и религией менялись и меняются от эпохи к эпохе, то находясь в состоянии мирного сосуществования и почти что существуя как единого целого, как в раннем буддизме, так и находясь на позиции взаимной неприемлемости, как это было в Европе 18 века. В настоящее время существует тенденция создания синтетического мировоззрения, основанного на научном, философском и религиозных мировоззрениях. Возможно это и будет ответом на поставленные глобальные и в то же время такие частные вопросы.
Вернемся к поискам ответов на вечные вопросы философии с позиции религии.
Для многих людей основным ответом на все эти вопросы, и на вопросы о смысле жизни в частности , является вера. Вера является своеобразным путеводителем для тех кто не особо преуспел в самостоятельном поиске решений и ответов на поставленные вопросы. Либо же для тех кому нужна поддержка, опора, кому необходима возможность верить, необходима надежда.
Различные религии так или иначе занимаются поиском ответов. И в зависимости от того насколько хороши и авторитетны ответы, религия завоевывает своих последователей, приверженцев. Вечные вопросы в мировых религиях
Буддизм
Для того , чтобы понять отношение Будды к вечным вопросам и поискам ответов на них, достаточно вспомнить притчу о слепцах и слоне .
Ученики пришли к Будде и рассказали о бродячих отшельниках и ученых, которые постоянно спорили о конечности и бесконечности мира, о смертности и бессмертности души, и вопросах , подобных этим. Ученики попросили Будду высказать свое мнение об этих ученых.
В ответ Будда велел собрать несколько слепцов, слепых от рождения, и привести их.
Когда тех привели , им было предложено потрогать слона и сказать как он выглядит. Каждому дали дотронуться до определенной части тела. Одному дали потрогать голову, второму-бивень, третьему хвост, четвертому-ногу, пятому кисточку на хвосте и так далее.
Первый сказал что слон подобен горшку, второй что слон-это лемех плуга, третий, что слон похож на змею, четвертый-на столб, пятый –что на щетку.
Слепцы, услышав, что их мнения расходятся, принялись спорить громко, кричать , доказывая свою точку зрения.
И сказал Будда: «Точно также эти праведники и учёные,проповедуют различные взгляды, не видя и вслепую... В их невежестве они склочны, несговорчивы и утверждают, что реальность есть то или это.»
"О, как пререкаются и цепляются те, кто требуютДля проповедника и монаха достойное имя!Цепляются к каждому, ссорясь,Такие люди видят только одну сторону вещи."То есть, как видно , Будда не одобряет поиска ответов на вопросы, зато взамен он обещает нирвану при достаточных усилиях. [a1]
Будда предлагает обрести состояние вечного блаженства здесь, на земле, он отрицает существование вечного Я, отрицает существование мира как такового, утверждая что все это лишь наша иллюзия, и Душа-это тоже иллюзия, придуманная человеком, все что нужно нам, это избавиться от всего того что мы сами придумали, избавиться от обманчивых и ложных иллюзий, которые собственно и являются источниками наших проблем, нашего душевного беспокойства. Когда человек осознает всю незначимость и обыденность окружающих реалий, он достигнет того желанного состояния вечного блаженства, в чем и состоит смысл нашей жизни по буддизму- познать эту мудрость, достигнуть нирваны.
Христианство
О смысле жизни:
Бог сотворил человека по образу и подобию Своему, и дал ему не только бытие, но и цель: стать Богоподобным, достойным Божественной славы и блаженства.
Но человек не оправдал подарка и впал грех, был изгнан из Рая, потерял бессмертность, опустошил Душу.
И вся последущая его жизнь состоит в попытках заслужить право туда вернуться, снова стать бессмертным и вечным, соблюдая все правила Бога на земле, ведя праведную жизнь.
Собственно , вопросы откуда я взялся, зачем я здесь, что я должен делать, куда уйду тоже объясняются христианством.
Ты произошел от первых людей, созданных великим Творцом, ты здесь, чтобы искупить первородный грех, совершенный первыми людьми, ты должен вести праведную жизнь и соблюдать законы Божьи, а то,куда ты уйдешь, зависит только от тебя. Либо в вечное блаженство, либо в вечные муки.
Мусульманство
В основном, ответы на вечные вопросы в мусульманстве те же, что и в христианстве. За исключением первородного греха как такового.
То есть та же праведная жизнь по законам Аллаха, недопустимость многобожия, вера в конечность этого мира, Ад , Рай с девственницами , Судный день.
Также они убеждены что все что случается, подстроено Аллахом для испытания своих верующих, и то что в любой ситуации человек имеет право выбора.
Вопреки тому, во что верят мусульманские террористы-экстремисты(священная война с неверными и попадание в рай за это) , Коран призывает к милостивому отношению к иноверцам:
“А если кто-то из немусульман просит у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слово Божье. Потом доставь его в безопасное для него место. Это – потому, что они – люди незнающие [Истины]” (Св. Коран, 9:6).Заключение:
Общего ответа , подходящего для каждого индивида, на вечные вопросы дать практически невозможно. Некоторым людям эти вопросы никогда не дают покоя, заставляя их находиться в постоянном активном поиске ответов, некоторых они занимают время от времени, в минуты просветления. Некоторые же, отчаявшись , обращаются за ответом к религиям, где представлены конкретные ответы на поставленные вопросы.
В принципе, религии в основном хорошо справляются с функцией «ответодатчика» , хотя и имеют пару минусов в своей стройной теории.
Проблема в том что религия допускает один и только один вариант, обязывая человека в него верить, тем самым освобождая его от необходимости мыслить самостоятельно, превращая его в простого раба, заложника мысли. Необходимо ослабить влияние своих строгих догматов.
В сложившейся ситуации все более верным кажется способ интеграции:нахождения золотой середины между философским , научным и религиозным мировоззрением. Такие синтезированные ответы и могут быть наиболее правильными.
С другой стороны, когда ОТВЕТЫ на вечные вопросы наконец-таки будут найдены, вопросы перестанут быть ВЕЧНЫМИ, и что же останется тогда человеку для вечного размышления? Что же заставит его думать, когда все насущные проблемы будут решены?Список использованной литературы:
«50 золотых идей философии» - Георгий Огарёв
Журнал «Человек без границ» www.manwb.ru
«Буддизм и Христианство» Диакон Андрей Кураев
www.buddhism.org.ru
http://www.umma.ru/
http://www.krugosvet.ru/ - онлайн Энциклопедия
bukvasha.ru
