Аннотация
Мой реферат написан по книге А.А. Галактионова и П.Ф. Никандрова: “Русская философия IX-XIX веков”, страницы 563-576. Темы данного отрывка – “Истинная религия и смысл жизни в понимании Л.Н. Толстого”, “Социальная философия Л.Н. Толстого”. К главному источнику составлены десять вопросов, на них ответы даны цитатами из главного текста. В дополнение, приводятся ответы из других источников.
“Истинная религия и смысл жизни”
В процессе создания своего религиозно-этического учения Толстой изучил и переосмыслил все основные религиозные вероучения, отбирая из них те нравственные принципы, которые укладывались в слагавшуюся в его сознании систему взглядов. По преимуществу он обращался к восточным, азиатским религиозным и философским учениям, где сильнее, чем в соответствующих идеологических течениях Европы, был выражен патриархальные элемент. Что же касается христианства, то и оно подверглось им своеобразной переработке.
Хотя Толстой и отрицал церковное христианство, т.е учение, которое, по его мнению, искажено в официальном богословии, всё равно именно оно определило главное направление его религиозно-философских исканий. Из христианства он выделял те черты, которые в сущности одинаково свойственны всем религиям, а именно: равенство людей перед Богом, непротивление злу насилием, моральное самоусовершенствование, выведенное из необходимости служения богу, и т. п. Но, с другой стороны, Толстой очень хорошо себе представлял ту антинародную роль, какую церковь играет в жизни общества, и потому относился к ней с сильным предубеждением. Он считал, что христианская догматика была для церкви только «предлогом», в действительности же церковь всегда преследовала главным образом свою выгоду, эксплуатируя невежество простых людей и их наивную веру. Поставив перед собой задачу очистить первоначальное христианство от позднейших наслоений, он толковал его в духе всеохватывающей любви, т. е. принимал его главный нравственный завет.
Из западноевропейских мыслителей Толстой ближе всего к Руссо, Шопенгауэру и Бергсону. Руссо в основном повлиял на социальную философию писателя и на его педагогические воззрения. Что же касается нравственно-религиозного учения, то здесь легко прослеживается его связь прежде всего с Шопенгауэром. У обоих мыслителей много созвучного в трактовке категорий воли, совести, добродетели. Для обоих характерна аскетическая и пессимистическая направленность учений в целом. Бергсон, по-видимому, повлиял на Толстого в понимания некоторых общефилософских и гносеологических проблем, таких, как причинность, целесообразность. Так же, как и Бергсон, Толстой был склонен к иррационализму, выдвижению на первый план интуиции.
Воззрения Толстого слагались, разумеется, преимущественно под воздействием общественной и умственной атмосферы России второй половины XIX в. Русская мысль дала целый комплекс идей и течений, которые своеобразно переплавлялись в сознании писателя. Но при всех влияниях, испытанных Толстым на протяжении долгой жизни, он шел своим, неповторимым путем. Для него не было непререкаемых авторитетов, перед которыми бы он останавливался. Все учения и идеи преломлялись им через призму русской жизни в ее переходный период.
Все планы преобразования жизни Толстой связывал с усовершенствованием человека. Отсюда, естественно, проблемы нравственности выдвигаются в центр философии и социологии. Но построение учения он не мыслил себе без религиозного основания. Все религии, по мнению Толстого, заключают в себе две части: одна — этическая, т. е. учение о жизни людей, а другая — метафизическая, содержащая основную религиозную догматику и толкующая о Боге и его атрибутах, о происхождении мира и людей, об их отношении к Богу. Поскольку метафизическая сторона религий неодинакова, будучи как бы сопутствующим признаком, а этическая во всех религиях совпадает, то, следовательно, именно она и составляет подлинныйсмысл любой религии, а в истинной религии она должна сделаться единственным содержанием. И сколько бы церковь ни подменяла этику метафизикой, сколько бы ни ставила внешнее, мирское выше внутреннего в угоду своим земным, корыстным целям, люди, в особенности простой народ, далекий от понимания догматических ухищрений, сохранил нравственное ядро религии во всей его чистоте. Поэтому Толстой отвергал церковь, церковную догматику и обрядность и звал учиться истинной вере у простых людей.
Вместе с тем человечество на протяжении своего долгого существовании открыло и выработало духовные начала, которыми руководствуются все люди. Факт совпадения этих начал в сознании и поведении людей является для Толстого еще одним доказательством возможности и построения единой “истинной” религии: “Истинная религия есть такое согласное с разумом и знаниями человека установленное им отношение к окружающей его бесконечной жизни, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками.” И далее он поясняет, что положения этой “истинной” религии до того свойственны людям, что принимаются ими как давно известные и само собой разумеющиеся. Для христиан “истиной” религией является христианство, но не в его внешних формах, а в моральных принципах, по которым христианство совпадает с конфуцианством, даосизмом, иудаизмом, буддизмом и даже магометанством. В свою очередь, истинным во всех, этих религиях является то, что совпадает с христианством. А это значит, что многообразие вероучений свидетельствует о несостоятельности отдельных религии, учений или церквей, но это не может служить доводом против необходимости и истинности религии вообще.
Важное место в системе религиозно-этических воззрений Толстого занимает понятие бога и особенно значение этого понятия применительно к человеку. Определения бога в онтологическом плане, т. е. как бесконечного бытия, а также в космологическом смысле, т. е. как творца мира, для Толстого не представляют интереса. Напротив, он объявляет метафизическим суеверием идею, что мир произошел из ничего, только в результате акта божественного творения. Сущность божества он рассматривает преимущественно в моральном плане. Он представляет бога в качестве “неограниченного существа”, которое сознается каждым человеком в самом себе в ограниченных временем и пространством пределах. А еще точнее, как любил повторять Толстой, “Бог есть любовь”, “совершенное благо”, составляющее ядро человеческого “я”. Он склонен был отождествлять понятие бога с понятием души. “Нечто бестелесное, связанное с нашим телом, мы называем душою. Это же бестелесное, ни с чем не связанное и дающее жизнь всему, что есть, мы называем Богом”. Душа, по его учению, есть причина человеческого сознания, которое в свою очередь, должно быть имманацией “всеобщего разума”. Этот всеобщий разум, или Бог, является высшим законом нравственности, и познании его составляет главную задачу человечества, ибо от этого находится в прямой зависимости понимание смысла жизни и способы ее правильного устройства.
Но прежде чем решить вопрос о смысле жизни, человек должен осознать, что такое жизнь вообще. Перебирая все известные тогда в естественных науках определения жизни, Толстой считает их, во-первых, тавтологическими, а, во-вторых, фиксирующими лишь сопутствующие процессы, а не определяющими саму жизнь, так как они сводят многообразие человека к биологическому существованию. А между тем указывает Толстой, жизнь человека невозможна без общественных и нравственных побуждений, и потому всем определениям жизни он противопоставляет своё: слабости — избирают люди, примирившиеся с обманом, в котором живут. Все эти позиции Толстой считает иллюзорными, не содержащими в себе удовлетворительного решения вопроса, потомучто они выведены рассудочно. Но помимо разума, который охватывает отношения между “я” и “не-я”, человек обладает неким внутренним, надразумным “сознанием жизни”, которое корректирует работу разума. Она-то, эта жизненная сила, заключена в простом народе, понимание смысла жизни который недеформировано ни влиянием ложного знания, ни искусственной цивилизацией, ни церковным богословием. “Неразумное знание” народа есть вера. Следовательно, в народе и надо искать смысл жизни.
Показательны в этом отношении рассуждения Толстого от имени Левина в последних главах романа “Анна Каренина”. Откуда, для чего, зачем и что такое жизнь, каков ее смысл, а также смысл человеческих побуждений и стремлений — вот опросы, поставленные Толстым перед Левиным. “Организм, разрушение его, неистребимость материи, закон сохранения силы” развитие — были те слова, которые заменили ему прежнюю веру. Слова эти и связанные с ними понятия были очень хороши для умственных целей; но для жизни они ничего не давали. Не найдя ответа в теориях материалистов и естествоиспытателей, Левин обратился кидеалистической философии, к сочинениям Платона, Канта, Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра, но рационалистические конструкции с неопределенен понятиями рушились тотчас же, как только он вспоминал, что в жизни человека есть много более важного, чем разум, такою, что с помощью разума объяснить нельзя. В своих поисках Левин добрался до богословской литературы и в том числе до сочинений Хомякова. Сначала он согласился с идеологом славянофильства, что постижение «божественных истин» дано не отдельному человеку, а совокупности людей, объединенных церковью. Но изучение истории разных церквей привело его к убеждению, что церкви враждебны друг другу и каждая из них претендует на исключительность. Последнее обстоятельство вызнало у него недоверие к церковному богословию и заставило искать истину в своей, собственной душе. В словах крестьянина Федора: “жить для Бога, для души”, “жить по правде, по божьи” ему неожиданно открылся смысл жизни.
Толстой доказывает, что все ученые и мыслители, ставившие вопрос о смысле жизни, или давали неопределенный ответ, или приходили к признанию бессмысленности конечного существования человека перед лицом бесконечного мира. Однако суть вопроса Толстой видит в том, какой смысл именно конечного в бесконечном? Какое вневременное и внепространственное значение имеет индивидуальная жизнь, взятая сама по себе? И эта новая постановка вопроса приводит Толстого к ещёболее категорическому заявлению, что только религиозная вера раскрывает перед человеком смысл его жизни, направляет его на путь совершенствования себя и общества, “Цель жизни только одна: стремиться к тому совершенству, которое указал нам Христос, сказав: “Будьте совершенны, как Отец ваш небесный”. Эта единственная доступная человекуцель жизни достигается не стоянием на столбе, не аскетизмом, а выработкою в себе любовного общения со всеми людьми. Из стремления к этой правильно понимаемой цели вытекаютвсе полезные человеческие деятельности, и соответственно этой цели решаются все вопросы”.
Хотя конечная цель жизни мира и скрыта от человека, тем не менее он, зная “дело бога”, понимает, что в этом он призван участвовать посредством увеличения любви или, как говорит Толстой, — установлением “царства божия внутри нас и вне нас”. Человек проникается сознанием, что он — орудие, которым, работает бог, и что его личное благо состоят в участия в этой работе.
Практическое средство для осуществления указанной цели Толстой видит в принципе “непротивления злу насилием”. Перелагая евангельские заповеди, он находит в нихсовершеннейшее выражение моральных норм, обязательных в любом обществе. Но центральным связующим положением этого кодекса, по его мнению, является принцип непротивления. Люди всегда понимали, что личное благополучие связано с благом других. Но они ошибочно думали, что проведение в жизнь этого закона можно достигнуть с помощью насилия, которое оправдывалось необходимостью возмездия за несоблюдение закона. Поэтому одни брали на себя исполнение возмездия и на этом развращались, другие повиновались и тоже развращались покорностью перед насилием власти. Такому удалению от норм истинной жизни содействовала и церковь, “но как огонь не тушит огня, так зло не может потушить зла. Только добро, встречая зло и не заражаясь им, побеждает зло”. Осуждая одинаково за насилие и правительство, и революционеров, Толстой дает следующие рекомендации практической этики: 1) перестать самому делать прямое насилие, а также и готовиться к нему; 2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии делаемом другими людьми; 3) не одобрять никакого насилия.
Итак, религиозная антропология и выводимая из неё религиозная этика Толстого, составлявшая, собственно, стержень его общетеоретических воззрений, направлена главным образом к человеку и посвящена выяснению отношения людей к миру, человеческой природы, материальной и духовной жизни, цели и смысла человеческого существования. Этот круг вопросов издавна волновал человечество, и все крупные художники или мыслители прошлого так или иначе затрагивали ту область, которая для Толстого была единственно важной и которой он посвятил свой талант. Не найдя у своих предшественников удовлетворяющего ответа на эти вопросы, Толстой обратился к исследованию самой жизни в самых различных се проявлениях. Хорошо зная быт и нравы дворянской аристократии, городских низов и разоряющегося крестьянства, он нарисовал в своих художественных произведениях яркую, убедительную картину распада феодальной России. Однако, не сумев разобраться в сущности социальных противоречий, он, как часто бывает в таких случаях, стал искать спасения в религии. Слабость Толстого в теоретическом отношения легко обнаруживается в неопределенности и двусмысленности терминологии при определении даже таких коренных для него понятий, как “Бог”, “разум”, “душа”, “интуиция”, “смысл жизни”. Его теория строится не на логике, а скорее на чувстве, на психологическом восприятии.
Но как бы то ни было, Толстой — художник, мыслитель и проповедник был борцом против неправды, социально-политического угнетения и экономического неравенства. В этом смысле совершенно справедливо отметил В. Ф. Асмус, что толстовская религия была больше социальной критикой, чем догмой богословия. Такой же характер имеют и его взгляды на общество, в которых позитивная программа очень слаба, неубедительна, утопична, тогда как протестующий, обличающий голос гениального писателя приковал к нему внимание всего цивилизованного мира, а самодержавие, правящие классы и церковь видели в нем одного из самых опасных своих врагов.
“ Социальная философия”
Социальные воззрения Толстого более прямо, чем его религиозно-этическое учение, отразили противоречия буржуазного общества и отчаянное положение крестьянских масс в период от реформы 1861 г. до революции 1905 г.
Толстому удалось создать правдивую картину ломки исконных устоев жизни, а именно, разорения помещичьих хозяйств и попыток дворян, вчерашних крепостников приспособиться к новым аграрным отношениям; обнищания обобранного реформой крестьянства; безысходного существования городских низов; чиновничьего грабежа; равнодушия и продажности власти бессилия честных представителей русского общества внести в жизнь, уродливость которой они хорошо сознавали, какое-нибудь разумное начинание; наконец, беспомощности революционеров народнического типа.
В процессе осмысления происходивших в России событий Толстой поставил и пытался разрешить целый ряд теоретических проблем применительно к области общественной жизни. Он стремился разобраться в законах общественного прогресса, выяснить различные тенденции капиталистических отношений вообще и в России в особенности; большое внимание он уделил проблеме государства и церкви, высказал свое отношение к революции; своеобразно рассмотрел вопрос о роли личности и народных масс в истории. Как мыслителя и как художника его, конечно, интересовала общественная роль науки, искусства и культуры вообще. И хотя названные социологические проблемы рассмотрены Толстым под углом зрения все той же концепции смысла жизни, тем не менее, в его суждениях содержится немало оригинальных мыслей, своеобразных подходов и глубоких наблюдений.
Затронутые Толстым практические и теоретические вопросы социальной жизни были одинаково близки всем направлениям русской общественной мысли второй половины XIX в. Поэтому он органически вписывается в историю теоретических исканий, начиная от Радищева и декабристов и кончая марксизмом. В той или иной степени его искания перекликаются с взглядами славянофилов и неославянофилов, с теориями революционных демократов-шестидесятников и народников. Подобно славянофилам, Толстой отрицал западную цивилизацию, воспевал патриархальную старину и приписывал идеализированному им народу религиозность и смирение. Увлекаясь Герценом, Толстой особенно ценил у него разоблачительную критику российских порядков, а в Чернышевском видел последовательного защитника угнетенного крестьянства, хотя и не одобрял склонность последнего к “крайним мерам” и пропаганду социализма. В деятельности и во взглядах Толстого можно обнаружить народнический элемент. Он по-своему “ходил в народ”. Трудно говорить о прямых влияниях, но у Толстого и у народнических теоретиков встречается поразительное сходство в трактовке прогресса и его двойственности в отношении к имущим и неимущим (Лавров), в понимании проблемы “разделения труда” (Михайловский), в отношении к государству и официальной наук (Бакунин).
Еще в начале 60-х годов Толстой в статье “Прогресс и определение образования” с большим сомнением высказался о возможности существования общих законов истории, а за понятием прогресса отказался признать какую-либо значимость. “Прогресс вообще, во всем человечестве, есть факт недоказанный и несуществующий для всех восточных народов, и потому сказать, что прогресс есть закон человечества, столь же неосновательно, что сказать, что все люди бывают белокурые, за исключением черноволосых”. Тогда же он обратил внимание на то, что прошедшее является основанием для будущего, но часто как раз наоборот — преградой для него, что благосостояние людей меняется, причем неравномерно в отношении к разным слоям общества. Следуя Руссо, Толстой ставит вопрос так, что вообще должносчитать благосостоянием — улучшение ли путей сообщения, распространение книгопечатания, освещение улиц, увеличение богаделен или первобытное богатство природы с ее лесами, дичью, рыбой, физическим развитием человека, чистотой нравов и т. п. Одни люди за прогресс принимают увеличение материальных удобств, другие — совершенствование социального устройства, третьи — рост науки, культуры и искусства, нравственности, равенства и свободы и т. д. А это значит, что “человек, который бесстрастно будет относиться ко всем сторонам жизни человечества, всегда найдет, что прогресс одной стороны всегда выкупается регрессом другой сторонычеловеческой жизни”. Прогресс был бы благом, если бы выгоды его бесспорно перевешивали невыгоды. Но на деле все обстоит иначе.
На такой абстрактной постановке вопроса о прогрессе и его противоречиях Толстой задержался ненадолго. Следующим шагом было соотнесение благ цивилизации и культуры, включая сюда и науку, с уровнем жизни и потребностями народных масс. Будучи знакомым с положением трудящихся на Западе, но особенно хорошо зная его в России, Толстой справедливо говорил о том, что материальные удобства жизни, техника, наука, искусство чужды и непонятны народу, задавленному повседневной нуждой, и воспринимаются им как нечто ненужное и враждебное. В полном согласии с Лавровым, хотя, вероятно, независимо от последнего, Толстой утверждал, что прогресс коснулся привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства, составляющего девять десятых населения. Но если революционер Лавров на историю смотрел оптимистически, Толстой, далекий от социализма, делал противоположные выводы, приходя к отрицанию прогресса и к идеализации патриархального быта. По его мнению, все изобретения и научные открытия вредны уже потому, что помогают богатым укреплять положение и еще успешнее эксплуатировать народ. Отвергая все современные ему точки зрение на прогресс, Толстой соответственно своим религиозно-этическим убеждениям утверждал, что общий закон истории и собственно прогресс всегда остается личным внутренним сознанием.
В критике официальной культуры и особенно науки Толстой во многом сближается с Бакуниным, который тоже считал их лицемерными ивраждебными народу, поскольку они служат интересам буржуазного общества. Но у Толстого критика как материальных, так я духовных ценностей переросла критику культуры эксплуататорского общества и превратилась в отрицаниекультуры и науки в их собственном содержании и значении.
Отражательное отношение к культуре Толстого прямо связано с его взглядом на характер производственных отношений современного ему общества, несостоятельность которого он выводит из разделения труда. Вопреки всем выводам экономической науки Толстой с позиций патриархального крестьянства отвергал капиталистическую кооперацию на том основании, что она предполагает специализацию производителей по выполнению определенных производственных функций. По его мнению, каждый человек должен личным трудом обеспечивать все свои бытовые и хозяйственные, материальные и духовные потребности. В противном случае нарушается нормальное развитее и функционирование личности, возникает однобокое совершенствование либо физических, либо умственных способностей, что пагубно сказывается на обществе в целом. Но с особой настойчивостью Толстой возражал против разделения труда на физический и умственный, усматривая в этом крайнее проявление социального неравенства, более того, он, по существу, отождествлял противоположность труда физического и умственного с противоположностью между бедностью и богатством, между трудящимися и собственниками. Разделение труда, по словам Толстого, есть в действительности перенесение всех общественных тягот на простой народ для того, чтобы привилегированные классы могли вести праздный образ жизни.
Аналогичная постановка вопроса содержится и в социологической концепции Н. К. Михайловского. Подобно Толстому, он также противопоставлял простую кооперацию сложной и так же, как Толстой, считал, что общественный идеал “позади нас”, что общинные отношения русской деревни являются высшим типом кооперации. Однако Михайловский рассчитывал на перерастание общинной формы организации в социалистическую.
Толстой же абсолютизировал натуральное крестьянское хозяйство и считал его мерилом организации производства, выдвигая на первый план земледельческий труд.
Этот взгляд Толстого явился реакцией на развитие капиталистических отношений в России, которые стали проникать в деревню. Именно на капитализм возлагалась им вся ответственность за “невыгодное” положение земледелия: «Бедность России происходит не только от неправильного распределения поземельной собственности. Этому содействовали в последнее время и ненормально привитая России внешняя цивилизация, в особенности пути сообщения, железные дороги, повлекшие за собою концентрацию людей в городах, и развитие роскоши, и в ущерб земледелию развитие фабричной промышленности, кредита и его спутника — биржевой игры».
По мере укрепления капиталистического уклада в России отношение Толстого к его проявлениям делалось все более непримиримым. При этом он обращал внимание главным образом на обнищание и разорение широких масс народа. Для Толстого существует только один мотив, объясняющий цель капиталистического производства, — выгоды капиталистов и правительства, которое действует с помощью насилия и в ущерб интересам народа, создавая армию, полицию, шпионов, бюрократию, суды и тюрьмы. Так Толстой переходит к критике государства.
Было время, когда низкий уровень нравственности и склонность людей к насилию оправдывали существование государства и верховной власти тем, что зло государственного насилия было меньшим злом, чем насилие людей друг над другом. Но, когда нравы людей смягчились, а власть, нестесненная в своих действиях, напротив, разрослась, ее деятельность “превратилась в преступление”. Народы попали сначала в материальную зависимость от государства, которое присвоило себе право распоряжаться землей, взимать с населения налоги и займы для содержания чиновников и попов, строительства дворцов и ведения войн. Толстой, враг милитаризма, к числу самых возмутительных насилий власти относит воинскую повинность, называя ее худшим видом рабства. Наконец, самым ужасным злом властей он считал умственное и нравственное развращение народов: причисление людей к господствующим религиям, внушение им в учебных заведениях, в книгах и газетах, подкупленных правительствами, что власть есть необходимое условие жизни и что всякое насилие совершается во имя общего блага. Толстой не делал различия в формах государственного устройства, утверждая, что все они — от открыто-деспотических до либерально-республиканских, от Чингисхана до Чемберлена — сохраняют свою насильственную сущность и те средства с помощью которых порабощаются люди во имя этого земного рабства.
Проблему государства, как и другие проблемы своей философии и социологии, Толстой переводит в плоскость нравственности. В работе “Патриотизм и правительство” онписал: “Правительства, нетолько военные, но правительства вообще, могли бы быть, уже не говорю полезны, но безвредны только в том случае, если бы они состояли из непогрешимых святых людей.… Но ведь правительства, по самой деятельности своей, состоящей в совершении насилий, всегда состоят из самых противоположных святости элементов, из самых дерзких, грубых и развращенных людей”. Толстой поясняет далее, что люди, стоящие у власти, обычно доказывают, что власть необходима для защиты добрых людей от злых, причисляя себя именно к тем добрым, т.е. к защитникам справедливости. Но можно ли считать всякого завоевателя, устанавливающего свою власть, добрее покорённых? Или: при совершении переворотов всегда ли власть переходила к более добрым?
Идеал Толстого вырастал из наблюдений над жизнью и хозяйственно-административными отношениями сельской общины и организации окраинного казачества. Вслед за К. Аксаковым он, по существу, проводил идею о раздельности “земли” и “государства”. В духе славянофилов и революционных демократов, сторонников теории “русского социализма” он считал общину тем учреждением, которая позволяла земледельческому населению жить, не испытывая никакой нужды в существовании государственной власти. Оно само, писал Толстой в статье “Единое на потребу”, устраивает свои сборы, своё управление, свой суд, свою полицию; крестьяне и казаки “всегда благоденствуют до тех пор, пока правительственное насилие не вмешается в их управление”.
В критике государственности Толстой выступает как анархист, и его позиция по многим пунктам совпадает со взглядами Бакунина и Кропоткина. Как и народники-анархисты, главным признаком государства он объявлял насилие и не делал различия между реакционными и революционными органами власти. Как и они, не различая типы государства по классовой их сущности, он не мыслил никаких отношений между государством и народом, кроме тех, которые издавна существовали в эксплуататорском обществе. И наконец, как и народники анархического направления, Толсто тоже рассчитывал на общественный переворот, долженствующий разрушить государство. Но если Бакунин и Кропоткин имели в виду, который должен привести к безгосударственному социализму, или коммунизму, то Толстой выдвигал религиозную утопию пассивного сопротивления — неучастия в насилии и непротивление насилию, в чём он видел суть общественного переворота и установления “царства Божьего внутри нас”.
Толстой, как выразитель настроений русского крестьянства, всюду в своей теории апеллирует к народу, которого он объявляет носителем истинной веры и чистой нравственности; труд народа считает основанием всего общественного здания; отталкиваясь от положения народа и его нужд, толкует опрогрессе и культуре, критикует капитализм и государство; в народной жизни видит залог будущего России.
Вопросы, связанные с местом и ролью народа в судьбах истории, занимали Толстого едва ли не на протяжении всего его творчества. Но наиболее развернуто свои теоретические взгляды по этим вопросам он изложил в специальном историческом прибавлении к роману «Война и мир», где суммировал свои идеи, положенные в основу художественного изображения эпохи наполеоновских войн.
Определив предмет истории как описание жизни народов и всего человечества, Толстой ставит вопрос о том, какая сила движет народами? Не приняв за основательные концепции, объясняющие историю факторами сознания, культуры и просвещения, он особенно подробно останавливался на теориях, которые процесс истории объясняют действиями выдающихся личностей. Толстой доказывает, что жизнь народов “не вмещается в жизнь нескольких людей, ибо связь между этими несколькими людьми и народами не найдена. Теория о том, что связь эта основана на перенесении совокупности воль на исторические лица, есть гипотеза, неподтверждаемая опытом истории”. Историк, объясняющий таким образом ход событий, подобен человеку, который о причинах направления в движении стада судит по тому, какое животное идет впереди. По мнению Толстого, степень влияния выдающейся личности на массы порождает столько же недоуменных вопросов, сколько и причины появления данной исторической личности. Толстой ставит вопрос так: “Брожение народов запада в конце прошлого века (речь идет о французской буржуазной революции — Авт.) и стремление их на восток объясняется деятельностью Людовиков XIV, XV и XVI, их любовниц, министров, жизнью Наполеона, Руссо, Дидерота, Бомарше и других? Движение русского народа на восток, в Казань и Сибирь, выражается ли в подробностях больного характера Ивана IV и его переписки с Курбским? Движение народов во время крестовых походов объясняется ли изучением жизни Готфридов и Людовиков и их дам?”.
Правильно поставив вопрос и подвергнув справедливой критике идеалистическую социологию, Толстой сам оказался неспособным разобраться, в столь сложной исторической проблеме. Весьма положительным в его суждениях было противопоставление произволу личностей деятельности народа, которого он и объявил решающей силой истории. Однако, верный своей теологической теории, автор “Войны и мира” искал ответа в подсознательных побуждениях, в стихийных “роевых” действиях народной массы, над которой поставил божественное провидение, от чего его историческая концепция приобрела фаталистическую окраску.
Проблема народа, таким образом, является центральной в социальной философии Толстого. Она была центральной не только для неё. Народ стал главным предметом общественной мысли всей второй половины XIX века. Но в период до распространения марксизма в России лучшими защитниками интересов простого народа были революционные демократы 40—60 –х годов, революционеры-народники и Толстой. Различие между ними состояло в том, что народники выражали интересы народа, Толстой же стоял на точке зрения народа. Народники стремились воспитать и организовать народ, вооружить его социалистическими идеалами и положительными знаниями, Толстой шёл от народа, на всё смотрел глазами народа и сам опускался до уровня сознания патриархального крестьянства.
Оценивая историческое значение Толстого как художника и мыслителя, В.И. Ленин подчёркивал, что в мировоззрении Толстого надо различать то, что составляет его предрассудки, от того, что является плодом его гениального ума, то, что отошло в прошлое, от того, что принадлежит будущему. В религиозной оболочке толстовских исканий Ленин находил постановку конкретных вопросов демократии и социализма. Используя наследство Толстого, российский пролетариат, писал В.И. Ленин в 1910 году: “разъяснит массам трудящихся и эксплуатируемых значение толстовской критики государства, церкви, частной поземельной собственности — не для того, чтобы массы ограничивались самоусовершенствованием и воздыханием о божецкой жизни, а для того, чтобы они поднялись для нанесение нового удара царской монархии и помещичьему землевладению…, не для того, чтобы массы ограничились проклятьями по адресу капитала и власти денег, а для того, чтобы они научились опираться на каждом шагу своей жизни и своей борьбы на технические и социальные завоевания капитализма, научились сплачиваться в единую миллионную армию социалистических борцов, которые свергнут капитализм и создадут новое общество без нищеты народа, без эксплуатации человека человеком”.
Вопросы и ответы
Какого отношение Л.Н. Толстого к церкви?
Гл. источник: И сколько бы церковь ни подменяла этику метафизикой, сколько бы ни ставила внешнее, мирское выше внутреннего в угоду своим земным, корыстным целям, люди, в особенности простой народ, далекий от понимания догматических ухищрений, сохранил нравственное ядро религии во всей его чистоте. Поэтому Толстой отвергал церковь, церковную догматику и обрядность и звал учиться истинной вере у простых людей.
Источник №3 (стр. 631): Принимая основополагающие идеи христианства (равенство людей перед Богом, любовь к ближнему, моральное самосовершенствование и др.), он отвергал церковь, видя в ней земную организацию, прикрывающую именем Бога свои меркантильные интересы. Он мечтал вернуться к изначальному христианству — к всеохватывающему принципу любви и «нравственному завету».
Источник №4(стр. 145): <…> как же не побрезгал он [Толстой] соединиться с нами против церкви, с одними обманщиками — против других? Отрицание православия, как одной из культурно-исторических форм христианства, понятно в общем ходе мыслей Л. Толстого: это отрицание — только звено целой цепи его отрицательных выводов относительно всей вообще современной европейской культуры; здесь церковь отрицается не как нечто стоящее вне культуры и ей противоположное, а именно как часть всей этой ложной культуры <…>. Среди общей пустоты и одиночества, в бунте Л. Толстого против церкви померещилось нам что-то забытое, далёкое <…>. Следуя за Л. Толстым в его бунте против церкви, как части всемирной и русской культуры, до конца — русское культурное общество должно бы неминуемо до отрицания своей собственной русской и культурной сущности; Во имя чего, собственно, восстал Л. Толстой на церковь?
Что есть Бог, по мнению Л.Н. Толстого?
Гл. источник: Сущность божества он рассматривает преимущественно в моральном плане. Он представляет бога в качестве “неограниченного существа”, которое сознается каждым человеком в самом себе в ограниченных временем и пространством пределах. А еще точнее, как любил повторять Толстой, “Бог есть любовь”, “совершенное благо”, составляющее ядро человеческого “я”. Он склонен был отождествлять понятие бога с понятием души. “Нечто бестелесное, связанное с нашим телом, мы называем душою. Это же бестелесное, ни с чем не связанное и дающее жизнь всему, что есть, мы называем Богом”.
Источник №2 (стр. 631): Определение Бога в онтологическом плане не интересует Толстого. Рассматриваемый в моральном плане Бог — “неограниченное существо”, которое сознается каждым человеком в самом себе, “Бог есть любовь”, “совершенное благо”. Бог дает высший закон нравственности, и именно его познание составляет главную задачу человека, ибо от этого в прямой зависимости находится понимание смысла жизни и способов ее правильного устройства. <…> Бог – начало, источник жизни и разума.
Источник №3 (стр. 631): Толстого менее всего интересуют онтологические и космологические определения Бога, а более всего — моральное осмысление его внутри каждого человека. Писатель готов отождествить Бога с душой, “всеобщим разумом”, с высшим законом нравственности, определяющим смысл человеческой жизни («жизнь есть стремление к благу»).
В чём смысл жизни, по мнению Л.Н Толстого?
Гл. источник :< …> только религиозная вера раскрывает перед человеком смысл его жизни, направляет его на путь совершенствования себя и общества, “Цель жизни только одна: стремиться к тому совершенству, которое указал нам Христос, сказав: “Будьте совершенны, как Отец ваш небесный”. Эта единственная доступная человекуцель жизни достигается не стоянием на столбе, не аскетизмом, а выработкою в себе любовного общения со всеми людьми. Из стремления к этой правильно понимаемой цели вытекаютвсе полезные человеческие деятельности, и соответственно этой цели решаются все вопросы”.
Источник №2 (стр. 630): Толстой искал ответа в существующем знании — в науке и философии — и не нашел его. <…> Но ведь народ-то жил и живет нормальной жизнью, не мучаясь вопросами. И именно у него надо искать ответа на вопрос о смысле жизни. “Действия же трудящегося народа, творящего жизнь, представились мне единым, настоящим делом. И я понял, что смысл, придаваемый этой жизни, есть истина, и я принял его”. <…> “Вся жизнь этих людей проходила в тяжелом труде, и они были довольны жизнью”. Почему? Потому, что их жизнь основана на вере. Они все принимают со спокойствием и чаще всего с радостью.
Источник №3 (стр. 631-632): Толстой доказывает, что “смысл моей жизни” не могут определить ни философия, ни социология, ни естественные науки, ибо, хотя все они хорошо отвечают на вопросы “что?” и “почему?”, никто из них не может ответить на вопрос “зачем?”. И практикачеловеческой жизни, история, не может дать ответ на этот вопрос, хотя эмпирически люди пытаются увидеть смысл жизни в неверии, в эпикурействе, в “силе и энергии”, в слабости, в примирении с существующим миропорядком. Ставку Толстой делает на внеразумную, подсознательную силу жизни, которая концентрируется в народе и реализуется в его вере. Смысл жизни, по его мнению, определяет народ, который видит его в стремлении к “тому совершенству, которое указал нам Христос”. Механизм достижения этого совершенства — “выработка в себе любовного общения со всеми людьми”. Поэтому необходимо достичь “царства божия внутри нас и вне нас”.
Как Л.Н. Толстой относится к насилию? Какое место в мировоззрении Льва Николаевича занимает “принцип непротивления злу насилием”?
Гл. источник: Перелагая евангельские заповеди, Л.Н. Толстой находит в нихсовершеннейшее выражение моральных норм, обязательных в любом обществе. Но центральным связующим положением этого кодекса, по его мнению, является принцип непротивления. <…> “Как огонь не тушит огня, так зло не может потушить зла. Только добро, встречая зло и не заражаясь им, побеждает зло”. Осуждая одинаково за насилие и правительство, и революционеров, Толстой дает следующие рекомендации практической этики: 1) перестать самому делать прямое насилие, а также и готовиться к нему; 2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии делаемом другими людьми; 3) не одобрять никакого насилия.
Источник №1 (стр. 140): “Не признаем прав наказания ни за кем, потому что всякое насилие по существу своему противно признаваемому нами основному закону человеческой жизни — любви. При победе одного насилия над другим остается победившее насилие и точно так же, как и прежнее, вызывает против себя новое насилие, и так без конца”. <…>
“Учение всех мудрых людей вело к той истине, что для того, чтобы не было того зла, от которого люди так жестоко страдают, надо перестать делать его. Что, казалось бы, могло быть проще, понятнее и убедительнее этого”?
Источник №2 (стр. 633): Толстой говорит о том, что древний закон (Ветхий завет), осуждавший в общем зло и насилие, допускал исключения как справедливое возмездие по формуле “Око за око”. Но Христос отменил этот закон. По мнению Толстого, насилие должно быть вообще исключено.Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло надо отвечать добром.
Что такоенасилие? “Насиловать значит делать то, чего не хочет тот, над которым совершается насилие”. Насилие — зло; насиловать — значит подчинять чужую волю своей. Толстой требует признать, жизнь каждого человека священной. Непротивление злу означает признание изначальной, безусловной святости человеческой жизни.
Человеку не дано судить другого человека. Отказываясь сопротивляться злу насилием, человек отказывается судить другого; нельзя считать себя лучше других. Не других людей надо исправлять, а самого себя. “Для того, чтобы не было того зла, от которого люди так жестоко страдают, надо перестать делать его”.
Каково было отношение Л.Н. Толстого к прогрессу?
Гл. источник: Еще в начале 60-х годов Толстой в статье “Прогресс и определение образования” с большим сомнением высказался о возможности существования общих законов истории, а за понятием прогресса отказался признать какую-либо значимость. <…> “Человек, который бесстрастно будет относиться ко всем сторонам жизни человечества, всегда найдет, что прогресс одной стороны всегда выкупается регрессом другой сторонычеловеческой жизни”. Прогресс был бы благом, если бы выгоды его бесспорно перевешивали невыгоды. Но на деле все обстоит иначе.
Источник №2 (стр. 635): В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни; при этом он с сомнением высказывается о прогрессе общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия вредны, потому что помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Именно поэтому Толстому присущ своеобразный нигилизм по отношению к культуре, науке, искусству.
Источник №3 (стр. 632): Достаточно рано писатель стал сомневаться в прогрессе: нельзя утверждать, что “прогресс есть закон человечества”, прежде всего потому, что его динамика и результаты различны для разных народов и исторических эпох. Пока нет четкого понимания общих законов истории (оно, по мнению Толстого, вообще вряд ли возможно), нет и четкого научного понимания того, что следует называть прогрессом. Критически оценивая западноевропейскую и русскую жизнь, Толстой убедительно доказывает, что блага цивилизации и культуры (материальные удобства, техника, наука и искусство и др.) чужды и непонятны народу, более того — враждебны ему. Все завоевания прогресса достались привилегированному меньшинству, которое, пользуясь ими, все сильнее и изощреннее эксплуатирует народ. И обшив законы истории, и прогресс формулируются и оцениваются только личным сознанием, потому они не имеют объективного содержания: “формулы прогресса” всегда иллюзорны.
Как Л.Н. Толстой воспринимал культуру и науку?
Гл. источник: В критике официальной культуры и особенно науки Толстой во многом сближается с Бакуниным, который тоже считал их лицемерными ивраждебными народу, поскольку они служат интересам буржуазного общества. Но у Толстого критика как материальных, так я духовных ценностей переросла критику культуры эксплуататорского общества и превратилась в отрицаниекультуры и науки в их собственном содержании и значении.
Источник №2 (стр. 630-631): Толстой говорил, что то, чем занимаются светские люди и интеллигенция — искусство, наука и т.д., — “все это — баловство, что искать смысла в этом нельзя”.
“Все то, что называется наукой и искусством, всякие никому ни на что ненужные открытия и исследования со всеми утонченностями, — все это кажется так важно, что отказываться от всего этого или рисковать лишиться хоть части этого кажется людям нашего времени невозможным и безумным риском”.
Источник №5 (стр. 40-41): На деле культура — наука, техника, образование, искусство — служили только интересам ничтожного меньшинства правящих и образованных классов. Это стало основой всей толстовской критики капиталистической культуры. <…>
Своеобразие Толстого в том, что, будучи европейски образованным писателем, Толстой в то же время глядит на явления культуры глазами патриархального крестьянина. <…> Будучи почти совершенно недоступными вследствие его бедности и неграмотности, плоды культуры капиталистического общества остаются для крестьянина или совершенно вне поля его зрения (как, например, наука, философия, симфоническая музыка и т. п.) или — там, где он с ними встречается, — остаются непонятными и потому воспринимаются им как нечто ему чуждое и ненужное.
Как Лев Николаевич относился к принципу разделения труда?
Гл. источник: Отражательное отношение к культуре Толстого прямо связано с его взглядом на характер производственных отношений современного ему общества, несостоятельность которого он выводит из разделения труда. Вопреки всем выводам экономической науки Толстой с позиций патриархального крестьянства отвергал капиталистическую кооперацию на том основании, что она предполагает специализацию производителей по выполнению определенных производственных функций. По его мнению, каждый человек должен личным трудом обеспечивать все свои бытовые и хозяйственные, материальные и духовные потребности. В противном случае нарушается нормальное развитее и функционирование личности, возникает однобокое совершенствование либо физических, либо умственных способностей, что пагубно сказывается на обществе в целом. Но с особой настойчивостью Толстой возражал против разделения труда на физический и умственный, усматривая в этом крайнее проявление социального неравенства, более того, он, по существу, отождествлял противоположность труда физического и умственного с противоположностью между бедностью и богатством, между трудящимися и собственниками. Разделение труда, по словам Толстого, есть в действительности перенесение всех общественных тягот на простой народ для того, чтобы привилегированные классы могли вести праздный образ жизни.
Источник №3 (стр. 632-633): Подчеркивая определяющую роль труда в развитии общества, Толстой (вопреки экономической науке своего времени) полагает, что плодотворным является цельный, недифференцированный личный труд, направленный на удовлетворение индивидуальных потребностей. Всякое разделение труда, всякая кооперация вредна, поскольку ведет, по его мнению, к деградации личности. Кроме того, писатель настаивает на том, что разделение труда (например, на умственныйи физический) — причина социального неравенства, приводящего к бедности и богатству, к возможности привилегированных классов жить за счет эксплуатируемого народа.
Источник №5 (стр. 43-44-45): Отправную точку всей толстовской критики культуры образует критика, больше того — прямое отрицание общественного разделения труда.
Нормальной для такого [патриархального] крестьянина представляется деятельность земледельца, удовлетворяющего собственным трудом все свои несложные, примитивные хозяйственные потребности. Разделение труда на умственный и физический представляется, с этой точки зрения, ничем не оправданным, основанным на насилии освобождением от обязательного для всех людей труда. Толстой исходит из мысли, что разделение труда на физический и умственный в условиях современного, то есть капиталистического общества — одно из обнаружений характерной для этого общества противоположности труда и праздности, бедности и богатства. То, что в современном обществе считается разделением труда, есть, по Толстому, на деле лишь перекладывание труда на плечи трудового народа и освобождение от всякого труда праздных людей из богатых классов.
Как Л.Н. Толстой относился к капитализму?
Гл. источник: Этот взгляд [абсолютизация натурального хозяйства] Толстого явился реакцией на развитие капиталистических отношений в России, которые стали проникать в деревню. Именно на капитализм возлагалась им вся ответственность за “невыгодное” положение земледелия <…>. По мере укрепления капиталистического уклада в России отношение Толстого к его проявлениям делалось все более непримиримым. При этом он обращал внимание главным образом на обнищание и разорение широких масс народа.
Источник №3 (стр. 633): Возможность привилегированных классов жить за счет эксплуатируемого народа влекло резкую критику Толстым капиталистических отношений в России, особенно в деревне. “Бедность России”, по его мнению, обусловлена не только “неправильным распределением поземельной собственности”, но и насаждением чуждой национальному менталитету “внешней цивилизации” (железных дорог, роскоши, фабричной промышленности, кредита и т.д.).
Источник №5 (стр. 37): Толстой глядел на него [капитализм] глазами <…> патриархального русского крестьянина — того самого крестьянина, который, не успев освободиться полностью от гнета крепостнического, попал в условия еще большего и разорительного капиталистического гнета. С великой силой нравственного убеждения и осуждения Толстой изображал картины бедственного положения крестьянского народа, положения, порожденного двойным угнетением — помещичьим и капиталистическим. <…> Критика эта [капитализма] отражала образ чувств и мыслей многих миллионов русских крестьян в период, когда для них кончилась неволя крепостническая и надвигалась с поразительной быстротой и силой неволя капиталистическая.
Как Лев Николаевич относился к власти и государству?
Гл. источник: Толстой не делал различия в формах государственного устройства, утверждая, что все они — от открыто-деспотических до либерально-республиканских, от Чингисхана до Чемберлена — сохраняют свою насильственную сущность и те средства с помощью которых порабощаются люди во имя этого земного рабства. <…>
“Но ведь правительства, по самой деятельности своей, состоящей в совершении насилий, всегда состоят из самых противоположных святости элементов, из самых дерзких, грубых и развращенных людей”.
Источник №1 (стр. 140): “Не признаём ни за какими людьми, называющими себя правительствами, права управлять другими людьми, и точно так же не признаем за неправительственными людьми права употреблять насилия для ниспровержения существующего и установления какого-либо иного, нового правительства”.
Источник №5 (стр. 72): Он не только гораздо подробнее, чем в предшествующих сочинениях, пытается исследовать связь, существующую между властью и насилием. Теперь Толстого занимает вопрос о <…> власти государственной, и <…> о насилии, осуществляемом учреждениями государственными и лицами, представляющими государственную власть.
В работах этого периода Толстой развивает учение этического анархизма. Он отрицает не только государство со всеми его учреждениями и установлениями, <…> но и отвергает всякое насилие, совершаемое государством. Анархизм <…> — наиболее характерная черта общественных и этических взглядов Толстого.
Какое место в мировоззрении Л.Н. Толстого занимала теория исторической необходимости?
Гл. источник: Весьма положительным в его суждениях было противопоставление произволу личностей деятельности народа, которого он и объявил решающей силой истории. Однако, верный своей теологической теории, автор “Войны и мира” искал ответа в подсознательных побуждениях, в стихийных “роевых” действиях народной массы, над которой поставил божественное провидение, от чего его историческая концепция приобрела фаталистическую окраску.
Источник №3(стр. 633): Именно в народных массах русский писатель видел творца истории, решающую силу исторического развития. Поэтому он последовательно критиковал распространенную в то время теорию великих личностей как определяющей силы истории. Ни цари, ни императоры, ни их любовницы, ни великие ученые и поэты не делают историю, хотя на ее поверхности остаются именно их имена. <…> Народ-богоносец — творец истории. Однако действует народ на основе подсознательных побуждений, “роевых” закономерностей массовых изменений, цели которых устанавливаются божественным провидением. Таким образом, ход истории предопределен. Философия истории Толстого носит явно фаталистический характер.
Источник №6 (стр. 508): Основные мотивы проповеди Толстого можно обнаружить уже в романе «Война и мир», где мы встречаемся со строго продуманной и развитой философией истории. Утверждая идею исторической необходимости, которая проявляется в стихийном и бессознательном движении народных масс, Толстой не устраняет свободы в границах личного действия и целеполагания. Стихийно и бессознательно складывается лишь исторический результат, ибо историческое событие есть равнодействующая разнонаправленных воль.
Заключение
В своём реферате я ознакомился с философией великого русского писателя и мыслителя Льва Николаевича Толстого. Конечно, я смог охватить лишь малую часть его философии, но зато сумел внимательно ознакомиться с его взглядами в сфере религии, смысла жизни; рассмотрел его социальную философию. Проделав эту работу, я понял, что Лев Николаевич был всесторонне развитым человеком. Несмотря на его излишнюю, по моему глубокому убеждению, радикальность и противоречивость его взглядов, Л. Толстой проповедовал всеобщую любовь, братство, культ ненасилия и пассивного сопротивления. Он всей душой любил русское крестьянство, иногда в ущерб другим классам, не побоялся открыто выступить против Царя и Церкви. Несмотря на то, что я не согласен с рядом его убеждений, мне удалось почерпнуть много интересного, особенно в сфере религиозных взглядов Льва Николаевича.
Безусловно, философия, как наука, актуальна и сейчас.
Использованная литература
Гл. источник – Галактионов А.А., Никандров П.Ф. “Русская философия IX-XIX вв.”. Ленинград. 1989 г.
Источник №1 –. Ермичёв А.А. “Русская философия: Конец XIX – начало XX века”. Санкт-Петербург. 1993г.
Источник №2 – Ильин В.В. “История философии: Учебник для вузов”. Санкт-Петербург. 2005г.
Источник №3 – Кирвель Ч.С., Бородич А.А., Розенфельд У.Д. “История философии: Учебник”. – 2-е изд. испр. – Мн.: Новое Знание. 2001г.
Источник №4 – Мережковский Д. “Л. Толстой и Достоевский. Вечные спутники”. – М.: Республика. 1995г.
Источник №5 – Асмус В.Ф. “Мировоззрение Толстого”. – 1961г.
Источник №6 – “Русская философия. Малый энциклопедический словарь”. – М.: Наука. 1995г.
www.ronl.ru
Социальная философия как наука ВВЕДЕНИЕ
Тема моего реферата – “Социальная философия как наука”. Возникновение философии, как и науки в целом относится к тому этапу человеческой истории, когда обнаружилась явная недостаточность эмпирических знаний для приспособления к социальной и биологической среде, а тем более для их преобразования. Можно предположить, что эта острая гносеологическая ситуация носила затяжной характер, поскольку для ее разрешения требовались определенные объективные предпосылки. Таким историко-бытийным фоном возникновения науки была эпоха перехода от доцивилизационной первобытности к цивилизации, которая, несмотря на всю свою незрелость, уже осуществила отделение труда умственного от труда физического и привела к появлению особой группы людей, профессионально занимающихся производством научных знаний.
Реферат логически разделен на три главы. В первой главе рассматривается социальная философия как наука. Вторая глава посвящена функциям социальной философии. Третья глава является заключительной и в ней определяется место социальной философии в системе наук. Глава 1. Социальная философия как наука.
Анализируя эпоху зарождения науки, в том числе и философии, Карл Ясперс ввел понятие осевого времени, подразумевая под ним эпоху резкого поворота в истории от мифологического сознания к научно-философскому осмыслению окружающего мира и места человека в нем. Удивительно, и этому еще не дано объяснения, что эта поворотная эпоха началась и протекала почти одновременно в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга (между 800 и 200 годами до н.э.). В это время в Китае жили и творили Конфуций и Лао-цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, в Индии возникли Упанишады, жил Будда. В совокупности ости мыслителями этих двух стран были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия; б Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков Еврипида и Софокла, историка Фукиди-да и механика Архимеда.
“Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, — заключает Ясперс, — сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели”.
Таким образом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная общественная потребность в научных (в том числе, в философских) знаниях об окружающем нас природном и социальном мире и месте человека в нем.
Речь, разумеется, идет не о формировании самостоятельной научной дисциплины — социальной философии, а только о ее генезисе. Вообще наука изначально могла возникнуть только в нерасчлененном, синкретичном виде, без деления, скажем, на физику, химию, биологию, социологию и т.д., не говоря уже о более дробной дифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний о мире было накоплено еще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в сущность явлений было довольно поверхностным. В этих исторических условиях наука включала в себя всю совокупность знаний о мире, в том числе и социально-философские представления. Наука и философия были до того слитны, что с таким же полным правом можно говорить о включении первоначальной философией в себя всей совокупности научных знаний, в том числе обществоведческих.
Но с самого начала возникновения науки начал действовать и один из основных законов ее развития — закон дифференциации научных знаний. Результатом дифференциации является последовательное выделение все новых, относительно самостоятельных отраслей научного знания, в том числе сужение предмета философии. Однако, отпочковывая от себя одну за другой конкретные научные отрасли, философия отнюдь не уподоблялась шекспировскому королю Лиру, который раздал все свое королевство дочерям, а сам остался ни с чем. С философией происходило обратное: чем больше отделялись от нее отрасли научного знания, тем богаче, плодотворнее, полезнее для общества становилась философия, ибо обретала свое собственное лицо, свой собственный, не совпадающий с другими предмет исследования, иначе говоря — свои собственные функции, свое место в общественном сознании.
“Дифференциации в течение многих веков подвергалось и само философское знание, вследствие чего его структура претерпела существенные изменения”.
Так, в ходе исторического развития от собственно философии отделились психология, формальная логика, этика, эстетика.
Все структурные элементы философского знания между собой неразрывно связаны, что на схеме показано в виде непрерывных линий. Пунктир между онтологией и логикой означает, что в данном случае связь между структурными элементами опосредована и осуществляется через гносеологию и концепции взаимосвязи и развития.
Где же в этой структуре может быть определена ниша для социальной философии?
Было бы опрометчиво рассматривать социальную философию в качестве сугубо самостоятельного, пятого структурного элемента философского знания в дополнение к онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и логике. Если бы так почему-то случилось в ходе дифференциации философского знания, то философия перестала бы быть философией, т.е. совокупностью наиболее общих представлений о мире в целом, об универсальных законах его существования и развития. В качестве предметной области остался бы только мир природный да общие проблемы познания.
Правильней, очевидно, видеть в социальной философии обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности. В этом плане можно говорить о социальной онтологии, включающей в себя проблемы общественного бытия и его модификаций — бытия экономического, бытия социального в узком смысле слова, бытия экологического, бытия демографического. Соответствующим срезом концепций взаимосвязи и развития выступает социальная динамика, рассматривающая проблемы линейности, цикличности и спиралеобразности в общественном развитии, соотношения революционного и эволюционного в переходные эпохи, общественного прогресса. Есть еще один чрезвычайно важный структурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии — социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и форм познания.
Исключение в данном контексте составляет лишь такой элемент философского знания как логика. В силу своей предельной абстрактности и универсальности он вряд ли допускает какие-либо специфические срезы с себя, например, в виде социальной логики. Глава 2. Функции социальной философии как науки.
Двумя основными специфическими функциями социальной философии, как и философии в целом, являются мировоззренческая и методологическая. Специфическими они называются потому, что в развитом и концентрированном виде присущи только философии.
Мировоззрение есть совокупность наиболее общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и месте человека в нем. Для правильного понимания мировоззренческой функции философии необходимо учесть, по крайней мере, два момента.
1. Способы формирования мировоззрения у человека. Мировоззрение индивида может сформироваться либо в результате получения научных знаний в процессе образования (в том числе и самообразования), либо в стихийном процессе становления личности под воздействием социального окружения. При этом возможны и смешанные, гибридные варианты, когда одни элементы мировоззрения индивида оказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожего обыденного мнения с его предрассудками и заблуждениями. Не погрешим против истины, если скажем, что никакая философская система, даже самая современная и совершенная, не гарантирует абсолютного отсутствия во взглядах индивида подобных предрассудков и заблуждений, хотя бы потому, что сама она не полностью свободна от них. И в то же время только систематическое философское образование способно свести “мифологическую” составляющую нашего собственного мировоззрения к минимуму.
2. Философия представляет собой все же не все мировоззрение, а “лишь” его ядро, поскольку в формировании мировоззрения участвуют все отрасли знания, все те учебные дисциплины, которые изучаются студентами в вузе (всеобщая история, психология, физика, языкознание и т.д.). Каждая из них в скрытом, а зачастую и в открытом, виде содержит в себе мировоззренческие выводы и, соответственно, вносит свой вклад в мировоззренческую подготовку будущего специалиста.
Опыт преподавания в средних и высших учебных заведениях показывает, что учащимися и студентами высоко ценится именно этот, мировоззренческий, аспект наших выступлений перед ними. Оно и понятно: этот аспект представляет собой наиболее основательный, наименее тленный слой знания, а факты, которые нанизываются на эту координату, на эту логическую канву, приобретают обоснованность, с которой их уже невозможно забыть. К тому же факты, хотя и “упрямая вещь”, но по мере продвижения науки вперед постоянно обновляются и уточняются. И это происходит не по причине конъюнктурных соображений, разделяемых исследователем. Такова логика развития науки. Вспомним хотя бы, как был отброшен физикой двадцатого века “факт” существования эфира. Однако при этом следует отметить, что само отношение к интерпретации и к судьбе факта в немалой степени зависит от мировоззренческих позиций исследователя.
Как уже отмечалось выше, наряду с мировоззренческой функцией и в неразрывной связи с ней социальная философия выполняет методологическую функцию.
Философский метод есть система наиболее общих принципов теоретического исследования действительности. Принципы эти могут быть совершенно различны. Можно, например, подойти к одному и тому же изучаемому явлению как развивающемуся, а можно подойти к нему как неизменному, раз навсегда данному. В зависимости от этого и результаты теоретического исследования и практические выводы из него будут существенно различаться.
В истории философии прослеживаются два основных философских метода — диалектика и метафизика. Принципиальные различия между ними как двумя противоположными концепциями взаимосвязи и развития можно представить следующим образом.
1. Диалектика исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем нас мире; метафизика признает только связи случайные, возводя в абсолют автономность, самостоятельность вещи.
2. Диалектика исходит из принципа развития, качественных изменений явлений и процессов; метафизика сводит все изменения в мире только к количественным изменениям.
3. Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу; метафизика же считает, что противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не объективной действительности.
4. Диалектика исходит из того, что именно борьба внутренне присущих явлениям и процессам противоположностей представляет собой главный источник их развития; метафизика же переносит этот источник вне исследуемого предмета.
Философский метод выступает как отражение определенного уровня научного познания мира. Это становится очевидным, как только кто-то пытается ответить на вопрос: в чем причина, почему в истории философии диалектика и метафизика сменяли друг друга в качестве господствующих философских методов? Смена эта происходила закономерно, в связи с качественными изменениями в характере самой науки, и, прежде всего, естествознания. Так, античная диалектика, превосходившая метафизику в объяснении мира в целом вынуждена была уступить свое первенство, как только конкретные науки занялись детальным, скрупулезным исследованием каждого явления в отдельности и в его статике. На этом этапе (а он длился сотни лет) метафизика как нельзя лучше отвечала духу тогдашней науки. Но затем наступил новый этап, когда научное знание из описывающего, собирающего начало превращаться в сравнивающее, классифицирующее, систематизирующее (вспомнимте, что сделали Карл Линней в виде системы растительного и животного мира, Дарвин своей эволюционной теорией, Менделеев — периодической системой элементов и т.д.). Духу такого научного знания может соответствовать только диалектический метод.
Подытоживая, можно выделить следующие линии взаимодействия философии и частных наук:
а) на каждом историческом этапе развития науки философский метод синтезируется из достижений частных, конкретных наук, отражая дух науки своего времени, ее качественную специфику;
б) в свою очередь каждая из конкретных наук использует философский метод в качестве системы общих принципов подхода к изучению интересующих ее явлений и процессов.
Возникает вполне закономерный вопрос: если принципы философского метода действительно всеобщи и универсальны, то насколько вправе говорить о методологической функции социальной философии? Оказывается, вправе, ибо общефилософский метод преломляется в социально-философском срезе весьма специфически. Так, в ряде естественных наук к середине XIX в. уже утверждались основные принципы диалектического метода, между тем как в социальной философии еще господствовала метафизика. А ведь методологическая функция философии реализовывалась в отраслях обществоведческо-гуманитарного цикла, как правило, не непосредственно, а прежде всего через социальную философию. Еще один пример. В философии вообще идея объективной закономерности развития окружающего нас мира прослеживается с античных времен, однако, когда речь заходит об обществе, то и сегодня есть ряд течений (например, позитивизм), отрицающих объективный характер законов общественного развития. Вполне естественно, что социальная философия позитивизма оказывает существенное методологическое воздействие на представителей конкретных обществоведческих наук, о чем у нас еще будет повод поговорить подробнее.
Для удобства изложения автору реферата пришлось последовать примеру С.Э. Крапивенского и четко и резко разграничить две функции социальной философии — мировоззренческую и методологическую. В действительности же они взаимопереходят, взаимопроникают. С одной стороны метод включен в мировоззрение, ибо наше знание об окружающем социальном мире в самых существенных моментах будет неполным, если отвлечься от универсальной взаимосвязи и развития в нем. С другой стороны, мировоззренческие принципы (и прежде всего принципы объективности законов общественного развития, принцип первичности общественного бытия) входят в состав философского метода.
Кроме рассмотренных выше основных функций, которые выполняет только философия, необходимо учитывать ее огромное значение и в реализации чрезвычайно важных общенаучных функций — гуманистической и общекультурной. Разумеется, и эти функции философия выполняет специфическим, только ей присущим способом — способом философской рефлексии. Подчеркнем также, что неспецифичность гуманистической и общекультурной функций отнюдь не означают их меньшей внутри-философской, междисциплинарной и общественной значимости по сравнению со специфическими.
Гуманистическая функция философии направлена на воспитание личности в духе гуманизма, гуманизма реального, научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшего совершенствования.
Собственно философия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и заявила об этом знаменитым античным афоризмом о Человеке как мере всех вещей. Сократ и Платон, философы эпохи Возрождения, Ф.Бэкон и Гоббс, Спиноза, французские материалисты XVIII в., представители классической немецкой философии, Маркс и Энгельс, русские философы “серебряного века”, экзистенциалисты — все они в фокус своего мировоззрения ставят человека как чувствующего, мыслящего и творящего субъекта. Каждый из классиков философии, развивая учение о человеке, по-новому высвечивал и проявлял какую-то важную для нас грань: то ли отношение человека к природе, то ли биологическую первоприроду человека, то ли зависимость человека от социальной среды и т.д. --PAGE_BREAK-- В сумме своей это классическое наследие предстает перед нами как попытка всесторонне решить проблему “Человек и окружающий мир”, ответить на три исчерпывающих эту проблему вопроса, которые Кант в “Критике чистого разума” сформулировал так: 1. Что я могу знать? 2 Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?
И Кант был абсолютно прав, утверждая, что в этих трех вопросах объединяются “все интересы моего разума (и спекулятивные и практические).
Общекультурную функцию философия тоже выполняла с момента своего зарождения, и если сужался предмет философии, то с общекультурной функцией философии происходило скорей всего обратное: ее роль в жизни общества непрерывно возрастала. Уже Цицерон с полным правом заявлял, что “культура духа есть философия”.
Тем более это справедливо для нашего времени. Без преувеличения можно сказать, что философия является сегодня важнейшим элементом духовной культуры человечества. “Мне представляется, — писал видный физик ФРГ, лауреат Нобелевской премии, Макс Лауэ, — что все науки должны группироваться вокруг философии как их общего центра и что служение ей является их собственной целью. Так и только так можно сохранить единство научной культуры против неудержимо прогрессирующей специализации наук. Без этого единства вся культура была бы обречена на гибель”.
“Итак, если ставим перед собой вопрос “Что мне дает философия? Что мне дает ее изучение?”, нельзя сбрасывать со счетов ее общекультурную функцию. Никогда не считался культурным человек, философски необразованный и неподготовленный. Тем более это относится ко времени, в котором мы живем. С другой стороны, в порядке, так сказать, обратной связи, заметим, что по отношению человека к философии можно судить и об его общей и его профессиональной культуре. И если он, подобно фонвизинскому Митрофанушке, вопрошает “А на что мне философия?”, тогда его “культурный” уровень вполне очевиден”.
Рассмотрев функции социальной философии, попытаемся вернуться к аристотелевской характеристике философии как самой бесполезной и одновременно самой прекрасной науки.
Да, она бесполезна в плане узко утилитарном, прагматическом, ибо философия не может научить выпечке пирогов, плавке металла, сапожному ремеслу и т.д. Более того — она не может подменить собой ни одну из конкретных наук, решая за них их специфические проблемы. Из истории философии известно, насколько бесплодными оказались многовековые попытки рассматривать философию в качестве “науки наук”, втискивающей все остальные науки в прокрустово ложе общих схем и заменяющей собой эти науки. И только обретя свои специфические функции, философия перестает быть бесполезной: она дает конкретным наукам то, что они сами синтезировать не могут — мировоззрение и методологию, общегуманистический смысл и культурологическую значимость.
“Что же касается “прекрасности” философии, то она слита воедино с ее полезностью в указанном высоком смысле. Действительно, что может быть прекраснее, чем приобщение к ценностям духовным, к пониманию смысла жизни, своего места в мире, своих взаимоотношений с другими людьми?! И реализуется это прекрасное прежде всего в гуманистической и общекультурной функциях философии, всегда являющейся духовной квинтэссенцией своей эпохи”.
Глава 3. Место социальной философии в системе наук.
Социальная философия в органическом единстве с другими компонентами философского знания выступает в качестве мировоззренческого и методологического основания всех общественных, а еще шире всех гуманитарных наук, включая психологию, лингвистику и т.д.
Доказательство выдвинутого положения начнем с анализа взаимоотношений социальной философии с социологией. Этот сюжет выбран нами для примера в силу двух обстоятельств. Во-первых, именно вокруг соотношения социальной философии (в ее традиционном тогда варианте исторического материализма) и получавшей тогда права гражданства прикладной социологии прошли бурные дискуссии в шестидесятые-семидесятые годы. Во-вторых, пример этот предельно нагляден и без особых трудностей может быть экстраполирован на другие отрасли гуманитарного, а также, и негуманитарного знания.
В дискуссиях о соотношении социальной философии и социологии выявились три точки зрения, что социальная философия равна всей социологии. Этот тезис о тождестве исторического материализма и социологии был явно направлен против прикладной социологии, ненужной и вредной в глазах приверженцев казарменного социализма и тоталитарных режимов: зачем еще какая-то прикладная социология, если исторический материализм (т.е. социальная философия марксизма) сам по себе способен исследовать и объяснить все общественные проблемы? Есть и другая позиция, “социальная философия вне социологии”. Сторонники этой точки зрения разделяли искусственным рвом социальную философию как философскую науку, как методологию от социологии как комплекса конкретных знаний об обществе. Если бы такой отрыв состоялся, социология оказалась бы во власти самого откровенного ползучего эмпиризма с его отказом от права на сколько-нибудь значительные обобщения общетеоретического порядка. Сторонники третьего направления “социальная философия есть верхний, методологический этаж социологии”, были свободны от крайностей, присущих двум изложенным выше точкам зрения. Социальная философия — не вне социологии и не вся социология, а один из ее собственных слоев.
Соотношение же между социальной философией и другими общественными науками оказывается более сложным в чем можно убедится на примере соотношения социальной философии и истории.
“Здесь в границах историко-научного знания, социальная философия не является уже монопольной владелицей верхнего этажа: она делит его с еще одной научной дисциплиной — методологией истории, или, как ее часто именуют, методологией исторического познания, которая имеет своим предметом общетеоретические проблемы, встающие перед исторической наукой. И хотя грань между социально-философскими проблемами и методологическими проблемами самой исторической науки весьма условна, но все же она существует. При этом методологические проблемы истории нельзя рассматривать во всех случаях как конкретизацию соответствующих социально-философских проблем (например, исторические законы как конкретизацию законов общесоциологических), ибо в очень существенной своей части методология истории призвана заниматься и проблемами гносеологическими (проблема факта и его интерпретации, специфика восхождения к абстрактному знанию в исторической науке и т.д.)”.
Говоря о верхнем слое исторического знания, необходимо учитывать два обстоятельства.
В этот слой входит не социальная философия в целом, а лишь те ее концепции, идеи и понятия, которые в настоящее время востребуются исторической наукой в связи с ее собственным уровнем развития и решаемыми задачами. Остальное содержание социальной философии как бы составляет резерв этого слоя теории. Так, например, пока целые поколения видных отечественных исследователей Западной Европы (от И.В. Лучицкого, Н.И. Кареева, П.Г.Виноградова, М.М. Ковалевского, А.Н. Савина до Д.М. Петрушевского, Е.А. Косминского, А.И. Неусыхина, Н.П. Грацианского, С.Д. Сказкина) занимались преимущественно проблемами аграрной истории, во многом невостребованными оказывались понятия и выводы социальной философии, касающиеся психологического уровня общественного сознания. “Сегодня же, когда ученики этих исследователей, углубляя исторический анализ, обратились к изучению систем ценностей и социально-культурных представлений людей той эпохи верхний слой здания исторической науки заметно обогатился. Свидетельством этого служит происходящее на наших глазах вхождение в понятийный аппарат исторических исследований понятия “менталитет”, обозначающего социально-психологический облик и настрой большой социальной группы (народности, нации, класса, сословия и т.п.)”.
Общетеоретические, методологические проблемы самой исторической науки уже для постановки, а тем более для своего решения, нуждаются в солидном философском обосновании. Выдающиеся русские историки всегда отчетливо это представляли. В 1884/85 академическом году В.О.Ключевский впервые в России прочитал спецкурс “Методология русской истории”, озаглавив первый раздел первой лекции так: “Отсутствие метода в нашей истории”. Комментируя эту формулировку, Ключевский говорил: “Нашу русскую историческую литературу нельзя обвинить в недостатке трудолюбия — она многое отработала; но я не взведу на нее напраслины, если скажу, что она сама не знает, что делать с обработанным ею материалом; она даже не знает, хорошо ли его обработала”. Откуда же могут быть подчерпнуты исторической наукой соответствующие критерии и подходы, тем более в условиях нулевого уровня разработки собственных методологических концепций? Ясно, что таким первоначальным источником может выступать только философия, в том числе ее обществоведческий срез.
То, что сказано о соотношении социальной философии и истории, с известными коррективами (в каждом случае сугубо конкретными, учитывающими специфику данной науки) может быть экстраполировано на любую отрасль обществоведческого, гуманитарного знания. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, в заключение автор реферата хотел бы добавить, что методологическую функцию социальной философии было бы неверно ограничивать только сферой гуманитарных наук. Как наука философская, социальная философия выполняет эту функцию по отношению ко всем наукам, в том числе и к естествознанию. Многие проблемы и здесь могут быть решены только при методологическом обосновании с помощью законов, открытых социальной философией (например периодизация истории той или иной науки, роль общественных условий в появлении и решении научных проблем; роль мировоззрения в научном творчестве; моральная ответственность ученого; классификация наук; превращение науки в непосредственную производительную силу общества и т.д.).
Кроме того, необходимо учитывать, что в современном естествознании есть множество отраслей, которые изучают объекты, относящиеся одновременно и к природе и к обществу. Достижения этих наук, для того, чтобы быть эффективными, должны опираться на знание не только законов природы, но и законов социологических потребностей общества и уровня общественного развития. Архитекторы, например, разрабатывая проекты жилых комплексов, должны учитывать тенденции развития быта (домашнего хозяйства, общественного питания), общественного воспитания детей и т.д. Большое значение имеет социальная философия и для медицины, поскольку болезнь есть явление не только биологическое, но и социальное.
www.ronl.ru
Алексеев П.В.
Считается, что предметом социальной философии является общество. Однако это верное в определенном смысле утверждение нуждается в существенном уточнении, поскольку общество изучается в разных аспектах и на разных уровнях многими науками, не являющимися социальной философией. Нельзя же, к примеру, политэкономию лишить ее предмета, неотрывного от общества; в то же время ошибочным будет полагать, что она есть тоже социальная философия. В чем же специфика социально-философского подхода к обществу? Вкратце можно сказать — в философском подходе к обществу. Что это значит?
Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии. Между ними — отношение целого и части, где часть, помимо своеобразных, особенных свойств (в отличие от других частей и целостности как таковой), обладает, прежде всего, свойствами целого. В социально-философском знании такими общими с «целым» понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются и те же основные функции, что и в философии (мировоззренческие и методологические). Если вспомнить предмет философии и его общую схему [1], то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии (как учения о принципах всеобщего метода), общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека и т.п.
1 См.: Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. Изд. 3-е. М., 2001. С. 4, 50-51, 73.
Кроме этих разделов философского знания, социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, изучающими общество: с социологией, политэкономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками; она опирается в развитии своих представлений на общие понятия этих наук, на всю ту существенную информацию, которая в них вырабатывается.
Имеется еще один источник, помогающий социальной философии развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования; таким источником является природа, комплекс наук о природе: биология, физика, география, космология и др. В философском плане общество выступает как одна из форм (причем высшая форма) движения материи, определяемая в своем генезисе развитием неорганической и органической природы на Земле; немалое значение, между прочим, имеет воздействие солнечной активности на социальные процессы, изучаемые в социальной философии. Общество есть одна из многих систем, причем она является открытой системой, подверженной воздействию более масштабных природных систем. Из этого следует, что не только при своем возникновении общество опиралось на природу, но и в последующем оно должно было взаимодействовать с природой, а разнообразные социальные структуры так или иначе вбирают в себя природные компоненты. Например, главный компонент общества — человек — немыслим без физиологической организации, имеющей свои корни в органическом мире. Да и семья, как одна из важнейших форм бытия людей, тоже имеет немало моментов, роднящих ее с семьями в органическом мире.
Как видим, социальная философия по своему содержанию (и по предмету) связана не только с разными философскими дисциплинами, но и с частными социальными, гуманитарными и естественными науками. Отмеченный момент не исключает, конечно, того, что социальная философия есть своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая относительно самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3. Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).
Подобные крайности рано или поздно преодолеваются философией, которая изначально ориентирована на человека, его проблемы и на кардинальное улучшение его жизни. Подлинно философская стратегия к изучению общества, а стало быть, и философский взгляд на предмет социальной философии довольно хорошо очерчены в книге российского философа С. Л. Франка «Духовные основы общества. Введение в социальную философию». С. Л. Франк ставит теоретические вопросы, связанные с пониманием предмета социальной философии с определением состава проблем этой дисциплины: «Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с какой-нибудь орды диких кочевников и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям, лежащим в основе жизни вообще?» [1] Все эти вопросы, пишет далее С. Л. Франк, имеют не только «академический» интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще. Этот философский вопрос есть в сущности последняя цель всей человеческой мысли и с какой-то весьма существенной своей стороны сводится к вопросу о природе и смысле общественной жизни, ибо конкретная человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.
Привлекательна в этом плане и задача, поставленная почти 200 лет тому назад французским мыслителем, социалистом-утопистом А. Сен-Симоном. Он подчеркивал, что основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию, чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую при помощи материалов, собранных учеными специалистами в каждой отдельной области" [2].
1 Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 15.
2 Сен-Симон А. Избранные сочинения. М.- Л., 1948. Т. II. С. 273-274.
Итак, подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы (а не мифические «комплекс Эдипа» или «диктатура пролетариата») должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью — таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии.
Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:
1) социальная философия, «основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом» [1];
2) "… прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления… Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)" [2].
1 Основы современной философии / Под ред. Ю. Н. Солонина и др. СПб., 2001. С. 224.
2 Момджян К.Х. Философия общества // Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. М., 1999. С. 264-265
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему, да и на весь комплекс ее проблем. Со многими из этих подходов можно познакомиться по тем учебным пособиям, которые названы в предисловии; некоторые из них будут охарактеризованы в этом учебнике. Однако уже сейчас целесообразно коснуться двух широко распространенных подходов: цивилизационного и формационного.
Термин «цивилизационный» происходит от слова «цивилизация», которое имеет много значений и используется даже в социальной философии, или философии истории, в различных смыслах в зависимости прежде всего от общей позиции философа или социолога. Примем за исходное понимание цивилизации, противополагающее ее периоду дикости и варварства человечества и связывающее становление цивилизации с формированием человеческой культуры. В «Новой философской энциклопедии» говорится: «Цивилизация (от лат. civilis — гражданский, государственный) — это понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству», а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура», вошло в словоупотребление и научное обращение в XVIII веке (в период Просвещения во Франции). Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса. Понятие «цивилизация» позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках «большого общества». Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии, принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную) и 3) информационную (постиндустриальную). Некоторые из социологов уточняют, что первая (доиндустриальная) стадия есть аграрно-ремесленная и охватывает не только первобытно-патриархальное общество, но также и рабовладельческое и феодальное общества; техногенное же общество соотносится с появлением и широким распространением машин и квалифицируется как «индустриально-машинная» эпоха человечества (в двух ее ипостасях — «капиталистической» и «социалистической»).
Данная цивилизационная концепция, базирующаяся, в первую очередь, на критерии разграничения эпох по технологическому критерию, имеет многих своих сторонников среди современных философов и социологов. Мы в дальнейшем познакомимся более подробно с одним из его представителей — американским социологом Д. Беллом (его фундаментальный труд «Грядущее постиндустриальное общество» впервые издан в США в 1973 г., а в русском переводе — в 1999 г.).
Представителем, а точнее, основоположником формационного подхода явился К. Маркс. Он подразделил все общества в истории человечества по «форме» способа производства, каковой были производственные, прежде всего имущественные отношения. Им выделялись: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (с первой фазой — социалистической) общественно-экономические формации. К ним добавлялась еще одна — «азиатский способ производства». Производительные силы, базис и надстройка составляют основной каркас общественно-экономической формации. Помимо названных трех подсистем, общественно-экономическая формация включает в свой состав культуру, нации, семью и другие структурные образования социума. Общественно-экономическая формация, как было принято определять это понятие, есть общество на том или ином этапе его развития.
В литературе отмечаются как положительные моменты этих двух подходов (цивилизационного и формационного), так и их недостатки. Некоторые исследователи полагают, что первый подход позволяет сосредоточить внимание именно на технологической основе общества, т. е. на производительных силах, на эволюционных и революционных («волновых») их изменениях, не привязывая их однозначно к производственным отношениям, а также к политической сфере и культуре. Политическая сфера и культура автономны (хотя и испытывают влияние производительных сил и имущественных отношений). Трудно понять, по мнению этих оппонентов, однозначную связь производственных отношений с производительными силами при рабовладении и при феодализме. Отсутствие однозначной связи являет собой и такой известный факт: в какой-то период США и СССР, имея разные имущественные отношения, основывались на однотипных производительных силах; уже одно это опровергает взгляд, будто производительные силы решают судьбу производственных отношений.
Складывается в целом представление, что формационный подход и цивилизационный подход, если преодолеть их крайности, могут быть совместимы друг с другом; они взаимодополняемы.
В дальнейшем будут подробнее рассмотрены эти подходы, а сейчас целесообразно остановиться на движущих силах развития общества и на основных сферах жизни общества.
www.ronl.ru
Алексеев П.В.
Считается, что предметом социальной философии является общество. Однако это верное в определенном смысле утверждение нуждается в существенном уточнении, поскольку общество изучается в разных аспектах и на разных уровнях многими науками, не являющимися социальной философией. Нельзя же, к примеру, политэкономию лишить ее предмета, неотрывного от общества; в то же время ошибочным будет полагать, что она есть тоже социальная философия. В чем же специфика социально-философского подхода к обществу? Вкратце можно сказать — в философском подходе к обществу. Что это значит?
Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии. Между ними — отношение целого и части, где часть, помимо своеобразных, особенных свойств (в отличие от других частей и целостности как таковой), обладает, прежде всего, свойствами целого. В социально-философском знании такими общими с «целым» понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются и те же основные функции, что и в философии (мировоззренческие и методологические). Если вспомнить предмет философии и его общую схему [1], то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии (как учения о принципах всеобщего метода), общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека и т.п.
1 См.: Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. Изд. 3-е. М., 2001. С. 4, 50-51, 73.
Кроме этих разделов философского знания, социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, изучающими общество: с социологией, политэкономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками; она опирается в развитии своих представлений на общие понятия этих наук, на всю ту существенную информацию, которая в них вырабатывается.
Имеется еще один источник, помогающий социальной философии развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования; таким источником является природа, комплекс наук о природе: биология, физика, география, космология и др. В философском плане общество выступает как одна из форм (причем высшая форма) движения материи, определяемая в своем генезисе развитием неорганической и органической природы на Земле; немалое значение, между прочим, имеет воздействие солнечной активности на социальные процессы, изучаемые в социальной философии. Общество есть одна из многих систем, причем она является открытой системой, подверженной воздействию более масштабных природных систем. Из этого следует, что не только при своем возникновении общество опиралось на природу, но и в последующем оно должно было взаимодействовать с природой, а разнообразные социальные структуры так или иначе вбирают в себя природные компоненты. Например, главный компонент общества — человек — немыслим без физиологической организации, имеющей свои корни в органическом мире. Да и семья, как одна из важнейших форм бытия людей, тоже имеет немало моментов, роднящих ее с семьями в органическом мире.
Как видим, социальная философия по своему содержанию (и по предмету) связана не только с разными философскими дисциплинами, но и с частными социальными, гуманитарными и естественными науками. Отмеченный момент не исключает, конечно, того, что социальная философия есть своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая относительно самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3. Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).
Подобные крайности рано или поздно преодолеваются философией, которая изначально ориентирована на человека, его проблемы и на кардинальное улучшение его жизни. Подлинно философская стратегия к изучению общества, а стало быть, и философский взгляд на предмет социальной философии довольно хорошо очерчены в книге российского философа С. Л. Франка «Духовные основы общества. Введение в социальную философию». С. Л. Франк ставит теоретические вопросы, связанные с пониманием предмета социальной философии с определением состава проблем этой дисциплины: «Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с какой-нибудь орды диких кочевников и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям, лежащим в основе жизни вообще?» [1] Все эти вопросы, пишет далее С. Л. Франк, имеют не только «академический» интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще. Этот философский вопрос есть в сущности последняя цель всей человеческой мысли и с какой-то весьма существенной своей стороны сводится к вопросу о природе и смысле общественной жизни, ибо конкретная человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.
Привлекательна в этом плане и задача, поставленная почти 200 лет тому назад французским мыслителем, социалистом-утопистом А. Сен-Симоном. Он подчеркивал, что основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию, чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую при помощи материалов, собранных учеными специалистами в каждой отдельной области" [2].
1 Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 15.
2 Сен-Симон А. Избранные сочинения. М.- Л., 1948. Т. II. С. 273-274.
Итак, подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы (а не мифические «комплекс Эдипа» или «диктатура пролетариата») должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью — таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии.
Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:
1) социальная философия, «основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом» [1];
2) "… прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления… Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)" [2].
1 Основы современной философии / Под ред. Ю. Н. Солонина и др. СПб., 2001. С. 224.
2 Момджян К.Х. Философия общества // Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. М., 1999. С. 264-265
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему, да и на весь комплекс ее проблем. Со многими из этих подходов можно познакомиться по тем учебным пособиям, которые названы в предисловии; некоторые из них будут охарактеризованы в этом учебнике. Однако уже сейчас целесообразно коснуться двух широко распространенных подходов: цивилизационного и формационного.
Термин «цивилизационный» происходит от слова «цивилизация», которое имеет много значений и используется даже в социальной философии, или философии истории, в различных смыслах в зависимости прежде всего от общей позиции философа или социолога. Примем за исходное понимание цивилизации, противополагающее ее периоду дикости и варварства человечества и связывающее становление цивилизации с формированием человеческой культуры. В «Новой философской энциклопедии» говорится: «Цивилизация (от лат. civilis — гражданский, государственный) — это понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству», а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура», вошло в словоупотребление и научное обращение в XVIII веке (в период Просвещения во Франции). Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса. Понятие «цивилизация» позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках «большого общества». Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии, принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную) и 3) информационную (постиндустриальную). Некоторые из социологов уточняют, что первая (доиндустриальная) стадия есть аграрно-ремесленная и охватывает не только первобытно-патриархальное общество, но также и рабовладельческое и феодальное общества; техногенное же общество соотносится с появлением и широким распространением машин и квалифицируется как «индустриально-машинная» эпоха человечества (в двух ее ипостасях — «капиталистической» и «социалистической»).
Данная цивилизационная концепция, базирующаяся, в первую очередь, на критерии разграничения эпох по технологическому критерию, имеет многих своих сторонников среди современных философов и социологов. Мы в дальнейшем познакомимся более подробно с одним из его представителей — американским социологом Д. Беллом (его фундаментальный труд «Грядущее постиндустриальное общество» впервые издан в США в 1973 г., а в русском переводе — в 1999 г.).
Представителем, а точнее, основоположником формационного подхода явился К. Маркс. Он подразделил все общества в истории человечества по «форме» способа производства, каковой были производственные, прежде всего имущественные отношения. Им выделялись: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (с первой фазой — социалистической) общественно-экономические формации. К ним добавлялась еще одна — «азиатский способ производства». Производительные силы, базис и надстройка составляют основной каркас общественно-экономической формации. Помимо названных трех подсистем, общественно-экономическая формация включает в свой состав культуру, нации, семью и другие структурные образования социума. Общественно-экономическая формация, как было принято определять это понятие, есть общество на том или ином этапе его развития.
В литературе отмечаются как положительные моменты этих двух подходов (цивилизационного и формационного), так и их недостатки. Некоторые исследователи полагают, что первый подход позволяет сосредоточить внимание именно на технологической основе общества, т. е. на производительных силах, на эволюционных и революционных («волновых») их изменениях, не привязывая их однозначно к производственным отношениям, а также к политической сфере и культуре. Политическая сфера и культура автономны (хотя и испытывают влияние производительных сил и имущественных отношений). Трудно понять, по мнению этих оппонентов, однозначную связь производственных отношений с производительными силами при рабовладении и при феодализме. Отсутствие однозначной связи являет собой и такой известный факт: в какой-то период США и СССР, имея разные имущественные отношения, основывались на однотипных производительных силах; уже одно это опровергает взгляд, будто производительные силы решают судьбу производственных отношений.
Складывается в целом представление, что формационный подход и цивилизационный подход, если преодолеть их крайности, могут быть совместимы друг с другом; они взаимодополняемы.
В дальнейшем будут подробнее рассмотрены эти подходы, а сейчас целесообразно остановиться на движущих силах развития общества и на основных сферах жизни общества.
www.ronl.ru
ВВЕДЕНИЕ
Тема моего реферата –“Социальная философия как наука”. Возникновение философии, как и науки в целомотносится к тому этапу человеческой истории, когда обнаружилась явная недостаточность эмпирических знаний дляприспособления к социальной и биологической среде, а тем более для ихпреобразования. Можно предположить, что эта острая гносеологическая ситуацияносила затяжной характер, поскольку для ее разрешения требовались определенныеобъективные предпосылки. Таким историко-бытийным фоном возникновения науки была эпоха перехода отдоцивилизационной первобытности к цивилизации, которая, несмотря на всю своюнезрелость, уже осуществила отделение труда умственного от труда физического ипривела к появлению особой группы людей, профессионально занимающихсяпроизводством научных знаний.
Рефератлогически разделен на три главы. В первой главе рассматривается социальнаяфилософия как наука. Вторая глава посвящена функциям социальной философии.Третья глава является заключительной и в ней определяется место социальнойфилософии в системе наук.
Глава1. Социальная философия как наука.
Анализируяэпоху зарождения науки, в том числе и философии, Карл Ясперс ввел понятиеосевого времени, подразумевая под ним эпоху резкого поворота в истории отмифологического сознания к научно-философскому осмыслению окружающего мира иместа человека в нем. Удивительно, и этому еще не дано объяснения, что этаповоротная эпоха началась и протекала почти одновременно в Китае, Индии и наЗападе независимо друг от друга (между 800 и 200 годами до н.э.). В это время вКитае жили и творили Конфуций и Лао-цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, в Индиивозникли Упанишады, жил Будда. В совокупности ости мыслителями этих двух странбыли рассмотрены все возможности философского постижения действительности,вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустраучил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия; б Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков Еврипида иСофокла, историка Фукиди-да и механика Архимеда.
“Новое,возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, — заключает Ясперс, — сводитсяк тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Передним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, онставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая своиграницы, он ставит перед собой высшие цели”.
Такимобразом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная общественнаяпотребность в научных (в том числе, в философских) знаниях об окружающем насприродном и социальном мире и месте человека в нем.
Речь,разумеется, идет не о формировании самостоятельной научной дисциплины — социальной философии, а только о ее генезисе. Вообще наука изначально моглавозникнуть только в нерасчлененном, синкретичном виде, без деления, скажем, нафизику, химию, биологию, социологию и т.д., не говоря уже о более дробнойдифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний о мире было накопленоеще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в сущность явлений былодовольно поверхностным. В этих исторических условиях наука включала в себя всюсовокупность знаний о мире, в том числе и социально-философские представления.Наука и философия были до того слитны, что с таким же полным правом можноговорить о включении первоначальной философией в себя всей совокупности научныхзнаний, в том числе обществоведческих.
Но ссамого начала возникновения науки начал действовать и один из основных законовее развития — закон дифференциации научных знаний. Результатом дифференциацииявляется последовательное выделение все новых, относительно самостоятельныхотраслей научного знания, в том числе сужение предмета философии. Однако,отпочковывая от себя одну за другой конкретные научные отрасли, философияотнюдь не уподоблялась шекспировскому королю Лиру, который раздал все своекоролевство дочерям, а сам остался ни с чем. С философией происходило обратное:чем больше отделялись от нее отрасли научного знания, тем богаче, плодотворнее,полезнее для общества становилась философия, ибо обретала свое собственноелицо, свой собственный, не совпадающий с другими предмет исследования, иначеговоря — свои собственные функции, свое место в общественном сознании.
“Дифференциациив течение многих веков подвергалось и само философское знание, вследствие чегоего структура претерпела существенные изменения”.
Так, входе исторического развития от собственно философии отделились психология,формальная логика, этика, эстетика.
Всеструктурные элементы философского знания между собой неразрывно связаны, что насхеме показано в виде непрерывных линий. Пунктир между онтологией и логикойозначает, что в данном случае связь между структурными элементами опосредованаи осуществляется через гносеологию и концепции взаимосвязи и развития.
Где жев этой структуре может быть определена ниша для социальной философии?
Было быопрометчиво рассматривать социальную философию в качестве сугубосамостоятельного, пятого структурного элемента философского знания в дополнениек онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и логике. Если бытак почему-то случилось в ходе дифференциации философского знания, то философияперестала бы быть философией, т.е. совокупностью наиболее общих представлений омире в целом, об универсальных законах его существования и развития. В качествепредметной области остался бы только мир природный да общие проблемы познания.
Правильней,очевидно, видеть в социальной философии обществоведческий срез философскогознания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности. В этомплане можно говорить о социальной онтологии, включающей в себя проблемыобщественного бытия и его модификаций — бытия экономического, бытия социальногов узком смысле слова, бытия экологического, бытия демографического.Соответствующим срезом концепций взаимосвязи и развития выступает социальнаядинамика, рассматривающая проблемы линейности, цикличности и спиралеобразностив общественном развитии, соотношения революционного и эволюционного впереходные эпохи, общественного прогресса. Есть еще один чрезвычайно важныйструктурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срезгносеологии — социальное познание. В его поле зрения анализ общественногосознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и формпознания.
Исключениев данном контексте составляет лишь такой элемент философского знания каклогика. В силу своей предельной абстрактности и универсальности он вряд лидопускает какие-либо специфические срезы с себя, например, в виде социальнойлогики.
Глава2. Функции социальной философии как науки.
Двумяосновными специфическими функциями социальной философии, как и философии вцелом, являются мировоззренческая и методологическая. Специфическими ониназываются потому, что в развитом и концентрированном виде присущи толькофилософии.
Мировоззрениеесть совокупность наиболее общих взглядов и представлений о сущностиокружающего нас мира и месте человека в нем. Для правильного пониманиямировоззренческой функции философии необходимо учесть, по крайней мере, двамомента.
1.Способы формирования мировоззрения у человека. Мировоззрение индивида можетсформироваться либо в результате получения научных знаний в процессеобразования (в том числе и самообразования), либо в стихийном процессестановления личности под воздействием социального окружения. При этом возможныи смешанные, гибридные варианты, когда одни элементы мировоззрения индивидаоказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожегообыденного мнения с его предрассудками и заблуждениями. Не погрешим противистины, если скажем, что никакая философская система, даже самая современная исовершенная, не гарантирует абсолютного отсутствия во взглядах индивидаподобных предрассудков и заблуждений, хотя бы потому, что сама она не полностьюсвободна от них. И в то же время только систематическое философское образованиеспособно свести “мифологическую” составляющую нашего собственного мировоззренияк минимуму.
2.Философия представляет собой все же не все мировоззрение, а “лишь” его ядро,поскольку в формировании мировоззрения участвуют все отрасли знания, все теучебные дисциплины, которые изучаются студентами в вузе (всеобщая история,психология, физика, языкознание и т.д.). Каждая из них в скрытом, а зачастую ив открытом, виде содержит в себе мировоззренческие выводы и, соответственно,вносит свой вклад в мировоззренческую подготовку будущего специалиста.
Опытпреподавания в средних и высших учебных заведениях показывает, что учащимися истудентами высоко ценится именно этот, мировоззренческий, аспект нашихвыступлений перед ними. Оно и понятно: этот аспект представляет собой наиболееосновательный, наименее тленный слой знания, а факты, которые нанизываются наэту координату, на эту логическую канву, приобретают обоснованность, с которойих уже невозможно забыть. К тому же факты, хотя и “упрямая вещь”, но по мерепродвижения науки вперед постоянно обновляются и уточняются. И это происходитне по причине конъюнктурных соображений, разделяемых исследователем. Таковалогика развития науки. Вспомним хотя бы, как был отброшен физикой двадцатоговека “факт” существования эфира. Однако при этом следует отметить, что самоотношение к интерпретации и к судьбе факта в немалой степени зависит отмировоззренческих позиций исследователя.
Как ужеотмечалось выше, наряду с мировоззренческой функцией и в неразрывной связи сней социальная философия выполняет методологическую функцию.
Философскийметод есть система наиболее общих принципов теоретического исследованиядействительности. Принципы эти могут быть совершенно различны. Можно, например,подойти к одному и тому же изучаемому явлению как развивающемуся, а можноподойти к нему как неизменному, раз навсегда данному. В зависимости от этого ирезультаты теоретического исследования и практические выводы из него будутсущественно различаться.
Вистории философии прослеживаются два основных философских метода — диалектика иметафизика. Принципиальные различия между ними как двумя противоположнымиконцепциями взаимосвязи и развития можно представить следующим образом.
1.Диалектика исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов вокружающем нас мире; метафизика признает только связи случайные, возводя вабсолют автономность, самостоятельность вещи.
2.Диалектика исходит из принципа развития, качественных изменений явлений ипроцессов; метафизика сводит все изменения в мире только к количественнымизменениям.
3.Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любомуявлению или процессу; метафизика же считает, что противоречия свойственнытолько нашему мышлению, но отнюдь не объективной действительности.
4.Диалектика исходит из того, что именно борьба внутренне присущих явлениям ипроцессам противоположностей представляет собой главный источник их развития;метафизика же переносит этот источник вне исследуемого предмета.
Философскийметод выступает как отражение определенного уровня научного познания мира. Этостановится очевидным, как только кто-то пытается ответить на вопрос: в чемпричина, почему в истории философии диалектика и метафизика сменяли друг другав качестве господствующих философских методов? Смена эта происходилазакономерно, в связи с качественными изменениями в характере самой науки, и,прежде всего, естествознания. Так, античная диалектика, превосходившаяметафизику в объяснении мира в целом вынуждена была уступить свое первенство,как только конкретные науки занялись детальным, скрупулезным исследованиемкаждого явления в отдельности и в его статике. На этом этапе (а он длился сотнилет) метафизика как нельзя лучше отвечала духу тогдашней науки. Но затемнаступил новый этап, когда научное знание из описывающего, собирающего началопревращаться в сравнивающее, классифицирующее, систематизирующее (вспомнимте,что сделали Карл Линней в виде системы растительного и животного мира, Дарвинсвоей эволюционной теорией, Менделеев — периодической системой элементов ит.д.). Духу такого научного знания может соответствовать только диалектическийметод.
Подытоживая,можно выделить следующие линии взаимодействия философии и частных наук:
а) накаждом историческом этапе развития науки философский метод синтезируется издостижений частных, конкретных наук, отражая дух науки своего времени, еекачественную специфику;
б) всвою очередь каждая из конкретных наук использует философский метод в качествесистемы общих принципов подхода к изучению интересующих ее явлений и процессов.
Возникаетвполне закономерный вопрос: если принципы философского метода действительновсеобщи и универсальны, то насколько вправе говорить о методологической функциисоциальной философии? Оказывается, вправе, ибо общефилософский метод преломляетсяв социально-философском срезе весьма специфически. Так, в ряде естественныхнаук к середине XIX в. уже утверждались основные принципы диалектическогометода, между тем как в социальной философии еще господствовала метафизика. Аведь методологическая функция философии реализовывалась в отрасляхобществоведческо-гуманитарного цикла, как правило, не непосредственно, а преждевсего через социальную философию. Еще один пример. В философии вообще идеяобъективной закономерности развития окружающего нас мира прослеживается сантичных времен, однако, когда речь заходит об обществе, то и сегодня есть рядтечений (например, позитивизм), отрицающих объективный характер законовобщественного развития. Вполне естественно, что социальная философия позитивизмаоказывает существенное методологическое воздействие на представителейконкретных обществоведческих наук, о чем у нас еще будет повод поговоритьподробнее.
Дляудобства изложения автору реферата пришлось последовать примеру С.Э.Крапивенского и четко и резко разграничить две функции социальной философии — мировоззренческую и методологическую. В действительности же онивзаимопереходят, взаимопроникают. С одной стороны метод включен вмировоззрение, ибо наше знание об окружающем социальном мире в самых существенныхмоментах будет неполным, если отвлечься от универсальной взаимосвязи и развитияв нем. С другой стороны, мировоззренческие принципы (и прежде всего принципыобъективности законов общественного развития, принцип первичности общественногобытия) входят в состав философского метода.
Кромерассмотренных выше основных функций, которые выполняет только философия,необходимо учитывать ее огромное значение и в реализации чрезвычайно важныхобщенаучных функций — гуманистической и общекультурной. Разумеется, и этифункции философия выполняет специфическим, только ей присущим способом — способом философской рефлексии. Подчеркнем также, что неспецифичностьгуманистической и общекультурной функций отнюдь не означают их меньшейвнутри-философской, междисциплинарной и общественной значимости по сравнению соспецифическими.
Гуманистическаяфункция философии направлена на воспитание личности в духе гуманизма, гуманизмареального, научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшегосовершенствования.
Собственнофилософия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и заявила об этомзнаменитым античным афоризмом о Человеке как мере всех вещей. Сократ и Платон,философы эпохи Возрождения, Ф.Бэкон и Гоббс, Спиноза, французские материалистыXVIII в., представители классической немецкой философии, Маркс и Энгельс,русские философы “серебряного века”, экзистенциалисты — все они в фокус своегомировоззрения ставят человека как чувствующего, мыслящего и творящего субъекта.Каждый из классиков философии, развивая учение о человеке, по-новому высвечивали проявлял какую-то важную для нас грань: то ли отношение человека к природе,то ли биологическую первоприроду человека, то ли зависимость человека отсоциальной среды и т.д.
В суммесвоей это классическое наследие предстает перед нами как попытка всестороннерешить проблему “Человек и окружающий мир”, ответить на три исчерпывающих этупроблему вопроса, которые Кант в “Критике чистого разума” сформулировал так: 1.Что я могу знать? 2 Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?
И Кантбыл абсолютно прав, утверждая, что в этих трех вопросах объединяются “всеинтересы моего разума (и спекулятивные и практические).
Общекультурнуюфункцию философия тоже выполняла с момента своего зарождения, и если сужалсяпредмет философии, то с общекультурной функцией философии происходило скорейвсего обратное: ее роль в жизни общества непрерывно возрастала. Уже Цицерон сполным правом заявлял, что “культура духа есть философия”.
Темболее это справедливо для нашего времени. Без преувеличения можно сказать, чтофилософия является сегодня важнейшим элементом духовной культуры человечества.“Мне представляется, — писал видный физик ФРГ, лауреат Нобелевской премии, МаксЛауэ, — что все науки должны группироваться вокруг философии как их общегоцентра и что служение ей является их собственной целью. Так и только так можносохранить единство научной культуры против неудержимо прогрессирующейспециализации наук. Без этого единства вся культура была бы обречена нагибель”.
“Итак,если ставим перед собой вопрос “Что мне дает философия? Что мне дает ееизучение?”, нельзя сбрасывать со счетов ее общекультурную функцию. Никогда несчитался культурным человек, философски необразованный и неподготовленный. Темболее это относится ко времени, в котором мы живем. С другой стороны, впорядке, так сказать, обратной связи, заметим, что по отношению человека кфилософии можно судить и об его общей и его профессиональной культуре. И еслион, подобно фонвизинскому Митрофанушке, вопрошает “А на что мне философия?”,тогда его “культурный” уровень вполне очевиден”.
Рассмотревфункции социальной философии, попытаемся вернуться к аристотелевскойхарактеристике философии как самой бесполезной и одновременно самой прекраснойнауки.
Да, онабесполезна в плане узко утилитарном, прагматическом, ибо философия не можетнаучить выпечке пирогов, плавке металла, сапожному ремеслу и т.д. Более того — она не может подменить собой ни одну из конкретных наук, решая за них ихспецифические проблемы. Из истории философии известно, насколько бесплоднымиоказались многовековые попытки рассматривать философию в качестве “науки наук”,втискивающей все остальные науки в прокрустово ложе общих схем и заменяющейсобой эти науки. И только обретя свои специфические функции, философия перестаетбыть бесполезной: она дает конкретным наукам то, что они сами синтезировать немогут — мировоззрение и методологию, общегуманистический смысл икультурологическую значимость.
“Что жекасается “прекрасности” философии, то она слита воедино с ее полезностью вуказанном высоком смысле. Действительно, что может быть прекраснее, чемприобщение к ценностям духовным, к пониманию смысла жизни, своего места в мире,своих взаимоотношений с другими людьми?! И реализуется это прекрасное преждевсего в гуманистической и общекультурной функциях философии, всегда являющейсядуховной квинтэссенцией своей эпохи”.
Глава3. Место социальной философии в системе наук.
Социальнаяфилософия в органическом единстве с другими компонентами философского знаниявыступает в качестве мировоззренческого и методологического основания всехобщественных, а еще шире всех гуманитарных наук, включая психологию,лингвистику и т.д.
Доказательствовыдвинутого положения начнем с анализа взаимоотношений социальной философии ссоциологией. Этот сюжет выбран нами для примера в силу двух обстоятельств.Во-первых, именно вокруг соотношения социальной философии (в ее традиционномтогда варианте исторического материализма) и получавшей тогда права гражданстваприкладной социологии прошли бурные дискуссии в шестидесятые-семидесятые годы.Во-вторых, пример этот предельно нагляден и без особых трудностей может бытьэкстраполирован на другие отрасли гуманитарного, а также, и негуманитарногознания.
Вдискуссиях о соотношении социальной философии и социологии выявились три точкизрения, что социальная философия равна всей социологии. Этот тезис о тождествеисторического материализма и социологии был явно направлен против прикладнойсоциологии, ненужной и вредной в глазах приверженцев казарменного социализма итоталитарных режимов: зачем еще какая-то прикладная социология, еслиисторический материализм (т.е. социальная философия марксизма) сам по себеспособен исследовать и объяснить все общественные проблемы? Есть и другаяпозиция, “социальная философия вне социологии”. Сторонники этой точки зренияразделяли искусственным рвом социальную философию как философскую науку, какметодологию от социологии как комплекса конкретных знаний об обществе. Если бытакой отрыв состоялся, социология оказалась бы во власти самого откровенногоползучего эмпиризма с его отказом от права на сколько-нибудь значительныеобобщения общетеоретического порядка. Сторонники третьего направления“социальная философия есть верхний, методологический этаж социологии”, былисвободны от крайностей, присущих двум изложенным выше точкам зрения. Социальнаяфилософия — не вне социологии и не вся социология, а один из ее собственныхслоев.
Соотношениеже между социальной философией и другими общественными науками оказываетсяболее сложным в чем можно убедится на примере соотношения социальной философиии истории.
“Здесьв границах историко-научного знания, социальная философия не является ужемонопольной владелицей верхнего этажа: она делит его с еще одной научнойдисциплиной — методологией истории, или, как ее часто именуют, методологиейисторического познания, которая имеет своим предметом общетеоретическиепроблемы, встающие перед исторической наукой. И хотя грань междусоциально-философскими проблемами и методологическими проблемами самой историческойнауки весьма условна, но все же она существует. При этом методологическиепроблемы истории нельзя рассматривать во всех случаях как конкретизациюсоответствующих социально-философских проблем (например, исторические законыкак конкретизацию законов общесоциологических), ибо в очень существенной своейчасти методология истории призвана заниматься и проблемами гносеологическими(проблема факта и его интерпретации, специфика восхождения к абстрактномузнанию в исторической науке и т.д.)”.
Говоряо верхнем слое исторического знания, необходимо учитывать два обстоятельства.
В этотслой входит не социальная философия в целом, а лишь те ее концепции, идеи ипонятия, которые в настоящее время востребуются исторической наукой в связи сее собственным уровнем развития и решаемыми задачами. Остальное содержаниесоциальной философии как бы составляет резерв этого слоя теории. Так, например,пока целые поколения видных отечественных исследователей Западной Европы (отИ.В. Лучицкого, Н.И. Кареева, П.Г.Виноградова, М.М. Ковалевского, А.Н. Савинадо Д.М. Петрушевского, Е.А. Косминского, А.И. Неусыхина, Н.П. Грацианского,С.Д. Сказкина) занимались преимущественно проблемами аграрной истории, вомногом невостребованными оказывались понятия и выводы социальной философии,касающиеся психологического уровня общественного сознания. “Сегодня же, когдаученики этих исследователей, углубляя исторический анализ, обратились кизучению систем ценностей и социально-культурных представлений людей той эпохиверхний слой здания исторической науки заметно обогатился. Свидетельством этогослужит происходящее на наших глазах вхождение в понятийный аппарат историческихисследований понятия “менталитет”, обозначающего социально-психологическийоблик и настрой большой социальной группы (народности, нации, класса, сословияи т.п.)”.
Общетеоретические,методологические проблемы самой исторической науки уже для постановки, а темболее для своего решения, нуждаются в солидном философском обосновании.Выдающиеся русские историки всегда отчетливо это представляли. В 1884/85академическом году В.О.Ключевский впервые в России прочитал спецкурс“Методология русской истории”, озаглавив первый раздел первой лекции так:“Отсутствие метода в нашей истории”. Комментируя эту формулировку, Ключевскийговорил: “Нашу русскую историческую литературу нельзя обвинить в недостаткетрудолюбия — она многое отработала; но я не взведу на нее напраслины, еслискажу, что она сама не знает, что делать с обработанным ею материалом; она дажене знает, хорошо ли его обработала”. Откуда же могут быть подчерпнутыисторической наукой соответствующие критерии и подходы, тем более в условияхнулевого уровня разработки собственных методологических концепций? Ясно, чтотаким первоначальным источником может выступать только философия, в том числеее обществоведческий срез.
То, чтосказано о соотношении социальной философии и истории, с известными коррективами(в каждом случае сугубо конкретными, учитывающими специфику данной науки) можетбыть экстраполировано на любую отрасль обществоведческого, гуманитарногознания.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, в заключение авторреферата хотел бы добавить, что методологическую функцию социальной философиибыло бы неверно ограничивать только сферой гуманитарных наук. Как наука философская, социальная философиявыполняет эту функцию по отношениюко всем наукам, в том числе и к естествознанию. Многие проблемы и здесь могутбыть решены только при методологическом обосновании с помощью законов, открытыхсоциальной философией (например периодизацияистории той или иной науки, роль общественных условий в появлении и решениинаучных проблем; роль мировоззрения в научном творчестве; моральнаяответственность ученого; классификация наук; превращение науки внепосредственную производительную силу общества и т.д.).
Кроме того, необходимо учитывать, что в современноместествознании есть множество отраслей, которые изучают объекты, относящиесяодновременно и к природе и к обществу. Достижения этих наук, для того, чтобыбыть эффективными, должны опираться на знание не только законов природы, но изаконов социологических потребностей общества и уровня общественного развития.Архитекторы, например, разрабатывая проекты жилых комплексов, должны учитыватьтенденции развития быта (домашнего хозяйства, общественного питания), общественноговоспитания детей и т.д. Большое значение имеет социальная философия и длямедицины, поскольку болезнь есть явление не только биологическое, но исоциальное.
www.ronl.ru
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО
Всероссийский заочный финансово-экономический институт
Кафедра философии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №2
по философии на тему:
Социальная философия в поиске построения и обоснования теоретической модели общества
Преподаватель: Неровная Е.М.
Студент: Абдулин А.Р., гр.№204, МиМ, 07ММД13363
Челябинск — 2009
Содержание:
Введение…………………………………………………………………………………...3
1. Специфика и методология социальной философии……………………………...5
2. Три стороны социального познания (онтологическая, гносеологическая и ценностная)………………………………………………………………………………..8
3. Возможна ли единая наука об обществе и в чем заключается трудность социального познания?.....................................................................................................13
Заключение……………………………………………………………………………….15
Список используемой литературы……………………………………………………...17
Введение
Всякое знание в определенном смысле социально, так как является знанием человека (общества) и служит его целям. Поэтому в строгом значении этого понятия социальное знание не может быть связано с методами какой-то одной конкретной науки. В силу сложности самого объекта познания (человек и общество) границы изучающих его отдельных наук относительно условны и подвижны.
Если в период «осевого времени» (термин К. Ясперса) философия была аккумулятором всякого знания, то позднее науки постепенно определяли свои предметы и методы, а с ходом времени вырисовалась и специфика самой философии. Уже в совсем недавнее время одной из последних самостоятельной наукой стала психология. Ее открытия XX века, идущие, прежде всего от аналитической психологии К. Юнга, сблизили социальную философию и психологию, особенно в попытках проанализировать соотношение личности и толпы, социальную и психологическую механику власти, соотношение индивидуальности и общества.
Сегодня для всех областей науки характерны тенденции к интеграции. Например, вряд ли кто согласится с определением экологии только как науки о состоянии природной среды. Это еще и наука о путях сохранения среды обитания человека в условиях усиливающегося воздействия на нее его деятельности. Это и наука о путях восстановления разрушенных природных факторов. Поэтому вполне естественно говорить о наличии в структуре экологического знания как естественнонаучных, так и социальных компонентов.
Социальное знание мы можем выделить и в технических науках, особенно в тех разделах, которые изучают не просто техническую систему, а систему «человек — машина». Это, например, системотехника, эргономика и т. д. Интеграция научного знания сегодня подтверждает положение Маркса о том, что в конечном итоге у человечества есть одна наука — история.
Между науками происходит обмен методами познания. Все чаще родившееся из практики математическое знание применяется и в социальном познании. Оно пришло в социальные науки тоже из потребностей практики — надо было исчислять материальные и производственные ресурсы, решать проблемы, связанные с культами, наборами в армию и т. д. Но эти же вопросы рассматривает и социология, занимающаяся прикладными научными исследованиями. Социальная философия решает те же проблемы, но в их общем, теоретическом. Она выступает по отношению к социологии как методология как самый высокий уровень абстракции, обобщения.
Ту же методологическую роль играет социальная философия и по отношению к другим общественным и гуманитарным наукам. Ведь давно известно, что без предварительного решения общих, методологических вопросов не может быть решен ни один частный научный вопрос. Это ясно было уже в XVII столетии, когда наука из собирающей становилась теоретической и когда Ф. Бэкон поставил проблемуметодав науке.
1. Специфика и методология социальной философии
Социальная философия – это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни[1].
Прежде чем определить предмет социальной философии, укажем на основные значения понятия «социальное». В современной философско-социологической литературе данное понятие употребляется в узком и широком смыслах.
В узком смысле «социальное обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы касаются социального положения людей, их места в системе общественного разделения труда, условий их трудовой деятельности, перемещений из одних социальных групп в другие, их жизненного уровня, образования, охраны здоровья, социального обеспечения и т.д. Все эти проблемы внутри социальной сферы решаются на почве складывающихся здесь специфических социальных отношений, понимаемых также в узком смысле. Их специфическое содержание определяется содержанием указанных проблем, по поводу которых они возникают. Этим они отличаются, скажем, от экономических, политических, нравственных, правовых и других общественных отношений.
В широком смысле понятие «социальное» употребляется в значении «общественное», как синоним данного понятия, совпадая с ним по объему и содержанию. В этом случае понятие «социальное» («общественное») обозначает все происходящее (явления) в обществе в отличие от происходящего в природе. Другими словами, оно обозначает специфику общественного по отношению к природному, естественному, биологическому. В широком смысле понятие «социальное» употребляется также как противоположное индивидуальному. В этом случае оно обозначает то, что относится к социальным группам или же ко всему обществу в отличие от того, что касается индивидуальных качеств отдельного человека.
Известный русско-американский социолог П. Сорокин дает следующее, характерное для его общей философской концепции определение социального явления:
«Социальное явление есть мир понятий, мир логического (научного – в строгом смысле этого слова) бытия, получающийся в процессе взаимодействия (коллективный опыт) человеческих индивидов»[2] .
В социальной философии понятие «социальное» употребляется как в широком, так и в узком смысле. Другими словами, оно может касаться всех происходящих в обществе процессов, в том числе и в его социальной сфере, но может касаться только тех, которые относятся собственно к данной сфере и выражают ее специфику. Сама же социальная сфера рассматривается в ее взаимодействиях с другими сферами общественной жизни в рамках единого общества.
Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Это значит, что социальная философия рассматривает и объясняет различные общественные явления и процессы на макроуровне, т.е. на уровне всего общества как саморазвивающейся и самовоспроизводящейся социальной системы. Ее в первую очередь интересуют не столько специфические особенности, скажем, экономических, политических или же духовных явлений — это главным образом предмет других наук, сколько их место в целостной структуре общества и та роль, которую они играют в его существовании и развитии.
Социальная философия рассматривает также взаимодействия между собой различных обществ. В поле ее зрения находятся и те явления и процессы общественной жизни, которые характеризуют развитие всего человечества. В этом случае предметом социальной философии выступает исторический процесс в его целом, взаимодействие его объективных и субъективных сторон, закономерности его развития.
Внимание социальной философии не могут не занимать практическая деятельность людей и их общественные отношения. Ведь именно в процессе своей практической деятельности — производственно-экономической, духовной, социально-политической, научной, нравственной, эстетической — люди производят необходимые для своего существования материальные и духовные блага, преобразуют природу, создают необходимую для себя духовную атмосферу и социокультурную среду.
В процессе своей совместной деятельности люди вступают между собой в различные отношения, чтобы решать насущные вопросы их общественной жизни. Речь идет о производственных, семейно-бытовых, нравственных, политических и других общественных отношениях, которые в своей совокупности образуют структуру общества. Ведь общество — это прежде всего люди в их общественных отношениях друг к другу. Подобное понимание общества имеет место в целом ряде социально-философских теорий, которых мы еще коснемся. В рамках общественных отношений людей реализуются все виды их практической деятельности, создаются государственные, экономические, нравственные и прочие социальные институты, развиваются все стороны культуры общества.
Таким образом, различные виды деятельности людей и их общественных отношений составляют основное содержание общественной жизни и определяют развитие общества. Они представляют собой исходные начала и основные факторы становления, функционирования и развития любого общества. Именно поэтому они являются предметом внимания и изучения социальной философии.
Социальная философия исследует как объективные, так и субъективные стороны деятельности и общественных отношений людей. Она исследует объективные побудительные силы их деятельности, в качестве которых выступают, например, их объективные потребности и интересы, а также присущие их сознанию мотивы и цели деятельности. Все эти явления взаимосвязаны между собой и находятся в диалектическом взаимодействии.
2. Три стороны социального познания (онтологическая, гносеологическая и ценностная)
Проблема познания является одной из важнейших, которыми занимается философия, наряду с такими проблемами, как сущность бытия, человека и общества. Ее решение находится в тесной связи, а зачастую и в прямой зависимости от того, как решаются проблемы бытия.
Человеческое познание подчиняется общим закономерностям. Однако особенности объекта познания обусловливают его специфику. Имеются свои характерные черты и у социального познания, которое присуще социальной философии. Следует, конечно, иметь в виду, что в строгом смысле слова всякое познание имеет социальный, общественный характер. Однако в данном контексте речь идет о собственно социальном познании, в узком смысле этого слова, когда оно выражается в системе знаний об обществе на его различных уровнях и в различных аспектах.
Специфика этого вида познания заключается прежде всего в том, что в качестве объекта здесь выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Помимо этого, объектом познания становиться также взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и других наук в самом объекте социального познания изначально присутствует и его субъект.
Далее, общество и человек, с одной стороны, выступают как часть природы. С другой стороны – это творение и самого общества, и самого человека, опредмеченные результаты их деятельности.
При характеристики социального познания следует иметь в виду также и его личностный фактор.
Необходимо отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том числе уровнем развития материальной и духовной жизни общества, его социальной структуры и господствующими в нем интересами.
Конкретная комбинация всех указанных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает многообразие точек зрения и теорий, объясняющих развитие и функционирование общественной жизни. Вместе с тем указанная специфика во многом определяет характер и особенности различных сторон социального познания: онтологическая, гносеологическая и ценностная (аксиологическую).
Онтологическая (от греч. on (ontos) – сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития. Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте указанная выше сложность социальной жизни, а также ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.
Что это действительно так, свидетельствуют и сама история социального познания, и его сегодняшнее состояние. Достаточно отметить, что различные авторы за основу бытия общества и человеческой деятельности принимают такие разнородные факторы, как идею справедливости (Платон), божественный замысел (Августин Блаженный), абсолютный разум (Гегель), экономический фактор (К. Маркс), борьбу «инстинкта жизни» и «инстинкта смерти» (Эроса Танатоса) между собой и с цивилизацией (З. Фрейд), «реликты» (В. Парето), «социальный характер» (Э. Фромм), «народный дух» (М. Лацариус, Х. Штейнталь), географическую среду (Ш. Монтескье, П. Чаадаев) и т.д.[3]
Прежде всего следует обратить внимание на то, что концепция диалектического материализма выходит за рамки традиционной философии, замыкавшейся в сфере абстрактно-теоретического мышления, и вводит практику в основу теории познания. Этот шаг был сделан уже на раннем этапе развития диалектического материализма. В «Тезисах о Фейербахе», написанных в 1845 г., К. Маркс сформулировал ряд принципиальных положений. «Общественная жизнь, — писал он, — является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики»[4]. В практику в первую очередь входит материальное производство. И хотя этот вид деятельности осуществляется сознательно действующими людьми, его результаты непосредственно от сознания не зависят, а зависят от материальных взаимодействий орудий труда и предметов труда. Нельзя обрабатывать стальную отливку резцом, изготовленным из мягкого дерева, а можно только таким, который изготовлен из более твердого металла или сплава. Не может подняться в воздух самолет, не обладающий достаточно мощным мотором, соответствующим образом выполненными крыльями и другими конструктивными особенностями, необходимыми для летательных аппаратов. И только знание объективных законов аэродинамики или более широко — законов природы позволяет создавать аппараты, приборы и вообще необходимые человеку вещи.
К практике относятся также реальные преобразования социальных отношений в обществе, хотя здесь отношения между деятельностью людей и познанием законов общественного развития носят более сложный характер.
Отметим также, что в такой деятельности, как наука, ставящей своей главной целью познание объективных законов природы и общественного развития, имеются свои способы практического действия, к которым в первую очередь относится эксперимент.
Именно практика человечества дает главные аргументы для опровержения агностицизма. «Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что сами его производим, вызываем его из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, — писал Ф.Энгельс, — то кантовской неуловимой «вещи в себе» приходит конец»[5]. И далее Энгельс приводит примеры из истории промышленного производства и из истории науки, подтверждающие справедливость этих общих заключений. Введение практики в качестве критерия истины позволило философии диалектического материализма отказаться от распространенной среди философов претензии на абсолютную истину как главную цель создаваемой философской системы.
К основным объективном социальным факторам, лежащим в основе любого общества, относятся, прежде всего, уровень и характер экономического развития общества, материальные интересы и потребности людей. Не только отдельный человек, но и все человечество, прежде чем заниматься познанием, удовлетворять свои духовные потребности, должно удовлетворить свои первичные, материальные потребности. Те или иные социальные, политические и идеологические структуры также возникают лишь на определенном экономическом базисе. Например, современная политическая структура общества не могла возникнуть в условиях первобытной экономики. Хотя, безусловно, нельзя отрицать взаимовлияния самых различных факторов на общественное развитие, начиная от географической среды и кончая субъективными представлениями о мире.
Гносеологическая (от греч. gnosis – знание) сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли оно их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как вообще в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.
К гносеологической стороне социального познания относиться также решение таких проблем:
— каким образом осуществляется познание общественных явлений;
— каковы возможности их познания и каковы границы познания;
— роль общественной практики в социальном познании и значение в этом личного опыта познающего субъекта;
— роль разного рода социальных исследований и социальных экспериментов.
Немаловажное значение имеет вопрос о возможностях человеческого разума в познании духовного мира человека и общества, культуры тех или иных народов. В связи с этим возникают проблемы возможностей логического и интуитивного познания явлений общественной жизни, в том числе психологических состояний больших групп людей как проявлений их массового сознания. Не лишены смысла проблемы так называемого «здравого смысла» и мифологического мышления применительно к анализу явлений общественной жизни и их пониманию.
Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует и ценностная – аксиологическая его сторона (от греч. axios – ценный), играющая важную роль в понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания – с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Кроме того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не только выбор объекта познания, но и его формы и методы, а также специфику истолкования результатов социального познания.
«То, как исследователь видит объект, что он в нем постигает и как он его оценивает, вытекает из ценностных предпосылок познания. Различие ценностных позиций обусловливает различие в результатах и выводах познания»[6] .
Ценностная сторона социального познания не отрицает возможность научного познания общества и наличие социальных наук. Она способствует рассмотрению общества, отдельных социальных явлений в разных аспектах и с различных позиций. Тем самым происходит более конкретное, многостороннее и полное описание социальных феноменов и, следовательно, более научное объяснение социальной жизни. Главное заключается в том, чтобы на основе различных точек зрения и подходов, позиций и мнений выявить внутреннюю сущность и закономерность развития социальных явлений и процессов, что и составляет главную задачу социальных наук.
Онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей.
4. Возможна ли единая наука об обществе и в чем заключается трудность социального познания?
При ответе на этот вопрос, следует обратить внимание на то, что социальная философия имеет дело с изменяющейся, динамичной социальной реальностью, в которой, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием, волей, эмоциями, по-своему удовлетворяющие свои потребности и интересы, и влияющие на ход событий.
Люди, склонные — с большей или меньшей решимостью — считать философию наукой, нередки расходятся во взглядах на ее цели, задачи и методы.
Естественно, это касается и социальной философии. Нет ничего удивительного в том, что поклонники неокантианских концепций Ниндельбанда и Риккерта, герменевтики Дильтея, «диалектического материализма» К. Маркса, феноменологии Э. Гуссерля, «аналитической философии» Л. Витгенштейна, психоаналитической концепции Э. Фромма и прочих конфликтующих философских школ придерживаются разных взглядов на цели философского анализа общества, на саму возможность такого анализа, соответствующего универсальным канонам научности.
Однако, признавая неслучайным многообразие взглядов на предмет социальной философии, мы все же не можем принять его как должное, мегитимизировать его. Все дело в том, что, признав социальную философию наукой, мы вынуждаем себя искать общее понимание ее предметной специфики.
Очевидно, что в перспективе своего развития рефлективная (научная) философия общества должна будет достичь единого понимания с коих предметных целей, сопоставимого с «предметной солидарностью» естественных и точных наук.
Следовательно, не возможна единая наука об обществе.
В обществе действуют как социальные, так и индивидуальные силы, как материальные, так и идеальные, объективные и субъективные факторы; имеют значения как чувства, страсти, так и разум; как сознательные, так и бессознательные, рациональные и иррациональные стороны жизнедеятельности людей. Внутри самого общества различные его структуры и элементы стремятся к удовлетворению своих собственных потребностей, интересов и целей. Эта сложность общественной жизни, ее многообразие и разнокачественность обусловливают сложность и трудность социального познания и его специфику по отношению к другим видам познания.
К трудностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т.е. причинами, имеющими основаниями в специфике объекта, добавляется и трудности, связанные с субъектом познания. Таким субъектом является в конечном счете сам человек, хотя и вовлеченный в общественные связи и научные сообщества, но имеющий свой индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, потребности и пристрастия и т.д.
Заключение
Всякая философия в широком смысле является философией социальной, так как предмет ее изучения — человек и мир человека. Собственно антропологическая проблематика стала предметом изучения во второй половине XIX Века, по мере осознания философами кризиса общества и личности. Но ее элементы содержались еще в философских концепциях древних.
Задача гармонизации взаимоотношений человека и природы относится к тем еще далеким этапам развития взаимодействия человека с природой, когда в противовес нынешнему глубокому конфликту с природой будет создана реальная основа для единства человека с природой. Но мы не вправе пренебрегать даже отдаленной перспективой, оставлять ее без внимания ради неотложных сегодняшних проблем. В противовес прежним идеям «борьбы с природой» может выдвигать если не программы гармонизации отношений со всеми живыми существами на земле, то по меньшей мере продуманные идеалы нравственно зрелых, духовно осмысленных отношений с миром. Философия способна внести немалый вклад в подготовку интеллектуально-психологического климата для принятия и воплощения таких идеалов, стимулировать творческий поиск бесконфликтных форм взаимодействия с природой и постепенного смягчения существующих жестких установок по отношению к природе.
В результате общего обзора разнообразных позиций и мнений, прямо или косвенно затрагивающих философские аспекты взаимоотношений человека и природы, видно, что дальнейшая разработка стратегии развития отношений в данной системе, определения места Человека во Вселенной является одной из важнейших задач современности. И никакими полумерами эту задачу разрешить невозможно. Модус вивенди, или способ существования общества и природы, в идеале должен быть таким, чтобы негативное воздействие природы на общество и общества на природу было минимальным, не нарушающим устойчивости обоих систем. Основные принципы стабильных отношений относятся к поведению человека и по своей сути не могут быть ничем иным, кроме императивов, или, согласно В.И.Далю, наказов к непременному исполнению. Если общество руководствуется экофильными императивами, то это и является гарантией экологического равновесия основы стабильности природы и общества. История мировой цивилизации учит, что выход из экологического кризиса состоит в том, чтобы творчески ответить на вызов современной ситуации и в корне изменить общественно- производственную технологию и основные формы взаимоотношений человека и природы. Основным мировоззренческим принципом взаимоотношений человека и природы должен стать принцип гармонии человека и природы как двух относительно самостоятельных и развивающихся каждая по своим законам, но в то же время внутренне неразрывно связанных частей единой системы.
В философском отношении будущее — это, в конечном счете, уязвимое и развивающееся настоящее. Следовательно, нынешние темпы развития есть то, что можно назвать своеобразным «злоупотреблением, перенесенным в будущее», которое с удесятеренной силой отразится на наших потомках.
Определяя дальнейшую стратегию развития человечества и цивилизации, новые нравственно-философские приоритеты во взаимоотношениях с природой, следует помнить, что биосфера существовала до появления на Земле человека, может существовать и без него. Но человек без биосферы существовать не может — это аксиома. Значит, выполнение принципа совместного развития, обеспечение эволюции биосферы и общества требует от человека известной регламентации в своих действиях, определенных ограничений.
Способно ли будет наше общество поставить свое развитие в определенные рамки, подчинить его тем или иным условиям «экологического императива»? Ответ на этот вопрос сможет дать только история.
Список используемой литературы:
2. Философия в вопросах и ответах. Учебн. пособие для вузов /Лавриненко В.Н., Ратников В.П., Юдин В.В.; Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2003.
3. Барулин В.С. «Социальная философия» Ч. 1 и П. М., 2002.
4. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2001
[1] Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2001. – С. 342
[2] Сорокин П. Челолвек. Цивилизация. Общество. – М.: Республика, 1992. – С. 527.
[3] Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриенко, проф. В.П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.
[4] Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 1, 3.
[5] Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 284.
[6] Коршунов А.М., Мантатов В.В. Диалектика социального познания. – М.: Мысль, 1988. – С. 85
www.ronl.ru
Алексеев П.В.
Считается, что предметом социальной философии является общество. Однако это верное в определенном смысле утверждение нуждается в существенном уточнении, поскольку общество изучается в разных аспектах и на разных уровнях многими науками, не являющимися социальной философией. Нельзя же, к примеру, политэкономию лишить ее предмета, неотрывного от общества; в то же время ошибочным будет полагать, что она есть тоже социальная философия. В чем же специфика социально-философского подхода к обществу? Вкратце можно сказать — в философском подходе к обществу. Что это значит?
Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии. Между ними — отношение целого и части, где часть, помимо своеобразных, особенных свойств (в отличие от других частей и целостности как таковой), обладает, прежде всего, свойствами целого. В социально-философском знании такими общими с «целым» понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются и те же основные функции, что и в философии (мировоззренческие и методологические). Если вспомнить предмет философии и его общую схему [1], то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии (как учения о принципах всеобщего метода), общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека и т.п.
1 См.: Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. Изд. 3-е. М., 2001. С. 4, 50-51, 73.
Кроме этих разделов философского знания, социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, изучающими общество: с социологией, политэкономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками; она опирается в развитии своих представлений на общие понятия этих наук, на всю ту существенную информацию, которая в них вырабатывается.
Имеется еще один источник, помогающий социальной философии развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования; таким источником является природа, комплекс наук о природе: биология, физика, география, космология и др. В философском плане общество выступает как одна из форм (причем высшая форма) движения материи, определяемая в своем генезисе развитием неорганической и органической природы на Земле; немалое значение, между прочим, имеет воздействие солнечной активности на социальные процессы, изучаемые в социальной философии. Общество есть одна из многих систем, причем она является открытой системой, подверженной воздействию более масштабных природных систем. Из этого следует, что не только при своем возникновении общество опиралось на природу, но и в последующем оно должно было взаимодействовать с природой, а разнообразные социальные структуры так или иначе вбирают в себя природные компоненты. Например, главный компонент общества — человек — немыслим без физиологической организации, имеющей свои корни в органическом мире. Да и семья, как одна из важнейших форм бытия людей, тоже имеет немало моментов, роднящих ее с семьями в органическом мире.
Как видим, социальная философия по своему содержанию (и по предмету) связана не только с разными философскими дисциплинами, но и с частными социальными, гуманитарными и естественными науками. Отмеченный момент не исключает, конечно, того, что социальная философия есть своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая относительно самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3. Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).
Подобные крайности рано или поздно преодолеваются философией, которая изначально ориентирована на человека, его проблемы и на кардинальное улучшение его жизни. Подлинно философская стратегия к изучению общества, а стало быть, и философский взгляд на предмет социальной философии довольно хорошо очерчены в книге российского философа С. Л. Франка «Духовные основы общества. Введение в социальную философию». С. Л. Франк ставит теоретические вопросы, связанные с пониманием предмета социальной философии с определением состава проблем этой дисциплины: «Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с какой-нибудь орды диких кочевников и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям, лежащим в основе жизни вообще?» [1] Все эти вопросы, пишет далее С. Л. Франк, имеют не только «академический» интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще. Этот философский вопрос есть в сущности последняя цель всей человеческой мысли и с какой-то весьма существенной своей стороны сводится к вопросу о природе и смысле общественной жизни, ибо конкретная человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.
Привлекательна в этом плане и задача, поставленная почти 200 лет тому назад французским мыслителем, социалистом-утопистом А. Сен-Симоном. Он подчеркивал, что основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию, чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую при помощи материалов, собранных учеными специалистами в каждой отдельной области" [2].
1 Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 15.
2 Сен-Симон А. Избранные сочинения. М.- Л., 1948. Т. II. С. 273-274.
Итак, подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы (а не мифические «комплекс Эдипа» или «диктатура пролетариата») должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью — таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии.
Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:
1) социальная философия, «основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом» [1];
2) "… прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления… Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)" [2].
1 Основы современной философии / Под ред. Ю. Н. Солонина и др. СПб., 2001. С. 224.
2 Момджян К.Х. Философия общества // Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. М., 1999. С. 264-265
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему, да и на весь комплекс ее проблем. Со многими из этих подходов можно познакомиться по тем учебным пособиям, которые названы в предисловии; некоторые из них будут охарактеризованы в этом учебнике. Однако уже сейчас целесообразно коснуться двух широко распространенных подходов: цивилизационного и формационного.
Термин «цивилизационный» происходит от слова «цивилизация», которое имеет много значений и используется даже в социальной философии, или философии истории, в различных смыслах в зависимости прежде всего от общей позиции философа или социолога. Примем за исходное понимание цивилизации, противополагающее ее периоду дикости и варварства человечества и связывающее становление цивилизации с формированием человеческой культуры. В «Новой философской энциклопедии» говорится: «Цивилизация (от лат. civilis — гражданский, государственный) — это понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству», а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура», вошло в словоупотребление и научное обращение в XVIII веке (в период Просвещения во Франции). Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса. Понятие «цивилизация» позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках «большого общества». Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии, принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную) и 3) информационную (постиндустриальную). Некоторые из социологов уточняют, что первая (доиндустриальная) стадия есть аграрно-ремесленная и охватывает не только первобытно-патриархальное общество, но также и рабовладельческое и феодальное общества; техногенное же общество соотносится с появлением и широким распространением машин и квалифицируется как «индустриально-машинная» эпоха человечества (в двух ее ипостасях — «капиталистической» и «социалистической»).
Данная цивилизационная концепция, базирующаяся, в первую очередь, на критерии разграничения эпох по технологическому критерию, имеет многих своих сторонников среди современных философов и социологов. Мы в дальнейшем познакомимся более подробно с одним из его представителей — американским социологом Д. Беллом (его фундаментальный труд «Грядущее постиндустриальное общество» впервые издан в США в 1973 г., а в русском переводе — в 1999 г.).
Представителем, а точнее, основоположником формационного подхода явился К. Маркс. Он подразделил все общества в истории человечества по «форме» способа производства, каковой были производственные, прежде всего имущественные отношения. Им выделялись: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (с первой фазой — социалистической) общественно-экономические формации. К ним добавлялась еще одна — «азиатский способ производства». Производительные силы, базис и надстройка составляют основной каркас общественно-экономической формации. Помимо названных трех подсистем, общественно-экономическая формация включает в свой состав культуру, нации, семью и другие структурные образования социума. Общественно-экономическая формация, как было принято определять это понятие, есть общество на том или ином этапе его развития.
В литературе отмечаются как положительные моменты этих двух подходов (цивилизационного и формационного), так и их недостатки. Некоторые исследователи полагают, что первый подход позволяет сосредоточить внимание именно на технологической основе общества, т. е. на производительных силах, на эволюционных и революционных («волновых») их изменениях, не привязывая их однозначно к производственным отношениям, а также к политической сфере и культуре. Политическая сфера и культура автономны (хотя и испытывают влияние производительных сил и имущественных отношений). Трудно понять, по мнению этих оппонентов, однозначную связь производственных отношений с производительными силами при рабовладении и при феодализме. Отсутствие однозначной связи являет собой и такой известный факт: в какой-то период США и СССР, имея разные имущественные отношения, основывались на однотипных производительных силах; уже одно это опровергает взгляд, будто производительные силы решают судьбу производственных отношений.
Складывается в целом представление, что формационный подход и цивилизационный подход, если преодолеть их крайности, могут быть совместимы друг с другом; они взаимодополняемы.
В дальнейшем будут подробнее рассмотрены эти подходы, а сейчас целесообразно остановиться на движущих силах развития общества и на основных сферах жизни общества.
www.ronl.ru
