Самобытность истории России была связана с целым рядом факторов. Прежде всего, надо отметить, что географически наше отечество на протяжении всего своего существования находилось на перекрестке Западной и Восточной цивилизаций. Формирование наглей культуры происходило не только в условиях благотворного обогащения национальной основы идейными и материальными достижениями других народов, но и путем насильственного насаждения чуждых образцов и идеалов, приказами и запретами, разрушениями и наказаниями. Однако русская культура сумела создать свой своеобразный тип мышления и самочувствия, воплотившийся в целом народе, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к западному вариантам.

Именно эта "загадочная русская душа" позволила выстоять в бесконечных исторических испытаниях, питала национальные чувства гордости, чести, достоинства и патриотизма, сохраняла самочувствие русского человека на чужбине (как принадлежность к России, независимо от национальности). Важным является и следующий момент: Русь (а затем и Россия) всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом. Это множество в течение веков сложилось в особый культурно-национальный феномен. За долгое время совместного существования народы разных этнических, религиозных, идеологических статусов и пристрастий способствовали формированию и укреплению единой культурной основы своей общей родины.

Находясь на протяжении значительного периода своей истории в положении отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не просто быстро усваивать передовые идеи, но и перерабатывать их, приспосабливать к своей культурной среде. А главное - четко улавливать и развивать прогностическую, перспективную сторону воспринимаемых идей.

Русская философия: особенность и традиции

Появление самостоятельной и оригинальной философской мысли в России приходится на 30-ые годы XIX века - мрачную эпоху реакционного правления Николая 1-го. Это царствование было ознаменовано расправой над декабристами, господством в обществе жандармов и чиновников, гонениями на вольную мысль (так, в это время даже было запрещено преподавание философии в русских университетах, поскольку, по словам царского министра просвещения, "польза от философии не доказана, а вред от нее возможен"). Эта эпоха - время страшной коррупции и зверского крепостнического произвола, эпоха расцвета казенного патриотизма, когда повсеместно пропагандировалась известная теория "официальной народности", теория национальной исключительности и имперского превосходства России. Наиболее концентрированно этот, как его называли, "квасной" патриотизм, выразил не кто иной, как шеф жандармов А.Х. Бенкендорф, в следующих выразительных словах: "Прошедшее России было удивительно, ее настоящее более чем великолепно, что же касается ее будущего, то оно лучше всего, что может нарисовать себе самое смелое воображение".

Однако 30-ые годы - это, по выражению А.И.Герцена, "время наружного рабства и внутреннего освобождения", время, когда в маленьких дружеских кружках, в студенческих аудиториях и в нескольких московских салонах кипела интенсивная духовная жизнь, неприглаженно ставились вопросы о смысле русской истории и о реальном вкладе России в мировую культуру.

На широкое публичное обсуждение эти вопросы решился вынести Петр Яковлевич Чаадаев, своеобразный и глубокий мыслитель, друг декабристов и Пушкина. Именно ему поэт посвятил ряд стихотворений, в одном из которых так восторженно охарактеризовал Чаадаева:

Он вышней волею небес Рожден в оковах службы царской Он в Риме был бы Брут, в Афинах - Периклес, А здесь он - офицер гусарский.

В 1830-ые годы, впрочем, Чаадаев уже давно оставил "оковы службы царской". Еще раньше, в начале 1820-ых годов именно он, вероятно, послужил прототипом образа Чацкого в комедии Грибоедова "Горе от ума". В 1836 году Чаадаев опубликовал в журнале "Телескоп" первую статью под названием "Философическое письмо" (всего этих "писем" было восемь, однако семь последующих так и не увидели тогда своего читателя), в которой остро и резко поставил вопросы о том, что такое Россия и что такое подлинная любовь к родине.

Выход в свет чаадаевской статьи А.И.Герцен назвал "выстрелом пушки в ночи", а ее написание - "подвигом честного человека". Публикация первого "Философического письма" имела вполне предсказуемые в николаевскую эпоху последствия: журнал "Телескоп" был закрыт, его издатель отправлен в ссылку, а Чаадаева по приказу царя... объявили сумасшедшим. (Так судьбу Чацкого неожиданно повторил тот, кто, возможно, был его прототипом - театральная драма повторилась в реальной жизни). На Петра Яковлевича сразу же обрушился шквал клеветы, угроз и обвинений. Что же произвело столь сильное впечатление? Какие мысли Чаадаева вызвали такое раздражение у царских властей и повергли в шок всю читающую публику?

Вот что пишет Чаадаев о России: "прошлое России - пусто, настоящее - невыносимо, а будущего у нее - нет". "Мы - пробел в нравственном миропорядке", "враждебный всякому истинному прогрессу" и, раз уж Бог создал Россию, то, как пример того, чего не должно быть - "чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок". "Присмотритесь хорошенько, и вы увидите, что каждый важный факт нашей истории был нам навязан, каждая новая идея почти всегда была заимствована". Если на католическом Западе Чаадаев находит динамизм и единство исторического процесса, то для России, усвоившей православный вариант христианства из Византии, а потому оказавшейся на задворках христианского мира, и надолго очутившейся под монгольским игом, по мнению мыслителя, характерны замкнутость, невежество, пассивность, рабство. Чаадаев выступил за сближение России с Европой на почве универсальной идеи христианства.

Как уже было сказано, "Философическое письмо" Чаадаева вызвало бешеное озлобление среди читающей публики. По словам современника, все говорили про "чаадаевскую статью" и "чаадаевскую историю" - чиновники, барыни, священники - "все соединились в одном общем вопле проклятия и презрения человеку, дерзнувшему оскорбить Россию". По поводу этих негодующих отзывов весьма верно и точно выразился выдающийся литературный критик В.Г.Белинский: "Что за обидчивость такая! Палками бьют - не обижаемся, в Сибирь посылают - не обижаемся, а тут Чаадаев, видите, задел народную честь - не смей: говорить речь - дерзость, лакей никогда не должен говорить!"

studfiles.net

Реферат - Русская философия 19-20 веков

1. Философия и наука в творчестве В.И. Вернадского.

К середине Х1Х века наметился отход от абстрактного, одностороннего изучения природы. Открытие клетки, обнаружение всеобщего характера закона сохранения и превращения энергии, обоснование эволюционного развития органического мира свидетельствовало о переходе естествознания от аналитического периода своего развития к более общему, взаимосвязанному этапу.

Великий русский естествоиспытатель В. В. Докучаев открывает новое научное направление, развитие которого привело к формированию нового биосферного класса наук (генетическое почвоведение, биогеохимия, геохимия ландшафтов) Здесь возникновение природных объектов (биосфера, почва), процесс их развития рассматривался в ходе длительного исторического взаимодействия живого вещества с неживым, в тех или иных климатических и гидрологических условиях нашей планеты.

В.И. Вернадский впитал в себя этот круг идей Докучаева и разработал генетическую минералогию, ставшую важным этапом к разработке его центральной идеи – идеи единства биосферы и человечества.

-Философские подходы к естествознанию.

В.И. Вернадский в своих работах по естествознанию раскрывает значение организованности биосферы в развитии человечества. Он везде пытается найти то главное, что по его мнению имеет отношение к устройству окружающего пространства в глобальном масштабе. Из всего частного он пытался выделить то общее, что прояснило бы картину мира, в центре которого находится человеческий разум.

Взгляд натуралиста проникает в глубины вещества, обнаруживая в явлениях видимого мира скрытые соответствия, вызванные взаимодействием атомов. Он рассматривает биосферу как особое геологическое тело, строение и функции которого определяются особенностями Земли и Космоса. Живые организмы, популяции, виды и всё живое вещество – это формы, уровни организации биосферы.

Развивая учение о биосфере, Вернадский пришёл к следующему выводу: Биогенная миграция химических элементов в биосфере стремится к максимальному своему проявлению. Вовлекая неорганическое вещество в биологический круговорот, жизнь способна со временем проникать в ранее не доступные ей области планеты и увеличивать свою геологическую активность.

Для Вернадского было очень важно выделить роль мысли, знаний в развитии планеты. Он рассматривает человеческую деятельность, как биологический фактор, во многом определяющий дальнейшее развитие Земли. Он верил, что разум будет господствовать на планете, и преображать ее разумно, предусмотрительно, без ущерба природе и людям. Для Вернадского человек был, прежде всего, носителем разума. Человеческий разум воспринимался им как космическое явление, естественная и закономерная часть природы.

В 1916 г. В. Вернадский приступает к созданию своей концепции биосферы. В 1926 г. работа в основном завершена. Своеобразие данной концепции состоит в том, что она рассматривает живую природу Земли на мега космическом уровне ее бытия. Здесь живая природа Земли взаимодействует с вещественно-энергетическими процессами, протекающими в земных, околоземных и отдаленных пространствах космоса. Концепция биосферы представляет собой обобщение столь высокого порядка, что она уже не может рассматриваться как одно из частных направлений развития естественных наук. С полным основанием эта концепция считается одним из крупнейших философских обобщений XX столетия.

-Некоторые черты, отличающие работу ученого от работы философа.

Наука и философия, по Вернадскому, — разные способы постижения мира. Различаются они также и по составу, по строению содержащегося в них знания.

Вот, например, как он описывает характер научной деятельности натуралиста:

''По мере того как он глубже и больше изучает природу, он всюду старается подойти ко всем вопросам с одинаковой меркой, с одинаковыми требованиями. Он старается ко всему отнестись научно. Он ко всему прилагает оценку точности знания. определение возможной ошибки в утверждение. Где он может — он выражает это в символе, математически, выражает в числе, где не может, дает не менее точное выражение в ясном определении употребляемых им понятий и их взаимных отношений. От частностей и отдельных фактов он переходит к обобщениям, закономерностям — законам природы, их основаниям. '' (Набросок речи при открытии кружка философии и естествознания в студенческом историко-филологическом обществе московского университета. С 290. Л1)

Ученый должен быть в курсе творческой ищущей философской работы, но не должен забывать о её неполноте и недостаточной точности определения естественных тел в области, подлежащей её ведению. Он всегда должен вносить в выводы философа поправки, учитывая отличие реальных естественных тел, им изучаемых, от понятий о них, с которыми работает философ.

Ученый, логически анализируя понятие, отвечающее данному естественному телу, непрерывно возвращается к его предметному научному исследованию (числом, мерой). Нередко в ходе исследовательской работы ученые возвращаются непосредственно к пересмотру свойств естественного тела мерой, весом, опытом, описанием и уточнением наблюдения, тысячи раз на протяжении десятков лет.

Развитие науки идет скачкообразно. Появляются новые понятия, теории, гипотезы. Тем самым наука даёт новый материал для философской мысли, будит эту мысль, расширяет её горизонты.

Развиваясь, наука благотворно влияет на философскую мысль. По Вернадскому это влияние создаётся общей тенденцией научного творчества тем целям, какие ставит в данный момент себе научная мысль.

В отличие от учёного, для философа в его работе главное значение в достижениях науки имеют схематические рационализированные, логические формы выражения действительности. Только благодаря философскому и математическому анализу они уточняются и углубляются, принимают новые формы и новую силу проникновения. Критическая работа философской мысли оказывает огромное влияние на научную мысль.

В основе философии лежит примат человеческого разума. Философия всегда рационалистична, для неё разум есть высшая инстанция, законы разума определяют её суждения. Сила философии в её разнородности и в большом диапазоне этой разнородности.

Наука и философия, по мнению, В. Вернадского находятся в непрерывном теснейшем контакте, так как в известной части касаются одного и того же объекта исследования “Философия всегда заключает зародыш, иногда даже предвосхищает целые области будущего развития науки, и только благодаря одновременной работы человеческого ума в этой области получается правильная критика неизбежно схематических построений науки.'' ( Из писем В.И. Вернадского к Н. Е. Вернадской. С.104 Л1 .)

На философскую мысль оказывают влияние не только новые научные факты и открытия. Ещё большее влияние создаётся общей тенденцией научного творчества

Это влияние, по мнению, Вернадского обусловлено тем, что ''философия ставит себе задачи, далеко выходящие за пределы точного знания. Она должна иметь дело не только и не столько с реальным материалом научного знания, как с возможным и вероятным материалом, ибо только при этом условии она будет в значительной степени свободна от подчинения временному состоянию науки – может идти дальше и предугадывать ход дальнейшего развития мысли.'' (Научное мировоззрение и философия. . с. 297. Л1.)

Владимир Иванович Вернадский. Материалы к биографии. Молодая гвардия. М. 1988 г.)

В свою очередь философская мысль обязана считаться с современными научными данными, поскольку она может ''потеряться в дебрях фантастической работы мысли, придёт к таким выводам в областях, доступных научной проверке, которые окажутся резко отличающимися от действительности.'' (Научное мировоззрение и философия. . с. 297. Л1.)

Как отмечает В. Вернадский, влияние науки на философскую мысль можно охарактеризовать как сдерживающее. В то же время, рассматривая эту сторону вопроса, он отмечает, что философская мысль не должна слепо следовать за научной тенденцией, так как она потеряет живой интерес для человеческого сознания.

Решение данной дилеммы В. Вернадский видит в одновременном и единообразным по направлению изменении тенденций научного творчества и философского искания. По его мнению, '' только тогда, когда философская мысль, самостоятельно и независимо от современного ей состояния научного знания движется по тому же пути, к которому направлен идеал научного творчества, только тогда сдерживающее влияние науки исчезает и достигается глубочайшее развитие человеческого мышления.'' (с. 298. Л1.)

По мнению Вернадского философии можно и нужно учиться. ''Произведения великих философов есть величайшие памятники понимания жизни и понимания мира глубоко думающими личностями в разных эпохах истории человечества. Это живые человеческие документы величайшей важности и поучения, но они не могут быть общеобязательны по своим выводам и заключениям, так как отражают, во-первых, прежде всего человеческую личность в ее глубочайшем размышлении о мире, а личностей может быть бесконечное множество – нет двух тождественных; и отражают, во-вторых, разработанное свое понимание реальности; таких пониманий может быть по существу не так уж много; они могут быть собраны в небольшое число основных типов. Но не может быть среди них одного единого, более верного, чем все другие. Критерия ясного и определенного для этого нет и быть не может'' (Л1, стр.106).

Тысячелетним процессом своего существования философия создала могучий человеческий разум, подвергла глубокому анализу разумом человеческую речь, создала отрасли знания, такие как логика, математика, основы современного научного знания.

Наука и философия имеют общую цель – постижение истины и выяснение характера взаимосвязи человека с миром. Расширяя границы познания, человек, находящийся в поиске, неизбежно приходит к основным философским вопросам, он столкнется с вопросами логики и психологии, с одной стороны, а с другой – с теорией познания, с философской критикой и огромнейшим пластом философских знаний и систем .

2. Н.А. Бердяев о роли техники

Небольшая статья Николая Александровича Бердяева ''Человек и машина'', опубликованная в 1930 г. во Франции, посвящена проблеме социологии и метафизики техники. Появление этой статьи было в основном связано с почти полным отсутствием философских разработок по данной теме, тем что до сих пор не была создана философия техники. Для создания такой философии необходимо было прежде всего осознать что это проблема духовная ''изнутри она есть тема философии человеческого существования''. (Л.2.стр.24)

В этой статье Н.А. Бердяев рассматривает, как под влиянием научных открытий, изобретений, появлением новых технических устройств, образ человека, его духовная жизнь, коренным образом изменилась. Под влиянием научно – технического прогресса изменилась не только техника зкономическая, военная, промышленная, но и техника мышления, стихосложения, живописи.

В нашу техническую эпоху, техника для учённого, делающего научные открытия, для инженера, изобретателя, — может стать главным содержанием и целью жизни. В этом случае техника, как познание, средство познания, — получает духовный смысл, становится одухотворенным существом. Иначе обстоит дело, когда средства жизни, созданные с помощью техники, подменяют цели жизни, ''они могут так много занимать места в человеческой жизни, что цели жизни окончательно и даже совсем исчезают из сознания человека''…..''подмена целей жизни техническими средствами может означать умаление и угасание духа''. (Л.3.стр. 15),

Развитие техники, есть продукт развития физических и точных наук, продукт изобретательности и творческой деятельности самого человека. Это развитие техники, и как результат – господство техники, по Н. Бердяеву, является, прежде всего, переходом от органической жизни к организованной жизни. С точки зрения органической жизни, развитие техники означает '' разрыв в органических телах, истории, разрыв плоти и духа ''. (Л.3. стр.20)

Господство технических устройств открывает новую ступень действительности. Новая действительность не тождественна механическому и физико-химическому взгляду на окружающую человека реальность. Благодаря техническим открытиям, радио, телевидение, интернет овладевает пространствами, ранее невозможными для людей. Радикально меняется отношение человека к пространству и времени. Новая действительность ''есть создание духа, разума человека, воли, вносящей свою целеустремленность Это действительность сверхфизическая, не духовная и не психическая, а именно сверхфизическая''. (Л3.стр.23) Н. Бердяев делает вывод о том, что наряду с органическими и неорганическими телами существуют еще и тела организованные, — царство машин, особое царство.

Таким образом, проблема техники и человека это есть ''проблема отношения человека к природе, личности к обществу, духа к материи, иррационального к рациональному.,…… Изнутри она есть тема философии человеческого существования.''(Л.3.стр.24)

Рассматривая проблему человек и машина, Н. Бердяев переносит центр своего внимания на человека, процесс изменения его сознания. Он отмечает, что изменение сознания произошло тогда, когда взгляды Коперника стали преобладающими, когда раскрылась бесконечность миров. Тогда человек нашел компенсацию и точку опоры, перенеся центр тяжести внутрь человека, в я, в субъект. Согласно Н. Бердяеву, идеалистическая философия и есть та компенсация за потерю космоса, в котором он чувствовал себя окруженным высшими силами.

Массовое тиражирование техники, массовая техническая организация жизни уничтожает всякое своеобразие и оригинальность, индивидуальность человека. Но идеализируя старую, ветхозаветную жизнь, человек забывает, что эта жизнь была связана со страшной эксплуатацией людей и животных, с рабством, закрепощением. Невозможно мыслить возврат к старому натуральному хозяйству, патриархальному строю. Эта возможность не дана человеку. В то же время, Н Бердяев считает, что техническая эпоха тоже не вечна, '' Эпоха неслыханной власти над человеческой душой кончится, но кончится она не отрицанием техники, а подчинение её духу.'' (Л.3.стр.30)

Н. Бердяев поднимает в этой работе очень важную философскую тему, - проблему дегуманизации современного человека. Техника, обладающая страшной силой реализации, даёт острое ощущение разрушения древнего космоса с Землёй в центре. Это плата за тот бездумный мир, который человек сотворил себе сам.

Н. Бердяев, как религиозный философ, верит что человек есть творение Божие и несёт в себе Его образ и подобие, что человек искуплен Сыном Божиим

Конец, страшный суд и гибель человечества не предопределены божественной или природной необходимостью, совсем не фатальны. ''Не машины, а человек виновен в страшной силе машинизма, не машина обездушила человека, а сам человек обездушился. Проблема должна быть перенесена извне внутрь'' ( Л.3.стр.41) Таким образом, Н. Бердяев приводит к мысли о том, что '' Дегуманизация есть состояние человеческого духа, она есть отношение духа к человеку и миру. Всё приводит нас к религиозной и философской проблеме человека.''(Л.3.стр. 41)

Н. А. Бердяев –философ оптимист.

Он верит в успехи, силу науки. Её вершины достижимы лишь при независимости человека от природы. Он верит в величайшие возможности человека. Он верит, что сознание поставит человека выше природы и общества, поставит душу человеческую выше всех природных и общественных сил.

3. Н.О. Лосский о физике и метафизике

Русская философия стала первой наукой, подвергшейся идейным репрессиям после Великой Октябрьской Социалистической революции. Философские общества были распущены, журналы и издания закрыты. Многие деятели культуры и науки были изгнаны из страны. Эта участь постигла и Н.О.Лосского.

С именем Николая Онуфриевича Лосского (1870-1965г.) связана одна из самых продолжительных и ярких глав в истории русской философии. Имя его широко известно за пределами России. Философские труды Лосского переведены на английский, французский, немецкий языки. Диапазон его интереса чрезвычайно широк: гносеология, онтология, логика, история философии, философия религии, социальная философия, эстетика.

Н.О.Лосским создана грандиозная метафизическая концепция – интуитивизм. Согласно этому учению, ''всякое знание есть непосредственное созерцание (интуиция) предмета моим Я, вступление предмета в кругозор моего сознания в подлиннике '' (Н.О.Лосский. Умозрение как метод философии. Л.4.стр.143.)

Глубоко продуманное и аргументированное гносеологическое учение привлекло внимание российских и западных критиков. Идеи высказанные Н. О Лосским в его труде ''Обоснование интуитивизма. Пропедевтическая теория знания'', — были подхвачены рядом русских философов, отмечавших свежий авторский взгляд, оригинальность его произведения.

Характерна его точка зрения на представление об учении о материи в системе органического миропонимания. В его представлении мир есть органическое целое: '' Все элементы мира некоторою своею стороною сращены друг с другом, и поэтому познающее Я может наблюдать непосредственно не только свои личные переживания, но и заглядывать так же прямо в недра чужого бытия''. (стр. 143. Л.4.) тем самым законы материальной природы условны в гораздо большей степени, чум представляет себе физик или естество- испытатель.

Любой исследователь физических процессов знает, что формула всякого частного закона содержит множество условий, ограничивающих применимость зтой формулы. Но имея дело всегда только с материей он считает, что все зти ограничения и условия должны быть только физическими. Мало того, исследуя какой – либо процесс, развивая свою идею от частного к общему, ( например закон сохранения вещества, закон сохранения энергии) физик, склонный к материализму полагает, что никаких ограничений вносить не нужно. Н. Лосский объясняет это тем, что человек есть прежде всего практический деятель, он в основном занят борьбой за сосуществование и поэтому ''эволюция всех наших предков и собственные наши интересы выработали в нас способность сосредотачивать внимание преимущественно на чувственно данной среде, на реальном пространственно – временном бытии и опознавать его''. (Л.4. стр.145. Материя в системе органического мировоззрения)

Поскольку опознание какого – либо отношения между вещами, (установление закономерностей, соотношение физических величин) стоит на высоком интеллектуальном уровне, благодаря этому возможно развитие математики, физики, других точных наук. По другому обстоит дело, если представить себе что материя не единственный вид бытия в природе. Если материя есть '' нечто производное, обусловленное деятельностью высших начал, субстанций'', то тогда возможны условия при которых может произойти уничтожение материальной частицы.

Согласно Н. Лосскому, за каждой элементарной частицей, телом, организмом, сложной системой, явлением стоят конкретные уникальные и свободные субстанциональные деятели, творящие всё многообразие мира и олицетворяющие собой бытие. Мир состоит из сверхвременных и сверх пространственных субстанциональных деятелей. Каждый из них есть индивидуум неповторимый и незаменимый.

Н. Лосский подчёркивает, что субстанциональный деятель это существо, а не отвлечённая идея. Субстанционный деятель (например, Я человека, т. е. Его душа ''есть нечто сверхвременное, сверхпространственное. Отсюда возникает не обособленность субстанционального деятеля от пространственно–временных вещей, а как раз наоборот, возможность вступать с ним в весьма разнообразные отношения, обуславливающие гораздо более высокую связанность бытия, чем та, которая создаётся единством пространства и времени''. ( Л.4. стр.147.)

Развивая свою концепцию интуитивизма Н.Лосский хотел показать, что весь мир это не бессмысленный вихрь атомов, непонятно с какой целью притягивающихся или отталкивающихся под действием непогрешимых физических законов. Но разумность с какой создан мир, на столько контрастирует с кажущейся суетливостью её элементов, что по не воле даёт повод и догадки о вмешательстве более могущественных сил.

Н. Лосский различает три вида бытия.

-- Реальное бытие: — это то, что дано нам в форме времени и пространства.

Возникает только на основе идеального бытия.

-- Идеальное бытие: — это всё то, что не имеет ни пространственного, ни

временного характера. Идеальное бытие включает содержание общих понятий ( связь между качеством и его носителем, число, единство, множество).

Идеальное бытие, по Н. Лосскому, это объект интеллектуальной интуиции

(умозрения). Оно созерцается непосредственно так, как оно есть в самом

себе.

---Металогическое бытие: — это бытие, выходящее за пределы законов тождества, противоречия и исключённого третьего. (объект мистической интуиции).

Согласно Н. Лосскому, познавательный опыт совершается субстанциональным деятелем. Этим термином он обозначает сверхвременное сверхпространственное – человеческое Я. Субстанциональные деятели творят не только познавательные акты, но и все события, все процессы, все реальное бытие. Будучи сверхвременным, субстанциональный деятель производит целенаправленные действия, причем действия притяжения и отталкивания образующие его материальную телестность, составляют простейший тип форм проявления действий деятеля.

Н. Лосский считает относительным делением всех природных процессов на физические и психические. Он приписывает природе свойства, родственные психики человека, с присущими ей волевыми стремлениями и их реализацией. На низших стадиях развития они являются психоидными, бесзознательными стремлениями, усилиями. На высшей стадии развития они представляют собой психические процессы и усилия, связанные с идеями прошедшего и будущего, эмоциональным переживанием ценностей. Психический и психоидный процессы это не пассивная надстройка над материальными процессами, а “существенное условие материальных процессов возможного бытия: они его направляют т.е. определяет его направление, состав, смысл и цель”. (Л.5. стр301)

В заключение можно сказать, что теория интуитивизма (теория познания), созданная Н. Лосским, утверждает максимальную близость знания к познаваемому предмету. По Н. Лосскому, — центральный элемент мира – мистически познаваемая личность, как сверх временной субъект творчества. Познание начинается, когда на объект направляется серия целевых актов (сознание, внимание и т.п.). В зависимости от характера объекта он познается различными видами интуиций: интелектуальной, чувственной или мистической. В сознании человека присутствует не образ предмета, а сам предмет в подлиннике. В своих произведениях Н. О. Лосский утверждал самобытность русской философии, её религиозность.

Литература.

1. Владимир Иванович Вернадский.

Материалы к биографии. М. 1988. Изд. Молодая гвардия

2. Русский космизм.

Антология философской мысли. М. 1993. Изд. Педагогика – пресс.

3. Человек и природа. № 5. 90г.

Н. Бердяев. Человек и машина. (проблема социологии и метафизики

техники).

4. Философия и мировоззрение. М. 1990г.

5. Лосский Н. О. История русской философии

www.ronl.ru

Реферат - Русская философия 19-20 вв

Русская философия XIX-XX вв.

Содержание

1. Характерные черты отечественной философии рубежа веков	3
2. Философия В. Соловьева – итог развития русской религиозно-идеалистической философии XIX века	6
3. Н. Бердяев о человеке и его свободе	9
Список литературы	14

1. Характерные черты отечественной философии рубежа веков

Духовное движение, традиционно именуемое «русским религиозно-философским ренессансом», начинается на рубеже XIX и XX веков как вполне закономерное явление в истории отечественной мысли и культуры. Предпосылками для этого движения стали: философский элемент в традиции русской православной мысли, никогда не утрачивавший своего значения, в том числе и в петербургский период; творчество русских романтиков, славянофилов, Чаадаева, Гоголя, Достоевского и многих других мыслителей, в котором обсуждались метафизические проблемы человеческого и культурно-исторического бытия. Наконец, непосредственное и очень значительное влияние оказала метафизика всеединства Вл. С. Соловьева и сама личность философа. Влияние это трудно переоценить, вне его нельзя представить не только последующую российскую метафизику всеединства, но и весь «религиозно-философский ренессанс». Уже вскоре после кончины мыслителя его имя становится символом духовных исканий эпохи.

Безусловно, существенную роль сыграли также обстоятельства социального порядка: разочарование определенной части российской интеллигенции в политическом радикализме и материалистической идеологии (особенно после революции 1905 года), ее обращение к традиционным, в том числе религиозным, ценностям.

Русская религиозная философия XX столетия формируется на излете «петербургской» эпохи, перед очередным и, может быть, самым драматичным разрывом в российской истории. Это исключительно сложное духовное явление, ставшее возможным в том числе и благодаря высокому уровню культуры петербургской России начала века. Можно спорить об элитарности или «узости» культурного слоя ее носителей, о перспективах ее дальнейшего развития, но при всех противоречиях эта явно не «массовая» культура отвечала самым высоким критериям.

Философский процесс в России в начале XX века, безусловно, не исчерпывался религиозной философией. В тогдашней русской мысли в той или иной степени были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Религиозная философия в тот период не была «магистральным» или наиболее влиятельным направлением, но она не была и неким второстепенным явлением (внефилософским, литературно-публицистическим и т.п.). Позднее в философской культуре русского зарубежья (первая, послереволюционная эмиграция) творчество религиозных мыслителей определяет уже очень многое и вполне может быть признано ведущим направлением.

В историко-философском плане предпочтительней говорить не о религиозных исканиях, а об определенной российской традиции религиозной метафизики. В послекантовской философии отношение к метафизике обусловливало характер многих философских направлений. Философы, видевшие опасность, которую представляли для самого существования философии тенденции радикального эмпиризма и философского субъективизма, искали альтернативу в возрождении и развитии традиции метафизического познания сверхчувственных принципов и начал бытия. На этом пути и в Европе, и в России нередко происходило сближение философии и религии.

В русской религиозной философии XX века мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и подходов, в том числе и достаточно далеких от принципов метафизики всеединства B.C. Соловьева. Но его аргументы в споре с позитивизмом, отрицавшим значение метафизики, были восприняты самым серьезным образом. В последней трети XIX века в России с апологией метафизики и соответственно с критикой позитивизма выступает отнюдь не только один В. С. Соловьев. Последовательный выбор в пользу метафизики сделали, например, такие мыслители, как Сергей Николаевич Трубецкой (1862-1905), крупнейший в то время в России историк философии, близкий в своих философских воззрениях к метафизике всеединства, и Лев Михайлович Лопатин (1855-1920), развивавший принципы персоналистической метафизики.

Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские собрания в Петербурге (1901- 1903). Среди инициаторов этого своеобразного диалога между интеллигенцией и православной церковью были Д. С. Мережковский, Д. В. Философов, В. В. Розанов и другие. Председательствовал на собраниях епископ Сергий (Страгородский), впоследствии патриарх. Речь шла о возможности христианского общества, государства и культуры, о возможности развития церкви. Ожидания интеллигенции были велики. Сильны были в начале века и настроения апокалипсические. В предчувствии финала ожидали в буквальном смысле вселенского духовного возрождения, нового откровения и обновления церковной жизни, «нового религиозного сознания».

Религиозно-философское движение получило свое продолжение. В 1905 году в Москве было создано Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьева (Н. А. Бердяев, А. Белый, Вяч. И. Иванов, Е. Н. Трубецкой, В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков и др.). В 1907 году начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. Религиозно-философские темы рассматривались на страницах журнала «Новый путь», который начал выходить в 1903 году. Религиозно-метафизический выбор был вполне отчетливо обозначен в сборнике «Проблемы идеализма» (1902), в котором его авторы (С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, П. Б. Струве и др.), расставаясь с собственными идеологическими увлечениями прежних лет (в частности, с марксистским прошлым), предрекали «метафизический поворот» и «небывалый расцвет метафизики». Можно сказать, что и другой, более поздний и гораздо более знаменитый сборник «Вехи» (1909) имел не столько собственно философский, сколько мировоззренческий характер. Впрочем, его авторы — М. О. Гершензон, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, А. С. Изгоев, Б. А. Кистяковский, П. Б. Струве, С. Л. Франк — именно так и понимали свою задачу. «Вехи» должны были повлиять на настроение интеллигенции, предлагая ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. И конечно, решалась задача критики традиции российского радикализма. Но необходимо учитывать, что потребовалось еще немало времени, чтобы те же Бердяев, Булгаков, Франк смогли в полной мере творчески выразить свои религиозно-философские воззрения. В 1910 году в Москве было образовано философское издательство «Путь», первым изданием которого стал сборник «О Владимире Соловьеве» (1911). Издательство «Путь» обращается к творчеству и других русских религиозных мыслителей: издаются сочинения И. В. Киреевского, выходят книги Бердяева о А. С. Хомякове, В. Ф. Эрна о Г. С. Сковороде и другие.

Творчество, в том числе и творчество философское, далеко не всегда поддается жесткой классификации по направлениям и школам. Это в существенной мере относится и к русской религиозной философии XX века. Выделяя в качестве ведущего направления последней метафизику всеединства, вполне обоснованно можно отнести к данному течению творчество таких философов, как Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин. В то же время необходимо учитывать и определенную условность подобной классификации, видеть принципиальные различия в философских позициях этих мыслителей. Религиозно-философские воззрения Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, Г. П. Федотова (при всех различиях между ними) близки традиции христианского персонализма, а идеи Л. Шестова- экзистенциальной философии. Надо сказать, что в тот период традиционные темы религиозной мысли получали развитие как в собственно философских сочинениях, так и в литературных формах. Эпоха «серебряного века» российской культуры на редкость богата опытом выражения метафизических идей в художественном творчестве.

2. Философия В. Соловьева – итог развития русской религиозно-идеалистической философии XIX века

B.C. Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. Он был философом, поэтом, историком, публицистом, критиком. Вероятно, в силу этого Соловьев не создал философской системы типа гегелевской. Но он выдвинул и глубоко разработал ряд важных идей, совокупность которых значительно развила философско-религиозное мировоззрение в России. Эти идеи отражены в его работах «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Философские начала цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», «Теоретическая философия», «Оправдание добра», «Три разговора» и др.

Соловьев был религиозным философом. Он рассматривал бога как воплощение идеала всеединства — согласованности, гармонии всех частей вселенной, который может служить примером для мира и человеческого общества, характеризующихся хаосом и рассогласованностью. Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и бог — это важнейший компонент всеединства мира. Философ различал подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб им, и ложное единство, когда все части подавляются целым.

Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении. Соловьев выделял три ступени этого процесса. Во-первых, это царство минералов, растительности и животных. Во-вторых, это царство человека, которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией. Человек с точки зрения Соловьева — это особое существо, которое, в отличие от существ, находящихся на более низких ступенях развития, способно к творчеству и к добру.

Наконец, в-третьих, это духовно-человеческое царство — особый этап, на котором мир соединяется с богом. Естественно, третий этап — это предел, к которому должно стремиться человечество: как и любая другая концепция исторического развития, концепция Соловьева содержит прогностические компоненты, указывающие на логику развития мира и человеческого общества.

При этом Соловьев полагал, что такое развитие мира не является процессом, происходящим автоматически, независимо от человека. На человеке как особом существе лежит задача создания духовно-человеческого царства, без сознательного стремления человечества к этой цели она не может быть достигнута. А это означает, что человек — это не ничтожная песчинка, а необходимая частица мировой гармонии. Он вносит свой вклад в достижение всеединства. И основное средство достижения этой цели, которое имеется в его распоряжении, — это утверждение красоты в собственной душе и во взаимоотношениях с другими людьми.

Другое важное понятие философии Соловьева — это «мировая душа», которую сам философ называл Софией. София одухотворяет материальное многообразие мира, скрепленное богом как воплощением всеединства. София — это идеальный план мира, который отражает его упорядоченность. При этом принципиально, что речь идет о мировой душе, а следовательно, в Софии нельзя видеть интеллектуальную схему. В понимании Соловьева, София — это тайна, которая вобрала в себя сущность мира. Для философа София была также воплощением любви.

Несмотря на то, что Соловьев был религиозным философом, он положительно оценивал научное знание. Для него истина могла быть достигнута только в результате синтеза философии, науки и богословия. И он постоянно предостерегал людей от абсолютизации одного из видов знания, будь то философского, научного или богословского. Кроме того, он полагал, что любое знание должно иметь практическую направленность, служить целям улучшения человеческой жизни.

Соловьев не мог пройти мимо и традиционного для России спора по поводу «русской идеи». Наиболее полно свою точку зрения на этот вопрос Соловьев изложил в своей лекции, прочитанной в Париже в 1888 г. В частности, он так охарактеризовал в ней важность русской идеи: «Бесполезный в глазах некоторых, слишком смелый по мнению других, этот вопрос действительно является самым важным из всех для русского, да и вне России он не может показаться лишенным интереса для всякого серьезно мыслящего человека. Я имею в виду вопрос о смысле существования России во всемирной истории».

Для Соловьева русская идея имела смысл лишь в связи России со всем человечеством. По его мнению, ни государство, ни церковь, ни что бы то ни было не может выразить русской идеи независимо от единства мира. И смысл существования России заключается в объединении, консолидации всех христианских стран. Соловьев указывает: «Русская идея, исторический долг России требует от нас признания нашей неразрывной связи с вселенским семейством Христа и обращения всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной Троицы, где каждое из трех главных органических единств — церковь, государство и общество, безусловно свободно и державно, не в отделении от двух других, поглощая или истребляя их, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы — вот в чем русская идея».

3. Н. Бердяев о человеке и его свободе

Видным представителем русской религиозной философии является Н.А. Бердяев. Он, как и B.C. Соловьев, не создал всеобъемлющей философской системы. Однако ряд глубоких философско-мировоззренческих проблем поставлен и решен им в работах «О смысле творчества», «Философия неравенства», «Судьба России», «Философия творчества, культуры и искусства», «О назначении человека», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др. Сжатую, но содержательную характеристику своей философской позиции Бердяев дает в статье «Мое философское миросозерцание».

Из всего многообразия идей Бердяева, в силу ограниченности объема учебника, выделим проблемы, которые проходят через все его философское творчество. Это а) проблема человека; б) проблема свободы; в) проблема творчества.

Бердяев подчеркивает, что центральной темой его философского творчества является человек, что его философия в высшей степени антропологична. Ибо исследование этой темы определяет постановку проблем свободы, творчества личности, духа и истории. И сама философия является знанием о человеке, о человеческом существовании. Бытие, отмечает Бердяев, проявляет себя через субъект, а не через объект. Субъект экзистенционален, имеет свой внутренний духовный мир. Смысл бытия познается философией прежде всего через субъект. В объекте внутреннее существование закрыто. Поэтому философия, стремясь познать смысл существования человека, опирается прежде всего на духовный, внутренний мир и опыт человека. Исследование этого мира и должно быть подлинным предметом философии. Она должна начинаться не с объекта, а с человека, Я, выяснения его сущности, судьбы и предназначения, носить личностный характер. Главное в философии — личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.

Раскрывая сущность человека, Бердяев обращает внимание на двойственный характер его природы. Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное. Двойственность человека проявляется в пересечении в нем двух миров: высшего и низшего, духовного, божественного и материального, природного. Будучи образом и подобием Бога, человек выступает как личность, как категория духовно-религиозная, обладающая свободой и творчеством. Как существо духовное, человек является образом Бога, частью мира духовного. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими, составляя его сущность. Являясь частью природы, человек предстает как категория натуралистически-биологическая, существо плотское, в качестве такового человек подвержен круговороту мировой жизни и находится в зависимости от нее.

Дуализм, двойственность природы человека заключается и в различии видимости его проявления и его сущности. Человек, рассматриваемый как часть внешнего мира, видится крошечной частью мирового целого, и на первый взгляд его сущность исчерпывается этой видимостью. Но в действительности он есть нечто неизмеримо большее и качественно иное, чем маленький осколок мира. Человек представляет собой таинственный мир огромных, потенциально бесконечных сил, внешне втиснутых в малый объем. Потаенные глубины духа человека несопоставимы с их внешним проявлением.

Бердяев, как и его предшественники, например Ф.М. Достоевский, уделяет большое внимание вопросу о необходимости связи человека с Богом и недопустимости противоречия между человеком и Богом. Смысл и истину мира, его дух и свободу выражает Бог. И человек без Бога, взятый сам по себе, теряет свою ценность, ибо потеря Бога означает, по Бердяеву, потерю смысла и цели жизни, делает ее абсурдной. Но еще хуже, если человек пытается себя поставить на место Бога, самообожествляет себя, стремится стать «человекобогом». В этом случае он теряет самого себя, исчезает как личность. Поэтому реализация человека в качестве личности есть сложный процесс восхождения от подсознательного через сознательное к сверхсознательному, к божественной духовности.

Двойственный характер человека порождает противоречивость и даже трагичность его существования, которое проявляет себя в извечном стремлении человека к свободе и его подчинении необходимости. Этим обусловливается, по мнению Бердяева, важность проблемы свободы. Бердяев убежден в самоочевидности свободы человека. Уже то, что человек способен осознать мир и тем самым возвыситься над ним, свидетельствует о его свободе от мира. «Человек может познать свет, смысл, свободу потому, что в нем самом есть свет, смысл, свобода… он обнаруживает в себе начало высшее, чем мировая данность» [1], — отмечает Н. Бердяев. Свобода в его трактовке — это свобода духа человека, его осознания и самосознания.

Бердяев различает три вида свободы. Первичная с в о б о -д а иррациональна, представляет собой свободу принять или не принять истину. Эта свобода выражает независимость личности, ее творческую силу, способность творить как добро, так и зло. И никто, даже Бог не властен над ней, ибо действия человеческого существа, обладающего свободной волей, непредсказуемы. Поэтому ответственность за добрые и злые последствия такой свободы несет только человек. Бог лишь способствует тому, чтобы воля человека направлялась в сторону добра и проявлялась в нем. И само зло возникает, когда человек в гордыне своей отпадает от Бога и в своей иррациональной свободе стремится поставить себя на его место.

Второй вид свободы — это свобода, «проистекающая из истины и из Бога, свобода, проникнутая благодатью». Она рациональна, ибо предполагает свободу человека познать высшее добро и идти к нему, понимание человеком силы морального закона и осознание им необходимости исполнения своего нравственного долга, своей ответственности перед собой и человечеством. Это свобода сознательная, внутренняя, свобода принять Бога, высшие ценности и следовать им, жить ими.

Третий вид свободы — любовь к Богу. Преображение, совершенствование человека возможно только путем восхождения к такой свободе. Их нельзя достичь принудительно. Такое преображение предполагает свободную любовь человека к Богу, свободу общественного действия, основанного на началах абсолютных, религиозных, воспринятых лично каждым субъектом. Это свободное совместное действие человека и Бога. Она поэтому предполагает и требует ответственности человека и перед Богом.

Таким образом, проблема свободы у Бердяева неотделима от проблемы ответственности человека перед самим собой за свой выбор, перед обществом и человечеством и перед Богом. Такая тройственная ответственность превращает, по мнению Бердяева, свободу человека в тяжкое бремя, вынести которое может далеко не каждый. Свобода является достоинством только сильной личности.

Свои размышления об этом он выразил в философско-публицистической интерпретации «Легенды о Великом инквизиторе» Ф.М. Достоевского. Бердяев выделяет в этой легенде один главный, на его взгляд, сюжет — о трудности свободы. Свобода, предполагающая выбор и ответственность, есть шаг в неизвестность и поэтому чревата опасностью и даже гибелью, тяготит жизнь человека, становится ненужной ему. Человек настолько слаб, что готов сменять свободу на спокойное пребывание в безответственности. Он сам ищет того, кто сделал бы за него выбор, взял на себя ответственность, определил бы его судьбу. Он готов делегировать сильной личности свою свободу. Он примет науку, которая учит его подчинению необходимости; эмпирический мир, своей массивностью принудивший человека признать его подлинность; социальную организацию, решающую за него, где, когда и в каком качестве человек может существовать; вождя, соблазняющего его светлым будущим.

Великий инквизитор под предлогом и во имя любви к слабым людям отбирает у них свободу, дав взамен спокойную, безответственную жизнь. У его подданных улыбки лучезарны, совесть спокойна, дружба искренняя, а слезы непритворны. Но они живут в детском неведении о свободе. Они — рабы, не подозревающие о своем рабстве. Ради их спокойствия Великий инквизитор обещает казнить, распять сына Божьего — носителя истины о свободе. Великий инквизитор в трактовке Бердяева становится символом всеобщей несвободы, духовной тирании.

Где есть опека над людьми, кажущаяся забота об их счастье и довольстве, соединенная с презрением к людям, с неверием в их высшее происхождение и предназначение, где «счастье» предпочитается свободе, где утверждают, что истина не нужна для счастья людей, что можно хорошо устроиться, не зная смысла жизни, — там жив дух Великого инквизитора, дух воплощения в истории злого начала.

Свобода, подчеркивает Бердяев, предполагает уважение к человеческой личности, признание ее неотъемлемых прав. Поэтому она совместима с дисциплиной, самообладанием и самоограничением, но несовместима с насилием. И тот, кто совершает насилие, независимо от его мотивов, тот сам еще остается рабом.

Значимость философского творчества Бердяева определяется прежде всего тем, что он, продолжая традиции гуманизма, провозгласил и обосновал абсолютную ценность личности и ее неотъемлемые права на духовную свободу и творчество, на совершенствование себя и своего бытия. Он не остался в стороне от решения и других актуальных и острых проблем духовной жизни России и мировой цивилизации.

Список литературы

Гуревич П.С. Философия человека, М: 2001
Новая философская энциклопедия / ред. Степин В.С. и др… – М: Мысль, 2001
Философия: Учебник / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. — М.: Гардарики, 2002. — 655 с.
Философия для средних специальных учебных заведений/ под ред. Кохановского В.П, Матяш Т.П. и др. – Ростов на Дону: Феникс, 2001
Философия / ред. Лавриненко В.Н… – М: Юрист, 2005
Философия. Учебник./ ред В.Д. Губин и др. – М: ТОН, 2000

www.ronl.ru

Доклад - Особенности русской философии 19-20вв.

Министерство образования РФ

САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ

АКАДЕМИЯ ПРАВА

Учебная дисциплина – Философия

Тема: “ Особенности русской философии XIX-XX в .”

( контрольная работа)

Выполнил:

Студент 2-го курса 102 группы

Заочного факультета

Жердев П . B.

Адрес: Саратовская обл.

г.Балаково

ул. Степная 28-133

Балаково 2003г .

План:

1 Общая характеристика философии России 19-20 веков.

2 Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

3 Характерные черты российской философии .

Общая характеристика философии России 19-20 веков.

С давних времен, с самого своего становления Россия зарекомендовала себя, как страна необычная, не похожая на других, а потому непонятная и вместе с тем чрезвычайно притягательная.

Тютчев сказал в свое время про Россию:

Умом России не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать —

В Россию можно только верить.

Эти строки, безусловно, актуальны и по сей день. Россия – страна, не подпадающая ни под какие мерки, шаблоны и законы логики. Но Россия, ее характер – это характер ее народа, характер сложный и весьма противоречивый.

19 и 20 век — это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.

Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различных философских направлений.

Так, русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство.

Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:

П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия — католицизм.

Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру — соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора «сознательного деяния» (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа — первичный живой процесс, а диалектика — познание и логика — ее отражение и продолжение.

Белинский ( 1811-1848)Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса — сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное — выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей — лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.

Чернышевский (1828-1889)Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы «зла», т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.

К философскому направлению “ Славянофилы ” принадлежали:

И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.

В. С. Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек — акт божественного творения, проявление того, что уже есть.

Иванов — Разумнин (1868-1912) Человек — это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.

Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты — это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия — это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итогизысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философскогои исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла.Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества.И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ''Русской идеи''. Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются

П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ''Русской идеи'' — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

В целом русская философия 19 — начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Характерные черты российской философии .

Русская философия — сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Если руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу — во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» — уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.

Как и для Запада, для России XIX век — это век классики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия — это философия предупреждения. Ее лейтмотив — нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Запад России или Россия Западу? Какие ценности возобладают в мире -материально-вещественные или незримые, духовные? В 40-50 гг. 19 века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства — А.С. Хомяков, И.В. Киреевский — выступили с обоснованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой — потерей целостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины и заветы православия. Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славянофилов с западничеством 19 век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е.капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончательным? 20 век этот приговор, можно сказать, пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое поражение. И не потому, что это был эксперимент антизападный а, напротив, потому, что экспериментаторы не посчитались с их предостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада и народного духа России — общину, артель, назвав это — по страшной иронии истории — «великим переломом», по сравнению с которым «перелом», пережитый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой коррекцией ее естественного развития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей 19 в. (Достоевский, В. Соловьев), которые отказывались видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазностью, которой «социалисты» объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов! Но в середине прошлого века спор идеологий еще почти не касался политических проблем — он удерживался в рамках отвлеченной теории. У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Соловьев. Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьева — это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это — другое. «Цельность» у русского философа — эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека — высшее и совершеннейшее творение природы — от всех других, даже по-своему смышленных животных. Цельность — это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друга в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает последнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знаменитых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в это время Россия начинает знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм — антипод и критик народничества — сам если не теоретически, то организационно вырос из народнического подполья, хотя привлек к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социальной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма — Г.В. Плеханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвергалась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (ам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политической экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют коренные мировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В отличие от Плеханова, выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете — политической реакции.

«Легальные марксисты», выступая в конце 90-х гг. тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) уже в начале 900-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) — своим неприятием насильственных средств борьбы, а в теории — неприятием подавления личности обществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

Подобные разногласия не отменяют, однако, одного важного вывода. Ни романтический (отрицающий капитализм), ни реалистический взгляд на будущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после в русской культуре апологетикой новоявленного мира делячества и грубоэгоистического расчета — признанных и почитаемых добродетелей западной цивилизации.

Антибуржуазный в целом дух русской классической философии и «золотого» и «серебряного» веков не означал и не означает, конечно, ее социалистического характера в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакунина не столько социалистичны, сколько антибуржуазны.

Вывод: 1 В целом русская философия 19 — начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

2 В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Список используемой литературы

Устрялов Н. Национальная проблема у первых славянофилов, Русская мысль, 1996 г.

Лосев А.Ф. Русская Философия- М.,1991г.

Валецкий А. По поводу русской идеи в русской философии // Вопросы философии 1994г. 1.

Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание// Вопросы философии 1994г. 1.

Гайденко П.П. Человек и человечество в учении В.С.Соловьева// Вопросы философии. 1994г. 6.

Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: интерпретации отечественной философии. // Вопросы философии 1994г. 1.

www.ronl.ru

Реферат: Русская философия 19 в.

Русская философия 19 в.

Истоки русской философии.

Одна их проблем философского знания заключается в определении понятия «национальная философия».

С X века говорят о наличии русской философии. Крещение Руси способствовало возникновению философских взглядов на Руси, отработке национальной философской проблематики. До принятия христианства было множество племен, у каждого племени были свои Боги. Принятие христианства позволяло говорить каждому славянину, что мы молимся одному Богу.

Первые священники были греки. На Руси–православное христианство(ортодоксальное христианство).

Монголо-татарское нашествие способствовало формированию специфической государственной системы Руси, консолидации нации. Стала формироваться специфическая тематика философской проблемы. В русском этносе стали происходить расколы общества(первые–по линии церкви, по чисто религиозному признаку).

Основной удар нанес Петр I(можно говорить уже о социальных противоречиях). Он решил приобщить Россию к европейской культуре. Насильственно внедрял европейские технологии, языки, стиль жизни. Бояре формально перенимали европейскую моду, общение и т.д. Народ стал воспринимать господ как иностранцев. Возникла трещина между власть имущими и остальной частью населения. Прослойка–интеллигенция(«интеллигент»–появилось в конце 30–начале 40 гг. 19 века). Формировался государственный аппарат из мещан, низшего духовного сословия.

Николай I–произвел множество реформ, одна–касалась образования(после окончания университета–либо на службу, либо 2 года отработать в провинции). Появились студенты, которые после 1–2 курсов учиться не хотели, их называли интеллигентами.

Интеллигент–это настрой души. Первым интеллигентом можно назвать Радищева. Первая волна российской интеллигенции была настроена миролюбиво. После реформ 1861 года выделилась радикальная часть, которая возглавила борьбу с царизмом, вышла из дворянства. Привело к распространению по всей России трагедии «Вишневых садов»(реформа 1861 года). Этого дворянство не могло простить царизму.

До начала 19 века российской философии не было, но возникнув, за небольшой отрезок времени она сделала грандиозный рывок. К началу 19 века стала формироваться русская философская проблематика. Одна из причин связана с войной 1812 года, с восстанием декабристов. Два направления: славянофильство и западничество.Сущность проблемы: после похода по Европе, когда российский император почувствовал ответственность не только за Россию, но и за Европу, возник вопрос: «Почему победители живут хуже побежденных?». Встала проблема дальнейшего развития России.

Крымская война–Россия потерпела поражение. Возник вопрос: «Почему Россия потерпела поражение от Турции?». Бюрократическая машина России не могла обеспечить национальную безопасность.

Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специфику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация(X в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа–митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца Х–начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства(«Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры»). Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве»(XII в.), летописные своды «Повесть временных лет»(XI–XII вв.) и др. Процессы политического единения Руси. образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре(через Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры.

Первым русским мыслителем мирового значения явился Михаил Васильевич Ломоносов(1711–1765)–гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в филологию, к тому же незаурядный поэт.

Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц–атомов, образующих более сложные формы–корпускулы(или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе.

В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя»

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев(1794–1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе распространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаадаева ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров–физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а определенным образом эволюционировали. В начальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаадаев, однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как недостаток, то затем она стала представляться, напротив, преимуществом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим повелением» и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее,–только ее не обманывать»'.

Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства.

Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о ее «центральных силах»(Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа(Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла».

Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.

Славянофилы: Киреевский, Хомяков, братья Аксаковы. Считали, что виноват Петр I. Сдернул Россию с естественного пути развития, русский народ имел опору на православие, самодержавие и народность. Необходимо вернуться к этим ценностям. В это время началась борьба за чистоту русского языка. Идея–Россия, возвратив утраченные ценности, должна оказаться впереди всех, миссионерская роль.

Западники. Во всем винили Петра I, потому что не довел дело до конца. Чаадаев: «Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального, все, что имеем, плохо усвоенный западный пример». Россия- урок миру, как не надо делать. «В России победит социализм не потому, что он прав, а потому что неправы его противники».

В России, при всей привлекательности развития западной культуры, существовали недостатки: атеизм, преступность и т.д., должна взять все лучшее и тогда она сможет оказаться впереди всей планеты. Россия должна стать мессией, той силой, которая будет определять развитие всей цивилизации.

К западникам относятся выдающиеся мыслители–В.Г. Белинский(1811–1848), Н.Г. Чернышевский(1828–1889), Н.А. Добролюбов(1836–1864), Д.И. Писарев(1840–1868), А.И. Герцен(1812–1870). Это талантливые литературные критики, философствующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы, не без влияния Л. Фейербаха, повернулись к материализму, стремясь, однако, сохранить диалектический метод Г. Гегеля'. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи–мозга.

Николай Гаврилович Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л. Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею «разумного эгоизма», и поныне рождающую споры. В области эстетики(о чем он написал свой труд «Об эстетическом отношении к действительности») Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Согласно Чернышевскому, «прекрасное–это жизнь». Поэтизация самого факта жизни во всем ее разнообразии–существенный аспект в философских воззрениях мыслителя. Чернышевский жестоко пострадал на каторге за свои политические убеждения и выступления.

Александр Иванович Герцен в своем мировоззрении прошел сложный и внутренне противоречивый путь. Его идейное развитие–это духовная драма, процесс очарований и глубоких разочарований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. В своих изданиях–альманахе «Полярная звезда» и газете «Колокол»–он выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования–освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры. Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логический момент в жизни абсолютной идеи, но справедливо устроенную жизнь, Герцен, например, отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, движение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций(или стремлений)–возникновения и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность–вершина исторического мира, к ней все примыкает, ею все живет.

Русский философ–Владимир Сергеевич Соловьев(1853–1900)(отец Сергий)–первый профессиональный философ, который приобрел мировую известность. До него проводниками русской идеи были поэты и писатели.

В 12 лет стал материалистом, решил отказаться от бога. Философия Соловьева–философия всеединства; тяжело переживал разорванность русского общества, мировой цивилизации, считал, что Россия является частью Европейской культуры. Общественно–историческая задача философии- спасти падшего человека и человечество. Свою философию строит как нравственную философию. «Я стыжусь, следовательно, я существую». Одна из основных работ–«Оправдание добра»–этический трактат. В этой работе нашла отражение идея о философии всеединства–учении о положительном синтезе, учение о мудрости, которая является его онтологией всеединства. Всеединство–синтез истины, добра и красоты. Сфера абсолютного обладает признаками безусловности, только этими понятиями человек должен руководствоваться в своей жизни.

Цель исторического процесса–приблизить реальность к божественному миру. Можем назвать В.С. идеалистом, но он признавал материальность мира. Мир–хаос, но не всегда. Человек–центр мира, должен стать источником гармонии мира, посредник между природой и Богом, должен изменить природу до ее одухотворенности. Нравственный смысл человеческой личности реализуется непосредственно в акте любви к другому человеку и к Богу. Истинный источник и предмет человеческой любви–это понятие вечной женственности, которое сопоставимо с образом Софии.

Впервые в России В.С. опубликован в 1985 году. В социальном плане–идея всеединства–богочеловеческий союз всех людей, вселенская церковь, которая объединяет все религии. Занялся проблемой теократии–власти Бога. Залогом такого единства выступает объединение католической и православной церкви.

Понятие «русской идеи» ввел в оборот–определял как историческую роль России в создании исторической троицы–единения церкви, государства и общества(на равных правах). Работы: «Теократическая философия «, «Чтение о Богочеловеке».

«Серебряный век»–философия Бердяева. Русский космизм- Федоров, евразийство связать с проблемой массовой эмиграции русских философов за границу.

Постклассическая неклассическая) философия к. 19–20 веков(общая характеристика)

Причины перехода к неклассическим типам философствования в 20 веке:

Основная причина–к началу 20 века выявились неразумные тенденции в развитии западной цивилизации(войны, революции).

Рационализм(особенно просветители) акцентировался на невежестве масс, но практика показала, что сознание масс включает в себя трезвый опыт(поговорки). Даже предрассудки обладают прочностью, их невозможно разрушить.

Рациональное знание исчерпало себя гносеологически. Мир постклассической философии–искривленное конечное пространств, относительность Эйнштейна. Развитие науки возвратило природе таинственность. Разрушилось представление о беспредпосылочности знания. Позиция ученого, философа определяет содержание знания, даже если он этого не хочет(субъективность знания носит объективный характер).

С середины 19 века философская классика активно критиковалась. Кьеркегор ставит под сомнение существование рационал.системы, система Ф. связана с конкретным человеком, его взглядами и переживаниями. Человеческое существование трагично и безысходно. Ницше, Зиммель, Бергсон восприняли этот тип философствования.

Конец 19 века–II Мировая война–I период развития неклассической философии

Послевоенные годы(середина XX века)–II период.

Происходит размежевание постклассической философии:

1.ориентированная на сцеинтизм

2.антисцеинтизм.

Сцеинизм – это направление абсолютизирует роль науки в жизни общества, наука – главный стимул общественного прогресса. Стремление придать философским рассуждениям научную форму. Эталон научности – естественные и точные науки.

Проявил себя в позитивизме – Позитивус – положительный, речь шла о положительной науке.

Стадии позитивизма:

1-ый позитивизм – классический – 30 – 90 годы Х1Х века – Огюст Конт создал первую гуманитарную науку – социологию; Герберт Спенсер, Джон Стюарт Милль.

Эмпириокрититцизм – Эрнст Мах, Рихард Авенариус, Вильгельм Освальд – 1-ый популяризатор научного знания (физический позитивизм) – 70 г. Х1Х – начало ХХ века.

Неопозитивизм (логический позитивизм) – возник благодаря деятельности Венского кружка – Морис Шлипп, Рудольф Карнапп, Карл Поппер, Рассел.

Гносеологические установки позитивизма:

1.Знать можно лишь то, что дано в чувственном опыте. Эксперимент и наблюдение являются основным методом познания.

2.Всякое подлинное знание есть знание фактов, данных в опыте. Факты можно регистрировать, никакое объяснение недопустимо, потому что, объясняя факт, мы вносим дополнительные сущности. В опыте закона нет, поэтому его нужно исключить.

3. Отрицали возможность предсказания при помощи законов, вообще отрицали законы. Предсказание возможно как более широкое описание факта.

Основное внимание обращали на естественные науки, которые называли позитивными, потому что позволяли решать насущные проблемы человечества. Позитивисты критиковали предшествующую философию, но не отрицали ее.

Антисцеинтизм – Шопенгауэр.

1.Наука скрывает истину бытия, умерщвляет бытие.

2.подлинным выражением жизни является противоразумная воля.

3.Подлинным средством постижения истины является не логический анализ, а интуитивное освоение действительности.

Философский смысл проблемы бытия. Классификации форм бытия.(Онтология )

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии, вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия–это синонимы. Бытие есть все то, что есть–«вся видимая же и невидимая». как утверждается Символом веры. Это и материальные вещи, это и все процессы(физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения–все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия.

Бытие в обыденном понимании–существование.

Бытие как философская категория–это не просто существование, а то, что гарантирует существование.

Почему бытие не называют существованием? Понятие существование наделяет предмет субъективным смыслом. Я могу сказать человеку: «Ты для меня не существуешь». Бытие же имеет смысл «есть», эта связка подчеркивает смысл существующего(Сидоров есть человек).

Аспекты бытия:

Что существует? Мир.

Где? Здесь и везде.

Как долго? Сейчас и всегда.

Следовательно мир есть и будет, правда доказать это мы не можем.

Признание существования или несуществования мира. Везде или нет–мир? Все ли пространство заполнено миром? Все существующее должно иметь предел. Нам проще представить мир безграничным, как только представим безграничным- ?–где граница? Непротиворечивое определение бытия: «ВСЕ СУЩЕСТВЕТ»

Мы воспринимаем мир единым и бесконечным. Все явления в мире конечны, а мир–бесконечен. Существование–предпосылка единства мира. Если есть мы и природа–бытие- это уже предпосылка единства мира. Материальность, единство пространства и времени( Е=mc2). Тождество бытия: А=А- одно из фундаментальных понятий логики мышления(объект не должен изменяться в процессе наших рассуждений).

Как все то, что существует в отдельности существует? Все то, что нас окружает–действительность, имеет ли оно логику существования или нет?(Мы выделяем растения и животные, т.к. нам это хочется или это разделение не зависит от нас)

Реальность: как мы эту действительность познаем.

Действительность: все то, что существует и действует на нас.

Уровни бытия:

Бытие природы

Бытие общества

Бытие личности

Сферы бытия:

Органическая сфера

Неорганическая сфера

Техносфера и т.д.

Формы бытия:

Вещей и процессов–естественное бытие, иногда его разделяют на миры:

микромир–на уровне элементарных частиц, макромир–на уровне человека, мегамир–дали.

Представлены первой и второй природой: Первая природа–существовала до человека, с ним и после него

Вторая природа–вечный мир, созданный человеком. Человек создает вторую природу на основе законов первой природы.

Человека. Человек существует как человек благодаря уникальной связи природного(человеческого ) тела и человеческого духа(сознания). Эта уникальность связи в других объектах отсутствует.

Духовного(идеального).

Индивидуализированного духовного- наш внутренний мир, нет нас–мир уходит с нами.Мы произвольны в формировании своего духовного мира(он субъективен).

Объективированного духовного–не зависит от конкретного индивида.

Например, Тургенев написал роман «Отцы т дети»–вначале-это И.Д,, после роман стал существовать сам по себе–О.Д. Парадокс взаимоотношения И.Д. и О.Д.: источник О.Д,- сознание, оно может существовать благодаря индивидуальному сознанию, но от него не зависит.

Социального духовного–форм общества.

Итог: Бытие- это существование во всех его многообразных формах. Бытие–категория единая, его деление произведено в познавательных целях.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.shpori4all. narod.ru/

Теги: Русская философия 19 в. Реферат Философия

dodiplom.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..