|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Контрольная работа: Философия Древнего Рима. Реферат римская философияРимская философияРимская философия сложилась под влиянием древнегреческой философии. Ее творцами были философы, развивавшие и углублявшие предшествующие философские системы. Она имела преимущественно этический характер и играла большую роль в политической жизни Рима. Главной задачей римской философии являлось не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни. Наибольшее распространение и влияние в Риме получила философия стоиков. Крупнейшими представителями римского стоицизма были Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 64 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50 - ок. 140 гг.) и Марк Аврелий (121 – 180 гг.). Основателем римского стоицизма является Луций Анней Сенека, который главной частью философии считал этику. Изучение философии означало для него не только теоретическое занятие, но и практическое осуществление добродетели. Именно достижение добродетели считает он главной задачей философии. Подчеркивая тесную связь философии с жизнью, Сенека писал: «Философия же учит делать, а не говорить. Она требует от каждого жить по ее законам, чтобы жизнь не расходилась со словами и сама из-за противоречивых поступков не казалась пестрой». Основную цель жизни Сенека видит в выработке абсолютной невозмутимости духа. Его этика индивидуалистична, но этот индивидуализм он пытается связать с задачами общества и государства. Общество, по его мнению, является естественным учреждением, установленным природой, а отдельные люди - членами этого великого целого. Сенека считал, что природа представляет собой круговорот одушевленной материи, в которой все подчиняется строгой необходимости, носит фаталистический характер. В мире господствует неумолимый закон природы - судьба. Судьба для Сенеки - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Никто не может ее изменить. Отсюда - покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Счастье жизни заключается в том, чтобы жить согласно с природой и присущей ей разумной необходимостью. Крупнейшим представителем эпикуреизма в Риме был Тит Лукреций Кар (ок.99-55 гг. до н.э.), написавший знаменитую поэму «О природе вещей». Эта поэма является самым полным и систематическим изложением античной атомистики. В своем учении о природе Лукреций, опираясь на основные положения Эпикура, широко использует данные античного естествознания, обобщая их с материалистических позиций. «Из ничего, словом, должно признать, ничто не родится». Все происходит из материи, которая является вечной и неуничтожимой. По его мнению, существуют только тела и пустое пространство. Тела бывают сложные и простые. Лукреций утверждает, что происходит постоянное образование и гибель миров, вечное обновление природы. В природе происходит постоянный круговорот первотел, в ней ничего не пропадает, но и ничего не возникает из ничего, потому что «природа всегда возрождает одно из другого». Во вселенной образуются, растут и гибнут бесчисленные миры. Земля, как и другие миры, возникла благодаря сочетанию атомов. Вселенная, по его мнению, пространственно беспредельна. Для Лукреция проблема жизни выступает как проблема происхождения живого из неживого. Это происходит путем самозарождения из «первоначал», которые сами по себе не могут обладать жизнью и чувствами. Он высказывал также догадку о борьбе между животными за существование. Лукреций убежден в телесности души. Большое распространение на римской почве получил эклектизм, соединявший различные философские учения. Крупнейшим представителем этого направления был Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Основными его философскими работами являются «О природе богов», «О судьбе». Цицерон был родоначальником новой, специфической римской философии с ее ориентацией на практичность и рационализм. Он не только привил римлянам вкус к философии, но и создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и сегодня. В своих работах Цицерон выразил римскую самобытность, передал в них тот особый комплекс идей и представлений, который сложился под воздействием исторических факторов той эпохи в особое римское самосознание, отличное от самосознания греков. Наиболее самостоятелен Цицерон в этике, где он рассматривает человека как субъекта свободы и моральной ответственности, отвергая фатализм в любой его форме. Философскую основу религиозной морали он пытался найти в учении об «общем согласии людей» и о «врожденных понятиях». Он считал достоверным религиозно-нравственное воззрение, якобы общее у всех народов во все времена. Особенную ценность придавал Цицерон вере в провидение и в бессмертие души. Занятиям философией Цицерон придавал этическое значение, рассматривая их как подготовку к счастливой жизни. Он считал философию искусством врачевания душ, утешительницей и ценным божественным даром, обучающим людей как вести себя в жизни, чтобы достигнуть полного счастья. Стремление к счастью, по Цицерону, является естественным для всех живых существ и вытекает из врожденного чувства самосохранения. О природе как материальном единстве он говорил, что она имеет разумное начало, которое разлито в ней в различной пропорции. Разумное начало находит свое наиболее яркое выражение в высшем творчестве природы - в человеке, который состоит из тела и души. Сущность человека заключается в интеллектуальной деятельности. Человек - единственное разумное существо, заключающее в себе божественное. Он занимает центральное место в природе. Позднеримским мыслителем является Боэций (ок. 480-524 гг. до н.э.). С его именем связан вопрос, вошедший в историю философии как проблема универсалий. У Боэция, как и у Цицерона, философия утешает и исцеляет - просвещая. Ее медикаменты - знания и идеи, а единственный способ лечения - логическое рассуждение, иллюстрируемое поэтическими образами. Важное место в философии Боэция занимает проблема судьбы, которая выступает в двух модификациях: как проблема фортуны и как проблема рока. Следующая фундаментальная проблема - существует ли безусловное основание человеческой нравственности. По мнению Боэция, от своей судьбы не уйдешь, ибо судьба только исполняет предначертания провидения, а воля провидения неумолима. В средние века сочинения Боэция служили одним из главных источников философской образованности, а содержащиеся в них идеи, образы и формулировки, способы рассуждения стали общепринятыми в европейской культуре. studfiles.net Философия Древнего Рима — рефератАвтономная некоммерческая организация высшего профессионального образования «Российская академия предпринимательства»
Реферат по философии на тему: «Философия Древнего Рима»
Выполнила студентка группы ВДк – 12 - 019 Пирогова О.В.
Научный руководитель Шемякина Е. М.
Москва 2012 год Содержание
Введение После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. Римская империя начала перенимать философские учения, которые появились ещё в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства. В отличие от Греческой философии Римская философия имела преимущественно этический характер. Главнейшей задачей Римской философии является не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни. В данной работе будут рассмотрены некоторые из основных философских направлений, установившихся в Риме, такие как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, а также их яркие представители - Луций Анней Сенека, Марк Аврелий Антонин, Тит Лукреций Кар и Энесидем.
Стоицизм Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая; её название происходит от "Расписного Портика" - "Стои" в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизм (Сенека, Марк Аврелий I-II вв.н.э.). Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Логика — основополагающая часть стоицизма; ее задача — обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия, а философствование — как строгую «научную» процедуру. Физика. Стоики представляют мир живым организмом. Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила является тончайшей материей. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь изменения этой божественной силы. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. Этика. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, граждан и варваров, мужчин и женщин. Согласно стоикам всякое нравственное действие является самосохранением и самоутверждением и увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.
Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) Сенека был родом из Кордовы, он придавал огромное значение практической стороне философии, этике и исследовал вопрос, как прожить добродетельную жизнь, не углубляясь при этом в теоретическое изучение природы добродетели. Он рассматривает философию как средство обретения добродетели. «Пусть наши слова приносят не удовольствие, но пользу – больной ищет не того врача, кто красно говорит». В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога. Он считал, что судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Всякое несчастье, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.
Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.) Римский император с 161-го по 180 год н. э., в размышлениях «К самому себе» говорит, что «единственное, что находится во власти человека, — это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством». Марк Аврелий — последний представитель античного стоицизма.
Эпикуреизм. Эпикуреизм был единственной в античном Риме материалистической философией. Материалистическое направление в древнегреческой и римской философии было названно по имени его основателя Эпикура. В конце 2 в. до н. э. появляются последователи Эпикура среди римлян, самым выдающимся из которых был Тит Лукреций Кар.
Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.) Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Эпикура. В своем произведении «О природе вещей», он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Туда, куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом. Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами. Лукреций пытается объяснить естественным образом возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество (право, законы) возникает как продукт взаимного соглашения людей: «Соседи тогда начали соединяться в дружбе, уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла». Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство стало официальной государственной религией, началась упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что, в конце концов, вело к постепенному упадку этой философии.
Скептицизм В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины. Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.).
Пиррон и его философские взгляды Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания. Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, также нельзя утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства. Усилия Пиррона, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло, и остановить его никаким его предостережениям не удалось.
Неоплатонизм Неоплатонизм развивался в III—V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Его основателем был Аммоний Саккас (175—242), а наиболее видным представителем — Плотин (205—270).
Плотин и его философские взгляды Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстаза. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее — божественная душа, а ниже всего — природа. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа — это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.
Заключение В целом же философия Древнего Рима оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. В философии Древнего Рима содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и по сей день. Изучение античной философии дает нам не только ценную информацию о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления.
Список литературы Книги
Электронные информационные ресурсы
Прочие информационные ресурсы
Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) рассматривает философию как средство обретения добродетели. В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога. Трансцендентность — философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. referat911.ru Контрольная работа - Философия Древнего РимаДоклад По истории философии На тему: Философия Древнего Рима Выполнила работу: студентка 1курса группы 2968 Елина Екатерина Проверила: профессор Е.Н. Яркова Тюмень 2007 Стоицизм — учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Кития; её название происходит от «Расписного Портика» — «Стои» в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики, III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон и др., II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизма (Сенека, Мусоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв.н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию Стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) — «практическая» философия, ориентированная на обоснование «мудрости» как этического идеала, хотя логико-онтологическая проблематика занимает в ней принципиально важное место. Этика Стоицизма формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисиппа и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое. Стоицизм делится на логику, физику и этику (наиболее важную и исторически влиятельную часть Стоицизма, обоснованию которой подчинены прочие части учения). Структурная взаимосвязь трех частей выступает как доктринальное выражение всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания. В III веке н.э. возникает последняя крупная философская система античности – неоплатонизм. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее значительным представителем – Плотин (205-270). В 244г. Плотин открыл в Риме свою школу. Плотин говорил о том, что любое существо остаётся собой благодаря своему единству с другими. Формы единства разнообразны, но все они подчинены некому высшему принципу единства, которое называется Единым. Единое бесконечно, оно первично по отношению ко многому. Единое – причина всего. Единое порождает всё остальное, причём ничего не утрачивая в себе. Первое, что произошло от Единого – это Ум (Нус), Дух. Если Единое – «Потенция всех вещей», то Нус – это мышление, жизнь, мир чистой красоты. Идущий от Единого свет через Нус идёт к Душе. Душа существует уже во времени. Она является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Душа, оставаясь бестелесной, порождает телесное. Душа полагает природу. Природа, с одной стороны, является низшей, затемнённой частью мировой Души, а с другой – порождением материи. Сама материя – это нечто, которое почти ничто. Материя противостоит Единому, как зло противостоит благу. Получается, что Единое не только нисходит во многое, но и многое стремится к Единому. Многое стремится стать Единым. Наиболее осознанным это стремление является у человека. Порфирий (232-233 – 301) видел цель философии в спасении души. Он говорил, что в движении души к совершенству есть четыре ступени. На первой, низшей, стихийные душевные аффекты сводятся к золотой середине. На второй – душа достигает бесстрастия. На третьей происходит эпизодическое обращение к богу. На четвёртой происходит постоянное обращение к богу на основе победившего в душе разума. Если же душа не устремлена к богу, то она становится обиталищем для демонов. Большую роль в последующей философии сыграло «Введение» Порфирия к работе «Категории» Аристотеля. Порфирий рассматривал проблему общего видового, различия признаков и предметов, отношений и т. д. он даёт классический пример дихотомического деления («Дерево Порфирия»): Прокл (412-485) исходил из утверждения о едином первоначале, благе и о переходе к мировому разуму (Нус). Ум распадается на триаду: ум сам в себе, ум выходит из себя, ум возвращается к себе. Ум в себе также образует триаду: предел, жизнь, и саможизнь. У предела своя триада: предел, беспредельное, сущность. Затем говорится о триадах ума, выходящего из себя и возвращающегося к себе. Всё это весьма искусственные построения. Далее рассматривалась мировая космическая душа. В ней содержатся души богов, демонов, небесных тел (астральные души), животных, полубогов-героев, людей. И наконец, на низшей ступени находится чувственный телесный мир. В целом вся концепция Прокла объединяется целой триадой: — содержание сотворенного в творящем; — выделение сотворённого из творящего; — возврат сотворённого к творящему. В ходе своего развития неоплатонизм сближается с христианской философией. Завершение античной философии датируется 529 г., когда был обнародован «Кодекс Юстиниана». В нём говорилось: «Мы воспрещаем преподавание доктрин тех, кто заражён сумасбродными идеями язычников. Поэтому ни один из язычников не может наставлять заблудших, последовавших за ним, ибо он растлевает души своих учеников…» Язычниками здесь назывались как сторонники различных религиозных учений, отличных от христианства, так и последователей концепций античной философии. www.ronl.ru Реферат - Древний Рим - Философия1. Особенности полисной идеологии. Римская община в начале республиканского периода была одним из полисов Апеннинскогого полуострова. Полис (по-латыни civitas) — это, как правило, небольшое рабовладельческое государство с единственным городом — центром политической и культурной жизни. Город обычно был окружен оборонительными стенами и представлял собой крепость — убежище окрестных жителей в дни военных опасностей. Гражданами общины были лишь местные уроженцы, владевшие земельными участками. Пришельцы и иноземцы, а тем более рабы не имели права владеть землей и потому не являлись гражданами. Граждане должны были служить в ополчении, принимать участие в народвых собраниях. Исполнительная власть исправлялась выборными «магистрантами». Коллектив граждан решал политические дела на народных собраниях и защищал границы своего небольшого государства, собираясь в ополчение. Над гражданином не было давления бюрократии; сама государственная машина не представлялась ему чем-то чуждым и страшным. Гражданин вместе со своими рабами обрабатывал свой участок, голосовал в народном собрании и выбирал магистратов, с оружием в руках отстаивал родной город от врагов. Для гражданина полисной общины было характерно чувство свободы, сознательного выбора своих действий. Если нужно было идти в поход, то гражданин знал, что это не прихоть должностного лица, а суровая необходимость борьбы с врагом; если народное собрание решало обложить граждан налогом, то это вызывалось необходимостью, а не произволом правительства. Главные поступки и меры представлялись жителю города-государства понятными, реальными. К тому же принимались эти меры на народном собрании, в котором участвовал сам гражданин. Подобный порядок порождал чувство свободы, собственного достоинства, уверенности в своих силах, спокойный реальный взгляд на жизнь и существующие отношения. Поскольку все политические и военные вопросы решались коллективно на народном собрании или в ополчении, то это формировало чувство коллективизма, гражданской общности, мешало развитию индивидуализма. Отдельная личность, ее мысли и интересы растворялись в гражданском коллективе. Для античных рабовладельческих полисов характерно стремление к обособленности и замкнутости. Особенно ярко это проявляется в жизни земледельческих общин, одной из которых был Рим. Граждане, обрабатывая свои земельные участки, вели натуральное хозяйство и мало нуждались в посторонней помощи. Со стороны соседей могла исходить опасность земельных захватов, поэтому граждане античных городов-государств обычно находились в натянутых отношениях как раз с ближайшими соседями. Эта натянутость еще более усиливала замкнутость общины, ее враждебность, направленную вовне, ее агрессивность. Этим, в частности, объясняется тесная связь гражданской и военной организации в античных общинах. Граждане общины, мелкие землевладельцы, занятые тяжелым сельскохозяйственным трудом, стремились не к заимствованию новых мыслей и идей, а к сохранению дедовских нравов и обычаев, с опаской относились ко всему новому, иноземному. Привязанность к своему местному, дедовскому, исконному — одна из ярких особенностей идеологии аграрного полиса. Кризис полисного строя общины начался с проникновения в среду гражданства пришлых элементов, которые стояли вне общинной политической и военной организации. Развивающееся рабство и социальное расслоение самого гражданства разлагали полисные порядки и учреждения. Постепенно, по мере развития римских завоеваний римская общи-на, город-государство, расположенное на Тибре, сменилось громадной державой, включавшей весь Апеннинский полуостров и многие заморские территории с многомиллионным населением многими городами, сложным хозяйством, разными классами, постоянной армией, сложным государственным аппаратом. Разложение античного полиса привело к кризису и идеологии его гражданства. Наблюдается отход от коллективизма и рост индивидуализма, противопоставление отдельной личности коллективу, люди теряют спокойствие и внутреннюю уравновешенность. Старинные дедовские нравы подвергаются осмеянию и критике, в римскую среду начинают проникать иные нравы, иноземная идеология и религия. 2. Римская религия. Начиная с III в. до и. э. на римскую религию очень сильное влияние стала оказывать греческая религия. Римляне отождествили с гречес-кими богами своих абстрактных богов. Так, Юпитер был отождествлен с Зевсом, Марс с Аресом, Венера с Афродитой, Юнона с Герой, Минерва с Афиной, Церера с Деметрой и др. Среди римских многочисленных богов выделились под влиянием греческих религиозных представлений главные олимпийские боги: Юпитер — бог неба, грома и молнии. Марс — бог войны, Минерва — богиня мудрости, покровительница ремесел, Венера — богиня любви и плодородия. Вулкан — бог огня и кузнечного ремесла, Церера — богиня растительности. Аполлон — бог солнца и света, Юнона — покровительница женщин и брака, Меркурий — вестник олимпийских богов, покровитель путников, торговли, Нептун — бог моря, Диана — богиня луны. Одним из почитаемых чисто италийских божеств был Янус, изоб-ражавшийся с двумя лицами, как божество входа и выхода, всякого начала. Олимпийские боги считались покровителями римской общины и почитались патрициями. Плебеи же особенно почитали божественную троицу: Цереру, Либору, Прозерпину — богиню растительности и преисподней и Либора — бога вина и веселья. Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян. Так, римляне заимствовали почти весь греческий пантеон, а в конце III в. до н. э. было введено почитание Великой матери богов из Фригии. Завоевание многих заморских территорий, особенно эллинистических государств, познакомило римлян с эллинистическими и восточными богами, которые находят почитателей среди римского населения. Прибывавшие в Рим и Италию рабы исповедовали свои культы, тем самым распространяя иные религиозные воззрения. Для того чтобы боги заботились о людях и о государстве, им нужно было приносить жертвы, возносить молитвы-просьбы и производить особые ритуальные действия. Особые коллегии сведущих людей — жрецы — наблюдали за культом отдельных богов, за ·порядком в храмах, подготавливали жертвенных животных, следили за точностью молитв и ритуальных действий, могли дать совет, к какому божеству обратиться с нужной просьбой. Римская религия носила печать формализма и трезвой практичности: от богов ждали помощи в конкретных делах и потому скрупулезно выполняли установленные обряды и приносили нужные жертвы. В отношении к богам действовал принцип «я даю, чтобы ты дал». Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством. Римская религия не возбуждала священного трепета, экстаза, которые овладевают верующим. Вот почему римская религия при внешнем очень строгом соблюдении всех формальностей и обрядов мало затрагивала чувства верующих, порождала неудовлетворенность. С этим связано проникновение иноземных, особенно восточных, культов, часто отличающихся мистическим и оргиастическим характером, некоторой таинственностью. Особенно широко распространялся культ Великой матери богов и культ Диониса — Вакха, зачисленных в официальный римский пантеон. Римский сенат принимал меры против распространения оргиастических восточных культов, считая, что они подрывают официальную римскую религию, с которой связывалась мощь Римского государства и его устойчивость. Так, в 186 г. до н. э. были Запрещены разнузданные вакханалии, связанные с обрядами культа Вакха — Диониса. Широкое проникновение греческого влияния во I I в. до н. э. привело не только к большому воздействию греческой религии и приспособлению к ней римских религиозных воззрений. Одним из важных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов на религию и богов. Было переведено на латинский язык сочинение эллинистического писателя Эвгемера, который считал, что боги — это обожествленные некогда жившие великие люди. Высшая римская аристократия, знакомая с греческой философией, начинает скептически относиться к религиозным верованиям, хотя и рассматривает религию как необходимое средство управления народом. Распространение мистических восточных культов в массах, скептическое отношение к римской религии у аристократии подрывали официальную римскую религию. Бурные события гражданских войн, частые конфискации, проскрипции вели к изменениям традиционных верований. Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустройства и мучений в реальном мире. Получает развитие культ слепой судьбы — Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо. Задавленные гнетом и судьбой низшие слои населения мечтали о появлении мессии, богоспасителя, который придет, дарует блаженство страдающущим, накажет гонителей. С раннего времени различные празднества и представления играли важную роль в общественной жизни Рима. На первых порах общественные представления были вместе с тем и религиозными церемониями, они были непременной частью религиозных праздников. В VI в. до н. э. стали устраивать представления светского (не религиозного) характера, а за их проведение стали отвечать не жрецы, а должностные лица. Местом проведения таких представлений был уже не алтарь того или иного бога, а цирк, расположенный в низине между Палатинским и Авентинским холмами. Самым ранним римским гражданским праздником был праздник Римских игр. В течение нескольких столетий это был единственный гражданский праздник римлян. С III в. до н.э. учреждаются новые представления. Большое значение приобретают Плебейские игры. Наиболее крупными религиозными праздниками были праздники, связанные с культом земледельческих богов, — цереалии в честь -Цереры, виналии — праздник виноградного сбора, консуалии — .праздник жатвы, сатурналии — праздник посевов, терминалии- праздник межевых камней, луперкалии — праздник пастухов. Будучи празднествами древнейших обитателей Рима, земледельцев н пастухов, эти праздники и в дальнейшем были особенно почитаемы среди сельского населения. В конце III — начале I I в. до н. э. были учреждены также Аполлоновы игры, игры в честь Великой матери богов — Мегаленские игры, а также флоралии — в честь богини Флоры. Их устройством ведали курульные эдилы. Эти игры были ежегодными и регулярными, но кроме них могли устраиваться также и экстраординарные игры в зависимости от удачной войны, избавления от нашествия, данного обета или просто желания магистрата. Игры длились от 14 — 15 дней (Римские и Плебейские игры) до 6 — 7 дней (флоралии). Общая продолжительность всех праздничных дней этих игр (ординарных) достигла 76 дней в году. Каждое празднество состояло из нескольких отделений: 1) торжественное шествие во главе с магистратом-устроителем игр, называвшееся помпой, 2) непосредственно состязания в цирке, ристания колесниц, конские скачки и т. д., 3) сценические представления в театре пьес греческих и римских авторов. Заканчивались представления обычно пиром, массовым угощением, порой на несколько тысяч столов. Устройство игр требовало больших денег. Например, на проведение Римских игр было выделено в середине I в. до н. э. 760 тыс. сестерций, Плебейских игр — 600 тыс., Аполлоновых — З80тыс. Как правило, денег, выданных из казны, не хватало и отвечающие за устройство игр магистраты вносили собственные деньги, иногда превышающие выделенную сумму. Из 76 праздничных дней около 30 дней отводилось на театральные представления. Некоторые из празднеств, например флоралии, Аполлоновы игры, почти целиком состояли из сценических представлений. Большое число сценических дней в системе публичных представлений говорит о значительной роли театра в общественной жизни Рима I I — I вв. до н. э. Видимо, это, объясняется влиянием прекрасного греческого театра и греческой литературы, общим культурным ростом римской публики, увеличением городского населения, которое обычно посещало театральные представления. Интерес римской публики, с другой стороны, обеспечивал высокий уровень римской драматургии, появление хороших пьес Плавта, Теренция, Пакувия и Акция. Несмотря на популярность театральных постановок, в Риме долгое время не было постоянного театрального здания. Обычно временное театральное сооружение возводилось на площади и было деревянным. Сначала воздвигались только сцена и подмостки, а публика стоя смотрела спектакль. Сенаторы и знатные лица сидели в креслах, принесенных из дому их рабами. В середине I I в. до н. э. стали строить и скамейки для всех зрителей. И только в 55 г. до н. э. Помпей построил постоянное каменное здание театра. В отличие от греческого театра римский театр не имел орхестры, она была отведена под кресла сенаторов (позднейший партер), сцена была ниже, но шире греческой и соединялась боковыми проходами с орхестрой. Места для зрителей возвышались над орхестрой полукругом — амфитеатром. Римский театр был оснащен различными механическими приспособлениями и механизмами, необходимыми для подъема тяжестей, смены декорации. Необычайное развитие получают в Риме гладиаторские бои. Гладиаторские боя устраивались в этрусских городах еще с VI в. до н.э. От этрусков они проникли в Рим. Впервые в 264 г. в Риме был устроен бой трех пар гладиаторов. В течение последующих полутора столетий гладиаторские игры устраивались на поминках знатных лиц, назывались погребальными играми и носили характер частного представления. Постепенно популярность гладиаторских боев растет. В 105 г. до н. э. гладиаторские бои были объявлены частью публичных зрелищ и об их устройстве стали заботиться магистраты. Наряду с магистратами имели право давать бои и частные лица. Дать представление гладиаторского боя — значило приобрести популярность у римских граждан и быть избранным на государственную должность. А так как желающих получить магистратскую должность было много, то число гладиаторских боев растет. На арену уже выводят по нескольку десятков и даже сотен пар гладиаторов стоимостью в несколько сот тысяч сестерций. Гладиаторские бои становятся излюбленным зрелищем не только в городе Риме, но и во всех италийских, а позже и в провинциальных городах. Они были настолько популярны, что римские архитекторы создали специальный, ранее не известный тип здания — амфитеатр, где устраивались гладиаторские бои и травля зверей. Амфитеатры были рассчитаны на несколько десятков тысяч зрителей и в несколько раз превышали вместимость театральных зданий. Число представлений, как частных, так и публичных, в Риме и других городах и их продолжительность постоянно увеличивались, а их значение все более и более росло. В конце Республики магистраты и государственные деятели считали проведение публичных представлений важной частью их государственной деятельности. В условиях аристократической республики, где вся власть была сосредоточена в руках узкой верхушки класса рабовладельцев, правящая группировка считала устройство публичных представлений одним из средств, способствующих отвлечению широких масс римского гражданства от активной государственной деятельности. Неудивительно, что рост публичных представлений сопровождался упадком значения народных собраний и их политической роли. 3. Римская драма и поэзия. На становление и развитие римской литературы оказало большое влияние не только народное творчество, народная поэзия, распространение письменности, но особенно греческая литература. Первые собственно литературные произведения были произведе-ниями подражательными. Да и трудно было первым римским поэтам и писателям создать оригинальные произведения на латинском языке, на скромном фундаменте народной римской поэзии, когда рядом существовали богатейшая греческая литература, прекрасный эпос Гомера, разработанная эллинская мифология. Неудивительно, что первыми римскими писателями были греки, а первые произведения на латыни были переводами с греческого. Первым римским поэтом был Ливий Андроник, грек из города Тарента (III в до н. э.). При взятии Тарента римлянами, он попал в плен, был рабом и обучал грамоте детей своего господина. Впоследствии он был отпущен на свободу и занялся литературой. Ливий Андроник перевел на латинский язык «Одиссею» Гомера, он переделывал и переводил на латынь греческие комедии и трагедии. По заказу коллегии понтификов Ливий Андроник составил гимн в честь богини Юноны. Переводы Ливия Андроника были очень вольными, это скорее были переделки оригинала, допускающие включение новых отрывков, изменение имен, новые сцены. Произведения Ливия Андроника, несовершенные и нескладные в литературном отношении, тем не менее сыграли важную роль в становлении римской литературы. Они познакомили римлян с замечательной греческой литературой, мифологией, с эпосом. и театром. Ливий Андроник сделал самый трудный, первый шаг, он положил начало римской художественной литературе, и в этом его бессмертная заслуга. Современниками Ливия Андроника были римские поэты Невий и Энний. Гней Невий писал трагедии и комедии, заимствуя сюжеты у греческих авторов, но влияние римской жизни в его произведениях ощущается гораздо сильнее, чем у Ливия Андроника. Большой заслугой Невия было составление поэмы о первой Пунической войне с кратким изложением предшествующей истории Рима. Энний первый описал в стихах всю историю Рима,. расположив события по годам. Если Ливий Андроник и Гной Невий писали сбой произведения архаическим сатурническим стихом, то Энний первый ввел в оборот более благозвучный стихотворный размер — обычный у греков гекзаметр. Крупнейшим римским писателем конца III — начала I I в. до н. э.был Тит Макций Плавт (254 — 184 гг. до н. э.), актер по профессии. Ему приписывали составление 130 комедий, из которых дошло до нашего времени 20. В отличие от своих предшественников он работал только в дном жанре — комедийном, но зато Плавт создал выдающиеся комедии, которые долго шли на римской сцене. Сюжеты комедий Плавта самые разнообразные сцены из семейной жизни, из жизни воинов-наемников, городской богемы. Одним из непременных героев комедий Плавта были рабы, как правило, хитрые, находчивые, ловкие и жадные. Герои Плавта носят греческие имена, а действие переносится в греческие города, что говорят о подражательности плавтовских комедий. Однако за греческой внешностью плавтовских персонажей скрываются римляне с их привычками и их бытом. Плавт, например, дает описание римского форума, упоминает римских должностных лиц и римские городские порядки, хотя действие развивается в греческом городе и подразумеваются греческие обычаи. Комедии Плавта были первыми национальными римскими комедиями с ярким римским юмором, сочным латинским языком. Национальный колорит обеспечивал плавтовским пьесам долгий успех у римской публики. Видное место в римской литературе первой половины I I в до н. э. занимал Публий Теренций Африканец (185 — 159 гг. до н. э.), также составитель комедий. В отличие от Плавта Теренций старался не включать в свои комедии римские сюжеты и ограничивался переска-зом греческих авторов, особенно Менандра. Поэтому Теренция называли полуМенандром. Однако Теренций обращал большое внимание на изящество и чистоту языка, его персонажи были уже не неизменными на протяжении всей пьесы типами, а получали психологическое развитие по ходу действий. Если Плавт и Теренний были крупнейшййи сочинителями комедий, то Пакувий (220-130 гг. до н. 3.) и Акций (170-85 гг. до и. э.) достигли известного совершенства в составлении римских трагедий. Основой для составления их трагедий служили трагедии греческих писателей, особенно Еврипида. Римские трагики познакомили римскую публику с глубоким содержанием греческой трагедии, с ее богатой мифологией и философией. Однако в отличие от комедий Плавта римская трагедия всегда была подражательной, слабо связанной с реальной римской действительностью. Римская комедия и трагедия развивались в значительной степени под влиянием греческих образцов и считались жанрами не исконно римскими. Исконно римским литературным жанром был жанр так называемой сатуры. Словом «сатура» обозначалось блюдо, наполненное разными плодами. Затем сатурой стали называть смесь разных стихов — длинных и коротких, написанных сатурническим и другим размером. Поэт Энний назвал словом «сатура» свой сборник стихов, полуразвлекательных, полупоучительных. Как литературный жанр сатура получила большое развитие в творчестве Гая Луцилия. За свою долгую жизнь (180-102 гг. до н. э.) Луцилий написал 30 книг сатур. В них он обличает пороки современ-ного ему общества: корыстолюбие, взяточничество, моральное разложение, клятвопреступление, жадность. Широкое развитие рабства, расцвет экономики, успешные завоевания Рима привели к росту богатств, скоплению их в немногих руках, погоне за ними, к моральному разложению аристократии. Реальная жизнь давала сюжеты для сатур Луцелия, которые положили начало реалистическому направлению в римской литературе. После Луцилия окончательно определился жанр сатуры как небольшого обличительного произведения. Произведения всех перечисленных писателей были поэтическими, написанными в стихах. От поэта к поэту совершенствовалась латинская поэтическая речь. Теперь уже в стихах научились выражать сложные философские понятия и движение тонких человеческих чувств. Знакомство с греческой литературой, классической трагедией, новоаттической комедией, изящной и изысканной александрийской поэзией обогащало развивающуюся латинскую литературу. Знакомство с греческой религией и мифологией, изучение богатой философии, замечательного греческого искусства расширяло кругозор римских поэтов, писателей, государственных деятелей, ораторов. Обогащенные и собственным опытом, и влиянием греческой литературы, римские поэты и писатели I в. до н. э. рассматривали произведения авторов III и I I вв. до н. э. как грубые и варварские. Римская поэзия I в. до н. э. поднялась на новую, более высокую ступень. В I в. до и. э. жили многие поэты, увлечение писанием стихов было повальным, но среди этого множества высятся два гиганта римской поэзии — Тит Лукреций Кар (95 — 51 гг. до н. э.) и Гай Валерий Катулл (87 — 54 гг. до н. э.). Лукрецию принадлежит замечательная поэма «О природе вещей» в шести книгах. Поэма Лукреция — это философская поэма, она излагает учение эллинистического философа Эпикура (об атомистической теории мироздания, о природе богов, о материальности души, о происхождении земли, неба, моря, небесных тел и живых существ, о развитии человечества и человеческой культуры от первобытного состояния до времени Лукреция). Основная цель поэмы Лукреция — дать материалистическое объяснение всего существующего, освободить разум и чувства человека от страха, суеверия, мистики и религии, показать любовь и наслаждение жизнью. Лукреций излагает сложнейшие философские понятия в увлекательной поэтической форме, его описания наполнены звучными эпитетами, меткими сравнениями, чудными поэтическими образами. Поэма Лукреция — произведение столь же сугубо философское, сколь и истинно поэтическое. «В ней, — справедливо отмечал Цицерон, — много блеска природного дарования, но вместе с тем и искусства». В поэме Лукреция латинский язык достиг новой вершины; язык земледельцев и воинов, краткий, отрывистый и бедный, в искусных руках Лукреция оказался емким, богатым, полным оттенков, пригодным для передачи тончайших человеческих чувств и глубоких философских категорий. Крупнейшим поэтом конца Республики был Катулл, мастер лирической поэзии, перу которого принадлежат мелкие стихотворения, где он описывает чувства человека: любовь радостную, любовь и ревность, дружбу, любовь к природе, к милым отеческим местам. Ряд стихотворений Катулла направлен против диктаторских намерений Цезаря, против его алчных клевретов. На поэтическое творчество Катулла оказала влияние александ-рийская поэзия с ее особым вниманием к мифологии, изысканности языка, к личным переживаниям автора. В мировой лирической поэзии стихи Катулла занимают заметное место. Поэзию Катулла высоко оценивал Пушкин. 4. Римская прозаическая литература. Драма и поэзия были главными, но не единственными видами латинской литературы. Параллельно развивалась и проза. Долгое время, вплоть до I I в. до н. э., сочинения в прозе были немногочис-ленными и представляли собой главным образом краткие записи исторических событий и норм права. Как и ранняя поэзия, ранняя римская проза была подражательной. Первые литературные произведения и писались по-гречески, хотя в них излагалась римская история. Первым прозаическим произведением на латинском языке был труд Катана Старшего «О сельском хозяйстве», написанный в конце 90-х — начале 80-х годов I I в. до н. э. другие дроизведения Катана были тоже написаны на латинском языке; так, Катан издал около 150 своих речей, написал Римскую историю, сочинение по медицине, ораторскому искусству. Как Ливий Андроник был первым римским поэтом, так и Катод был первым римским прозаиком, и в этом их великая заслуга перед Римской литературой. Наиболее выдающиеся римские писатели, мастера прозаического слова жили и творили в I в. до н. э. Это Марк Теренций Варрон (116 — 27 гг. до н. э.) и Марк Туллий Цицерон (106 — 43 гг. до н. э.) — два корифея римской литературы и вообще латинской культуры. Теренций Варрон — уникальный писатель, он написал около 74 сочинений в 620 книгах (к сожалению, почти все они погибли). Главное произведение Варрона — «Древности дел божеских и человеческих» в 41 книге — энциклопедия историческая, географическая и религиозная, его перу принадлежат многочисленные грамматические и историко-литературные сочинения («О латинском языке», «О латинской речи», «О грамматике», «О комедиях Плавта»), «Портреты».- биографии наиболее выдающихся граждан, философские произведения («Логисторики» — сборник философских трактатов на разные темы, например об истории, о счастье, о безумии и др.). Варрон вависал также трактат «О сельском хозяйстве», где вопросы земледения изложены в хорошей литературной форме. Наконец, Варрону принадлежат знаменитые «Менипповы сатуры» в 150 книгах — веселое и остроумное поэтическое произведение. Заслуги Варрона в развитии римской литературы были столь велики, что ему, единственному из римских писателей, еще при жизни поставили памятник. Не меньшее, если не большее значение в истории латинской культуры имело творчество Цицерона. Цицерон был выдающимся государственным деятелем, прекрасным оратором, юристом, знатоком философии, замечательным писателем. В его руках латинский язык приобрел как бы новое звучание, новую выразительность и пластичность. Проза Цицерона совершенна во всех отношениях, она красочна, легка для понимания, разнообразна, богата содержанием, в ней присутствует внутренний ритм. Цицерон писал в разных прозаических жанрах: философские произведения («О пределах добра и зла», «Тускуланские беседы», «О природе богов» и др.), юридические сочинения и речи («О государстве», «Об обязанностях», речи «против Верреса», «против Катилины», «Филиппики против Антония»). Его перу принадлежат сочинения по теории ораторского искусства («Об ораторе», «Брут»), многочисленные письма — изящные и непринужденные. Сочинения Цицерона познакомили римлян с греческой филосо-фией, обогатили ее знавием многих вопросов юриспруденции, истории, политических учений. Без сочинений Цицерона так же невозможно представить себе последующую римскую литературу, как русскую литературу XIX в. без творчества Пушкина. Произведения Цицерона усердно читались и перечитывались в последующие века. Они сохранились до нашего времени с наиболь-шей полнотой (в сравнении с произведениями других авторов). Крупным римским.писателем был Юлий Цезарь, автор «Записок о галльской войне» и «Записок о гражданской войне». Эти произведения представляют собой отчеты о двух войнах, которые вел сам Цезарь. Выступая в роди писателя, Цезарь преследовал политические цели: оправдать свои завоевательные и часто вероломные действия в Галлии, взвалить ответственность за развязывание гражданской войны на своих противников. «Записки» Цезаря — это выдающиеся литературные произведения, образцы римской художественной прозы. Для них характерны продуманная ясная композиция, простой, непринужденный рассказ, точный и правильный язык. Большим событием в литературной жизни конца Республики был выход исторических сочинений Саллюстия Криспа (86 — 35 гг. до н.э.): «О Югуртинской войне», «О заговоре Каталины» и «История». Первые два произведения Саллюстия являются образцами исторической монографии, написаны они с целью показать полную неспособность римской знати управлять государством и необходимость установления сильной власти. Сочинения Саллюстия являются вместе с тем и крупными литературными произведениями. Написаны они мастерски, изложение внешне спокойное, но за ним чувствуется внутреннее напряжение; описание конкретных исторических фактов перемежается с философскими рассуждениями и блестящими историческими портретами, речь краткая, емкая и очень выразительная. 5. Римская архитектура IV-I вв. до н. э. Развитие римской архитектуры было тесно связано с ходом римс-кой истории, усложнением общественных отношений, с ростом города; оно происходило под греческим и этрусским влиянием. Ранний город строился без плана, беспорядочно, имел узкие и кривые улицы, примитивные жилища из дерева и сырцового кирпича. Крупными общественными зданиям были лишь храмы, например храм Юпитера на Капитолийском холме, построенный в VI в. до и. э., небольшой храм Весты на форуме. Внутри города сохранились пустыри и незастроенные участки, дома знати окружали сады. Сточные канавы сначала были открытыми, но затем их перекрыли деревянным настилом, а позднее и каменным сводом. Пожар Рима после взятия его галлами уничтожил большую часть городских зданий. После пожара Рим вновь застраивался стихийно, сохранив основные линии прежних улиц и площадей. Разросшийся город был обнесен новыми, так называемыми Сервиевыми стенами, представлявшими замечательное сооружение. Они состояли из главной наружной стены и опиравшегося на нее мощного земляного вала, который со стороны города был подперт другой, менее высокой стеной. Наружный панцирь был сложен из массивных квадратных блоков. Рост населения Рима привел к застройке пустырей, к уплотнению достроек. Некоторые улицы были вымощены булыжником. Была реконструирована старая система клоак (канализация). Растущее население требовало хорошей воды, для подведения которой были построены два водопровода, прорытые под землей, длиной в несколько десятков километров. Новый этап городского строительства начался со I I в до н.э.: застраиваются не только пустыри, но и свалки, городская земля поднимается в цене. Вместо примятивнгых жилищ из сырца и дерева возникают в I в. н. э. многоэтажные, дома, виллы знати, построенные из обожженного кирпича и бетона и даже из мрамора. Несколько новых водопроводов подводят за много километров хорошую питьевую воду. Благоустраивается центр города — римский форум, он расширяется, вокруг него строят новые общественные здания и храмы, портики его мостят плиткой. Появляются новые типы общественных зданий. Очень плотная застройка городской территории, скученность и теснота не могла не вызвать необходимости в специальных зеленых зонах — парках, расположенных на окраинах города. Так появились роскошные сады Саллюстия и Лукулла. Город был разбит на кварталы, кварталы группировались в районы. В результате римских завоеваний разного рода богатства потекли в Рим и италийские города. Это вызвало подъем римской архитектуры. Римляне стремились подчеркнуть в своих зданиях и архитектурных сооружениях идею силы, мощи и величия, которые подавляют человека. Отсюда родилась любовь римских архитекторов к монументальности и масштабности их сооружений, которые поражают воображение своими размерами. Другой особенностью римской архитектуры является стремление к пышной отделке зданий, богатому декоративному убранству, ко множеству украшений, больший (чем у греков) интерес к утилитарным сторонам архитектуры, к созданию преимущественно не храмовых комплексов, а зданий и сооружений для практических нужд (мосты, акведуки, театры, амфитеатры, термы). Римские архитекторы разработали новые конструктивные принципы, в частности широко применяли арки, своды и купола, наряду с колоннами использовали столбы и пилястры. В отличие от греческих архитекторов, которые составляли план зданий, не следуя строгой симметрии его разных частей, римляне исходили из строгой симметрии. Они широко применяли греческие ордера — дорический, ионический и коринфский, причем самым излюбленным был у них пышный коринфский ордер. В отличие от греческой классической архитектуры, в которой ордера представляли собой органическое сочетание декоративного убранства с конструкцией здания, римляне использовали греческие ордера лишь как декоративный, украшательный элемент. Однако римляне развили ордерную систему и создали собственные ордера, отличающиеся от греческих. Такими ордерами был композитный, т. е. представляющий соединение элементов всех греческих ордеров в одном, ордер и так называемая ордерная аркада, т. е. совокупность арок, опирающихся на столбы или колонны. Римская архитектура в IV — I вв. до и. э. прошла два периода своего развития. Первый период охватывает IV — III вв. до н. э., когда Рим был относительно бедным и небольшим городом. Римская архитектура этого времени развивалась под сильным влиянием этрусской архитектуры; например, формы римского раннего храма и его декоративного убранства, применение арки и свода были заимствованы от этрусков. Ведущим типом сооружений являются военно-инженерные (оборонительные стены, например стена Сервия, построенная в IV в. до н. э.; некоторые части стены восходят к VI в. до н. э.) и гражданские (первые водопроводы и дороги — конец IV в. до н. э.). Второй период (I I — I вв. до н. э.) характеризуется широким применением бетона и сводчатых конструкций. Появляются новые типы зданий, например базилики где совершались торговые сделки и вершился суд (первая базилика построена во I I в. до н. э.), амфитеатры, где давались гладиаторские бои и бои со зверями, цирки, где происходили ристания колесниц, термы — спожный комплекс банных помещений, библиотеки, места для игр, для прогулок, окруженные парком. Возникает новый тип монумен-тального сооружения — триумфальная арка..Потребности торговли- вызвали к жизни строительство складов (например, громадами портик Эмилиев — I I в. до н. э.), специальных рыночных помещений. Появились здания для нужд управления: канцелярии, архивы (центральный сенатский архив Табулярий был построен в 80-х годах I в. до н. э.), судебные помещения. Завоевание Италии и Средизем-номорья вызвало к жизни интенсивную достройку постоянных военных лагерей, многослойных дорог, опоясывающих всю Италию и продол-женных в провинции. Нужды растущего городского населения приводят к совершенствованию канализации и постройке новых водопроводов, подводящих воду в Рим за несколько десятков километров. Рим в I в. до н. э. превращается в громадный город с миллионным населением, многоэтажными домами, плотно застроенный многочисленными зданиями обощественного назначения, живущий напряженной, нервной жизнью. Не только Рим, но и небольшие города (например, Помпей) превращаются в I в. до н. э. в благоустроенные, культурные центры с разнообразными зданиями, прекрасными площадями, мощеными улицами, каменным театром и амфитеатром, цирком, многочисленными лавками и тавернами. 6.Скульптура. По преданию, первые скульптуры в Риме появились при Тарквинии Гордом, который украсил глиняными статуями по этрусскому обычаю крышу построенного им же храма Юпитера на Капитолии. Первой бронзовой скульптурой была статуя богини плодородия Цереры, отлитая в начале V в. до н.э. С IV в. до н.э. начинают ставить статуи римским магистратам и даже частным лицам. Многие римляне стремились поставить статуи себе или своим предкам на форуме. Во I I в. до и. э. форум был настолько загроможден бронзовыми статуями, что было издано специальное решение, по которому многие из них были сняты. Бронзовые статуи, как правило, отливались, в раннюю эпоху этрусскими мастерами, а начиная со I I в. до н. э. — греческими скульпторами. Массовое производство статуй не способствовало созданию хороших работ, да римляне к этому и не стремились. Для них самым важным в статуе представлялось портретное сходство с оригиналом. Статуя должна была прославить данного человека, его потомков, и поэтому было важно, чтобы изображенное лицо не спутали с кем-нибудь другим. На развитие римского индивидуального портрета повлиял обычай снимать с умерших восковые маски, которые затем хранились в глав-ной комнате римского дома. Эти маски выносились из дома во время торжественных похорон, и чем больше было таких масок, тем знатнее считался род. При скульптурных работах мастера, видимо, широко использовали эти восковые маски. На появление и развитие римского реалистического портрета оказала влияние этрусская традиция, которой руководствовались этрусские мастера, работавшие на римских заказчиков. С конца III в. до н. э. на римскую скульптуру начинает оказывать могущественное влияние замечательная греческая скульптура. При грабеже греческих городов римляне захватывают большое количество скульптур, которые вызывают восторг даже у практичных и консервативных римлян. В Рим буквально хлынул поток греческих статуй. Например, один из римских полководцев привез в Рим после своего похода 285 бронзовых и 230 мраморных скульптур, другой вез в триумфе 250 телег с греческими статуями. Греческие статуи выс-тавляются везде: на форуме, в храмах, термах, вилллах, в городских домах. Несмотря на обилие подлинников, вывезенных из Греции, рожда-ется большой спрос на копии с наиболее известных статуй. В Рим переселяется большое число греческих скульпторов, которые копиру-ют подлинники знаменитых мастеров. Обильный приток греческих шедевров и массовое копирование тормозили расцвет собственно римской скульптуры. Только в области реалистического портрета римляне, использовавшие этрусские традиции, внесли свой вклад в развитие скульптуры и создали несколько превосходных работ (капитолийская волчица, Брут, Оратор, бюсты Цицерона и Цезаря). Под влиянием греческого искусства римский портрет начинает терять черты натурализма, свойственные этрусской школе, и приобретает черты некоторой обобщенности, т. е. является подлинно реалистическим. 7. Наука. Характерной чертой мышления римлян был практицизм, любовь не к теоретическим, а к прикладным наукам. Так, например, высокого уровня развития достигла в Риме агрономия. Сохранилось несколько сельскохозяйственных трактатов — Марка Порция Катана (I Iв. до н.э.), Теренция Варрона (I в. до н. э.), где тщательно и глубоко исследуются различные агрономические проблемы. Римский архитектор Витрувий написал спепиальньгй трактат «Об архитектуре» в 10 книгах, свидетельствующий о высоком · уровне римской архитектурной мысли. Бурные события последнего столетия Республики, ожесточенная политическая борьба, которая велась в народном собрании и сенате, способствовали развитию ораторского искусства и риторики. Появля-ются руководства по риторике, где излагались основные правила ораторского искусства. Несмотря на сильную зависимость от греческих образцов, римская риторика смогла преодолеть их и сказать здесь новое слово. Из руководств по риторике нужно назвать работу неиз-вестного автора «Риторика к Гереннию» (некоторые приписывают ее составление Цицерону) и несколько работ Цицерона — «Брут», «Об ораторе». Большое развитие получила наука о праве: правоведение, или юриспруденция. Первые исследования появились еще во I I в. до н. э., а в I в. до н.э. существовала уже солидная юридическая литература. Особенно нужно отметить 18 книг «Гражданского права») и «Дефи-ниции» Квинта Муция Сцеволы (они, к сожалению, не сохранились). Самые разнообразные юридические вопросы затрагивались в многочисленных речах Цицерона. В I в. до н. э. зародилась и римская филология. Появились спе-циальные исследования по грамматике, об употреблении букв, возникновение латинского языка, филологические комментарии к комедиям и трагедиям писателей I I в. до н. э. Наиболее крупными специалистами в области римской филологии были Нигидий Фигул, написавший обширные грамматические комментарии, и его ученик Теренций Варрон, автор сочинения «О латинском языке» и многих других произведений. Как огромное Римское государство состояло из многих разнородных частей, еще механически связанных между собой и не слившихся в органическое целое, так и римская культура позднереспубликанской эпохи представляла собой соединение многих начал — этрусского, исконно римского, италийского и греческого. Составной характер римской культуры объясняет эклектизм многих ее сторон. www.ronl.ru Доклад - Философия Древнего РимаДоклад По истории философии На тему: Философия Древнего Рима Выполнила работу: студентка 1курса группы 2968 Елина Екатерина Проверила: профессор Е.Н. Яркова Тюмень 2007 Стоицизм — учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Кития; её название происходит от «Расписного Портика» — «Стои» в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики, III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон и др., II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизма (Сенека, Мусоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв.н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию Стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) — «практическая» философия, ориентированная на обоснование «мудрости» как этического идеала, хотя логико-онтологическая проблематика занимает в ней принципиально важное место. Этика Стоицизма формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисиппа и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое. Стоицизм делится на логику, физику и этику (наиболее важную и исторически влиятельную часть Стоицизма, обоснованию которой подчинены прочие части учения). Структурная взаимосвязь трех частей выступает как доктринальное выражение всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания. В III веке н.э. возникает последняя крупная философская система античности – неоплатонизм. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее значительным представителем – Плотин (205-270). В 244г. Плотин открыл в Риме свою школу. Плотин говорил о том, что любое существо остаётся собой благодаря своему единству с другими. Формы единства разнообразны, но все они подчинены некому высшему принципу единства, которое называется Единым. Единое бесконечно, оно первично по отношению ко многому. Единое – причина всего. Единое порождает всё остальное, причём ничего не утрачивая в себе. Первое, что произошло от Единого – это Ум (Нус), Дух. Если Единое – «Потенция всех вещей», то Нус – это мышление, жизнь, мир чистой красоты. Идущий от Единого свет через Нус идёт к Душе. Душа существует уже во времени. Она является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Душа, оставаясь бестелесной, порождает телесное. Душа полагает природу. Природа, с одной стороны, является низшей, затемнённой частью мировой Души, а с другой – порождением материи. Сама материя – это нечто, которое почти ничто. Материя противостоит Единому, как зло противостоит благу. Получается, что Единое не только нисходит во многое, но и многое стремится к Единому. Многое стремится стать Единым. Наиболее осознанным это стремление является у человека. Порфирий (232-233 – 301) видел цель философии в спасении души. Он говорил, что в движении души к совершенству есть четыре ступени. На первой, низшей, стихийные душевные аффекты сводятся к золотой середине. На второй – душа достигает бесстрастия. На третьей происходит эпизодическое обращение к богу. На четвёртой происходит постоянное обращение к богу на основе победившего в душе разума. Если же душа не устремлена к богу, то она становится обиталищем для демонов. Большую роль в последующей философии сыграло «Введение» Порфирия к работе «Категории» Аристотеля. Порфирий рассматривал проблему общего видового, различия признаков и предметов, отношений и т. д. он даёт классический пример дихотомического деления («Дерево Порфирия»): Прокл (412-485) исходил из утверждения о едином первоначале, благе и о переходе к мировому разуму (Нус). Ум распадается на триаду: ум сам в себе, ум выходит из себя, ум возвращается к себе. Ум в себе также образует триаду: предел, жизнь, и саможизнь. У предела своя триада: предел, беспредельное, сущность. Затем говорится о триадах ума, выходящего из себя и возвращающегося к себе. Всё это весьма искусственные построения. Далее рассматривалась мировая космическая душа. В ней содержатся души богов, демонов, небесных тел (астральные души), животных, полубогов-героев, людей. И наконец, на низшей ступени находится чувственный телесный мир. В целом вся концепция Прокла объединяется целой триадой: — содержание сотворенного в творящем; — выделение сотворённого из творящего; — возврат сотворённого к творящему. В ходе своего развития неоплатонизм сближается с христианской философией. Завершение античной философии датируется 529 г., когда был обнародован «Кодекс Юстиниана». В нём говорилось: «Мы воспрещаем преподавание доктрин тех, кто заражён сумасбродными идеями язычников. Поэтому ни один из язычников не может наставлять заблудших, последовавших за ним, ибо он растлевает души своих учеников…» Язычниками здесь назывались как сторонники различных религиозных учений, отличных от христианства, так и последователей концепций античной философии. www.ronl.ru Реферат - Философия Древнего РимаДоклад По истории философии На тему: Философия Древнего Рима Выполнила работу: студентка 1курса группы 2968 Елина Екатерина Проверила: профессор Е.Н. Яркова Тюмень 2007 Стоицизм — учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Кития; её название происходит от «Расписного Портика» — «Стои» в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики, III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон и др., II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизма (Сенека, Мусоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв.н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию Стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) — «практическая» философия, ориентированная на обоснование «мудрости» как этического идеала, хотя логико-онтологическая проблематика занимает в ней принципиально важное место. Этика Стоицизма формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисиппа и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое. Стоицизм делится на логику, физику и этику (наиболее важную и исторически влиятельную часть Стоицизма, обоснованию которой подчинены прочие части учения). Структурная взаимосвязь трех частей выступает как доктринальное выражение всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания. В III веке н.э. возникает последняя крупная философская система античности – неоплатонизм. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее значительным представителем – Плотин (205-270). В 244г. Плотин открыл в Риме свою школу. Плотин говорил о том, что любое существо остаётся собой благодаря своему единству с другими. Формы единства разнообразны, но все они подчинены некому высшему принципу единства, которое называется Единым. Единое бесконечно, оно первично по отношению ко многому. Единое – причина всего. Единое порождает всё остальное, причём ничего не утрачивая в себе. Первое, что произошло от Единого – это Ум (Нус), Дух. Если Единое – «Потенция всех вещей», то Нус – это мышление, жизнь, мир чистой красоты. Идущий от Единого свет через Нус идёт к Душе. Душа существует уже во времени. Она является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Душа, оставаясь бестелесной, порождает телесное. Душа полагает природу. Природа, с одной стороны, является низшей, затемнённой частью мировой Души, а с другой – порождением материи. Сама материя – это нечто, которое почти ничто. Материя противостоит Единому, как зло противостоит благу. Получается, что Единое не только нисходит во многое, но и многое стремится к Единому. Многое стремится стать Единым. Наиболее осознанным это стремление является у человека. Порфирий (232-233 – 301) видел цель философии в спасении души. Он говорил, что в движении души к совершенству есть четыре ступени. На первой, низшей, стихийные душевные аффекты сводятся к золотой середине. На второй – душа достигает бесстрастия. На третьей происходит эпизодическое обращение к богу. На четвёртой происходит постоянное обращение к богу на основе победившего в душе разума. Если же душа не устремлена к богу, то она становится обиталищем для демонов. Большую роль в последующей философии сыграло «Введение» Порфирия к работе «Категории» Аристотеля. Порфирий рассматривал проблему общего видового, различия признаков и предметов, отношений и т. д. он даёт классический пример дихотомического деления («Дерево Порфирия»): /> Прокл (412-485) исходил из утверждения о едином первоначале, благе и о переходе к мировому разуму (Нус). Ум распадается на триаду: ум сам в себе, ум выходит из себя, ум возвращается к себе. Ум в себе также образует триаду: предел, жизнь, и саможизнь. У предела своя триада: предел, беспредельное, сущность. Затем говорится о триадах ума, выходящего из себя и возвращающегося к себе. Всё это весьма искусственные построения. Далее рассматривалась мировая космическая душа. В ней содержатся души богов, демонов, небесных тел (астральные души), животных, полубогов-героев, людей. И наконец, на низшей ступени находится чувственный телесный мир. В целом вся концепция Прокла объединяется целой триадой: содержание сотворенного в творящем; выделение сотворённого из творящего; возврат сотворённого к творящему. В ходе своего развития неоплатонизм сближается с христианской философией. Завершение античной философии датируется 529 г., когда был обнародован «Кодекс Юстиниана». В нём говорилось: «Мы воспрещаем преподавание доктрин тех, кто заражён сумасбродными идеями язычников. Поэтому ни один из язычников не может наставлять заблудших, последовавших за ним, ибо он растлевает души своих учеников…» Язычниками здесь назывались как сторонники различных религиозных учений, отличных от христианства, так и последователей концепций античной философии. www.ronl.ru Реферат - Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. СтоицизмМИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОСИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТАЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ИЖЕВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ФАКУЛЬТЕТ НЕПРЕРЫВНОГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ Контрольная работа по философии Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм. Проверил: д.ф.н. В.К. Трофимов Выполнила: Студентка 1 курса А.А.Нуриева (специальность 080109 – «Бухгалтерский учет, анализ и аудит» группа 121, шифр 1005054) Ижевск 2011 Оглавление Введение………………………………………………………………………… 3 1. Эпохи эллино-римского периода……………………………………………. 1.1 Эпоха эллинизма…………………………………………………………. 1.2 Римская философия……………………………………………………… 2. Основные философские направления эллино-римского периода…….. 2.1 Эпикуреизм…………………………………………………………….. 2.2 Скептицизм…………………………………………………………….. 2.3 Стоицизм……………………………………………………………….. 2.4 Неоплатонизм…………………………………………………………. Заключение…………………………………………………………………… Список использованной литературы……………………………………….. Тема: Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм . Введение Эллино-римский период античной философии (по-другому называется поздняя античность) длился с конца 4 в. до н.э. по 5 в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец 4-2 вв. до н.э.) и римский (1 в. до н.э.- 5 в. н.э.). Позднее возникает и развивается неоплатонизм (в III-V столетиях н.э.). Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире с все более новыми изменениями. В эллино-римский период входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Все эти учения реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости). 1. Эпохи эллино-римского периода 1.1. Эпоха эллинизма. Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура – полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса – воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни – это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований – чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены. Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем. Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. 1.2. Римская философия С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2 в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. 2.Основные философские направления эллино-римского периода. 2.1. Эпикуреизм. Основателем эпикуреизма является Эпикур (341-270 гг. до н.э.) — греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед. Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет. Главным для Эпикура было практическое значение философии — прикладная философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм. Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека — наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия — нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства — источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий. Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом. Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. 2.2 Скептицизм. Скептицизм – направление греческой философии, которое формируется в конце 4 в. до н. э. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать». Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим). В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня природы – понимания цивилизованности. На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) – это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов – тропов. Вероятно, их автором является Энесидем. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу- терпким и т. д.). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большем может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»). Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца — как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно – ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д. К этим десяти тезисам Агриппа и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Главным представителем скептицизма античного Рима был Энесидем из Кносса, в своих взглядах близок к философии Пиррона. Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое влияние он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Наиболее выдающимся представителем младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. В своих работах он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики. 2.3. Стоицизм. В конце 4 в до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Китая (336-264 до н. э.). Зенон первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой. Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители – Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит. Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовое учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира – логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос(бог) – активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность, количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии – логосом. «… Так как они (стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка». Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель Добродетель, по их представлениям, единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоистических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоистический мудрец (идеал человека) является воплощенный разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться». Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом, а не путем конвенции, как у эпикурейцев. Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. 2.4.Неоплатонизм. Неоплатонизм — реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3-6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала. Наиболее видным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Единое — это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит все живое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы и смысл. Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа — Ум — Единое соответствует последовательность: чувство — мысль — экстаз. Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии. Заключение. Итогом эллинистических философских учений является крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы. На философские учения эллино-римского периода во многом опирается и современная философия. Ценность учения стоицизма в современной философии состоит в рассмотрении глубочайших философских проблем, таких как свобода человека, ограничение его. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей. Также и опыт скептицизма является отнюдь не бесполезным для современной философии, именно в нем зародилась философия. В качестве как ценности, так и недостатка можно выделить как раз их сомнение возможности познания, а к достоинствам можно еще причислить невозмутимость. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии. В принципе, проанализировав учения эпикурейцев, стоиков, скептиков и неоплатоников можно сделать вывод, что не только в античности люди задавались такими философскими вопросами и жили в соответствии с той философией, которая была присуща им, но и в настоящее, современное время люди живут по разным учениям философии. Кто-то берет от жизни удовольствия, не желая брать страдания, кто-то подчиняется слепо (или не совсем) судьбе, фатально идет по жизни, кто-то относится к жизни с большей или меньшей мерой скептицизма, а кто-то как неоплатоники везде видят гармонию и красоту. Люди, как были, так и остаются разными, и все они видят мир и живут в этом мире по-своему, в меньшей или большей степени уважая нормы и морали общепринятые. А значит так или иначе, все они принадлежат какому-нибудь философскому течению, даже не осознавая это. Cписок использованной литературы. 1. Богута, И.И. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. – М.: Мысль, 1991. — 590с. 2. Канке В.А. Основы философии. Учебник для студентов средних специальных учебных заведений / В.А. Канке — М.: Университетская книга», Логос, 2008. — 288 с. 3. История философии. Учебник для высших учебных заведений / отв. ред. В.П. Кохановский, В.П. Яковлев. — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001 — 576с. www.ronl.ru |
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|