Религия - первооснова культуры. Если вслед за древними понимать культуру как служение Истине, Добру и Красоте, то можно увидеть, что с первых же шагов человечества это служение проходило под знаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалом, т.е. осуществлялось под знаком культа.

Определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности в течение многих столетий было православие. Из 708 дошедших до нас рукописей XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания. Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. Культура - благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения.

Весьма заметное явление современной культурной ситуации - религиозный ренессанс, несмотря на то, что ни один европейский философ ХIХ века, кроме Ф. Шеллинга, не подозревал, что в будущем религия сохранит себя. Конечно русские религиозные мыслители, напротив исходили из представления о возрождении религиозного сознания. Большинство футурологов ХХ столетия были убеждены, сто сакральная зона культуры окажется потесненной. Никто не мог помыслить, что в конце минувшего столетия вопросы веры займут огромное место в зоне культуры.[1, c.43]

Цель данной работы состоит в подробном рассмотрении культуры и религии.

Задачи: заключаются в изучении: места религии в системе культуры, религии как социокультурного института, судьбы религии в современном мире.

1. Место религии в системе культуры

Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия - это один из способов жизнедеятельности людей и элемент мировоззрения, связанные с признанием существования сверхъестественных явлений и возможности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия (верование) составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей. Она характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности [8, с.157].

Будучи общественным явлением, религия имеет вполне определенные социальные корни. Социальные причины ее возникновения - это объективные факторы общественной жизни, связанные с отношением людей к природе и между собой (господство природных сил, стихийность общественных отношений).

На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией. Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевленность, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных [8, c.158].

К числу древнейших принадлежат мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и объектов. Особое место в мифологии занимают сюжеты о происхождении мира, вселенной и человека.

В религии мифология связана с религиозно-мистическими обрядами, миф дает их идейное обоснование и объяснение характерным для мифологии способом: он возводит учреждение данного обряда к глубокой мифологической древности и связывает его с мифическими персонажами. Так развитие культуры сопровождалось возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Случилось это с мифологией, религией, искусством и наукой - произошло смешение религии с этими явлениями культуры.

Религия в своем развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития [7, c.216]. Дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два - реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.

По мере усложнения общественного развития, когда происходит разложение первобытнообщинного строя и формируется классовое общество, меняются и ранние формы религии.

Когда идет централизация государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое вытесняет другие божества полностью или частично, понижая их до ранга святых, ангелов, демонов и др. Политеизм (язычество) заменяется монотеистическими религиями [7, c.98].

Монотеизм существует в форме национальных (локальных) и мировых религий. К национальным религиям относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др.

. Религия как социокультурный институт

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия [3, c.147].

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит [6, c.56].

Знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс [6, c.158]. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка [9, c.196].

Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность - это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии - это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму [5, c.23].

С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями [2, c.148]. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности [7, c.112].

Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у своих» [8, c.58].

Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства [6, c.103]. Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы ит. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности.

Следующий этап в процессе институционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом [8, c.78]. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности [7, c.115].

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные сие темы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации [6, c.85].

По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов. Постепенно вместе с самоопределением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных организаций.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов [8, c.106]. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций, выработки систематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления культовой деятельности, контроля и осуществления санкций за исполнением религиозных норм, ведения связей со светскими организациями, государственным аппаратом и т.д. [8, c.25].

Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих- служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему - Церковь.

Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне Церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя массу верующих [6, c.89].

Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

3. Судьба религии в современном мире

религия мифология социокультурный мировоззренческий

Современное состояние человечества, сменившее времена скептицизма и атеизма, стало принято называть духовным возрождением. Подтверждением истинности такого суждения считается возросший интерес к религии и участию в религиозной жизни. Между конфессиями вновь разгорается борьба за умы людей; у многих появляется стремление к самостоятельным духовным поискам [3, c.56].

За этими внешними количественными показателями роста остается незамеченным существующий на деле глубокий кризис, как отдельных религиозных учений, так и религии в целом как мировоззрения.

Существуют объективные причины, которые обуславливают низкий уровень религиозного сознания в обществе, обрекая массы на невежество и суеверие. Это состояние характерно как для тех, кто принадлежит к религиозным общинам, так и для объявляющих себя неверующими. В основе его лежит прочно укоренившееся, искусственно созданное трудом многих поколений идеологов современной цивилизации представление о противоречии между верой и разумом. Объявив разум и веру несовместимыми, противостоящими друг другу, человечество допустило логическую ошибку, повлекшую за собой дальнейшие недоразумения. Следующим шагом на этом порочном пути было отождествление религии - с верой, а науки - с разумом [4, c.78]. Так был заложен фундамент мнимого конфликта - конфликта между наукой и религией, породившего не только кризис религии, но и общий кризис всей цивилизации.

Действительно, вера в религии играет немаловажную роль; прежде всего это касается исторической достоверности тех или иных сверхъестественных событий, происходивших в далеком прошлом. Но и в науке господствует ряд умозрительных теорий, не подтвержденных ни эмпирически, ни логически, и являющихся предметом веры многих ученых. Тем не менее, в своей сущности и религиозные, и научные воззрения подконтрольны разуму. Логика как инструмент познания имеет решающее значение, как в истинной науке, так и в истинной религии [8, c.45].

В обыденном же сознании религия представляется как нечто иррациональное, не имеющее и не требующее никаких доказательств, и до тех пор, пока не будет преодолен этот невежественный взгляд на религию, она так и останется для большинства людей сборником сказок и суеверий.

Внутренняя сущность человека такова, что во все времена и эпохи он не может удовлетвориться одной лишь деятельностью в материальном мире, и неизменно обращается к миру духовному. В этом проявляется двойственность человека как вместилища духовной сущности, иначе называемой бессмертной душой. Именно она стремится к своему источнику в процессе познания абсолютной истины, бесконечности и вечности, которые являются атрибутами Бога [8, c.56].

Очевидно, что в окружающем нас материальном мире, где все имеет начало и конец, такие категории просто не существуют, и понятие о них человек в этом мире не смог бы получить при всем желании, ибо психика есть отражение реально существующего. А поскольку человек, несмотря на то, что живет и действует в конечном, материальном мире, имеет понятие и стремится к познанию абсолютных категорий истины, бесконечности и вечности, то все это невозможно объяснить некими «особенностями процесса мышления», но это указывает на реальность духовного мира, откуда и принесла абсолютные понятия человеческая душа [4, c.6].

Поэтому каким бы ни был жизненный путь человека, существует множество причин, которые приводят его к религии. Это может произойти и как результат глубокого познания окружающего мира и самого себя; и как следствие душевного кризиса, состояния неудовлетворенности и бегства от обыденной действительности. В последнем, наиболее распространенном случае, обращение к религии обусловлено давлением внешних обстоятельств, что определяет качественно низкий уровень религиозного сознания, по сути, не имеющий ничего общего с религиозным мировоззрением. Массу людей, таким образом, будто бы «обретших веру», на самом деле никак нельзя признать духовно прозревшими [3, c. 147].

Другая значительная часть человечества предпочитает держаться в стороне от духовных проблем, прямо или косвенно, на словах или своим образом жизни отрицая их существование. Наличие такого подхода обусловлено внешними проявлениями существующего кризиса религии в современном мире.

Среди них можно назвать почти полное отсутствие просветительской работы религиозных конфессий по преодолению в обществе материалистического мировоззрения, которое прочно укоренилось в обыденном сознании. Кроме того, наша цивилизация построена таким образом, что большинство людей постоянно вовлечены в процесс производства и стяжательства, материальных благ, и поэтому лишены свободного времени, которое необходимо для серьезной духовной работы [4, c. 56]. Поэтому многие пользуются иными формами удовлетворения духовных потребностей, которые необычайно трансформируются под влиянием общественных идеологий, и часто представляют собой нечто крайне далекое от религии. Традиционализм и консерватизм, являющиеся важными принципами религиозной жизни, особенно в сочетании с отрицанием религиозными конфессиями свободомыслия и права каждого человека на самостоятельный поиск и познание Бога, также приводят значительную часть человечества к неприятию религии.

Эти и другие причины определяют внешние признаки кризиса религии, проявлением которого является безразличное или даже отрицательное отношение к религии у значительного числа людей во всем мире.

Религиозная иерархия привыкла винить в этом самих людей, упрекая их в неверии и угрожая посмертным наказанием «за грехи». На самом деле такое положение вещей обусловлено, прежде всего, глубоким внутренним кризисом религии, основными элементами которого являются проблема доказательств Боговдохновенности религиозных учений и кризис мессианской идеи [5, c.152].

Вопрос о том, действительно ли в основе того или иного вероучения лежит источник Божественного происхождения, а не измышления отдельного человека или жреческой касты, вполне правомерен и даже жизненно необходим в эпоху бурного развития и многообразия всевозможных религиозных учений. Современный человек вправе не верить ссылкам на пророчества, чудеса или иные Божественные проявления, якобы происходившие в глубокой древности и зафиксированные в религиозных источниках, так же, как мы не принимаем за истину мифы Древней Греции, народный эпос. До тех пор, пока не были найдены развалины Трои, в ее существование никто не обязан был верить, как и Атлантида также останется выдумкой древних, если только не будут найдены следы ее реального существования.

Конечно, то, кто наделен Божественной мудростью, способны отличить истину от заблуждения, найти и отделить искры Божественного знания от вымыслов человеческого происхождения, но для большинства людей основным доказательством истинности религии было и остается наличие непосредственной связи с Божественным источником, прямых проявлений Божественного действия в мире.

Требования такого «экспериментального» подтверждения существования Бога сопровождали человечество на протяжении всей его истории, многочисленные примеры этого были описаны в той же религиозной литературе, и отсутствие Божественного проявления в современном мире является объективной причиной существующего кризиса религии, отсутствия действительно религиозного миросозерцания у основной массы людей.

Идея о приходе посланного Богом спасителя человечества - мессии - оформилась в иудаизме, откуда была заимствована некоторыми другими религиями, и в том или ином виде прочно укоренилась в качестве важнейшего религиозного догмата. Однако в силу ряда причин мессианство в современном мире переживает глубокий сущностный кризис, будучи не в состоянии адекватно отразить грядущую судьбу человечества, эпоху, которая именуется пророками «последними временами».

Прежде всего, противоречивость и неопределенность идеи мессии проистекает из ее источника - пророческих видений, имевших место в глубокой древности /эпоха Первого Иерусалимского Храма, и Вавилонского изгнания древних иудеев/. По самой своей сути пророчество являлось образным отражением того, что на самом деле не имеет ни образа, ни подобия, и поэтому значительная часть сказанного в книгах пророков является тайной и недоступно человеческому разумению по воле Всевышнего /Пророк Даниил, 12 глава: «А ты, Даниил, скрой слова эти и запечатай книгу эту до последнего времени»/. Лишь некоторые пророчества объяснены в книгах самих пророков и выведены таким образом из сферы тайного знания. Но мессианская идея сформировалась на основе самых таинственных изречений, оставленных Божественным источником необъясненными и скрытыми от смертных. Последние же имели смелость истолковывать эти места из книг пророков по собственному усмотрению, причем каждая религия стремится приспособить одни и те же пророческие высказывания под свои порой диаметрально противоположные религиозные доктрины. Из-за этого происходили религиозные войны, велась и продолжается по сей день межрелигиозная «холодная война» [7, c. 113].

Итак, мессианская идея не является непосредственным Божественным откровением, а родилась, как попытка приспособить недоступное пока человеческому разуму знание для целей религиозной идеологии. Цель эта была, прежде всего, в том, чтобы спасти человека от страха перед конечностью своего существования, и дать ему обещание вечной жизни. Со времени зарождения идеи о приходе мессии прошли тысячелетия, миновали все мыслимые и немыслимые сроки его прихода, исчислявшиеся толкователями на основе аллегорических текстов книг пророков. Никто из большого числа тех, кто в разные времена вплоть до наших дней претендовал на роль явившегося спасителя рода человеческого, так и не смог осуществить описанные пророками действия: преображение этого мира и исчезновение в нем зла, воскресение всех умерших и возвращение непосредственного Божественного присутствия в наш мир. Несмотря на это, теоретики ведущих религий не намерены сдавать свои позиции, и вынуждены изобретать всевозможные бессмысленные теории, «объясняющие», по их мнению, задержку с приходом мессии. Однако большинство людей интуитивно понимают несостоятельность этих объяснений, и это только усугубляет кризис религии в современном мире [7, c.41].

Чтобы преодолеть этот духовный кризис, недостаточно было бы выдумать еще одну, новую теорию «спасения человечества». Необходимо внутреннее стремление, духовная жажда познания, чтобы глубоко изучить и осмыслить все то, что доступно современному человеку, используя совместно религиозный и научный пути познания окружающего мира - Книги природы, написанной Творцом. На этом пути познания и находится истина, стремление к которой есть неотъемлемая сущность человеческой души.

Заключение

Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия… а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.

Список литературы

1.Гуревич, П.С., Культурология. Учебное пособие. М.: Омега. 2010.

.Гараджа В. И. Социология религии. - М., 2006.

3.Джемс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 2004.

.Ильин А. И. Путь к очевидности. - М., 2003.

.Мень А. Культура и духовное восхождение. - М., 2002.

.Митрохин Л. Н. Философия религии. - М., 2003.

.Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. - М., 2004.

.Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 2006.

.Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 2000.

Теги: Религия как элемент культуры Реферат Культурология

dodiplom.ru

Религия как форма культуры — реферат

Федеральное государственное образовательное учреждение профессионального высшего образования

Калининградский государственный технический университет

Кафедра экономики и предпринимательства

Реферат

По дисциплине: Культорология

На тему: Религия как форма культуры

Выполнила

Студентка группы 09-км

Пащенко К.В

Проверила преподаватель:

Бычкова Т.В

Калининград 2009

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, его “вторая природа”, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий. Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения.

Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания.

Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Вот, пожалуй, самый интересный вопрос для современного человека, который воспитывался на резком противопоставлении одного и другого. Именно поэтому, выясняя место религии в системе культуры, в нТрадиционная схема, в которой научное знание вытесняет предшествующее ему религиозное, не объясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку очевиден, продолжали оставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень приводит длинный перечень этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак не видели противоречий между религией и естествознанием. А.Эйнштейн подчёркивал значение веры для учёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер неоднократно говорили о связи науки и религии. Интуитивист А.Бергсон, томист Ж.Маритен, органицист А.Уайтхед, экзистенциалисты К.Ясперс и Н.Бердяев считали религию высшей духовной ценностью. Политики М.Ганди и М.Л.Кинг также исходили из религиозных принципов. Верующими были Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров... Макс Планк считал, что “... история всех времён и народов весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки в настоящем реферате она постоянно будет сравниваться с наукой.

Религия в первобытных культурах

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе. Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду.

Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению. Реальной полагается способность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...” Термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор.

Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию.

Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж.Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций. Анализ большого числа мифов “примитивных” культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Миф — это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами

своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или, иным словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более объёмным в своих пространственно-временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания научные идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Основные мировые религии — буддизм, христианство, ислам — содержат собственные теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями в глубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание А.Мень. Если вдуматься в это слово, отмечает он, то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание.

Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры и разума

Мы знаем, что периодически в истории под прессом неопровержимых доказательств в трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались теистические модели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели космологических концепций неосознанно или целенаправленно использовали в своих работах мифологические и религиозные обоснования.

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе как посланника Бога-творца, предписавшего ей свои законы. Как отмечает Ю.В.Чайковский, пришедшее со схоластической, созданной в период средних веков, моделью в науку понятие закона природы первоначально понималось как предписание правителя своим подданным, то есть как своего рода юридический закон. “Как замена непосредственных конкретных распоряжений вождя на общий для всех закон знаменовала рождение государства, так и рождение науки было ознаменовано осознание наличия закона природы, общего для всех явлений для данного класса”.

yaneuch.ru

Религия как форма культуры — реферат

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

Религиозная вера в жизни ученых……………………………………………….6

Религия в первобытных культурах………………………………………………7

Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры и разума…………………………………………………….10

Религия и искусство……………………………………………………………13

Художественная фантазия и фантазия религиозная………………………...14

Определение религиозного искусства………………………………………….16

Заключение……………………………………………………………………….17

Список литературы………………………………………………………………18

Введение

Цель: раскрыть тему «Религия как форма культуры».

Задачи:

- изучить литературу по намеченному вопросу;

- изучить информацию, имеющуюся в литературе или в ресурсах Интернета;

- собрать и обобщить материал;

- составить план работы;

- написать работу;

- оформить работу.

Вебер М. «Наука как призвание и профессия». Данная работа представляет собой доклад (переведенный с небольшими сокращениями), прочитанный Вебером зимой 1918 г. в Мюнхенском университете с непосредственной целью – показать студентам, в чем состоит их призвание как будущих ученых и преподавателей.

Однако, по существу, выступление Вебера вышло далеко за пределы намеченной задачи и превратилось в программную речь, подводящую итог его более чем тридцатилетней деятельности в области политической экономии, социологии, философии истории. В центре доклада оказались проблема превращения духовной жизни в духовное производство и связанные с этим вопросы разделения труда в сфере духовной деятельности, изменения роли интеллигенции в обществе, наконец, судьбы европейского общества и европейской цивилизации, вообще.

"Диалектика мифа" - последняя работа из знаменитого восьмикнижия Лосева, вышедшего в период с 1927 по 1930 г., которая спровоцировала его арест и запрет на издание собственных трудов. В восьмикнижии Лосев формулирует свое философское кредо, нашедшее окончательное оформление именно в "Диалектике мифа". Основной проблемой всей философской концепции Лосева стала проблема мистических откровений. В его философии слился интерес к мифу как форме сознания и к мифологии как форме коммуникации с Богом. Согласно Лосеву, миф - древнейшая форма освоения мира, обобщающая в одном слове множественные конкретности жизни, - которую философ исследует последовательно диалектически: сначала через отграничение от близких, но все же иных категорий, затем - с точки зрения собственного смысла и внутренней формы. Таким образом, Лосев определяет миф как синтез четырех понятий - личности, истории, чуда и слова. В итоге дается окончательная диалектическая форма: "Миф есть в словах данная чудесная личностная история", "миф есть развернутое магическое имя".

Из-за печального периода преследования и вытеснения религии в советские годы в исторических познаниях многих наших соотечественников есть обширный пробел - это область религиозной традиции. И восполнить этот пробел за короткое время крайне сложно.

Для этого требуются знания, приобретенные непрерывным трудом всей жизни. Именно такими знаниями делится с нами Александр Владимирович Мень (1935-1990) в многотомной работе «История религия», в которой автор рассматривает историю нехристианских религий как путь к христианству в борьбе магизма и единобожия.

Книга известного английского этнографа Э.Тайлора (1832-1917) посвящена вопросам происхождения и развития религии. Его теория рассматривает анимизм (веру в души и духов) как зародыш, из которого развились все религии. Несмотря на то, что сегодня многие теории ученого отвергаются исследователями, его книга, содержащая огромный фактический материал, продолжает служить важным источником для изучения проблему происхождения религии.

«Религия в истории народов мира – эта книга известного советского историка-этнографа Токарева С.А - плод многолетней работы ученого. В ней впервые в советской литературе дается последовательный общий обзор религий различных народов и стран: от зарождения примитивных первоначальных верований до формирования цельных мировоззренческих систем, так называемых 'мировых' религий. Автор анализирует богатый материал, накопленный этнографией и археологией, 'священные' книги и богословскую литературу всевозможных направлений. Глубокий и всесторонний научный анализ удачно сочетается с простотой и популярностью изложения.

«Золотая ветвь: Исследование магии и религии» - этот фундаментальный труд широко известного английского этнографа и религиоведа Фрэера Д. переведен на множество языков и до сих пор представляет непреходящую ценность для всех, занимающихся историей религии и фольклористикой. Автор, опираясь на собранный им богатый фактический материал, рассматривает различные обряды, системы запретов-табу, тотемизм, аграрные и огненные культы и доказывает магическое происхождение царской власти, взаимосвязанность современных религий и первобытных верований.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания.

Религиозная вера в жизни ученых

Традиционная схема, в которой научное знание вытесняет предшествующее ему религиозное, не объясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку очевиден, продолжали оставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень приводит длинный перечень этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак не видели противоречий между религией и естествознанием. А.Эйнштейн подчёркивал значение веры для учёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер неоднократно говорили о связи науки и религии. Интуитивист А.Бергсон, томист Ж.Маритен, органицист А.Уайтхед, экзистенциалисты К.Ясперс и Н.Бердяев считали религию высшей духовной ценностью. Политики М.Ганди и М.Л.Кинг также исходили из религиозных принципов. Верующими были Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров...

Макс Планк считал, что “... история всех времён и народов весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки”[1].

Религия в первобытных культурах

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду.[2]

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...”[3] Термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом

Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”.

Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.”[4]

Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Дж.Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,”[5] — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

turboreferat.ru

Религия как форма культуры — реферат

Лесомеханический факультет

Реферат по культурологии на тему:

Религия как форма культуры.

Выполнила: студентка ЛМФ з/о

1 курс 4 группа

Направление 20.03.01

№ зачётной книжки: 214433

Афанасьева Т.А

Санкт-Петербург

2015

Содержание:

Введение…………………………………………………

Глава 1. Сущность и происхождение религии……….

1.1Ранние формы религиозных верований…………….

Глава 2. Мировые религии………………………………

2.1 Буддизм……………………………………………….

2.3 Христианство…………………………………………

2.4 Ислам……………………………………………………

Глава 3 Заключение…………………………………………..

Введение

Я выбрала тему: религия как форма культуры, мне интересно изучить самое начало формирование религии, подробнее узнать о ее проявлениях, и определить положение, которое религия занимает в современной жизни. Культурология – наука о культуре. А культура не существует без религии, религия – ее часть, ее форма. Каждому обществу присуща определенная культура, а вместе с ней и определенные религиозные взгляды. Культура является неотъемлемой частью человеческого общества с древнейших времен. Также любому древнейшему человеческому обществу соответствуют определенные религиозные взгляды, первоначально их роль играли мифы. Что же изменилось в регилиозном сознании людей, чем древнейшие верования отличаются от современных. Узнавая что-то новое о чужой религии, мы всегда переосмысляем и открываем что-то новое в своей. Чем больше мы знаем о религиозных особенностях различных культур, тем богаче становится наш внутренний мир, тем выше становятся наши моральные и духовные ценности, тем требовательнее мы становимся сами к себе. Разбираясь в особенностях религии, мы разбираемся в самих себе, развиваем в себе положительные качества и высшие идеалы. Причем религии основываются на личных выводах и наблюдениях мудрейших людей различных эпох, а как известно, лучше учиться на чужих ошибках, чем создавать собственные. Так, изучая и узнавая что-то новое о религии, мы делаем определенные выводы, способные помочь нам принять правильное решение или совершить благородный поступок. Также в религиозных источниках как правило описывается жизнь той эпохи, когда они были написаны. А значит, изучая эти источники, мы узнаем особенности жизни народов, их историю.

Следовательно, тот факт, что религия – это форма культуры, ее неотъемлемая часть, не подлежит сомнению. А значит, для того, чтобы стать культурным человеком, необходимо изучить особенности религии, ее свойства и функции, ее историю и сущность. Именно этому я и собираюсь посвятить свой реферат – исследованию религии как формы культуры.

Глава 1.Сущность и происхождение религии

Освещение данного вопроса целесообразно начать с определения понятия "религия". Слово происходит от латинского "religio" и означает "связь". В толковании богословов религия - это все то, что связывает, соединяет человека с бо-жественнистю ("Священное Писание", культ и т.п.). Итак, богословское определение религии исходит из веры в ис-ния Бога. Но оно, так сказать, конфессиональное, одностороннее.

Отметим, что религия - явление очень сложное и имеет социальный характер, то есть оно возникло в обще-льства вполне закономерно и существует вместе с ним, оно сочетает в себе элементы рационального (например, моральные установки) и иррационального (например, фантастические образы сверхъестественных существ - ангелов, черной-тов и т.п.).

Религия является одной из древнейших форм общественного сознания - одной из форм отражения мира, но отражения своеобразного.

Религия помогала и помогает справиться с неопределенностью мира, с непониманием закономерностей его развития. Люди многое не могут объяснить, и это порой вызывает у них глубокое внутреннее беспокойство. Религия помогает осознать временность тяжелых, порой, кажется, совершенно безнадежных жизненных ситуаций, пережить их, перетерпеть. Религия компенсирует человеческую несправедливость, дает человеку духовное успокоение. Она дает человеку целостное мировоззрение, вносит смысл и единство в его многообразную, часто разорванную на отдельные роли и функции жизнь. Религия обосновывает мораль, нравственные ценности и идеалы общества. Она способствует пробуждению совести, милосердия, любви к ближнему.

Вопрос о происхождении религии представляется достаточно сложным, так как формирование человеческого общества происходило на протяжении длительного времени, в нем участвовали сотни поколений. Развитие культуры у разных народов шло неравномерно, поэтому трудно датировать возникновение тех или иных феноменов общественного развития. Существует множество точек зрения, по-разному трактующих этот вопрос. Мы рассмотрим три основные концепции происхождения религии.

Первая концепция была сформулирована в околоцерковных кругах и вошла в историю изучения религии как концепция «прамонотеизма». Она утверждает, что сначала существовала вера в единого Бога. Сведения об этом периоде якобы находят в древних источниках. Затем, в силу того что все народы развивались своим путем, вера в единого Бога была забыта и заменена верой во многих богов. И только на следующем этапе у некоторых народов восстанавливается первоначальная вера в единого Бога.

Это точка зрения не подтверждается конкретными исследованиями. Археологические раскопки показывают, что в первобытном обществе люди поклонялись стихийным силам природы, которые олицетворялись в виде большого количество богов. Этот факт находит отражение и в мифологии. Затем, по мере классового разделения общества и появления государства, во главе которого стоял один человек, в общественном сознании складывается представление о том, что существует единый Бог на небе, как единый правитель на земле.

Вторая концепция утверждает, что существовал безрелигиозный период в истории человечества. Она основывается на предположении, что первобытный человек был слабо развит интеллектуально и не мог сформировать абстрактные представления о богах или божественных, сверхъестественных силах. Однако все исследования первобытных племен: археологические, этнографические и др. — показывают, что у всех племен существовали, хотя бы в зачаточном состоянии, элементы религиозных верований. Прежде всего об этом говорят захоронения. Останки животных находят в беспорядочном состоянии, в то время как человеческие — покоятся с соблюден нем определенных правил. Это говорит о существовании веры в потустороннюю жизнь, которая так или иначе связана с настоящим.

Третья концепция основывается на данных современной науки. Согласно ей простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного, который был способен к созданию определенного рода абстракций. О существовании религиозных воззрений в то время говорит практика захоронения первобытных людей, а также пещерные рисунки. Эти факты свидетельствуют о наличии у первобытного человека веры в большое количество богов, которые воплощали в себе стихийные силы природы.

Религиозные представления прошли длительный путь развития, что доказывает многообразие видов религии. В основе религии лежит вера в сверхъестественное. Сверхъестественным можно назвать то, что не объясняется с помощью известных науке законов. На протяжении всей человеческой истории многие факты действительности были непонятны людям. В то время, как наука, основывающаяся на доказательствах и экспериментах, не могла дать ответы на интересующие человечество вопросы, это делала религия. Источником религии является не объективная реальность, а знание, данное человеку свыше, от Бога. Такое знание не подвергается сомнению, а является высшей абсолютной истиной, которую разум человека понять в полной мере не может. Религия восходит к смыслу человеческого существования, отвечая на вопросы, связанные с абсолютным идеалом. Наука же не исходит из абсолютных истин, ей свойствен критический взгляд. Тем не менее наука и религия не исключают друг друга, а дополняют, давая человеку более полное представление об окружающем мире

1.1Ранние формы религиозных верований

В обществе люди, объединенные в родовые общины, не выделяли себя из окружающей среды. Все, что их окружало, мыслилось, как единое целое. Люди переносили свои свойства и свойства рода на природу. Так возникли представления, названные культурологами анимизмом, тотемизмом, фетишизмом и магией.

Магия (от греческого mageia – колдовство) – это вера в существование сверхъестественных средств воздействия на природу, совокупность колдовских действий, с помощью которых человек пытался воздействовать на предметы и явления. Человек полагал, что с помощью магии можно вызвать дождь, помочь больным собратьям, обеспечить успех на охоте.

Известны разные виды магии: лечебная, любовная, военная, земледельческая, скотоводческая, магия погоды и др. Из всех видов магии наиболее распространенной была производственная (промысловая) и охранно-лечебная. Широко распространена предохранительная магия. Сюда относится употребление разных амулетов, ладанок, заклинаний и др. Предохранительная магия перешла и в современные религии: например, в христианстве – знак креста; у мусульман – амулет с текстом из Корана; у иудеев – ладанка с текстом молитвы.

Большую роль в истории религии сыграл фетишизм (от французского fétiche – вещь, талисман, амулет, идол). В отличие от магии – веры в сверхъестественные способности самого человека или предмета фетишизмом называется приписывание сверхъестественных свойств, каким-либо материальным предметам и почитание их. Формы фетишей разнообразны. Ими могли служить камни, куски дерева, части тела животного, изображения – идолы.

В современных религиях фетишизм сохранился в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи – в христианстве, священные ступы – в буддизме, некоторые святые места – у мусульманских народов), а как самостоятельный остаток – в виде веры в талисман и амулеты. Талисман, по представлению верующих в них людей, приносит счастье, а амулет оберегает от несчастья. Современными фетишами являются, например, подковы, ладанки, кулоны, слоники, игрушки и др.

Анимизм (от лат. anima - душа) – более высокая форма первобытных верований, т.е. вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы. По представлению первобытного человека окружающий его мир (животные, растения, явления и предметы природы) обладает душой. Отсюда возникает множество представлений о «духах» природы: «духи» земли, огня, леса, воды, гор, дома и т.д., которым нередко придается человекообразный, фантастический образ.

Целый ряд представлений и верований у народов связан с верой в продолжение существования души после физической смерти человека, что породило ряд обрядов погребальных церемоний. Одним из древних способов погребения были курганы.

Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами— животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Тотем считался «отцом» рода, который во всем помогает его членам. Каждый род имел священный центр, посвященный определенному тотему. Члены рода верили в то, что тотем может воплощаться в новорожденных и что, воздействуя на него, можно добиться изобилия растений и животных на территории проживания людей, принадлежащих к этому роду

Глава 2 Мировые религии.

2.1 Буддизм

Буддизм возник в VI-V вв.до н.э. в Древней Индии. Буддизм — наиболее древняя мировая религия. Она возникла в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространена в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Все это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветленным, пробужденным. 45 лет Будда проповедовал свое учение, которое кратко может быть сведено к следующим основным идеям.

Жизнь есть страдание, причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой.

После смерти любое живое существо, включая человека, снова возрождается, но уже в виде нового живого существа, жизнь которого определяется не только его собственным поведением, но и поведением его «предшественников».

Надо стремиться к нирване, т. е. бесстрастию и покою, которые достигаются отказом от земных привязанностей.

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несет жизнь.

Сторонники буддизма верят, что душа со смертью тела не исчезает, а обретает новое тело. Добрыми мыслями и делами можно облегчить свою участь – добиться лучшего перерождения. Но нельзя, оставаясь в рамках бесконечного круговорота рождений и смертей, избавиться от страданий. Освобождение от перерождений, согласно буддистскому вероучению, - основная цель человеческой жизни.

referat911.ru

Религия как форма культуры — реферат

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических, культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека обо все общих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека обо все общих мировых связях.

Различают религии двух типов: мировые и народностно-национальные. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы.

Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру:

3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения;

6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов:

1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств; 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях;

3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности;

4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны, безусловно, верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы «растворен» в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е. трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем раз вития земной цивилизации.

Заключение

Вывод, к которому я подошла заключается в следующем. Наука — это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу и той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и религия — две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное развитие человечества. С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству. Как остроумно заметил Н.Бор, “человечество сделало два величайших открытия, одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И, возможно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму.

Используемая литература.

Доусон К. Религия и культура, перевод Спб, 2000.
Зубов А.Б. История религии, М., 1997.
Мчедлов М.П. Религия и современность. М., 1982.
Токарев С.А. Ранние формы религии, М., 1990.
Угринович Д.М. Психология религии, Политиздат 1986.

turboreferat.ru

Реферат - Религия как феномен культуры

Факультет Моделирования и конструирования одежды

Курс 2007 год набора

Беляева Ирина Владимировна

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1

Дисциплина: Культурология

Тема: «Религия как феномен культуры»

Л.А.Закс

(Ф. И. О. преподавателя)

Дата сдачи__________________________________

Результат к/р_______________________________ ______________

(дата возврата)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

2.2 Культура и особенности мировых религий

2.3 Христианство и культура

2.4 Религия и современная культура

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества.

В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества.

Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27].

Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “… культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114].

Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры.

Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения.

И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности.

В данной работе рассматриваются следующие вопросы:

· сравниваются два уровня религиозной культуры со своими специфическими особенностями;

· рассматривается становление основных мировых религий как важной ступени развития культуры и цивилизации.

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах.

В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий).

Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением.

Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям.

Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы.

На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех.

На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека.

Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него.

На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере.

На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека.

Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией.

Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби.

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.).

Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”.

Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра.

Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе.

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски.

В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными.

Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе.

Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры.

Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью.

Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека.

Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию.

2.2 Культура и особенности мировых религий

религия культура цивилизация

Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.

Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.

Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем.

В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона.

То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей.

Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь.

Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни.

Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм).

Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть.

Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных.

При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты.

Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина.

Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека.

2.3 Христианство и культура

Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв.

Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия.

А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.

При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение.

Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.

В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида.

2.4 Религия и современная культура

Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога.

В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе.

Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81].

Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры.

К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал.

Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога.

Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества.

Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества.

Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре.

Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития).

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996.

2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. –

3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983.

4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994.

5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8.

6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992.

7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987.

8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990.

9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994.

10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7.

11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217.

www.ronl.ru

Дипломная работа - Религия как форма культуры

Вопрос 1. Культура и природа.

Одним из основных детерминирующих факторов возникновения культуры является природа. Поэтому взаимоотношения природы и культуры остается одной из ключевых тем культурологии на протяжении многих тысячелетий. Многочисленные исследования этой взаимосвязи показывают, что культура внебиологична, ее нельзя свести к природному началу, но и культурное начало в человеке есть не что иное, как природное, преобразованное человеческой деятельностью. Но в таком случае возникает: противостоит ли природа культуре или она находится в гармонии?

С одной стороны, человек в результате своей целенаправленной деятельности по преобразованию окружающего мира создает искусственный мир предметов и явлений, который мы и называем культурой. В этом случае мы противопоставляем культуру природе, подчеркивая, что культурой становится только ее природные элементы, которые переработаны человеком.

С другой стороны, сторонники социобиологии не столь категоричны в ответе на вопрос о взаимоотношении культуры и природы. Они утверждают, что нет четких границ между социальным поведением животных и людей, разницу они видят лишь в уровне сложности технологий жизнедеятельности. В таком случае культура рассматривается как особый этап общей эволюции природы:

· Растения адаптируются к среде через изменение своей видовой морфологии;

· Животные адаптируются через сочетание процессов изменчивости со сменой стериатипов поведения;

· Человек адаптируется только путем изменения и усложнения форм своей жизнедеятельности, результатом чего и стало формирование искусственной среды обитания.

В любом случае грань между природой и культурой очень тонкая и зыбкая и включает в себя множество аспектов.

С самого начала своего появления человек испытывает на себе влияние природной среды и одновременно сам влияет на нее. Деятельность по приспособлению к природе и освоению ее применительно к своим нуждам приводит к формированию преображенной, окультуренной природы. Человек выделился из природной среды, но продолжал и продолжает оставаться в известной мере ее частью. Определенное географическое положение, конкретная местность, ее специфические природные особенности всегда были и являются в настоящее время факторами, определяющими национальный характер, традиции, обычаи, язык, сознание любого сообщества людей. С глубокой древности человек в целях выживания приспосабливался к среде своего обитания. Из годовых природных материалов он создавал орудия труда и предметы быта, сооружал жилища, приручал диких животных, обрабатывал почву и возделывал на ней культурные растения. В этой своей деятельности он одновременно приспосабливал природу к своим потребностям и в результате преобразования естественной природной среды человек создал искусственную среду («вторую природу») своего обитания.

«Вторая» созданная человеком, природа представляет собой природную форму существования культуры. Это означает, что продукты преобразованной природы, оставаясь материальными, вещественными, одновременно включены в процесс человеческой жизнедеятельности и выполняют в ней социальную функцию. На первый взгляд может показаться, что природа и культура противоположны друг другу, поскольку природа – это неприродное явление, созданное человеком. На самом деле они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, она рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры сделаны из природного вещества. Таким образом, культура, с одной стороны, противостоит природе как возделанная природа, а с другой – она составляет с ней единство, поскольку в основе ее лежит природный компонент, а природа выступает предпосылкой и условием существования культуры.

В результате человеческой деятельности природа изменяется и достраивается, а жизнь человека делается более удобной и комфортной. Но освоение природы включает в себя также и овладение внутренней природой самого человека, что связано с появлением определенных норм и запретов, регулирующих человеческую жизнь, созданием морали, религии, искусства, словом, с рождением духовной культуры.

Воздействие культуры на человека.

Анализ вопроса взаимосвязи природы и культуры показывает, что они находятся в сложных взаимоотношениях. Человек вышел из природы и поэтому природа контролирует и определяет многие стороны человеческой жизни. Очевидность этого факта требует более подробного объяснение и описания воздействия природно-географических факторов на жизнедеятельность людей и их культуру.

1. Природа определяет потребности людей, а их осознание служит стимулом к деятельности и развития мышления. Для того чтобы жить, человек должен есть, пить, иметь жилище, одежду. Используя ресурсы природы, человек раскрывает свой собственный природный потенциал.

2. Природная среда непосредственно влияет на тип хозяйства и содержание занятий людей, их быт и духовный мир. От природных условий и богатств во многом зависит образ жизни человека, судьба стран, народов, культур.

3. Природа воздействует на род занятий и разделение труда. Например, суровые условия Севера породили разделение труда между мужчинами и женщинами.

4. Природа была и остается важным фактором удовлетворения нравственных и эстетических потребностей человека. Различные природные явления могут оказать благотворное воздействие на интеллект человека, способность хорошему расположению духа, приливу бодрости, творческого вдохновения.

5. Природная среда влияет на процесс художественного творчества. Природа не только подсказывает сырье для создания тех или иных предметов искусства.

6. Очень сильное воздействие природа оказывает на традиционную народную культуру. Это находит свое отражение в специфических привычках, обычаях, обрядах, в которых проявляются особенности быта народов. Обряды делают природные объекты элементами духовной культуры.

Воздействие культуры на природу.

Влияние природы на культуре является очевидным и поэтому практически не вызывает возражений. Но это лишь одна сторона взаимоотношений природы и культуры. Обратной стороной взаимосвязи является воздействие культуры на природу, следствием которого стал культурный ландшафт, включающий в себя агросферу и техносферу. Агросфера является результатом воздействие человека на почву, растительность, животных и др. Последствие этого воздействия очень велики, поскольку человек в процессе своей жизни отбирал из растительного и животного мира те экземпляры, которые наиболее полно отражали его потребности. Также в процессе культурного воздействия на природу были созданы новые породы животных, отличающиеся особой выносливостью, плодовитостью, скоростью передвижения и т.д. Можно уверенно утверждать, что подавляющая часть «естественной природы», окружающей нас сегодня, — это культивированная природа, а все домашние животные и продукты нашего питания – ее результаты.

Другой частью культурного ландшафта является техно сфера, которая представляет собой совокупность предметов материальной культуры, включенной человеком в неживую природу. ЕЕ содержание составляют мосты, дороги, механизмы, здания, сооружения и иные рукотворные изделия. Многие из них гармонично вписываются в природный ландшафт, оставаясь при этом удобным и полезным для людей.

Однако воздействие человека на природу имеет и негативное воздействие. Техно сфера привела к необратимым изменением многих природных регионов планеты. Так, под воздействием человека меняется направление течения рек, появляются новые водоемы, разрушаются горы.

Прошедшее столетие убедительно показало, что с течением времени взаимная зависимость природы и культуры постоянно усиливается. Речь идет не о количественном разнообразии связей, а о принципиально новом качественном уровне взаимодействия культуры с природой, основанном на более гармоничном и утонченном характере их отношений.

Вопрос 2. Религия как форма культуры.

Как и искусство, религия – одна из древнейших разновидностей культуры и существует в обществе на любом этапе его развития.

В религии заложен особый опыт человечества, связанный с ведением общей картины мира, с пониманием отношений природы и человека, космоса и общества друг с другом. Немецкий социолог и историк Макс Вебер (1864 — 1920) считал, что основой религии становится поиск смысла многих явлений деятельности, в большей мере таких, которые воспринимаются как экстремальные: смерть, страдания, нравственный выбор и др. По его мнению, всем этим сторонам человеческой жизни с древнейших времен придается сверхъестественный смысл. Одновременно появляется и идея спасения людей от бед и несчастий, идея воздаяния за страдания, которая пронизывает повседневную жизнь людей, природа ей смысл и значение.

Современные теории религии связывают ее появление с необходимостью понять положение человека в мире, с возникновением отчуждения (превращение человеческого труда и его результатов в силу, господствующую над людьми), с особой формой отражения вида, в которой он удваивается (в виде естественного и сверхъестественного миров). Среди факторов возникновения религии выделяются:

· Зависимость общества и отдельного человека от внешнего мира, наполненного случайностями и непредсказуемостью результатов деятельности на любом уровне развития;

· Зависимость каждого человека от существующих общественных отношений, которые также становятся чуждой, вне индивида стоящей властью;

· Психологическин факторы, связанные как с отдельными человеком, так и с обществом в целом (например, страх, тревога за будущее, смена идеалов в обществе, личное страдание или горе)

Понимание сущности религии оказывается различным в зависимости от того, дается это определение самой религией или религиоведением. Для любой религии она сама представляет собой откровение, воспринятое каким-либо пороком или праведником непосредственно самого божества. Так согласно Библии основные положения религии были переданы Молисею; в исламе считается, что Аллах сообщил свою волю Мухаммеду. Для научного взгляда на религию характерно ее понимание как такой формы сознания. В которой признается существование естественного и сверхъестественного, земного и потустороннего миров.

Однако для любого взгляда на религию важно следующее: в ней всегда существуют и взаимосвязаны между собой три элемента: культ (основные объекты поклонения), вера (особое эмоциональное мировосприятие)и ритуалы (те действия, который должен исполнять приверженец данной религии).

Культ, сложившийся в каждой религии, в той или иной мере определен традиционизм для данного народа способом отношений с миром, представлением об его устройстве, поведением, системой ценностей, идеалами и многими другими. Мировые религии (буддизм, христианство, ислам и конфуцианство), как и религии каждого этноса (например, иудаизм, индуизм и др.) связаны с происхождением и становлением всего человечества сложными и крепкими связями и в этом смысле имеют много общего.

Каждый культ имеет свой предмет поклонения и в этой связи в различных религиях мира складывается политеизм и монотеизм.

Политеизм – вера в существование множества богов, связанных с различными явлениями окружающей среды или с особенностями деятельности человека. Монотеизм – вера в единого бога, единобожие.

Существуют религии, в которых практически нет какого -либо конкретного божества, — даосизм, буддизм, конфуцианство. Для них культ связан с определенными мировоззренческими установками.

Вера как способ поклонения представляет собой неоднозначное явление. «Вера — это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи…» т. е. вера представляет собой эмоциональное состояние приятия какого-либо положения без доказательств, без логической аргументации или подтверждения на практике. (Невозможно логически или иным способом доказать существование Бога, равно как и противоположное утверждение.)

Кант различал три типа веры: прагматическую, доктринальную и моральную. Прагматическая вера – вера из выгоды.

Такая вера может сопровождать не только религию, но и стать основой другой идеи, даже связанной с наукой. Прагматическая вера становится основой ханжества в религии.

Доктринальная вера требует закрепления не только смысла, сколько буквы религии. Каждое ее положение должно быть установлено раз и навсегда, никакие разночтения или трактовки невозможны. Это чаще всего ведет к фанатизму и следующего за ним уничтожению инакомыслящих и инаковерующих.

Моральная вера представляет собой образ жизни данного, конкретного человека. Она не претендует на окончательность и законодательность веры, спокойно относится к другим проявлениям веры и вообще к другим религиям. Здесь религия смыкается с морально- нравственным аспектом культуры, поскольку выступает как свобода совести.

Каждая религия включает в себя и соответствующие обряды – ритуалы, которые предписаны для оправдания культа. Это действия, совершаемые верующими в процессе реализации своей веры. Например, верующий мусульманин должен, пять раз в день становится на молитву лицом к востоку, предварительно совершив омовение.

Кроме того, в каждой из религий непременно есть священные книги, в которых излагаются предания, молитвы, даются предписания, касающиеся жизни верующих.

Еще одним элементом каждой религии являются различные организации, упорядочившие саму религиозную деятельность. К ним относятся монастыри, церкви или другие учреждения, сосредоточивающие административную часть религиозных сообществ.

Как и другой вид культуры, религия – одновременно особый тип мировоззрения и особый вид человеческой деятельности, который отражает мир и его устройство и вместе с тем оказывает на него существенное воздействие. В теории культуры нередко всю мировую культуру подразделяют на определенные типы, связанные с какой – либо конкретной религией. Так, выделяют культуру ислама, христианскую культуру, конфуцианско-даосистский тип ее и так далее.

Понимание религии, ее основных принципов и особенностей, знание религиозной литературы, культов, особенностей веры, ритуалов и прочего составляет необходимый багаж современного человека. Это в настоящее время становится предпосылкой его развития, понимания сложностей и специфики жизни многих народов мира. С этим положением вплотную связан не только вопрос веротерпимости, но и проблемы национального, политического и нравственного характера.

Вопрос 3. Достижения и потери древней (античной) культуры. Важность данной темы обусловлена значимостью античной культуры, ее особым местом в мировой культуре, и особенно Западноевропейской. Человечество вновь и вновь обращается к наследию древних греков и римлян как почве и источнику культурных ценностей разных народов.

Рассмотрение греко-римского культурного наследия с культурологической точки зрения сопряжено с определенными трудностями.

Во-первых, сложен сам феномен античности, поскольку, с одной стороны, она предстает как некая целостность, обладающая общими чертами. С другой — античная культура внутренне неоднородна, так как включет в себя древнегреческую и древнеримскую составляющие, которые обладают своей спецификой.

Во-вторых, античная культура не есть нечто неизменное. Она динамична и в своем развитии проходит ряд относительно самостоятельных этапов (например, греческая классика, эллинизм, ранний и поздний и др.), каждый из которых вносит свой вклад в культурное целое.

В-третьих, делая акцент на культурологическом аспекте, необходимо основываться не столько на последовательности исторических событий, но прежде всего — на изучении процессов, происходящих в мировоззрении, образе жизни, идеологии, системах ценностей, норм, эталонов, в верованиях, знаниях, идеалах, составляющих феномен культуры и усваиваемых людьми как членами общества.

Античная культура формируется в рамках рабовладельческого общества, где главное социальное противоречие — противопоставление свободных (рабовладельцев) и несвободных (рабов). Но именно эта ступень общественного развития освободила категорию свободных от тягот физического труда и создала условия для бурного и разностороннего развития всех видов культурной деятельности (материального производства, научно-философских знаний, художественного творчествеа и пр.). Поэтому важно показать, несмотря на противоречивость, прогрессивные тенденции в развитии античной культуры.

Акцент не только на ценностных установках, складывающихся в древнем греко-римском мире, но и на соотношении их с культурными традициями стран Древнего Востока, контакты с которыми у Древней Греции и Древнего Рима были постоянны и разносторонни. В то же время представляется необходимым специально обосновать вклад Древнего Рима, его специфичность, различия с древней Грецией, поскольку существует мнение о вторичности Римской культуры по отношению к Древнегреческой.

В целом, думается, целесообразно обратить внимание на: Общие характеристики античной культуры в целом, имеющие географические, социальные и собственно культурные основания. Ценностные доминанты в их преломлении в Древнегреческой и Древнеримской культурах. Вклад античности в мировую культурную практику. " Специфику античной культуры по сравнению с Древневосточной.

Греко-римская античность — колыбель западноевропейской культуры. Как говорил Я. Буркхард, швейцарский историк: «Мы видим глазами греков и говорим их оборотами речи». Достаточно вспомнить ставшие привычными выражения: «олимпийское спокойствие», «гомерический смех», «сизифов труд», «титанические усилия» и др. Греческая культура тесно связана с римской культурой, но они не тождественны, каждая из них самобытна. Чтобы понять это, надо обратиться к истокам античной цивилизации, к особенностям ее возникновения.

Список литературы:

1. Культурология. история мировой культуры / Под ред. А.Н. Марковой. – М., 2001.

2. Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебник для студентов вузов. – М., 1998.

3. 19. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История культуры

России. – М., 1993.

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..

Реферат: Религия как феномен культуры. Реферат религия как форма культуры

Реферат: Религия как элемент культуры

Религия как форма культуры — реферат

Кафедра экономики и предпринимательства

Оглавление

Религия как форма культуры — реферат

Религия как форма культуры — реферат

Религия как форма культуры — реферат

Реферат - Религия как феномен культуры

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Дипломная работа - Религия как форма культуры

Смотрите также