Шпаргалка: Религия как феномен культуры. Реферат религия как феномен культуры


Религия как феномен культуры.

Количество просмотров публикации Религия как феномен культуры. - 3924

Понятие религии.

Религия является феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобном понимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, в котором они появляются на свет, воспитываются, живут. Буквальное значение термина ʼʼрелигияʼʼ – связывание, вторичное обращение (к чему-либо). Быть может, что сначала это выражение значило привязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному.

Классификация религий:

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Οʜᴎ зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные суеверия (в древнеруссом языке ʼʼсуеʼʼ – ʼʼнапрасно, без пользы, попустуʼʼ) – примитивные верования, которые очень похожи на религию по характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (к примеру, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всœему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Также всœе религии еще делят на две группы: монотеистические, считающие, что существует один бог, и политеистические, чтящие множество богов. У термина ʼʼполитеизмʼʼ есть русский аналог – многобожие.

Политеизм

многобожие, вера во многих богов.

присущ духовной жизни древних славян в прошлом

Монотеизм

единобожие

присущ мировым религиям

(исламу и христианству)

Функции религии.

1. Религия, представляясь мировоззрением, т. е. концепцией принципов, взглядов, идеалов и убеждений, показывает человеку устройство мира, конкретизирует его место в данном мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

2. Религия является людям утешением, надеждой, духовным утолением, опорой. Не случайно люди, как правило, обращаются к религии в трудные моменты своей жизни.

3. Человек, обладая каким-то религиозным идеалом, внутренне перерождается и становится способен нести идеи своей религии, устанавливать добро и справедливость (так, как диктует их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, в случае если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

4. Религия контролирует поступки человека через свою систему ценностей, духовных установок и запретов. Она может очень сильно действовать на большие сообщества и целые государства, которые живут по правилам данной религии. Естественно, не нужно идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всœегда останавливает человека от совершения предосудительных поступков, а общество – от аморальности и беззакония. Это грустное обстоятельство является следствием бессилия и небезупречности человеческой души (или, как сказали бы последователи многих религий, это ʼʼпроиски сатаныʼʼ в человеческом мире).

5. Религии содействуют объединœению людей, оказывают помощь в складывании наций, образовании и укреплении государств (к примеру, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея: ʼʼвсœе мы – христианеʼʼ). При этом та же самая религиозная причина может приводить к разделœению, расщеплению государств и обществ, когда большое множество людей начинает противоборствовать друг другу по религиозному принципу. Натянутость и противостояние появляются и тогда, когда из какой-нибудь церкви обособляется новое направление (так было, к примеру, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески этой борьбы ощущаются в Европе и по сей день).

7. Религия помогает упрочению и закреплению конкретных общественных порядков, традиций и законов жизни. Поскольку религия консервативнее любого другого общественного института͵ она в основном всœегда стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою.

Выделяются четыре основные функции религии в обществе:

1) интегративная,

2) регулятивная,

3) психотерапевтическая,

4) коммуникативная.

referatwork.ru

Религия как феномен культуры.

Количество просмотров публикации Религия как феномен культуры. - 2549

Понятие религии.

Религия является феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобном понимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, в котором они появляются на свет, воспитываются, живут. Буквальное значение термина ʼʼрелигияʼʼ – связывание, вторичное обращение (к чему-либо). Быть может, что сначала это выражение значило привязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному.

Классификация религий:

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Οʜᴎ зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные суеверия (в древнеруссом языке ʼʼсуеʼʼ – ʼʼнапрасно, без пользы, попустуʼʼ) – примитивные верования, которые очень похожи на религию по характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (к примеру, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всœему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Также всœе религии еще делят на две группы: монотеистические, считающие, что существует один бог, и политеистические, чтящие множество богов. У термина ʼʼполитеизмʼʼ есть русский аналог – многобожие.

Политеизм

многобожие, вера во многих богов.

присущ духовной жизни древних славян в прошлом

Монотеизм

единобожие

присущ мировым религиям

(исламу и христианству)

Функции религии.

1. Религия, представляясь мировоззрением, т. е. концепцией принципов, взглядов, идеалов и убеждений, показывает человеку устройство мира, конкретизирует его место в данном мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

2. Религия является людям утешением, надеждой, духовным утолением, опорой. Не случайно люди, как правило, обращаются к религии в трудные моменты своей жизни.

3. Человек, обладая каким-то религиозным идеалом, внутренне перерождается и становится способен нести идеи своей религии, устанавливать добро и справедливость (так, как диктует их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, в случае если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

4. Религия контролирует поступки человека через свою систему ценностей, духовных установок и запретов. Она может очень сильно действовать на большие сообщества и целые государства, которые живут по правилам данной религии. Естественно, не нужно идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всœегда останавливает человека от совершения предосудительных поступков, а общество – от аморальности и беззакония. Это грустное обстоятельство является следствием бессилия и небезупречности человеческой души (или, как сказали бы последователи многих религий, это ʼʼпроиски сатаныʼʼ в человеческом мире).

5. Религии содействуют объединœению людей, оказывают помощь в складывании наций, образовании и укреплении государств (к примеру, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея: ʼʼвсœе мы – христианеʼʼ). При этом та же самая религиозная причина может приводить к разделœению, расщеплению государств и обществ, когда большое множество людей начинает противоборствовать друг другу по религиозному принципу. Натянутость и противостояние появляются и тогда, когда из какой-нибудь церкви обособляется новое направление (так было, к примеру, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески этой борьбы ощущаются в Европе и по сей день).

7. Религия помогает упрочению и закреплению конкретных общественных порядков, традиций и законов жизни. Поскольку религия консервативнее любого другого общественного института͵ она в основном всœегда стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою.

Выделяются четыре основные функции религии в обществе:

1) интегративная,

2) регулятивная,

3) психотерапевтическая,

4) коммуникативная.

referatwork.ru

Доклад - Религия, как феномен человеческой культуры

МПС                                                                                                                    РФ

<span Times New Roman",«serif»">РТЖТ

<span Times New Roman",«serif»">Реферат

по философии

на тему: «Религия какфеномен человеческой

культуры».

Выполнил: Елизарьев Л. А.

Проверил: Лозинский А. А.

<span Times New Roman",«serif»">

<span Times New Roman",«serif»">

<span Times New Roman",«serif»">

<span Times New Roman",«serif»">

<span Times New Roman",«serif»">Ростов-на-дону

<span Times New Roman",«serif»">2003 г.

Содержание:

    1. Введение.

2.<span Times New Roman"">   

Структура религии.

-<span Times New Roman"">        

с каких позиций изучают религию.

-<span Times New Roman"">        

проблема возникновения религии.

-<span Times New Roman"">        

многообразие и классификация религий.

2.<span Times New Roman"">   

Буддизм.

3.<span Times New Roman"">   

Христианство.

4.<span Times New Roman"">   

Ислам.

-<span Times New Roman"">        

ислам в России.

5.<span Times New Roman"">   

Роль религии в жизни человека и общества.

6.<span Times New Roman"">   

Литература.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

<span Times New Roman",«serif»">Религию можно воспринимать какфеномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте самакультура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире — в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, — результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физическипребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта,впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществлюдей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка.Обычно человек воспринимает эту сакрализуемую им реальность как нечтоприходящее к нему извне, как нечто ему открывающееся. Конкретные формы, вкоторых религия себя проявляет, зависят от конкретного места и времени, однакочаще всего человек переживает откровение как встречу с существами, имеющимителесное воплощение. В большинстве религий многообразие действительностивоспринимается как проявление множественности божеств, однако наряду сполитеистическими религиями существуют, как известно, религии строгомонотеистические, признающие существование одного-единственного бога. Основнойхарактерный признак монотеизма состоит в том, что его божество абсолютнотрансцендентно, т.е. существует за пределами физической реальности, в то времякак боги политеизма имманентны, т.е. мыслятся проявляющими себя в ее пределах.

<span Times New Roman",«serif»">Различные религии представляютсвоих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными, сочетающими в себе чертытого и другого; в виде живописных образов или скульптурных; в виде двухмерныхили трехмерных изображений. Порой боги почитаются в конкретной телесной форме,как в нее воплотившиеся: царь в древнем Египте, японский император в наши дни,Иисус из Назарета до своей смерти — с одной стороны, и древнеегипетский быкАпис и индийская кобра, с другой, суть примеры этого. Однако не все религии ине на всем протяжении своего существования создавали физические изображениясвоих божеств. Индуизму и буддизму, например, они изначально не были известны.Часто они отсутствуют и в религиях бедуинов, что может быть объяснимоособенностями их кочевого образа жизни, по необходимости ограничивающего кругматериальных предметов. Эти бедные на изображения религии мы именуем аиконическими.Все это, однако, принципиально отличается от запретов на изображения,которые мы находим в религиях строго монотеистических по характеру.

<span Times New Roman",«serif»"> 

 

 

 

 

 

Структура религии.

Дать точное иоднозначное  определение понятия религияневозможно. В науке таких определений существует множество.  Они зависят от мировоззрения тех ученыхкотоые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то вбольшинстве случаев он ответит: ‘’Вера в Бога.’’

Слово‘’религия’’ буквально обозначает, связывание, запрягание, повторное обращение(к чему либо). Возможно, что первоначально это выражение обозначалопривязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному. Этослово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял  религию   другому   термину, обозначавшему  суеверие (темное, простонародное, мифическоеверование).

Слово ‘’религия‘’  вошло в обиход в первые векахристианства и подчеркивало, что новая вера — не дикое суеверие, а глубокаяфилософская и  нравственная  система.

Религияможет  быть рассмотрена в разныхракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, скакой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть отглавного: признания существования или  несуществования высших сил,т. е. Бога или богов.

Религия— очень сложноеи многоплановое явление. По­пытаемся выделить ее главные элементы.

1.Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знаю­щий, номожет быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый ивторой будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чемидущая от разума и ло­гики! Она предполагает в первую очередь религиозное чув­ство,настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозныхтекстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смыслеиграет об­щение людей, так как представление о Боге и «высших силах» можетвозникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, есличеловек находится в изоляции от со­общества себе подобных. Но подлинная веравсегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно,интуитивно, из созерцания мира.

Веравечно и неизменно пребывает с человеком, но в про­цессе общения верующих людеймежду собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется.Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия

и атрибуты(свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждаетсяистинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин,принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства.

Вера всегда былаи остается важнейшим свойством чело­веческого сознания, важнейшим способом имерилом его ду­ховной жизни.

2. Нарядус простой чувственной верой может существо­вать и более систематическая,специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий,т.е. ее учение. Это может быть учениео богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизнии поведения в обществе (этики и морали), о церковном искус­стве и т.п.Создатели религиозного учения—специально об­разованные и подготовленные люди, многие из которых обла­даютособыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом,получать некую высшую информацию, не­доступную остальным. Религиозноевероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может при­меняться полный аналог слова«теология»— богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общимивопро­сами устройства и функционирования божьего мира, то бого­словы излагают иобосновывают конкретные аспекты данно­го вероучения, изучают и толкуютсвященные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие.

3. Религия не может существовать без какой-либо религи­озной деятельности. Миссионерыпроповедуют и распрос­траняют свою веру, теологи сочиняют научные труды, препо­давателипреподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности— это культ(с лат. возделыва­ние, уход, почитание). Под культом понимается всясовокуп"

ность действии,которые совершают верующие с целью покло­нения Богу, богам или каким-либосверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди,религиозные праздники.

Обряды и другиекультовые действия могут быть магичес­кими(от лат.- чародейство, колдовство, волшеб­ство), т.е. такими, с помощью которыхособые люди или слу­жители культа пытаются таинственным, непознаваемым способомвоздействовать на окружающий мир, на других лю­дей, изменить природу и свойстватех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то естьколдов­стве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола.Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаютсябольшинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другаяразновид­ность культовых действий— символические обряды (от гр. зилЬоюп— условный вещественный опознавательный знак),которые только изображают или имитируют действия ка­кого-либо божествас целью напоминания о нем.

Можно выделитьтакже определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явноне относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей,содержат сверхъестественный, таинственный и непо­стижимый элемент. Они обычнонаправлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем«ра­створения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр. ггизикоз— таин­ственный). Мистические обряды могутвоздействовать не на всех, а только на посвященныхво внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуютво многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (какдревние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент,религиоведы так и называ­ют— мистическими.

Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церков­ное здание, храм(или молитвенный дом), церковное искусст­во, предметы культа (утварь, облачениясвященства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в боль­шинстверелигий требуются специально подготовленные свя­щеннослужители. 0ни могутвосприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, напримеробладать божественной благодатью, как православные и католические священники(см. темыVI, VII, IX, X), а могут быть ипро­сто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме илиисламе (см. темыVIII, XI). Каждая ре­лигияразрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным,торжественным, детально утвер­жденным, другой—простым, дешевым, а возможно и допус­кающим импровизацию.

Любой из перечисленных элементов культа—храм, пред­меты культа, священство—может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культупридается столь малое значение, что он может быть практически неза­метен. Но вцелом роль культа в религии чрезвычайно вели­ка: люди, осуществляя культ,общаются друг с другом, обме­ниваются эмоциями и информацией, любуютсявеликолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвен­нуюмузыку, священные тексты. Все это на порядок увеличи­вает религиозные чувствалюдей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности.

4.В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности людиобъединяются в сообщества, называемые общинами, церквями* (необходимоотличать понятие церковь как организацияот того же самого понятия, но в значении цер­ковноездание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия(от лат. прилагательного сопГеззюпаПз—церков­ный, вероисповедальный). В русском языке к этому термину ближе всего позначения слово вероисповедание(говорят, на­пример, «человек православного вероисповедания»).

Смысл и сутьобъединения верующих по-разному понима­ются и трактуются в разных религиях.Например, в православ­ном богословии церковь—это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е.пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этомслучае церковь выступает в качестве некоего вневре­менного и внепространственногоначала. В других религиях под церковью понимается просто объединениеединоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы пове­дения.Некоторые из церквей делают акцент на особую «по-священность» и изолированностьсвоих членов от всех окру­жающих, другие, наоборот, открыты и доступны длявсех.

Обычно у религиозных объединений существует организа­ционная структура:органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия ит.п.), монаше­ство со своей специфической организацией; иерархия (сопод­чинение) духовенства. Существуют религиозныеучебные за­ведения, готовящие священников, академии, научные подразделения,хозяйственные организации и т.п. Хотя все пе­речисленное абсолютно необязательно для всех религий.

Церковьюобычно именуют крупное религиозное объеди­нение, имеющее глубокие духовныетрадиции, проверенные временем. Отношения в церквях упорядочены веками, зачас­туюв них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. Последователей укаждой церкви, как правило, очень много, в основной своей массе они анонимны(т.е. учет церко­вью не ведется), их религиозная деятельность и жизнь посто­янноне контролируется, за ними остается относительная сво­бода мыслей и поведения(в рамках учения данной церкви)*.

От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя вбуквальном переводе с гре­ческого оно означает всего лишь учение, направление,школа. Сектой может являться оппозиционное течение внутри какой-либо церкви,которое может превратиться со временем и в гос­подствующее, а может бесследноисчезнуть. На практике сек­ты понимаются более узко: как группы, складывающиесявокруг

какого-либолидера-авторитета. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгимконтролем за своими членами, рас­пространяющимся не только на их религиозную,но и на всю частную жизнь. Бывает, что секты требовали и требуют права наимущество своих последователей, превращают последних в постоянныхпрофессиональных миссионеров и вербовщиков новых членов секты. Вопрос об оценкекаждого такого религи-

Скаких позиций изучают религию.

Можетли существовать объективная и беспристрастная наука, а вслед за ней и учебнаядисциплина, изучающая рели­гию? Не спешите говорить «да» или «нет»: этот вопросне имеет однозначного ответа.

Срединаучных подходов к изучению религии выделяются три:

1. Конфессиональный (от лат.сопГеззюпаИз— церков­ный,вероисповедальный), т.е. религиозный. Так как ученые, придерживающиеся такогоподхода, принадлежат к конкрет­ным конфессиям (церквям, религиям), то они,выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные ре­лигиозныеучения, имеют своей конечной целью утвердить ис­тинность своей религии,доказать ее превосходство над дру­гими. Иногда бывает так, что, рассматриваяисторию религий

как историческийпроцесс, они вообще не включают в общий обзор сведения о «своей» религии,считая, что она должна рас­сматриваться отдельно, вне общего течения истории,по осо­бой методологии. Такой подход можно назвать еще апологе­тическим (от гр. аро1о§е11коз— защитительный).

2. Атеистический или натуралистический*, рассмат­ривающийверу людей в Бога как ошибку, временное, прехо­дящее, но занимающееопределенное место в истории явление. Для этого подхода более важной являетсяне столько сама религия, сколько история ее изживания в человеческом созна­нии.Как правило, исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большоевнимание социальной, экономи­ческой, политической стороне религиозной жизни,тонкости же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда дажеотвлекают и раздражают как что-то незначитель­ное и даже смешное**.

3. Феноменологический (от гр.рЬашотепоп— явление, данность) подход, сточки зрения которого религия описыва­ется и изучается вне связи с проблемойбытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ееможно и нужно изучать. Большую роль в феноменологичес­ком изучении религийсыграли историки культуры, археоло­ги, этнографы, искусствоведы, т.е. всеисследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались срелигиозной жизнью как в древности, так и в настоящее вре­мя. Их можетинтересовать историческая роль церкви, кото­рую они считают на каких-то этапахреакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо положительной ипрогрессивной, либо нейтральной к нему.

Все эти подходы имеют свои слабые и сильные стороны, но не следуетдумать, что они так уж непримиримы. Ученые историки, этнографы, культурологи,принадлежащие ко всем трем группам, создали замечательные и очень ценные труды,которые помогут нам при изучении курса.

Вам следует четко осознать, что существуют две различ­ные вещи: изучениерелигии и обучение религии. Данный учебный курс предполагает именноизучение религии. Но это абсолютно не противоречит тому, чтобы и вы обучалиськон­кретной религии. А обучаться ей можно в воскресных школах, в церкви, усвященнослужителей и проповедников. Идти или не идти к ним— это дело вашего свободного выбора, вашейсовести.

Проблемавозникновения религии.

Вопрос о том, как и когда возникла религия,— сложный дискуссионный и философский вопрос.На него можно дать два взаимоисключающих ответа.

1. Религия появилась вместе с человеком. В этомслучае человек (что согласуется с библейской версией) должен был

быть создан Богом в результате акта творения*. Религия воз­никла потому,что существуют Бог и человек, который спосо­бен воспринимать Бога. Сторонникиэтой точки зрения гово­рят, что если бы Бога не было, то не возникло бы ипонятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о воз­никновении религии снимается: она существует исконно.

2.Религия— продукт развития человеческогосознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознатьи объяснить окружающий мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе сискусством, зачатками на­уки, языком у них появились элементы религиозногомировоз­зрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправнойточкой для такого воззрения стала теория проис­хождения человека и его сознанияв процессе биологической эволюции.Эта теория (гипотеза**) достаточно стройна, но имеет два «слабых места»:1) происхождение человека от обе­зьяноподобных(либо иных зоологических) предков никак не может считаться окончательнодоказанным: слишком много здесь «темных мест», да и археологические находкиостанков древнего обезьяночеловека весьма отрывочны;2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человекасовре­менного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные нам)религиозные представления, аубедительных аргументов в пользу существования «дорелигиозного перио­да» вистории человечества так и не обнаружено.

Не вдаваясь вдетальные споры, мы можем констатиро­вать, что вопрос о происхождении религииостается открытым и вызывает острые мировоззренческие дискуссии.

Недостаточноясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно, например, библейскомуучению, она долж­на была быть религией единого Бога. Ведь Адам и Ева никак немогли верить во множество богов! По Библии, Бог пока­рал человечество запопытку построить Вавилонскую байню «до неба». Он разделил людей на языки (т. е. отдельные на­роды), которыестали верить в многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились иразные языческие религии. Еслиследовать этой логике, то человечество шло от единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появ­лениемветхозаветной религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Даннуюточку зрения разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Онинахо­дят ей подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии,этнографии и филологии.

Другие археологи и историки (придерживающиеся нату­ралистического взгляда на мир) утверждают, что первона­чальночеловек обожествлял силы природы, предметы, живот­ных и не имел ни малейшегопонятия о едином Боге. Схематично религиозный путь человека можно выразить так:

от примитивных верований к языческомумногобожию (по­литеизму), а затем к единобожию (монотеизму).

Археология и этнография подтверждают наличие у древ­них людей примитивныхверований в сверхъестественные силы. Вера в магические свойства предметов— камней, кус­ков дерева, амулетов, фигурок ит.п.— получила в науке на­звание фетишизм(от порт. п(.1со— магическая вещь)*.Если люди (племя, род) поклоняются животному и растению как своему мифическомупредку или защитнику, то это веро­вание обычно называют тотемизмом (слово«тотем» пришло от североамериканских индейцев и буквально оз­начает «его род»).Вера в существование бесплотных духов и душ, населяющих мир, называется анимизмом (от лат. атта— душа). Древний человек одушевлял, уподобляясебе, грозу, дождь, скалы, реки, источники и многое другое. Воз­можно, чтоименно из этого родилось представление о множе­стве богов.

Многообразиеи классификация религий.

Каквы уже, наверное, заметили, «религии вообще» не суще­ствует. Существуютхристианство, буддизм, синтоизм и т.д. В мире бытует множество религий, включаясовсем малочисленные по количеству приверженцев. Точно подсчитать все религиимира, как и количество их последователей, весьма трудно. Возникает вопрос:почему религий много? Ответ достаточно очевиден: люди различны, они живут внепохожих условиях в разных частях зем­ли, по-разному воспринимают окружающее.Столь же различны и их представления о Боге или богах, о том, каким должен бытькульт, как строить храмы (и строить ли их вообще). Но, изучая курс «Религиимира», вы узнаете и другое: многие положения разных вероисповеданий, сюжетымифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у разныхнаро­дов, живущих в отдаленных концах земли, могут быть в чем-то очень схожи.Иногда это сходство легко объяснимо заимствова­ниями, иногда оно являетсязагадкой для исследователя. Ученые, изучающие культуру, называют совпадающие иочень близкие представления, мифологические сюжеты разных народов архети­пами. Они возникают в сознаниилюдей, разделенных тысячеки­лометровыми пространствами, параллельно инезависимо друг от друга. Архетипньшиявляются, например, представления о все­мирном потопе, которые встречаются удревних китайцев, инду-

сов, египтян,вавилонян и др. Вы сами без труда назовете несколь­ко архетипных сюжетовсказок.

Любоеисследование или изучение начинается с классифи­кации изучаемых объектов.Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику изложенияматериала. Самая простая классификация религий сводится к делению их на тригруппы:

1. Родоплеменные примитивные древние верования.Они возникли в очень глубокой древности, но не исчезли в созна­нии человека, асохранились и бытуют среди людей и по сей день. От них происходятмногочисленные суеверия (суе— напрасно, без пользы, попусту)— примитивные верования, которые имеют многообщего с религией по природе своего возникновения, но не могут быть признанысобственно рели­гиями, так как в них нет места Богу или богам,'и они не со­ставляютцелостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии,которые со­ставляют основу религиозной жизни отдельных народов и наций(например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейско­го народа).

3.Мировые религии (вышедшие запределы наций и госу­дарств и имеющие огромное число последователей во всеммире). Общепризнано, что мировых религийтри: христиан­ство, буддизм и ислам.

Все религии можно также разделить на две большие груп­пы: монотеистические(от гр. топоз— один, единствен­ный иАеоз— бог), т.е. признающиесуществование единого Бога, и политеистические (ро1у— много и Шеоз— бог), поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «полите­изм»иногда используется его русский аналог— многобожие.

 

Буддизм.

ВVI в. до н.э. в брахманистскойИндии стали встречаться странные монашествующие люди. Следуя учению своейрелигии, они ходили без одежды и поэтому назывались дигамбары (одетые воздухом). Другая часть последователей этоготечения— светамбары (одетые в светлое) надевали на себя простейшую белуюодежду. Головы они брили наголо, а иногда вырывали волосы с корнем. Образ жизниэтих людей был тоже весьма странен: идя по земле, они внимательно смотрели подноги и разметали дорогу перед собой метелкой, боясь нанести увечье (не дай Бог,раздавить!) какой-либо букашке, а воду пили через специальное ситечко, чтобы ниодно самое мельчайшее живое существо не оказа­лось нечаянно проглоченным.Категорически запрещалось разжигать ночью огонь— ведь в нем могли сгореть слетевшиеся на свет насекомые. По аналогичнымсоображениям не рекомендовалось ходить в темное время суток. Заниматьсяземледелием эти люди, естественно, не могли: это занятие нарушало права живыхсуществ, живущих на земле и под землей: червяков, жучков и т.п. Питались ониисключительно растительной пищей, добытой у дикой природы. Старики, когдачувствовали приближение смерти, сбрасывали с себя одежду и переставали есть.Добровольная голодная смерть в старости была очень похвальным деянием. Эти людисоблюдали пять «святых обетов»— необижать, не говорить не правды, ничего не брать чужого без позволения,сохранять целомудрие и супружескую верность, упражняться в отречении от всегомирского. Одним словом, они были крайними аскетами.

Члены новых общин были названы джайнистами— по имени пророка Джайна (Джинна) (букв. Победитель). Собственноговоря, это было не имя, а прозвище, данное реальному историческому лицуВарджаману Махавире, жившему около600 г.до н.э. Еще будучи ребенком, Варджаман совершал необычайные поступки: укрощалзмей и бешеных слонов, был не по годам умен. Он жил обычной светской жизнью, нопосле смерти родителей оставил жену, раздарил имущество и стал странствовать,ведя жизнь аскета.

Джайнисты верили во множество богов ибожественных существ, но эта вера не составляла главного содержания ихрелигиозного мировоззрения. Они учили, что душа человека, любого живогосущества или растения бессмертна. После смерти она переселяется в новоевоплощение. Человек, ведя правильный образ жизни (т.е. избавившись от страстей,желаний и привязанностей), может решающим образом повлиять на свою будущуюкарму (см. предыдущую тему), улучшив и облегчив ее. Если же он жил в страстях,гневе, был жаден, то удел его души печален: ей предстоит вновь страдать в новойматериальной оболочке. Идея о том, что человек сам по своей свободной волетворит будущую карму, отличала джайнизм от ведической религии. Впрочем, все этоне мешало древним джайнистским царям быть весьма жестокими по отношению к поддан­ными иноплеменникам.

Джайнисты основали свою церковнуюорганизацию, стали строить храмы (поначалу они располагались в пещерах),создавать монастыри, где жизнь текла по самым крайним законам аскетизма. Ониразработали свой культ с праздниками, торжественными процессиями, приношениямицветов, омовением статуй божеств молоком и курением фимиама. Многие обряды этойрелигии совместились с обрядами индуизма.

Приверженцыджайнизма (джайны) есть в Индии и сейчас, хотя от многих крайностей своей верыони отказались. Те из них, которые живут не в монастырях, а в миру, занимаютсяторговлей и финансовой деятельностью, ювелирным делом (земледелия онипродолжают избегать). Многие джайны стали крупными предпринимателями и оченьбогатыми людьми.

В среде кшатриев стали появляться пророки, подобные Джайне.Они пытались создать новую религию, которая сделала бы людей равными на пути квысшим степе­ням духовности, к спасению, к богам.

Джайнизм не сталтакой религией: видимо, этому помешал ее крайне аскетический характер, но поискпродолжался, и в том жеVI в. до н.э.родилась новая религия— буддизм, ставшая самой ранней по времени появления мировой религи­ей. Онастарше христианства на пять веков, а ислама на це­лых двенадцать. Буддизм имеетныне около700 млн. после­дователей иприблизительно миллион священнослужителей в разных странах (посчитать буддистовточно очень трудно). Джайнизм может рассматриваться как его непосредственныйпредшественник или по крайней мере очень близкое к буддиз­му религиозноетечение.

VI в. до н.э. был веком возникновения сразунескольких религиозно-философских систем (джайнизм, зороастризм, конфуцианство,даосизм). Это, очевидно, не случайно… В истории человечества есть отчетливыерубежи, связанные с гло­бальной ломкой человеческого сознания. Один из такихрубе­жей— начало новой эры— эры христианства, а еще более ранний рубеж— серединаIтыс. до н.э., когда люди постепен­но освобождались от раннего мифологическогосознания, свойственного полупервобытному состоянию, «детству чело­вечества».Собственно только тогда и появились религии в полном смысле этого слова. Онистали включать в себя опре­деленные догматы (неизменные вечные истины,принимаемые на веру), философию, важнейшей частью которой было нрав­ственноеучение.

Главноеоткрытие, сделанное Буддой,— этознаменитые четыре истины. Вот они:

1. Жизньесть страдание (дуюса). Рождение есть стра­дание, старость— страдание, болезнь— страдание, соеди­нение с немилым— страдание, разлука с милым—страда­ние, желание недостижимого—страдание.

Согласитесь, что человек может иметь две позиции для построения своегоотношения к миру: можно признать исход­ным для себя наслаждение, радость иудовольствие. Люди с такими взглядами называются гедонистами (от гр. наслаж­дение). Можно же исходить из идеиизначального страдания. Будда и его религия идут по второму пути. Однакопессимизм первой истины восполняется тем, что последние три указыва­ют человекупричину страдания и предлагают путь к полному освобождению от него.

2.Существует причина дукхи (страдания).Она состоит в стремлении к наслаждению, к могуществу, к материальной и плотскойжизни.

Проще говоря,несчастными делают нас наши желания, ибо, как всем хорошо известно, цепьчеловеческих потребно­стей не имеет конца. Причиной страдания может быть любаянеосуществленная жажда самоудовлетворения.

3.Если человек сам своей собственной волей создает стра­дания, следовательно, онсам может и прекратить их. Путь к избавлению проходит через полное уничтожение желаний и достижениевслед за этим просветленного состояния.

Круговорот грешного бытия тем самым останавливается, и человек можетвыйти в новое качество, соединиться с вечностью.

4.Для того, чтобы прекратить страдания и приблизиться к великой истине, необходимотвердо знать путь, обозначен­ный8условиями:

-правильным распознаванием причин,

-правильным мышлением,

-правильной речью,

-правильным действием,

-правильной жизнью (не убивай, не кради, не   причиняй никому вреда, не лги и т.д.),

-правильным трудом,

-правильными воспоминаниями,

-правильной концентрацией психических и физических сил.

Человек не может достичь совершенства немедленно, но постепенно, идянамеченным путем, он все больше освобож­дается. В конце этого пути наступает нирвана (см. выше), т.е. полная свободаи состояние озарения. Наступление нирваны, как уже говорилось, подобно угасаниюпламени, когда закан­чивается топливо, в качестве которого выступают страсть,не­нависть, заблуждение.

Этот путь,указанный Буддой, получил название «восьме­ричногопути», еще одно его название— «срединный путь» или «благородный путь». Он называетсясрединным пото­му, что не призывает к двум крайностям: чувственному сладо­страстиюи непомерному наслаждению, с одной стороны, а с другой— к полному аскетизму и самоистязанию. В отрица­нии жесткогоаскетизма буддизм разошелся, таким образом, с джайнизмом и некоторыми другимиучениями Древней Ин­дии. Будда еще в первые годы странствий убе­дился внеэффективности такого пути.

Учение Буддыпризывает человека не творить зла, не во­ровать, не лгать, не наносить ущербаничему живому, не пре­любодействовать, не употреблять спиртного и т.д. ЧеловекДолжен избегать «красного петуха»—гордыни, тщеславия и эгоизма, «черной свиньи»—невежества и неразборчивости, «зеленой змеи»—коварства и злобы. Надо уважать других, быть скромным, уметь радоваться заокружающих, дарить людям часть своей собственности, щедро делиться с ними соб­ственнымопытом и познаниями. Вместе с тем Будда незаставляет всех следовать по этому пути, а лишь указывает его людям.

Один из самыххарактерных символов буддизма— колесо.Это знаменитое колесо жизни (бхавачкара).Оно симво­лизирует вечную круговую цепь перерождений (сансары):

сначала изокеана неведения рождаются импульсы(но в них уже заложена карма— судьба),затем из импульсов вырас­тает сознание, появляется физический и психическийоблик человека с шестью чувствами (зрением, слухом, осязанием, обонянием,вкусом и «воспринимающим умом»). Далее чело­век начинает воспринимать мир, унего возникают желания, потом они переходят в привязанности, которые ипорождают страдание. Жизнь человека подобна колесу: он рождается чистым, свободным  от страстей и желаний, но по мере взросле­нияначинает стремиться к лучшему, появляется привязанность и зависть, а отсюда всеего дальнейшие беды— болезни,  ста­рение и сама смерть. Задача человека— вырваться из этого  «порочного круга».

Система буддизма направлена главным образом на то, что­бы регулироватьповедение человека. Соблюдать моральные принципы здесь гораздо важнее, чем поклоняться богам или Будде. Эту систему можноназвать нравственной.В историичеловечества это была одна из первых религий, стержнем которой стало нрав­ственное учение.

Очень важно, что буддизм призывает одинаково ровно, доброжелательно и милосердноотноситься как к добрым, так и к злым людям,

www.ronl.ru

Контрольная работа : Религия как феномен культуры

Факультет Моделирования и конструирования одежды

Курс 2007 год набора

Беляева Ирина Владимировна

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1

Дисциплина: Культурология

Тема: «Религия как феномен культуры»

Л.А. Закс

(Ф. И. О. преподавателя)

Дата сдачи__________________________________

Результат к/р_______________________________ ______________

(дата возврата)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

2.2 Культура и особенности мировых религий

2.3 Христианство и культура

2.4 Религия и современная культура

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества.

В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества.

Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27].

Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “...культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114].

Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры.

Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения.

И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности.

В данной работе рассматриваются следующие вопросы:

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах.

В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий).

Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением.

Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям.

Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы.

На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех.

На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека.

Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него.

На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере.

На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека.

Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией.

Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби.

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.).

Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”.

Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра.

Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе.

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски.

В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными.

Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе.

Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры.

Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью.

Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека.

Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию.

2.2 Культура и особенности мировых религий

религия культура цивилизация

Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.

Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.

Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем.

В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона.

То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей.

Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь.

Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни.

Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм).

Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть.

Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных.

При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты.

Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина.

Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека.

2.3 Христианство и культура

Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв.

Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия.

А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.

При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение.

Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.

В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида.

2.4 Религия и современная культура

Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога.

В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе.

Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81].

Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры.

К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал.

Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога.

Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества.

Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества.

Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре.

Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития).

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996.

  2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. –

  3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983.

  4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994.

  5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8.

  6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992.

  7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987.

  8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990.

  9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994.

  10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7.

  11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217.

topref.ru

Религия как феномен культуры.

Понятие религии.

Религия является феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобном понимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, в котором они появляются на свет, воспитываются, живут. Буквальное значение термина «религия» – связывание, вторичное обращение (к чему-либо). Быть может, что сначала это выражение значило привязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному.

Классификация религий:

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные суеверия (в древнеруссом языке «суе» – «напрасно, без пользы, попусту») – примитивные верования, которые очень похожи на религию по характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Также все религии еще делят на две группы: монотеистические, считающие, что существует один бог, и политеистические, чтящие множество богов. У термина «политеизм» есть русский аналог – многобожие.

Политеизм

многобожие, вера во многих богов.

присущ духовной жизни древних славян в прошлом

Монотеизм

единобожие

присущ мировым религиям

(исламу и христианству)

Функции религии.

1. Религия, представляясь мировоззрением, т. е. концепцией принципов, взглядов, идеалов и убеждений, показывает человеку устройство мира, конкретизирует его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

2. Религия является людям утешением, надеждой, духовным утолением, опорой. Не случайно люди, как правило, обращаются к религии в трудные моменты своей жизни.

3. Человек, обладая каким-то религиозным идеалом, внутренне перерождается и становится способен нести идеи своей религии, устанавливать добро и справедливость (так, как диктует их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

4. Религия контролирует поступки человека через свою систему ценностей, духовных установок и запретов. Она может очень сильно действовать на большие сообщества и целые государства, которые живут по правилам данной религии. Естественно, не нужно идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда останавливает человека от совершения предосудительных поступков, а общество – от аморальности и беззакония. Это грустное обстоятельство является следствием бессилия и небезупречности человеческой души (или, как сказали бы последователи многих религий, это «происки сатаны» в человеческом мире).

5. Религии содействуют объединению людей, оказывают помощь в складывании наций, образовании и укреплении государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея: «все мы – христиане»). Однако та же самая религиозная причина может приводить к разделению, расщеплению государств и обществ, когда большое множество людей начинает противоборствовать друг другу по религиозному принципу. Натянутость и противостояние появляются и тогда, когда из какой-нибудь церкви обособляется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески этой борьбы ощущаются в Европе и по сей день).

7. Религия помогает упрочению и закреплению конкретных общественных порядков, традиций и законов жизни. Поскольку религия консервативнее любого другого общественного института, она в основном всегда стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою.

Выделяются четыре основные функции религии в обществе:

1) интегративная,

2) регулятивная,

3) психотерапевтическая,

4) коммуникативная.

studfiles.net

Шпаргалка - Религия как феномен культуры

Факультет Моделирования и конструирования одежды

Курс 2007 год набора

Беляева Ирина Владимировна

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1

Дисциплина: Культурология

Тема: «Религия как феномен культуры»

Л.А.Закс

(Ф. И. О. преподавателя)

Дата сдачи__________________________________

Результат к/р_______________________________ ______________

(дата возврата)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

2.2 Культура и особенности мировых религий

2.3 Христианство и культура

2.4 Религия и современная культура

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества.

В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества.

Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27].

Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “… культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114].

Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры.

Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения.

И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности.

В данной работе рассматриваются следующие вопросы:

· сравниваются два уровня религиозной культуры со своими специфическими особенностями;

· рассматривается становление основных мировых религий как важной ступени развития культуры и цивилизации.

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах.

В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий).

Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением.

Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям.

Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы.

На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех.

На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека.

Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него.

На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере.

На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека.

Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией.

Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби.

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.).

Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”.

Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра.

Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе.

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски.

В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными.

Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе.

Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры.

Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью.

Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека.

Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию.

2.2 Культура и особенности мировых религий

религия культура цивилизация

Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.

Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.

Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем.

В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона.

То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей.

Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь.

Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни.

Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм).

Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть.

Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных.

При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты.

Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина.

Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека.

2.3 Христианство и культура

Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв.

Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия.

А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.

При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение.

Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.

В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида.

2.4 Религия и современная культура

Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога.

В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе.

Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81].

Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры.

К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал.

Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога.

Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества.

Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества.

Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре.

Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития).

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996.

2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. –

3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983.

4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994.

5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8.

6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992.

7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987.

8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990.

9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994.

10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7.

11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217.

www.ronl.ru

Религия как феномен культуры - Реферат

Факультет Моделирования и конструирования одежды

Курс 2007 год набора

Беляева Ирина Владимировна

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1

Дисциплина: Культурология

Тема: «Религия как феномен культуры»

Л.А.Закс

(Ф. И. О. преподавателя)

Дата сдачи__________________________________

Результат к/р_______________________________ ______________

(дата возврата)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

2.2 Культура и особенности мировых религий

2.3 Христианство и культура

2.4 Религия и современная культура

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Религия всегда играла важную роль в духовной жизни человечества.

В отношении к культуре религию, веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, “опиум народа”, результат слабости человека, его невежества.

Так, Б. Рассел, утверждал, что нормальному культурному современному человеку не нужна вера в бога, сохранил бы из религии кое-что полезное для введения в рамки поведения людей [8, с.27].

Другая позиция состоит в том, что без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Так, И. Ильин писал, что возможна нехристианская культура, но совершенно невозможна культура безбожная, ибо: “...культура творится не сознанием, не рассудком и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа, отыскивающего прекрасную форму для глубокого содержания...” [3, с.34]. А это возможно, только когда инстинкт человека “приобщен к духовности в порядке любви и веры. Вера есть духовный язык инстинкта”. Ж. Маритен отмечал, что культура есть произведение духа и свободы, присоединяющих свое усилие к природному, и “Поскольку это развитие не только материально, но и принципиально морально, само собой разумеется, религиозный момент играет здесь главную роль...” [5, с.114].

Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры.

Актуальность данной темы связана с тем, что в последние десятилетия в нашей стране на всех уровнях наблюдается движение к возрождению религиозной веры и ее ценностей. И такое возрождение начало казаться чуть ли не панацеей от массового нравственного оскудения.

И вот уже появились первые симптомы активного насаждения религиозности. Это и введение Закона Божьего в некоторых школах, и попытка (в том числе и через средства массовой информации) установить тесную связь религии и нравственности как прямую зависимость, в том смысле, что религиозность влияет на нравственность именно и только положительно, а отказ от веры в Бога якобы неизбежно ведет к безнравственности.

В данной работе рассматриваются следующие вопросы:

· сравниваются два уровня религиозной культуры со своими специфическими особенностями;

· рассматривается становление основных мировых религий как важной ступени развития культуры и цивилизации.

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЕЕ ЦЕННОСТИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ КУЛЬТУРЫ

Любая религия обычно выражена в определенных обрядах и осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях, которым поклоняются верующие, а также в священных символах.

В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, касающиеся того, как должен верующий вести себя в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни так или иначе связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий).

Все эти опосредования и связи достаточно прозрачны и просты тогда, когда речь идет о родоплеменных божествах. В первоначальных моментах существования и культуры, и религии – почти нет зазора между внешним и внутренним, внутренним содержанием и его внешним выражением.

Все многократно усложняется, когда происходит оформление в отдельности религии, морали, науки и искусства и когда становится возможным их противопоставление друг другу: разрывы между красотой и верой, верой и нравственным чувством, верой и знанием. Когда Божество, с одной стороны, обретает более личностный характер и образ, а с другой стороны – все в большей мере становится Богом не этого малого сообщества, а в отношении к большим группам населения или даже ко всем людям.

Поэтому очень трудно говорить о культурном смысле религии вообще. Проще это сделать применительно к низшему уровню культуры. На этом уровне любая религиозная вера прежде всего полезна, удобна, выгодна для человека. Она необходима для комфортности его жизни, престижна в его кругу, может способствовать его успеху. Человек будет, скажем, ходить в церковь, молиться, выполнять религиозные обряды и даже вести себя в соответствии с божественными заповедями потому, что ему от этого лучше живется. Но в тех случаях, когда религиозные предписания начнут мешать его делам, его комфортному бытию, они легко могут быть отринуты, проигнорированы.

На втором уровне религиозная вера выступает как раз в её самоценности. Человек испытывает потребность в Боге, в вере в него, безотносительно к жизненным благам. Бог для него – действительно высшая ценность, а религиозные ценности – приоритетны в отношении ко всем другим. Религиозная вера во всех ее проявлениях выступает как нормальное бытие. Религиозные обряды, ритуалы выполняются в соответствии с этим. Религиозные заповеди, предписания воспринимаются в качестве обязательных для выполнения, ибо это ведет к спасению души, которое более ценно, чем удовольствия или практический успех.

На этом уровне возможна действительная истовость веры, которая может доходить до фанатизма. Вера на этом уровне требует всего человека.

Именно на этом уровне религиозная мораль и религиозное искусство считаются высшими в сравнении с любыми светскими проявлениями нравственной и эстетической культуры. И вообще, для людей этого уровня весь смысл жизни и культуры сосредоточивается в Боге и вере в него.

На этом уровне вера как долг, как норма, как осознаваемая высшая ценность может входить и входит в противоречие с чувствами, желаниями, стремлениями человека, которые истолковываются другими или же им самим как грешные, ведущие к ослаблению веры. И эти желания, стремления, чувства оказывается необходимо подавить во имя веры. Точно так же в этом случае оценивается человеком отношение других людей к Богу и к вере.

На высшем уровне культуры религиозная вера индивидуализована, глубоко содержательна и духовно высока. Бог на этом уровне – это возвышенный идеал и самая глубокая доминантная ценность человека. Вера выявляется прежде всего как чувство осмысленности жизни, ее продолженности в вечность. Речь идет об осмысленности жизни вообще и, в частности, собственной жизни, направленной к Богу. Направленной не потому, что так удобно человеку, не потому, что такова норма его бытия, а потому, что таково его искреннее желание, внутреннее стремление. И эта направленность к Богу обща, но не абстрактна. Для христианина, например, она выражена в любви к людям. Идеал веры на таком уровне воплощен в образе Иисуса Христа, Богочеловека.

Для такого уровня религиозной культуры характерна внутренняя устремленность человека к единению с Богом, к слиянию с ним. Но, во-первых, такого уровня, если и достигают, то немногие. Во-вторых, и у этих немногих возникают сложные и порой трагичные проблемы. Люди, хотя бы приближающиеся к такому уровню культуры, часто вступают в противоречие с официальной религиозностью, с церковью, религиозной традицией.

Человек описываемого уровня культуры остается как бы один на один с Богом, без посредников-священнослужителей. Но стремление слиться с Богом и жить по-божески в небожеском мире трагично во всех отношниях. Очень остро это чувствовали датский мистик XIX века Серен Кьеркегор, а е, в ХХ веке, немецкий философ Мартин Хайдеггер. Невозможность слиться с Богом, невозможность жить в этом земном мире по истине мира другого, приводит к порывам отчаяния, к глубокой, хотя и мудрой скорби.

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т.д.).

Появление веры в так называемые “потусторонние”, сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь “Оно”, а для примитивного, древнего человека он есть “Ты”.

Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра.

Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других. Появились представления о своих и чужих предках, божках, духах и об их возможных столкновениях, о большем или меньшем их могуществе.

2.1 Религия и культура древних цивилизаций

Это было время, когда люди начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски.

В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной – единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными.

Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Они задевали ориентиры поведения и формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе.

Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и, все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры.

Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью.

Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека.

Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни

приобщенной к вечному духовному бытию.

2.2 Культура и особенности мировых религий

религия культура цивилизация

Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.

Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.

Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем.

В целом можно говорить, что буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона.

То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей.

Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь.

Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении, о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся с мелочной регламентацией жизни.

Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм).

Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть.

Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных. Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных.

При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты.

Поведение в обыденной жизни регулируется Шариатом – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина.

Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека.

2.3 Христианство и культура

Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв.

Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия.

А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.

При всех отличиях различных направлений христианства (католичества, православия, протестантизма) – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Спасителя. Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение.

Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.

В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида.

2.4 Религия и современная культура

Неоднозначность оценок религии в качестве явления культуры на сегодняшний день совершенно очевидна. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога.

В ХХ веке для многих из тех, кто хотел бы сохранить религию, возродить религиозность, божество как бы устраняется, или становится просто безличным воплощением высших духовных ценностей, необходимых для обеспечения гармонии в обществе.

Мыслителями ХХ века был произнесен приговор традиционной религии. Но это был приговор и традиционной культуре в целом, старой морали, прежним эстетическим представлениям. При этом понимание религии, то вроде бы кардинально изменяется, и она начинает описываться как “осознанная до конца вера в идеальные ценности” (С. Франк). И тогда она фактически отождествляется со вполне светской культурой на ее высшем уровне. То утверждается, что в наше время вся человеческая культура должна служить задаче строительства дома Божьего [10, с.81].

Но и в том и в другом случае сохранение человеческой культуры, ее смысл, ее развитие ставятся в зависимость от веры.

К ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции Бога (будь то Христос, Будда или Бог мусульман), абстракции идеального типа общества (будь это коммунизм или Всеединство Вл.Соловьева), абстракции идеального Человека (или группы, слоя, класса). И именно в этот исторический момент появилось странное представление о том, что Бог умер. Ф. Ницше, ярче всех выразивший эту странность, был, по-видимому, более прав, чем даже сам предполагал.

Если это так, то выбор между верой и неверием должен быть сделан обязательно и конечно, в пользу веры в Бога.

Но, во-первых, вера в Бога так же, как и вера в коммунизм, вовсе не гарантия нравственного совершенства, а неверие вовсе не непременный признак безнравственности. Самая искренняя вера в ценности абсолютного порядка как раз и вела чаще всего к страшным результатам в жизни общества.

Нужна ли в перспективе человечеству вера в единого Бога? О перспективе говорится не за тем, чтобы погадать: так будет или этак. А затем, чтобы думая о сегодняшних шагах, которые предпринимаются обществом через государственные или иные организации, не забывали о будущем, том будущем, при котором в едином человечестве сохранятся очень и очень разные люди и даже разные их группы. Что же в качестве идеала может их объединять, какие ценности могут быть основой разнообразного, богатого единства, к чему-то направленного и осмысленного? Таким идеалом, такой высшей ценностью и мерой может быть только отдельный человек. Его жизнь, его творчество, его свобода – это и есть смысл жизни, творчества и свободы человечества.

Признание ценности личности, ее прав, свобод сверхприоритетными характерно для конца ХХ века. Но характерно и то, что оно имеет в основном, так сказать, теоретико-утопический смысл, смысл благого пожелания. Мы все еще не в состоянии обеспечить уровень культуры общества, достаточно высокий для того, чтобы отдельный человек, воспитываясь, выходил на такой уровень. Это относится и к нравственной, и к эстетической культуре.

Естественно, что очень многое зависит от того, каким становится человек в процессе воспитания, что пробуждается в нем, что становится устойчивым. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог” [11, с.217].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития).

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Большаков В. П. Культура как форма человечности. Учебное пособие. – М., 1996.

2. В преддверии философии. – М.: Наука, 1984. Ильин И. Собр. соч. – М.: Русская книга, 1993. – Т.1. –

3. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 1983.

4. Маритен Ж. Философ в мире. – М.: Высшая школа, 1994.

5. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8.

6. Православие и новая духовность. – Рига: Центр. Совет Древнеправославной Померанской Церкви Латвии 1992.

7. Рассел Б. Почему я не христианин? – М.: Политиздат, 1987.

8. Суждения и афоризмы. – М.: Политиздат, 1990.

9. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994.

10. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7.

11. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1987. – С. 217.

www.litsoch.ru


Смотрите также