Курсовая работа: Политико-правовые учения Древней Греции. Реферат политические правовые учения древней греции и

Доклад - Политические и правовые учения в Древней Греции

Политические и правовые учения в Древней Греции

В середине I тысячелетия до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля — ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.

Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

Общей чертой полисной жизни VII—V вв. до н.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо Демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания — власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

С превращением рабства в господствующий способ эксплуатации росло имущественное неравенство свободах, обострялись социальные противоречия древнегреческого общества. Богатые рабовладельцы, оттесняя родовитую знать и демократически настроенные средние классы, устанавливали в ряде полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населения усугублял! антагонистические отношения рабовладельцев и рабов Основанные на господстве аристократии или демократия государства-полисы объединялись в военно-политические коалиции и государственные союзы (Афинский морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Cпapты и др.). Противоборство этих коалиций порождало политические перевороты в полисах и междоусобные войны, самой масштабной из которых была Пелопоннеская война 431—404 гг. до н.э.

В результате продолжительных междоусобных войн, подорвавших экономику, полисы приходят в упадок и переживают глубокий кризис. Во второй половине IV в. до н.э. древнегреческие государства были покорены Македонией, а позже (II в. до н.э.) — Римом.

Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

В состав философского мировоззрения входили тогда все формы теоретического сознания — натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными формами общественного сознания.

Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей

Нормы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов которые установили в полисах первые законодатели (Дикург — в Спарте, Солон — в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.

На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

Развитие демократических учений. Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название «золотой век» афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, «век Перикла».

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого «софос» — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, распространения знаний.

В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

Одним из основателей этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.

Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опровергнуть традиционные мифологические представления о «золотом веке» в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. «Добродетель, — замечал он, — дело наживное». Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.

Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому — сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов:

«Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют».

Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, «взаимной справедливости» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

Гиппий под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться». Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы «не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином», Предписания законов — результат соглашения.

Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. «По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Один из младших софистов Алкидаммт заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».

Приведенные высказывания Антифонта и Алкида-манта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие «варвар» употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. «Естественное равенство» софистов отнюдь не исключало рабства по «закону» или «умственному превосходству».

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из «свободного рождения», равенства с гражданами и возможности владеть рабами на «законных» основаниях. Представления о рабстве по установлению (по «закону») разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.

Идейное наследие древнегреческой демократии послужило одним из источников политико-правовых концепций Нового времени.

--PAGE_BREAK--Политические и правовые учения аристократии. Платой и Аристотель

Кризис мифологического мировоззрения и развитие философии заставили идеологов аристократической верхушки пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Платон (427—347 гг. до н.э.) — родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинулАфины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием «Академия». Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя. )

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между «подлинным бытием» и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, iне могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: " Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы».

В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия.

Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и Разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» — честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства — олигархия — появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии — власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность — чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй — это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется Пэадацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству» государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны дейстовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из «ночного собания», то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. «Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания».

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей, взятые вне своего контекста, могут использоваться при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

В диалоге «Политик» Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Социально-политические программы Платона зафиксировали изменения в политическом сознании наследственной знати, происходившие в процессе ее перерастания из родовой аристократии в землевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условиях общинной собственности, родовая аристократия ревностно охраняла патриархальные порядки, особенно в земледелии — традиционной сфере своего влияния. В ходе последующего развития она приспособилась к отношениям частной собственности и рабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать на сохранении полисного землевладения. Именно этим объясняется ее стремление законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384 — 322 гг, до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, — Стагирит). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в«платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.

После смерти учителя Аристотель странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии, исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола — будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвращении в Афины он открыл собственную философскую школу. —.Дикей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах „Политика“ и „никомахова этика“. К ним примыкает сочинение „Афинская политика“, содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам, каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма — это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией — учением о целесообразном строении мира.

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений о возникновении и совершенствовании общества.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род: наконец, объединение нескольких селений составляет государство — высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, „по природе своей есть существо политическое“.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. „Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни“. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство,—„то „общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни“. Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения с гражданами государства.

Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел — быть рабами у греков. „Варвар и раб по природе своей понятия тождественные“. Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества.

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них — естественные (природные) различия между людьми. На страницах „Политики“ неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. „Такая война, — говорил он, — по природе своей справедлива“.

Аргументацию рабства „от природы“ дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. „Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы“.

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи; Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. „Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе“. Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. „Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим“. К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в „Политике“ проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным — тирания, олигархия и демократия.

Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона „Политик“. Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным — олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии — неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля — на стороне политик, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития. представляет собой строй, при котором.преобладает собственность средних размеров,. что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. „Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею — общим“, — утверждал Аристотель.

Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в „Законах“, Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит „только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания“. Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. При политии власть „сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет“. Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу—крестьянам.

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость, принципом которой является „арифметическая пропорция“, затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления ит.д. Закон при этом „обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем“. Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. ее принципом служит „геометрическая пропорция“ — воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижени ее на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, что ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они „знали друг друга“. Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны „по половине“ и даже с „уклоном в сторону демократии“, аристократические элементы в наилучшем государстве получили явное преобладание.

В качестве примеров смешанного государственного строя в „Политике“ названы аристократическая Спарта, Крит, а также „прародительская“ демократия, введенная в Афинах реформами Солона.

Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. „Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости. Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при десп6тической*власти.

Политическое право делится на естественное и условное (установлённое) “'Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено [это безразличие прекращается]». Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его концепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие «от природы»: семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. Аристотель подчёркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов».

Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной в природе справедливости. «Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные», — утверждал философ.

Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни («Законы» Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в «Этике» Аристотеля). Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, «умеренной» или «средней» собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей «избытком добродетели», законы не нужны.

продолжение

--PAGE_BREAK--Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств

С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. Рамки полисной системы, сложившейся в классический период истории Древней Греции, оказались слишком тесными для рабовладельческих отношений. Развитие рабовладения требовало создания крупных военно-бюрократических монархий, наподобие Македонии. С походов Александра Македонского начинается период эллинизма — период греческой экспансии на Восток и образования обширных государств как переходной ступени к рабовладельческой империи. Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом.

Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости породили среди граждан настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Эллинистические монархии представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании рабовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь морального освобождения соседствует с преклонением перед государством, с обожествлением личности монарха. Теоретическое изучение политики деградирует, уступая место моральным наставлениям или религиозной мистике. Сравнительно новыми в политической теории того времени были идеи космополитизма, мирового господства и всемирной монархии.

Эпикура (341—270 гг. до н.э.) в социально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии. Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. «Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применив заключается». Право и государство суть продукты договора, результат соглашения.

Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. В применении к особенностям места и.обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же". Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.

Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии (страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил «жить незаметно». Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократии в период эллинизма.

Против философии Эпикура выступили стоики. Термин «стоицизм» происходит от слова «стоя» (колоннада, галерея) — от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китайский (ок. 336— ок. 264 гг. до н.э.).

Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царит строжайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно подчиниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом.

Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся в природе, что человек от природы склонен к общению. Отражая изменения в государствённой жизни современного им общества, стоики истолковали эти положения Аристотеля расширительно. Они отказались от узкополисной трактовки общественной жизни. Естественное право мыслилось как универсальный, общемировой закон, государство — как мировое сообщество. В духе космополитических представлений того времени Зенон из Китая учил, что всех людей должно считать гражданами одного государства. В противоположность эпикурейцам последователи стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль, навеянную идеями Платона и Аристотеля, стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.

В философии и этике стоицизма нашли свое преломление взгляды аристократической верхушки рабовладельческого общества периода образования эллинистических монархий. Религиозные искания стоиков, их призывы покориться судьбе оказались в то же время созвучными настроениям, охватившим широкие круги древнегреческого общества в условиях его кризиса.

Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200—120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотав написанной им «Истории» в 40 книгах — путь римлян к мировому господству,

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются».

Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия —единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства — в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя, Так устанавливается аристократия—власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия(господство черни, толпы) — худшая форма государства. «Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство «неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия». Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей «почти весь известный мир».

Теоретические взгляды Полибия на развитие государства противоречили его же собственным наблюдениям над конкретными фактами из истории возникновения различных видов государственной власти. Его построения, как и предшествующие теории «смешанного государства» (Платона, Аристотеля), были призваны обосновать господство аристократии. Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям.

Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Заключение

В античной Греции философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический подход к изучению политики и права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладных описаний техники государственного управления. Всякое действительное знание, в том числе и политическое, утверждал Аристотель, имеет дело с общим и существующим по необходимости. Вот почему «мудрость и искусство управлять государством не будут тождественны». Следуя этому идеалу истинного знания, философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому.

Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения.

Платоновский проект общности имущества активно обсуждали ранние представители социализма — Т. Мор, Т. Кампанелла и др. На этом основании некоторые исследователи называли Платона «родоначальником коммунизма». В действительности платоновские построения не содержат коммунистического идеала, ибо общность имущества у него распространяется лишь на узкую прослойку стражей-правителей и не составляет экономической основы проектируемого общественного строя. Истолкование его доктрины в качестве коммунистической является таким же анахронизмом, как и попытки обнаружить в ней идейные истоки современного тоталитаризма.

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно понимать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определения слышны в современных концепциях государства всеобщего благоденствия.

В политическую идеологию средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном Устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.

Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснованием Подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод в Античном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.

www.ronl.ru

Политические и правовые учения в Древней Греции

Развитие демократических учений. Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название "золотой век" афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого "софос" — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, распространения знаний.

Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опровергнуть традиционные мифологические представления о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. "Добродетель, — замечал он, — дело наживное". Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.

"Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют".

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином", Предписания законов — результат соглашения.

Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидаммт заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

Приведенные высказывания Антифонта и Алкида-манта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосходству".

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть рабами на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установлению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин "софистика приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

Политические и правовые учения аристократии. Платой и Аристотель

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинулАфины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя. )

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, iне могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: " Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона "Государство" и "Законы".

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия.

Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость".

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и Разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей".

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от "тиме" — честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога "Законы" от диалога "Государство" таковы.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге "Государство" рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во "втором по достоинству" государстве "земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве". Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны дейстовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей, взятые вне своего контекста, могут использоваться при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384 — 322 гг, до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, — Стагирит). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в"платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.

После смерти учителя Аристотель странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии, исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола — будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвращении в Афины он открыл собственную философскую школу. —.Дикей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика" и "никомахова этика". К ним примыкает сочинение "Афинская политика", содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род: наконец, объединение нескольких селений составляет государство — высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, "по природе своей есть существо политическое".

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. "Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни". Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство,—„то "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения с гражданами государства.

Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел — быть рабами у греков. "Варвар и раб по природе своей понятия тождественные". Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества.

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них — естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. "Такая война, — говорил он, — по природе своей справедлива".

Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. "Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы".

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи; Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. "Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе". Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. "Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим". К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным — тирания, олигархия и демократия.

Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона "Политик". Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным — олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

Политические симпатии Аристотеля - на стороне политик, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития. представляет собой строй, при котором .преобладает собственность средних размеров,. что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. "Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим", - утверждал Аристотель.

Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в "Законах", Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит "только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания". Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. При политии власть "сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет". Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу—крестьянам.

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость, принципом которой является "арифметическая пропорция", затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления ит.д. Закон при этом "обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем". Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. ее принципом служит "геометрическая пропорция" - воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижени ее на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, что ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они "знали друг друга". Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны "по половине" и даже с "уклоном в сторону демократии", аристократические элементы в наилучшем государстве получили явное преобладание.

В качестве примеров смешанного государственного строя в "Политике" названы аристократическая Спарта, Крит, а также "прародительская" демократия, введенная в Афинах реформами Солона.

Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. "Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости. Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при десп6тической*власти.

Политическое право делится на естественное и условное (установлённое) "'Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено [это безразличие прекращается]". Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его концепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие "от природы": семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. Аристотель подчёркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. "Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов".

Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной в природе справедливости. "Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные", — утверждал философ.

Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни ("Законы" Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в "Этике" Аристотеля). Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, "умеренной" или "средней" собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей "избытком добродетели", законы не нужны.

Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств

Эпикура (341—270 гг. до н.э.) в социально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии. Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. "Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применив заключается". Право и государство суть продукты договора, результат соглашения.

Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. В применении к особенностям места и .обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же". Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.

Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии (страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил "жить незаметно". Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократии в период эллинизма.

Против философии Эпикура выступили стоики. Термин "стоицизм" происходит от слова "стоя" (колоннада, галерея) — от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китайский (ок. 336— ок. 264 гг. до н.э.).

Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200—120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотав написанной им "Истории" в 40 книгах — путь римлян к мировому господству,

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого "формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются".

Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия —единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства — в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя, Так устанавливается аристократия—власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия(господство черни, толпы) - худшая форма государства. "Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство "неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия". Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей "почти весь известный мир".

Теоретические взгляды Полибия на развитие государства противоречили его же собственным наблюдениям над конкретными фактами из истории возникновения различных видов государственной власти. Его построения, как и предшествующие теории "смешанного государства" (Платона, Аристотеля), были призваны обосновать господство аристократии. Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям.

Заключение

В античной Греции философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический подход к изучению политики и права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладных описаний техники государственного управления. Всякое действительное знание, в том числе и политическое, утверждал Аристотель, имеет дело с общим и существующим по необходимости. Вот почему "мудрость и искусство управлять государством не будут тождественны". Следуя этому идеалу истинного знания, философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому.

Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи "правления философов" и "мудрых законов" были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения.

Платоновский проект общности имущества активно обсуждали ранние представители социализма — Т. Мор, Т. Кампанелла и др. На этом основании некоторые исследователи называли Платона "родоначальником коммунизма". В действительности платоновские построения не содержат коммунистического идеала, ибо общность имущества у него распространяется лишь на узкую прослойку стражей-правителей и не составляет экономической основы проектируемого общественного строя. Истолкование его доктрины в качестве коммунистической является таким же анахронизмом, как и попытки обнаружить в ней идейные истоки современного тоталитаризма.

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.

www.referatmix.ru

Реферат - Политические и правовые учения в Древней Греции

В середине I тысячелетия до н.э. в Грециизавершается переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этогоперехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морскаяторговля — ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колонийвокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаряоживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились вмощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники,естествознания, письменности и права.

Социально-политический строй ДревнейГреции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т. е.небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла изгорода и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историковчисленность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

Общей чертой полисной жизни VII—V вв. дон.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей врабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами,образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. Взависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисахпринимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либоДемократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания — власть одногоили нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

С превращением рабства в господствующийспособ эксплуатации росло имущественное неравенство свободах, обострялисьсоциальные противоречия древнегреческого общества. Богатые рабовладельцы,оттесняя родовитую знать и демократически настроенные средние классы, устанавливалив ряде полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населенияусугублял! антагонистические отношения рабовладельцев и рабов Основанные нагосподстве аристократии или демократия государства-полисы объединялись ввоенно-политические коалиции и государственные союзы (Афинский морской союз,Пелопоннесский союз под гегемонией Cпapты и др.). Противоборство этих коалицийпорождало политические перевороты в полисах и междоусобные войны, самоймасштабной из которых была Пелопоннеская война 431—404 гг. до н.э.

В результате продолжительных междоусобныхвойн, подорвавших экономику, полисы приходят в упадок и переживают глубокийкризис. Во второй половине IV в. до н.э. древнегреческие государства былипокорены Македонией, а позже (II в. до н.э.) — Римом.

Политическая идеология Древней Греции, каки других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделенияотносительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этогопроцесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имелозначительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков,расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыкови умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического,вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемыобъяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождаетсяфилософия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовыеконцепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

В состав философского мировоззрениявходили тогда все формы теоретического сознания — натурфилософия, теология,этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Грециискладывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с инымиформами общественного сознания.

Для развития социально-политической теориипервостепенное значение имело расширение эмпирических знаний. Многообразиеполитического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировалотеоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, вкоторых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации,наилучшей

Нормы устройства. Правовая мысль ДревнейГреции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов которыеустановили в полисах первые законодатели (Дикург — в Спарте, Солон — в Афинах).В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация формгосударства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийныйаппарат современной политической науки.

На содержание античных политико-правовыхконцепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение врабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственническиеотношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни,сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если вэтико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или инойинтерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний планвыдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностьюморального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеинравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения оравенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

Начиная с III в. до н.э., когдадревнегреческие государства утратили свою независимость, в общественномсознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастаютнастроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания.Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениямииндивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

Развитиедемократических учений. Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигларасцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическимцентром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе заэтим периодом закрепилось название «золотой век» афинской демократии,или, по имени одного из ее вождей, «век Перикла».

Политическая мысль рабовладельческойдемократии получила обоснование в произведениях софистов.

Возникновение школы софистов какобщественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин вовторой половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого«софос» — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусствуспорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношениисофисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идеюобучения мудрости, распространения знаний.

В центре внимания софистов находилисьвопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства.Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установкамидемократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов нагосударственные должности, постольку главное место в обучении должна былазанять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям внародном собрании и суде.

Одним из основателей этого направления былПротагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается овозникновении общества, человек первоначально отличался от животных толькоумением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравшийогонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали житьразбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей.Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собиралисьвместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду,наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости иполитическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор,если политическим искусством будут владеть немногие.

Миф Протагора лишь внешне напоминаетрелигиозные предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобыопровергнуть традиционные мифологические представления о «золотомвеке» в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует всвоем мифе беспомощное существование человека до образования государства,проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественнойжизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся кпроизведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости вобщественных делах можно научиться. «Добродетель, — замечал он, — делонаживное». Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводиласьв обоснование того, что в управлении государством должны участвовать всеграждане.

Протагор и другие старшие софистыподчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том жепредмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ниодно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человекуеда покажется горькой, а здоровому — сладкой и вкусной. Они оба будут по-своемуправы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знанийи справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Этумысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками каксвоеобразный лозунг софистов:

«Мера всех вещей — человек,существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют».

Развивая представления об относительностии условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины,свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретногодела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическимсодержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости отусловий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции,отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее названиеэтического релятивизма.

В духе требований окрепшейрабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Ониутверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, накоторую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельнымон ни был. Закон есть выражение согласованной, «взаимнойсправедливости» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей.Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определениемзакона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

Гиппий под законом понимал «то, чтограждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чегонадо воздерживаться». Антифонт приравнивал справедливость к исполнениюзакона. Справедливость заключается в том, чтобы «не нарушать законыгосударства, в котором состоишь гражданином», Предписания законов —результат соглашения.

Сохранившиеся источники показывают, чтонекоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критикисуществующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны ипроизвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости.Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. «По природе мы все вовсех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратитьвнимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Один измладших софистов Алкидаммт заявлял, что «бог сделал всех свободными,природа никого не сделала рабом».

Приведенные высказывания Антифонта иАлкида-манта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральнойкритики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкойусматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественныхправ человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческойдемократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайнопровозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует свысказыванием, где понятие «варвар» употреблено в качестве синонимачеловеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения опревосходстве греческой культуры над варварским миром. «Естественноеравенство» софистов отнюдь не исключало рабства по «закону» или«умственному превосходству».

Положение Алкидаманта, процитированноевыше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад противаристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу(см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе быловыгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей изнеполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Необладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий,вытекавших из «свободного рождения», равенства с гражданами и возможностивладеть рабами на «законных» основаниях. Представления о рабстве поустановлению (по «закону») разделялись широкими кругами демократии исоставляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

В первой половине IV в. до н.э. софистикакак движение преимущественно сторонников демократии вырождается.Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областьюриторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностьютакого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младшихсофистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), иаристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики со стороны идейныхпротивников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистикаприобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становитсяименем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логическихпередержек.

Разработку политико-правовых идейдемократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речахони подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданскихправ, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительнуюроль богатства в государственной жизни, доказывали преимуществадемократического строя по сравнению с другими формами государства, а такжепризывали к объединению греческих полисов под властью Афин.

Идейное наследие древнегреческойдемократии послужило одним из источников политико-правовых концепций Новоговремени.

Политические иправовые учения аристократии. Платой и Аристотель

Кризис мифологического мировоззрения иразвитие философии заставили идеологов аристократической верхушки пересмотретьсвои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоятьидеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеологиядревнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Платон (427—347 гг. до н.э.) —родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились подвлиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах наафинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведенияхПлатона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократическихдиалогов.

После казни Сократа в 399 г. до н.э. ПлатонпокинулАфины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию.Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием»Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после созданияАкадемии, относят к зрелым произведениям мыслителя. )

Сердцевину платоновской философиисоставляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платонпротивопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуютгде-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присущеистинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положениемежду «подлинным бытием» и миром небытия. Точно так же и человек: дотого как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей.Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, iне могут бытьистинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что онасозерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платонасмыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних,приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивногоматериализма, Платон без обиняков писал: " Пусть у нас мерой всех вещейбудет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопрекиутверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самыекрупные диалоги Платона «Государство» и «Законы».

В диалоге «Государство»идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом ичеловеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и вгосударстве должно быть три сословия.

Разумному началу души в идеальномгосударстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины,вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платонобъявил условием прочности государства как совместного поселения граждан.Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и являетсявеличайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, ккоторому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и невмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

Платоновское определение справедливостибыло призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших инизших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагалвнушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: вдуши тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешалзолота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников —железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородныхметаллов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативеправителей.

Во главе государства, утверждал Платон,необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способныхвоплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будутцарствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станутблагородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам неизбавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходитот принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократиейдуха». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествамидуховной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенствоми т.п.

Механизму осуществления власти (ееустройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство»особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовомгосударстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если правитьбудет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько.Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

Чтобы достигнуть единомыслия исплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства,Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всегоникто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайнейнеобходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, кудане имел бы доступа всякий желающий». Продовольственные запасы стражиполучают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет.Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражамзапрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платоносвещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и Разделениятруда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность,деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделениятруда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал заограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого,самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев иремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил быобеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключитьвозможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществеимущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенностьидеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. Впоследних «заключены два враждующих между собой государства: одно —бедняков, другое — богачей».

Прообразом идеального государственногостроя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся тампатриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцувоенного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формыгосударства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации посравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по егословам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабовсвободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанскийтип государства, или тимократия (от «тиме» — честь), господствосильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечновоевать.

Следующий вид государственного устройства— олигархия — появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этотстрой основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые,тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство,раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлениюдемократии — власти народа. Общественные должности при демократии замещаются пожребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде,сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается всвою противоположность — чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудшийвид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тираническийстрой — это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в немкаких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех формгосударства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочныхсостояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлениюмудрых.

Нарисованная философом картина перехода отодного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логическойсхемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место вдревнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественногонеравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции.Идеологически она была направлена против демократических учений осовершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремилсяопорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков,проводил идею циклического развития истории.

Диалог «Законы» являетсяпоследним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попыткифилософа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальныйпроект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает«второй по достоинству» государственный строй, приближая его кдействительности греческих полисов.

Основные отличия диалога«Законы» от диалога «Государство» таковы.

Во-первых, Платон отказывается отколлективной собственности философов и воинов и устанавливает для гражданединый порядок пользования имуществом. Земля является собственностьюгосударства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданинполучает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Всеостальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, ноее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственныхдолжностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное числограждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники иторговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословиязаменяется Пэадацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретаютв зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов.Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе гражданеобразуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, имвменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иныхгосударственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях),жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребностиземледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (вдиалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для нихместа в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству»государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву,достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства уПлатона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду.Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретатькак можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольствожестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимаетподчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает вдиалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличиеот первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства исочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройствомПлатон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К такимначалам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы побольшинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выборпо заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят своевыражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических имонархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночноесобрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручаетсяверховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы иправители обязаны дейстовать в точном соответствии с законом. Что же касаетсямудрецов из «ночного собания», то они причастны к божественной истинеи в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизньнеобходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейнымсоображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. «Ведьесли бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточноспособный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то онвовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой быто ни было распорядок не стоят выше знания».

Рассматривая взгляды философа на закон,следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древнихмыслителей, взятые вне своего контекста, могут использоваться при обоснованиисовременных концепций государства и права. Так, в частности, произошло свысказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни,на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге«Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства,где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон —владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства ивсе блага, какие только могут даровать государствам боги». Под закономздесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленныхмудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. Вприведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам(точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокойдревности).

В диалоге «Политик» Платонвыделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия,аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия иизвращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям.Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге,являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, гдеполитик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием».Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формуламиправового государства.

Социально-политические программы Платоназафиксировали изменения в политическом сознании наследственной знати,происходившие в процессе ее перерастания из родовой аристократии вземлевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условияхобщинной собственности, родовая аристократия ревностно охраняла патриархальныепорядки, особенно в земледелии — традиционной сфере своего влияния. В ходепоследующего развития она приспособилась к отношениям частной собственности ирабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать насохранении полисного землевладения. Именно этим объясняется ее стремлениезаконсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить егоэкономическую независимость, или самодостаточность, предотвратитьтерриториальное расширение государства. Изложенные в диалогах Платонасоциально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

Разработку идеологии полиснойземлевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель(384 — 322 гг, до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире(отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, — Стагирит). ЮношейАристотель отправился в Афины и вступил в«платоновскую Академию, гдесначала учился, а потом преподавал многие годы.

После смерти учителя Аристотельстранствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии,исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола — будущего знаменитогополководца Александра Македонского. По возвращении в Афины он открылсобственную философскую школу. —.Дикей. Свое политико-правовое учениеАристотель изложил в трактатах „Политика“ и „никомаховаэтика“. К ним примыкает сочинение „Афинская политика“,содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Философские воззрения мыслителясформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платонглубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такоедопущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав снаивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучныхзнаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам, каждая вещь состоитиз материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда какформа шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяетотличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма — это сущностьпредмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевоеназначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаряформе, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природныхзакономерностей у Аристотеля подменяется телеологией — учением о целесообразномстроении мира.

Положение о предустановленных в природецелях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля.Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривалисьим как естественные, существующие от природы. Уже самой методологиейисследования государства и права эта концепция была направлена противдемократических учений о возникновении и совершенствовании общества.

Государство, по Аристотелю, образуетсявследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчастисвойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение,или род: наконец, объединение нескольких селений составляет государство —высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуетсяизначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласитзнаменитое изречение философа, „по природе своей есть существополитическое“.

В отличие от семьи и селения, основанныхна стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуетсяблагодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается наединомыслие граждан в отношении добродетели. „Государство не есть общностьместожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или радиудобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существованиягосударства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будетгосударства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьямии родами ради благой жизни“. Как наиболее совершенная форма совместнойжизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. являетсяцелью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводуразличных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение:государство,—„то „общение подобных друг другу людей ради достижениявозможно лучшей жизни“. Аристотель вкладывал в данное определение вполнеконкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободныеграждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей,достойных общения с гражданами государства.

Неразвитые в духовном отношении, варварыне способны к государственной жизни; их удел — быть рабами у греков.»Варвар и раб по природе своей понятия тождественные". Аристотель,таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев.Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместноуправляющих делами рабовладельческого общества.

В обоснование рабства Аристотель приводитнесколько доводов. Решающий среди них — естественные (природные) различия междулюдьми. На страницах «Политики» неоднократно подчеркивается, чторабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом,способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощатьварваров силой, охотиться на них, как на диких животных. «Такая война, —говорил он, — по природе своей справедлива».

Аргументацию рабства «отприроды» дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точкизрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственнойдеятельности. «Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами игралина кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны былибы рабы».

Частная собственность, подобно рабству,коренится в природе и является элементом семьи; Аристотель выступал решительнымпротивником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. «Трудновыразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежиттебе». Общность имущества он находил, кроме того, экономическинесостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей.«Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менеезаботятся они о том, что является общим». К этим аргументам в защитучастной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Главную задачу политической теорииАристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство.С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, ихнедостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в«Политике» проводится по двум критериям: по числу правящих лиц иосуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующихАристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второмукритерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследуетцели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуютсяинтересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шестьвидов государственного устройства. К правильным государствам относятсямонархия, аристократия и полития; к неправильным — тирания, олигархия идемократия.

Сам по себе этот перечень форм государстване оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другимоснованиям, можно найти в диалоге Платона «Политик». Новым в теорииАристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственныхформ к двум основным — олигархии и демократии. Их порождением или смешениемявляются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, вдемократии — неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает отформальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признакимущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ,составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любогогосударства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливаетсяи соответствующая форма правления. Коренная причина политическойнеустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствиинадлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, адемократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях одемократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальныхпротиворечий, определявших развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля — настороне политик, смешанной формы государства, возникающей из сочетанияолигархии и демократии.

Экономически полития. представляет собойстрой, при котором.преобладает собственность средних размеров,. что позволяетне только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречиямежду богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вестидомохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусствунакопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству,расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеровсобственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы идругие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан исвободной бедноты. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользованиеею — общим», — утверждал Аристотель.

Социальной опорой власти в политиивыступают собственники земли. Как и Платон в «Законах», Аристотельисключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданскаядоблесть, заявлял он, подходит «только к тем, кто избавлен от работ,необходимых для насущного пропитания». Хотя землепашцы, ремесленники иподенщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины иправители. При политии власть «сосредоточивается в руках воинов, которыевооружаются на собственный счет». Они обладают гражданскими правами вполном объеме. Некоторые весьма урезанные права граждан предоставляются такжеземледельческому демосу—крестьянам.

Политически этот строй характеризуетсясочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти.Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую ираспределяющую. Уравнивающая справедливость, принципом которой является«арифметическая пропорция», затрагивает отношения обмена, возмещенияущерба, назначение наказаний за имущественные преступления ит.д. Закон при этом«обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как сравными во всем». Напротив, при распределяющей справедливости учитываетсяположение человека в обществе. ее принципом служит «геометрическаяпропорция» — воздаяние по достоинству и заслугам. Применяетсяраспределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижени ее надолжности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства.Например, если ударит начальник, что ответный удар наносить не следует, если жеударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнутькаре.

Большое значение Аристотель придавалразмерам и географическому положению идеального государства. Его территориядолжна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения иодновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они«знали друг друга». Политическим идеалом Аристотеля былсамодостаточный обособленный полис. Наилучшие условия для совершенногогосударства создает умеренный климат Эллады.

Концепция Аристотеля служила теоретическимоправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря наего заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны «пополовине» и даже с «уклоном в сторону демократии»,аристократические элементы в наилучшем государстве получили явное преобладание.

В качестве примеров смешанногогосударственного строя в «Политике» названы аристократическая Спарта,Крит, а также «прародительская» демократия, введенная в Афинахреформами Солона.

Правовая теория Аристотеля была подчиненатем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляетс политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государствомкак моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общенияправа не существует. «Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могути иметь относительно друг друга политической справедливости. Право отсутствуетпоэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при десп6тической*власти.

Политическое право делится на естественноеи условное (установлённое) „'Естественное право — то, которое везде имеетодинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условноеправо то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким илииным, но раз оно определено [это безразличие прекращается]“. Предписанияестественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслуего концепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие»от природы": семья, рабство, частная собственность, война греков сварварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные вгосударстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право.Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные,основанные на обычае. Аристотель подчёркивал, что постановления народногособрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и недолжны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвоватьнад всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставитьобсуждение частных вопросов».

Направленная против ученийрабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалитьзначение писаных законов, подчинить их нормам обычного права ипредустановленной в природе справедливости. «Законы, основанные на обычае,имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законыписаные», — утверждал философ.

Политико-правовая теория Аристотелясуммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции.По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений вземледелие идеологи полисной знати последовательно перешли от традиционныхвоззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методоврегулирования общественной жизни («Законы» Платона), к апологиичастной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественныхотношений (в «Этике» Аристотеля). Выше этого подняться они не могли.Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна былаудержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натуральногохозяйства, «умеренной» или «средней» собственности ипатриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель неслучайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей «избытком добродетели»,законы не нужны.

Политические иправовые учения в период упадка древнегреческих государств

С середины IV в. до н.э. древнегреческиегосударства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. Рамкиполисной системы, сложившейся в классический период истории Древней Греции,оказались слишком тесными для рабовладельческих отношений. Развитиерабовладения требовало создания крупных военно-бюрократических монархий,наподобие Македонии. С походов Александра Македонского начинается период эллинизма— период греческой экспансии на Восток и образования обширных государств какпереходной ступени к рабовладельческой империи. Во II в. до н.э. Греция былазавоевана Римом.

Кризис полисных учреждений и утратагосударствами независимости породили среди граждан настроения упадничества,неуверенности, аполитизма. Эллинистические монархии представлялись свободномугреку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущалсебя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. Всознании рабовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедьморального освобождения соседствует с преклонением перед государством, собожествлением личности монарха. Теоретическое изучение политики деградирует,уступая место моральным наставлениям или религиозной мистике. Сравнительноновыми в политической теории того времени были идеи космополитизма, мировогогосподства и всемирной монархии.

Эпикура (341—270 гг. до н.э.) всоциально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии. Каки другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы игосударство существуют не от природы, а по установлению. «Справедливостьне существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и нетерпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применивзаключается». Право и государство суть продукты договора, результатсоглашения.

Следуя релятивистским взглядам наобщественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный иусловный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. Вприменении к особенностям места и.обстоятельств справедливость не бывает длявсех одна и та же". Его учение отрицает всякую возможность существованияестественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве,по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служитпограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, неимея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относилдоговор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям,и к искусственным образованиям.

Воззрения Эпикура отличались отпредшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности.Счастье человека он усматривал в отсутствии (страданий, в полной невозмутимостиили безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устранитьсяот общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил «житьнезаметно». Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественнойтеории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие кполитике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократии впериод эллинизма.

Против философии Эпикура выступилистоики. Термин «стоицизм» происходит от слова «стоя»(колоннада, галерея) — от названия портика в Афинах, где преподавал основательшколы Зенон Китайский (ок. 336— ок. 264 гг. до н.э.).

Стоики явились продолжателямиплатоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно ихвзглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царитстрожайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничегодругого, как добровольно подчиниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуетсяей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляетсяс божественным естественным законом.

Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественныеустановления и государство коренятся в природе, что человек от природы склоненк общению. Отражая изменения в государствённой жизни современного им общества,стоики истолковали эти положения Аристотеля расширительно. Они отказались отузкополисной трактовки общественной жизни. Естественное право мыслилось какуниверсальный, общемировой закон, государство — как мировое сообщество. В духекосмополитических представлений того времени Зенон из Китая учил, что всехлюдей должно считать гражданами одного государства. В противоположность эпикурейцампоследователи стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благогосударства ценилось ими выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль,навеянную идеями Платона и Аристотеля, стоики заявляли, что добродетельныйчеловек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.

В философии и этике стоицизма нашли своепреломление взгляды аристократической верхушки рабовладельческого обществапериода образования эллинистических монархий. Религиозные искания стоиков, ихпризывы покориться судьбе оказались в то же время созвучными настроениям,охватившим широкие круги древнегреческого общества в условиях его кризиса.

Под влиянием стоицизма сформироваласьконцепция Полибия (примерно 200—120 гг. до н.э.), последнего крупного политическогомыслителя Древней Греции. Основной мотав написанной им «Истории» в 40книгах — путь римлян к мировому господству,

Истолкование исторического процесса уПолибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Онисходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляетсясудьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояниявозрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяетсясначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу,в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и сновавозвращаются».

Круговорот политической жизни проявляетсяв последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия—единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь,монархия переходит в противоположную ей форму государства — в тиранию.Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают приподдержке народа ненавистного правителя, Так устанавливаетсяаристократия—власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократияв свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие,используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждаютнедовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве насамого себя и учреждает демократию. Ее извращением являетсяохлократия(господство черни, толпы) — худшая форма государства. «Тогда водворяетсягосподство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства,изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себевластителя и самодержца». Развитие государства возвращается тем самым ксвоему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Преодолеть круговорот политических формспособен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий,установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии,аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой.Такое государство «неизменно пребывало бы в состоянии равномерногоколебания и равновесия». Исторические примеры смешанного строя Полибийнашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделялполитическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента:монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический(народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий иобъяснял могущество римской державы, покорившей «почти весь известныймир».

Теоретические взгляды Полибия на развитиегосударства противоречили его же собственным наблюдениям над конкретнымифактами из истории возникновения различных видов государственной власти. Егопостроения, как и предшествующие теории «смешанного государства»(Платона, Аристотеля), были призваны обосновать господство аристократии.Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал саристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчинитьсязавоевателям.

Политическая концепция Полибия послужилаодним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции иДревнего Рима.

Заключение

В античной Греции философия сталамировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределилопостановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, ихвзаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический подход к изучениюполитики и права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладныхописаний техники государственного управления. Всякое действительное знание, втом числе и политическое, утверждал Аристотель, имеет дело с общим исуществующим по необходимости. Вот почему «мудрость и искусство управлятьгосударством не будут тождественны». Следуя этому идеалу истинного знания,философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в видеполитической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятийи доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в историиопределения государства и закона, классификации форм государственной власти,концепции перехода от одного политического устройства к другому.

Громадное влияние на последующее развитиеполитико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействиемскладывались философские и социально политические взгляды Аристотеля, стоиков,Цицерона и других представителей античной политической мысли. ВыдвинутыеПлатоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» быливосприняты многими мыслителями эпохи Просвещения.

Платоновский проект общности имуществаактивно обсуждали ранние представители социализма — Т. Мор, Т. Кампанелла и др.На этом основании некоторые исследователи называли Платона«родоначальником коммунизма». В действительности платоновскиепостроения не содержат коммунистического идеала, ибо общность имущества у негораспространяется лишь на узкую прослойку стражей-правителей и не составляетэкономической основы проектируемого общественного строя. Истолкование егодоктрины в качестве коммунистической является таким же анахронизмом, как ипопытки обнаружить в ней идейные истоки современного тоталитаризма.

Далеко за пределы античности вышло влияниеполитико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующейполитической мысли получило предложенное им определение государства какобъединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, онооказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальныеинтересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан ичто нужно понимать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определенияслышны в современных концепциях государства всеобщего благоденствия.

В политическую идеологию средневековья иНового времени из аристотелевского учения перешли классификация формгосударства, положения о причинах смены политических состояний, смешанномгосударственном Устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условномправе дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.

Античная политико-правовая идеологиясделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы вДревней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самимчеловеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления,однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождалисьобоснованием Подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод вАнтичном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.

www.ronl.ru

Доклад - Политические и правовые учения в Древней Греции

Развитие демократических учений. Старшие софисты

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

«Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют».

Политические и правовые учения аристократии. Платой и Аристотель

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинулАфины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием „Академия“. Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя. )

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между „подлинным бытием“ и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, iне могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: » Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".