Реферат на тему Voodoo Death And The Mechanism For Dispatch. Реферат на тему вуду

Религия и магия вуду

То, что можно увидеть в подобных фильмах, соответствует действительному положению вещей менее, чем на один процент. В действительности, вуду — это в первую очередь религия, последователи которой почитают божественных духов и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют религиозные праздники и участвуют в церемониях.

Конечно, в рамках этой религии существует колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т. п. Но также существуют и черные, злые колдуны, которые практикуют черную магию. Именно с ними следует связывать все то ужасное, что говорят и пишут о вуду. Вуду — это и религия, и колдовская система.

Корни вуду

Вуду — религия, которая практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Она имеет богатую культурную историю и интересное сочетание вероучений других религий.

 Как духовная традиция вуду появилась на Гаити — острове в Вест-Индии — во время французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.

 Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и благодаря ему осознают, что они такие же полноценные люди, как их хозяева, и что рабство порочно. Французы хотели держать рабов под контролем. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как «прикрытие» — приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам.

 Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они находили много общего в католицизме и своей традиционной вере. Ведь обе религии поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъестественных существ и жизни после смерти. Католическая месса связывалась с жертвоприношением крови вследствие того, что прихожане ритуально употребляют тело и кровь Иисуса Христа. Также общей была идея о помощи духовных существ (loa — у африканцев, святых — у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми.

Итак, получилось, что рабы и их владельцы верили в одних и тех же богов, но называли их различными именами. В жестоком новом мире религия дала рабам ощущение власти. Это позволило им сохранять свою культурную идентичность и противостоять окружающему злу.

 Таким образом, вуду — более или менее неповрежденная африканская религия, функционирующая на Гаити, а ее христианские элементы представляют собой часть колониального наследия.

Население Гаити и, следовательно, религия вуду происходит в основном из двух африканских регионов:

Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс изменения религий, вызванный тем фактом, что никакая традиция не считалась ортодоксальной и была таким образом способна к гибкому приспособлению. Оба региона, особенно Конго, также имели длительный контакт с христианством.

 У Дагомеев также присутствовало некоторое знание христианства. После того как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечила связи между различными общинами.

 Рабы стали поклоняться не только своим собственным богам, но богам из других религиозных традиций. В этом процессе они унифицировали и изменили ритуалы различных племен. Результат такого сплава проявился в том, что различные религиозные группы объединили свои учения, создавая таким образом новую религию — вуду.

 Вуду можно назвать сложным мистическим видением мира, связывающим воедино человека, природу и сверхъестественные — то есть «надприродные», лежащие вне знакомой реальности — силы. Эта религия достаточно демократична, духовный мир здесь доступен каждому без каких-либо посредников. То, что в других религиях называется «одержанием», в Вуду является практической целью, достигаемой с помощью различных ритуалов. Как говорят об этом сами жители Гаити: «Католик идет в церковь, чтобы разговаривать о боге; вудуист танцует во дворе храма, чтобы стать богом».

Мировоззрение вуду

С точки зрения Вуду, человек — совокупность нескольких тел, наложенных друг на друга, из которых обычному восприятию доступно только одно — физическое. Следующее — нечто вроде энергетического дубликата тела, позволяющего ему функционировать, «дух плоти». Он не является индивидуальным и после смерти медленно вытекает из тела, переходя к живущим в почве организмам — полностью этот процесс занимает 18 месяцев. То, что называется душой, по вудуистским представлениям состоит из двух компонентов — «маленький добрый ангел» и «большой добрый ангел». «Большой добрый ангел», подобно «духу плоти», является чисто энергетическим, но более тонким, и после смерти немедленно возвращается в бесконечный энергетический резервуар, питающий все живое. «Маленький добрый ангел» — индивидуализированная часть души, источник всего личного. Он способен легко отделяться от тела и возвращаться назад (это происходит во время сновидений, или сильного испуга, или во время «одержимости» — когда он временно замещается лоа (внешними духами). Именно «маленький добрый ангел» является мишенью магических операций и объектом магической защиты (в некоторых случаях маг может помещать его в специальный глиняный кувшин, канари, откуда тот продолжает одушевлять тело). Последний духовный компонент находится на небе и связан не с телом человека, а с его судьбой; это личная «звезда» — словом, то, что в Индии с удивительной меткостью называют кармой.

Последователи гаитянского вуду верят в существование Бога-создателя (Нсамби, Bondieu — Доброго Бога), который не участвует в жизни своих созданий, и духов (лоа), которые являются детьми Бога-создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи.

После сотворения мира Бог отдалился от человечества, однако все же Он продолжает внимательно наблюдать за всем, что происходит на Земле и сохраняет управление всем существующим. Бог-Нсамби есть истинный Владелец всего и всех. Он вмешивается в создание каждого индивида. Линии на ладонях и позвоночный столб указывают на Его непосредственное влияние. Он управляет жизнью и смертью и наказывает нарушителей Его закона. Нсамби не воплощается на Земле и не является непосредственным объектом культа.Приверженцы Вуду считают, что все вокруг пронизано незримой силой лоа. Лоа неисчислимы, как песок на морском берегу, и у каждого есть свой знак, имя и предназначение.

Вудисты полагают, что предметы, служащие лоа, продлевают и выражают его. Лоа весьма активны в мире и часто овладевают верующими в течение всего ритуала. Только специальные люди такие, как белые колдуны унганы и колдуньи мамбо, могут напрямую общаться с лоа. Во время обряда совершаются жертвоприношение и ритуальные танцы, затем унган впадают в транс и упрашивают лоа о помощи и покровительстве в житейских делах, о благосостоянии. Если лоа остаются довольны щедрыми подарками и обряд проведен правильно, в успешном его результате можно не сомневаться.

По верованиям вудуистов в человеке живёт несколько душ. До рождения и после смерти он является гвинейским ангелом. Кроме того, в нём живёт посол Бога — совесть. Одна душа — gros-bon-ange, «большой добрый ангел» — наделяет человека определенной индивидуальностью. Еще до рождения — «до прибытия на Землю» — каждый из нас был таким ангелом. После смерти человек вновь станет ангелом и вернется к предкам в «Гвинею». Страна эта не имеет ничего общего с тремя африканскими Гвинеями. Это — блаженное царство, страна мечты. В минуты транса «большой добрый ангел» вылетает из тела человека, и его место занимает бог. «Ангел» и сам со временем может стать богом, когда многое познает и наберется мудрости.

Другая душа — ti-bon-ange, «маленький добрый ангел» — это наша совесть, своего рода наш ангел-хранитель. Это — искра, которую заронил в нас бог. Она теплится, пока мы живем. После нашей смерти она вернется к богу на небеса.Вуду верят в перевоплощение — используется термин «Joto». Дух «перевоплощенного» Предка — Joto. Joto — это душа передаваемая от Предка, «представителем» которого является человек, и который опекает данного индивидуума. Joto — Предок, жизненный поток которого оживляет ребенка. Он упоминается как Se-Joto или Se mekokanto. Он тот, кто представляет Создателю глину из которой будет «вылеплено» тело вновь прибывшего. Он — сила, жизненная и духовная энергия, которая моделирует и направляет существование человека; Se (Защитник), который дается человеку. В принципе, ребенок не получает имя своего Joto. К нему можно, однако, обратиться по этому имени время от времени, чтобы напомнить ему об этом. Это имя может преобладать, если человек будет посвящен в культ его Joto. В этом случае имя Joto становится реальным именем человека в религии. Индивидуальная душа Joto не воплощается в своего «протеже», но передает последнему его социальный статус и роль.

Гаитянское Вуду имеет два основных Пантеона Богов — Рада и Петро. Rada (креольский термин для Allada) — Пантеон, происходящий из Дагомеи. Petro — Пантеон, имеющий корни в Конго (вопреки широко распространенному мнению, Петро Пантеон Вуду состоит отнюдь не из одних лишь Духов конголезского происхождения).

Вуду почитают богиню любви Эрзули и великого Змея Дамбалла Ведо. Этот Змей — главный и обязательный элемент во всех таинствах вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей; Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь. Дамбалла — это источник Силы и местонахождение всех лоа. Дамбалла представляет как доброй, так и злой Силой (в зависимости от самого призывающего).

Еще одним известным лоа является Барон Самеди, или Геде. Это — ужасный бог царства мертвых. Известно, что он носит фрак и курит трубку, а потому эти реквизиты заранее приготовлены. Любит Геде и ром, особенно если кинуть в него стручки жгучего перца. Жертва, выбранная Геде, бросается к бутылке и может разом выпить ее до дна.

Ритуалы  и церемонии вуду

В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище). Лишь некоторые унганы вывешивают над культовыми зданиями драпо — пестрые, расшитые блестками и разноцветными нитями флаги, которые указывают: здесь совершаются церемонии. Религиозные церемонии вуду нередко проходят ночью в чаще влажных тропических лесов.

Основные атрибуты церемоний Вуду: митан (столб — дорога богов) и чёрные свечи. Ритуал всегда начинается с втыкания в землю длинного шеста, служащего своеобразной основой для визуализации Дамбалла. Трое барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии.

Обычно в начале церемонии поётся песня-прошение, обращённая к лоа Легбе: «Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа». Лоа — Легба или Папа Легба, является, по представлениям Вуду, посредником между другими богами и связывает лоа с жрецами унган и мамбо, которые, в свою очередь, доносят ему волю народа через ритуальные танцы и песнопения. Легба — хранитель врат в потусторонний мир. Без его помощи не открыть врата, не добраться до демонов и духов. Поэтому с самого начала церемонии взывают к нему: да распахнутся врата. Людей, одержимых Легбой, видно сразу. Ведь сам он — старый хромец. Вот и люди, кого он взял в оборот, теряют способность нормально двигаться. Их словно парализует; некоторые из них оцепенело лежат на земле не в силах тронуться с места.

Танцуя вокруг шеста, мамбо, вместе со своей помощницей-унси и помощником — ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея, чтобы отогнать от себя и присутствующих злых духов, в которых некоторые авторы видят христианских святых. Танцы проходят под звуки барабанов, уводящих своей монотонностью в транс тех, кто присутствует на них. Из сосуда с жертвенной кровью или непосредственно из кровоточащего обезглавленного тела животного или птицы жрецы смазывают лица всех участвующих в этом сборище. Иногда обезглавливание курицы, которую приносят в жертву, происходит путём откусывания головы зубами под бешеный танец, в состоянии исступления. Всё это дело происходит вокруг пылающего костра, рядом с которым стоит ящик или сосуд, в котором содержится главный объект поклонения — змея (символ Дамбалла).

Бокоры

Социальная лестница приверженцев культа Вуду состоит из множества ступеней, и, оказавшись на последних из них, верховные жрецы (мамбо и унганы), оказавшись отвергнутыми, изгнанными или верша месть, могут обращаться в «бокоров», так называемых жрецов чёрной магии. В общем-то в вудуизме это далеко не поощряется, и за «чёрные» дела бокорам обязательно должно прийти возмездие, но тем не менее, такие колдуны существуют, держа в страхе целые сёла и города.

     Как правило, бокоры состоят в тайных обществах, и деятельность их в высшей степени секретна. В чёрную магию Вуду посвящены лишь немногие, и заниматься ей могут только верховные жрецы. Одной из таких особ был небезызвестный правитель острова Гаити – Франсуа Дювалье, который во всю использовал силу лоа загробного мира в ведении политики, как внешней, так и внутренней. Будучи бокором, папаша Дювалье имел целую армию, с помощью которой держал в страхе население всего острова. Это были одновременно и чёрные маги, и офицеры тайной полиции, и исполнители страшных приговоров. На Западе одним из самых известных аспектов чёрной магии Вуду является зомбификация, т.е. приведение человека в состояние зомби – управляемого биологического робота. Человек, словно, воскрешённый после смерти, лишался души и становился рабом своего хозяина (бокора).

     Как выяснилось позже, и здесь не обошлось без вмешательства природы, которая в очередной раз подарила человеку вещество, способное некоторым образом влиять на жизненные функции. Так, жрец приготавливал зелье из определённых сортов африканских растений и жабьих желез, которое блокировало участки мозга, отвечающие за сердцебиение, дыхание, кровообращение, но странным образом оставалось нетронутым сознание. Так, человек мог находиться некоторое время в состоянии, похожем на смертельное, т.е. как бы умирал, а по прошествии некоторого времени, оживал, частично не помня своей прошлой жизни либо не помня таковой вообще. Но всё же, как ни старалась наука, повторить весь процесс зомбификации в лабораторных условиях не удалось, хотя были известны даже все составляющие этого магического зелья, отключающего жизненные рецепторы человека.

     Чёрные маги Вуду, помимо зомбификации, могут создавать себе или другому человеку двойников, множество копий, «отпечатков». Душу попеременно переселяют в любое из созданных подобий, остальные при этом действуют, повинуясь воле хозяина, отыскать которого среди двойников просто невозможно. Какое-то время назад тайные службы различных стран (в основном США и СССР) были очень заинтересованы трюками вудуистских бокоров, видя в них перспективные способы создания биологического оружия. Было создано множество секретных лабораторий, но никакого успеха в этой области достигнуто не было. В итоге, тайны древности остаются тайнами, и многое объяснить с точки зрения современной науки просто невозможно. И Вуду, будучи сокровищницей этих тайн, всё также будет открываться только истинно ищущим, как и сотни лет назад.

Таким образом, Вуду — это не просто набор суеверий и магических контактозных практик, это — развитая религия со своей метафизикой, пантеоном и культом, которая, однако, включает намного больше магических и даже черномагических подходов, чем любая другая религия современности.

magicjournal.ru

Реферат на тему Voodoo Essay Research Paper Voodoo

Voodoo Essay, Research Paper

Voodoo

Fon is spoken by over half the people of Benin and it is the mother tongue

of voodoo. In Fon the root word for voodoo is vodoun that means spirit or god.

Voodoo had its origins over 350 years ago in West Africa. In fact Allada, a

small town in Benin, is often called the ‘cradle of voodoo’. In 1996, January

10th became National Voodoo Day in honor of its followers that make up 65% of

Benin population.

The religion Vodoun was a by-product of the slave trade. This Yoruban

religion was carried to Haiti in a slave trade from Dahomey, which is currently

called Benin. Once in Haiti, the slaves were forced to adopt Catholicism.

Desiring to keep their native practices, the slaves continued to perform their

rituals in private. They transposed Catholic saints onto the tribal deities,

called loa, to please their owners. Instead of hindering the faith of the

slaves, the incorporation of the saints added something new to their religion.

Because of this they included into their rituals statues of the saints, candles,

and other Christian relics. It is combinations like this that form religions

such as Santeria, a blend of Voodoo and Spanish Catholicism, that proves what a

malleable religion it is. Voodoo has spread throughout the world into major

communities on Rio de Janeiro, New Orleans, Miami, and New York city. Vodoun

has as many as 50 million followers throughout the world now.

Although varieties of this religion occur in different regions there are

some basic tenets common among them. They all believe that the pulse of life

resides in nature’s elements like fire or wind. This force is also in union with

the dead and thus fosters a belief that they should be respected through rituals.

They believe that all things are the creation of the loa, and at the same time

part of the lao and are to be servants to them. The loa take part in our world

and act as intermediaries between human being and the higher god, Bodye. The

practitioners of Vodoun believe that when a soul dies it become a sprit or loa.

These spirits often ‘posses’ the living during rituals. When ‘possessed’ the

believer dances, offers animal sacrifices, falls into a trance, or may even

disappear. When these rituals are performed a group (societe) come together in

a sanctuary (hounfort) where they are revolved around a priest (hougan) or

priestess (mamba). These societes are crucial in the structure within small

Haitian villages. They are positive forces in establishing communal cohesion

and over-riding gender barriers.

For whatever good is served, Voodoo can also bring evil. The followers

of the faith hold that it is a balancing act mush like the karma of the

Buddhists. Bad things come to those who are not good. This is often how the

dark side of Voodoo is assimilated. It is believed to be brought out in both

the humans and the spirits. This ‘black magic’ is thought to have been

released on the world when the demonic spirit of Petro came to give the traded

slaves of Haiti, Cuba and the Americas a warrior fervor and the ability to cast

spells on their captures. Currently, black magic is practiced by priests called

bokors in small rebel sects that are the main source for the misconceptions

about Voodoo. These notions about cannibals, zombies, curses and pin dolls, are

the portrait of Voodoo that is typically displayed in movies and literature. It

is because of the explorations that many people outside of that culture have a

great fear of a religion seemingly filled with evil ‘witch doctors’.

“An Intoduction to Vodoun” Infoseek, Online. 1996. “Voodoo Comes Out of the

Dark in its African Birthplace” Infoseek.

Online. 1996.

bukvasha.ru

Реферат на тему Voodoo Death And The Mechanism For Dispatch

Voodoo Death And The Mechanism For Dispatch Of The Dying Essay, Research Paper

Voodoo Death and the Mechanism for Dispatch of the Dying in East Arnhem, Australia

This article talks about how among the Murngin of Australia, many illnesses and death are caused by witchcraft or sorcery. Voodoo death has seemed to be the most common usage and it is said that sorcery may be associated with this practice. The term voodoo death is usually referred to as psychocultural or death by suggestion.

In the past, many reports on voodoo death have been anecdotal because they were not being observed first hand and so Eastwell came up with a method in which he could accurately observe the concept of voodoo death. He would make several visits at psychiatric clinics and at these clinics, there were 12 female health workers, and 3 male workers who were in their 30s. Each one of them came from entirely different communities, and along with their tasks to do, they also had to attend the dying. Most of them were not Christians and were not particularly acculturated and when asked about topics of death, they found it highly distasteful.

In East Arnhem, most people had a fear of death from sorcery which caused them to be restless, be more careful at night, sweat more often and continuously be in terror. Some even armed themselves with weapons such as guns, knives, or spears. The best treatment for this syndrome was to use tranquilizing drugs and since this was supposedly suspected of sorcery, western treatment was not given. This syndrome was said to be the result of the evidence for sorcery in the sudden death of a clan relative in which all clan members then feel that they are endangered from sorcery. In this clan, only two patients died. The first one died from a panic attack in which he was so tremulous that he could not take his tranquilizing pill. His father was accused of making a mistake in a ceremony, and so his family moved to Numbulwar to reduce the sorcery risk, but he still felt that he deserved punishment and was always fearful of what might happen to him. Studies show that he might have had sudden death under stress due to abnormality of the adrenal glands. The next guy had a dispute with his wife’s lover and this was something that brought about the fear of sorcery syndrome, and so he was referred for treatment. When he had tubes inserted into his veins, mouth, and bladder, he was frightened because he thought that his life essence was draining away through them and so he escaped from the hospital. He returned to his parents, but he had kidney and heart failure, so he died shortly after.

One woman named G, refused to marry a tribal elder as his third wife, and so it was expected the he retaliate with sorcery because he had paid the bride price and it could not be repaid. G’s relatives then wanted to save her soul, so they restricted her water. Due to this, she was near death from dehydration and was sent to a hospital, but recovered after a few months. One man named M, was dancing in a ceremony of sorcery, and had a severe stroke. 1 year later he was still chanting and singing with his relatives and was taken away to get treatment and he recovered, and tried not to return to singing but eventually did, and he passed away.

Dehydration from confiscation of fluids is the common factor and the ultimate cause of death. Deaths were said to take place 24 to 36 hours after total restriction of fluids. The relatives of a sick patient take away the right for that person to eat or drink, and if anyone tries to give food or drinks to that person, they get really angry. It was tradition to do this, and so if anyone would disturb them in this practice, they would even threaten to knock you down.

The continuing concept of voodoo death as caused by suggestion, that is, by the victim’s belief in sorcery and the conviction of the victim’s own demise, speaks to total involvement in his or her assumptive world.

bukvasha.ru

Реферат на тему «Voodoo Essay Research Paper Voodoo is a»

Voodoo Essay, Research Paper

Voodoo is a spiritual tradition which originated in Haiti during the period of French colonial slavery. Early in the colonial history of Hispaniola, the island that is now shared by Haiti an the Dominican Republic, the original Taino and Carib peoples of Haiti were exterminated by the Spanish. Africans of many ethnic lineages were transported by force to Haiti, mainly to serve as agricultural slaves. There was some contact of course between escaped Africans and surviving Tainos, but little is documented outside of the survivals found in Voodoo ritual. Later, France ruled over Haiti and imported Africans mainly from those regions of Africa colonized by France. During this period, Europeans from France and other countries settled in Haiti.

There are denominations in Voodoo. The first, and most widely known, is the orthodox Voodoo. In this denomination, the Dahomean rite is given a position of dominance, and initiations are based mainly on the Dahomean model. A priest or priestess recieves the asson, a ceremonial rattle, as an emblem of priesthood. In this rite, a priest is known as a Houngan or sometimes Gangan, a priestess is known as a Mambo. In the orthodox Voodoo, other “nations” or lines than the Dahomean are represented as sub-headings in the ceremonial order.

The second denomination is called Makaya. In this rite, initiations are less elaborate and the priest or priestess does not recieve the asson. A Makaya priest is called a Bokor, and a priestess is sometimes referred to as Mambo, or sorceress. The Makaya practice is less uniform from parish to parish, and there is a stronger emphasis on magic rather than religion.

A third denomination is the Kongo rite. It is almost exclusively represented in the Kongo tradition. A priest or priestess of this line is called a serviteur. This rite is concentrated near Gonaives in central Haiti, and at major annual Kongo festival that is held every year near Gonaives.

All of these traditions have several points in common: There is only one God, called Gran Met or Great Master. There are lesser entities are called lwa, and though they vary from rite to rite, they are all considered accessible through spirit possession. Possession is considered normal, natural, and highly desirable. However, there is a certain “etiquette” to possession. All rites employ prayer, song, drumming, costume, and dancing during ceremonies. Anyone may participate in Voodoo and there is no gender, racial, age, sexual orientation, or national origin requirements. Also, nobody is asked to renounce a pre-existing religious affiliation. In Haiti, the vast majority of Voodooists are also Roman Catholics.

There are various levels of participation, just as there are in most other religions. A Voodoo ceremony is public, and anyone may enter the temple, and observe. Singing and dancing are encouraged because there is no centralized order paying salaries to the Houngans and Mambos. Because the temple is private property, it is considered normal for uninitiated participants to make a small cash gift. This money is used to defray the cost of the drummers, food, and the general upkeep of the temple and Houngan or Mambo in charge. For some people this is hard to understand, because in the Judeo-Christian tradition priests, ministers, and rabbis are salaried professionals.

There has been quite a bit of controversy in the United States over the ethnic affiliation and participation in African-derived religions. Some corrupt Houngans, or Mambos, in Haiti have taken advantage of the lack of knowledge of a foreigner, perform bogus ceremonies, and charge ridiculous rates. Others have an unspoken understanding that they will not reveal the “secret” knowledge of Voodoo, meaning correct information and initiation, to a non-black non-Haitian. However, other Houngans and Mambos hold the view that people are chosen by a sacred spirit called an lwa, and not the other way around. A Houngan or Mambo who refuses training and initiation to a foreigner sent by the lwa will suffer for it. Initiation requires a significant period of study, and the commitment shown by the foreigner is usually enough to overcome any reservations on the part of the Houngan or Mambo.

There are a series of levels of initiation in orthodox Voodoo, that are achieved as an individual grows in knowledge and standing in the Voodoo community. Individuals who are at the initiatory grade may participate in private ceremonies pertaining to other individuals of their own grade or lower. A person with a lower grade may not participate in a ceremony conferring a higher grade of initiation, because the knowledge imparted is secret and because they are not experienced enough to do so. Even a Houngan or Mambo asogwe must defer to the Houngan or Mambo who initiated him or her, to those in the same peristyle who were initiated at the same grade prior to him or her, to the person who initiated their initiatory Houngan or Mambo and to that individual’s initiates, and so on. These relationships can grow rather complicated, and there is a point in an orthodox Voodoo ceremony where all Houngans and Mambos, sur point and asogwe, participate in a series of ritual gestures and embraces which serve to clarify and control these relationships. An uninitiated person who attends ceremonies, receives counsel and medical treatment from a Houngan or Mambo, and takes part in Voodoo related activities is called a Vodouisant. An uninitiated person who is associated with a particular peristyle , attends ceremonies regularly, and appears to be preparing for initiation is sometimes referred to as a hounsi bossale.

The first grade of initiation confers the title hounsi kanzo. At a Voodoo ceremony, the hounsis kanzo wear white clothing, form the choir, and are likely candidates for possession by an lwa.

The second grade of initiation is referred to as si pwen. The person is then considered to be a Houngan or Mambo, and is permitted to use the asson. Individuals who are si pwen might be likened to ministers of Christian denomination. At a ceremony, they lead prayers and songs, conduct rituals, and are almost always candidates for possession.

The third, and final, grade of initiation is referred to as asogwe. A Houngan or Mambo asogwe might be likened to a bishop in a Christian denomination. Individuals who are asogwe may initiate other individuals as kanzo senp, si pwen, or asogwe. At a ceremony they are the final authority on procedure, unless an lwa is present and manifest through the method of possession. They are also the last resort when the presence of a particular lwa is required. A Houngan or Mambo asogwe is said to “have the asson, the ceremonial rattle symbolic of priesthood, meaning that they, and they alone, can confer the asson on another individual.

In the countryside of Haiti, each family compound includes a family graveyard. The tombs of family members are as elaborate as the family can afford. Some resemble small houses built above ground, with the crypt below. The structures built for wealthy families may even comprise a small sitting room, complete with a picture of the deceased and good quality chairs. When a newcomer enters the family compound for an extended visit, courtesy requires that her or she make a small libation of water at the tombs, so that the ancestors will welcome the person. Family members and guests may also, at any time, make an “illumination. Candles or beeswax tapers are lit, placed on the tombs, and a short prayer is said.

In the city, the law requires burial in the city graveyard. Again, structures may be quite elaborate, and large padlocks and other security devices are used to prevent grave robbers from making off with the metal coffin findings, bones, or other articles of the dead person.

A Vodouisant is buried with Roman Catholic ceremony, and a wake is held for nine nights after the death. The ninth night is called the denye priye, the last prayer. After the last prayer, the Catholic part of the death ritual is closed. At some point, either before or after the Roman Catholic ceremony, the Voodoo ceremony of desounin is held. In this ceremony, the person’s soul and life force, and the primary lwa in the head of the person, are ritualistically separated and consigned to their correct destinations.

One year and one day after the death of the individual, the ceremony retire mo nan dlo, take the dead out of the water, may be performed. The spirit of the dead person is called up through a vessel of water, under a white sheet, and ritually installed in a clean clay pot called a govi. The voice of the dead individual may speak from the govi, or through the mouth of another person briefly possessed for the purpose. The govi is reverently placed in the djevo, or inner room of the temple.

The head of the family of ancestral lwa is Baron. He is Master of the Cemetery and guardian of ancestral knowledge. He has many aspects, including Baron Samedi, Baron Cemetiere, Baron la Croix, and Baron Criminel. In all of his aspects, he is a masculine lwa with a nasal voice who carries a walking stick or baton, uses profanity liberally, and dresses in black or purple. He is considered the last resort against deaths caused by magic, because even if a magical spell should bring a person to the point of death, if Baron refuses to “dig the grave, the person will not die.

Baron, with his wife Maman Brigitte, is also responsible for reclaiming the souls of the dead and transforming them into lwa Ghede. Baron may be invoked for cases of infertility, and he is the divine judge to which people may bring their appeals. Baron may be invoked at any time, and he can appear without being called, so powerful is he. He drinks rum in which twenty-one hot peppers have been steeped, and which no mere mortal could swallow! His ceremonial foods are black coffee, grilled peanuts, and bread. He dances the remarkably improvisational banda with great skill, and sometimes puts his walking stick between his legs to represent a phallus. Baron is a very masculine lwa.

Maman Brigitte is considered to be the wife of Baron, Master of the Cemetery and chief of all the departed ancestors, known as lwa Ghede. The grave of the first woman buried in any cemetery in Haiti is consecrated to Maman Brigitte, and it is there that her ceremonial cross is erected. She, as well as Baron, is invoked to “raise the dead, meaning to cure and save those who are on the point of death from illness caused by magic.

Maman Brigitte, like the rest of the Baron/Ghede constellation, is a tough-talking lwa who uses a lot of obscenities. She drinks rum laced with hot pepper, so hot that a person not possessed by a lwa could never drink it. She also is known to pass hot Haitian peppers on the skin of her genitals, and this is the test to which women are subjected when they are suspected of “faking” possession. She dances the sexually suggestive and remarkably artistic banda, and the virtuosity of her dancing is legendary.

Maman Brigitte and Baron are the mother and father who reclaim the souls of the dead and transform them into lwa Ghede, removing them from the mystic waters where they were without cognizance of their own identity and naming them.

The lwa Ghede are an enormous family of lwa, as many and varied as were the souls from which they originated. Since they are all members of the same family, spiritual children of Baron and Maman Brigitte, they all have the same last name – La Croix, the cross. No matter what other name they bear, their signature is always La Croix.

Ghedes dress much like their father Baron – black or purple clothes, elaborate hats, dark glasses, sometimes missing a lens, a walking stick or baton. They also dance the banda, but they retain more of the individual personality of the person from whom they originated.

The Ghede family, including their father and mother, Baron and Maman Brigitte, are absolutely notorious for their use of profanity and sexual terms. The Ghede are beyond all punishment. Nothing further can be done to them, so the use of profanity among the normally somewhat formal Haitians is a way of saying, “I don’t care! However, this profanity is never used in a vicious or abusive fashion, to “curse someone out. It is always humorous, even when there is a pointed message involved.

November 2, All Soul’s Day, commonly called Fet Gede, is a national holiday in Haiti. Catholics attend mass in the morning and then go to the cemetery, where they pray at family grave sites and make repairs to family tombs. The majority of Haitian Catholics are also Vodouisants, and vice versa, so on the way to the cemetery many people change clothes from the white they wore to church, to the purple and black of the lwa Gede, the spirits of the departed ancestors.

The lwa are lesser entities, but more readily accessible. Aside from a generalized love for the children of Africa, the lwa require a mutual relationship with the worshipper. The lwa serve those who serve them. lwa have well defined characteristics, including sacred numbers, colors, days, ceremonial foods, speech mannerisms, and ritual objects. A lwa, therefore, can be served by wearing clothes of the law s colors, making offerings of preferred foods, and observing sexual continence on days sacred to the lwa.

Voodoo lwa manifest their will through dreams, unusual incidents, and through the mechanism of trance possession. Possession is considered normal, natural, and desirable in the context of a Voodoo ceremony and under certain other circumstances. It is comparable to the New Age phenomenon of “channeling.

The Rada lwa are primarily, but not exclusively Dahomean in origin. Their general ceremonial color is white, with the qualification that individual lwa within this group may have their own colors. They are considered beneficent, and in some cases so ancient as to be detached and slow to act. The rhythms of the Rada lwa are beaten on drums with wooden pegs holding the stretched hide over the drum head. The skin of the largest drum, the maman, is cow hide, the other of goatskin. The drums are beaten with sticks.

The Rada lwa, in ceremonial order, are as follows:

Legba, Marassa, Loco, Aizan, Damballah and Aida Wedo, Sobo, Badessy, Agassou, Silibo, Agwe and La Sirene, Erzulie, Bossu, Agarou, Azaka, the Ogoun group (Ogoun St. Jacques, Ossange, Ogoun Badagri, Ogoun Feraille, Ogoun Fer, Ogoun Shango, Ogoun Balindjo, Ogoun Balizage, OgounYemsen).

There is no particular order to the appearance of these lwa within their own group. Their ceremonial colors are violet and black. The Gede group is bawdy and lewd, and they provide comic relief following the intense and disciplined exertion of the Rada section. The Barons and Brigittes are most mystical, and can be counted upon to prophesy in the midst of the most lascivious dance steps. The Gedes are always willing to tell jokes and give advice.

After the Rada and Ghede groups remains the portion of the ceremony dedicated to the Petro lwa. These lwa are predominately of Kongo and Western Hemisphere origin. Their ceremonial color is red. They are considered fierce, protective, magical, and aggressive toward adversaries. The rhythms of the Petro lwa are beaten on tanbou fey, drums with cord and a hoop holding the stretched hide over the drum head. The drum heads are made of goatskin, and are beaten with the palms of the hands. This part of the ceremony is hot, fast-paced, and exciting.

The Petro lwa, in ceremonial order, are as follows:

Legba Petro, Marassa Petro, Wawangol, Ibo, Senegal, Kongo, Kaplaou, Kanga, Takya, Zoklimo, Simbi Dlo, Gran Simba, Carrefour, Cimitiere, Gran Bwa, Kongo Savanne, Erzulie Dantor (also known as Erzulie Zye-Wouj), Marinette, Don Petro, Ti-Jean Petro, Gros Point, Simbi Andezo, Simbi Makaya.

When the final three repetitions of the final song for Simbi Makaya are finished, the ceremony is over.

The Haitian Creole word djab is derived from the French word diable, meaning devil, but the term in the context of Haitian Vodou carries a different connotation. The congregation of a Houngan or Mambo who serves a djab is usually protected from possible acts of random aggression by the djab.

Djabs can also be specific to a particular place. In the limestone caves of Bode near Trouin in the south of Haiti, a djab named Met Set Joune, Master of the Seven Days, is believed to reside. Even if a Mambo, Houngan, or Bokor was to serve this djab in a peristyle located somewhere else, the limestone caves would remain the home of the djab.

Certain particularly dishonorable djabs can be invoked to drain the life energy of a person and effect their demise. When a djab is held responsible for a person’s death, the Creole phrase is not “the djab killed the person, but instead, “the djab ate the person. This does not mean that the flesh of the person is eaten cannibalistically by the Houngan, Mambo, or Bokor who undergoes possession by the djab, and the djab has subsumed the person’s life force.

An orthodox Houngan or Mambo is under oath never to do harm, therefore invocations of djabs are more frequently attempted by Bokors. However, an orthodox Vodou clergyperson may invoke a djab and even direct it to kill a person, if the person is a murderer, a repeat thief, a repeat rapist, and so forth.

People of many different faiths construct altars. Even people who do not belong to any particular faith may set aside a corner of a room where they sit and think, meditate and pray, do yoga or play an African drum. Many times they create unplanned altars which include many of the same objects; flowers, stones and crystals, sacred symbols, photographs or images of ancestors, or of members of the extended human family, musical instruments, candles, incense, books on spiritual subjects.

Since most people living in the United States can not begin their practice in this religion by attending Vodou ceremonies, one of the first things we can do is to build an altar. The altars of Vodou are as varied as the individuals who practice the religion. In a sense, a peristyle itself is an altar, large enough for the worshippers to dance around the centerpost, play drums, perform sacrifice, undergo possession. Within the peristyle there are sometimes areas dedicated to a particular lwa. Attached to the peristyle are smaller rooms called djevo or bagi, in which the ceremonial objects of a Vodou society are kept. However, these objects, which include sacred rattles, and clay pots called govi, are of no particular use to those who have not undergone initiation.

Suggestions for building a basic altar:

Get a white cloth, and wash it in water with some of your first urine of the morning. For urine, you can substitue vinegar. Let the cloth dry outdoors in the sun if possible. Cover your altar table with it, and then sprinkle it lightly with your favorite perfume or Florida Water.

Next, get four small stones from near your house, clean them by scouring with salt and rinsing well, then place one at each corner of your altar. Clean a wineglass, cut glass bowl, or other vessel and fill it with water. Do not use metal or earthenware – glass or crystal only. Place it at the center of your altar, and add three splashes of anisette or white rum as you bless the water.

Into a glass candleholder, place some earth from near your house and a few grains of salt. Take a white candle, and with a pure vegetable oil rub the candle from the middle up to the top and then from the middle down to the base. As you oil the candle, direct your energy into your hands and pray for spiritual awareness. Put the candle firmly into the candleholder and place it in front of the glass of water.

Around the altar you will place other objects according to the divine principles you wish to serve. An ancestor shrine will have images of deceased ancesters, Ogoun’s altar will have a machete and a red kerchief, Erzulie Freda’s shrine will have flowers and jewelry, and so on.

First step in Vodou practice;

However you have built your altar, it is a door between the world of human beings and the world of the ancestors and the lwa. Let it get dusty, let the water become murky and stale, use it as a convenient resting placee for housekeys and pencils. ignore it, and you will find yourself tired, drained, unlucky, and uninspired. Treat it with respect, keep it immaculately clean, visit it often, and you will be rewarded with energy, spiritual growth, personal victories, and remarkable coincidences.

Your ancestors love you. They will come and visit you, accept your offerings, and point you on the way. They will instruct you, protect you, fight for you, and heal you. They will bring you messages through your intuition and your dreams.

Obtain a picture of a deceased relative of yours whose love for you is beyond question. If you have no deceased relatives whom you can remember well, either by blood or by adoption, you can choose an image of a person who represents to you ancestral wisdom and love, and give that person a name. You may also obtain images of ancestors of all branches of the human race.

Place these images behind the vessel of water on you altar, either propped up on picture stands or attached to the wall behind your altar. This wall can also be draped in white cloth and images pinned or tacked to it. Arrange the images until their grouping seems right to you. You may choose to work with one image or many.

Sit in front of your altar. Ring a small bell or shake a ceremonial rattle to signal the start of your meditation. Light the white candle on your altar, and if possible light some coconut or vanilla incense. Tie your head with a white cloth if you wish. Gaze into the water in the central chalice. Relax and do any meditation exercises you are familiar with. Deep breathing, counting backwards from ten to zero. Think about your chosen ancestor. If possible, recollect scenes from the past in which you appear with that ancestor. Feel the love between you which connects you. Call the name of your ancestor out loud, repeatedly. Tell the ancestor that you love him/her, and that you want to work together with him/her. It is a basic tenet of Vodou that the living and the dead work together to help each other.

When you feel the ancestors’ presence, tip a little water three times on the floor to welcome them. Do this meditation often, until it is a comfortable routine. Within a week or two, you should make an ancestral feast to offer to your ancestors.

This feast should include foods that were favored by your ancestors in life, with the exception that the food should not be salted. Place each type of food in a bowl, and place a white candle in the middle of the food. Liquid offerings can be placed in glasses and the candle should be put in a holder next to the glass. Touch each plate or bowl to your forehead, heart, and pubic area, and then breathe on the food. Talk to your ancestors, remind them that they were once part of the world of the living, and that you will one day come to join them. Ask them to drive away all evil, such as poverty, illness, unemployment, fatigue, discord, and sadness. Ask them to bring to you all that is good, including love, money, work, health, joy, friendship, and laughter.

Light the candles, put the food on the altar, and leave the room. When the candles have finished burning, and preferably the following morning, take the food and throw it away at the foot of a large tree. If that is not possible, put it in a garbage bag and dispose of it separately from other garbage. Wash the plates, bowls, and glasses, scrub them with salt, and put them away. Do not use them for ordinary meals. That is how an ordinary Voodoo ceremony is performed.

I hope that by reading this report on Voodoo you gain a better understanding as to the origins and religious aspects of the religion. I think that Vodou is one of the most criticized and misunderstood religions in our country today. It is not just about harming people and poking pins into a six inch replica doll of your worst enemy, but about remembering your loved deceased ancestors and loved ones.

botanim.ru

Реферат на тему Voodoo The Haitian Religion Essay Research Paper

Voodoo: The Haitian Religion Essay, Research Paper

Juan Diez

Voodoo: The Haitian Religion

To a person who may be unaware of the teachings and history of Voodoo, it may seem apparent that it is a negative religion. To make such accusations without learning about the religion is not right. Voodoo is a religion. It is the dominant religion of Haiti. Many of the practices and descriptions of Voodoo belief may sound like rank superstition, but it is only to those who know little or nothing about the religion. In Haiti, Voodoo is taken very seriously, not merely practiced by illiterate peasants, but by many intelligent and learned members of the Haitian society. It is a religion that has endured many hardships throughout its existence, from slavery in Africa all the way to prosecution from Protestants in modern day Haiti. This paper will try not to give a defensive or condescending attitude towards the religion of Voodoo, but more of a presentation of facts that will enable the reader to decide of what he or she thinks about the religion. Voodoo is not the cannibalistic, child-sacrificing religion that modern day society has made it out to be, but more of a religion in touch with its ancestors and its spirits. Advocates of Voodoo have worked hard to change its image because it has been slandered by many people. Some writers of Voodoo have even attempted to change the spelling of the word Voodoo to vodun, vaudin, vodoun, vodou, or vaudoux, in an attempt to disguise the religion. Changes in the name of Voodoo also stem from the way many of the people in Haiti pronounce the word Voodoo. To begin a discussion on Voodoo and its elements, a history of Voodoo and how this religion came to be is needed.

Fist and foremost, Voodoo is probably the best example of African syncretism in the Americas. Although its essential wisdom originated in different parts of Africa long before the Europeans started the slave trade, the structure of Voodoo, as it is known today, was born in Haiti during the European colonization of Hispaniola (Anonymous). Ironically, it was the enforced immigration of African slaves from different tribes that provided the circumstances for the development of Voodoo. European colonists thought that by destroying the various tribes, they could not come together as a community. However, in the misery of slavery, the transplanted Africans found in their faith a common thread. They began not only to include their own personal gods, but also to practice rites and rituals other than their own. In this process, they combined and modified rituals of various tribes. The result was that the different religious groups integrated their beliefs, thereby creating a new religion. Voodoo the Afro-Caribbean religion mixes practices from the Fon, the Nago, the Ibos, Dahomeans, Congos, Senegalese, Haussars, Caplaous, Mondungues, Mandinge, Angolese, Libyans, Ethiopians, and the Malgaches. These were basically all the major tribes that made up the religion of Voodoo. The strength that the Africans in Haiti gained from their religion was so strong and powerful that they were able to survive the cruel prosecution of the French rulers against Voodoo. When the French saw that the religion of the Africans was a threat to the colonial system, they prohibited all forms of African religious practices and severely punished the practitioners of Voodoo with imprisonment, lashings, and hangings. This religious struggle continued for three centuries, but none of the punishments could extinguish the faith of the Africans who kept their religion in secret. It was in the midst of this struggle that the revolution was conspired. The Voodoo priests consulted their oracle and learned how the political battle would have to be fought in order for them to be victorious. The revolution finally gained Voodoo its independence in 1804. Through the years of 1815 through 1850 there was quiet diffusion. Under emperor Soulouque, Voodoo became acceptable to the regime and emerged publicly (Leyburn). After the liberation of 1804, all white people were kicked out of Haiti and many were killed, which included Roman Catholic priests. Thus in 1804, the Vatican broke with Haiti and did not establish relations with her again until 1860. During this fifty-six year period, houngans (male Voodoo priests) and mambos (female Voodoo priests) built up the public religion of Haiti, which was Voodoo in a copulation of African spirit religion and Catholicism (Corbett, Introduction to Voodoo in Haiti). Virtually all Voodoo spirits, or loa, became associated with Catholic saints. The most important consequence of this is that Haitians see nothing wrong with practicing Voodoo and Catholicism side by side and are often devout about each of them (Corbett, Voodoos Relationship to Christianity). From the 1860 s to the 1940 s, some elements of the Catholic Church waged an all out holy war against Voodoo. They burned peristyle, Voodoo shrines, beat and killed houngans and mambo, and demanded their ostracism form society. However, they lost because Voodoo went underground to some extent, but it grew in popularity, in large measures due to the oppression. By the early 1950 s the Catholic Church hierarchy halted the war and got rid of the oppressors and made its peace with Voodoo. Voodoo drums and melodies were incorporated into Catholic Church services. The Catholics have maintained a relative peace with Voodoo serviteurs ever since (Corbett, Voodoos Relationship to Christianity). Then in the 1970 s, Evangelical Protestantism came to Haiti due to the fact that after Reagan came to power, Evangelization mushroomed. Evangelical Protestants are bitter enemies of Voodoo and denounce it and its ways as being devil worship and idolatry. Many of these Protestants claim that Haiti s misery is because God is punishing it for the sins of its Voodoo serviteurs, which is a very serious issue for Voodoo in Haiti. Evangelical Protestant groups have grown massively and own seven of Haiti s eleven radio stations and have made significant gains in conversions. Today, most observers believe that at least fifteen percent of the Christians in Haiti are Protestant Evangelists. Now an emergency reform for Voodoo is present as a force in the peasant movement toward progressive reform in Haiti. Voodoo s history is a hard one. It has been persecuted and oppressed even to this day. What makes the religion so taboo in eyes of many people? The religion of Voodoo is an intricate one. It combines bits of culture from other African religions, thus making it complex.

The word Voodoo, which is a distortion of the Dahomean word for vodu means god or spirit , but unfortunately, in popular literature and films the word has been misconstrued as sorcery, witchcraft, and in some cases, cannibalistic practices. All of these accusations are false and have sparked many prejudices not only about Voodoo but also about Haitian culture in general. Voodoo is a monotheistic religion. Its follower s answer to only one God, they call him or her Bondye. This God is very similar to the God of Islam, Judaism, and Christianity. The characteristics of their other spiritual beliefs in entities include the following: Loa, the Twins, and the dead. Loa are the various spirits of family members; the spirits of major forces of the universe, which include good, evil, reproduction, health, and all aspects of daily life. Loa interact with people on earth, they do this by mounting them now and again during religious ceremonies and give messages while doing so. They even cause various good and bad things to happen to people, depending on how they feel. Mounting, when referring to loa, is the instance when a loa comes and takes over a person s body from time to time. This is usually done in religious ceremonies or when a loa is trying to communicate with a person. When the loa enters the body, the person is gone. The body is the body of the individual person, but it is really the loa. For instance, if a male loa enters the body of a female person, he is referred to as a he and not as a she, only during the mounting. The next entities of Voodoo are the Twins. These are much like the ying and yang. The spirits are curious and rather mysterious forces of contradictories: good and evil, happy and sad, right and wrong, and other balances. If honored now and again in religious services, they will tend to help one have the better side of life. The final entity of Voodoo is the dead. These are mainly the souls of one s own family members who have died but have not yet been reclaimed by the family. Ignored family dead can be dangerous, often holding grudges and causing bad things to happen. Honored and cared for family dead are helpful and very nice. All three entities of Voodoo are shown great respect and treated with dignity, because it is dangerous to anger any of them. Loa spirits are everywhere, but no one is responsible for every single one of them. Only personal loa need to be honored and remembered. Other loa that are significant are the popular ones. These include the loa that a person marries, followed by Legba, who is the gatekeeper between the two worlds, the World of Earth and the world of the Invisibles. He is the origin of life, and the sun is one of his symbols, but he is also the source of regeneration and uses the symbol of the phallus. Kalfu is the next loa, whose name means crossroads and is the Petro counterpart to Legba. He is the spirit of the night, the origin of darkness. The moon is his symbol. He can be placated, but is a dangerous loa. Papa Ghede is the loa of death and resurrection. He is an absolute clown, very erotic and comic. He is the lord of eroticism. Dumballah is the father figure. He is the good snake, the source of peace and tranquility. He is much loved and sought after. Agwe is the sovereign of the seas, she is especially honored, as one might well expect by people who live near the sea. Ogoun the warrior, is the voice and the force of politics, who is very violent. Erzulie is the earth mother. She is the spirit of the goddess of love, the muse of beauty, and is strongly identified with the Virgin Mary. Her appearance is one of cleansing, dressing, delicate foods daintily eaten. She can read the future in dreams and is very honored and loved (Corbett Loa). Along with honoring spirits and loa, Voodoo practitioners, called serviteurs, also provide many services in their religion.

The central and key aspect of Voodoo is healing people from illness. Such healing activities probably constitute sixty percent of all Voodoo activity. Healers heal with herbs, faith healing with the help of loa and other spirits, and today, even with western medicine. The priesthood of Voodoo contains both men and women. The male priests are called houngans, and the female priests are called mambo. Both have equal responsibilities and are equally important. The functions of mambos and houngans include healing, performing religious ceremonies to call or calm the spirits, holding initiations for new priests (Kanzo) , telling the future, reading dreams, casting spells and creating protections, and creating potions for various purposes. These include love and death spells. For any of these services there are fees, depending on the mambo or houngans. Another central feature of Voodoo is the service, the religious rites of the religion. The service is usually held outside, under a rough roof around the potomitan, the center pole. A houngan or mambo almost always directs these. Drums are used extensively to provide music, and dancing is absolutely essential to the whole service. Services are fully participatory, which means that not only the houngans and mambo participate but nearly everyone present. The master of ceremonies called La Place is often present, along with the hounganikon whom directs the music and motion. Hounsi, whom are the serving ladies, are usually dressed in white. All those in attendance are nearly all participants and most can be mounted. Nearly every voodoo service has animal sacrifice. By killing the animal, one releases life. The loa are exhausted by the taxing task of running the universe. Thus, they can receive this life sacrificed to them and are rejuvenated. This act makes them quite happy. This type of Voodoo is known as Rada Voodoo. This is family spirit Voodoo and the Voodoo of the relatively peaceful and happy loa. Another type of Voodoo is called Petro (Congo) Voodoo. This is black magic Voodoo and the Voodoo of angry, mean, and nasty loa. Dangerous things happen in Petro including death curses, the making of zombi , and wild sex orgies. By virtually all scholarly estimates, it is found that Rada Voodoo accounts for more than 95% of all Voodoo. Thus the tales of black magic, while very real, are extremely limited. Petro is not the typical Voodoo but it does exist. According to Voodoo, humans have two spirits and a body. The ti-bon-ange (little good angel) is similar to the conscience in the Western understanding of people. There is also gros-bon-ange (big good angel) which is similar to the soul of a person in Western theories. Except the soul is so much more separate from the person than is a western soul. For example, when a person goes before God for judgment it is the gros-bon-ange which presents the person to God and makes the person s case (Leonard, Overview of Haitian Voodoo).

There are many exaggerations and false convictions that have been stated about Voodoo and its practices. Much of this stems form the fact that there exists Petro Voodoo, which is the black magic sector of Voodoo. In Petro Voodoo, a bokor, which is a priest gone bad, performs basically the same functions as a regular priest but with bad intentions. These functions range from casting spells on people to zombification. These spells are performed with the intent to cause bad luck on someone, whereas zombification causes a regular person to be dazed and helplessly confused for the rest of his or her life. It is done by administering a few drugs and not with wands or totems. Although Voodoo does have a dark side, it is nowhere near as horrifying as it has been portrayed in the past. Several myths about Voodoo that have been displayed before include sticking pins in Voodoo dolls to try to hurt or kill someone. This is a definite exaggeration on normal Voodoo and is only an exception in rare cases. Another exaggeration are the sex orgies that take place. According to Hugh B. Cave, this notion of sex orgies is disillusioning, because there is very little sex in Voodoo. Erzulie, the love loa, when possessing a female participant at a service, may command the sexual attention of a chosen male. This is a form of sex, no doubt, though ritualistic rather than orgiastic. As for animal sacrifices, the only animals that are sacrificed are chickens and roosters and are only killed to offer life force to the loa s. Sacrifices are not made unless they are necessary. Many other false and exaggerated accusations toward Voodoo include cannibalism and child sacrifice. Due to these prejudices, Voodoo is much criticized by foreigners in Haiti. Sometimes it is simply because they profess another religion and do not want Voodoo to get in the way. At other times, they claim it to be devil worship. When speaking about Rada Voodoo, these claims are nonsense and have no merit. In Petro, however, it is less clear how to describe. There are no devils in Voodoo, but it does have its evil spirits. Many of the non-religious aspects of Voodoo that people often criticize, really seem to be more the result of Voodoo s overwhelming fatalism. The view is that to an astonishing degree, the loa determine their lives. The Haitian serviteur has little or no use for anything like free will or personal responsibility. Rather, whatever has happened, it is the loa who have caused it (Corbett, Fatalism of Voodoo). If a person would like to change anything in their life, they would have to ask the loa. A person does not act on his or her own. Furthermore, the loa are not very changeable. Things are the way they are because the loa have decided it. This fatalism contributes significantly to the peasants unwillingness to struggle for liberation.

While Voodoo has been struggling with a reputation as a despised religion, working on this paper and researching the religion has made me realize that it is not at all what I thought it was. The concept I had for this religion was a negative one. First of all, I thought Voodoo was a polytheistic religion having more than one god, but now I realize that I made an error. I grew up with the notion that Voodoo was the black religion that used dolls with pins in them to make other people suffer. While it is a part of Voodoo known as Petro Voodoo, I know now that it is a very rare circumstance. As are many other exaggerations made about this religion. Having read carefully the many roles a serviteur of Voodoo has, I have greatly developed a respect for this dying religion. It is such a shame that more people do not have the open mindedness to see that it is unique and should be treated like so. Armed with a newfound knowledge of this religion, I will put forth my best effort to make others aware that Voodoo is not the sadistic religion that society has made it out to be.

bukvasha.ru

Религия ВУДУ - Мастерок.жж.рф

Одна из самых интересных афро-карибских религий — вуду. Многие из нас связывают это слово с мрачными колдунами, которые создают зомби, протыкают иглами куклы своих врагов, насылают зловещие проклятия. Такие представления во многом связаны с фильмами ужасов, которыми нас снабжает американская киноиндустрия.

То, что можно увидеть в подобных фильмах, соответствует действительному положению вещей менее, чем на один процент. В действительности, вуду — это в первую очередь религия, последователи которой почитают божественных духов и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют религиозные праздники и участвуют в церемониях.

Конечно, в рамках этой религии существует колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т. п. Но также существуют и черные, злые колдуны, которые практикуют черную магию. Именно с ними следует связывать все то ужасное, что говорят и пишут о вуду. Вуду — это и религия, и колдовская система.

Давайте узнаем о ее истории подробнее …

Vodun — возникшая на Карибских островах (о.Гаити) религия, еще известная как Voodoo и Hoodoo. Корни религии уходят в Западную Африку, откуда привозились на Гаити рабы.

Слово vodun происходит от vodu, что означает «дух» или «божество» в переводе с языка Fon, одного из наречий Dahomey (Dahomey) (район Западной Африки), именно там и находится по приданию место обитания божеств vodun . лоа (loa).

Смешение традиционных верований народности Дагомеи и католических церемоний привели к формированию этой религии. На основе этого можно отнести данную религию к продукту работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые им пришлось пережить во время расцвета работорговли. Под страхом страшных пыток и казни религия была запрещена местными властями, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете. Конкретно это выразилось в том, что божества схожи по форме с католическими святыми; свои ритуалы те, кто исповедовал вуду, очень приблизили к католическим, стали использовать статуи, свечи, мощи, реликвии и тому подобное.

Впоследствии вместе с переселенцами религия vodun перекочевала на другие Карибские острова, наибольшее распространение она снискала на Ямайке и Тринидаде. Кроме того, на Кубе, в частности, она трансформировалась в религию Сантерия (Santeria), где вместо привнесенного французами католического начала, наряду с африканскими, встали испанские католические тенденции. Хотя, в принципе, все религии Карибского бассейна так или иначе схожи между собой, имея общие корни и отличаясь лишь в деталях.

Религия vodun в этом ряду занимает особое место, выделяясь по целому ряду характеристик. Будучи религией более чем гибкой, она трансформировалась при переходе от одного поколения к другому. Будучи гибридом завезенных извне религий и укоренившись на Гаити, vodun в свою очередь стала предметом «на вывоз» и стала потихоньку перемещаться на континент. Особую популярность она снискала в Новом Орлеане, в штате Майами и в Нью-Йоркском мегаполисе, повсюду порождая новые взгляды и убеждения, таким образом снискав по всему миру в общей сложности более пятидесяти миллионов последователей.

Вуду характеризуется прежде всего верой, что мир населен добрыми и злыми лоа, которые формируют всю сущность религии, и от них зависят здоровье и благосостояние всех людей. Приверженцы вуду полагают, что предметы служащие лоа, продлевают и выражают его. Лоа весьма активны в мире и часто овладевают верующими в течение всего ритуала. Только специальные люди такие, как белые колдуны унганы (houngan) и колдуньи мамбо (mambo), могут напрямую общаться с лоа. Во время обряда совершаются жертвоприношение и ритуальные танцы, затем унган впадают в транс и упрашивают лоа о помощи и покровительстве в житейских делах, о благосостоянии. Если лоа остаются довольны щедрыми подарками и обряд проведен правильно, в успешном его результате можно не сомневаться.

В отличие от остальных схожих религий, вуду имеет свои высокоупорядоченные взгляды в отношении «темной» стороны лоаи людей. Колдунов, использующих черную магию, именуют бокорами (bokor), они объединены в тайные общества. Они могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу или оживить мертвеца полностью подчинив его себе, наслать на врага и тем самым смертельно запугать его. Последователи вуду в редких случаях обращаются к бокорам, и если это происходит, то недругам приходится не сладко.

Множество книг, в том числе и документальная литература, а так же некоторые кинофильмы неправильные представления об этой религии, сосредотачивая внимание на ложные направления, такие как каннибализм и прочее. Так о вуду в 1884 году в Европе узнали из книги миссионера С.Ст.Джона Гайти, описывающий отвратительные и весьма преувеличенные подробности о ритуалах этой религии, таких как поклонение дьяволу, жертвоприношение младенцев, каннибализм. С тех пор было снято несколько кинолент и написано немало книг утверждающих и преувеличивающих черные обряды этой религии.

Так вот., в 1860 году Ватикан вынужден был признать, что vodun является разновидностью католицизма, но сами гаитяне утверждают, что их религия древнее и глубже христианства, что она впитала в себя лучшее из всех религий прошлого и настоящего. Действительно, вуду очень сложно привязать к какой-то одной системе, потому что вуду . это и празднества в честь богини любви Эрзули (Erzulie) (под маской которой можно заметить черты египетской Изиды, и греческой Афродиты, и римской Венеры, и христианской Девы Марии), и одновременное поклонение змию Уроборосу, заглатывающему собственный хвост, — символу гармонии Вселенной и Вечности в древнем мире.

Уроборос, или, как называют его гаитяне, Дамбалла Ведо (Damballah Wedo), главный и обязательный элемент во всех таинствах вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей; Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь.

Дамбалла — это источник Силы и местонахождение всех лоа. Приверженцы религии считают, что все вокруг пронизано незримой силой лоа, что роднит вуду с чисто шаманскими воззрениями как Старого, так и нового Света. Лоа неисчислимы, как песок на морском берегу, и у каждого естьсвой знак, имя и предназначение. Например, есть лоа — Легба (Legba) или Папа Легба (Papa Legba), который как Меркурий или греческий Гермес, является посредником между другими богами и связывает лоа с жрецами унган и мамбо, которые, в свою очередь, доносят ему волю народа через ритуальные танцы и песнопения.

В рамках этой религии существует и колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т.п. Колдуны вуду практикуют черную магию, с чем и связана основная масса негативных представлений об этой религии.

Слово «вуду» имеет африканские корни. В переводе с языка африканского народа фон это слово означает «дух» или «божество». Есть несколько ответвлений этой религии, со схожими святыми и обрядами. То, что называется вуду на Гаити, в Бразилии называется сантерия, что дословно обозначает «вера в святых». В других странах Латинской Америки практикуется ещё один культ, аналог вуду, – макумба.Вуду практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Всего последователей вуду (вудуистов) насчитывается около 50 млн.Как духовная традиция вуду появилась на Гаити — острове Вест-Индии — во время французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.

Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и благодаря ему осознают, что они такие же полноценные люди, как их хозяева, и что рабство порочно. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как «прикрытие» — приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам.

Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они находили много общего в католицизме и своей традиционной вере. Ведь обе религии поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъестественных существ и жизни после смерти. Католическая месса связывалась с жертвоприношением крови, также общей была идея о помощи духовных существ (loa — у африканцев, святых — у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми.

На Гаити вуду является официальной религией. Последователи гаитянского вуду верят в существование Бога-Создателя (Bondieu — Доброго Бога), Который не участвует в жизни Своих созданий, и духов (лоа), которые являются детьми Бога-Создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи. По верованиям вудуистов, в человеке живёт несколько душ. До рождения и после смерти он является гвинейским ангелом. Кроме того, в нём живёт посол Бога — совесть.

Население Гаити и, следовательно, его религия вуду происходит, в основном, из двух африканских регионов: Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс эволюции родоплеменных религий, вызванный тем фактом, что ни одна из местных традиций не считалась ортодоксальной, и все они были, таким образом, способны к гибкому приспособлению. Оба региона, особенно Конго, также имели длительный контакт с христианством. Население Конго считало себя христианами, в Дагомеи также присутствовало некоторое знание христианства. После того, как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечила связи между различными общинами.

Ключевой частью ритуалов вуду являются музыка и танцы. От зла спасают очистительные жертвоприношения и талисманы. В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище).

Основные атрибуты культа:митан (столб — «дорога богов») и чёрные свечи. Трое барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После чего поётся песня-прошение, обращённая к лоа (искажённое французское «roi»)Легбе: «Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа».

Танцуя вокруг столба-шеста, мамбо (колдунья), вместе со своей помощницей унси и помощником ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея (Ogou Fer), дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Унган или мамбо посыпает пол мукой и чертит веве (символы лоа). Затем обязательна экстатическая пляска (билонго) под звук барабанов. Женщины участвуют в церемонии в белых платьях, а мужчины в костюмах. Когда публика достаточно разогрелась, бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа). Жертву подвешивают за ноги вниз головой и вспарывают живот ритуальным кинжалом.

Пантеон вуду чрезвычайно обширен и не поддаётся строгой классификации. В него включаются как собственно африканские божества, так и божества, заимствованные из других религий: католические святые, духи местного индейского населения и проч. Кроме того, в каждой общине жрецы могут организовывать поклонение собственным божествам местного значения, такими божествами часто становятся прежние руководители общины.

Тем не менее, можно попытаться выделить определённое количество наиболее значимых божеств в пантеоне вуду:- Агве (Agwe) — дух воды, покровитель моряков и путешествующих по воде.- Барон Суббота (Baron Samedi, Ghede) — дух смерти и загробного мира. Изображается в виде скелета (черепа) в цилиндре с сигаретой и черных очках. Одержимый им пьет ром.- Барон Каррефур — дух несчастий, неудач и покровитель чёрной магии.- Дамбала — дух, связанный со змеями (Святой Патрик).- Легба (Legba) — дух дверей (Святой Петр, ибо по традиции Пётр изображался с ключами от Рая).- Эрзули Фреда (Erzuli Freda— Дева Мария) — дух любви в виде прекрасной непорочной девы в наряде невесты. Её символ — сердце. Её цвета — красный и голубой.- Симби — дух водных источников (пресных).- Огун (Ogu) — дух огня и молний, бог железа и войны, покровитель кузнецов и воинов.- Мама Бриджит — супруга Барона Субботы.- Марасса (Marassa) — духи-близнецы.- Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.- Собо (Sobo) — дух в виде французского генерала.- Согбо (Sogbo) — дух молний.- Ти-Жан-Петро (Ti-Jean-Petro) — злой дух в виде одноногого или хромого карлика, муж Ezili Danto.- Эшу Рэй (Exu Rei) — управляющий духами Лоа. Ему подчиняются все живые и мёртвые.

В 1791 году на Гаити вспыхнуло восстание под предводительством вудуистов. К тому времени в западной части острова испанские власти сменились французскими. Воспользовавшись тем, что дух французов был сломлен поражением монархии во время Французской революции, вудуисты решили тоже начать свою борьбу. Восстание началось 14 августа в городке Буа-Кайман. После кровавого жертвоприношения верующие впали в религиозный транс и пошли уничтожать своих господ. Это было страшное время, настоящая резня, в которой не щадили ни женщин, ни детей. Чёрные в демоническом экстазе захватывали целые города, в которых к ним присоединялись все бывшие угнетённые. Восстание продолжалось до тех пор, пока в стране не осталось ни одного белого человека. И в 1804 году, после полной победы, Гаити стала независимой республикой, а религия вуду – официальной религией государства. До сих пор культа вуду придерживаются более восьмидесяти процентов населения. Понятно, что достигнутая таким кровавым путём независимость, не могла быть поддержана развитыми странами.

Поэтому Гаити долгое время находилось в экономической блокаде со стороны Америки и Европы. Но когда, наконец, гаитянские власти разрешили католическим священникам въезжать в страну, экономическая изоляция была снята.

Наиболее видной фигурой в истории американского вуду была Мэри Лаво (Marie Laveau), легендарная «Королева Вуду». Благодаря древним обрядам вуду она имела сильное влияние как среди обычного народа, так и среди аристократического дворянства, что почти невообразимо для черной женщины во времена рабства. Согласно легенде, один богатый джентльмен в Новом Орлеане в 1830 году был очень встревожен будущим своего сына, обвинявшегося в убийстве. Джентльмен обратился к местной женщине, известной за ее способность обеспечить сверхъестественную помощь в безнадежных ситуациях. Он предложил ей свой собственный дом на улице Святой Анны во Вьё Кер, если она сможет спасти его сына от несправедливости. В день суда Мэри, которая с детства была католичкой, посетила Собор Святого Луи. Она провела утро в молитве, держа три гвинейских перца во рту.

Затем она вошла в Кабильдо, здание суда, смежного с Собором. Мэри убедила уборщика позволить ей войти в пустой зал суда. После этого колдунья спрятала гвинейские перцы под стулом судьи и ушла. Через некоторое время состоялся суд. Спустя некоторое время после начала заседания джентльмен вышел из суда со своим сыном; молодой человек был признан невиновным и освобожден. Мэри Лаво немедленно стала известной в пределах всех классов общества Нового Орлеана, включая элиту — местных аристократов французского и испанского происхождения.

В 1881 году Мэри Лаво умерла и была похоронена на кладбище Святого Луи. Ее могила посещается приверженцами вуду и любопытными круглый год. Многие помещают на ее могиле небольшие жертвоприношения, а некоторые рисуют мелом на ее каменной могиле кресты. Многие полагают, что 23 июня, в канун дня святого Иоанна, дух Мэри поднимается из могилы. В этот день проводится захватывающий ритуал поклонения Королеве Вуду.

В России общее число приверженцев вуду невелико. Они, как правило, оказываются оторванными от основной традиции. В России имеется община вуду новоорлеанской традиции в Архангельске, поддерживающая связь с новоорлеанским Voodoo Spiritual Temple.

Легендарный сингл британцев The Prodigy, вошедший в число самых успешных записей группы. Клип, снятый на композицию «Voodoo People», содержит видеовставки реальных церемоний вуду:

источники

http://www.nat-geo.ru/travel/36586-proklyatya-vudu/

http://www.yoruba.su/showthread.php?t=189

http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=75608

http://bibliotekar.ru/9vudu.htm

http://directmagic.ru/index.php?option=com_content&view=category&layout=blog&id=143&Itemid=302

masterok.livejournal.com

Реферат на тему Voodoo Essay Research Paper When I was

Voodoo Essay, Research Paper

When I was first assigned this research paper on Voodoo, the first thing I

thought of was Voodoo dolls, zombies, and evil magic. I think Voodoo is an evil

religion which sacrifices humans as well as animals to demonic gods. I think it

has been around for thousands of years, but is little left today. I believe that

Voodoo is nothing but evil and the work of the devil. Voodoo originated in

Western Africa by the Yoruba tribe. The Yoruba religion has about four hundred

lesser gods called Orisa. This is not the actual Voodoo religion as we know it

today, but plays an important role in it. Voodoo believes that the Grand Master

or God rules over all things, but pays no attention to human affairs. This is

why they believe in lower spirits or Loa to whom they worship and make

sacrifices to(Belgum 14-28). When the slave trade started, people of the Yoruba

tribe were captured and brought over as slaves. when the slaves arrived, they

were baptized into the Catholic religion. The slaves continued to practice their

native religion in secret which over time was mixed with Catholicism to create

the Voodoo that we know today (Introduction 1). Over sixty-million people still

continue to practice Voodoo worldwide (Vodun 1). The main center of Voodoo in

the United States is New Orleans (3). About fifteen percent of New Orleans

practices (Voodoo 1). The Voodoo religion contacts the spiritual worked Quite

frequently. They believe that spirits help people in all that they do (Belgum

30-1). The Voodoo religion believes that true communion comes only through

possession of the body by a Loa or spirit. Possession is very common during

rituals for it is how the Loa give instructions to or help the people. They

believe they get possessed for certain reasons. Such things as protection, cures

from illness, or even to give warning to an individual or to the whole community

of worshipers (Possession 1). When a person gets possessed, they show struggle

moving and jumping around like crazy people. Then all of a sudden they go blank

and motionless. They then come out of that trance a totally different person.

While a person is possessed all bodily functions and gestures take the form of

the Loa which possesses the body. While the Loa possesses the body it will often

smoke, drink alcohol, and eat. These are all things that it is usually not

capable of doing unless in a human body. They are also known to eat orwalk on

fire and will show no marks on their body afterwards. The possessed person shows

great strength and is known to toss things as well as people around. The

possessed will have a totally different voice, facial expressions, etc…. After

the possession, the person has no remembrance of what happened and therefore

cannot be held responsible for what they did while being possessed (Possession

1-2). Voodoo rituals play an important role in the religion. Since practicers

believe that human and Loa depend upon one another, they hold many rituals to

make contact with the spirits through a very special process. Rituals can be

held for many different reasons. Rituals can be held to celebrate a special

event in the lives of a family or a community, in bad times for guidance from

the Loa, for healing of an illness or a disability, births, weddings, and deaths

(Vodun 2-3). There are two different types of voodoo rituals: Rada and Petro.

Both are exactly the same except for the type of Loa they are addressing and for

the purpose of the ritual (Basic 1). All rituals are held at a hounfour or a

temple (Belgum 37). All rituals are began by the houngan asking Legba, the Loa

of the gate, to open it. After the opening, water is sprinkled throughout

important places in the hounfour (Basic 1-2), especially at the center where the

poteau-mitin is located. It is a pole where the people communicate with the loas

and God (Vodun 3). The drum or tambula (Mysteries 1) begins to beat. A veve, or

pattern of flour is made on the floor in a design of one of the Loa (Vodun 3).

The Houngan then calls the Loa by striking the veve or calling upon it with the

use of magical words (Basic 4). Chanting begins along with prayers (2), one of

the most common being the prayer of life and death which reads: ?Earth, while

I am yet alive, It is upon you that I put my trust, Earth who receives my body.

We are addressing you, And you will understand.? (Belgum 39) Sacrifices and

offerings are then made. They often sacrifice animals. During an animal

sacrifice animal?s throats are slit and the blood drained and often drunk by

the worshipers. After the offering is made, the animal is usually cooked and

eaten by the people.They believe by doing this, they share in the Loa?s power

since the offering belongs to the Loa. The ceremony then ends with chanting and

clapping (Basic 2-5). There is still a part of Voodoo which most people

associate it with. The evil or left-handed Voodoo is often associated with

magic, zombies, and werewolves. This type is rarely used by the religion. This

is mostly exaggerated by unknowledgable writers or film makers (Belgum 46-8).

However there is some of this happening. It is performed by caplatas or evil

priests and most of it is trickery or the use of heavy drugs. Voodoo dolls were

never part of the religion either. They were started in New Orleans and are not

part of the religion (Vodun 3). I have found that Voodoo is a logical religion

that is just misunderstood and misjudged by many people. Eventhough it contains

some magic, it is not the main point of the religion nor is it practiced by

normal members to the religion. I think this just proves what is often said by

many, do not pass judgment without actual knowledge.

?Basic Rituals of Vodun? Webpage available on Netscape Navigator. URL:

http: //www.arcana.com/voodoo/ritual.html . Host: Voodoo Information Pages 1995,

1996, 1997, 1998. Belgum,Erik. Great Mysteries: Voodoo . San Diego: Greenhaven

Press, 1991 ?An Introduction to Vodun? Webpage available on Netscape

Navigator. URL: http: //www.arcana.com/voodoo/intro.html. Host: Voodoo

Information Pages 1995, 1996, 1997, 1998. ?The Mysteries of Voodoo Powders?

Webpage available on Netscape Navigator. URL: http://lucknet.com/mysteries/voodoo1.html.

Host: TM & Copyright 1997. ?Possession? Webpage available on Netscape

Navigator. URL: http: //www.arcana.com/voodoo/possession.html. Host: Voodoo

Information Pages 1995,1996,1997,1998. ?Voodoo? Webpage available on

Netscape Navigator. URL:http: //www.gub.ac.uk/en/imperial/carib/voodoo. Host:

Eimer Gillespie 1997. ?Vodun Creation and Mythology? Webpage available on

Netscape Navigator. URL: \ http: //www.arcana.com/voodoo/creation.html. Host:

Voodoo Information Pages 1995,1996,1997,1998. ?The Vodun (voodoo) Religion?

Webpage available on Netscape Navigator. URL: http: //www.religoustolerance.org/voodoo.htm.

Host: Religous Tolerance Organization. ?Voodoo Yesterday and Today? Webpage

available on Netscape Navigator. URL: http: //neosoft.com/~nodust/vyat.html.

Host: Neosoft Company.

bukvasha.ru

Смотрите также

• 
  Реферат на тему subaru
• 
  Реферат мастерство устного выступления
• 
  Реферат интеллектуальный потенциал личности
• 
  Реферат жозеф луи лагранж
• 
  Реферат гис в геологии
• 
  Реферат всадник без головы
• 
  Реферат банковская система канады
• 
  Реферат атмосферная перегонка нефти
• 
  Реферат английская классическая политэкономия
• 
  Реферат історія виникнення листівки
• 
  Реферат экология хабаровского края