Реферат: Культурология и история. Реферат культ и культура

Сочинение - Культ и культура

Контрольная работа

По дисциплине «Культурология»

На тему: КУЛЬТ И КУЛЬТУРА

Содержание

Введение. 3

1. Понятие термина «культ». 4

1.1 Культ природы… 4

1.2 Культ общества. 5

1.3 Культ личности. 6

1.4 Культ в человеке. 7

2. Понятие термина «культура». 9

2.1 Понятие культуры, зависящее от исследовательских установок. 10

2.1.1 Философско-антропологический подход. 10

2.1.2 Философско-исторический подход. 10

2.1.3 Философско-социологический подход. 10

2.1.4 Аксиологический подход. 11

2.2 Классическое и неклассическое понимание «культуры». 11

2.2.1 Гуманистическое понятие. 11

2.2.2 Романтическое понятие. 12

2.2.3 Психоаналитическое понятие. 12

3. Связь культа с культурой. 14

Заключение. 16

Список использованных источников. 17

Введение

В своем развитии культура проходит несколько ступеней, но всякая культура начинается с культа, то есть с почитания связанных с ним обрядов и ритуалов. Только докультурный человек ничего не почитает и ничему не поклоняется. Культура является развитием культа, превращением его в средство развития самого человека.

Культура родилась из культа. Она соприродна духовности и, следовательно, религии. Однако между религией и культурой существуют многомерные связи, позволяющие выделить не только тождество, но и различие названных феноменов. В этом смысле можно говорить и о том, что сходство слов «культ» и «культура» поверхностно. Когда-то эти понятия были нераздельны. Однако слово «культ» нередко заменяет культуру.

Понятия «культ» и «культура» глубинно связаны между собой. В религиозных концепциях прослеживается не только генезис культуры, но и ее зависимость от культа как специфического феномена. Само строение культуры, ее предназначение не могут быть осмыслены без учета иерархической природы культа. Как бы ни толковалась связь культуры и цивилизации, религиозные мыслители убеждены, что именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры [3].

Исходя из актуальности темы целью работы является – изучение и осознание понятий «культ» и «культура» и их взаимосвязь.

При написании представленной контрольной работы задачами выступают:

1) анализ учебной и периодической литературы;

2) трактовка двух понятий «культ» и «культура» через призму гуманитарных наук;

3) определение связи между понятиями «культ» и «культура».

1. Понятие термина «культ»

В Средние века чаще встречается слово «культ». Культ наполнялся для верующего высоким духовным смыслом, его не следует понимать как пустой обряд. Человек через культ обретал способность раскрывать себя в своей любви к Богу. Католический философ Романо Гвардини утверждал, что с непосредственной религиозной точки зрения совокупный порядок бытия воссоздается в культе.

Культ постигается не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Русский философ П.А. Флоренский указывал на центральную роль культа во всей культуре, связывая его с особой человеческой деятельностью – литургической [1; с. 401]. Эта деятельность производит характерные реалии — святыни, являющиеся продуктом изначального творчества человека, так что все культурные ценности во многом производны от культа. Культ приобщает человека к священной, мистической реальности, тем самым преобразуя его, осуществляя цели, в чем-то близкие целям греческой пайдейи [4; с. 448].

1.1 Культ природы

Благодаря культу человек старался удержать жизнь. Это отражалось в обряде захоронения предков, сородичей. С этого обряда начиналась религия, которая являлась не просто частью культуры, а основной частью, пронизывающей все виды культурной деятельности. Культ жизни превратился в культ предков. Иным способом сохранения живого являлось жертвоприношение. Люди возвращали природе лучшее из того, чем пользовались, что брали у нее взамен. Жертвоприношения – это почитание к природе, но вместе с тем и самооправдание человека за приносимый им урон.

Культ природы выразился в мифопоэтическом понимании, в изображении живого посредством линии, цвета, звука. Искреннее желание сохранить живое оборачивалось созданием его дубликатов. Свет в природе, природные ритмы, меры, гармония, которые человек ощущал в окружающем мире, становились средствами его понимания, но вместе с тем и фундаментальными основаниями культуры [8; с. 422].

Началом культуры был культ природы. Почитая и принося жертвы, человек возвышался и ожидал жертв себе самому. Когда человек перестал боготворить природу и посмотрел на нее как на средство своего благополучия, ее культ был преодолен. Культ природы – это варварское начало культуры, и все более поздние культы являлись возрождением варварства. Ниспровержением культа природы стало началом цивилизации, что было связано с появлением нового культа [8; с. 425].

1.2 Культ общества

С возникновением цивилизации предметом почитания стало общество. Цивилизация возникла там, где была необходимость в изменении природной среды, но также и возможность этого изменения.

Культ общества более близок человеку, чем культ природы, если исходить из убеждения, что вершиной прогресса должно быть обожествление человека.

Смена культов в истории культуры является последовательным приближением человека к самообожествлению, что было уже присуще варварству, самообежествление неразрывно связано с варварством, и чем больше самообожествелние, тем больше в человеке варварства. Цивилизацию с ее культом общественных сил можно рассматривать как возросшую степень варварства, как способность человека видеть в природе лишь средство своего существования [8; с. 425].

Цивилизацонное общество представляет собой воссоздание людьми нарушенной целостности природы посредством связи их друг с другом. общественные связи и целостность общества становятся важнее, весомее отдельных индивидов. Существование отдельного индивида вне общества так же невозможно, как существование отдельного организма вне биосферы. Хотя общество и состоит из индивидов, почитаются не они сами, а то, что из них создано. Индивиды являются связующим звеном общественных организаций, им свойственно отождествлять себя с функцией, которую каждый из них исполняет [8; с. 426].

Культ общества означает, что именно в нем люди видят порождающую силу, которой отдельный человек обязан своим существованием. Полагается, что государство, производит человека на свет. Причем не имеет особого значения, в какое историческое время существует цивилизация, везде можно наблюдать одинаковое отношение к обществу, на которое люди переносят природные свойства созидания [6; с. 426].

1.3 Культ личности

Культ общества в конечном итоге ниспровергается властью отдельной личности, т.е. сменяется культом личности. Это значит, что общество становится средством достижения целей, которые навязываются ему властью. Таким же средством, каким для общества стала природа.

Культ личности проявляется не только в форме поклонения личности, стоящей на вершине власти. Во времена культа личности в обществе создаются герои в сфере труда, в науке, в искусстве, в спорте. Везде жадно ищут кумиров, и они возникают так же быстро, как и исчезают. Культ личности ниспровергается по той же причине, что и культ природы и общества. Обожествляемая личность постепенно превращается в средство существования общества. Рядовой человек начинает ощущать личностью самого себя. Происходит как бы обратный процесс смены культов: культ личности – культ общества – культ природы.

Культ личности является логическим завершением цивилизации, которую лишь в техническом отношении можно считать более зрелым этапом развития культуры. Культ общества, который в целом характерен для цивилизации, разлагается на ряд культов отдельных человеческих способностей: эмоциональных, рациональных, технических, волевых [8; с. 430-431].

1.4 Культ в человеке

Развитие культуры представляет собой смену культов, которые рождаются человеком, чтобы позже быть ниспровергнутыми. Культ личности является логическим завершением цивилизации, после чего движение как бы обращается вспять. Это означает, что человек становится для себя и личностью, и обществом, и природой. Ведь вся культура, последовательно развиваясь от культа природы к культу общества, а затем и к культу личности, есть способ удовлетворения его потребности быть человеком, соответствовать понятию «человек».

Все культы есть лишь частные проявления этой глубинной потребности, которая представляет собой высшее призвание и долг человека. Этот долг завещан чем-то высшим по отношению к каждому отдельному человеку, но, в то же время, существующим в каждом человеке. Долг быть человеком есть единственный нравственный долг человека. Его можно назвать долгом перед Богом, либо долгом перед человеческим родом, либо долгом перед самим собой. Как бы он ни был назван, он останется единственным и последним культом, достойным поклонения человека. Но если человек осознает такое поклонение в качестве высшей и, в то же время, естественной и внутренней своей потребности, то он как бы выходит за пределы культуры. В данном случае можно говорить о рождении идеала в человеке.

Во все времена находились люди, которые служили своему внутреннему идеалу, не ожидая, пока это станут делать другие. Иными словами, исполнить свое высшее призвание человек должен только сам, лично, не надеясь, что придут лучшие времена, когда это у него получится «само». Такие времена никогда не наступят. Но всегда будут люди, служащие своему идеалу, а другие будут либо следовать этому идеалу, либо искать свой собственный.

2. Понятие термина «культура»

Понятие «культура» относится к числу фундаментальных понятий в современном обществознании. Культура – относительно целостная система социальных ценностей, социальных норм, продуктов материального и духовного производства, которые социально усвоены и разделяемы членами общества и могут передаваться другим людям и последующим поколениям.

В современной культурологии, культура предстает как нечто отличное от природы, передающееся по традиции средствами языка и символов, практического изучения и прямого подражательства, а не биологического наследования. Культура представляет собой совокупность общепринятых образцов поведения, мышления и мироощущения, а также и индивидуально значимые действия. Категория «культура» обозначает содержание общественной жизни и деятельности людей, представляющие собой биологически ненаследуемые, искусственные, созданные людьми объекты (артефакты). Под культурой понимается организованные совокупности материальных объектов, идей и образов; технологий их изготовления и оперирования ими; устойчивых связей между людьми и способов их регулирования; оценочных критериев, имеющихся в обществе [3].

Философский словарь дает следующее определение понятию «культура» — система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условиям воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Программы деятельности, поведения и общения, составляющих корпус культуры, представлены многообразием различных форм: знаний, навыков, норм и идеалов, образцов деятельности и поведения, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентаций и т.д. [7; с. 527].

Существует множество трактовок в понимании культуры. Некоторые из них представлены ниже.

2.1 Понятие культуры, зависящее от исследовательских установок

2.1.1 Философско-антропологический подход

Культура понимается как выражение человеческой природы. Природа понимается в качестве некой умозрительной конструкции и порождает черты культурного процесса.

Впервые данная трактовка была дана Эдуардом Тайлором в 1871 г., где пытался хронологически упорядочить этнографический материал и определял культуру как совокупность знаний, искусства, морали, права, обычаев и других особенностей, которые присущи человеку как члену общества [6; с. 7].

2.1.2 Философско-исторический подход

Распространенным является представление о культуре как результате человеческой деятельности. Иногда культуру расшифровывают не только как результат, но и как саму деятельность. Существует точка зрения, что культура включает в себя только творческую деятельность, другие авторы утверждают – виды репродуктивной деятельности (воспроизведение, повторение достигнутого).

Деятельность человека только тогда становится источником культуры, когда результат этой деятельности общезначим, т.е. ценность его очевидна не только для того, кто его создал, но и для других [5; с. 8].

2.1.3 Философско-социологический подход

Культура является фактором организации жизни общества. Общество создает культурные ценности, а они в дальнейшем определяют развитие этого общества: это язык верования, эстетические вкусы, знания, профессиональное мастерство и всякого рода обычаи.

Термин «культура» относится к жизни любого общества в целом. У каждого общества есть своя культура, и каждый человек культуре, так как живет в том, или ином обществе. При таком взгляде на культуру фактически ставится знак равенства межу понятием «культура» и «общество» [5; с. 8].

2.1.4 Аксиологический подход

Культура определяется как комплекс определенных ценностей, образующих ее смысловое ядро. Культура создается непосредственно и сознательно. Человек действует определенным образом в соответствии с оцененным им целями. Роль ценностей в структуре и функционировании культуры упорядочивают действительность, вносят в ее осмысление оценочные моменты. признанная ценность всегда присутствует в явлениях культуры, даже если ее индивидуальное значение признано хотя бы одним человеком.

При аксиологическом подходе под культурой понимается совокупность созданных человеком ценностей, которую он целенаправленно, руководствуясь своими потребностями, создает, сохраняет и развивает [5; с.8].

2.2 Классическое и неклассическое понимание «культуры»

2.2.1 Гуманистическое понятие

Для Марка Туллия Цицерона синонимом культуры была гуманность – нормативное состояние морали, интеллекта и поведения человека. Он использовал обыденное понятие культуры как возделывание почвы в переносном смысле – как «возделывание» человеческого ума в процессе обучения и воспитания [4; с. 486].

Культурный человек включает следующие качества: самостоятельность личности и ее свободу отстаивать свои интересы в рамках закона; уважение к законам как совокупности правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением; верность долгу как моральную гарантию исполнения законов; благоговейную почтительность перед богами, родиной и согражданами [4; с. 487].

Первоначально культура и гуманность были специфически римским явление, порожденным встречей римских ценностей и греческой образованностью [4; с. 488].

2.2.2 Романтическое понятие

Вопросами понимания «культуры» занимались многие философы, такие как И.Г. Гердер, И.Кант, Г.В.Ф. Гегель, И.В. Гете и многие другие.

Немецкий философ Иоганн Готфрид Гердер рассматривал культуру как нечто экспрессивное, выразительное, связанное не только с идеями воспитания, науки и образования, но и с идеей творчества в широком смысле.

Под культурой Гердер понимал все созданное человеком в противовес природе. Кант культурой называл только то, что служит благу человека, стремясь, таким образом, синтезировать романтическое и гуманистическое понятие культуры [4; с. 489].

Культура для В. Гумбольдта – это одновременно результат и процесс. Культура, с одной стороны, есть объективная совокупность всех человеческих творений, с другой стороны, — сам процесс созидания этих творений как реализации смысла человеческой жизни. Культура – это процесс гуманизации человеческого, процесс создания пропорционального единства человеческих сил в противоположность фрагментарному характеру естественного бытия [4; с. 491].

Культура – это стремление к тому, чтобы избежать потери себя в богатстве миром, однако чтобы бежать из мира. Культурный человек – это человек, способный без утраты себя экстериоризоваться, реализовать свои силы, переводить свою энергию в мир. Когда происходит экстериоризация без потери себя в богатстве мира, тогда имеет место культура [4; с. 492].

2.2.3 Психоаналитическое понятие

Психоаналитическое понятие культуры является неклассическим трактованием культуры.

Зигмунд Фрейд утверждал, что понимание культуры зависит от системы запретов. Он характеризует культуру как сдерживающая инстинкты сила запрета и этим связана с важнейшими судьбами человечества в целом [4; с. 493].

Культура требует от человека больше, чем он может и это вызывает у индивида бунд или невроз либо делает его несчастным, недовольным собой и своей жизнью. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью [4; с. 494].

3. Связь культа с культурой

О природе культа, его связи с феноменом культуры говорили многие философы.

По мнению П.А. Флоренского древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. У каждого есть собственный опыт постижения культа, следовательно, в понимании проблемы каждый идет от некоего, уже приобретенного опыта. Подойти же к культу сверху вниз означает осмыслить, углубить и расчленить свои, уже имеющиеся впечатления от культа [1; с. 530].

В случае рассмотрения культа снизу вверх мы и подходим к проблеме происхождения культуры. Точнее же эта проблема может звучать иначе: какой вид деятельности вызвал к жизни культуру как феномен.

Культ Флоренский рассматривает как бутон культуры. Он трактует предметы культа как осуществленное соединение временного и вечного, ценности и данности, нетленности и гибели.

Флоренский, осмысливая огромный эмпирический материал, связанный с пониманием культа, указывает на средоточие места культа во всей культуре. Святыни – это первичное творчество человека. Что касается культурных ценностей, то они производны от культа [1; с. 531].

Анализируя природу культа, Флоренский возводит случайное в должное. Субъективное просветляется в объективном. Культ претворяет естественную данность в идеальное. Он утверждает всю человеческую природу, со всеми ее аффектами.

Касаясь феномена культуры, философ проводит различие между деятельностью осуществления и деятельностью осмысления. Машина и смысл, по его мнению, противостояли друг другу, объединяясь в культ. При этом важно подчеркнуть, что существование культа есть трансцендентное условие единства самосознания [1; с. 534].

По мнению Н.А. Бердяева, культура в ее органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в греческой, средневековой культурах, в культуре раннего Возрождения.

Происхождение культуры связано с иерархическим характером культа. Культура имеет религиозные основы. Духовное содержание культуры выражено не реалистически, а символически. Фактически все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь его символические знаки. Такова же и природа культа, которая есть прообраз осуществленных божественных тайн.

Бердяев считал цивилизацию не благородного происхождения. В ней он не видел связи с символикой культа. Культура родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура – явление глубоко индивидуальное и неповторимое.

Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура, как подчеркивает Бердяев, всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Подобно Церкви, культура более всего дорожит своей преемственностью. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется такого своего положения.

Связь культуры с культом философ усматривал, в самой ее судьбе, в исторической эволюции культуры [2].

Заключение

Культ – это диалог с Божеством, а Божество это идеал для человека. Служение идеалу как бы возвышает человека над всей культурой. Это является итогом для всех культуры. Если человек находит идеал в культуре, то он в своей деятельности лишь продолжает ее. Если человек находит идеал в себе самом, то он своей деятельностью порождает новую культуру.

Идеал играет определяющую роль в развитии культуры. Такая роль обеспечивается тем, что идеал, являясь образом, вместе с тем служит ориентиром в той или иной культуре и моделью человеческой деятельности. Культура произошла в связи с возникновением собственной основы жизнедеятельности общества.

В начале культ и культура сосуществуют друг с другом, затем культура начинает преобладать над культом.

Список использованных источников

1. Антропологические матрицы ХХ века. Л.С. Выготский – П.А. Флоренский. Несостоявшийся диалог. – Приглашение к диалогу/ Сост. А.А. Андрюшкова, О.И. Глазуновой, Ю.В. Громыко, А.И. Олексенко. – М.: Прогресс-Традиция, 2007. – 664 с.

2. Бердяев Н.А. Философия неравенства// www.humanities.edu.ru/db/msg/39942

3. Гуревич П.С. Культ и культура//http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture

4. Золкин А.Л. Философия: Учебник для студентов вузов. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. – 590 с.

5. Культурология: Учебник. – М.: МГОУ, 2001. – 107 с.

6. Культурология: Учебник/ Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. – М.: Высшее образование, 2005. – 566 с.

7. Новейший философский словарь: 2-е изд., переработ. и дополн. – Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. – 1280 с.

8. Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие, 2-е изд. – М.: Просвещение, 2004 – 446 с.

www.ronl.ru

Реферат - Культурология и история

Мельников Г.П.

Как известно, понимание смыслов — это всегда овладение смыслами. Поэтому необходимость четких дефиниций, в особенности в отношении столь молодой науки, как культурология, представляется почти что категорическим императивом, неизбежным в ситуации сопоставления со столь старой областью знания, как история. Проблема взаимоотношения культурологии и истории, казалось бы, состоит в выяснении контактных зон и взаимообусловливающего влияния двух научных дисциплин. Это, безусловно, так, но, как представляется, данной констатации недостаточно. Прежде всего необходимо определить сами понятия культурология и история — являются ли они отдельными дисциплинами, изучающими конкретное, имеющее свои границы явление, или же они по своей природе сложносоставны, т.е. мы имеем дело не с сингулярной дисциплиной, но с метадисциплиной. Второе понимание кажется нам более ёмким, хотя в этом случае трудно определить границы предмета.

Начнем с истории. В принципе, она как наука тотальна, поскольку имеет дело с категорией времени, абсолютной для земного существования. Тетроrа mutantur, следовательно, все течет, все изменяется. Поскольку есть изменения, есть прошлое, а значит, и история, поскольку история — это наука о прошлом. В понятие прошлого, в сущности, входит вся совокупность человеческой деятельности в ее временной протяженности, а также условия, включая природные, этой деятельности и трансформация самого субъекта истории — человека. Поэтому существуют понятия геологической истории Земли (до появления человека), история климата и т.д. Любое событие исторично, степень его значимости зависит от многих факторов и их совокупности. Допустим, факт падения яблока на голову Ньютона, конечно, менее значим, чем открытие закона тяготения, но, тем не менее, при наличии двух факторов: яблока и гениальной головы. Ценность исторического факта падения первого на второе уже бесконечно далека от нуля. Собственно говоря, все научные открытия, т.е. осознание человеком физических, химических, астрономических и т.п. реалии глубоко историчны, так как произошли в конкретный момент исторического развития человечества. Таким образом, открытие, допустим, распада элементарных частиц, явления константного, не зависящего от хода человеческой истории, становится в конкретный момент этого хода событием историческим, влияющим на историю. Другими словами, развитие всей природы, неживой и живой, включая человека как единственного носителя сознания, способного осознавать это развитие, и составляет предмет этой истории. История человечества — лишь ее часть. История человечества, далее, дробится на многочисленный ряд областей специального знания, от политической и социально-экономической истории (то, что люди договорились именовать собственно историей) до, скажем, истории культивирования злаков. Вероятностные аспекты термина история настолько широки, что охватывают все явления, изменяющиеся во времени. К тому же история иерархична (как область знания): история костюма, допустим, не может иметь столько же ценностного смысла, сколько история музыки. С другой стороны, история плюралистична и демократична: каждый феномен имеет свою историю и поэтому может претендовать на ее фиксацию и изучение. История культуры, следовательно, одна из вспомогательных исторических дисциплин, которая, в свою очередь, многосоставна.

Вопрос, нас интересующий, состоит в том, охватывает ли история в ее тотальном понимании также и культурологию. Чтобы на него ответить, попытаемся дать определение культурологии, т.е. выяснить, всецело ли она исторична. Прежде всего необходимо констатировать, что она несводима к истории культуры. Это не сумма истории литературы, живописи, музыки и т.д., это даже не синтетическая междисциплинарная наука, обобщающая в гомогенное целое различные области культурной активности человечества. Культурология также не является синонимом философской эстетики, хотя для нее первостепенно важно теоретическое осмысление культурного развития человечества, выражаемое в философских терминах. Эссеистика и беллетристика на темы культуры, конечно, может быть формой реализации культурологических штудий конкретного автора, однако она слишком публицистична и популяризационна, чтобы претендовать на научность. С другой стороны, она сама служит прекрасным материалом для культурологического исследования как пограничный жанр, где взаимодействуют научный, художественный и обыденный типы культурного самосознания.

Чтобы дать определение культурологии, следовало бы сначала определить, что такое культура. Поскольку уже существует, кажется, свыше 300 определений культуры, предлагать еще одно было бы по меньшей мере наивным. Более важно установить сущностную характеристику культуры как явления исторического или антропологического (о чем не утихают дискуссии), а не только разделять существующие определения культуры на технологические, деятельные и ценностные, поскольку эта дефиниция представляется уже понятием второго ряда. Если культура исторична, то она преходяща, всецело обусловлена историческим развитием в данное время, в данном месте и в данном социуме. Из-за значительности исторических трансформаций и межнациональных различий культура прошлого и культуры чужих народов обречены на герметичность. Дистанцию между феноменом культуры и его реципиентом может покрыть только трактовка и адаптация этого феномена. В этой системе соотношений колоссальное значение приобретает фигура историка-толкователя, т.е. герменевта.

Он выполняет как бы священнические функции посредника между современными людьми — паствой — и феноменом культуры прошлого (чужого) как явления высшего порядка. Отсюда проистекает монополизация специфических знаний литература-, искусство-, кино- и прочим ведением. Представители этих дисциплин считают культурологию крайне неконкретной, расплывчатой и неопределенной в противовес своему конкретному анализу явлений культуры, даваемому в их понятиях и на языке данной дисциплины.

Если же культура в основе своей антропологична то, несмотря на свои различные исторические ипостаси, она сохраняет некую константность, позволяющую осуществить культурный трансцензус сквозь феноменологический ряд ее исторических форм. Именно таким образом формируются «вечные культурные ценности», «золотой фонд мировой культуры» и другие аналогичные понятия. Вне категории культурно-антропологической константности явления культуры представляли бы собой лишь исторический интерес. Наличие же в них эстетических ценностей, в которых вневременное ценнее временного, подразумевает антропологическую детерминированность культурных проявлений, включая эстетический канал восприятия.

С другой стороны, социальные проявления антропологической специфики неотделимы от культуры данной цивилизации. Собственно говоря, антропологическое реализуется через культурное. Так, многие исследователи склоняются к тому, что ряд человеческих физиологических отправлений, таких, как прием пищи, сексуальная жизнь, а также модели поведения, испытывают на себе столь сильное влияние культуры, что трудно понять их особенности, не будучи знакомым со спецификой данной культуры. Таким образом, культура обусловливает форму проявления физиологии. Вообще не известно ни одного исторического периода, когда человеческой деятельности не была бы присуща культурная функция. Не случайно археология использует термин культура применительно к орудиям труда первобытного человека (например, древнейшая в мире культура чопперов — отбитой с одного конца гальки).

При антропологическом понимании культуры культурология представляется как метадисциплина, не только синтезирующая и обобщающая изучение различных сфер культурной деятельности, но и обозначающая парадигму развития человечества. Культурологический дискурс включает в себя понятийные системы философии, антропологии, истории и истории культуры и всех ее отдельных видов. Поэтому он должен стремиться к универсальности. Предлагаемая панкультурологическая концепция, конечно, не объясняет особенностей разных типов культур, их генезиса и исторической и религиональной трансформации. Она, быть может, в акцентированной форме лишь призвана подчеркнуть важность хорошо известного принципа «мир через культуру», когда миропознание мыслится неотъемлемым от взгляда через призму культуры. Следовательно, познание абсолюта (Бога, природы, вечности, времени и пространства, строения материи и т.п.) детерминировано типом данной культуры, в системе которой находится познающий, поэтому столь разнообразны пути познания истины и формы толкования абсолютных категорий. Эти пути и формы, находясь в социуме, неизбежно подвергаются историческим изменениям, история как бы поглощает абсолют в силу своей тотальности. Напротив, «прорыв к абсолюту», стремление к универсальности имеет целью прорваться через историю к вневременным константам. Этим взаимообусловленным противоречием, в частности, можно объяснить антагонизм религиозного и исторического типов мировоззрения.

Таким образом, проблема взаимоотношения культурологии и истории сводится к соотношению универсального и тотального. Для культурологии необходимо знание истории, чтобы понять условия существования и исторические причины появления конкретного явления культуры. Но для понимания генезиса этого явления одной истории недостаточно. Так, ни один историк искусства не сможет полностью объяснить, почему именно в XIII в. в европейском искусстве стали удлиняться пропорции зданий и фигур, т.е. не сможет объяснить генезис готических форм, сменивших романские. Попытки найти объяснение в изменении материальной базы общества, предпринятые некоторыми советскими исследователями в 1950-е годы, выглядели столь вульгарно социологичными, что не были всерьез приняты отечественной наукой.

Фактический материал истории необходим культурологии как координаты в пространстве. Вне их получается эссеистика, похожая на доморощенное любомудрие. Оторванность от конкретики создает абстрактные схемы, может быть, и убедительные внутри замкнутого поля теоретизирования, но рассыпающиеся при проверке их конкретными историческими данными. Как пример можно привести культурологическую концепцию развития Евразии Л.Н. Гумилева, оригинальную в целом, но не выдерживающую аргументированной критики по отдельным пунктам. Если теоретическая схема игнорирует противоречащие ей факты, представляемые историей, то она не может претендовать на научность. В этом кроется некоторая опасность, подстерегающая философию культуры, когда она абстрагируется от социально-исторического, основывая свои построения только на философских, культурных и антропологических категориях. Собственно говоря, философия культуры, как и философия истории, интересны не только тем, о чем они говорят, но и тем, кто именно говорит. Исследователь в данном случае является репрезентантом конкретного типа культуры, познающего другие типы культуры и истории. Таким образом, философия культуры и истории становятся, в сущности, факультативными культурологическими дисциплинами.

История для культурологии служит как бы тестом на объективность и фактическую точность. Субъективная культурология, исходящая из чисто авторского представления о культурном процессе, ближе к художественному творчеству на темы культуры, чем к науке, т.е. это культура о культуре. В этом смысле культурология есть постмодернизм, главная черта которого — художественное претворение культурологом и игра с ними. Культурология, если она хочет быть наукой, должна быть предельно исторична, но несводима к принципу историзма. Антропологичность культуры позволяет ей выявлять такие субстанции, заложенные в культуре, которые находятся вне компетенции истории, т.е. вне времени. А вне категории времени тотальность истории теряет смысл. Культурология здесь становится подобной физике, открывающей вечно существовавшую частицу, которая лишь сейчас становится достоянием человеческого знания. Перевод из вечного во временное историзирует феномен, вводя его в контекст развития.

Культурология, собственно говоря, должна изучать вневременное и временное, универсальное и преходящее в человеческой культуре. Тем самым культурология соприкасается с философией. Однако она не тождественна философии культуры, когда философскому анализу подвергается понятие, феномен и исторические формы культуры. Культурологический дискурс отличен от философского тем, что его предметом является не вся совокупность бытия реального и трансцендентного, а лишь специфическая форма человеческой деятельности, которую мы условились называть культурной.

Поле культурологии — это весь корпус явлений мировой культуры, изучаемых в их сопоставлении и историческом континууме с целью идентификации тех черт, которые определяют универсалии культуры в их конкретном, следовательно, историческом бытии. Таким образом, история становится условием и формой реализации культурологических схем и идей, фактором временного существования универсалии. Поскольку история тотальна, когда речь идет о времени, она втягивает в себя культурологию, которая, однако, должна сопротивляться полному поглощению, грозящему ей превращением в традиционную «сводку данных» по истории культуры.

Следовательно, взаимоотношение двух мета-дисциплин — культурологии и истории — невозможно без взаимной интеграции, без исторического тестирования и сохранения специфики культурологии как науки, объединяющей субстанциональное и трансформируемой в ландшафте культуры человечества.

Культурология как самостоятельная дисциплина призвана объяснять культурные процессы и феномены, исходя из понятий и универсалий, присущих культуре, находясь над историческими координатами, но постоянно сверяясь с ними.

www.ronl.ru

Реферат - Культура и культуры

Чучин-Русов А.Е.

Латинское слово cultura вошло в обиход европейской мысли лишь во второй половине XVIII века, когда латынь перестала быть живым языком и даже — универсальным средством интеллектуально-ученых общений образованных людей.

Присвоенное и усвоенное классицистическим веком Просвещения, оно, казалось, навсегда утратило основную часть своих смысловых наполнений и обрело существенно изменившийся смысл. В латинском языке это слово означало живую связь человека с природой, отводя первому роль разумного существа, всемерно содействующего развитию многообразных форм растительно-животной жизни («возделывание, обрабатывание, уход, разведение» — словесный ряд, истолковывающий первое его значение). В интерпретации века Просвещения «культурное» стало означать нечто противоположное «природному».

И еще. Корень «культ», сообщающий всему слову один из основных смыслов («поклонение, почитание» в словарном значении) и говорящий сам за себя, явственно указывал на его прямое отношение к существованию некоего начала, стоящего над человеком, и обозначающего некий предел его амбиций, прав и возможностей. Однако в новоевропейском прочтении культура стала чем-то вроде синонима образованного атеизма и предполагала как раз освобождение мысли от канонических (прежде всего, религиозных) средневековых норм. Закрепляя за человеком его центральное положение в мироздании, заявленное эпохой Возрождения несколькими веками раньше, гуманитарно-гуманистическая мысль следующего столетия приняла эту идею целиком, без какой-либо критической переоценки. Лишь век барокко (XVII в.) да краткий период романтизма на грани XVIII — XDC вв. внесли, казалось бы, досадные диссонансы в гармоническое созвучие освобожденных поколений. Освобождение было вовсе не однозначным. Открыв новые горизонты для человека творящего, оно обрекало его на одиночество во Вселенной. Вырабатывая представления о «естественном праве» человека и «общественном договоре», обосновывая правовые принципы «разделения властей», оно исподволь вскармливало этими благородными представлениями и принципами будущих просвещенных тиранов.

Оказавшаяся очень близкой и России, идея культурного строительства почти естественно сжилась и сплавилась с зачатыми веком Просвещения идеями Великой французской революции. Не случайно, некоторые из вольных или невольных, явных и неявных идеологов русской революции воспитывались в семьях, читающих даже и не только по-французски. Их духовная атмосфера была насыщена неподдельным интересом к становящимся все более популярными идеям гуманизма и прогресса. Известное выражение, гласящее, что благими намерениями вымощена дорога в ад, вполне применимо и к благой цели эпохи Возрождения возродить, наряду с другими ценностями античности, «золотую латынь». Чем увенчались эти усилия, хорошо известно. Еще для М. Монтеня (XVI в.) латынь была родным языком, но уже ЖЖ Руссо (XVIII в.) вполне равнодушно признавался в том, что он не в ладах с латынью. А всего несколько десятилетий спустя, А. Пушкин с неумолимым бесстрастием диагноста и грустной иронией поэта, чье творчество в значительной мере питала эстетика греко-римской античности, констатировал тот ставший общеизвестным в образованных кругах Европы факт, что «латынь из моды вышла ныне».

Прошло еще несколько десятилетий, и само слово-понятие «культура» стало все более стремительно дробиться, обретая устойчивую форму множественного числа: «культуры». XX век явил своим современникам столь же многосоставную, неохватную единым взглядом мозаику наук, дисциплин, специальных языков, сколь и многоликую картину «культур». Здесь и культуры народов мира, и несчетное множество региональных культур. Духовная и материальная культуры. Культура языка и культура речи. Культура поведения, культура общения и т.д. Сегодня одних определений культуры, подчас вовсе не согласующихся друг с другом, по далеко не полным, думается, подсчетам исследователей из Гарвардского университета, насчитывается до двухсот. Так «золотая латынь» античности — образцовой для Европы культурной эпохи, вершинные достижения которой были обусловлены не в последнюю очередь доставшимся ей по наследству от архаики синкретическим единством миропонимания и мирочувствования, — невольно породила «анатомический театр» культур, разъятых, в свой черед, на более мелкие составные части. Несмотря на всю свою познавательную ценность, из всех прочих ценностей наиболее почитаемую ученой эпохой Просвещения, эти весьма, очевидно, полезные для научно-педагогической деятельности препараты анатомического театра абсурда имели, увы, все менее прямое отношение к тому живому, что составляло естественное содержание латинского слова cultura.

Но универсальный принцип дополнительности и неумолимый закон парадоксов продолжали по-прежнему управлять «природой вещей». Вопреки, казалось бы, всякой исторической логике, культурная мысль XX века стала все чаще обращаться к живому опыту того гигантского, в сравнении с крошечной Новой историей, культурного континента, который охватывал тысячелетние эпохи архаики, античности и средневековья. На протяжении последних столетий европейцы относились к нему скорее снисходительно или даже высокомерно покровительственно, как к замороженным временем памятникам — музейным экспонатам эпох, не осененных благодатью прогресса. На сей раз, однако, интерес к древности уже не ограничивался отвлеченно академическими штудиями и чисто внешним обращением многочисленных европейских школ живописи к античным сюжетам. Новые условия трансформировали его в некий категорический императив, деятельную необходимость, насущную потребность, настоятельную нужду. Именно их испытала вдруг европейская (в том числе, разумеется, и российская) творческая мысль, оказавшаяся к началу XX в. в состоянии глубочайшего культурного кризиса.

Обнаружившаяся культурная жажда заявила о себе многопланово и многовариантно, как осознанно, так и безотчетно. Уже в конце ХIХ в. она породила в России, Европе и Америке художественный стиль модерн и его последующие модификации, получившие общее название «нового искусства». Характерной особенностью последнего стало интегрирование опытов предшествующих культурных традиций, прежде всего, архаики, древневосточных образцов, европейских канонов античности и средневековья. В живой культурный обиход в обновленных формах было возвращено наследие эллинизма, готики, Византии, барокко. Обращавшиеся к тем же живительным источникам идеи европейского романтизма получили новое культурное воплощение. Наряду с группой английских художников и писателей, так называемых прерафаэлитов, начало новому стилю в Европе было положено участниками подмосковного абрамцевского кружка, в который входили такие известные живописцы, как В.М Васнецов, В.А Серов, М.А.Врубель. Архитектурные формы этого стиля, наиболее значительные воплощения которого в Москве связаны с именем Ф.О.Шехтеля, заставляли вспомнить многоярусные церкви XVII в, сооруженные Я.Г.Бухвостовым в стиле так называемого нарышкинского, или московского, барокко, романтические архитектурные идеи В.И.Баженова, дворцово-парковый ансамбль Царицыно, по-своему интерпретирующий традиции древнерусского зодчества и готики, псевдоготический Петровский дворец М.Ф.Казакова. Именно такое живое обращение к живому культурному наследию далекого прошлого позволило выдающемуся историку культуры А.Ф.Лосеву уловить существенную общность и прямую культурную связь между великими прозрениями Пифагора, Платона, Плотина и новейшими идеями в области математики, физики, химии. Именно оно, в конце концов, породило квантовую физику и квантовую химию со всеми «плюсами» и «минусами» их практических реализации. Оказалось, что мифология древних — не просто сборник занимательных детских сказок, но глубоко содержательные и еще не разгаданные повествования о самом сокровенном в природе вещей, к пониманию которой минувшие тысячелетия культурной истории, кажется, мало добавили что-то действительно существенное; что время и пространство имеют столь же двойственную природу, как и элементарные частицы, обладающие волновыми и корпускулярными свойствами, о чем знает сегодня всякий школьник и что знали еще древние мыслители, не имевшие современного научного инструментария; что первооснова всего сущего одновременно едина и противоречива, что макромир и микромир устроены одинаково, по принципу голограммы: любая малая ее часть несет в себе все содержание целого. Оказалось, что древние ведали и об этом, а воспринявшие их знание латиняне донесли его до нас в известном крылатом выражении multum in parvo -многое в малом. Становилось также все более очевидным, что метафизика и история, наука и искусство, естествознание и искусствознание являются не чем-то самим по себе отдельным, но своего рода двойниками-гибридами, двойниками-антагонистами, разлученными все той же нашей цивилизацией. И что даже одна из самых фундаментальных идей современной физики, сформулированная как четырехмерная пространственно-временная непрерывность, имеет свой общекультурный эквивалент — общее для всего человечества, всех времен и народов четвертое измерение культуры — tetramensio culturae И еще одному открытию самым существенным образом сужцено было повлиять на формирование той культурной ситуации, в которой мы оказались сегодня Цивилизованный человек с его расщепленным на множество мелких осколков сознанием и соответствующим чувственным опытом, вовсе не свидетельствующим о неразделимой цельности, взаимозависимости и взаимообусловленности всего сущего, в середине XX столетия очутился вдруг лицом к лицу с удивительным научным фактом, никак не согласующимся с представлениями о безусловном превосходстве человека над природой и общей картиной исторического прогресса, стоящей перед его мысленным взором и созданной другими во имя его воспитания, образования, развития. С неумолимой научной достоверностью этот факт свидетельствовал, что человек как живое существо в структурной своей основе ничем, собственно, не отличается от любого другого живого существа — животного или растения. Эта, вроде бы, очевидная истина, с незапамятных времен ведомая восточной мудрости и ее европейским антично-средневековым вариантам, унаследованным от Древнего Египта, была явлена ему в геометрическом образе молекулы ДНК с помощью самых современных, самых совершенных методов и инструментов, которым он привык доверять.

www.ronl.ru

Реферат - Культура и религия понятие и происхождение

1.1.1 Понятие культуры.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, её «культивирование», то есть изменение природы под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры – заложенное в ней человеческое начало, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово «культура» получило более обобщённое значение и им стали называть всё созданное человеком. В таком понимании культуры действительно отражаются её существенные черты. Культура предстаёт как сотворённая человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Этим определением утверждается также принцип, что не следует искать особой «сферы культуры». Там, где есть человек, его деятельность, отношения между людьми, там имеется и культура. Нужно лишь различать материальную и духовную культуру, при этом не противопоставляя их друг другу.

Одна является продуктом материального, а другая духовного производства.

Определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приёмами и навыками деятельности. От природы человек имеет своё материальное тело, которое наделено, через свои органы, способностью к практической и сознательной деятельности необходимой для его жизни. Не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает её, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как творец культуры он вносит в неё нечто новое.

1.1.2 Развитие культуры.

Развитие культуры связано с культурной традицией. Она является устойчивой стороной культуры, благодаря которой происходит накопление человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может использовать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями.

В культуре отражаются различия в мировоззрении, системах ценностей, идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно вообще отбрасывать предшествующую культуру. На пустом месте создать новую, более высокую культуру невозможно. Серьёзный урон культуре наносит общественная атмосфера периода культа личности, с её неприятием свободы творчества, насаждением страха и произвола. Сталинские репрессии привели к гибели многих видных представителей интеллигенции.

В острой форме проблема культурной традиции возникла в Китае в 60-е годы, когда была провозглашена так называемая «великая культурная революция», принесшая стране большие беды. Была прервана учёба в школах и работа высших учебных заведений, закрывались библиотеки и музеи, подвергалась гонениям творческая интеллигенция, насаждался фанатизм, произведения великих гуманистов прошлого объявлялись «реакционными», уничтожались культурные ценности. После кончины Мао Цзедуна Компартия Китая осудила эту мнимую «культурную революцию» и её лидеров за экстремизм, нанёсший вред социалистическому развитию страны. Всё это свидетельствует о том, что проблема отношения к культурному наследию в определённых ситуациях, и в особенности в переломные моменты в развитии общества и культуры, приобретает острый политический характер.

Очевидно, что вопрос о традиции в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, то есть созидания нового, приращения культурного богатства в процессе творчества.

Таким образом развитие культуры также связано с её развивающейся стороной – в процессе трудовой деятельности с развитием технического прогресса и способов производства. Созидание нового становится одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно несёт в себе всеобщее содержание, приобретает общественную значимость, получает отзвук у других людей.

Тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворённого ранее – это распространение, а не созидание культуры. Но и оно необходимо, поскольку вовлекает широкий круг людей в процесс функционирования культуры в обществе, а творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития. Культуросозидающая деятельность человека, следовательно, является источником инноваций.

Большинство определений религии говорит почти исключительно о психологических предпосылках веры, но нас интересует сама её сущность. Религия есть преломление Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознаёт себя как ответ на проявление этой Сущности.

Материальное бытие очевидно для нас – но как мы можем узнать о Бытии Божественном? Мы не видим и не слышим Высшего Бытия, откуда же нам известно, что оно реально?

Вера представляет собой такое состояние человека, когда он убеждён в существовании чего-либо, не основываясь при этом на каких-либо внешних фактических и формально-логических доказательствах, т.е. интуитивно.

Слово «религия» происходит от латинского глагола religare, что значит «связывать». Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. Укреплённый этой связью, человек оказывается активным соучастником мирового созидания. Бог не порабощает человека, не сковывает его волю, а напротив, даёт ему полную свободу, включающую и возможность отвергнуть Его, искать своих путей.

2.2.1 Зарождение религии.

Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после Грехопадения. Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т.е. культа, ставит жертвоприношение. В нём отразилось пусть смутное, но сильное стремление человека загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди как бы заявляли о своей готовности следовать велениям Высшей Воли.

Но обрести прежнюю гармонию было труднее, чем потерять её. Постепенно в сознании первобытного человека Бог становится далёким и безличным. В повседневной жизни люди всё больше и больше внимания уделяют природному миру. В мышлении первобытного человека живёт чувство родства всех живых существ. Идея братства человека и животного нашла своё выражение в широко распространённых мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты.

Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних. Она объясняет возникновение такого своеобразного явления, как тотемизм. Тотем – это, как правило, животное, которое считается предком и покровителем данного племени. Источник тотемизма – вера в духовное единство с природой. Он имел широкое распространение в различных частях света. Следы его обнаруживаются не только у примитивных племён Азии, Африки и Америки, но и у цивилизованных народов; например, запрет на убийство коров в Индии – отголосок седой старины, когда эти животные были священными тотемами (1)

Первобытный человек повсюду видел сокрытую одушевлённость: и в стволах деревьев, и в лесных животных, и в беге облаков. Для него взаимодействие вещей в мире – это не только взаимодействие видимого, но в то же время – и более всего – взаимодействие невидимого. В журчащем ручье, в пламени костра обитали духи, враждебные или добрые, а иногда и нейтральные.

Здесь – корни того странного на первый взгляд верования, которое в науке получило название фетишизма. Фетиши, т.е. священные предметы, сопровождают всю жизнь первобытного человека. Это может быть и камень, и зуб животного. В них обитают духи, и человек, обладающий фетишем, заручается их поддержкой. Иногда какой-нибудь фетиш приобретает значение талисмана. Он противопоставляет силе силу, вредоносному влиянию – своё, защитное. Вера в значение таких амулетов проходит через все века человеческой истории.

Постепенно фетиши приобретают человекоподобный облик. В них просматриваются человеческие черты предка или духа. Такие фигурки особенно часто встречаются у африканских народов. Это прототипы будущих идолов. Но попытки установить контакт с духовным миром не ограничивались талисманами, фетишами или тотемными изображениями. Существовал и мистический способ общения с духами, который и составляет главный, непреходящий интерес в первобытной религии. С течением веков духовная интуиция у первобытных людей ослабевала. И поэтому из их среды стали выделяться люди, обладающие особой мистической и оккультной (2) одарённостью.

На них была возложена миссия посредников между человеческим родом и окружающим его миром демонов и духов. Всякая религия складывается из трёх основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе. Разумеется, слово «культ» мы здесь должны понимать очень широко. Даже в тех религиях, где внешние их выражения сведены к минимуму, всё же какой-то «культ» существует. Человеку свойственно связывать свои внутренние переживания с какими-то действиями, во что-то их «облекать». Отсюда и слово «обряд» (от «облечь», «обрядить»). В общении между собой люди никогда не могут избежать хотя бы самой простой формы обряда. Но обряд помогает не только человеческим контактам, но и нашей устремлённости к Высшему.

Стремясь обрести утерянную полноту непосредственного созерцания Бога, люди пытались вернуться к прежнему состоянию при помощи плясок, ритмичной музыки, массовых радений. Это была попытка как бы приступом овладеть крепостью духа. Люди кружились в такт ударам первобытных барабанов; всё обыденное переставало существовать, казалось, что душа летит далеко и освобождается от гнетущих пут. По существу, это была попытка механическим путём обрести духовную свободу и могущество.

У большинства же «диких» народов мы застаём следующую стадию развития – шаманизм. Здесь на первое место выступают избранники, те, кто пытается проложить путь к сверхчеловеческим силам. Экстатические состояния транса делают шамана медиумом (3) и ясновидцем, соплеменники прибегают к нему для разрешения различных житейских вопросов. Он безошибочно указывает, где найти в тайге пропавшего оленя, куда нужно отправиться, чтобы иметь успех в охоте.

(1) Тотем от индейского слова «оджибве», обозначающего «его род» — в некоторых языческих системах представление об общем предке племени или рода: животном, растении, реже – явлении природы или неодушевлённом предмете.

(2) Оккультный – относящийся к оккультизму, «тайному учению», якобы дающему «посвящённым» возможность управлять духами, демонами и космическими силами.

(3) Медиум в языческих магических представлениях (включая спиритизм) – человек или предмет, посредством которого при магическом ритуале достигается общение с потусторонним миром.

3.1.1 Взаимопроникновение и взаимосвязь обоих понятий.

Родственность, близость и взаимосвязь культуры и религии состоит в том, что они решают сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей.

Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты, отражающие религиозные взгляды своего времени, вошли в гуманитарную культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства.

Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

3.1.2 Одновременное их развитие в истории.

На всём протяжении развития истории человека и общества мы видим одновременное отражение здесь культурных форм с их религиозным содержанием. В живописи это выражено от наскальных рисунков до иконописи; в музыке от языческих песнопений до церковного пения; в архитектуре от городских стен до храмового строительства.

Таким образом можно сказать, что культура неотделима от религии в своём историческом развитии.

4.1.1 Цели и задачи обоих понятий.

Целью и задачей, как культуры, так и религии является духовное совершенствование человека. В этом между ними нет никакого различия. Различие между культурой и религией состоит в способах и путях самого совершенствования. Если культура целиком развивает сознательную часть в человеке, его способность воспринимать и оценивать мир видимый и Божественный в рамках разума и сознания. То религия развивает интуитивную способность человека, выражающуюся не в осознании себя и Божественного начала, а в расширении своего познания о них; то есть религия, не отрицая формы сознания и разумной способности человека мыслить осознанно, тем не менее, устанавливает совсем другой способ познания мира человека и мира Божественного. На основе веры как внутренней неотделимой от человека его духовной способностью к познанию единства гармонии человека в окружающем мире и мире Божественном.

К религии ни коим образом не может быть применимо понятие культурной революции, или по аналогии с ней «религиозной революции», так как сам процесс религиозного познания целиком относится к Божественному Промыслу и Божественному Домостроительству. Именно Божественное начало постепенно открывает их человеку в виде Своего Откровения и Провидения.

Духовное совершенствование в его выражении культурой предполагает более справедливые нормы человеческого общежития на основе всеобщего права и закона, в соблюдении которых сам человек более этичен и морален с точки зрения всеобщей нравственности.

Религия же предусматривает духовное совершенствование человека и общества до достижения ими обожения, возможно полному восстановлению падшей природы человечества со своим Первообразом в виде Божественного начала уже в сегодняшнем дне; с тем, чтобы в будущей жизни после смерти тела человек мог достичь вечного блаженства в единстве и гармонии с Божественной Реальностью.

Заключение: Непрерывность развития процесса познания и дальнейшее совершенствование культуры и религии.

Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи – формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга.

Отрыв культуры от её религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни.

Литература:

1. Фролов И.Т. Введение в философию В 2 кн.Учеб. для выс. учеб. завед., М.: «Политиздат», 1990

2. Мень Александр История религии. В 2 кн. Учеб. пособие. – М.: Издательская группа «Форум-Инфра-М», 2001

www.ronl.ru

Реферат - Религия и культура

Министерство образования РФ

Московскийрегиональный социально — экономический институт

ИсаевойАлены Юрьевны

(Фамилия И.О.)

1 НЭ- 01

(номер группы.)

РЕФЕРАТ

Предмет:«Культурология»

ТЕМА:«Религия и культура»

Преподаватель:

___________________________

Видное – 2002

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ                                                                         3стр.

1.              Религиознаявера в жизни ученых.                                4 стр.

2.              Религияв первобытных культурах.                               5 стр.

3.              Гносеологическиеоснования перехода от политеизма к монотеизму.                                                                                9стр.

4.              Религияв европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры иразума.                                              10 стр.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.                                                                            14стр.

ЛИТЕРАТУРА                                                                              16стр.

ВВЕДЕНИЕ.

Принимаяза исходную точку зрения о том, что культура — это все, что создано человеком,его “вторая природа”, мы должны определить для себя является ли религияэлементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат“богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих егорелигиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума ичеловеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриватьсякак  феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в  разныхкультурных средах, что и определяет  многообразие религий.

 Религиявозникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя ипротивопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновениерелигиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы,которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластноеему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновениеполитеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяютразные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховноебожество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами(Перун). Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытногочеловека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а,следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире,на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французскихматериалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистскойфилософии.  Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Чтопродолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религиязанимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим еенаучным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Вот, пожалуй,самый интересный вопрос для современного человека, который воспитывался нарезком противопоставлении одного и другого. Именно поэтому, выясняя месторелигии в системе культуры, в настоящем реферате она постоянно будетсравниваться с наукой.

1.Религиозная вера в жизни ученых.

Традиционнаясхема, в которой научное знание вытесняет предшествующее ему религиозное,  необъясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку очевиден, продолжалиоставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень приводит длинныйперечень этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак не видели противоречиймежду религией и естествознанием. А.Эйнштейн подчёркивал значение веры дляучёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер неоднократно говорили о связи науки и религии.Интуитивист А.Бергсон, томист Ж.Маритен, органицист А.Уайтхед, экзистенциалистыК.Ясперс и Н.Бердяев считали религию высшей духовной ценностью. ПолитикиМ.Ганди и М.Л.Кинг также исходили из религиозных принципов. Верующими былиД.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров… МаксПланк считал, что “… история всех времён и народов весьма убедительносвидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой веры, которуюрелигия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самыесильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в областисоциальной не меньше, чем в области искусства и науки”[1].

2.      Религияв первобытных культурах.

Всёболее глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когдамир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

Исследованияплемён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволилиобрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаическогосознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым,взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших чертыархаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность,отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева,первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины,действие которых оно чувствует повсюду.[2]Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же времяпребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в такомединстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считаетсявполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящеми вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств ик перевоплощению. Реальной полагается способность материального воздействия наявление через мысленные и физические манипуляции с его образом.

Впроцессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализациипоявляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”.В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы —верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её… Дляпримитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветрыстановятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей илиживотных...”[3]Термин “анимизм” (от лат. anima —  душа, дух) впервые былупотреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 — 1734), но в научныйоборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм — это вера в духов и души,управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуяанимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигаетгипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”,составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющеголичным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызванодвумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., чтосоставляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; "во-вторых, они  задавались вопросом, “что такое человеческие образы,появляющиеся в снах и видениях”. Душа  “способна покидать тело и переноситься сместа на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает такжефизическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам,как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в теладругих людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.”[4]Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшемтрансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм имагию. Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытногообщества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами— животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям,являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символомкровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонениенеодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства(скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосудыиз тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia — колдовство,волшебство) —  обряды, связанные с верой в сверхъестественную способностьчеловека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представленияо сверхъестественном становятся основой развития  более сложного видения мира ивоздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как нипарадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как этоблестяще показал английский учёный Дж.Фрезер, — предшественницанауки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в миресвязано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать вруки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов,то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий вмире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний,которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она можетназываться магией практической,”[5]—  пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт ифантазия.

Магическоемышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняетсяэто тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное надрациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда неподвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”[6].В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных инеобычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф.Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразнозапечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современныхлюдей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализбольшого числа мифов “прими­тивных” культур показал, что они отвечают всемтребованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровнеисторико-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой ужедостигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысливообще.

Миф— это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себяприроде. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появлениеразличных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождениикосмоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах —родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве междуопределёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвигигероев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различныестихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги,одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями.Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равнымибогам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделялсебя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своейдеятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытногочеловека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познанияи преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясьна их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание — это познаниеэзотерическое, или, иным словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальныепосвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладалонекой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя напротяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существеннымаспектом культуры.

3.      Гносеологические(познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму.

Помере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытияразвивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становилсядля него всё более объёмным в своих пространственно-временных границах,создавались всё более достоверные модели микро- и макро-космоса. Тысячелетиямислагаемая мифологическая история оттеснялась конкретной историей событий,времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась всложных технических конструкциях, постижении законов природы,логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемыев недрах религиозного миропонимания научные идеи и принципы не могли не оказатьвлияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Сталаиспользоваться идея доказательства, сформировался символический языкрелигиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Основные мировыерелигии — буддизм, христианство, ислам — содержат собственные теологическиеобоснования, этические принципы, уходящую своими корнями в глубь вековфактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм(единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм,своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлениидвижется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единойсущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина иобщий принцип развития.

Слово“религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”. На заложеннуюв этом термине смысловую противоречивость обратил внимание А.Мень. Есливдуматься в это слово, отмечает он, то обнаруживается два его прямопротивоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связыватьпутами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизываетвсё религиозное исповедание.[7]

4. Религия в европейской культуре: христианскаямодель мира и проблема соотношения веры и разума.

Мызнаем, что периодически в истории под прессом неопровержимых доказательств втрагедиях и муках человеческих судеб реконструировались теистическиемодели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели космологическихконцепций неосознанно или целенаправленно использовали в своих работахмифологические и религиозные обоснования.

“Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающийпостулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания,утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующееположение человека в природе как посланника Бога-творца, предписавшего ей своизаконы. Как отмечает Ю.В.Чайковский, пришедшее со схоластической, созданной впериод средних веков, моделью в науку понятие закона природы первоначальнопонималось как предписание правителя своим подданным, то есть как своего родаюридический закон. “Как замена непосредственных конкретных распоряжений вождяна общий для всех закон знаменовала рождение государства, так и рождение наукибыло ознаменовано осознание наличия закона природы, общего для всех явлений дляданного класса”[8].

Позднееосознание автономности функционирования законов природы от воли божественногопровидения привело основоположника механистического понимания мира ИсаакаНьютона к мысли об отделении науки от натурфилософии. Познание природы,по его мнению, должно осуществляться на научной основе. Бог создавал мирподобно тому, как часовой мастер создаёт часы. Заметим, что идейныйпредшественник Ньютона Р.Декарт тоже описывал мир как взаимодействие сцепленныходна с другой, словно детали одного механизма, частиц. Разрабатывая научныепринципы космогонии, Ньютон в то же время полагал необходимым вмешательствоБога в ход движения небесных светил в целях его периодической корректировки.Как и часы, Вселенная порой нуждается в исправлении, а это способен осуществитьтолько её творец, рассуждал учёный. В преклонном возрасте Ньютон окончательнорасстался с научной деятельностью и занимался проблемами богословия.

ВXVIII веке противоречия между знанием и верой, рассудком ичувствами были разрешены не в пользу религии. Вера в разум стала высшимаргументом в борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков, чудес.Д.Дидро говорил о том, что одно доказательство убеждает его больше, чемполсотни подобных один другому случаев. Неограниченное доверие он питает лишь ксобственному разуму. П.Гольбах обвинял религию в том, что она понуждает людейпресмыкаться перед сильными мира сего, мешает им взять судьбу в свои руки.“Проблема в тот период ставилась радикально: нужно выбирать между свободой иоковами, наукой и верой.”[9]

Ещёбольшую самостоятельность научным изысканиям принёс XIX век.  Дальнейшееразвитие в это время получили формально-логические методы доказательстваиобоснования точных наук, особенно — логики и математики. Убеждение в том, чтоматематик сам творит свои факты, сопровождалось построением различныхаксиоматических систем математических теорий, созданием строго формализованногоязыка математического доказательства. Бог создал натуральный ряд, остальное —дело рук человеческих, писал в ту пору Л.Кронекер.

Векомторжества разума и справедливости революционными идеологами был назван век ХХ. Общеизвестно, что в России церковь после революции была не только отделенаот государства, но и подвергнута репрессиям и разрушениям. Заданное общимполитическим курсом направление развития получили в нашей стране философия инаука. Наука не без помощи философии интенсивно “очищалась” от гносеологическихкорней идеализма. Вследствие развития логико-математических основанийпознавательный процесс обретал, казалось, собственный путь развития,обусловленный неограниченными возможностями формализации знания.

Величайшими зримым достижением научного развития стали в ХХ веке фундаментальныеизменения в техногенной структуре общества. Провозглашённая идея покоренияприроды имела для своего обоснования солидный запас теоретических знаний ипрактического опыта человечества. Чуждая веку технической цивилизации идея Богабыла отброшена на периферию общественного сознания как отражение рабскойзависимости человека от природы, пустоцвет на благоухающем могучем деревепознания. Как обобщение предыдущих познавательных моделей и одновременно ихпреодоление появилась новая — системная. Мир в ней представляетсяв виде совокупности взаимодействующих элементов, составляющих единый организм.Важнейшими понятиями этой модели стали целеполагание и оптимизация.

Дилеммазнания и веры, науки и религии вновь утратила в наши дни свою однозначнуюочевидность. И вновь, как это не раз бывало на изломах истории, в переплётахсудеб, человек стремится обрести свой путь к Истине. Но похоже, что на этомпути вопросов у нас значительно больше, чем ответов.

Кризисприроды, общества, личности, перед лицом которого мы оказались, несмотря намногочисленные предупреждения наиболее глубоко мыслящих представителейчеловечества, поставил под сомнение ряд пропагандируемых в нашемстолетии ценностей как внутри самой науки, так и в иных воздействующихна ней сферах общественного сознания. Как выяснилось, сама по себе наука ещё неявляется панацеей от всех бед, а её рекомендации нуждаются в дополнительнойэтической и эстетической корректировке. Утрата природного чувства гармонии поотношению к миру и к самому себе грозит человечеству неминуемой катастрофой.Созданная и долгое время обожествляемая им техногенная цивилизация фетишизируетискусственную среду обитания, а к естественной обращается лишь затем, чтобынарастить свою собственную мощь и силу. Результаты всего этого виднысегодня, как говорится, “невооружённым глазом”.

Внезапнопрозревшие, мы начинаем сознавать, что теоретическая схематизация и логическоеупрощение действительности крадут у неё красоту. Утратив некогда живое чувствослаженности, ритмичности и тайны бытия, человек лишил его глубинного смысла икак бы законсервировал в своём сознании. Сделав насилие над природой едва ли неединственным средством достижения своего материального благополучия, человек исам всё более погружается в небытие. Не способный к взлёту высокой духовности,он утрачивает жизненную перспективу и теряет будущее. Он живёт в сожалении опрошлом и в мечтах о земном рае, но не понимает и не воспринимает настоящего.Не пора ли нам воскресить в себе то природное, первобытное отношение к природе,когда мир воспринимался во всей первозданной чистоте, в каждом мгновении какмощный, но и ранимый, опасный, но и спасающий, живой и чувствительный организм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Вывод,к которому мы подошли заключается в следующем. Наука — это одновременно мощныйсозидательный и разрушительный инструмент в руках образованного человечества.Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувствонепосредственной сопричастности миру, космосу и той высокой реальности, которуючеловек именует как Божество. Наука и религия — две чаши весов, и для балансасил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, безкоторых немыслимо культурное развитие человечества.

Спомощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинныемировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостностии всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическаямодель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весьопыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всемучеловечеству.

Какостроумно заметил Н.Бор, “человечество сделало два величайших открытия, одно —что Бог есть, второе — что Бога нет”. И, возможно, не столь важно, какой изэтих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире,а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму.

Литература:

1.  АрсеньевВ.Ф. Звери. Боги. Люди. — М., 1991.

2.  ВеберМ. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. — М.:Прогресс, 1990.

3.  КимелевЮ.А. Современная западная философия религии. — М., 1989.

4.  КондорсэЖ.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. — М., 1936.

5.  ЛосевА.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990.

6.  МеньА. История религии. Т.1. — М.Слово, 1991.

7.  РаджабовУ.А. От мифов к современным космологическим концепциям. //Философские науки. — 1991, № 7.

8.  РозановВ.В. Религия. Философия. Культура. — М.: Республика, 1992.

9.  Сумеркибогов. М.Изд-во полит. лит., 1989.

10.        ТайлорЭ.Б. Первобытная культура. — М: Изд-во полит. лит., 1989.

11.        ТокаревС.А. Религии в истории народов мира. — М.: Изд-во полит. лит., 1986.

12.        ТэнасеЭ. Культура и религия. — М., 1989.

13.        ФрэзерД. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. — М., 1986.

14.        ЧайковскийЮ.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь. — 1992, № 1.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Культ и культура реферат
• 
  Реферат культура и экология
• 
  Аристотель реферат по биологии
• 
  Чернышевский что делать реферат
• 
  Чернышевский реферат что делать
• 
  Мир глазами эколога реферат
• 
  Реферат лыжи по физкультуре
• 
  Экология и культура реферат
• 
  Реферат законность и правопорядок
• 
  Александр невский реферат краткий
• 
  Луна спутник земли реферат