1. Платон и его роль в развитии европейской культуры
Платон оказал огромное влияние на все возникшие после его смерти школы эллинистической философии, равно как на развитие философии в средние века и новое время. Авторитет Платона на протяжении всех последующих периодов новоевропейской истории был воистину колоссальным.
Платон выявил громадное значение логических определений, понятий и категорий в познании, их роль в философском и научном мышлении, их необходимость в исследовании вопросов о происхождении общества и государства, в анализе правовых и нравственных норм, в решении этических. Эстетических и иных проблем.
Школа Платона, в отличие от Пифагорейских союзов, имела характер нерелигиозного, открытого и неформального объединения учеников вокруг схоларха. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в платоновской Академии велись диспуты и читались доклады. Направление позднеантичной философии (I в. до н.э. — начало III в. н.э.) получило в узком смысле название платонизм (в современной литературе — средний платонизм). Платонизм как философское направление в широком смысле нашло развитие в дуалистических системах платонизма. Материя в них понималась в качестве самостоятельного начала небытия и зла наряду с нематериальным первоначалом всякого бытия, благом. В монистических идеалистических системах — как результат самоограничения и дробления этого первоначала. Последователи Платона (Древняя Академия) поддерживали пифагорейскую тенденцию философии позднего Платона и развивали космологию «Тимея».
Представители Средней Академии (во главе с Аркесилаем) противостояли стоицизму на позициях академического скептицизма. Новая Академия (во главе с Карнеадом) абсолютизировали принцип недостоверности всякого догматизма. Начиная с Антиоха Аскалонского предпринимаются попытки восстановить учение Платона и Древней Академии. Это вызывает появление весьма характерного для поздней античности типа философствования, мыслящего себя как толкование платоновских текстов, но по существу дающего самостоятельный синтез основных идей эллинистической философии. Для этого направления характерен пафос подчеркнутой традиционности наряду с тяготением к школьной организации. Попытки реконструирования школьного учения Платона («неписанного учения») в духе аристотелевского изложения досократовских учений предпринимались в XX веке представителями тюбингенской школы (Х. Кремер, К. Гайзер). В контексте среднего платонизма также необходимо рассматривать неопифагоризм. В целом для среднего пифагоризма решающее значение имела формула «уподобления божеству» — как цель платоновской философии и путь достижения «высшего блага». Развитие антиаристотелевской традиции, которая была воспринята Плотиным — это стремеление к синтезу аристотелизма и платонизма. «Даже такая грандиозная филосовско-мировоззренческая система как философия Плотина, — пишет Чанышев А.Н., — достойно завершающая древнезападную философию, тоже вторична и названа историками философии именно неоплатонизмом, а не „платонизмом“ далеко не случайно: Плотин взял за основу своего мировоззрения систему философских взглядов Платона, к чему он примешал элементы аристотелизма и стоицизма. Все это он сделал творчески. Однако это творчество все же относительно». Созданию Плотиным, на основе ряда платоновских текстов, некого подобия системы, предшествует скромный расцвет среднего платонизма во II в. н.э. В этот время существовало пять центров возрождения платонизма — Афины, Рим, Пергам, Слиугна и Александрия. В свое время большим авторитетом пользовался Альбин, учебник которого «Дидаскалис» — «Одно из наиболее полных изложений философии Платона в период среднего платонизма». Платоник Плутарх называет «вещими словами» мысли Платона о том, то «лишь тогда избавляется государство от зла, когда волею благого случая сойдутся воедино вильная власть, мудрость и справедливость».3 Он сочувственно вспоминает убеждения Платона, что «блаженно и счастливо то государство, где „моё“ „не моё“ считаются наихудшими словами и все рвение, какое только есть, граждане употребляют на общее дело».4
Неоплатонизм — это своего рода эпохальная философская система западной античности характерная для Поздней Римской империи. Основателем неоплатонизма обычно считают Плотина (III век) или его учителя Аммония. плотин и его ученики Амелий и Порфирий разработали основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое — благо, постигаемое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной теологии. Далее в порядке нисхождения («истечения») из единого следовали бытие — ум («нус») с идеями в нем, душа («псюхе»), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии. Новым у Плотина явилось именно учение о первоначале всего сущего, которое само выше сущего, или по Платону, «за пределами бытия». Интересно отметить, что в числе учеников Плотина были сенаторы и сам император Гиллиен. Имея на Галлиена большое влияние, Плотин просил о выделении ему территории для реализации социально-политического проекта Платона, для создания Платонополиса — император было согласился, но осуществлению этого утопического замысла помешали советники императора. Плотин берет у Платона главным образом учение о едином («Парменид»), учение о благе («Государство»), учение об антогонизме души и тела («Федр»), учение об эросе («Пир»), у него нет вовсе упоминаний учения об обществе. Не претендуя на оригинальность, Плотин, думал о себе лишь как об истолкователе Платона. У Плотина мы находим заимствования из платоновских воззрений о боге — нусе — демиурге, «космической душе» и «идеях». Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к жизни, сходясь в этом с христианской религией. Как не враждовали христианство с неоплатонизмом, главное у них было общим — учение о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет перед низшим. Не случайно, для образованных язычников путь к христианству легче всего шел через неоплатонизм. Главное в неоплатонизме — учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первонаала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Пафос учения Плотина — в сведении многого к единому и выведении этого единого за пределы много. Эта классическая схема тоталитаризма. В тоталитаризме присущее многому единое выносится за пределы многого, единое привносится во многое извне как некая высшая сила. Мировоззрение Плотина — выдающийся пример тоталитарного мировоззрения, которое как известно принесло много бед человечеству в ХХ веке. Плотиновские построения мировой иерархии, являясь отражением социальной иерархии в Римской империи, во многом предвосхищения феодальной иерархии.
Плотин оказал огромное влияние на последующее развитие философской мысли. Линию неоплатонизма продолжают сирийская школа (Ямвлих) и пергамская школа (IV в.). Начиная с Плутарха Афинского (ум. ок. 432 г.) платоновская Академия испытывает влияние неоплатонизма. Его преемник Сириан утверждает за аристотелевской философией статус введения и философии Платона. В 437 г. главой Академии стал ученик Плутарха Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма и дал детально разработанную сводку основных понятий и методов неоплатонизма.
В целом можно сделать вывод, что неоплатонизм оказал мощное воздействие на развитие средневековой философии и культуры. В восточной патристике идеи Плотина привлекаются для решения догматических вопросов. Усвоения идей неоплатоников определяет характер богословия представителей кружка каппадокийцев — Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. В западноевропейскую средневековую культуру неоплатонизм проникает под влиянием Макробия и особенно Августина. Традиция христианского неоплатонизма на латинском западе складывается также под влиянием Боэция, давшим образец христианизированной неоплатонической философии. В IХ веке Иоанн Скотт Эриугена дает очерк неоплатонической системы в трактате «Разделение природы». До XII века единственным господствующим направлением в схоластике было августинианство, для которого во многом присутствовали ориентация на Платона и неоплатонизм.
Неоплатонизм получил известность также среди арабских философов благодаря переводу «Эннеат» Плотина и «Начал теологии» Прокла. Неоплатоническую интерпретацию ислама стремился дать Ибн Сина, переосмысление неоплатонических представлений в духе ортодоксального ислама аль-Газали, соединив их суфийским учением о единении с божеством в сверхумном экстазе.
Несомненное влияние неоплатонизма прослеживается в построениях каббалы. Новый импульс распространению неоплатонизма не Западе происходит в конце XIII века под влиянием идей Августина, новых переводов Платона неоплатонические концепции преломляются в немецкой мистике XIII — XIV вв. (Ульрих Страсбургский, Дитрих Фпейбургский, Мейстер Энхард и др.). В русле этой же традиции неоплатонизм усваивается и развивается Николаем Кузанским. Неоплатонизм Николая Кузанского в первой половине XV века связан с восходящим веком математики и естествознания. Образец Платона и его учения неизменно менялся на протяжении всей истории философии: для античных платоников и неоплатоников он «божественный учитель», для средневековых мыслителей он предтеча христианского мировоззрения, автор «Тимея» и «Менена». Огромное влияние Платон оказал в эпоху Возрождения на гуманистов. Они рассматривали идеи Платона в поэтическо-мифологической, светской и игровой форме. «Неоплатонизмом в эпоху Ренессанса, — писал по этому поводу Лосев А.Ф., — пронизаны творения не только Николая Кузанского. Но и почти всех деятелей этой эпохи. Но нигде имя Платона не превозносится так, как во Флоренции второй половины XV века. Почитание Платона было превращено здесь почти в религиозный культ. Перед его бюстом ставились лампады и собственно говоря, он почитался на ряду с Христом». Именно здесь в 1459 году Козимо Медичи учреждает платоновскую Академию. Во главе ее стоял Фичино, к ней принадлежал К.Ландино, Пикоделла Мирандола, А.Помициано и др. Покровитель Академии Л.Медичи утверждал, «что без платоновской дисциплины никто не может с легкостью стать не хорошим гражданином, ни опытным в христианском учении».
Философские устремления Флоринтийской Академии включали в себя широкий круг: от проповеди идеалов платонической любви до попыток дать синтез платонизма с аристотелизмом, каббалой, герметизмом, зороастризмом и другими типами религиозно-философской мысли. Получили развитие Платоновские идеи поэтического вдохновения, одержимости, неистовства. Знаменитые философские диалоги Платона, принадлежащие к лучшим созданиям древнегреческой художественной прозы, оказали большое влияние на дальнейшее развитие литературы. Диалог как жанр был доведен Платоном до высокого совершенства, он представлял собой не просто драматическое противоборство идеи, но и отличался образностью, использованием метафоры, иносказаний, символов. Все это мощно развивается в эпоху Возрождения. Диалоги Платона становятся образцами для месс в театре Ренессанса — настолько тесно связаны репликами собеседников с их индивидуальностями.
В XVI веке под сильным неоплатоническим воздействием складывается учение Ф. Патрицци. Влияние Платона на последующую философию иногда трудно отделить от влияния неоплатонизма — Платон и Плотин проникают в философскую мысль совместно, порой одновременно. Под влиянием идеи Плотина о сверхумном первоединстве находился Джордано Бруно.
Неоплатонические элементы прослеживаются у Спинозы и Лейбница. У Платона его «идеи — живые идеальные существа, близкие к богам, демонам и героям древней мифологии».
Идеальные сущности у философов нового идеализма мыслятся как абстрактные метафизические сущности. Таковы монады Лейбница — метафизические духовные атомы, или единицы бытия.
Под влиянием идей Плотина написан «Сейрис» Беркли. Учение Платона сыграло видную роль в дальнейшей эволюции идеалистической философии. Идеалисты в учении его видели исходную точку или образец для собственных идеалистических построений и гипотез. Как и Платон в основе чувственного они искали сверх чувственное («умопостигаемое»), в основе относительного — безотносительное («абсолютное»), в основе преходящего — вечное, в основе становящегося, бывающего — истинное сущее.
2. Принципы построения идеального государства и проблема воспитания воинов и стражей
Теория идеального государства также напрямую связана с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное” говорит о том, что Платон представляет саму “идею” государства, и хотел бы, чтобы она воплотилась на земле в как можно менее искаженном виде.
В основе идеального государства лежит “идея” блага, или принцип справедливости, который определяет место и занятие для каждого гражданина и сплачивает все части государства в гармоническое целое. Государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как: защита государства, обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.
Благо заключается в четырех главных доблестях: мудрости, мужестве, сдерживающей мере и справедливости. Идеальное государство имеет четкое сословное деление его членов, основанное на разделении этих доблестей, а кроме этого оно соответствует началам, присутствующим в душе каждого человека:
Начала человеческой души | Сословия в государстве | Распределение доблестей |
| Разум | Правители | Справедливость, сдерживающая мера и мудрость |
| Яростный дух | Стражи | Справедливость, сдерживающая мера и мужество |
| Вожделение | Земледельцы и ремесленники | Справедливость и сдерживающая мера |
Государство образуется тогда, когда “испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь” (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.
Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие.
Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто высшее знание – сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).
Незыблемость сословного деления – это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно. Так, если страж сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник делал бы работу сапожника, а сапожник — работу плотника. Но было бы просто гибельно для государства, если бы какой-нибудь ремесленник или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки детей, чтобы выяснить в каком сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти в более высокий класс, поскольку размножение людей тоже входит в область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.
Классы в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий – отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.
Итак, главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи — противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства — сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова – власть самых достойных, мудрых.
Платон – основатель одного из основных течений в философии – объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.
Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания — интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.
Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.
Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.
В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.
3. Принципы коммунизма в экономике и семье стражей
Самый важный диалог Платона «Государство» состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца книги пятой) обсуждается вопрос о построении идеального государства; это самая ранняя из утопий.
Формальная цель «Государства» заключается в том, чтобы определить «справедливость». Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то, что составляет справедливое Государство, чем то, что составляет справедливого индивида. И поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого Государства, надо сначала обрисовать такое Государство, а затем решать, какие из его совершенств следует назвать «справедливостью».
Платон начинает с того, что решает разделить граждан на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; после того их звание обычно переходит по наследству; но в исключительных случаях подающий надежды ребенок может выдвигаться из одного из низших классов, тогда как среди детей стражей ребенок или молодой человек, не отвечающий требованиям, может быть исключен из класса стражей.
ииОсновной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиеся образования экономики, биологии и религии. Не всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам, кроме стражей; ясно, что некоторые из них относятся к воинам, но Платон в основном интересуется лишь стражами, которые должны являться обособленным классом, подобно иезуитам в старом Парагвае, духовенству в церковных государствах до 1870 года и Коммунистической партии в СССР в наши дни.
ииПрежде всего следует рассмотреть образование, которое делится на две части — музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз, «гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой. «Музыка» почти так же широка, как то, что мы называем «культурой», а «гимнастика» представляет собой нечто более широкое, чем то, что мы называем «атлетикой».
ииКультура должна быть предназначена для превращения людей в благородных в том смысле, который, в значительной мере благодаря Платону, хорошо известен в Англии. Афины времен Платона в одном отношении были похожи на Англию XIX века: как в той, так и в другой стране имелась аристократия, обладавшая богатством и социальным престижем, но не имевшая монополии политической власти и в каждой из этих стран аристократия должна была обеспечить себе такую степень власти, которой она могла достичь посредством поведения, производящего глубокое впечатление. В Утопии Платона, впрочем, аристократия управляет бесконтрольно.
ииВоспитание должно, по-видимому, прежде всего развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Должна существовать строгая цензура над литературой, которую молодежь могла читать с самого раннего возраста, и над музыкой, которую ей позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать детям только разрешенные рассказы. Чтение Гомера и Гесиода не следует допускать в силу ряда причин. Во-первых, они изображают богов, которые время от времени себя плохо ведут, что непедагогично: молодежь следует учить, что зло никогда не исходит от богов, так как Бог является творцом не всех вещей, но лишь хороших вещей. Во-вторых, у Гомера и Гесиода некоторые вещи рассчитаны на то, чтобы вызвать у читателей страх смерти, тогда как воспитание должно любой ценой заставить молодежь желать умереть в сражении. Наших юношей следует учить считать рабство хуже смерти, и поэтому им не следует давать читать рассказы о добрых людях, плачущих даже из-за смерти друзей. В-третьих, соблюдение внешних приличий требует, чтобы никогда не было громкого смеха, и однако Гомер говорит о «неистощимом смехе благословенных богов». Как школьный учитель будет эффективно порицать веселье, если юноши смогут цитировать этот отрывок? В-четвертых, у Гомера имеются отрывки, восхваляющие богатые пиры, а также отрывки, описывающие вожделения богов; такие отрывки отбивают охоту к умеренности. (Настоятель Инге, верный последователь Платона, возражал против строки в хорошо известном гимне: «Возгласы тех, кто торжествует, песня тех, кто пирует», — которая встречается в описании небесных радостей.) Не должно быть рассказов, в которых дурные люди счастливы, а хорошие несчастливы: моральное влияние таких рассказов могло бы оказаться самым гибельным для восприимчивых умов. В силу всего этого следует осудить поэтов.
Платон переходит к любопытной аргументации относительно драмы. Он говорит, что хороший человек не должен стремиться подражать дурному человеку; но в большинстве пьес выводятся злодеи, поэтому драматургу и актеру, который играет роль злодея, приходится подражать людям, виновным в различных преступлениях. Мужи, стоящие выше, не должны подражать не только преступникам, но также женщинам, рабам и вообще низшим (В Греции, как и в елизаветинской Англии, роли женщин исполнялись мужчинами). Поэтому в пьесах, если вообще их можно допустить, не должны выводиться другие характеры, кроме безупречных мужчин-героев хорошего происхождения. Невозможность этого столь очевидна, что Платон решает изгнать всех драматургов из своего города:
«Если же человек, обладающий умением перевоплощаться и подражать чему-угодно, сам прибудет в наше государство, желая показать нам свои творения, мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным, но скажем, что такого человека у нас в государстве не существует, и что недозволено здесь таким становиться, да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями и увенчав шерстяной повязкой...».
Что касается экономики, Платон предлагает ввести для стражей радикальный коммунизм, и также (я думаю) для воинов, хотя это не очень ясно. Стражи должны иметь небольшие дома и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а не счастье одного «класса. И богатство и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку наш город не захочет брать никакой доли из военной добычи.
С притворной неохотой платоновский Сократ применяет свой коммунизм к семья. Друзья, говорит он, должны иметь все общее, включая женщин и детей. Он допускает, что это представляет трудности, но не считает их непреодолимыми. Во-первых, девушки должны получать точно такое же воспитание, как и юноши, изучая музыку, гимнастику и военное искусство вместе с юношами. Женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. „В отношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая...“ Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют никакого отношения к, политике. Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами.
Законодатель, избрав в качестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общих домах и питались за общим столом. Брак, как мы уже знаем, будет радикально преобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, как их учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители города будут производить манипуляцию с жребиями, исходя из евгенических принципов. Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети будут после рождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто их родители. Детей с физическими недостатками и детей худших родителей „станут скрывать как следует в тайном и неизвестном месте“. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. Против „браков“, устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед Государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты.
Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть „отцом“ каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к „матери“, „брату“, „сестре“. (Подобного рода вещи имеют место среди некоторых дикарей, и обычно это удивляло миссионеров.) Не может быть брака между „отцом“ и „дочерью“ или „матерью“ и „сыном“. Вообще (но не абсолютно) браки между „братом“ и „сестрой“ не должны допускаться.
4. Проблема справедливости в идеальном государстве Платона
В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшегосословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость». Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное
неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его
перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей. Платон пишет, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью — справедливостью – автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор,
описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).
Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной
организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «… всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».
Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».
Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др. Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.
1. Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении
тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей., там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве
такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. — «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых ( немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии
3. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ― осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом
строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания — наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.
Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.
Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против
демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.
Литература
1. Асмус В. Ф. Платон. М., 1993, с. 398.
2. История философии 4т.; т.1; 1987г. глава 2 & 2.
3. Платон. Государство. М., 2002, с. 521.
4. Рассел Б. История западной философии. В 3 книгах / пер. с англ., подготовка текста В. В. Целицева – Спб.: Азбука, 2001г. – 960стр.
5. Филеб, Государство / Пер. с древнегр.; общ.ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса «Платон» — М.: Изд-во «Мысль», 1999г. – 656стр. (классическая философская мысль).
www.ronl.ru
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
КУЙБЫШЕВСКИЙ ФИЛИАЛ
КОНТРОЛЬНА РАБОТА
по дисциплине: Философия
на тему: Теория «идеального» государства Платона
Выполнила студентка группы ФБК – 162 Дубицкая Е.А.
__________
(подпись, дата)
Проверил: Бурматов А. А.
Оценка__________
_________________
(подпись, дата)
Куйбышев 2007
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ ……………………………………………………………......3
1 Жизнь Платона…………………………………………………………...4
2 «Государство»…………………………………………………………....5
3 Идеальное государство Цели и задачи платоновского государства.....5
4 Принципы построения идеального государства……………………….7
5 Божественные добродетели идеального государства ………………..11
6 Роль сословия правителей-философов в идеальном государстве……12
6.1 Воспитание правителей……………………………………………..13
6.2 Образ жизни правителей …………………………………………...14
7 Управление государством……………………………………………….14
7.1 Теория идей ………………………………………………………...15
8 Типы государственного устройства……………………………………16
8.1 Тимократия ………………………………………………………...16
8.2 Олигархия ………………………………………………………….17
8.3 Демократия ………………………………………………………...18
8.4 Тирания …………………………………………………………….19
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………21
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………23
ВВЕДЕНИЕ
В истории мировой культуры Платон – великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель – философ, учёный, писатель – принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила…
Как и у всех философов, у Платона существовало немало проблем, которые волновали общество. В данной работе я рассмотрю одну из главных проблем Платона – проблему идеального государства.
Проблема государственного устройства всегда оставалась одной из самых противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей на протяжении тысяч лет пытались ответить на вопросы: каким должно быть идеальное государство, какое место занимает в идеальном государстве простой гражданин и многие другие.
Диалог Платона «Государство» посвящен проблемам общественного, государственного устройства. Это самое крупное произведение Платона, в котором содержится наиболее полное изложение его мировоззрения.
1 Жизнь Платона
Платон родился в 427г. до н.э. При рождении он был назван Аристоклом. Платоном назвал его учитель гимнастики впоследствии то ли за широту плеч, то ли за широту лба, поскольку «платос» по-гречески – «широкий». При рождении Платона ходили слухи, что он рожден не от своего отца, а от бога Аполлона. Тем самым ему приписывались особые дарования без тени оскорбления отца. Платон в молодости увлекался поэзией.
В двадцать лет, когда Платон воспринял влияние Сократа, он бросил поэтическое сочинительство и решил посвятить себя философии. С этого времени он стал одним из восторженных слушателей и учеников Сократа. После Казни учителя в 399г. до н.э. Платон с другими учениками Сократа покинул Афины из соображений безопасности. Сократа обвиняли в атеизме и в развращении молодежи. Развращением власти называли попытки Сократа поднять авторитет истины выше авторитета богов и законов. Жизнь Платона, была умеренной в пределах Академии. Он не участвовал в политической жизни государства, соблюдая идеологическую осторожность.
Судьбы Анаксагора, Протагора, Продика, Сократа свидетельствуют об опасности, которая подстерегала любого ученого, философа и софиста в Афинах, где господствовала государственная идеология, основанная на мифологии и вере в богов. Власти проявляли враждебность ко всем тем, кто вызывал сомнение в существовании богов.
Платон жил в кризисное время перехода от демократических государств-полисов к обширным монархиям. Идеал человека изменялся от политического активного гражданина, заботящегося о благе своего государства-полиса, до лояльного поданного монарха, который был полностью отстранен от политической жизни.
2 «Государство»
Наступала эра эллинизма. Выход из сложившейся ситуации Платон видел в создании идеального, с его точки зрения, государства. Платон пошел по излюбленному пути: он написал трактат «Государство» в форме диалога своего учителя Сократа с другими эллинами: Главконом, Полемархом, Фрасимахом, Кефалом и др. Тем самым он достиг сразу двух целей. Во-первых, оживил повествование, придав ему оттенок художественности; во-вторых, ввел ряд героев, допустив возможность высказывания не одного, а сразу нескольких мнений. Диалог проходит в форме спора – агона – в течение которого выявляется истина. В.Ф. Асмус восторгается литературным стилем Платона. Он пишет: «Диалоги Платона полны живого драматического движения; широко и свободно набросанные, выразительные по краскам и живописному изображению характеров, они блещут героиней, насмешкой, дышат вдохновением и страстью».
В «Государстве» можно условно выделить три части. В первой части обсуждается вопрос о построении идеального государства. Результатом рассуждения второй части является мысль о том, что правителями в идеальном государстве должны являться философы. В третьей части обсуждаются различного рода государственные устройства, их достоинства и недостатки.
3 Идеальное государство. Цели и задачи платоновского государства
Для Платона желания и стремления отдельного человека не имеют никакой ценности, так как они направлены на достижение тех или иных целей в материальном мире. Платон сравнивает людей с узниками, у которых «с малых лет на ногах и шее оковы, так что они не двинуться с места, и видят только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». Эти люди могут видеть лишь искаженные тени реального на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы. По одним лишь этим теням нельзя получить представление о том, что на самом деле происходит, как в самой пещере, так и за ее пределами. Для того чтобы постичь истину, необходимо освободиться от оков и выйти наружу, навстречу божественному свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Сохранение ровного и незамутненного чувствами состояния души необходимо также, чтобы обеспечение себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. В одиночку осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. Отсюда, государство возникает из потребностей. Только сотрудничая друг с другом на основе разделения труда, люди могут удовлетворить имеющиеся потребности: «Каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государство…» Одной из основных задач идеального государства Платон видит обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо поддерживать однородность и единомыслие во всем обществе, с тем, чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. Но человека нельзя заставить думать определенным образом, поэтому государство должно воспитывать всех граждан по одному образцу, прививая одинаковое, правильное мировоззрение. Для того же чтобы общество было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты же от проникновения чуждых идей и инакомыслия, следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран.
4 Принципы построения идеального государства
Справедливость – одно из центральнейших понятий при построении модели идеального государства. Не случайно Платон начинает свое произведение с формальной постановки вопроса о справедливости. Понятие справедливости является в политических взглядах Платона критерием идеальности государства, или его тождественности своей идее (сословное государство), возможно, поэтому во главу своего идеального государства Платон ставит философов, единственных из людей, способных созерцать высшую идею. Не менее важным принципом идеального государства Платон считает избегание всяческих новшеств, так как любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить идеальное). Функция охраны идеального строя возлагается на философов. Именно деятельность правителей-философов должна обеспечивать неизменность существования идеального государства. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Рассматривая теологический аспект данной системы, Платон приводит миф, оправдывающий существующее неравенство между людьми. Он пишет, что хотя и «все члены государства братья», но бог изначально создал людей разными, он создал людей трех сортов; самые лучшие сделаны из золота, менее лучшие – из серебра и простая толпа – из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы быть правителями, сделанные из серебра должны быть воинами, остальные должны заниматься физическим трудом. Обычно, но ни в ком случае обязательно, дети будут принадлежать к тому же сословию, к которому принадлежат их родители; когда они не принадлежат к этому сословию, их следует соответственно повышать или понижать. «Все вы друг другу родственники, по большей частью рождаете себе подобных, хотя все же бывает, что от золота родится серебреное потомство, а от серебра – золотое; то же и в остальных случаях».
Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. Структура идеального государства Основные сословия Разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства. Платон уподобляет общество индивидуальному человеческому организму. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители- философы, яростному началу- воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. К.Маркс сравнивает сословия идеального государства с “афинской идеализацией египетского кастового строя”. Сословие трудящихся – объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; внутри него люди различаются по виду занятий. Это могут быть кузнецы, пекари, земледельцы. Каждый должен выполнять строго только один вид деятельности, например, пекарь не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Сословие трудящихся лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя высшим “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения. Воины и правители – определяются уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Таким образом, государство Платона незаметно для себя, ради лучших целей, приобретает те недостатки, которые рассматриваются как порочные при анализе «порочных» государств (например, расслоение общества в олигархическом государстве). Отношения между сословиями Перечисленные сословия не должны смешиваться друг с другом. Полная обособленность классов платоновского утопического государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производительного труда. Постоянное местопребывание воинов — лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился. Однако существующие различия между сословиями не ведут к возникновению конфликтов и борьбы за господство определенной группы (или личности). Все жители государства рассматриваются как взаимодействующие части единого социального целого, общая цель которых процветание государства. Государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, а что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного винтика. Все признаются лишь как всеобщие люди. В идеальном государстве женщины могут занимать те же должностные позиции, что и мужчины. Таким образом подтверждается тезис о равных возможностях граждан в достижении высокого положения в обществе. «Не может быть, чтобы у устроителей государства было в обычае поручать какое-то дело женщине только потому, что она женщина». Платон также сравнивает различия между мужчинами и женщинами по аналогии волосатого и плешивого: «если плешивые сапожничают, то позволено ли делать это и волосатым…». В заключение философ выводит, что и муж, и жена должны заниматься одним делом. Отношение к частной собственности
Возможно, Платон стал одним из самых первых критиков частной собственности. Собственность и добродетель несовместимы, поэтому высшие сословия по Платону не должны ею обладать. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. За рабочими Платон оставляет принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов — правителей и воинов. Отношения собственности распространяются также и на семью для высших сословий. Платон утверждает, что и жены, и дети должны быть общими. В высказывании: «Это моя вещь», или «Это моя жена» автор видит проявление эгоизма. Браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех мужчин. Однако все эти ограничения не распространяются на низшее сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в подробности, поручает его правителям. Разделение труда в идеальном государстве нужен плотник и земледелец, солдат и правитель, каждый должен заниматься своим делом. Основной закон существования государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Принадлежность к тому или иному сословию определяется правителями в зависимости от склонностей.
Во главе идеального государства Платон видел философов, которые созерцают чистые и вечных идеи. Далее следуют воины, которые защищают правителей. Свободные земледельцы и ремесленники обеспечивают всеми необходимыми жизненными ресурсами правителей и воинов — одни только мыслят и воюют, другие только кормят. Очень подробно рассматривая деятельность правителей и воинов, Платон остается равнодушен к труду низшего сословия. Неизбежность производительного труда для существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов, это удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора.
5 Божественные добродетели идеального государства
1. Мудрость. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость — это доблесть, и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей — доблесть, в основе своей нравственная.
2. Мужество. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины.
3. Рассудительность. В отличие от мудрости и мужества, которые доступны лишь высшим сословиям, третья доблесть свойственна уже всем членам государства. Она «подобна некой гармонии, … пронизывает на свой лад решительно все целиком, … заставляет (все струны) звучать согласно между собой». Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Рассудительность приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон.
4. Справедливость. Справедливостью автор оправдывает деление людей на сословия. Справедливость – обязанность заниматься только своими делами и не вмешиваться в чужие. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.
6 Роль сословия правителей-философов в идеальном государстве
Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. Как и в олигархическом государстве, при идеальном правлении философов руководят немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством, во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Философ любит не вещи, потому что они прекрасны, а само прекрасное по себе. Человек, который любит лишь прекрасные вещи живет во сне, тогда как человек, который знает абсолютно прекрасное, живет наяву. Первый обладает лишь мнением, второй – знанием. Кандидатов в правители отбирают в возрасте двадцати лет на основе своего рода тестирования. Будущих правителей проверяют на способность к диалектике и знание наук (арифметики, геометрии и астрономии). Претенденты должны научиться находить общее в частном, поднимаясь от разрозненных чувственных фактов к умопостигаемым истинам. Из этих кандидатов, через десять лет, выбирают наиболее отличившихся, которые упражняются в философии еще пять лет. После чего до пятидесяти лет они трудятся на благо государства, занимая различные должности и посты. Затем их приводят к окончательной цели – «заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя — каждого в свой черед — на весь остаток своей жизни. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо для государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать».
Требования Платона к человеческим добродетелям при выборе личных качеств философа-правителя чрезвычайно высоки. Выбирая лучшие черты человеческого характера, Платон отмечает, что для философа главным является «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Сам Платон признает, что сочетание высших качеств в человеке встречается крайне редко. А при рождении подобной личности, различные факторы («красота, богатство, телесная сила, влиятельное родство и все, что с этим связано») могут помешать сохранить ей эти достоинства. Таким образом, достичь искомого идеала трудно, однако философ не теряет надежды осуществить это при помощи воспитания.
6.1 Воспитание правителей
Платон жестко прописывает каждую сторону рождения и воспитания будущих правителей. Мужчины-правители должны соединяться с женщинами-правителями, но семьи, как одного из проявлений частой собственности, у них быть не может. Рождение детей — государственное дело. Как только рождается младенец, его отбирают у матери и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Общность жен и детей в классе хранителей государства завершает то, что было начато общностью имуществ и потому есть для государства причина его высочайшего блага. Особая система воспитания и образования будущих философов является одним из важных аспектов проекта Платона. Ведь управление государством — это сложное политическое искусство, которым нужно овладевать всю жизнь. Образование правителей должно быть направлено как на совершенствование души, так и на совершенствование тела: «для тела – это гимнастическое воспитание, а для души – мусическое».
6.2 Образ жизни правителей
Помимо образования и воспитания, совершенствованию человека способствует образ жизни, предписанный создателем проекта государства. Платон уделяет особое внимание каждой отдельной стороне быта правителей, он подробно описывает необходимость отсутствия собственности («чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами, земледельцами; из союзников остальным граждан сделаются они враждебными им владыками…»), избегание роскоши, «им не дозволено пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним». Отсутствие собственности у правителей Платон объясняет тем, что они должны всю жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и частных интересов. Вся жизнь правителей организовывается на началах общности имуществ и коллективизма. Средства к существованию должно поставляет третье сословие. Жить и питаться правители должны сообща, как в походе.
7 Управление государством
Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, в его время была не осуществимо, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место.
7.1 Теория идей
Эта теория является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Обычно люди подразумевают под словом «кошка» нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто вроде универсальной «кошачности». Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории, независимая от метафизической части этой теории. Согласно метафизической части, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.
Только об этой одной кошке, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кошек может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кошка, а не многие кошки, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. Таким образом, юноша, способный стать философом, будет выделяться среди своих товарищей как справедливый и кроткий, любящий ученье, обладающий хорошей памятью и, естественно, гармоничным умом. Такой юноша должен быть воспитан, чтобы стать философом и стражем.
8 Типы государственного устройства
Анализируя различные типы государств, а именно тимократию, олигархию, демократию и тиранию, Платон заостряет внимание читателя на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе. По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. «Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он (Платон) усматривает прямое соответствие». Прежде чем сформировать свой идеал общественного устроения Платон, представляет нам, четыре типа государства, которые он считает порочными. Автор последовательно рассматривает существующие типы государств, выделяя положительные и отрицательные стороны каждого типа. Идеальное государство вырождается из-за «господства корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе, причем он также описывает и тип личности (гражданина) свойственный данному устройству. Каждый из типов, критикуемых Платоном государств, не могут стать хорошими, потому что в них всегда будет сохраняться раздор, пропасть между богатыми и бедными. Афинский философ пишет: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных». Идеальному государству по Платону соответствует аристократическое государственное устройство.
8.1 Тимократия
Утрата нравственного совершенства привела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает тимократия (от “тиме” – честь), вместо разумного начала господствует ярость, вместо философов- воины. Возникает частная собственность, свободных людей обращают в рабов (Спарта). Его главное бедствие- бесконечные войны. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. Тимократический человек по Платону «ценит образование и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами такой человек жесток, хотя их не презирает, так как достаточно воспитан. В обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен; будучи властолюбив и честолюбив, он считает, что основанием власти должны быть не умение говорить или что-нибудь подобное, но военные подвиги и вообще все военное, потому-то он любит гимнастику и охоту». Тимократический человек все больше внимания уделяет не внутренним качествам души, а внешнему блеску, что неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.
8.2 Олигархия
Олигархия – «это государственное устройство, преисполненное множества зол». Завоевания увеличивают богатства частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Обогатившись, частные люди начинают искать, «на что бы им его (богатство) употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними». В олигархическом государстве не выполняется основной принцип справедливого общества, когда каждый член общества выполняет только одно свое дело. При олигархии, наоборот, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Однако, как и при аристократии, олигархия – это власть немногих, но основным принципом здесь является не достоинство, а богатство. Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств, считается второстепенным. Стоящие у власти богачи не охраняют нравственность своих подданных и даже поощряют распущенность среди молодых людей, «чтобы самим стать еще богаче и могущественнее».
8.3 Демократия
Со временем, по утверждению Платона, олигархия перерождается в демократию. И происходит это вследствие непрекращающейся борьбы между классами. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей. Платон пишет: «Демократия, на мой взгляд, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию», усиливается раскол богатых и бедных. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением (каждый получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится, избираясь на ту или иную должность). Главный недостаток демократии — уравнение людей разного достоинства, некомпетентность, капризность, воля случая. Демократический человек. При демократии, в отличие от предыдущего строя, образуются три класса населения — богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают чуть ли не все государственные посты, потому что на эти должности избираются, как правило, не те, кто имеет способности к тому или иному виду деятельности, а те, кто умеет производить впечатление на толпу. Самое большое обвинение против демократии для Платона состоит в том, что в жизни демократического человека нет порядка: «такой человек живет, угождая первому налетевшему на него желанию… Так как в жизни такого человека нет необходимости, он сам считает ее приятной, вольной и блаженной».
8.4 Тирания
Из демократии вырастает ее продолжение и противоположность — тирания: «Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется победой в неразбавленном виде…». Платон считает тиранию наихудшей из форм правления, там царит беззаконие, доносительство, уничтожение противников.
Воспользовавшись избытком свободы и беспорядком, к власти приходит тиран. Продолжая укреплять свою власть, он вынужден уничтожать всех, кто мог бы ему перечить. Зачастую это лучшие граждане страны. Репрессии и происходящее при этом оскудение казны, приводят к росту недовольства среди народа. В результате, ради сохранения своей власти тирану приходится усилить гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем. В конечном счете, тиран, боясь и внутренних, и внешних врагов, окружает себя наемниками и льстецами. Жизнь тиранического человека –переполнена животными страстями и страхами. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. На первый план выходит удовлетворение своих желаний, не сдерживаемое более традицией, моралью, убеждениями. Сильнейший здесь всегда прав. Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю — правлению мудрых.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Благими намерениями вымощена дорога в ад. (пословица.) Государство, по Платону, представляет собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствует, что греческая цивилизация клонится к упадку. Смириться с этим он не мог, а выход ему представлялся только в форме возврата к прошлому. Его представления об аристократическом правлении философов и стражей- воспоминание о родовой аристократии, о героических временах. Оттуда идеи единства и общности имущества. Впоследствии его идеи, касающиеся построения идеального государства, легли в основу произведения Т. Мора «Утопия», а в литературе – в основу антиутопий Дж. Оруэлла, Е. Замятина, О.Хаксли и др. Но в этой утопии есть и положительная черта. С редкой ясностью Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства. Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать себя на работе, потому что не имеют возможности занять должность, которая бы полнее соответствовала их способностям. В то же время другие люди беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И понятно, что если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему. Политическая теория Платона содержала в зародыше весь спектр будущей европейской политической мысли. И самое важно, что можно дополнить к роли Платона в мировой философии – это высказывание, которое сделал Уайтхед: «Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону»
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1 Асмус, В.Ф. История античной философии: Высшая школа. — М.:
1989. — 175 с.
2 Асмус, В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1990. — 220 с.
3 Ильин, В.В. История философии: Учебник для вузов. – СПб.: Питер,
2003. – 732 с.
4 Темнова, Е.И. Образ идеального государства у Платона, Аристотеля
и Цицерона. – М.: Мысль, 1998. – 798 с.
5 Щербаков, А.И. Древнегреческая философия эпохи классики. —
Краснодар.: Ч.П., 1994. — 546 с.
www.ronl.ru
|
works.tarefer.ru
1. Платон и его роль в развитии европейской культуры
Платон оказал огромное влияние на все возникшие после его смерти школы эллинистической философии, равно как на развитие философии в средние века и новое время. Авторитет Платона на протяжении всех последующих периодов новоевропейской истории был воистину колоссальным.
Платон выявил громадное значение логических определений, понятий и категорий в познании, их роль в философском и научном мышлении, их необходимость в исследовании вопросов о происхождении общества и государства, в анализе правовых и нравственных норм, в решении этических. Эстетических и иных проблем.
Школа Платона, в отличие от Пифагорейских союзов, имела характер нерелигиозного, открытого и неформального объединения учеников вокруг схоларха. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в платоновской Академии велись диспуты и читались доклады. Направление позднеантичной философии (I в. до н.э. — начало III в. н.э.) получило в узком смысле название платонизм (в современной литературе — средний платонизм). Платонизм как философское направление в широком смысле нашло развитие в дуалистических системах платонизма. Материя в них понималась в качестве самостоятельного начала небытия и зла наряду с нематериальным первоначалом всякого бытия, благом. В монистических идеалистических системах — как результат самоограничения и дробления этого первоначала. Последователи Платона (Древняя Академия) поддерживали пифагорейскую тенденцию философии позднего Платона и развивали космологию «Тимея».
Представители Средней Академии (во главе с Аркесилаем) противостояли стоицизму на позициях академического скептицизма. Новая Академия (во главе с Карнеадом) абсолютизировали принцип недостоверности всякого догматизма. Начиная с Антиоха Аскалонского предпринимаются попытки восстановить учение Платона и Древней Академии. Это вызывает появление весьма характерного для поздней античности типа философствования, мыслящего себя как толкование платоновских текстов, но по существу дающего самостоятельный синтез основных идей эллинистической философии. Для этого направления характерен пафос подчеркнутой традиционности наряду с тяготением к школьной организации. Попытки реконструирования школьного учения Платона («неписанного учения») в духе аристотелевского изложения досократовских учений предпринимались в XX веке представителями тюбингенской школы (Х. Кремер, К. Гайзер). В контексте среднего платонизма также необходимо рассматривать неопифагоризм. В целом для среднего пифагоризма решающее значение имела формула «уподобления божеству» — как цель платоновской философии и путь достижения «высшего блага». Развитие антиаристотелевской традиции, которая была воспринята Плотиным — это стремеление к синтезу аристотелизма и платонизма. «Даже такая грандиозная филосовско-мировоззренческая система как философия Плотина, — пишет Чанышев А.Н., — достойно завершающая древнезападную философию, тоже вторична и названа историками философии именно неоплатонизмом, а не „платонизмом“ далеко не случайно: Плотин взял за основу своего мировоззрения систему философских взглядов Платона, к чему он примешал элементы аристотелизма и стоицизма. Все это он сделал творчески. Однако это творчество все же относительно». Созданию Плотиным, на основе ряда платоновских текстов, некого подобия системы, предшествует скромный расцвет среднего платонизма во II в. н.э. В этот время существовало пять центров возрождения платонизма — Афины, Рим, Пергам, Слиугна и Александрия. В свое время большим авторитетом пользовался Альбин, учебник которого «Дидаскалис» — «Одно из наиболее полных изложений философии Платона в период среднего платонизма». Платоник Плутарх называет «вещими словами» мысли Платона о том, то «лишь тогда избавляется государство от зла, когда волею благого случая сойдутся воедино вильная власть, мудрость и справедливость».3 Он сочувственно вспоминает убеждения Платона, что «блаженно и счастливо то государство, где „моё“ „не моё“ считаются наихудшими словами и все рвение, какое только есть, граждане употребляют на общее дело».4
Неоплатонизм — это своего рода эпохальная философская система западной античности характерная для Поздней Римской империи. Основателем неоплатонизма обычно считают Плотина (III век) или его учителя Аммония. плотин и его ученики Амелий и Порфирий разработали основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое — благо, постигаемое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной теологии. Далее в порядке нисхождения («истечения») из единого следовали бытие — ум («нус») с идеями в нем, душа («псюхе»), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии. Новым у Плотина явилось именно учение о первоначале всего сущего, которое само выше сущего, или по Платону, «за пределами бытия». Интересно отметить, что в числе учеников Плотина были сенаторы и сам император Гиллиен. Имея на Галлиена большое влияние, Плотин просил о выделении ему территории для реализации социально-политического проекта Платона, для создания Платонополиса — император было согласился, но осуществлению этого утопического замысла помешали советники императора. Плотин берет у Платона главным образом учение о едином («Парменид»), учение о благе («Государство»), учение об антогонизме души и тела («Федр»), учение об эросе («Пир»), у него нет вовсе упоминаний учения об обществе. Не претендуя на оригинальность, Плотин, думал о себе лишь как об истолкователе Платона. У Плотина мы находим заимствования из платоновских воззрений о боге — нусе — демиурге, «космической душе» и «идеях». Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к жизни, сходясь в этом с христианской религией. Как не враждовали христианство с неоплатонизмом, главное у них было общим — учение о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет перед низшим. Не случайно, для образованных язычников путь к христианству легче всего шел через неоплатонизм. Главное в неоплатонизме — учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первонаала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Пафос учения Плотина — в сведении многого к единому и выведении этого единого за пределы много. Эта классическая схема тоталитаризма. В тоталитаризме присущее многому единое выносится за пределы многого, единое привносится во многое извне как некая высшая сила. Мировоззрение Плотина — выдающийся пример тоталитарного мировоззрения, которое как известно принесло много бед человечеству в ХХ веке. Плотиновские построения мировой иерархии, являясь отражением социальной иерархии в Римской империи, во многом предвосхищения феодальной иерархии.
Плотин оказал огромное влияние на последующее развитие философской мысли. Линию неоплатонизма продолжают сирийская школа (Ямвлих) и пергамская школа (IV в.). Начиная с Плутарха Афинского (ум. ок. 432 г.) платоновская Академия испытывает влияние неоплатонизма. Его преемник Сириан утверждает за аристотелевской философией статус введения и философии Платона. В 437 г. главой Академии стал ученик Плутарха Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма и дал детально разработанную сводку основных понятий и методов неоплатонизма.
В целом можно сделать вывод, что неоплатонизм оказал мощное воздействие на развитие средневековой философии и культуры. В восточной патристике идеи Плотина привлекаются для решения догматических вопросов. Усвоения идей неоплатоников определяет характер богословия представителей кружка каппадокийцев — Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. В западноевропейскую средневековую культуру неоплатонизм проникает под влиянием Макробия и особенно Августина. Традиция христианского неоплатонизма на латинском западе складывается также под влиянием Боэция, давшим образец христианизированной неоплатонической философии. В IХ веке Иоанн Скотт Эриугена дает очерк неоплатонической системы в трактате «Разделение природы». До XII века единственным господствующим направлением в схоластике было августинианство, для которого во многом присутствовали ориентация на Платона и неоплатонизм.
Неоплатонизм получил известность также среди арабских философов благодаря переводу «Эннеат» Плотина и «Начал теологии» Прокла. Неоплатоническую интерпретацию ислама стремился дать Ибн Сина, переосмысление неоплатонических представлений в духе ортодоксального ислама аль-Газали, соединив их суфийским учением о единении с божеством в сверхумном экстазе.
Несомненное влияние неоплатонизма прослеживается в построениях каббалы. Новый импульс распространению неоплатонизма не Западе происходит в конце XIII века под влиянием идей Августина, новых переводов Платона неоплатонические концепции преломляются в немецкой мистике XIII — XIV вв. (Ульрих Страсбургский, Дитрих Фпейбургский, Мейстер Энхард и др.). В русле этой же традиции неоплатонизм усваивается и развивается Николаем Кузанским. Неоплатонизм Николая Кузанского в первой половине XV века связан с восходящим веком математики и естествознания. Образец Платона и его учения неизменно менялся на протяжении всей истории философии: для античных платоников и неоплатоников он «божественный учитель», для средневековых мыслителей он предтеча христианского мировоззрения, автор «Тимея» и «Менена». Огромное влияние Платон оказал в эпоху Возрождения на гуманистов. Они рассматривали идеи Платона в поэтическо-мифологической, светской и игровой форме. «Неоплатонизмом в эпоху Ренессанса, — писал по этому поводу Лосев А.Ф., — пронизаны творения не только Николая Кузанского. Но и почти всех деятелей этой эпохи. Но нигде имя Платона не превозносится так, как во Флоренции второй половины XV века. Почитание Платона было превращено здесь почти в религиозный культ. Перед его бюстом ставились лампады и собственно говоря, он почитался на ряду с Христом». Именно здесь в 1459 году Козимо Медичи учреждает платоновскую Академию. Во главе ее стоял Фичино, к ней принадлежал К.Ландино, Пикоделла Мирандола, А.Помициано и др. Покровитель Академии Л.Медичи утверждал, «что без платоновской дисциплины никто не может с легкостью стать не хорошим гражданином, ни опытным в христианском учении».
Философские устремления Флоринтийской Академии включали в себя широкий круг: от проповеди идеалов платонической любви до попыток дать синтез платонизма с аристотелизмом, каббалой, герметизмом, зороастризмом и другими типами религиозно-философской мысли. Получили развитие Платоновские идеи поэтического вдохновения, одержимости, неистовства. Знаменитые философские диалоги Платона, принадлежащие к лучшим созданиям древнегреческой художественной прозы, оказали большое влияние на дальнейшее развитие литературы. Диалог как жанр был доведен Платоном до высокого совершенства, он представлял собой не просто драматическое противоборство идеи, но и отличался образностью, использованием метафоры, иносказаний, символов. Все это мощно развивается в эпоху Возрождения. Диалоги Платона становятся образцами для месс в театре Ренессанса — настолько тесно связаны репликами собеседников с их индивидуальностями.
В XVI веке под сильным неоплатоническим воздействием складывается учение Ф. Патрицци. Влияние Платона на последующую философию иногда трудно отделить от влияния неоплатонизма — Платон и Плотин проникают в философскую мысль совместно, порой одновременно. Под влиянием идеи Плотина о сверхумном первоединстве находился Джордано Бруно.
Неоплатонические элементы прослеживаются у Спинозы и Лейбница. У Платона его «идеи — живые идеальные существа, близкие к богам, демонам и героям древней мифологии».
Идеальные сущности у философов нового идеализма мыслятся как абстрактные метафизические сущности. Таковы монады Лейбница — метафизические духовные атомы, или единицы бытия.
Под влиянием идей Плотина написан «Сейрис» Беркли. Учение Платона сыграло видную роль в дальнейшей эволюции идеалистической философии. Идеалисты в учении его видели исходную точку или образец для собственных идеалистических построений и гипотез. Как и Платон в основе чувственного они искали сверх чувственное («умопостигаемое»), в основе относительного — безотносительное («абсолютное»), в основе преходящего — вечное, в основе становящегося, бывающего — истинное сущее.
2. Принципы построения идеального государства и проблема воспитания воинов и стражей
Теория идеального государства также напрямую связана с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное” говорит о том, что Платон представляет саму “идею” государства, и хотел бы, чтобы она воплотилась на земле в как можно менее искаженном виде.
В основе идеального государства лежит “идея” блага, или принцип справедливости, который определяет место и занятие для каждого гражданина и сплачивает все части государства в гармоническое целое. Государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как: защита государства, обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.
Благо заключается в четырех главных доблестях: мудрости, мужестве, сдерживающей мере и справедливости. Идеальное государство имеет четкое сословное деление его членов, основанное на разделении этих доблестей, а кроме этого оно соответствует началам, присутствующим в душе каждого человека:
--PAGE_BREAK--Начала человеческой души
Сословия в государстве
Распределение доблестей
Разум
Правители
Справедливость, сдерживающая мера и мудрость
Яростный дух
Стражи
Справедливость, сдерживающая мера и мужество
Вожделение
Земледельцы и ремесленники
Справедливость и сдерживающая мера
Государство образуется тогда, когда “испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь” (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.
Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие.
Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто высшее знание – сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).
Незыблемость сословного деления – это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно. Так, если страж сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник делал бы работу сапожника, а сапожник — работу плотника. Но было бы просто гибельно для государства, если бы какой-нибудь ремесленник или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки детей, чтобы выяснить в каком сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти в более высокий класс, поскольку размножение людей тоже входит в область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.
Классы в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий – отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.
Итак, главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи — противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства — сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова – власть самых достойных, мудрых.
Платон – основатель одного из основных течений в философии – объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.
Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания — интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.
Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.
Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.
В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.
3. Принципы коммунизма в экономике и семье стражей
Самый важный диалог Платона «Государство» состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца книги пятой) обсуждается вопрос о построении идеального государства; это самая ранняя из утопий.
Формальная цель «Государства» заключается в том, чтобы определить «справедливость». Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то, что составляет справедливое Государство, чем то, что составляет справедливого индивида. И поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого Государства, надо сначала обрисовать такое Государство, а затем решать, какие из его совершенств следует назвать «справедливостью».
Платон начинает с того, что решает разделить граждан на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; после того их звание обычно переходит по наследству; но в исключительных случаях подающий надежды ребенок может выдвигаться из одного из низших классов, тогда как среди детей стражей ребенок или молодой человек, не отвечающий требованиям, может быть исключен из класса стражей.
ииОсновной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиеся образования экономики, биологии и религии. Не всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам, кроме стражей; ясно, что некоторые из них относятся к воинам, но Платон в основном интересуется лишь стражами, которые должны являться обособленным классом, подобно иезуитам в старом Парагвае, духовенству в церковных государствах до 1870 года и Коммунистической партии в СССР в наши дни.
ииПрежде всего следует рассмотреть образование, которое делится на две части — музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз, «гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой. «Музыка» почти так же широка, как то, что мы называем «культурой», а «гимнастика» представляет собой нечто более широкое, чем то, что мы называем «атлетикой».
ииКультура должна быть предназначена для превращения людей в благородных в том смысле, который, в значительной мере благодаря Платону, хорошо известен в Англии. Афины времен Платона в одном отношении были похожи на Англию XIX века: как в той, так и в другой стране имелась аристократия, обладавшая богатством и социальным престижем, но не имевшая монополии политической власти и в каждой из этих стран аристократия должна была обеспечить себе такую степень власти, которой она могла достичь посредством поведения, производящего глубокое впечатление. В Утопии Платона, впрочем, аристократия управляет бесконтрольно.
ииВоспитание должно, по-видимому, прежде всего развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Должна существовать строгая цензура над литературой, которую молодежь могла читать с самого раннего возраста, и над музыкой, которую ей позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать детям только разрешенные рассказы. Чтение Гомера и Гесиода не следует допускать в силу ряда причин. Во-первых, они изображают богов, которые время от времени себя плохо ведут, что непедагогично: молодежь следует учить, что зло никогда не исходит от богов, так как Бог является творцом не всех вещей, но лишь хороших вещей. Во-вторых, у Гомера и Гесиода некоторые вещи рассчитаны на то, чтобы вызвать у читателей страх смерти, тогда как воспитание должно любой ценой заставить молодежь желать умереть в сражении. Наших юношей следует учить считать рабство хуже смерти, и поэтому им не следует давать читать рассказы о добрых людях, плачущих даже из-за смерти друзей. В-третьих, соблюдение внешних приличий требует, чтобы никогда не было громкого смеха, и однако Гомер говорит о «неистощимом смехе благословенных богов». Как школьный учитель будет эффективно порицать веселье, если юноши смогут цитировать этот отрывок? В-четвертых, у Гомера имеются отрывки, восхваляющие богатые пиры, а также отрывки, описывающие вожделения богов; такие отрывки отбивают охоту к умеренности. (Настоятель Инге, верный последователь Платона, возражал против строки в хорошо известном гимне: «Возгласы тех, кто торжествует, песня тех, кто пирует», — которая встречается в описании небесных радостей.) Не должно быть рассказов, в которых дурные люди счастливы, а хорошие несчастливы: моральное влияние таких рассказов могло бы оказаться самым гибельным для восприимчивых умов. В силу всего этого следует осудить поэтов.
продолжение --PAGE_BREAK--Платон переходит к любопытной аргументации относительно драмы. Он говорит, что хороший человек не должен стремиться подражать дурному человеку; но в большинстве пьес выводятся злодеи, поэтому драматургу и актеру, который играет роль злодея, приходится подражать людям, виновным в различных преступлениях. Мужи, стоящие выше, не должны подражать не только преступникам, но также женщинам, рабам и вообще низшим (В Греции, как и в елизаветинской Англии, роли женщин исполнялись мужчинами). Поэтому в пьесах, если вообще их можно допустить, не должны выводиться другие характеры, кроме безупречных мужчин-героев хорошего происхождения. Невозможность этого столь очевидна, что Платон решает изгнать всех драматургов из своего города:
«Если же человек, обладающий умением перевоплощаться и подражать чему-угодно, сам прибудет в наше государство, желая показать нам свои творения, мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным, но скажем, что такого человека у нас в государстве не существует, и что недозволено здесь таким становиться, да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями и увенчав шерстяной повязкой...».
Что касается экономики, Платон предлагает ввести для стражей радикальный коммунизм, и также (я думаю) для воинов, хотя это не очень ясно. Стражи должны иметь небольшие дома и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а не счастье одного «класса. И богатство и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку наш город не захочет брать никакой доли из военной добычи.
С притворной неохотой платоновский Сократ применяет свой коммунизм к семья. Друзья, говорит он, должны иметь все общее, включая женщин и детей. Он допускает, что это представляет трудности, но не считает их непреодолимыми. Во-первых, девушки должны получать точно такое же воспитание, как и юноши, изучая музыку, гимнастику и военное искусство вместе с юношами. Женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. „В отношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая...“ Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют никакого отношения к, политике. Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами.
Законодатель, избрав в качестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общих домах и питались за общим столом. Брак, как мы уже знаем, будет радикально преобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, как их учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители города будут производить манипуляцию с жребиями, исходя из евгенических принципов. Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети будут после рождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто их родители. Детей с физическими недостатками и детей худших родителей „станут скрывать как следует в тайном и неизвестном месте“. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. Против „браков“, устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед Государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты.
Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть „отцом“ каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к „матери“, „брату“, „сестре“. (Подобного рода вещи имеют место среди некоторых дикарей, и обычно это удивляло миссионеров.) Не может быть брака между „отцом“ и „дочерью“ или „матерью“ и „сыном“. Вообще (но не абсолютно) браки между „братом“ и „сестрой“ не должны допускаться.
4. Проблема справедливости в идеальном государстве Платона
В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшегосословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость». Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное
неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его
перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей. Платон пишет, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью — справедливостью – автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор,
описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).
Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной
организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «… всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».
Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».
Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др. Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.
1. Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении
тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей., там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве
такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. — «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых ( немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии
3. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ― осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом
строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания — наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.
Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.
Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против
демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.
Литература
Асмус В. Ф. Платон. М., 1993, с. 398.
История философии 4т.; т.1; 1987г. глава 2 & 2.
Платон. Государство. М., 2002, с. 521.
Рассел Б. История западной философии. В 3 книгах / пер. с англ., подготовка текста В. В. Целицева – Спб.: Азбука, 2001г. – 960стр.
Филеб, Государство / Пер. с древнегр.; общ.ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса «Платон» — М.: Изд-во «Мысль», 1999г. – 656стр. (классическая философская мысль).
www.ronl.ru
Содержание
1. Введение 2
2. Мировоззрения Платона 3
3. Четыре формы отрицательного государства. 4
4. Идеальное государство Платона. 5
5. Четыре «доблести» идеального государства. 7
6. Заключение. 9
7. Список используемой литературы 11
1.Введение.
Платон (427-347 гг. до н. э.) происходил из семьи афинской землевладельческой знати, получил хорошее образование, много путешествовал, затем создал свою философскую школу в Афинах, с которой были связаны последние 20 лет его жизни. Платона считают “отцом” политической науки. Его воззрения существенно менялись на протяжении его долгой жизни. Если в ранних его работах “Апология Сократа”, “Протагор”, “Критон” доминируют взгляды и метод Сократа — рационализм, то в более поздних —“Государство”, ”Политика”, ”Парменид”, Законы” прослеживаются религиозно- мифологические мотивы. Главным в учении Платона является его воззрение о двух мирах — мире идей и мире явлений. Мир идей это истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменческого человеческого мира, мир явлений — это нечто мнимое, подвижное, искаженная копия мира идей.
Всего 9 лет не дожил Платон до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности Греции.
Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной эпохе. Но, как и все принципиальные люди его времени, он судорожно искал выход из окружавших его социально-политических отношений. Выходом для него оказалась утопия.
В политологии утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.
2. Мировоззрения Платона.
В мировоззрениях Платона очень важное место принадлежит его взглядам на государство и общество. В нем сочетается философский идеализм и интерес к общественным отношениям. Вопрос о совершенном общежитии и его сохранении в условиях человеческого общества является для Платона одним из самых важных. Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два произведения: трактаты «Государство» («Полития») и «Законы» (надо заметить, что эти произведения совсем не равноценны; если в первом идеальное строго противопоставлено несовершенной реальности, то второе произведение более «компромиссное», в нем сделан ряд уступок требованиям реальности).
По Платону, существующим несовершенным формам государственности предшествовала идеальная форма общежития глубокой древности. Тогда боги управляли отдельными областями, а в обществе было все необходимое для жизни, войны отсутствовали, люди были свободны. Однако нельзя брать этот период за образец — этого не позволяют современные реалии. Идеальному типу государства у Платона противопоставляется отрицательный, в котором всем движут материальные стимулы. Все существующие государства Платон относит к этому — отрицательному типу: «Каково бы не было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных». .
3. Четыре формы отрицательного государства.
Платон выделяет четыре формы отрицательного государства, это — тимократия, олигархия, демократия и тирания. Тимократия (господство честолюбцев) явилась первой по времени из отрицательных форм. Первоначально она сохраняла черты совершенного строя, но со временем обозначились признаки упадка — страсть людей к обогащению и корысть. «В юности такой («тимократический») человек с презрением относится к деньгам, но, чем старше он становится, тем больше он их любит — сказывается его природная наклонность к сердоболию». Второй ступенью разложения стала олигархия (господство небольшой группы населения над большинством). «У власти там стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении». В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. Для Платона этот закон состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии некоторые члены общества занимаются множеством дел — и земледелием, и войной, и ремеслами. Олигархия переходит в еще худшую форму государственного устройства — в демократию (господство большинства в обществе, где различия между богатыми и бедными обостряется еще сильнее). «При таком государственном строе люди будут очень различны». «При нем существует своеобразное равенство — уравнивающее равных и неравных». Самой худшей формой государства Платон считал тиранию (господство одного над всеми). Тирания происходит из демократии — рабство из свободы. «Все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону». Тиран постоянно ведет войны, чтобы держать подчиненных в страхе и убедить их в необходимости вождя; постоянная же война вызывает недовольство и ненависть против тирана, который вынужден уничтожать недовольных.
4. Идеальное государство Платона.
Всем вышеозначенным формам государственности Платон противопоставляет проект наилучшего (идеального) государства, основным принципом которого выносит справедливость. Таким государством управляет меньшинство, но в отличие от олигархии способное меньшинство. Каждому гражданину здесь отводится специальное занятие и специальное положение. Это государство сильное, самодостаточное и способное защищать себя от враждебно настроенной среды, оно также способно обеспечить своих граждан необходимыми благами и блюдет в себе духовную деятельность и творчество. В нем необходимые функции и работы разделены между специальными разрядами граждан, разделение по разрядам происходит по нравственным задаткам и свойствам отдельных групп людей. На разделении труда Платон основывает все современное ему общество и государственный строй.
Устройство идеального государства должно строится в первую очередь на потребностях: «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается.… Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства». Перечисление потребностей доказывает, что в государстве существуют самые разные области общественного разделения труда. Для обеспечения различных типов работников государству необходима торговля (ввоз необходимых товаров и вывоз излишних). Торговля необходима не только для внешней политики, но и для отношений внутри государства в сложившихся условиях разделения труда. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и единиц обмена (монет). Говоря об общественной жизни философ также признает необходимость наличия разряда наемных обслуживающих работников, которые продают свою рабочую силу за плату. Также для государства важным разрядом являются специалисты военного дела. Высшим классом (после классов работников хозяйства и воинов-стражей) Платон считает разряд правителей государства. В основном значение общественного разделения труда у Платона состоит в том, что каждый разряд должен заниматься лишь одним своим делом.
5. Четыре «доблести» идеального государства.
Идеальное государство по Платону обладает четырьмя доблестями:
1) мудростью,
2) мужеством,
3) благоразумием,
4) справедливостью.
Под «мудростью» Платон имеет в виду высшее знание. «Это искусство быть всегда на страже: им обладают те правители, которых мы недавно назвали совершенными стражами»7. Это знание принадлежит лишь немногим философам, которые и управляют государством. «Государство, основанное согласно природе, всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию». Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать.
«Мужество» — также привилегия немногих («Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части»). «Мужество я считаю некой сохранностью,… что сохраняет определенное мнение об опасности, — что она такое и какова она» Мнение это по Платону обязательно должно соответствовать с законом государства.
Третья доблесть – благоразумие, — в отличие от двух предыдущих, принадлежит всем членам государства. «Нечто вроде порядка — вот что такое благоразумие».
Наличие в государстве «справедливости» подготавливается и обуславливается «благоразумием». Благодаря самой справедливости каждый разряд общества и каждый отдельно взятый человек и получает для исполнения свое особое дело. «Это делание своего, вероятно, и есть справедливость».
Свой проект Платон считает осуществимым лишь для греков, для всех остальных народов он неприменим ввиду их якобы неспособности к устройству общественного порядка.
6. Заключение.
В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена. Все признаются лишь как всеобщие люди. Сам Платон говорит об этом наияснейшим образом. «Законодатель, — поясняет он, — заботится не о том, чтобы сделать счастливым в городе особенно один какой-нибудь род, но старается устроить счастье целого города, приводя граждан в согласие с убеждением и необходимостью… и сам поставляет в городе таких людей, не пуская их обращаться, куда кто хочет, но располагая ими применительно к связности города».
Я не хотел бы жить в идеальном государстве Платона, потому что целый ряд его высказываний и утверждений представляются мне субъективными и недостаточно обоснованными. К примеру, классовое разделение общества, оно демонстрирует несовершенство социальной структуры. Я считаю, что воспитание детей государством – идея не совсем разумная, каждый человек должен быть отличным от другого, разность взглядов, по-моему, залог развития общества и каждой его частицы. Ведь воспитание включает в себя не только образование так таковое, а ещё определённое число внешних факторов, от которых зависят формирование полноценной для социума личности. Как я уже упомянул, классовое разделение мне представляется несовершенным потому, что те правила и условности которые в ней присутствуют, отвергают принципы саморазвития, я имею ввиду то, что индивид должен иметь цель, задачу или стремление к нечто более лучшему. Платон же в своём суждении демонстрирует обратное, его идеальное государство определяет человека на определённую классовую ступень, без возможности перехода на более высшую, тем самым уничтожает стимул к развитию. В условиях, которые описывал Платон, государство вполне можно назвать законсервированным, не поддающемуся никаким изменениям, ни отрицательным, ни положительным. Олигархия, представляющаяся данному философу, как идеальная форма правления, имеет огромное множество качеств, которые нельзя причислить к идеальным. На мой взгляд, основным недостатком этой формы правления является то, что не все «лучшие» способны управлять государством, они могут обладать властью, но таковое явление есть талант и, конечно же, умение, коими обладают даже не все «лучшие». Существование невозможно без каких-либо трудностей, оно стало бы совсем безынтересным, да и бессмысленным, ведь смысл жизни для каждого свой, а для меня трудности, которые встают на пути являются стимулом к совершенствованию и продолжению своего пути, неизведанного, но безумно интересного. Социальная структура должна соответствовать социально-психологической структуре человека, а в государстве Платона данное, с моей точки зрения, законное высказывание не имеет место быть. Безусловно, я рассуждаю с обыденной, общепринятой точки зрения, но она более соответствует моим убеждениям.
Резюме: «Мы не властны над временем, но и время в чем-то не властно над нами: бег времени в нашем сознании то замедляется – при ожидании, то ускоряется – при достижении, то прекращается вовсе – при угасании стимула к жизни».
7. Литература
1. Лосев А.Ф. «Жизненный и творческий путь Платона», Платон, собр.соч.т.1, М., 1990.
2. Платон, собр. соч., т.3, ч. 1, «Государство», М., 1971.
3. Поппер К. «Открытое общество и его враги», т.1, «Чары Платона», М., 1992.
4. Асмус В.Ф. «Платон», К., 1993.
www.ronl.ru
|
tarefer.ru
Идеальное государство Платона
В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения — искажения в реальном мире вещей.
Рассуждения Платона о государстве тесно связаны с его рассуждениями о нравственности вообще. Платон очень плавно переходит от этики к политике, к учению о государстве. Четыре добродетели Платона непосредственно связаны с общественной жизнью человека. Это мудрость, мужество, благоразумие и справедливость.
Своё учение об идеальном государственном устройстве Платон излагает в трёх диалогах: “Политик”, “Государство”, “Законы”.
“Политик” посвящён истории общества. Для описания истории государства Платон ссылается на мифологическое прошлое.
Второй этап истории государства уже не связан с мифологическими представлениями. По мнению Платона, на этом этапе космос отделяется от Бога и берёт функцию управления на себя. Но космос справляется с этими обязанностями куда хуже, чем Бог. Поэтому в мире начинает господствовать зло. Животные разделяются на травоядных и хищных, человек, в свою очередь, начинает охотиться на животных. Лишь культурное влияние богов позволяет людям выжить в этот период.
На этом же этапе возникают правители, которые становятся необходимыми для управления стадами людей. Цари и политики – это не божественные гении, а такие же люди, как остальные. Они несовершенны, а отсюда проистекает и несовершенство государственного устройства.
По мнению Платона, существует три “хороших” формы правления, основанные на законах, и три “плохих”, основанные на беззакониях. Три “хороших” формы правления в порядке их ухудшения – это монархия, аристократия и демократия. Три “плохих” формы правления – это тирания, олигархия и ещё одна форма правления, которой Платон не даёт специального названия, описывая её весьма приблизительно, обычно её называют тимократией .
Аристократия — это правление лучших с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом.
Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. “Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий”. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.
Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках ...
Следующий вид государственного устройства — олигархия — появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении.
Следующей формой государственного правления, является демократия , которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии — власти народа. Здесь царят своеволие и безналичие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность — чрезмерное рабство. Устанавливается тирания , наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых .
Функции государства
– контроль экономической жизни общества;
– защита страны от внешних и внутренних врагов;
– поддержка идеалов справедливости и добра.
Платон предлагает структурировать идеальное государство на классы, которые зависят не от экономического благосостояния людей или их происхождения, а от того, какая добродетель преобладает в душе человека. Трём началам человеческой души (вожделение, пыл, рассудительность) соответствуют три класса в государстве: ремесленники, воины, стражи. А каждому типу души – своя добродетель: воздержанность, мужество, мудрость.
У Платона низшие сословия могут иметь частную собственность и индивидуальную семью. В высших же сословиях частная собственность как источник зла упразднена. Упразднена и семья, поскольку государство тщательно подбирает пары для лучшего воспроизводства людей. Дети должны воспитываться отдельно от родителей в специальных интернатах, причём мальчики и девочки получают одинаковое воспитание.
Идеальное государство у Аристотеля .
Аристотель уделяет проблемам государственного устройства меньше внимания, чем Платон. Он определяет человека как “политическое животное” и практически не разделяет общество и государство, психологию, социологию и политологию. Основным сочинением, в котором Аристотель высказывает свои политические взгляды, является “Политика”.
Аристотель выдвигает не экономическую и не божественную, а естественную теорию происхождения государства. Человек – общественное животное, следовательно, государство – это единственно возможный способ существования человека.
У Аристотеля гражданами являются только свободные. Что касается рабства, то Аристотель полагает, что рабство существует в силу естественных природных законов. Раб – это “одушевлённый инструмент”, который, конечно же, не может иметь никаких прав.
Аристотель критикует Платона за отсутствие частной собственности в его идеальном государстве и специально подчёркивает, что общность имущества в обществе невозможна. Она будет вызывать недовольство и ссоры, и лишать человека заинтересованности в результатах его труда. Частная собственность у Аристотеля является основой гармоничного существования общества. Хотя при этом Аристотель осуждает скупость, ростовщичество, стремление к накоплению богатства и прославляет добродетель щедрости.
В принципе, и Платон, и Аристотель преследуют одну и ту же цель, они боятся, что частная собственность породит вражду между людьми, и стремятся либо отменить, либо как-то ограничить её.
Учения Аристотеля о государстве и его формах, совпадают с общественными формами. Согласно Аристотелю, “государство — продукт естественного развития и… человек, по природе своей — существо политическое. Низшей формой человеческого общения является семья, экономически представляющая единое домохозяйство. Семейные отношения мыслятся Аристотелем так же, как отношения господства. Совокупность семей образует селение, затем следует наивысшая и возводимая Аристотелем в общественный идеал ступень современной ему древнегреческой общественной организации — государство-город . Поэтому, говоря о человеке, как самой природой созданном политическом существе, Аристотель, имеет в виду лишь свободного гражданина греческой городской общины. Политически полноправными гражданами, по Аристотелю, являются далеко не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни, благодаря своему благосостоянию и духовным качествам — лишь гражданам принадлежит земля. Гражданин — “тот, кто участвует в совете и в суде”. Отсюда следует, что гражданами не могут быть лица. занимающиеся физическим и, вообще, производительным трудом.
В зависимости от характера и потребностей народов находятся и государственные конституции, в которых Аристотель различает 3 постоянных типа: власть принадлежит:
1. Одному –монархия ( искаж.тирания )
2. Немногим – аристократия ( искаж.олигархия )
3. Многим – полития ( искаж.демократия )
В принципе, классификация Аристотеля близка классификации Платона. Рассуждая о том, какая из этих форм является в абстракции наиболее совершенной, Аристотель считает несправедливым, чтобы власть принадлежала большинству, ибо “они начнут делить между собой состояние богаты” и “что же тогда подойдет под понятие крайней несправедливости? Несправедливо, однако, чтобы власть принадлежала и одному, — поэтому аристократическая республика оказывается идеальной формой правления.
Государственный строй должен быть организован таким образом, чтобы можно было избежать партийной борьбы и всяких нарушений имущественного порядка: такова основная мысль Аристотеля. Поэтому, помимо различных общих функций, Аристотель возлагает на государственную власть еще целый ряд забот по регламентации жизни граждан.
Заключение .
Государственная система Платона представляется более завершённой и законченной. Аристотель занимался проблемами государства в меньшей степени, хотя именно ему принадлежит честь определения многих терминов современной политологии.
Аристотель полемизировал с Платоном по ряду принципиальных моментов государственного устройства (наличие и отсутствие частной собственности, выделение основных форм государства). Аристотель и Платон, тем не менее, сближаются по ряду положений. Оба вели речь лишь о свободных людях, не включая в политическую систему общества рабов. Оба осуждали чрезмерное стремление к накоплению богатства и ставили сельскохозяйственный труд выше труда ремесленного. Оба полагали, что лучшими типами государственного устройства являются монархия и аристократия, а демократия – одним из худших. Два знаменитых философа выдвигали различные теории происхождения государства: Платон – экономическую, а Аристотель – естественную. В то же время, говоря о классовой структуре общества, Платон делал упор на психологические отличия, а Аристотель – на экономические. Оба философа были в определённой степени непоследовательны, смешивая биологические и социальные особенности человека.
Для развития современных политических взглядов большее значение имеет философия Платона, особенно если сравнивать его с Макиавелли и социалистами-утопистами.
www.ronl.ru
