Доклад: Христианство. Реферат христианство 4 класс
Реферат - Христианство 4 - Религия
--PAGE_BREAK--В течение своей истории Церковь высказала огромную энергию в преодолении культурных и классовых барьеров. Она столкнулась с многочисленными идеями, враждебными христианскому пониманию жизни. В такие моменты христианское призвание бывает особенно трудным и волнующим. Размышления о прошлом могут дать верующему человеку мужество для встречи с будущим.
В истории Церкви есть много неоднозначного. Она знала моменты торжества и моменты позора. Церковь была развращенной и слабой, отчаянно нуждавшейся в Божьей помощи и всепрощении. Но вместе с тем она заботилась о нуждах обездоленных, давала надежду и вдохновение, говорила за тех, кто был лишен права голоса, и защищала бессильных. Она проповедовала благую весть об Иисусе Христе и нашла последователей во всех странах. Она пережила жестокие гонения, но стала лишь крепче, что видно на примере современного Китая.
Возможно, термин «Церковь» является слишком общим, поскольку христианская вера живет в десятках тысяч местных конгрегаций и в сердцах миллионов христиан. Папы, патриархи архиепископы, Соборы и Синоды оказывают огромное влияние на развитие христианского учения и, в конечном счете, попадают на страницы исторических хроник. Но сила Церкви прибывает и убывает в зависимости от прочности христианского содружества, которое можно обнаружить не только в церкви, но и на бесчисленных перекрестках жизни – на улицах, в лесах и полях.
Церковь есть сообщество надежды, которое смотрит в будущее со смиреной уверенностью. Во все времена славы и позора духовное око видит, что «наш Господь правит». Иногда Божий промысел следует потаенными путями, но христиане верят, что Он никогда не отворачивается от нас и ведет нас к исполнению предначертанного. Христиане XXI века обретут уверенность в Боге, вспомнив обещание Иисуса, которое Он дал своей Церкви: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». 2.1 ХРИСТИАНСТВО И ИСКУССТВО
Художественная культура «христианского» мира обладает такими универсальными признаками, которые придают ей эстетическое своеобразие и неповторимость. Это своеобразие художественной культуры определяется исторически сложившейся системой искусств, в которой ведущее искусство определяет качественную универсальность. Свойственную этой культуре на протяжении всей истории ее существования. И хотя на первый взгляд кажется, что в художественно-эстетической жизни «христианских» народов нет никакой иной доминанты, кроме религиозной, — это не так. В исторически сложившейся культурной традиции, идущей от первобытной материальной духовной культуры, о греческой и римской античности, в «христианском» мире ведущими стали пластически-изобразительные искусства – скульптура и живопись, т.е. такие искусства, в которых телесность, материальность выражались наиболее ярко и зримо. Именно это четко определило границы и возможности религиозного влияния на искусство в целом. Природный материал, в котором существует скульптура и живопись, будь то скульптурный образ античного бога или православная икона, кроме иллюзорной или мистической идеи, заключенной в образе-символе, несет на себе груз того материала, в котором этот образ живет. Причем пластически-изобразительный характер этих произведений искусства неизбежно переносит акцент образности с ирреально-мистического на материально-духовный уровень. Здесь с особенной ясностью выступает диалектическое противоборство земной природы искусства с христианским пониманием гносиса. Выраженного в христианской теологии в принципе «неподобного подобия».
Христианская теология с момента своего возникновения стремилась разрешить эту антиномию в пользу иллюзорного, чисто духовного понимания и воспроизведения божественного начала.
Раннехристианские теологи, как на Западе, так и на Востоке, чувствовали, подчас лишь интуитивно и смутно, внутреннюю несовместимость искусства и христианской веры. Тот же Тертулиан резко выступал против искусства, считая его наследием языческой античности – языческой ересью. «Искусство, — восклицал он, — находится под покровительством двух дьяволов – страсти и вожделения – Бахуса и Венеры».
Ранневизантийский неоплатоник Псевдо-Дионисий Ареопагит, хотя и расходился с Тертуллианом в оценке античного философского наследия, стремясь в своих сочинениях (в особенности в трактате «О иерархии ангелов и церкви») соединить его с христианством, — в оценке искусства единодушен со своим западным «братом». Он в трактате «Об именах бога» утверждает, что искусство есть проявление божественной красоты и видит совершенную красоту только в боге, она есть только одно из божественных имен.
Августин Блаженный, продолжая традиции Плотина, в своей «Исповеди» говорит о том, что искусство приводит его к греховным чувствам и желаниям, он называет его «похотью очес», подчеркивая, то, что именно зрение, обращенное к изобразительным и пластическим образам, порождает наиболее глубокие земные, реальные чувства и желания. Именно поэтому он стремится преодолеть разорванность своего «я» между земным и небесным, полностью отдать себя богу, отказавшись от искусства, ибо бог – это «единственная в своем роде и неподдельная красота».
Наконец, «великий схоласт» Прокл в своих «Первоосновах теологии» также отдает предпочтение божественно-совершенному, а, следовательно, и совершенно-прекрасному: «Все совершенное в богах есть причина божественного совершенства,- пишет он.-… Поэтому одно совершенство — у богов, а другое – у обожествленного. Однако первично совершенное в богах...».
Человек в христианстве оставался «утлым челном» в бурном и безбрежном житейском море, заброшенным и одиноким.
Таким образом, в христианстве наметились (всячески варьировавшиеся) две основные тенденции понимания человека: 1) человек-существо земное и божественное, в нем соединены две эти ипостаси, оно существо телесно — духовное; 2) человек есть только земное, греховное существо. Его земное существование, его физическое тело есть только временная оболочка, в которой пребывает бессмертная душа. Поэтому его реальной, природное существование бездуховно, однозначно материально и лишь в молитве, в общении с богом в нем просвечивает духовное начало, та бессмертная душа, которая живет в его теле.
Первая тенденция наиболее характерна для восточного, византийского христианства, а затем и для православия в целом. Она оказала значительное влияние на византийское искусство и искусство «православных» народов. В этих искусствах человек предстает перед нами как духовно — телесное существо, в его образе часто гармонически сочетается глубокая духовность, идеальность с физическим бытием человека.
И даже современные православные теологии настаивают на соблюдение этого принципа.Так, митрополит Киевский Филарет пишет: «… духовная красота Иисуса Христа должна была отражаться в его внешнем облике», следовательно, и создание его художественного образа в иконописи должно было отражать его единство духовной и физической красоты. Конечно, в этом искусстве часто мистическое, религиозное начало разрушает эту целостность, но ему всегда был чужд грубый натурализм.
Вторая тенденция была характерна для западного христианства, и в особенности для католицизма. Она также оказала большое влияние на искусство, связанное с западным христианством. В этом искусстве пренебрежение к телесной оболочке, унижение человеческой плоти приводило к тому, что в нем были очень явны натуралистические приемы, связанные со смакованием человеческих физических страданий, страданий человеческой греховной плоти. Именно это привело к тому, что возникла необходимость гуманистической интерпретации человека, которую принесло с собой западное Возрождение.
В христианстве главным является не культ, не обряды, не настроения, а учение о богочеловеке. Именно оно является основой христианской идеологии и культуры вообще.
Смысл творчества художника, в конечном счете, заключается в том, чтобы создавать такой художественный феномен, который функционировал бы в оптимальном варианте, в системе обратной связи, т.е. создать такое художественное произведение, которое вводит человека в систему оптимальной социально – духовной ориентации, освобождает его от иллюзорных представлений, в том числе и религиозных.
Поэтому истинно художественное произведение отвечает не только на вопросы художественно – эстетической жизни, но и на коренные философские, социально-политические и моральные и моральные вопросы времени: оно – универсальная духовная ценность, так как подлинный художник всегда есть совесть времени. Критерием прогрессивности художественного произведения является гуманизм. Искусство — это гуманизм, но гуманизм в исторически-конкретном социальном содержании и художественной форме, это обнаружение глубинных тенденций социального развития. Это обнаружение может быть сложным и противоречивым, но оно всегда должно привести к утверждению и отстаиванию человека.
В искусстве ясно чувствуется гуманистическая тенденция, переосмысление назначения человека в мире, правда, в пределах иконописного сюжета и канона. Особенно глубоко это проявилось, конечно, в творчестве Андрея Рублева, потому что искусство Рублева в основе своей глубоко человечно, отзывчиво ко всему человеческому… Рублев создал целую галерею человеческих характеров».
В этом искусстве невозможно обнаружить внешней достоверности или портретного сходства в изображении человека, но в канонических образах святых, евангелистов, житиях Христова и богоматери появляется нечто, что делает эти образы близкими земному человеку, его деяниям, мыслям и страстям. Духовная наполненность этих образов есть духовность реального, земного человека; вся гамма человеческих чувств, сосредоточенность и размышление – вот что наполняет глубоким человеческим смыслом эти образы.
Гуманизм искусства конкретно – историчен и в этой своей конкретности должен быть объяснен и понят. В этом аспекте интересны мысли Н.И. Конрада о средневековом возрожденческом гуманизме. В эпоху средневековья по его мнению, человек стремится найти в себе силы для творчества через всемогущего бога: «Именно такая интерпретация своих возможностей и дала человеку необходимые силы для исторического творчества, именно она и составила суть средневекового гуманизма».
Когда же средневековый гуманизм исчерпывает себя или, иными словами, «когда один источник силы иссякает, обычно появляется другой, — пишет Н.И. Конрад.- Человек нашел его опять в самом себе, но только себя поставив на место бога, осознав, что те силы в себе, которые он воспринимал как нечто относящееся к божеству, являются вполне человеческими».
Гуманистические тенденции в искусстве привели к тому, что человек в нем предстал во всем своем богатстве: 1) и как творческая активная натура, преобразующая мир, 2) и как личность неповторимая и самоценная, 3) и как человеческая духовность, углубленная в себя, осмысляющая и чувствующая это свое «я» как нечто целостное и слитое со всем человеческим.
Состояние полноты, вызываемое совершенством великих произведений искусства, охватывает не только мир мыслей и представлений, но и мир эмоций и подсознания. Именно эти способности искусства захватывать все уровни духовного мира человеческой личности (уровни эмоций и чувства, представлений и образов, идей и идеалов) порождает в человеке состояние личной полноты и сознания совершенства человеческой жизни в целом. Искусство, захватывая и сознание и подсознание через внушающую, суггестивную способность, объединяет людей, сохраняя в них то личностное, что есть в каждом человеке.
В отличие от воздействия на человека механизма религиозной веры, которая объединяет людей главным образом на иррациональном уровне, сохраняя конгломерат индивидуумов, существующих в «соборном мире», искусство пробуждает и развивает в человеке чувство личности и чувство коллективизма, чувство великого человеческого единения.
Эта сила истинного искусства настолько велика, что даже в условиях уродливого социального мира, постоянно нарушающего целостность человеческой личности и человеческого существования, оно способно возвращать ему эту целостность и совершенство. Оно возвращает человека в мир истинных ценностей, в мир реального понимания и переживания проблем человеческого существования, лишает его иллюзий (тех иллюзий, которое порождает религиозное сознание), давая идеал, который позволяет ему не только жить в настоящем, но и видеть будущее.
Взаимодействие религиозного христианского канона и искусства происходило в процессе длительного и сложного развития средневековой и европейской культуры. В процессе этого взаимодействия художественное мышление двигалось по пути формирования и развития стилевых принципов построения художественного образа. В христианстве формирование канона прошло двумя путями: 1) от византийского христианства к православию и 2) от раннего христианства Западной Европы к католицизму.
В византийско-православном варианте канон превратился в канон-символ, для которого была существенна не только внешняя форма, но и выражение внутреннего, глубинного смысла религиозного догмата. Поэтому для византийско-православного канона был важен в первую очередь принцип духовности в создании «неподобного подобия». Этому были подчинены обратная перспектива, и плоскостное построение образа, и условная композиция в иконописи, и живописное построение мозаики, в которой блеск смальты должен был символизировать блеск божественной красоты, и церковное песнопение, прошедшее в своем развитии от ипофонного пения ранних христиан к осмогласию и знаменитому распеву русской православной церкви.
Таким образом, в византийско-православном искусстве все время происходило столкновение внутри образа-канона, когда образ (изобразительный в иконописи, объемный в архитектуре, интонационный в песнопениях), отражающий нечто реальное, совмещается с ирреальной религиозной идеей. Это создает своеобразие и восприятие такого образа и ирреальной идеи.
Здесь канонизированный образ выступает не столько как источник информации, сколько как организатор субъективного, личностью проецируемого на общее – религиозный канон.
Все же в этом искусстве материальное, реальное превалирует, доминирует над иллюзорным, иначе оно перестало быть искусством. На это указывает Л. Ф. Жегин, когда говорит о том, что утверждение об имматериальности средневекового изобразительного искусства неверно. В этом искусстве особого порядка. О материальности свидетельствует энергичный обобщенный контур и сильный, контрастирующий цвет. Формы как бы сливаются с изобразительной плоскостью, воспринимаются как нечто единое, а потому ощутимо материальны. В древнем искусстве превалирует материя над пространством.
Вместе с тем в иконах обнаруживается и стремление материализовать время, передать временные состояния. Так, например, в иконах «Богоматери троеручицы» третья рука передает движение богоматери, ловящей падающего младенца; а непараллельно поставленные глаза в древней иконе «Спас – Яркое Око» должны передать движение головы. Существует огромное количество древних икон (особенно новгородских и псковских), изображающих усекновение головы Иоанна Предтечи, когда в одном изображении запечатлены два временных момента; голова Иоанна изображена в одной композиции не отсеченной и уже отсеченной. Эти приемы свидетельствуют не столько о наивности живописного иконографического канона, сколько о стремлении наиболее реально, зримо передать временное бытие мира.
Таким образом, в византийском и православном искусстве ирреальность религиозной идеи преодолевается реальностью художественной интерпретации канона, преодолением религиозного символа через вариантное моделирование образа художественного произведения.
В искусстве западного христианства, в особенности в католицизме, канон не превратился в содержательно-символический догмат, он скорее сформировался здесь как формально-устойчивая система воспроизведения религиозного сюжета. Поэтому для художника в этой системе возникали возможности более наглядно, непосредственно в изображении или повествовании выразить свою индивидуальность. На это указывают и богословы в своих работах. Так, Эрнст Бенц подчеркивая принципиальное различие православной иконы и западного церковного искусства, писал: «Православная икона безлична, в ней нет западного индивидуума», и поэтому иконописец не искажает первообраз «привнесением элементов своей фантазии...».
В этих рассуждениях есть доля истины, так как действительно фантазия и индивидуальность западного художника могли более свободно выразиться в структуре формального религиозного сюжета.
продолжение
--PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
Доклад - Христианство - Религия
План.
Введение.
стр. 3
Глава I. Социокультурные предпосылки становления христианства.
стр. 4
1.1. Общественно-исторические условия возникновения христианства.
стр. 4
1.2. Идейные предшественники нравственной основы христианства.
стр. 5
1.3. Причины широкого распространения христианства.
стр. 6
Глава II. Ценностные ориентации христианства.
стр. 7
Глава III. Сущность христианской нравственности. Нагорная проповедь.
стр. 8
Глава IV. Реализация христианского образа человека в жизни.
стр. 11
4.1. Монашество — один из путей осуществления евангельских норм жизни.
стр. 11
4.2. Столкновение христианской морали с моралью светской.
стр. 12
Заключение.
стр. 14
Список литературы.
стр. 15
Введение.
Человек живетобыкновенной жизнью и вовлечен в ее круговорот как муравей в своем муравейнике.Но он всегда чувствовал и чувствует, чтосуществует иное, более высокое бытие. И все догадки человека об этом бытии, всеего попытки к этому бытию приблизится, все стремления проникнуть в его тайнупредставляют собой, по сути, огромный вопрос, заданный и задаваемый Небу.Тысячи вопросов, тысячи попыток, тысячи догадок. Дар мгновенный, дар прекрасный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Ум молчит, а сердцу ясно:
Жизнь для жизни нам дана.
Все прекрасно в Божьем мире!
Сотворивший мир – в немскрыт!
Но Он в чувстве, но Он вмире,
Но Он в разуме открыт.
Познавать Творца в творенье,
Видеть духом, сердцем чтить –
Вот в чем жизни назначенье,
Вот что значит в Боге жить!
Христианство – это прикосновение человека непосредственнок Божественному. И если человек к этому прикасается, он открывает для себясамые важные вещи – смысл своего существования, бесконечную ценность каждойчеловеческой души, цель мироздания, смысл труда и учебы, красоту человеческихотношений и творчества.
Согласно энциклопедическому словарю Брокгауза иЭфрона, христианство – это всемирная религия, признающая себя ОткровениемЕдиного в Троице Истинного Бога, Творца и Промыслителя вселенной, Спасителя людей.
Христианская Церковь признает Откровение, принесенноеХристом, завершением религии, данный еще Адаму в раю и затем возведенный черезМоисея и еврейских пророков. Церковь считает, что Спаситель явился тогда, когдаи в еврействе и во всем мире окончено было приготовление людей к Его принятию.
Глава I.Социокультурные предпосылки становления христианства.
1.1.Общественно-исторические условия возникновения христианства.
Христианство возникло в Iвекенашей эры, выделившись среди мистико-мессианских движений в восточной частиРимской империи. Оно быстро обособилось от иудаизма, превратившись всамостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебнойпрактикой и церковной организацией.
Христианство появилось впериод острого социально-экономического кризиса рабовладельческой Римскойимперии. Этот кризис охватил как беднейшую часть общества, так и состоятельныеслои населения. В страхе перед римскими императорами, которых она же и создала,рабовладельческая аристократия спешила забыться в беспробудном пьянстве,разврате и доносительстве.
Социально-экономическийкризис рабовладельчества сопровождался разложением традиционныхрелигиозных верований и широкимраспространением суеверий и мистики. Известный римский историк Тацит (ок. 55г.– ок. 120г.) впервые упомянувший о христианах, отмечал полный разброд в умахсовременного общества. «Среди величайших мыслителей древности их ученикови последователей можно обнаружить приверженцев противоположных взглядов, имногие твердо держаться того мнения, что богам нет ни малейшего дела, ни до нашегоконца, ни вообще до смертных: вот почему так часто жизнь хороших людей такбезрадостна, а счастье выпадает в удел дурным». (Каутский К. Происхождениехристианства.)
Ясно, что при такомумонастроении теряло всякий смысл обращаться к традиционным богам в решениижизненных задач. Нужны были более действенные ценности.
Падение авторитета античныхбогов сопровождалось распространением фантастических слухов, мистики, суеверий,шарлатанства, веры в колдовство и магию. Общественность изнемогала под бременембезверья и всеобщего одичания и страстно надеялась на спасение от беззакония ибеспутства.
Римская религия, как иразличные учения Востока, не могла дать утешения обездоленным и в силу своегонационального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости,равенства и спасения.
Христианство же, преждевсего, провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отверглосуществующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породилонадежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно призвало кпереустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных.Оно, наконец, дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятнымспособом – через познание божественной истины, которую принес на землю Христос,чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.
Христианская апологетикаутверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христианство несоздано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однакосравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, чтохристианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма,митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащалои цементировало новую религию, превращало ее в мощнуюкультурно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническимкультам и превратиться в массовое наднациональное движение. Усвоениепервоначальным христианством предшествующего религиозно-культурного наследияотнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представление, а способствовалопринципиально новому учению получить всеобщее признание.
1.2. Идейные предшественники нравственной основы христианства.
Особенно заметное влияние на основы христианского вероученияоказали неоплатонизм ФилонаАлександрийского и нравственное учение римского стоика Сенеки.
Учение Филона о прирожденной греховности людей, опокаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения кБогу, о логосах, среди которых Сын Божий – высший Логос и другие логосы, названныеангелами, — послужило одной из идейных предпосылок для христианскихпредставлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние наформирование христианства.
Нравственное учение христианства, в особенности одостижении добродетели, близко к взглядам Луция Аннея Сенеки. Главным для всякогочеловека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознаниябожественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественнойнеобходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождаетневозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности.Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственныхтребований, а всецело от общительности.
Под общительностью Сенека понимает признаниеединства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботукаждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенекав качестве нравственного императива признал «золотое правило морали»,которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящими ниже так, как тыхотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше».
Близкая формулировка содержится в Евангелии отМатфея: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайтеи вы с ними».
Христианству были созвучны установки Сенеки оскоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях,самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей,гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневнойжизни. Ему импонировали сформулированныеСенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгуюоценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.
Усвоение христианством различных элементов восточныхкультов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именнопоэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.
1.3. Причины широкогораспространения христианства.
Христианство явилось качественно новойрелигией, способной влиять на огромные массы людей. Она обращалась к ним, несяновые ценности, новые убеждения и надежды. Все это получало глубокий отклик всердцах обездоленных и растерянных людей. Пробуждалась вера в заступника, способногообуздать земную власть, формировалось фанатичное желание пострадать заИзбавителя от неволи, умножалось доверие к Богу, который во имя любви к людямпожертвовал своим Сыном, чтобы искупить грехи смертных. Апостолы Христианства,обращаясь ко всем людям и народам, создавали вероисповедную связь людей,независимо от их этнической, языковой, политической и социальной принадлежности– связь единоверцев.
Христианствоположило начало совершенно новой культуре – культуре, признававшей в человекеличность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога какнаивысшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека, Иисуса Христа.
Новаярелигия запретила жертвоприношения и отказалась от жесткой регламентации поведениячеловека в быту. Вместе с тем, христианская церковь не отказалась от наиболеераспространенных, привычных обрядов, обосновала, правомерность ихзаимствования, что облегчало переход в христианскую веру. «Христианеменьше, чем кто бы то ни было не должны отвергать что-либо хорошее только потому,что оно принадлежит тому или другому.… Продолжить хорошие обычаи, практиковавшиесяу идолопоклонников, — значит отобрать у них то, что им не принадлежит, ивернуть истинному владельцу, Богу», – писал Августин Блаженный.
Христианствосовершило великий исторический синтез, наследуя и по-своему преобразуяинтеллектуальные завоевания предшествующих эпох, при этом освоениесуществовавшей ранее философии и религиозный мысли шло в русле духовно-нравственныхисканий эпохи, что придавало христианству особую привлекательность.
Глава II.Ценностные ориентации Христианства.
Ценностные ориентации – это важнейшиеэлементы внутренней структуры личности, закрепленные жизненным опытом индивида,всей совокупностью его переживаний и отграничивающие значимое, существенное длячеловека от незначимого, несущественного. Совокупность сложившихся, устоявшихсяценностных ориентаций образует своего рода ось сознания, обеспечивающуюустойчивость личности, преемственность определенного типа поведения идеятельности. В силу этого ценностные ориентации выступают важнейшим,детерминирующим мотивом поведения человека. Ценностные ориентации представляютсобой совокупность философских, политических, эстетических, нравственныхубеждений человека, глубокие и постоянные привязанности, нравственные принципыповедения. В любом обществе ценностные ориентации личности оказываются объектомвоспитания, целенаправленного воздействия.
Христианство содержит весь наборценностных ориентаций. Ведущее место среди них занимает морально-этическаяпроблематика. Фигурально выражаясь, христианство – это не столько религия об устройствемироздания и общества, сколько религия о том, как жить человеку, о смыслечеловеческого бытия, о совести, долге, чести и т.д. Даже сугубо культовым богослужебным действиям христианствопридало морально-этическую направленность.
Главная этическая ценность вхристианстве – это сам Бог. Бог – это любовь, любовь ко всем народам,признающим и почитающим его. Для него нет избранного народа. Сама идеяпревосходства одного народа над другим чужда христианству.
В этом отношении христианство кореннымобразом отличается от иудейства, в котором признается превосходство евреев наддругими народами. Благочестивый и ученый священник иудеев Ездра, обращаясь ксвоему богу Яхве, говорил: «Для нас, Господи, создал Ты век сей, о прочихже народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне, ивсе множество их Ты уподобил каплям, капающим из сосуда. И ныне, Господи, вотэти народы, за ничто Тобою признанные, начали владычествовать над нами. Мы же,народ Твой, которого Ты назвал Твоим первенцем, единородным, возлюбленным Твоим, преданы в руки их. Еслидля нас создан век сей, то почему не получаем мы наследия с веком? и доколь это?»
«Каким ужасающим холодом веет отэтих слов, какая странная отчужденность от всех людей слышится здесь! – пишетрусский культуролог В.В. Розанов – Кроме своего народа, все остальные племеназемные не только пренебрежены, но почти забыты. Во всемирной истории и вовсемирной литературе, где было так много унижения и гордости, возвеличения ипадения, вероятно, никогда не были сказаны слова такой презрительности, какэти».
В отличие от иудаизма христианство является религиейлюбви и помощи ближнему, религией Откровения и победы над смертью и мракомнезнания, религией обновления.
Глава III.Сущность христианской нравственности. Нагорная проповедь.
Сущность христианской нравственности сформулирована в Нагорной проповедиИисуса Христа.
Так называется проповедь о «блаженствах», в которых выраженасущность новозаветного закона в отличие от ветхозаветного. Господствующая черта«блаженств» – полнейшее духовное смирение и самоуничижение впротивоположность эгоизму и самовозношению древности.
Нагорная проповедь – ядро учения Иисуса Христа. Вместе с ДесятьюЗаповедями, которые Бог дал человечеству во времена Ветхого Завета, Нагорнаяпроповедь является важным путеводителем жизни христиан.
Однажды Иисус взошел на гору, сел там и, когда приступили к Нему ученикии народ, стал учить их заповедям блаженства:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешаются.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога зрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и всячески неправедно злословитьза Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гналии пророков, бывших прежде вас.
Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленую?Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегшисвечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Такда свети свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославлялиОтца вашего Небесного».
Это начало Нагорной проповеди, вкоторой, как видим, определяются те, кто могут сделаться членами новозаветногообщества. В Ветхом Завете принадлежность к избранному обществу обуславливаласьвысшими свойствами и признаками людей и происхождением от Авраама и обрезанием.
В Новом Завете, напротив, все зависит от внутренних достоинств человека,и это внутреннее достоинство определяется «блаженствами», т.е.качествами душевного настроя. Господствующая черта «блаженств»,повторяем, полнейшее духовное смирение и самоуничижение в противоположностьэгоизму и самовозношению древности.
Эту противоположность Христос поясним, далее, целым рядом сопоставленияновозаветного закона с ветхозаветным, особенно в том виде, в каком еготолковали книжники и фарисеи. Так, например, заповедь «не убий»истолковывалась в ее буквальном, узком смысле. В Новом Завете она получаетболее широкий, глубокий смысл и распространяет свое действие даже на внезапныйи напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды с ее гибельными последствиями,и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения.
В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство,но и само сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, покасердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство.
Вопреки древнему закону «око за око» как крайнему выражениюэгоизма проповедуется правило «не противься злому» и как высшее выражениелюбви заповедуется «любить врагов своих, благословлять проклинающих нас,молиться за обижающих и гонящих нас». Люди враждуют между собой вследствиезабвения великой истины, что они все – «сыны одного Отца Небесного»;когда эта истина войдет в общее сознание, люди перестанут разделять себя наближних и врагов, и все человечество станет единым нераздельным братством.
В грехопадении человек потерял значительную часть своего богоподобия исделался рабом тления, теперь ему дается новая сила восстановить потерянноебогоподобия. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Следует отметить, что христианство впервые в истории религиозной мыслисформировало нравственные заповеди не в запретительном (чего не стоит делать),а в положительном плане (как надо поступать). Нравственные заповеди христианстваобращены, прежде всего, к совести человека.
Учение о совести в Новом Завете следует понимать, исходя из положенийВетхого Завета. Хотя в четырех Евангелиях используется терминология ВетхогоЗавета, например, слово «сердце»; апостол Павел ввел слово «совесть»,заимствовав его из античной культуры. Апостол Павел как бы перевел евангельскоеучение о сердце в контексте нравственных понятий культуры античного мира. Какпишет современный православный богослов архимандрит Платон (Игумнов), апостол Павел«заимствовал термин „совесть“ с целью наиболее точно и полно выразитьцентральную идею христианского учения о спасении верой и связал понятие совестис верой, любовью и действием Святого Духа в жизни отдельного человека».
Следуя о вопросе совести новозаветным высказываниям, «отцы церкви»рассматривали совесть как важнейшее достоинство нравственного сознания и вообщевсей духовной целостности человеческой личности.
Из множества нравственных предписаний христианства главными, основнымисчитаются любовь к Богу и любовь к ближнему. В Евангелие от Матфея читаем:«И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! Какаянаибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: „возлюби Господа Богатвоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим“:Сия есть первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: „возлюбиближнего своего, как самого себя; На сих двух заповедях утверждается весь закони пророки“.
Важной чертой христианской нравственности является ее активный характер,направленность на преобразование не только отдельного человека, но и всегоокружающего социума. Отсюда неоднократные призывы Иисуса Христа проповедоватьЕвангелие всем „языкам“ (народам). Исходя из этого, нельзясогласиться с мнением, будто христианство глубоко индивидуалистично. Внутренне,имманентно христианство пронизано идеями коллективизма.
Согласно христианскому учению, целью жизни человека является спасение.Достигается это каждым человеком при условии непрерывного духовного совершенствования,требующего аскетического подвига. Превращение в нового человека, созданного пообразу и подобию Бога, реально может осуществляться путем вытесненияизвращенного направления в его наличном бытии. Для осуществления евангельских норм жизни человек должен бороться против греха – притом „до крови“.
Борьба со страстями и победа над ними составляет необходимую обязанность,задачу и цель земной жизни человека.
Глава IV.Реализация христианского образа человека в жизни.
4.1. Монашество – один из путей осуществленияевангельских норм жизни.
Как наиболее эффективный путь осуществления евангельских норм жизнихристианство предложило монашество. Родиной монашества стал Египет. ПреподобныйАнтоний Великий, совершивший подвиг поста и молитвы в пустынном уединении,явился основоположником отшельнической формы монашества. Чуть позднее свой монашескийподвиг начал преподобный Пахомий Великий, в прошлом римский воин, ставшийродоначальником мужских общежительных монастырей.
Из Египта монашество проникло в Палестину. В начале IVвекаученик преподобного Антония Великого преподобный Илларион Великий основал близГазы первую монашескую общину. Позднее Палестина прославилась деяниями многихнаставников монашества, из которых наиболее известны Ефимий Великий, СавваОсвященный.
В VIвеке монашество распространилось и в другиепровинции Римской империи.
Василий Великий создал устав монашеской общежительной жизни, которыйимел решающее значение в истории формирования как восточного, так и западногомонашества.
В поздневизантийский период центром монашество на Востоке стала гораАфон. По преданию здесь закончила свою земную жизнь Богородица дева Мария.Особенностью афонского монашества было соединение аскетических подвигов иактивного духовного творчества. Из Афона монашество распространилось в Болгарию,Валахию, Сербию и Россию.
На Западе монашество возникло позже, чем на Востоке. Его подлиннымоснователем стал Бенедикт Нурсийский, который в IVвеке основал Бенедиктийскийорден – централизованное объединение монастырей с единым уставом. Бенедикттребовал, чтобы монашеская община полностью содержала себя и, по возможности,обеспечивала всю округу, являясь примером практического христианскогомилосердия. Главными особенностями монахов-бенедиктианцев были не только воздержаниеи молитвы, но и возделывание земли, разведение садов и т.п. При этом время,отведенное для труда, было вдвое больше того, что предписывалось для молитвы.
В VIвеке по образцуБенедиктианского ордена была создана обитель Флавия Кассиодора, которая сыгралаважную роль в становлении средневековой культуры. Кассиодор ставил монахамзадачу практического милосердия, которую он связывал с просветительством.
4.2. Столкновение христианской морали с моралью светской.
Сыграв выдающуюся роль в утверждении христианских ценностей,монашество, однако, постоянно менялось в направлении обмирщения.
Церкви и монастырипревращались в доходные предприятия, где торговали, чем можно: должностями,индульгенциями, реликвиями и т.д. Это не могло не извратить образ жизнидуховенства и монашества в том числе. Забвение строгой монашеской дисциплины и»чистой" жизни, падение нравов становились буднями монастырей. Всеэто рождало критику «продажной» церкви, требование ее духовногоочищения.
Крайне противоречивую роль вистории христианской культуры сыграли и так называемые крестовые походы вСвятую землю.
Таким образом, христианскийобраз человека остался нереализованным даже у монахов, и главная причина этого– логика самой реальной жизни, включения монашества в реальные отношенияфеодального общества с его войнами, крестовыми походами, борьбой за светскуюцерковную власть. В этих условиях интересы и функции самой церкви и духовенстватребовали порою от монахов деятельности весьма далекой от христианского идеала.
Еще очевиднее эторасхождение было в светской среде, где, с одной стороны, была более теснаясвязь с практическими «земными» нуждами общества, а с другой, — подвнешним покровом христианства сохранились культурные традиции германских,славянских общин с их стереотипами мышления и языческими верованиями. Все этосвоеобразно преломляло христианский идеал человека в народной культуре.
Следует иметь в виду также ито, что сама вера простого народа существенно отличалась от догматическихустановлений христианства. Это можно проиллюстрировать на примере русскогоправославия. Так, обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев в одном изписем Александру IIIотмечал, что крестьяне России «вырастают, неполучая первых, самых основных, понятий о Боге, церкви, о заповедях».
А ведь это имело место не только в России, но и в странах ЗападнойЕвропы, особенно в период средневековья. Насаждая христианскую мораль,человеколюбие, католическая церковь уже в 1022г. отправила в Орлеане (Франция),так называемых, еретиков на костер. Еще более жестоко расправилась церковь сальбигойцами, для которых порядки католической церкви казались ненормальными.Потребовались столетия для того, чтобы установилось подобие мира между Римскимипапами и королями Священной Римской империи и Франции.
И, тем не менее,христианство образовало то пространство, в рамках которого постепенно сложиласьхристианская культура, давшая миру научно-технический прогресс, демократическиепорядки и искусство.
Заключение.
Таким образом, в заключенииеще раз хочется сказать о том, что новизна христианства, поразившая древниймир, пробудившая в нем энтузиазм беспримерной любви и столь же беспримернойзлобы, заключалась не в отдельных его принципах, но и в их общей связи исоотношении, а главное – в их жизненной искренности и силе. То, что в древнейветхозаветной морали высказывалось «между прочим», как побочнаямысль, вызывая уважение своей недосягаемой возвышенностью и не вызывая никакогосочувствия по своей безжизненности, — в христианстве делается краеугольнымкамнем всей морали, входит в кровь и плоть человеческих поступков, вдохновляети объединяет людей.
Это краеугольный каменьхристианской морали – любовь к Богу иближнему. Эта любовь не похожа на ту, которой человечество жило до христианства.Это не любовь мужа и жены, родителей и детей, брата и сестры, вообще не талюбовь, которая непринужденно диктуется природными инстинктами человека.
Это – любовь высшая,обусловленная ясным сознанием братства всех людей как детей единого Бога,любовь, воспитываемая признанием собственного ничтожества перед Богом иостальным миром, — словом, любовь, вытекающая из совершенно нового взгляда намир.
Список литературы:
1.<span Times New Roman"">
Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М.,1982.2.<span Times New Roman"">
Основы религиоведения. / Под редакцией И.Н. Яблокова.М.: Высшая школа, 1994.3.<span Times New Roman"">
Прошин Г.Г. Музей и религия. М.: Советская Россия,1987.4.<span Times New Roman"">
Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория,история и современная религия: Курс лекций. М.: «Центр», 1996.5.<span Times New Roman"">
Толковая Библия, Т.т. 1,3 - Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987.6.<span Times New Roman"">
Янушкявичюс Р., Янушкявичюс О. Основы нравственности.М.: Про-пресс, 1998.
www.ronl.ru
Реферат История Христианство
Школа №3 РЕФЕРАТ по истории на тему: «Христианство» Выполнил: Северчуков Р.В. Проверил: Губин Б.С. Кузнецк 2000 г. ПЛАН: 1. Раннее христианство. 2. Православие. 3. Католицизм. 4. Протестантизм. 5. Вывод. 6. Литература. Так что же такое христианство? Если говорить совсем коротко, это религия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёл в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мёртвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Главным делом Иисуса было Его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте. Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Человек, по замыслу Бога наделённый свободной волей, ещё в раю попал под искушение сатаны — одного из ангелов, восставших против Божией воли, — и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как бог». Это изменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видят следствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение. Человек был изгнан из рая с напутствием: «В поте лица твоего будешь есть хлеб...». Потомство первых людей — Адама и Евы — населило землю, но с первых дней истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобы вернуть человека на путь истинный, Бог явил Себя избранному Им народу — иудеям. Бог не раз открывался пророкам, заключал «заветы» (т. е. союзы) со «Своим» народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни. Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии — того, кто сможет избавить мир от зла, а людей — от рабства греху. Для этого Бог послал в мир Своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородный грех всего человечества — бывшего и будущего. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни с Богом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился», — говорил св. Афанасий Великий. С той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом. Это Завет Любви. Его важнейшее отличие от Ветхого (т. е. старого, прежнего) Завета заключается в самом понимании Бога, Который, по словам апостола, «есть Любовь». На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека — закон. Христос же говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Я возлюбил вас»; Он Сам являл пример совершенной любви. Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум не вмещает представления о едином Боге, существующей в трёх лицах: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Таинственно проявление божественной любви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является соединение ( «неслиянное и нераздельное» ) божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает от смерти всё человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно из главных таинств христианства — причастие, основанное на евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа), и приобщение верующих через вкушение этих божественных даров к Богу. Эти тайны можно постичь, только уверовав, а вера, по определению апостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11.1). Господь просветляет разум человека и преобразует всё его существо, давая ему возможность непосредственного видения духовной реальности, разумения и исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников составляет Священное Предание христиан. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Священное Писание христиан — Библию (греч. «книги»).  Библия — это не изложение вероучения и не история человечества. Библия — это рассказ о том, как Бог искал человека. Вот эпизод из самого начала Библии: после того как люди совершили первый грех, они «услышали голос Господа Бога... и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?» (БЫТ. 3.8-9). Итак, Библия — это речь Бога, обращённая к людям, а также рассказ о том, как люди слушали — или не слушали — своего Творца. Этот диалог длился свыше тысячи лет. Религия Ветхого Завета начинается с середины II тыс. до Рождества Христова (Р. X.). Большинство книг Ветхого Завета составлено с VII по III в. до Р. X. К началу II в. по Р. X. к Ветхому Завету были присоединены книги Нового Завета. Это четыре Евангелия (греч. «благая весть») — описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные его учениками, апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов. Завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова, в котором рассказывается о конце света. Эту книгу часто называют также Апокалипсисом (греч. «откровение»). Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке — иврите. Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке (точнее, на его диалекте — койнэ).  Более 50 человек в разные времена принимали участие в написании Библии. И при этом Библия оказалась единой Книгой, а не просто сборником разрозненных проповедей. Каждый из авторов свидетельствовал о своём опыте встречи с Богом, но христиане твердо уверены, что Тот, с Кем они встречались, всегда был Одним и Тем же. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне... Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 1.1, 13.8). Ещё одна характерная особенность христианства как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь — это сообщество людей, верящих во Христа: «...где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18.20). Однако слово «церковь» имеет разные значения. Это и сообщество верующих, объединённых общим местом проживания, одним священнослужителем, одним храмом. Такая общность составляет приход. Церковью, особенно в православии, принято называть также храм, который в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место совершения таинств, обрядов, место совместной молитвы. Наконец, Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных традиций (конфессий), каждая из которых имеет свой Символ веры (краткая формула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.). Кроме того, есть понятие Земной Церкви, объединяющей всех верующих во Христа, и понятие Небесной Церкви — идеального божественного устроения мира. Есть и другое толкование: Небесную Церковь составляют святые и праведники, окончившие свой земной путь; там, где земная Церковь следует заветам Христа, она составляет единство с небесной. Зародившись в отдалённой провинции Римской империи (Иудее) в I в., христианство до середины IV в. было гонимо римскими властями. То в одной провинции, то в другой, а то и по всей империи сразу (как, например, при императоре Деции) поднималась волна преследований: разрушали храмы, арестовывали священнослужителей и простых верующих. Раба-христианина преследовали так же, как офицера или патриция, принявших христианство. Эти три столетия гонений на все последующие века научили христиан двум великим истинам (с которыми согласны даже те, кто не считает себя верующими): истина не зависит от воли властей; правым может оказаться человек униженный и бедный.  А спустя ещё 17 веков — в XX столетии — другая империя вновь объявила войну христианам. И вновь — поруганные и разрушенные храмы, и вновь сотни тысяч убитых. На этот раз землёй, политой мученической кровью, стала Россия. Атеистическая империя требовала безусловного согласия не только с её политикой, но и с её философией, с её мировоззрением. Ни одна из волн гонений на христиан в Римской империи не пролилась более десяти лет. В Советском Союзе преследования продолжались семь десятилетий. Возле одного из сибирских лагерей есть могила, в которой лежат 50 священников. Их вывели из лагеря, приказали вырыть траншею. Выстроили на её краю. А затем с пистолетом подходили к каждому и задавали один вопрос: «Ну что, есть твой Бог или нет?». После ответа «да» следовал выстрел. Не отрёкся ни один. В XX в. христиан (прежде всего священников) убивали в нацистской Германии и Мексике, в Кампучии «красных кхмеров» и маоистском Китае, в Албании (где религия была запрещена конституцией) и Югославии, Румынии и Польше... Так непросто складывались отношения Церкви с властями земными. Но и внутри самой Церкви на протяжении всей истории её существования происходило множество драматических, а порой и трагических событий. Христианство уже давно перестало быть монолитной религией. Причины политического характера, внутренние противоречия, накапливавшиеся начиная с IV в., привели в XI в. к трагическому расколу. И до этого в разных поместных церквях существовали различия в богослужении и богопонимании. С разделением Римской империи на два самостоятельных государства образовались и два центра христианства — в Риме и в Константинополе (Византия). Вокруг каждого из них стали формироваться поместные церкви. Традиция, сложившаяся на Западе, привела в Риме к совершенно особой роли папы как Римского первосвященника — главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. С этим не согласилась Церковь на Востоке. Образовались две христианские конфессии (лат. «исповедание», т. е. направления христианства, имеющие различия в вероисповедании) — православие и католичество. В XVI в. Католическая Церковь испытала раскол: возникла новая конфессия — протестантство. В свою очередь Православная Церковь в России пережила тяжелейший раскол на старообрядческую и православную церкви. Сегодня христианство представляют три конфессии, каждая из которых делится на множество деноминации, т. е. течений, иногда весьма сильно различающихся по своим убеждениям. И православные, и католики, и большая часть протестантов признают догмат (определение Церкви, имеющее безусловный авторитет для каждого её члена) о Святой Троице, верят в спасение через Иисуса Христа, признают единое Священное Писание — Библию. Подсчитать точное число христиан не так-то просто. Однако общие статистические данные дают следующие цифры. Православная Церковь состоит из 15 автокефальных (административно самостоятельных) церквей, 3 автономных (полностью независимых) и насчитывает в своих рядах около 120 млн человек. Римско-католическая Церковь объединяет около 700 млн верующих. Протестантские церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 350 млн. человек. П Р А В О С Л А В И Е Слово «православие» является переводом, калькой греческого слова «ортодоксия». Православие, таким образом, в прямом смысле слова есть в отличие от ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV — VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозных и философских) , доктрин, формулировали положение изначальной веры. Эти формулировки выражали православное учение, православными были и церкви, его содержащие. В XI в. Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры («Символ веры») принципиально новое утверждение о Святой Троице (так называемое «Филиокве»), что явилось одной из причин «Великого раскола». Восточные церкви с того времени стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви. В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных (т.е. самостоятельных) церквей, включая и Русскую, содержащих православную веру, общую для всех них. Каковы особенности этой веры, что выделяет ее из многочисленных в настоящее время христианских конфессий (исповеданий)? Отметим лишь наиболее существенные специфические положения православного учения. Православные церкви в современном мире В отличие от приверженцев католицизма, принадлежащих к одной церкви. Римской, возглавляемой одним первосвятителем — папой Римским, православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В современных условиях в странах, где большое число приверженцев православия, церкви имеют подчас, национальный характер или, сохраняя исторические традиции, являются наднациональными. Старейшими самостоятельными являются Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви, возглавляемые патриархами. Константинопольский патриарх, называемый также вселенским, т.е. всемирным, не только является главой православных в Турции, но ему подчиняются отдельные епархии и верующие в Греции и некоторых других странах Европы, в Северной и Южной Америке, Австралии, Новой Зеландии. Также имеют свои епархии и паству в различных странах и другие автокефальные церкви. Александрийская церковь объединяет православных Африки. Антиохийская и Иерусалимская церкви имеют большое число приверженцев на Ближнем Востоке, среди арабов, греков, людей других национальностей. Наиболее многочисленной среди православных церквей является Русская православная церковь во главе с патриархом Московским и всея Руси, объединяющая также Украинскую и Белорусскую православные церкви. К Русской православной церкви принадлежат верующие многих национальностей в нашей стране и за ее пределами, в частности в Западной Европе, Америке, Японии (Автономная Японская церковь) и др. Автокефальными являются также Румынская, Болгарская, Сербская церкви, возглавляемые патриархами, Грузинская церковь с католикосом-патриархом во главе, Греческая (Элладская), Кипрская, Польская, Чехо-Словацкая и другие православные церкви, возглавляемые митрополитами и архиепископами. Существует также и созданная в Сремских Карловцах (Югославия) отдельная Русская зарубежная православная церковь, возглавляемая ныне митрополитом. С конца XVI в. на Западной Украине, в Польше и некоторых других странах существует греко-католическая или униатская церковь, которая при сохранении православной обрядности и славянского богослужения признает своим главой папу Римского и разделяет католические догматы веры. Особое место среди христанских церквей, занимает Армянская церковь, придерживающаяся так называемого монофи-зитства (греч. «монэ фисис» — единое естество), руководители которой не приняли канона Халкидонского собора 451 г. о двойной, божественной и человеческой природе Христа. Армянская церковь возглавляется католикосом-патриархом в Эчмиадзине (Армения). Кроме того, существуют армянские патриархата в Иерусалиме, Стамбуле и в Ливане. Значение христианизации Руси Распространение христианства на Руси вначале только в городах и пригородных усадьбах, затем с XII — XIII вв. и в деревнях способствовало обогащению местной славянской культуры достижениями древней общеевропейской средиземноморской культуры. На Руси стали читать, причем часто в готовых славянских переводах, сделанных просветителями Кириллом и Мефодием и их учениками, многие античные и византийские сочинения, осваивая достижения мировой цивилизации в области литературы, хронографии (летописания), природоведения, календаря и прежде всего в христианском вероучении и библейской истории. Славянская письменность, применявшаяся прежде ограниченно, с принятием христианства получила широкое распространение, так как новая. религия, перенесенная из Средиземноморья, была религией письменной культуры в отличие от язычества, носителя культуры устной. Вместе с христианством на Руси стали строить большое число деревянных и каменных церквей, получила распространение храмовая архитектура, было заложено производство эмалевых изделий, стекла, мозаик, появилось иконописание и настенная живопись (фрески), изготовление книг, написанных на пергаменте. Вместе с тем христианство, принесшее на Русь новые церковные песнопения, боролось с традиционным народным искусством, связанным с язычеством. Преследовались и уничтожались народные музыкальные инструменты — гусли, гудки (скрипки), жалейки и другие духовые инструменты. Из городского быта стремились вытеснить народные пляски, считавшиеся «бесовским скаканием». Практически была предана забвению древнерусская мифология — легенды о славянских богах и создании мира, которая в отличие от греческой и римской мифологии не была записана в свое время. При всем том христианство не смогло вытеснить связанные с природой, сельскохозяйственным календарем, местными условиями языческие обряды и представления полностью, особенно в деревне. В народном восприятии православия до новейшего времени сохранились отдельные элементы поклонения силам природы, остались древние праздники: весны — масленица, лета — Троица, Иван Купала и зимы — Святки и др. Такое сохранение в христианской вере обрядности языческих черт называется двоеверием. КАТОЛИЦИЗМ В современном мире римско-католическая церковь насчитывает более 900 млн. последователей, что намного превышает число последователей других направлений христианства. Латинская традиция западного христианства известна как католическая (с греч. — универсальная) церковь, однако точнее использовать термин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа — так с III — IV вв. стали называть себя епископы Рима. С VI в. этот термин закрепился за главой христианской общины «вечного города», Рима, столицы огромной империи. Римские епископы, называющие себя «наместниками Бога на земле», поставили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (по преданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое (как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей. Термин «латинский» подчеркивает, что использование латыни в качестве официального языка Западной Римской империи определило связанность истории этой христианской традиции с историей народов и государств Западной Европы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IV в.; латинизация европейских народов шла одновременно с их христианизацией. Римско-католическое направление развивалось не столько на основе особой теологии, сколько на религиозно-политических и правовых прецендентах. Христианизированные народы империи стали римскими гражданами и признали особое положение церкви Рима. Европа к западу от линии Скандинавия-Карпаты- Дунай превращалась в целостное христианское сообщество, связанное общим для всех латинским языком и признанием верховенства папского престола. Эта западноевропейская общность в средние века осознавала себя как «Христианское царство». Становление латинской традиции шло одновременно с процессами разделения Римской империи на Западную и Восточную и упадком императорской власти на западе. В ранее едином христианстве с IV—V вв., как мы уже говорили, начали обособляться два направления: западное (латинское) и восточное (греко- православное). Формальное разделение произошло в 1054 г., когда римский папа Лев IX и византийский патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся признать притязания Рима на верховенство над греческой церковью, наложили друг на друга анафему. С V — VI вв. началось усиление роли римских первосвященников:возрастало их экономическое и политическое могущество. Сначала в Италии, а затем и далеко за ее пределами расширяется юрисдикция папской Церковной области. Пытаясь утвердить свое верховенство не только над церковными иерархиями, но и над светскими феодальными правителями, папство кропотливо создавало свою латинскую Римско-католическую духовно-светскую империю. Тактика союза с победителем и обращения в свою веру завоевателей приносила папству успех в период средневековья: евангелизация норманнов, «деяния Бога через франков», союз с германскими императорами, крестовые походы, Реконкиста и конкиста. В средневековой Западной Европе Римско-католическая церковь превращалась в опору всей феодальной системы. Умело пользуясь угрозой отлучения и закрепляя юридическими нормами латинского канонического права и папскими буллами свои духовные и светские привилегии, папство пыталось объединить раздробленную, погрязшую в междоусобных войнах Европу в единую теократическую монархию под властью папы. Из Рима по всей Европе протянулась паутина могущественных католических монастырей, находившихся под юрисдикцией папы и не зависимых от местной феодальной власти. Создавались и активно действовали многочисленные военно- религиозные и нищенствующие католические ордена. Эта жизненная артериальная система папства превращалась в уникальную абсолютную монархию. Благодаря гибкому приспособлению к региональному множеству конфликтующих между собой сеньоров она сумела создать строго иерархизированную и одновременно унифицированную наднациональную структуру. Огромную роль в формировании единой культурной вотчины народов Западной Европы сыграла латынь, официальный язык права, религии и образования. Еще долго после того, как латинский язык утратил функцию разговорного, его значение и роль в церкви, суде и университете сохранялись. Народы Западной Европы пришли к общей вере и к общему культурному наследию одновременно; позднее они - передавали и то и другое также одновременно и другим народам,жившим за пределами Европы. Это способствовало формированию чувства общности, сознания принадлежности к единому универсальному сообществу и наднациональной христианской церкви. В то же время религия со «специальным» языком способствовала концентрации власти и могущества в руках особого религиозного сословия — католического духовенства, которое поставило себя в привилегированное положение по отношению ко всем остальным верующим. Средневековая идея о том, что европейское «Христианское царство»;со столицей в Риме можно путем светской экспансии расширить до пределов всего «знаемого мира», получила реальное воплощение в;XV — XVI вв. вместе с освоением Атлантики и началом колониальной экспансии Европы. Это позволило Римско- католической церкви компенсировать в Новом Свете потери, которые ей нанесла Реформация на еворпейском континенте. Раскол в латинской традиции западного христианства привел к победе реформаторов и созданию в XVI в. северной, или протестантской, традиции западного христианства. С этого времени церкви латинской традиции сосредоточились на юге Западной Европы. Крестовые походы под парусами доминировавших на море в XVI в. Португалии и Испании позволили учредить церкви латинской традиции не только в Центральной и Южной (Латинской) Америке, но и во многих районах Африканского побережья и отдельных регионах Азии. Миссионерская деятельность и колониальная экспансия XIX — XX вв. способствовали еще более широкому географическому распространению Римско-католической церкви. Иммиграция из Ирландии, Италии и других европейских стран с латинской традицией христианства привела к формированию латино-христианских анклавов в Северной Америке, Австралии и других регионах с доминирующим протестантским влиянием. Борьба за утверждение капиталистических отношений, начавшаяся именно в русле реформационного движения, сопровождалась делением Европы на католические и протестантские государства. Победа буржуазии в протестантских государствах привела к соглашению (Вестфальский мирный договор 1648 г.) о признании принципа «Чье правление, того и религия». Однако этот принцип не мог быть долговременным, и впоследствии европейские страны развивались уже с гетеротипными в религиозном отношении обществами. В первой половине XX в. сначала в Италии, а затем в других странах активно развивались социально-политические формы деятельности католиков-мирян. Роль простых верующих в жизни Римско-католической церкви стабильно возрастала. Наряду с конфессиональными (с лат. — вероисповедными) политическими партиями были созданы многочисленные профсоюзные, рабочие, крестьянские, профессиональные, молодежные, студенческие, женские и другие организации верующих католиков. Быстрый количественный рост католических церквей в Латинской Америке и Африке привел к выработке Ватиканом новой политической стратегии, ориентированной на укрепление своих позиций в бывших колониальных и зависимых странах. Латинская традиция западного христианства вошла в период качественных перемен. Прежде всего это касалось все возраставшей степени отказа от латинского языка — литургия стала вестись на национальных языках, Библия была переведена и начала изучаться также на местных языках, в жизнь множества национальных церквей были введены элементы местных культур и обычаев. Возникло сильное напряжение между латинским центром и начавшей количественно доминировать многоязычной неевропейской периферией, между универсализмом доктрины и множественностью национальных форм ее выражения. Встал вопрос о, том, как и до какой степени латинская традиция может приспособиться к этой множественности, не разрушая своих основообразующих структур. Сказывался и многовековой груз традиционного консерватизма и кумулятивный (т.е. готовившийся шаг за шагом в течение многих лет и даже десятилетий) способ выработки и принятия официальных документов исключительно в центре. Римско-католическая церковь остается уникальной для современного мира иерархической структурой, в которой сложно и причудливо переплелись религиозные, экономические, политические и социальные элементы. Ни одна христианская традиция не знает столь тесного переплетения доктрины, права и практической политики. У Римско-католической церкви накоплен огромный опыт пропагандистской работы. Сегодня под контролем католиков действуют многочисленные типографии и издательства, радиостанции и телекомпании, издаются международные и приходские газеты и журналы, общая и специальная религиозная литература. Много пишут о финансовой империи Ватикана. К Римско-католической церкви примыкают униатские церкви, т.е. национальные христианские церкви, подписавшие унию (с лат. — союз с Ватиканом. Униатские церкви принимают вероучение и руководство Римско-католической церкви, но сохраняют национальные особенности в богослужении и обрядовой практике. Униатские церкви придерживаются различных обрядов: греческого, халдейского, армянского, маронитского, сирийского и коптского. В Советском Союзе действуют церкви греческого (восточного) обряда, расположенные преимущественно на Западной Украине. ПРОТЕСТАНТИЗМ Протестантизм — одно из трех основных направлений христианства, возникшее в Северной Европе в начале XVI в. в ходе Реформации. В 1529 г. группа глав небольших государственных образований (преимущественно германских земель) и представителей свободных городов, участвовавших в работе имперского сейма в г.Шпейере, где большинство делегатов составляли католики, выступила с официальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений за реформу Римско-католической церкви. Хронологически захлестнувшее Западную Европу реформационное движение совпадало с кризисом феодального строя и ранними буржуазными революциями. Антифеодальные выступления широких народных масс и движения нарождающейся буржуазии приобретали религиозную окрашенность. Практически невозможно отделить в них религиозные требования от требований социально-экономических и политических: все было тесно переплетено. В плане религиозном Реформация привела к самому глубокому кризису в истории Римско-католической церкви, от латинской традиции западного христианства откололась значительная часть верующих, образовавших новую, протестантскую, или северную, традицию западного христианства. Термин «северная традиция» вводится потому, что это направление христианства характерно прежде всего для народов Северной Европы и Северной Америки, хотя практически сегодня протестантские церкви распространены по всему миру. Термин «протестант» не является термином специальным, а сами участники Реформации чаще называли себя реформаторами или евангелистами. Различные протестантские церкви принято классифицировать по деноминациям, т.е. по группам религиозных объединений с аналогичными принципами организационной структуры и вероучениями вне зависимости от того, автономны они или объединены на национальном, религиозном или международном уровне. Протестантские деноминации обладают высочайшей степенью адаптации к местным условиям за счет столь же высокой степени рассеяния. Реформация, вызвавшая раскол западного христианства, завершилась отказом от признания верховенства римского папы и от использования латинского языка в качестве единственного официально допускавшегося для религиозного общения языка. Если отличительной чертой католицизма является строго централизованная иерархическая церковь, то своеобразие протестантизма состоит в существовании множества различных независимых христианских движений-церквей, общин и сект, автономных в своей религиозной жизни. Северная, или протестантская, традиция западного христианства — это традиция национальная, местная, локальная. Исходя из императива более глубокого и осознанного восприятия веры всеми верующими, реформаторы отказались от мертвой и непонятной широким массам латыни и начали процесс переосмысления христианства в категориях национальных культур и национальных языков. Кальвин наиболее последовательно выражал буржуазную направленность Реформации, интересы и настроения боровшейся за власть буржуазии. В центре его учения — доктрина об абсолютном предопределении, согласно которой все люди делятся на избранных и осужденных. В период Реформации в протестантской традиции уже прослеживаются два основных течения, которые получат дальнейшее развитие в последующие столетия. Первое, собственно протестантское направление стремилось создать реформированный вариант латинской церкви. Сторонники этого направления отвергали руководство папского престола, формировали национальные церкви, создавая новое выражение христианской веры в категориях национального языка и культуры, освободились от всего, что с их точки зрения диссонировало со смыслом Священного Писания. Радикальных протестантов, особенно в период Реформации, преследовали почти во всех европейских странах. Более гостеприимными для них стали Нидерланды; в Англии XVII в. непродолжительное время они сами имели доминирующие позиции, но настоящей родиной радикального протестантизма стала Америка. Однако уже начиная с XVIII в. консервативное и радикальное течения начали сближаться и смешиваться друг с другом, создавая новые протестантские церкви, общины и секты. К ним можно отнести мормонов и пятидесятников. В XVIII в. в рамках протестантской традиции родились такие религиозно-нравственные течения, как пиетизм и ривайвелизм (пробуждение). Эти движения, особенно среди церквей, именующих себя евангелическими, придавали особое значение различиям между формальными и настоящими христианами, налагающими на себя в силу личной веры определенные обязательства. Протестантская, или северная, традиция способствовала значительному обмирщению западного христианства. Библия как единственный источник вероучения и личная вера как инструмент спасения качественно уменьшили роль духовенства и место таинств в религиозной жизни. Косвенно обмирщение религиозной жизни в протестантизме способствовало секуляризации (с лат. — освобождение от церковного влияния), после того как мотивы и стимулы для освящения повседневной жизни верующих утратили свое значение. Однако если в странах с доминирующим протестантским влиянием темпы секуляризации общества выше, то в странах с доминирующей латинской традицией намного сильнее атеистические и антиклерикальные движения. Принципы, лежащие в основе протестантской традиции, способствовали активной разработке протестантскими теологами вопросов, связанных с такими понятиями, как «откровение», «вера», «психология веры». В век Просвещения протестантская теология оказала влияние на появление и развитие рационализма. Позднее протестантская мысль воздействовала на философию либерализма, в XX в. протестантские теологи оказали влияние на развитие экзистенциализма и диалектической теологии. Из крупных протестантских теологов ОО в. можно назвать К.Барта, Р.Бультмана, Д.Бонхёффера и П.Тиллиха. Многие протестантские церкви принимают активное участие в движении за объединение всех христианских конфессий. Это движение носит название экуменического (греч. «экумена» — мир, Вселенная) и имеет своей целью восстановление утраченного в период средневековья христианского единства. ЛИТЕРАТУРА: 1. Религии мира. под ред. Я.Н.Щапова М.: Просвещение,1994 2. Энциклопедия для детей. Т.6.-М.: Аванта+,1998 3. Власов В.Г. Двухтысячелетие христианства и его распространение на Руси.-М.:Знание, 1992.-64с. 4. Христианство: Энцикл. Слов.:В 2-х т.-М.,1993- | works.tarefer.ru
