Курсовая работа: Бердяев Н. А. Реферат бердяев н а

Курсовая работа - Бердяев Н. А.

Кошелева А.Л.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в семье, принадлежавшей к высшим слоям русского дворянства. Его предки честно служили царю и отечеству, прославляя свои имена на государственном и военном поприщах. Но два сына Л М. Бердяева, председателя правления Киевского земельного банка, — старший Сергей и младший Николай резко прервали семейную традицию. Старший был поэтом, а младший Николай стал знаменитым на весь мир. Будучи студентом Владимирского университета в Киеве, активно участвует в работе марксистских кружков и «Киевского союза борьбы за освобождение рабочего класса». После разгрома «Союза». Н. Бердяева отправляют в ссылку в Вологду (1901 г.) Здесь он вместе с другими ссыльными участвует в разработке стратегии и тактики рабочего освободительного движения, его мировоззренческих основ. Складываются напряженные отношения с А. А. Богдановым, А. В. Луначарским к другими социал-демократами. Вскоре Н. Бердяев порывает с ними и примыкает к либеральному движению.

По возвращении из ссылки он наряду с Д. С. Мережковским, В В. Розановым, С. Н. Булгаковым, Вяч. Ивановым и другими становится одной из ведущих фигур того этапа развития культуры, который известен под именем русского духовного Ренессанса. Напряженная работа по выработке собственного мировоззрения приводит его к религиозным убеждениям Одному из знакомых он сообщил, что «твердо решил стать философским слугой религиозного движения, использовать свои философские способности и знания для защиты дела Божьего...»5.

Революцию 1905-1907 годов Бердяев не принял, регулярно печатался в сборнике «Вехи», который В. И. Ленин называл «энциклопедией либерального ренегатства». Первую мировую войну философ встречал как начало нового этапа истории, на котором Россия, возможно, возьмет на себя миссию спасения человечества. Затем последовал февраль 1917 года, а за ним — Октябрь Февраль разбудил в Бердяеве общественную активность. Он верит в возможность широких социальных реформ, делает все для того, чтобы удержать революционный процесс от «большевизации». Это ему, однако, не удалось. Октябрь он расценил как национальную катастрофу и крушение своих надежд. В 1922 году, в конце сентября, вместе с большой группой интеллигенции, духовно не примирившейся с Советской властью, Н. А. Бердяев был выслан за рубеж, в Германию.

На чужбине Н. Бердяев активно участвует в религиозно-общественных движениях русской эмиграции, становится известным деятелем экуменического движения (движение различных протестанских церквей за создание «вселенской» церкви, объединение), завязывает дружеские связи с французской интеллигенцией. Среди русских эмигрантов он считался «левым». Решительно протестовал против сталинского тоталитаризма и духовной несвободы в СССР, он в то же время подчеркивал, что Октябрь не был злокозненным актом большевистского захвата власти, а был народной революцией, что Красная Армия спасла суверенитет страны, что социализм осуществляет на земле правду освобождения от эксплуатации, и отмечал значительные успехи Советской власти в приобщении народа к культуре и технике. Вместе с тем Бердяев однозначно отрицательно оценивает капитализм и готов оправдать насилие, если оно потребуется для его уничтожения. Бердяев, патриот своей родины, тяжело переживал поражение наших войск в начальный период Великой Отечественной войны и никогда не переставал верить в победу Советского Союза. После освобождения Парижа от немецких оккупантов у Бердяева завязываются тесные контакты с антифашистской и просоветской эмигрантской организацией «Русский патриот». Рассказывают, что философ собирался выехать в Союз, однако его отрезвило известное выступление Жданова против А. Ахматовой и М. Зощенко.

Всю свою жизнь Н. Бердяев много и напряженно трудился. Он не мог не писать, как мы не можем не дышать. Если по самому строгому критерию отобрать книги, в которых наиболее адекватно представлено его мировоззрение, то и тогда перечень окажется довольно солидным. Из работ по русской истории можно назвать «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и «Русскую идею» (1949). Философия истории полнее всего дана в «Смысле истории» (1922) и «Судьбе человека в современном мире» (1934), а философская антропология — в «Смысле творчества» (1916), «О назначении человека» (1939). Собственно его философию отражает наиболее полно «Опыт эсхатологической метафизики» (1947). Своеобразный итог его творческой жизни — философская автобиография «Самопознание» (1949) и книга «Царство духа и царство кесаря» (1951).

Работы Бердяева снискали ему славу одного из лидеров таких направлений мировой философии XX века, как экзистенциализм и персонализм. Научные и общественные Заслуги Бердяева были отмечены — в 1947 году ему присвоено звание доктора Кембриджского университета.

23 марта 1948 года в Париже, в пригороде Кламар, философ скончался за письменным столом, завершая свою последнюю книгу «Царство духа и царство косаря». Решающее влияние на мировоззрение Н. А. Бердяева оказали кризис западноевропейской цивилизации, русская революция и, наконец, русский духовный Ренессанс как замысел нового типа культуры, основанных на ценностях христианского гуманизма. Все эти явления пришлись на начало нашего века, когда завязывались главные противоречия эпохи, чуть было не погубившие человечество в огне ядерной войны. Всем своим существом Бердяев чувствовал опасность цивилизации, когда научные, технические и политико-правовые изменения почти автоматически сопровождались культурным и нравственным отставанием, дегуманизацией человека. Примеров тому Бердяев видел предостаточно: эксплуатация и социальная несправедливость, ложь парламентаризма и демагогия вождей, рыночные отношения в культуре и засилье идеологии, тоталитаризм, разгул национальных и расовых Инстинктов, война и апокалипсическое явление атомной бомбы. Во всем этом он предвидел конец целой исторической эпохи, «закат Европы», который наступал с начала XVIII века, когда технизация и рационализация жизни привели к социализации личности и ее диперсоналнзации. Процесс уничтожения индивидуальности зашел так далеко, что Бердяев с тревогой спрашивает: «Будет ли то существо, которому принадлежит будущее, по-прежнему считаться человеком?»6. Бердяев с такой полнотой и точностью анализирует «судьбы человека в современном мире», что это ставит его в один ряд с крупнейшими гуманистическими критиками цивилизации XX века — К. Яспером, М. Хайдеггером, Ортегой-и-Гассетом.

В годы русского духовного Ренессанса он предпринимает первые попытки осмыслить «революционный дух». Подлинная революция — это революция духа, говорил Бердяев. То же, что мы зовем революцией, на деле есть бунт, контрреволюция, потому что свобода духа в ней угнетена. Тогда же родилась и приобрела определенность основная мысль Бердяева о необходимости «нового религиозною сознания» — универсального синтетического мировоззрения, которое сплотило бы человечество, раздираемое сегодня борьбой частных интересов. Оценивая Ренессанс, Бердяев писал: «Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической, чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму»7. За этой формулой видятся замечательные имена С. Н. Булгакова, П. Б. Струве, С. Н. и Е. Н. Трубецких, С. П. Франка, П. А. Флоренского и иных не менее талантливых философов и богословов: за ней — «серебряный век» русской литературы, живопись «Мира искусства», русский театр начала XX века, атмосфера религиозно-философских обществ и антропософских загадок. У этих разных явлений было общее настроение: сердце и ум человека поворачивались от социального к вечному, от истории к религии, чтобы найти непреходящие ценности, стоящие выше изменчивой действительности, и в них обрести опору для жизни. Основание всего бытия — Бог. Без Бога, этого абсолютного основания, жизнь в нашем мире превратится в относительные нормативы и подчинится им. Сам по себе, замечал Бердяев, человек мало человечен, в полной мере человечен Бог. Только обращаясь к светлому образу Иисуса Христа, человек придает своим ценностям необходимую прочность, что позволит им стать духовным основанием гармоничной, преображенной жизни. В мировоззрение Ренессанс внес два основных убеждения. Первое: в каждом явлении жизни — от незаметного движения листьев на деревьях до высших проявлений человеческого гения, от подвижничества старца Оптиной пустыни до подвига революционера — незримо, но неизбежно присутствует Бог. Второе: историческая церковь неправильно восприняла христианство как религию личного спасения от грехов мира. Она звала уйти от мира, а не изменять его, и потому ей стали чужды культура и социальный прогресс. Новое религиозное сознание, утверждает Бердяев, должно осветить ценности культуры и прогресса и стать основной для построения нового типа человеческого общежития.

О своеобразии русского культурного ренессанса начала XX века Н. А. Бердяев говорит в своих работах «Кризис искусства» (1918 г.) и особенно подробно в выше названной работе — «Самопознание» (1949 г.), переизданной у нас в 1991 году («Лениздат»). В VI главе, которая так и называется «Русский культурный ренессанс начала XX века. Встречи с людьми», философ, критик-искусствовед ракрывает не только природу эстетическую, философскую каждого модернистического течения в литературе, искусстве «серебряного века», но и много интересного рассказывает об их лидерах, идеологах, талантах, подчеркивая их новаторство, индивидуальность творческого почерка, особенности человеческой личности. Культурный ренессанс по мнению критика-философа, явился у нас в предреволюционную эпоху и сопровождался острым чувством приближающейся гибели старой России. Литература начала XX века порвала с этической традицией литературы, XIX века. Но по-прежнему чувствовалось, влияние проблематики двух русских гениев — Ф. Достоевского и Л. Толстого. Это видно по лучшему произведению Д. Мережковского «Л. Толстой и Достоевский». Он пытался раскрыть религиозный смысл творчества великих русских гениев, пробуждал религиозное беспокойство и искание в литературе. Обозначились поиски традиций для русской философской мысли. И их находили прежде всего у славянофилов, в частности, у Достоевского. Н. Бердяев утверждает, что и к марксизму он пришел в те годы своим путем — через Канта и Шопенгауэра и через русских славянофилов — Достоевского и Л. Толстого. «Мне хотелось проникнуть, — писал он, — в духовные течения эпохи, постигнуть их смысл, но я не отдавался им. И потому я, в сущности, оставался в стороне и одиноким, как и в марксизме, как и в православии… Творческий подъем в литературе начала XX века обогатил меня новыми темами, усложнил мою мысль»8. Бердяев оказался в общении со всеми новыми движениями эпохи и, как ему казалось, «внутренне узнал их».

Так, Мережковский был русским писателем, стоявшим вполне на высоте европейской культуры. Он один из первых вводит в русскую литературу ницшеанские мотивы. Все его творчество, очень плодовитого писателя, обнажает прикрытую схемами и антитезами («Христос и антихрист», «дух и плоть», «верхняя и нижняя бездна») двойственность и двусмысленность, неспособность к выбору, безволие, сопровождаемое словесными призывами к действию. С Мережковским исчезает из русской литературы ее необыкновенное правдолюбие и моральный пафос. В его книге о Достоевском и Л. Толстом есть интересные страницы о художественном творчестве Толстого. Но Мережковский сов ем не чувствителен к правде толстовского протеста против лжи и неправды, на которых покоится история и цивилизация. Он хочет оправдать и освятить историческую плоть, как это потом будет делать Павел Флоренский и православные новой формации. Мережковский защищает правду любви Анны и Вронского против неправды законника и фарисея Каренина, но он защищает это не как борьбу за свободу и достоинство человека, а как борьбу плоти, утопив все в мистическом материализме пола.

Антиподом Мережковского был В. В. Розанов. У него «плоть» и «пол» означали возврат к дохристианству, к язычеству, а жизнь торжествует не через воскресение к вечной жизни, а через деторождение, то есть распадение личности на множество новых рожденных личностей, в которых и продолжается жизнь рода В. Розанов исповедовал религию вечного рождения. Христианство для него религия смерти. Мережковский в этом не шел за ним. Розанов, по мнению Н. Бердяева, был натуральный, у Мережковского же ничего натурального нет Далее Бердяев продолжает, что С. В. Розанов — один из самых необыкновенных, самых оригинальных людей, каких ему приходилось встречать в жизни. Это настоящий уникум. Бердяев восторгается изумительным литературным даром Розанова, называя его самым большим в русской прозе. «Это настоящая магия слова, — пишет Бердяев. — мысли его очень теряли, когда вы их излагали своими словами»9. Розанов, в свою очередь, любил Бердяева. На книгу последнего «Смысл творчества» Розанов написал четырнадцать статей. Н. Бердяев очень ценил розановскую критику исторического христианства, обличение лицемерия христианства в проблеме пола. Не в остром столкновений Розанова с христианством Бердяев был на стороне свободы духа против объективированной магии плоти, в которой тонет образ человека. Розанов был не против церкви, а самого Христа, который заворожил мир красотой смерти. Новые, православные предпочитали В. Розанова Вл. Соловьеву и многое ему прощали.

Несчастье культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована и оторвана от широких социальных течений тою времени. Это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция. Бердяев прав, когда говорит о том, что многие сторонники и выразители культурного ренессанса оставались левыми, сочувствовали революции, но были равнодушны к социальным вопросам, будучи поглощенными новыми проблемами философского, эстетического, религиозного, мистического характера, которые оставались чуждыми людям, активно участвовавшим в социальном движении. А деятели русской революции, в свою очередь, были далеки от передовой философской мысли своего времени. Их не интересовали Достоевский, Л. Толстой, Вл. Соловьев, Н. Федоров; С. Булгаков, мыслители начала XX века, их удовлетворяло миросозерцание Гельвеция и Гольбаха, Чернышевского и Писарева; по культуре своей они не поднимались выше Плеханова.

Состояние философского, эстетического миросозерцания определяло литературный процесс. Модернисты-романтики имели яркую индивидуальность, но у них была слабо выраженная личность. Личность не может определяться лишь эстетически. Андрей Белый, индивидуальность необыкновенно яркая, оригинальная и творческая, сам говорил про себя, что у него нет личности, нет «я». Одновременно появлялось желание преодолеть индивидуализм, и идея «соборности», соборного сознания, соборной культуры была в известных кругах символистов очень популярна. Главным теоретиком соборной культуры был В. Иванов. Он требовал возвращения к историческому Ренессансу, возврата к древним истокам, к мистике Земли, к религии космической. Этим они хотели, компенсировать свою оторванность от народной жизни.

Вячеслав Иванов — человек универсальной культуры. Он долго жил за границей ц приехал в Петербург, вооруженный греческой и европейской культурой более, чем кто-либо. Это — поэт, ученый филолог, специалист по греческой религии, мыслитель, теолог и теософ, публицист, вмешивающийся в политику. Он всегда поэтизировал окружающую жизнь, и этические категории с трудом к нему применимы. Он был всем: консерватором и анархистом, националистом и коммунистом, он стал фашистом в Италии, был православным и католиком мистиком и позитивным ученым. Бердяев называет Вяч. Иванова ученым поэтом, поэтом ниже А Блока, но блестящим эссеистом. Бердяев вспоминает так называемые «среды» Вяч. Иванова — характерное явление русского ренессанса начала века. На «башне» В. Иванова — так называлась квартира Ивановых (жена Иванова — Л. Д. Зиновьева-Анибал, рано умершая) на 7-м этаже против. Таврического сада — каждую среду собирались все наиболее одаренные и примечательные люди той эпохи, поэты, философы, ученые, художники, актеры, иногда и политики. Н. Бердяев в течение трех лет был бессменным председателем на ивановских средах. Здесь происходили самые утонченные беседы на темы литературные, философские, мистические, религиозные, а также и общественные. Вяч. Иванов был незаменимым учителем поэзии, особенно внимательным к начинающим поэтам Он самый замечательный специалист по религии Диониса (древнегреческий бог вина и веселья). Стихи его полны дионисическими темами.

Для русских литературных течений начала XX века очень характерно, что скоро произошел поворот ренессанса к религии и христианству. Русские поэты не могли удержаться на эстетизме. Разными путями хотели преодолеть индивидуализм. Первым и был в этом направлении Д. Мережковский. Главари символизма, среди которых был Мережковский, начали противополагать соборность индивидуализму, мостику эстетизму. В. Иванов и А. Белый были не только поэтами, но и теоретиками мистически окрашенного символизма. Именно в этот период Н. А. Бердяев был очень близок с В. Ивановым, А. Белым, З. Гиппиус. Были образованы религиозно-философские общества в Москве, в Петербурге, в Киеве. Главным лицом тут был С. Н. Булгаков, который первый пришел к традиционному православию. В. Соловьев утверждал своими публичными лекциями, статьями идею Богочеловечества. Эта идея была особенно близка Н. А. Бердяеву, он считал ее основной идеей русской религиозной мысли. Глашатаями религиозной свободы в России были Достоевский и Хомяков.

Религиозная философия Н. А. Бердяева была выражена в книге «Смысл творчества». Это несколько иной духовный опыт, где автор больше сосредоточен на теме о человеке. «Я был не столько теологом, сколько антропологом, — писал он — Исходной была для меня интуиция о человеке, о свободе и творчестве, а не о софии, как для других. Меня более всего мучило зло мировой и человеческой жизни»10. Вот Потому Бердяеву всегда был ближе Достоевский, чем В. Соловьев и славянофилы В среде людей творческих создавалась атмосфера духовной напряженности, религиозной взволнованности и искания.

С Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых интересных, содержательных эпох в истории русской культуры. Это была вместе с тем эпоха творческого подъема поэзии и философии, эпоха появления новой духовности. новой чувствительности. Русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф (А. Блок, А. Белый). Наш культурный ренессанс произошел в предреволюционную эпоху в атмосфере «надвигающейся войны». Бердяев справедливо подчеркивает одну важную историческую и национальную особенность русского народа — "… ожидание грядущих катастроф у русских всегда связано и с великой надеждой… Уповает он (народ) не только на день Божьего суда, но и день торжествующей Божьей правды«11, который наступит после страданий и испытаний. Это и есть своеобразный русский хилиазм (мистическая вера в тысяче летнее земное „царствование Христа“, которое якобы наступит после второго пришествия Христа, перед концом мира). Русская революция идеологически стала под знак нигилистического просвещения, материализма, утилитаризма, атеизма. „Чернышевский совсем заслонил Вл. Соловьева“12, — пишет Н. Бердяев Революция начала уничтожать этот культурный ренессанс и преследовать творцов культуры. „В 40-е годы, — замечает Бердяев, — на успех в любви мог рассчитывать лишь идеалист и романтик, в 60-е годы лишь материалист и мыслящий реалист, в 70-е годы народник, жертвующий собой для блага и освобождения народа, в 90-е годы марксист“13. Нигилизм переходит на слои народа, в который начало проникать элементарное просвещенство, культ естественных наук и техники, примат экономики над духовной культурой. По мнению Н. А. Бердяева русская революция, социально передовая, была культурно реакционной. Для творцов культуры, для людей мысли и духа — положение стало трагическим и непереносимым. И они, в значительной своей части, принуждены были переселиться за рубеж. В конце своей книги „Самопознание“ Н. А. Бердяев скажет с глубоким сожалением о том, что »… коммунистическая революция истребила свободу духа и мысли к сделала невыносимым положение деятелей культуры и мыслит… Но последствия творческого духовного подъема начала XX века не могут быть истреблены, многое осталось и будет в будущем восстановлено".

www.ronl.ru

Реферат - Н.А. Бердяев политико-правовые взгляды

Большое место в книге занимает государственно-правовая проблематика.

   В 1924 году Бердяев переезжает в Париж.  С 1926 года становится редактором журнала “Путь”, объединившего “все наличные интеллектуальные силы за исключением явно обскурантистских и злостно реакционных”[5]. Журнал просуществовал до 1940 года. Наиболее “боевыми” были статьи самого Бердяева, иногда они “производили впечатления скандала”.  Мыслитель продолжает  бороться против “реакционных религиозных и политических настроений”. В конце концов ему удается сгруппировать вокруг себя “более “левые” христианские элементы”. C правыми он окончательно разошелся, в их среде его считали чють-ли не коммунистом (Струве и др.).

   Нужно так же отметить, что как в Берлине, так и Париже Бердяев собирает вокруг себя религиозную и философскую элиту (среди его знакомых — Макс Шеллер, Жак Маритен, Шарль Дю Бюсс, Габриэль Марсель, Кайзерлинг), организует различные семинары и дискуссии, в которых принимают участие ведущие мыслители. Часто выступает с лекциями в различных странах. Активно печатается в различных журналах, в том числе немецких и французских (Бердяев в совершенстве знал немецкий и французский языки). Движение французских “левых” католиков, группировавшееся вокруг журнала “Esprit”, развивалось под прямым влиянием идей Бердяева о необходимости сочетания христианства и социальной справедливости. Многие французы даже выражали недовольство тем, что таким влиянием пользуется мысли русского философа, хотя и имеющего французские корни. Все яснее намечалась роль Бердяева, как связующего звена между Россией и Европой. Из всех русских философов Бердяев был наиболее популярен в Европе, его книги были переведены на многие языки. В 1947 году Кембриджский университет присвоил ему почетное звание доктора теологии, рассматривался вопрос о возможности награждения Бердяева нобелевской премией, которую он не получил главным образом из-за своего нежелания сделать определенные шаги для ее получения.  Книги Бердяева были особенно популярны  в Англии и Франции, многие по ним изучали историю России, русский национальный характер.  Однако в России его книги по понятным причинам не печатались, и Бердяев остро переживал, то что он известен в Европе и о нем и его философии почти ничего не знают в России.

    За время жизни в Париже (точнее в его пригороде – Кламаре) Бердяев написал ряд работ, особенно в области христианской экзистенциальной философии. Можно выделить такие книги, как “О рабстве и свободе человека: опыт персоналистической философии”, “Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого”, “Философия свободного духа”, “Опыт эсхатологической метафизики”. Из книг, затрагивающих государственно-правовую проблематику, отметим работы “История и смысл русского коммунизма”, “Русская идея”, “Царство духа и царство кесаря”. Сам Бердяев признавал, что названные книги лучше выражают его мировоззрение, чем те которые были написаны им ранее (из них он по настоящему ценил только “Смысл творчества” и “Смысл истории”), поэтому далее особое место в работе будет уделено взглядам изложенным в названых книгах.

    Во время Второй Мировой войны Бердяев не покидал оккупированной Франции, остро переживал судьбу России, радовался ее победе. Одно время даже хотел вернуться на  Родину, однако вскоре понял, что это, учитывая его взгляды, невозможно.

Умер Николай Александрович в Кламаре 23 марта 1948 года за письменным столом.     Что касается окончательных философских взглядов мыслителя, можно сказать следующее.  Центральной для философии Бердяева является идея объективации. Философ считает, что объективной реальности не существует, а существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа.

  Свобода, по мнению философа, первичнее бытия, она вкоренена в меоне (т.е. в ничто, некий первичный хаос). Существование первичной свободы объясняет происхождение мирового зла. Разделенный на объекты и разорванный мир – результат объективации  Духа. Объективация – корень зла, рабства и страдания в мире. Объективированный мир не является подлинно реальным миром,  он лишь состояние подлинного реального мира, которое может быть изменено. Объект есть порождение субъекта и лишь субъект экзистенциален, лишь в нем познается реальность. Проводится основная мысль экзистенциальной философии о том, что личность первичнее бытия. Даже сама категория бытия, которой придается такое большое значение большинством философов – есть продукт объективации мысли. Нужно отметить, что философия Бердяева не есть солипсизм. Он не считает, что мира нет, а лишь отказывает ему в реальности. Для философии Бердяева так же характерна эсхатологическая направленность. “Я имею основания считать себя экзистенционалистом, хотя в большей степени мог бы назвать свою философию философией духа и еще более философией эсхатологической”[6] писал Бердяев.  В противоположность большинству других философов-экзистенционалистов (Сартр, Хайдеггер, Камю), Бердяев считал экзистенциальную философию прежде всего философией духа. Основными темами творчества Бердяева являются темы свободы, личности и объективации, тема творчества и тема эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым по сути дуалистической картине мира друг другу противостоят с одной стороны Бог, свобода, ноумен, субъект (личность) и эмпирический мир, феномен, объект (в том числе индивид) с другой стороны. Существуют как бы два порядка – природный и благодатный. Однако эти два порядка не оторваны друг от друга (как, например, у Платона), дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. При этом  личность и индивид не одно и то же. Индивид – категория, образованная в результате объективации, выражает собой биологическую и социологическую составляющую человека. Личность – категория, относящаяся к миру духа и свободы. Именно в качестве личности человек являет собой микрокосм, отражающий макрокосм. “Личность в человеке есть независимость по отношению к внешнему миру, который есть материал для работы духа, и вместе с тем личность есть универсум”[7] писал мыслитель.  Личность – универсум в индивидуально неповторимой форме.

   При этом существуют два пути выхода человека из своей замкнутой субъективности: путь объективирования личности, путь небытия, т.е. подчинение личности власти объективного, выброс личности вовне (например выход в общество с его общеобязательными формами и институтами). В результате возникает рабство человека (рабство у бытия, Бога, природы и общества).

   Второй путь – это путь  выхода личности из объективации – путь творчества. Творческий акт – прорыв духа в мир объектов и одновременно – реализация личности в человеке. Это  — духовный путь, предполагающий экзистенциальную встречу с Богом, с другим человеком, коммюнотарной общности (противоположной объективному обществу). Творчество — путь к преодолению объективации, а это преодоление составляет смысл и назначение мировой истории, которая, согласно Бердяеву, имеет смысл лишь в том случае, если она имеет конец.

   Эсхатологическая тема занимает большое место в творчестве мыслителя. “Я всегда философствовал так, будто наступает конец мира и нет перспективы времени ” писал Бердяев в 1948 году. Бердяев исповедует “активно-творческий эсхатологизм”. В его работах на эту тему содержатся критика пассивно-послушного эсхатологизма христианства.  Бердяев призывает к преображению мира, полному выходу из тисков объективированной действительности.  Конец мира в трактовке Бердяева – конец объективации и переход в субъективность царства свободы, и человечество своими активными действиями может его приблизить (мысль не оригинальна и была уже высказана, например, Федоровым). При этом, в философии истории, персонализм Бердяева проявляется особенно ярко “Нет ничего более жалкого, чем утешение, связанное с прогрессом человечества, c блаженством грядущих поколений … ничто общее не может утешить индивидуальное в его несчастной судьбе”[8] писал философ. Существует трагический конфликт исторического процесса и личности. Этот конфликт может быть разрешен только когда история окончится, в пределах истории неразрешима проблема личности,можно лишь приблизит ее решение.

   Бердяев мыслитель многоплановый и часто противоречивый и можно еще многое написать о его философских взглядах, но основные направления его мысли нами изложены, перейдем теперь к государственно-правовой проблематике. Глава 2

Политические взгляды мыслителя в дореволюционный период.   

     Взгляды Бердяева на государство и право несколько раз менялись на протяжении его жизни.Лев Шестов, например, иронизирует по поводу стремительной эволюции его взглядов: “Как только он покидает какой-либо строй идей ради нового, он уже в своем прежнем идейном богатстве не находит ничего достойного внимания. Все — старье, ветошь, ни к чему не нужное… Он стал христианином прежде, чем выучился четко выговаривать все слова символа веры”.  Это нужно учитывать при дальнейшем изложении, иначе может получиться так, что доказательство тезиса, отстаиваемого Бердяевым в один период будет подкреплено аргументом, взятым из работы другого периода и можно окончательно запутаться во взглядах мыслителя (что например происходит в учебнике В.С. Нерсесянца “Философия права” 1999 года, где рядом приводятся цитаты из работы “Государство” (1908 год) и “Царство духа и царство кесаря” (работа написана уже в эмиграции)”. Хотя нельзя не отметить, что многое во взглядах Бердяева оставалось неизменным на протяжении всей его жизни (например, он всегда отстаивал достоинство личности, хотя и с различных позиций, всегда достаточно критически относился к государству, хотя и с несколько разных позиций).

        §1 Становление взглядов мыслителя: сочетание марксизма с неокантианством.      Первый этап эволюции взглядов мыслителя можно охарактеризовать как попытку сочетать марксизм с неокантианством и отчасти с христианством. Хронологически этот период начинается в 90-е года XIX века  заканчивается в 1903 – 1905 годы. Взгляды мыслителя, отстаиваемые им в то время,изложены в основном в работе “Субъективизм и индивидуализм в общественной философии”. Сам Бердяев впоследствии называл эту работу несовершенной во многих отношениях, однако для понимания истоков последующих идей мыслителя можно кратко изложить ее содержание.

   В работе Бердяев пытался дать философское обоснование революционному социализму. Бердяев в книге доказывал, что истина не зависит от классовой борьбы, определяется не социальной средой, а трансцендентальным сознанием, однако, психологическое сознание зависит от социальной  среды. При этом, чем более психологическое сознание усвоит истины трансцендентального сознания, тем более справедливое общество можно будет построить.  Говоря о справедливости, Бердяев настаивал на том,  что она так же  не зависит от классовой борьбы и социальной среды и вкоренена в трансцендентальное (т.е. божественное). Истина неизменна и ее положения могут быть реализованы на практике. Бердяев пытался в своей книге доказать, что невозможна классовая истина (как учил ортодоксальный марксизм), однако может быть классовая ложь, которой проникнуты буржуазные классы, причастные к эксплуатации человека человеком.   На основе этих идей Бердяев построил идеалистическую теорию мессианства пролетариата. Пролетариат свободен от греха эксплуатации и поэтому его психологическое сознание наиболее подготовлено к восприятию истин трансцендентального сознания, однако для этого ему необходимо освободится от эксплуатации, что можно сделать лишь путем революции.

   Можно заметить, что уже в этой, по существу первой своей серьезной книге, Бердяев вступил с марксизмом в противоречия. Он все еще разделял классовый подход (от которого позже отказался, хотя всегда признавал наличие классов и существование противоречий между ними) и материалистическое понимание истории, однако, он уже тогда отстаивал независимость истины и справедливости от революционной борьбы, причем с идеалистической позиции. Поэтому утверждать, как это было принято в литературе советского периода, что Бердяев был в дореволюционный период “легальным марксистом”[9], можно лишь с очень существенными оговорками. О том, что с такой философией как у него нельзя оставаться марксистом, Бердяеву в то время говорил Плеханов, с которым Николай Александрович встречался в Цюрихе.

  §2. Период увлечения идеями “нового религиозного сознания”.  С течением времени Бердяев все более и более отдалялся от марксизма. По признанию самого Бердяева в нем “нарастало внутреннее движение к христианству” [10]

    Бердяев делается сторонником движения нового религиозного сознания, сближается с Мережковским и его кругом. Период увлеченности мыслителя идеями нового религиозного сознания можно назвать вторым этапом эволюции его философских и политических взглядов.  В этот период очень большое внимание в своих работах Бердяев уделяет государственно-правовой проблематике. Среди работ этого периода выделяются книги “Новое религиозное сознание и общественность” и “Духовный кризис интеллигенции”. В первой книге государство и право рассматриваются с теоретических позиций, во второй делается попытка осмысления событий первой русской революции и реакции на нее российской интеллигенции, а так же рассматривается перспектива дальнейшего развития России.

   Бердяев придерживается в тот период иерархического персонализма, черпая идеи, его обосновывающие, в Библии, христианской литературе, произведениях Достоевского (особенно часто цитируется роман “Братья Карамазовы”).  Он окончательно порывает с классовым подходом марксизма: “Личность человека имеет абсолютное значение, в ней вмещаются абсолютные ценности и путем религиозной свободы она осуществит свое религиозное призвание”[11] писал мыслитель. В мире борются два начала: освобождающее всех существ от рабской зависимости, соединяющее всех путем любви в гармонию и начало распадения всех частей мира и внешнее,  кажущееся соединение путем насильственным, связывание путем необходимости. Торжество первого начала возможно путем воссоединения мира с Богом, второго – путем окончательного отпадения от Бога. Соответственно Бердяев различает два порядка: природный и благодатный. Государство принадлежит порядку природному и поэтому подвергается критике со стороны Бердяева. Уже в это время Бердяев резко противопоставляет царство Божие и царство Кесаря  (более полно противостояние этих двух царств Бердяев выразил в своей более поздней книге “Царство духа и царство Кесаря”). 

     В вопросах происхождения государства Бердяев придерживается теории насилия.  Мыслитель считает, что “государство основывалось на диком порабощении и диком насилии одного племени над другим”. Первоначально зачатки государственности  играли свою положительную роль в борьбе с “первобытным хаосом и зверством”, однако затем  произошло превращение государства из средства в цель, из начала подчиненного и зависимого в начало высшее.  Бердяев считает, что “права государственной власти покоятся на таком же насильственном захвате, как и права на землю”. Критикуются все исторические формы государства, в том числе итеократии прошлого, как подпадающие под господство “князя мира сего”. Однако мыслитель все же признает за ними положительную миссию, считая, что “соединение христианства с государством имело воспитательное значение по внутреннему возрасту человечества”[12], т.е. было исторически необходимо.

      Рассматривая государство, как начало, которое ничему не подчиняется и все себе подчиняет (отвлеченное начало*), Бердяев считал, что “зла и безбожна не всякая государственность, в смысле организации общественного порядка и системы управления, а государство отвлеченное, т.е. суверенное, себе присваивающее полноту власти, ничем высшим не желающее себя ограничить и ничему высшему себя подчинить”[13]. Критикуется не всякая государственность, а именно государственность самодовлеющая, суверенная и неограниченная. Все формы такого государства, которые существовали ранее, и могут возникнуть в будущем — результат обоготворения воли человеческой, причем не важно, воля ли это одного (государство самодержавное), многих (государство либеральное), или воля всех (государство социалистическое). Торжествует религия человеческого, субъективно-условного, тогда как необходимо стремится к религии божественного, объективно-безусловного.  В государстве всегда властвует субъективная воля человека, а не объективная сила правды. Бердяев обрушивается с критикой на все исторические формы государства. При этом худшей формой государства признается “абсолютное самодержавное государство”. “Человековластие одного – есть самая совершенная и крайняя форма воплощения “царства князя мира сего”[14]. Если полнота власти принадлежит одному человеку, то личность такого человека обоготворяется, является divus Caesar *– обоготворенный человек, однако на земле был только один Богочеловек, а все остальные – ложь, обман и подмена.

     Не видит положительных моментов Бердяев и в иных формах государства.

В целом одобрительно отзываясь о “мировом освободительном движении”, которое всюду свергало царизм и абсолютизм и ослабляло злое начало в государственности, мыслитель   утверждает, что до конца это злое начало непреодолимо. Личность при конституционной монархии и республике лучше защищена от произвола государства и Бердяев это признает, однако и в новых, более свободных государствах очень многое (в том числе и судьба личности), зависит от человеческого произвола.

     Критикует Бердяев и демократию. Чистое народовластие, по его мнению, есть обоготворение человеческих желаний. “Народовластие как высший суверенный принцип не может гарантировать личности неотъемлемых прав, так как ставит судьбу людей в зависимость от субъективной, случайной, изменчивой воли людской ”. Демократия – такое же обоготворение воли людей, как и остальные формы государства.

     Выше приведенные утверждения дают повод некоторым ученым характеризовать взгляды Бердяева на государство как анархическую по своей сути. (так в частности считает В.С.Нерсесянц). Однако важно заметить, что, как уже выше отмечалось, Бердяев разделяет два порядка: природный и благодатный, при этом все, что принадлежит порядку природному критикуется Бердяевым, он не хочет идти на компромисс с реальностью, однако мыслитель понимает, что правовое государство является более высокой ценностью, чем социализм и анархизм и пишет об этом в своей книге.  Государство должно по мнению Бердяева (позже он откажется от этой идеи) эволюционировать в теократию, отречься от власти человека над человеком, подчинится власти Божественной.

     Анархизм и социализм одинаково отрицаются Бердяевым, так как первый ведет к “окончательному распаду и атомизированности частей мира”, а второй – к “окончательной связанности и порабощенности”. Бердяев видит только отрицательную правду анархизма. Эта правда заключается по его мнению в том, что анархизм отрицает притязания всякого государства быть по преимуществу хранителем добра и обличителем зла. По мнению Бердяева анархизм показывает отрицательные стороны государства, однако “положительные перспективы анархизма, только анархизма, убоги и жалки”, анархизм движим разрушительным пафосом. Основная ценность анархизма – свобода, однако только отвлеченного начала свободы для создания мировой гармонии недостаточно. Свобода является лишь частью правды и должна быть соединена с любовью. Анархизм, отрицающий всякую государственную власть может в принципе привести к утверждению внутреннего, религиозного союза людей, т.е. к теократии, однако анархизм может, как и государство, опираться на насилие, поэтому путь к теократии через правовое государство представляется Бердяеву более предпочтительным.  “Государство основанное на законе более высокая ценность, чем социализм и анархизм, которые один в силу жажды равенства, другой жажды свободы, доводят человека до небытия”[15] писал мыслитель.

  Прейдем теперь к вопросу о понимании Бердяевым права и правового государства. В рассматриваемый период Бердяев понимал под правом в  основном духовные права человека.  Права человека вытекают из того положения, что всякая личность имеет абсолютное значение, она есть образ Божий. Бердяев выделяет  два типа учений об отношении между правом и государством.

     Первый тип, преобладающий на практике, он называет государственным позитивизмом. “Учения этого типа видят в государстве источник права, за государством признают полноту и суверенность власти, санкционирующую и распределяющую права”[16] Принцип государственного позитивизма присутствует и при “государственном абсолютизме”, и при социализме, который в самой своей развитой, марксистской форме “держится учения о государственном происхождении права и об утилитарной его расценке”[17]. Марксизм критикуется за  то, что он выводит право в основном из экономических отношений. В социалистическом обществе единственным источником права будет государство. Бердяев резко критикует всякий государственный позитивизм за то, что он признает абсолютность государства и относительность права, а значит определять что есть право, а что не право будет государство исходя из своих утилитарных целей и неотъемлемые права человека могут быть отняты, подвергнуты оценке по критерию государственной полезности. “Так бывает и в государстве самодержавном и в государстве демократическом, так будет и в государстве социалистическом, если право подчиняется государству, если государству приписывается суверенность, если торжествует отвлеченное, безбожное в своем самодовлении государственное начало ”.[18]

    Государственному позитивизму Бердяев противополагает учения, признающие абсолютность права и относительность государства. Мыслитель разделяет многие положения таких учений. Он согласен с тем, что “право имеет своим источником не то или иное положительное государство, а трансцендентную природу личности, волю сверхчеловеческую”.    продолжение --PAGE_BREAK--  Источник права – Абсолютный разум. Не право нуждается в санкционировании государством, а государство  должно быть “санкционировано правом, судимо правом, подчинено праву, растворено в праве”.    Разъясняя в чем особенность его понимания соотношения права и государства, Бердяев говорит о том, что его теория не только метафизическая, но и религиозно-теократическая. Философ критикует теократические теории прошлого за то, что они придавали религиозный характер более государству, чем праву. Бердяев ставит в своей работе под сомнение сам принцип суверенитета государства, хотя из дальнейшего изложения все же можно понять, что речь идет о его ограничении правами человека (в духе Дж. Локка).

   Право, понимаемое как начало надгосударственное, отражающее Божественность  природы, отождествляется у Бердяева с абсолютной правдой и справедливостью.  Такое право противопоставляется законности (т.е. позитивному праву, противоположному справедливости, выступающему как орудие государства), которая полезна лишь для некоторых человеческих интересов. При этом противопоставление государства и права делается весьма отчетливо: “Право есть свобода, государство – насилие, право – голос Божий в личности, государство – безлично и в этом Безбожно”[19]. Однако нельзя согласится с точкой зрения В.С. Нерсесянца,что “возможность правового закона … в принципе исключена, позитивное право у Бердяева это всегда антиправовой закон”[20]. В философии Бердяева рассматриваемого периода (а данное утверждение обосновывается В.С. Нерсесянцем цитатами из работ именно этого периода) все же рассматривается возможность совпадения закона, установленного государством и  права, имеющего своим источником божественную волю. Государство должно ограничить свою власть неотъемлемыми правами человека  и Бердяев, осознавая “относительность и условность” всякого закона и всякой конституции, все же говорит о том, что для него приемлема конституция, которая “ограничивает господство меньшинства над большинством, гарантирует право не только меньшинства но и одного”. Можно сделать вывод, что Бердяев все же признавал некоторую правду за позитивным законом, при условии его соответствия надгосударственному Божественному закону. Интересно в связи с вышесказанным отношение Бердяева к Декларации прав и свобод человека. Постоянно подчеркивается, что декларация имеет религиозное происхождение*и заявляется, что “декларация прав Бога и декларация прав человека есть одна и та же декларация”. Как известно, декларация прав человека была включена в конституции Франции и США, то есть стала позитивным законом. Это еще раз доказывает тот факт, что Бердяев не отрицал всякий позитивный закон.         

    Интересен взгляд Бердяева на то, в каком направлении должно развиваться общество и как ему видится наилучшее общественное устройство. Мыслитель считает, что мир движется к новой эпохе Духа Святого и теократии. Человечество должно организовываться путем объединения свободных религиозных общин. “Государство и закон – есть Ветхий Завет человечества, Церковь и Благодать – есть Новый Завет человечества”[21]. Теократия возможна лишь на основе органически свободных общин, связанных силой любви. В концепции, отстаиваемой Бердяевым можно видеть элементы религиозного анархизма. Общество должно прийти к тому, что необходимость в государстве как внешней принудительной силе исчезнет и союз людей будет основан на любви.  Позднее (уже в эмиграции) мыслитель отказался от этой идеи, утверждая, что построить справедливое вообще невозможно, но в рассматриваемый период, в условиях русского культурного ренессанса начала XX века, это казалось ему вполне возможным. Во многом идея теократии была заимствована Бердяевым у В.Соловьева**.  Однако если у Соловьева при теократии продолжают существовать государство и земство, то у Бердяева они исчезают.

     “Теократия — есть органическая общественность, когда люди благоговейно поклоняются общим святыням и перестают уже бороться друг с другом за власть, так как признают только правду власти Божьей и отрицают неправду власти человеческой… органическое единство человечества мыслимо только в религиозной соборности”[22]. Теократия для Бердяева не только идеал общества, она – цель истории, только в ней окончательно решаются проблемы государства, анархизма, социализма, демократии. При этом “теократия в политическом отношении как бы анархизм, в экономическом отношении как бы социализм, в мистическом – самодержавие единого Бога”[23]. Бердяев осознавал, что построение теократии – достаточно трудная задача, путь к ее выполнению он видел в “трудовом развитии”, однако четкого ответа на вопрос как реально прийти к теократии Бердяев не дает и вообще его утверждения о ее возможности кажутся порой бездоказательными, как справедливо заметил  П.Мокиевский в рецензии на книгу  “Новое религиозное сознание и общественность” “Бердяев постоянно заявляет что он надеется, верит … но спрашивается, какое мы имеем основание на это надеяться кроме того, что “все это было бы очень хорошо”. Бердяевым предлагается и ряд конкретных мер по выводу России из кризиса (в частности, в книге “Духовный кризис интеллигенции”), такие как расширение земского самоуправления, более широкое признание прав человека, однако Россию Бердяев характеризует как “политически бездарную страну”[24] (именно политически, а не духовно) и не верит в возможность правительства сделать какие-либо реальные улучшения. В этих условиях заявления Бердяева о возможности построения теократии вообще воспринимаются как декларации.

     Не смотря на то, что некоторые мысли и взгляды Бердяева, которых он придерживался в рассматриваемый период могут показаться бездоказательными, основа его философии и взглядов на государство и право была заложена именно в это время. Бердяев рассматривал проблемы общественного устройства, государства, права с позиций доктрины нового религиозного сознания, которая в целом носила мистический оттенок, однако многие мысли (особенно о соотношении права и государства, Царства Божия и царства Кесаря) Бердяев развивал и дополнял в более поздних своих работах. Глава 2. Взгляды Бердяева на государство и право в период эмиграции.       В период эмиграции были написаны основные работы Бердяева, которые по признанию самого философа лучше выражают его взгляды на государство и право.

  В работе “Царство Духа и царство Кесаря” Бердяев продолжает развивать тему дуализма природного и благодатного порядков, рассматривая вопросы государства и права через призму этого дуализма. Человек есть природное существо и живет в природном мире и должен определять свое отношение к нему. Но человек в то же время личность, существо духовное, несущее в себе образ божественного.  Соответственно  отношение человека к природе,  космосу, двойственное.   Он одновременно раб природы и царь природы.

 Рассматривая историю человечества,Бердяев выделяет 4 основных периода.

   На первом этапе человек полностью зависит от объективного мира,  он еще не овладел природой, его личность еще не выделилась, для мышления характерны магическое и мифологическое отношение к природе (период, когда существовали примитивное скотоводство, земледелие, рабство). Второй этап характеризуется освобождением от власти космических сил, от духов и демонов природы, борьба через аскезу, а не технику. Освобождение принесло христианство. Так Бердяев характеризует период средневековья, в котором господствовали феодальные отношения. Третий период определяется процессами механизации природы, развитием индустрии, формированием капиталистических отношений, порабощением труда, возникновением необходимости продавать свой труд. Третий период – период развития капиталистических отношений. 

   Можно заметить, что в характеристике первых трех периодов Бердяев в основном следует положениям марксистской философии истории, хотя и рассматривает указанные периоды с идеалистических позиций. Однако, если у Маркса и его последователей за стадией капитализма следует социализм и коммунизм, то Бердяев характеризует четвертый период как “разложение космического порядка, … образование новой организованности, в отличие от органичности, техникой и машинизмом”[25]. Четвертый период связан с возрастанием роли техники, возможностей человека влиять на природные процессы и возникающим в связи с этим “рабством человека у собственных открытий”. Если в первом периоде человек находился во власти “демонов природы” (период язычества), то во втором христианство освободило его от этой власти. Однако вступая в четвертый период (под ним понимается современный мир), человек “страшится мирового механизма природы”. Наступает новая эпоха, в которой человек имеет дело уже не с природой, а  “с реальностью машины, техники, которых в природе нет.”[26] Однако “моральное и духовное развитие (человека — А.С.) не соответствуют техническому развитию и … это создает главную причину нарушения равновесия человека”[27].  Осуществляется переход от жизни органической к жизни организованной. Человек отрывается от природы и погружается в замкнутый социальный мир. Автономная власть техники приводит к потере человеком духовного равновесия. Эта власть осуществляется в новой форме Царства Кесаря. Дуализм царства Духа и царства Кесаря, существовавший на всех предыдущих этапах, делается все более острым.

   По мнению Бердяева возможны три пути исхода из кризиса, к которому приходит мир на четвертом этапе:

1.           Фатальный исход. “Продолжающий разлагаться капиталистический режим, торжество атомной бомбы, хаотический мир … война всех против всех”[28];

2.           “Насильственный механический порядок коллектива, организованность, не оставляющая места свободе, деспотизация мира”[29];

3.           “Внутреннее преодоление хаоса, победа духа над техникой, духовное восстановление иерархии ценностей, соединенное с осуществлением социальной правды”[30]. Социальный строй, который будет существовать, если все будет развиваться по этому пути, получил у Бердяева наименование “коммюнотарного социализма”    Бердяев вынужден констатировать, что в современном мире преобладают тенденции к смешению первого и второго исходов. Однако мыслитель не утрачивает оптимизма и считает, что все же возможен пятый период в истории. C ним Бердяев связывает “реальное освобождение труда и трудящихся, подчинение техники духу”[31]. Однако в настоящее время можно сказать, что попрежнему в современном мире преобладают неблагоприятные тенденции и хотя конечно “войны всех против всех” нет, общество движется скорее к неблагоприятному исходу, чем к пятому периоду, как того хотел бы Бердяев.  На современном этапе истории техника получила еще большее развитие, однако реальных процессов, ведущих к “подчинению техники духу” не наблюдается, скорее наоборот, человек все более попадает в зависимость от техногенной цивилизации, все более “утрачивает равновесие”.

   Говоря об усилении дуализма Царства Духа и царства Кесаря в современном мире, Бердяев приходит к выводу, что это происходит вследствие “возврата к античному, языческому сознанию, которое признает безраздельную власть общества и государства”[32].     

    Как и в дореволюционный период, Бердяев считает, что “есть две основные точки зрения на соотношение кесаря, власти, государства, царства этого мира и духа, духовной жизни человека, Царства Божьего”. Это соотношение можно понимать либо монистически либо дуалистически. Однако если в работе “Новое религиозное сознание и общественность” речь идет в основном о соотношении государства и права, здесь вопрос поставлен более широко. По версии христианского персонализма, которую отстаивает Бердяев,  ценность личности выше ценности государства, личность и государство находятся в “разных кругах бытия”. Рассматривая соотношение царства Кесаря и царства Духа Бердяев приходит к выводу, что монистическое понимание такого соотношения приводит к тирании. Причем критике подвергается и религиозный и антирелигиозный монизм. За дуализмом же признается относительная правда. Пытаясь обосновать свою концепцию, Бердяев достаточно вольно толкует слова апостола Павла “Несть бо власти, аще не от Бога”, считая, что они имеют исторический а не религиозный характер. Бердяев обрушивается с критикой на все исторические формы государства, особенно нападая на “христианские теократии прошлого”. “Теократия была одним из соблазнов, через конторе проходило христианское человечество”[33]. Теократия относится Бердяевым к царству Кесаря. С этих позиций отвергается возможность христианского государства. При попытке построения такого государства человечество на протяжении всей своей истории приходило либо к Цезарепапизму, продолжению культа императора в христианском мире (в качестве примера приводится Византия и в определенной степени дореволюционная Россия), либо к Папоцезаризму (средневековые государства, на которые решающее влияние оказывало католичество). Смешение царства Духа и царства Кесаря происходит и в большинстве учений о государстве. Бердяев считал, что “…монистична и тоталитарна демократия Руссо и якобинцев. То же отождествление двух царств и двух порядков мы находим у Гегеля, у Маркса, у О.Конта, у Шпанна, в коммунизме и фашизме”[34]. Кесарь (как символ государства и власти вообще) всегда имеет тенденцию подчинения себе всего человека, нарушения его прав.

    Развивая тему ограничения суверенитета государства неотчуждаемыми правами человека, Бердяев пытается проанализировать природу суверенитета государства и ответить на вопрос, кому суверенитет принадлежит. В полном соответствии со своей философской концепцией Бердяев приходит к выводу, что “суверенитет не принадлежит никому, он есть лишь одна из иллюзий объективации”. Дух есть свобода, однако в объективированной действительности происходит создание ряда мифов – миф о суверенитете – один из них. В зависимости от того, кто осуществляет управление в государстве, создается подходящий миф о его суверенитете, так как “без мифов вообще нельзя управлять человеческими массами”. В жизни государства и общества эти мифы, согласно Бердяеву, таковы: “миф монархии — о суверенитете власти монарха, миф демократии – о суверенитете власти народа, миф коммунизма -  о суверенитете власти пролетариата”.

  Государство, по мнению Бердяева, всегда имело тенденцию переходить за свои границы, выходить за свою сферу, становится тоталитарным. Конфликт Христа-Богочеловека и Кесаря-человекобога и не разрешим в объективированном мире.              Никакой суверенитет земной власти не может быть примирим с христианством (точнее с утверждаемой Бердяевым версией христианского персонализма).     Однако есть область где государство и христианство соприкасаются. Эта область – неотчуждаемые права человека. Права человека понимаются здесь Бердяевым как права Духа против произвола Кесаря. Права человека выводятся из свободы а не из начал справедливости (как это было, например, в римском праве). Это положение вытекает из самой философии Бердяева, в которой он трактует эти права именно как духовные, а не как естественные. “В действительности неотъемлемые права человека определяются не природой а духом”[35], писал Бердяев. Христианство духовно освободило человека от неограниченной власти общества и государства, дало оправдание независимости прав личности от государственного произвола и государство не должно посягать на эти неотчуждаемые права.

    Продолжая противопоставлять законность (т.е. позитивное право) и право (в смысле неотъемлемых прав человека), Бердяев разграничивает и противопоставляет правду и справедливость. Философ считает, что “свобода есть что-то гораздо более изначальное, чем справедливость.”[36]  По мнению Бердяева “Насильственное осуществление правды-справедливости во что бы то ни стало, как и утверждение формальной свободы может может быть очень неблагоприятным для свободы”[37]. А свобода – основная ценность для Бердяева. Стоит частично согласится с точкой зрения В.С. Нерсесянца, который считает, что Бердяев отрицает правовой смысл справедливости. Однако нужно заметить, что речь у Бердяева идет о насильственном осуществлении справедливости: “закон может принуждать людей к справедливости но не может принуждать к братству”[38]. В целом же мыслитель призывает стремится к обществу, в котором будут и свобода и справедливость, признавая их положительными ценностями.  “Справедливость требует свободы для всех людей” и “необходимо стремиться к свободному и справедливому обществу”[39] писал мыслитель.   Бердяев отрицает только “принудительную справедливость-юстицию”, как “идею законническую и безблагодатную.”  Не представляются убедительными и доводы В.С. Нерсесянца о том, что у Бердяева полностью отсутствует понимание  “правового смысла равенства, его связи со свободой и справедливостью”[40]. Данное утверждение обосновывается цитатой из “Философии неравенства”, книги, в которой Бердяев рассматривает неравенство с точки зрения иерархического персонализма, однако затем Бердяев перешел к  антииерархическому персонализму, он хотя и ставит личность выше общества, не отрицает, что “универсальное находится в индивидуальном”[41] (позиция концептуализма, обоснованная еще Аристотелем), и защите этого универсального (например неотъемлемых прав человека, которые есть у каждого) должен способствовать правовой закон. Бердяев действительно сторонник аристократизма, но, и это принципиально, аристократизма духовного, который в принципе не предполагает установления каких либо привилегий и т.п.

     В рассматриваемый период оценка роли положительного закона Бердяевым значительно возросла. Закон имеет положительную миссию в природном мире. Если в  ранних работах Бердяева  мы можем встретить лишь намеки на это, то например в работе “О назначении человека” Бердяев пишет: “высший образ этики закона есть право”. В.С. Нерсесянц сетует на то, что “такие отдельные суждения Бердяева о позитивных аспектах соотношения права и закона не получили у него концептуальной разработки”[42]. Однако этого от такого мыслителя как Бердяев было бы трудно ожидать, в силу того, что тема соотношения права и закона не является для него основной и рассматривается в рамках философии свободы. Тем не менее Бердяев в период эмиграции не раз подчеркивал положительное значение правового закона. В частности он писал, что поскольку общество не может жить исключительно по благодати, закон играет положительную роль, если он ограждает личность от насилия.  “Закон не знает живой, конкретной неповторимой и индивидуальной личности, не проникает в ее интимную жизнь,  но закон охраняет эту неповторимую личность со стороны посягательства и насилия со стороны других личностей, охраняет независимо от того, каково направление и духовное состояние других личностей. В этом великая и вечная правда закона, правда права ”[43], считает философ. И еще цитата: “право охраняет свободу человека от злой воли людей и всего общества … закон изобличает грех, ставит ему пределы, делает возможным минимум свободы в греховной человеческой жизни”. Можно сделать вывод, что Бердяев признает положительное значение позитивного закона, хотя и со значительными оговорками.

    Интересно как Бердяев объясняет сам феномен государственной власти, особенно если принимать во внимание отрицание им такого ее свойства,  как суверенитет (суверенитет государственной власти признают подавляющее большинство современных юристов). “Почему огромное количество людей, на стороне которых есть преобладание физической силы, согласны подчинится одному человеку или небольшой кучке людей, если они носители власти?” задается вопросом Бердяев. Мыслитель видит две причины:  сказывается пережиток древнего рабства человека и существует особая способность людей власти ко внушению. В удержании и приобретении государственной власти очень большую роль играет пропаганда. “Властвует тот, кто ввергает народ в гипнотическое состояние”.[44] Гораздо более прочный характер имеет власть, опирающаяся на “религиозные верования народа”. Такая власть более стабильна и гармонична, хотя и в ней не исключена тираническая тенденция. Бердяев имеет в виду в основном “священные монархии прошлого”. Демократия же по оценке Бердяева, является лишь “поклонением всеобщему голосованию”[45], “не знает своего содержания”, “не знает истины, и потому она предоставляет раскрытие истины решению большинства голосов”[46] и “держится главным образом пропагандой и риторикой политических лидеров”[47].  Справедливость такой оценки Бердяевым демократии можно наглядно видеть на примере современной России, где пропаганда играет решающую роль в том, кто победит на выборах, при этом людям может быть даже не известна программа партии, ее основные цели, к какой части политического спектра она принадлежит, но постоянное психологическое давление, постоянные выступления партии в средствах массовой информации с ничего не значащими, но громкими заявлениями, перекрытие доступа к средствам массовой информации другим партиям, да и просто откровенная дезинформация избирателей приводят к тому, что многие люди (конечно не все, но достаточно большое количество) голосуют в конечном итоге за ту партию, в популяризацию которой вложено больше денег, и которая, как правило отстаивает не интересы народа, а тех, кто в нее эти деньги вкладывал (яркий пример – успех “Единства” на думских выборах 1999 года. Сюда же можно отнести поддержку населением Владимира Путина: хотя о его политико-экономических взглядах практически ничего не известно, но он постоянно появляется на телеэкранах и машина пропаганды уже сформировала в глазах избирателя его образ).

   В противоположность многим мыслителям, Бердяев видел в том, что в современном мире торжествует демократия скорее отрицательный смысл. Демократия (в смысле “поклонения всеобщему голосованию”)  может лишь механически суммировать волю всех, но она отрицает духовные основы общества, лежащие глубже человеческого волеизъявления.

   Рассматривая иные формы общественного устройства, Бердяев, как и в работах предыдущего периода, так же критикует социализм и коммунизм. За социализмом признается отрицательная правда. “критическая правда по отношению к капитализму”. Однако метафизика социализма ложна, так как она основана на примате общества над человеком. Социализм утверждает этот примат сознательно (в отличие от капитализма, в котором это делается в завуалированной форме). Правда социализма в освобождении личности трудящихся от капиталистической эксплуатации, ложь – в последующем еще большем ее порабощении. Человек при социализме рассматривается как объект, т.е. в терминологии Бердяева объективируется и перестает быть личностью. Однако социализм, в понимании мыслителя, все равно лучше чем коммунизм, который требует “тоталитарного  миросозерцания, стремится к коллективизации всей личной жизни человека и все средства считает дозволенными”[48]. Однако еще большее недовольство Бердяева вызывает капиталистическое общество, где так же происходит объективирование человека, превращение его в вещь, Дух угашается, однако делается это в скрытой форме, существуют права и свободы, но они носят декларативный характер. 

   По мнению Бердяева, в истории происходит двойной процесс: “процесс социализации и процесс индивидуализации”. Оба этих процесса негативны: один ведет к коллективизму, в котором, в отличие от коммюнотарности, личность нивелируется, другой – к дальнейшему отчуждению людей друг от друга, превращению личности в объект, утере им личности. Общая ошибка в том, что и в капитализме и в социализме средства подменяют собой цели. “Цели человеческой жизни духовные а не социальные, социальное относится лишь к средствам”[49]. Дух соответственно ставится выше экономики, хотя в политических программах современных партий все наоборот и подавляющее большинство современных политиков говорят примерно следующее: “снизим налоги, экономические показатели возрастут в несколько раз и всем будет хорошо”. В том — то и дело, что хорошо не будет, если у нации нет какой то духовной первоосновы, пусть даже не религиозной, как хочет Бердяев. Без этой первоосновы, как справедливо заметил Шопенгауэр, жизнь превращается либо в борьбу с нуждой (в бедных слоях населения), либо в борьбу со скукой (в более обеспеченных слоях общества).[50]  Построение справедливого общества и государства в таких условиях невозможно.

    Каким же видится Бердяеву мировое устройство и общество будущего, которому он противопоставляет социализм, коммунизм и капитализм. Это общество Бердяев

называет коммюнотарным, основанным государственным строем – персоналистический социализм.   

  Характеристику начнем с самого общего уровня – уровня государств. Бердяев считает что до сих пор в мире господствовали две основные идеи, с помощью которых человечество “стремилось преодолеть всемирный хаос”, порождающий войны. Это идея мировой империи (Римская империя, империя Наполеона) и идея “множества суверенных государств, стремящихся к состоянию равновесия” (можно заметить,что этой идее соответствует мировой порядок в настоящее время, хотя равновесие делается все более шатким). Бердяев же считает что государствам необходимо отказаться от своего суверенитета и стремится к образованию мировой федерации свободных наций, которые будут согласны подчинится мировой организации. При этом осуждается национализм (он движим ненавистью к другим народам), но очень высоко оценивается патриотизм (он основан на любви к своему народу).

    Мыслитель понимает, что путь к федерации нелегок, и признает, что на первоначальном этапе государства должны сохранится. Вообще нужно сказать, что с годами оценка Бердяевым роли государства все более возрастала. И хотя он и относил государство к порядку природному, а не благодатному, и считал что необходимость государства лишь временна, отводил ему значительную роль на переходном этапе.

    Основное значение в подготовке нового общества Бердяев отводил преодолению коллективизма и индивидуализма, переходу к коммюнотарности. Коммюнотарность же должна основываться на соборности, которая противоположна коллективизму (“коллективизм есть не соборность а сборность”). “Коммюнотарность … означает непосредственное отношение человека к человеку через Бога.”[51]Мысли Бердяева о соборности особенно актуальны сейчас,когда в некоторых кругах идея соборности связывается в основном с тем,что личность не выявляется а растворяется в коллективе и именно так хотят представить соборность. Напротив,считает Бердяев,в соборности личность только полнее раскрывается в общении с другими личностями.

    Лучшей формой государственного устройства Бердяев признавал персоналистический социализм. К этому он пришел в результате синтеза идей своей персоналистической философии и представлений о положительных  сторонах социализма.

   “Я вернулся к той правде социализма, которую исповедывал в юности, но на почве идей и верований, выношенных в течение всей моей жизни. Я называю это социализмом персоналистическим, который радикально отличается от преобладающей метафизики социализма, основанной на примате общества над личностью. Персоналистический социализм исходит из примата личности над общностью, это социальная проекция персонализм”[52] писал мыслитель в 1946 году.

   Основную роль в образовании нового общества Бердяев отводит перевоспитанию людей на основе христианских принципов.

 Согласно мыслителю,в хозяйственной жизни существуют два принципа: 1)преследуй свой личный интерес и это будет способствовать развитию целого и

2) в хозяйственной жизни служи другим и тогда получишь все, что тебе нужно. Первый принцип решительно отвергается Бердяевым как буржуазный и антихристианский.  Бердяев стоит за второй принцип, хотя и понимает, что добиться его осуществления будет трудно.

    Интересен в этом аспекте взгляд Бердяева на частную собственность. В целом он относился к ней положительно, при условии недопущения с помощью нее эксплуатации. Можно встретить даже  такую фразу “Советская Конституция 1936 г. создала самое лучшее в мире законодательство о собственности. Личная собственность признается, но в форме, не допускающей эксплуатацию”[53].

   Что касается роли государства, то оно должно будет сохранится и “выполнять контрольные и посреднические функции”. Часть наиболее крупной промышленности должна перейти к государству. Однако понимание хозяйственной жизни как социального служения не означает признания государства “единственным хозяйственным субъектом”.  “Должна быть признана кооперация людей, трудовой синдикат и отдельный человек, поставленный организацией общества в условия, исключающие возможность эксплуатации своих ближних”[54].

  Таким образом, государственный и общественный строй, предлагаемый Бердяевым, представляет собой персоналистически понятый социализм, где отсутствует эксплуатация, люди движимы духом коммюнотарности  и существует политическая и духовная свобода.

  Можно конечно назвать это утопией. Но по меткому замечанию самого Бердяева “Утопии играют огромную роль в истории … Утопии могут быть движущей силой … утопии могут осуществляться и даже в большинстве случаев осуществлялись”[55].

   Во всяком случае строй, предлагаемый Бердяевым, содержит много положительных моментов, которые могут быть применены на практике (понимание хозяйственной жизни как служения, передача крупной промышленности государству (что особенно актуально в настоящее время), недопущение эксплуатации,труд на основе кооперации людей (применительно к сегодняшним условиям правильной представляется практика создания “народных предприятий”,когда акции принадлежат рабочим,а управление осуществляют специально нанятые менеджеры, что не исключает частной собственности).

    Рассмотрим теперь подробнее понимание Бердяевым русской идеи и русской государственности и той роли, которую отводит Бердяев России в мире.

    По мнению мыслителя русский народ – есть в высшей степени поляризованный народ. В нем совмещаются казалось бы самые непримиримые противоположности.

“Противоречивость и сложность русской души может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад”[56]. Россия как бы соединяет в себе два мира и являет собой “огромный Востоко-Запад”. Соответственно в русской душе борются два начала: восточное и западное. В основу формирования русской души легли два противоположных начала: “природная языческая дионисическая стихия и аскетически монашеское православие”[57]. Соответственно эти начала явились причиной появления совершенно противоположных свойств в русском народе, таких как “жестокость и доброта, обрядоверие и искание правды, обостренное сознание личности и предельный коллективизм, национализм… и универсализм.”[58] В отношении к государству в русском народе можно открыть как стремление к анархизму, неприятию государства (“известна склонность русского народа к разгулу и анархии при потере дисциплины”[59]), так и стремление к гипертрофии государства, к подавлению свободы. Вслед за Монтескье Бердяев отмечает тот факт, что географическая среда так же могла повлиять на формирование “духа народа” и подчеркивает, что “есть соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души, между географией физической и географией духовной”[60].

    Рассматривая историю российской государственности, Бердяев критикует точку зрения славянофилов, согласно которой государственность развивалась органически. Напротив, считает Бердяев, для российской истории характерна прежде всего прерывность. Выделяется пять периодов: Россия Киевская, Россия времен татарского ига, Россия московская, Россия Петровская и Россия советская.

Кроме того, мыслитель надеется еще на то, что “возможна еще новая Россия”. Теперь мы видим, что надежды мыслителя сбылись и эта новая Россия появилась, однако насколько она соответствует идеалу Бердяева и продолжает ли в ней осуществляться “русская идея”, большой вопрос.

  Развитие России было катастрофичным. В противоположность славянофилам, Бердяев считает, что худшим, “наиболее азиатско-татарским” периодом был период Московского Царства.  Лучше были Киевский период и период татарского ига, в них не было замкнутости, было больше свободы.

     Соглашаясь с выражением Ключевского, о том, что на Руси “Государство крепло, народ хирел”, Бердяев отмечает, что долгое время силы русского народа были направлены главным образом на поддержание огромного российского государства. “Русский народ был подавлен тратой сил, которой требовали размеры государства”[61]. “Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком – задача оформления и организации своей необъятной земли”[62]

 Русская идея вырабатывалась на протяжении нескольких столетий и определяющее значение на ее формирование оказывал именно противоречивый характер русской души. Мы не буде специально останавливаться на этапах формирования русской идеи, отметим лишь, что в ее формирование внесли вклад такие люди, как инок Филофей, со своей идеей о Москве, как третьем Риме, Чаадаев, славянофилы Киреевский, Аксаков, Хомяков (особенно ценна его идея о соборности), великие русские писатели Пушкин, Гоголь, Толстой, Достоевский, философы Леонтьев, Розанов, Соловьев, и другие. Большую роль, хотя по оценке Бердяева скорее в отрицании неправды чем в созидании, сыграли так же Бакунин, Чернышевский, Писарев и другие. Самое же главное, по мнению Бердяева заключается в том, что эта идея истинно народная и была сформулирована лучшими представителями народа и соответствует глубинным народным желаниям и чаяниям.

  Бердяев приходит к выводу,что “русская мысль,русские искания XIX и начала ХX века(при этом так же подчеркивается значение предшествующих мыслителей – А.С.)свидетельствуют о существовании русской идеи,которая соответствует характеру и призванию русского народа”[63]. Формирование русской идеи связывается прежде всего с тем,что “русские люди из народного,трудового слоя,даже когда они ушли от православия,продолжали искать правды,искать Бога и Божьей правды,смысла жизни”[64]. И пусть поиски порой приводили к самым противоположным результатам,от утверждения принципов анархизма до русского коммунизма,в глубине своей подавляющее большинство мыслтелей и простых русских людей все же несли в себе те или иные элементы этой идеи.Русская идея,согласно Бердяеву, есть идея “коммюнотарности и братства людей и народов”. Русский народ по своему душевному типу наиболее расположен к построению “персоналистического социализма”. “У русскихнет таких делений,классификаций,группировок по разным сферам,как у западных людей,есть большая цельность”[65]. 

   В связи со всеми вышеприведенными доводами Бердяев считает,что русская идея – идея мессианская, русские призваны играть достойную роль в истории мира в утверждении принципов коммюнотарности.  Однако мыслитель четко разграничивает национальную и националистическую идею и борется против всех проявлений национализма.Он даже считает,что находить точки соприкосновения нужно и с народами,идея которых противоположна русской: “германская идея и русская идеи противоположны.Германская идея есть идея господства,русская идея – идея братства”[66]. Однако следует желать братских отношений с германским народом при условии отказа им от воли к могуществу. То же самое можно отнести и к любому другому народу. Причем такая оценка Бердяевым отношений с германским народом не изменилась и после войны.Он считал,что русская идея победила идею германскуюво второй мировой войне,однако так как она есть идея братства, необходимо выстраивать отношения с Германией на ее (идеи) принципах.

  В противоположность многим философам русской эмиграции,Бердяев считает что русская идея не исчезла с приходом к власти большевиков. Русский коммунизм (под которым мыслитель понимает строй,сложившийся в советской России) – есть извращение русской идеи.  Однако Бердяев видит не только ложь,но и правду революции и русского коммунизма. Произошедшее с нашей страной есть явление закономерное,революция в России могла быть только социалистической, причем в крайней форме (в силу склонности русских к тоталитарным и крайним учениям,неприятия буржуазных институтов и других причин,определяющихся русским национальным характером и историей России). Коммунизм,считает Бердяев, есть “великое поучение для христиан”, напоминание им о невыполненном долге. Идея “третьего Рима”,преобразовалась в идею “Третьего Интернационала”,однако это та же самая идея братства,только неверно понятая и как бы перевернутая.

   “Дух коммунизма,религия коммунизма,философия коммунизма – и антихристианские и антигуманистические,однако в социальной системе коммунизма есть большая правда,которая вполне может быть согласована с христианством,во всяком случае более,чем капиталистическая система, которая есть самая антихристианская”[67].   

    Каковы же пути избавления от неправды коммунизма? Бердяев считает что коммунизм не должен быть уничтожен, он должен быть преодолен в душах людей.

Философ уверен, что это произойдет и высказывает осторожный оптимизм в вопросе о дальнейшем пути России после преодоления коммунизма. Однако, Бердяев считает, что  “улучшения и изменения в России могут происходить лишь от внутренних процессов в русском народе. Так я думал и 25 лет тому назад и очень расходился с большей частью эмиграции”[68]. Никакая экспансия извне, по мнению Бердяева, не может разрушить русского коммунизма, он должен преодолеваться в душах людей и русский народ, новое русское государство, когда такое преодоление произойдет, вберет в себя все лучшее из коммунизма (в духе синтеза Гегеля), и на основе христианских ценностей будет осуществлять идеи персонализма, коммюнотарности и братства и еще сыграет свою положительную роль в мире. Во всяком случае, Бердяев на это надеялся…    “Я обращен к векам грядущим, когда элементарные и неотвратимые социальные процессы закончатся”[69] писал Бердяев в одной из своих последних работ в 1947 году. Он очень сожалел по поводу того, что “духовное движение, которое существовало и в России и в Европе в конце XIX и в начале XX века оттеснено”[70]. Мир погрузился в духовный кризис. Однако Бердяев до конца своих дней продолжал надеяться на возрождение мира, в котором большую роль сыграет Россия.

     Настойчивое отстаивание Бердяевым идей свободы и вытекающих из нее духовных прав человека, признание каждой личности безусловной ценностью, бескомпромиссная идейная борьба с любыми формами тоталитаризма, эксплуатации и насилия, проповедь идей коммюнотарности и братства, обоснование особого пути и особой миссии России в мире, надежда на то, что Россия сможет духовно возродиться и занять достойное место среди других стран, неприятие ценностей буржуазного общества, критика демократии как отвлеченного принципа, признание “правды социализма”, отстаивание идей о духовном преодолении русского коммунизма и построении на основе христианских принципов и национальных особенностей нового многонационального общества и государства делает философию Бердяева особенно актуальной в настоящее время.

    Хотя философ вряд ли бы одобрил тот путь, по которому идет развитие России в последние годы, все же можно отметить и ряд позитивных процессов в российском обществе и государстве. И можно предположить, что страна все же выйдет из кризиса, как экономического, так и духовного (а это самое главное, так как “русский коммунизм” вроде бы “преодолен в душах людей”, хотя конечно и не всех, однако преодолен совсем не так, как того хотелось бы Бердяеву). И мы вправе надеяться, что выходу из того состояния, в котором находится сейчас Россия, поможет та самая “русская идея”, о которой Николай Александрович Бердяев так много писал, и в формировании которой его философия, и политико-правовые взгляды сыграли и, надеемся, еще сыграют далеко не последнюю роль.      Библиография. 1.      Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.,“Правда”, 1989

2.      Бердяев Н.А. “Философия свободного духа”, М.; 1993

3.      Бердяев Н.А. “О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии”, М. 1995

4.      Бердяев Н.А. “Русская идея \ Судьба России \ Царство Духа и царство Кесаря”, М. “Сварог и К”, 1997

5.      Бердяев Н.А. “Философия свободы”, М. “Сварог и К”, 1997

6.      Бердяев Н.А. “Истоки и смысл русского коммунизма”, М. “Сварог и К”; 1997

7.      Бердяев Н.А. “Cубъективизм и индивидуализм в общественной философии”, М. “Канон+”,1998

8.      Бердяев Н.А. “Духовный кризис интеллигенции”, М. “Канон+”, 1998

9.      Бердяев Н.А. “Самопознание”; Харьков, “ЭКСМО-Пресс”, 1998

10.  Бердяев Н.А. “Судьба России\ Философия неравенства”, Харьков; “ЭКСМО-Пресс”, 1998

11.  Бердяев Н.А. “Новое религиозное сознание и общественность”, М. “Канон+”,1999 (Главы из этой книги: “Государство”, “Анархизм”, “Социализм как религия”, были опубликованы отдельно, см. в частности: Бердяев Н.А. “Государство”, Власть и право. Из истории русской правовой мысли. Л. 1990 )

12.  Бердяев Н.А. “Падение священного Русского царства”, “Русская мысль”, 1917.  (Сборник Pro et contra, 1999)

13.  Соловьев В.С. “Сочинения”, М. 1988

14.  Нерсесянц В.С. “Философия права”; М., “Норма”,1999

15.  “История политических и правовых учений”, учебник, под ред. В.С. Нерсесянца, М. 1998

16.  “Философский словарь”, М., Издательство политической литературы, 1975

17.  Лурье. М.“Религиозная мистика и философия”, Русская мысль, 1908 (Сборник критических статей, “Канон+”, 1998)

18.  Мокиевский П. “К характеристике современных течений”, Русское Богатство, 1908 (Сборник критических статей, “Канон+”, 1998)

19.  А.Ф. Лосев “Русская философия”, М., 1991

20.   Britannica Encyclopedia, CD version, London, 2000.

    --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Н.А Бердяев "Самопознание", Философия - Реферат

Реферат по предмету: Философия (Пример)

Введение

1. Краткий конспект книги Н.А. Бердяева «Самопознание»

Глава I ИСТОКИ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ. Я И МИРОВАЯ СРЕДА. ПЕРВЫЕ ДВИГАТЕЛИ. МИР АРИСТОКРАТИЧЕСКИЙ

Глава II ОДИНОЧЕСТВО. ТОСКА. СВОБОДА. БУНТАРСТВО. ЖАЛОСТЬ. СОМНЕНИЯ И БОРЕНИЯ ДУХА. РАЗМЫШЛЕНИЕ ОБ ЭРОСЕ

Глава III ПЕРВОЕ ОБРАЩЕНИЕ. ИСКАНИЕ СМЫСЛА ЖИЗНИ

Глава IV МИР ФИЛОСОФСКОГО ПОЗНАНИЯ. ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ

Глава V ОБРАЩЕНИЕ К РЕВОЛЮЦИИ И СОЦИАЛИЗМУ. МАРКСИЗМ И ИДЕАЛИЗМ

Глава VI РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ РЕНЕССАНС НАЧАЛА XX ВЕКА. ВСТРЕЧИ С ЛЮДЬМИ

Глава VII ПОВОРОТ К ХРИСТИАНСТВУ. РЕЛИГИОЗНАЯ ДРАМА. ДУХОВНЫЕ ВСТРЕЧИ

Глава VIII МИР ТВОРЧЕСТВА. «СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА» И ПЕРЕЖИВАНИЕ ТВОРЧЕСКОГО ЭКСТАЗА

Глава IX РУССКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И МИР КОММУНИСТИЧЕСКИЙ

Глава Х РОССИЯ И МИР ЗАПАДА

ГЛАВА XI МОЯ ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ. ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ. МИР ЭСХАТОЛОГИИ. ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ

ГЛАВА XII О САМОПОЗНАНИИ И ЕГО ПРЕДЕЛАХ. ЗАКЛЮЧЕНИЕ О СЕБЕ

ТЯЖЕЛЫЕ ГОДЫ (Добавление 1940-

4. годов)

2. Мое мнение о концепции книги Н.А. Бердяева «Самопознание»

Заключение

Список литературы

Содержание

Выдержка из текста

У них очень затруднено общение в русском смысле слова. Соприкосновение душ почти невозможно. Всегда остается дистанция. Французы не коммюнотарны, не ходят друг к другу для бесконечных разговоров и споров".

ГЛАВА XI МОЯ ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ. МИР ЭСХАТОЛОГИИ. ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ

«Углубление моего философского познания привело меня к идее объективации, которую я считаю для себя основной и которую обыкновенно плохо понимают. Я не верю в твердость и прочность так называемого „объективного“ мира, мира природы и истории. Объективной реальности не существует, это лишь иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир, это есть лишь состояние подлинного реального мира, которое может быть изменено. Объект есть. порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность. Это совсем не есть субъективный идеализм, как склонны будут утверждать по шаблонным классификациям. Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Монашеский аскетизм был соглашательством с миром и его эсхатологизм пассивно-послушный. Я же исповедую активно-творческий эсхатологизм, который призывает к преображению мира»

«Я всегда имел особенный интерес к проблемам философии истории. Меня даже часто называют историософом. И этим я в традиции русской мысли, которая всегда была историософической. Я проникнут темой истории, я читал много книг по истории, но я всегда испытывал нравственное страдание при чтении исторических книг, до того история представлялась мне преступной. В истории все не удается и вместе с тем история имеет смысл. Но смысл истории лежит за ее пределами и предполагает ее конец. Конец истории не есть историческое событие. Конец времени не есть событие во времени. Конец мира произойдет не в будущем, которое есть часть нашего разорванного времени. Конец мира есть конец времени. Времени больше не будет. Время есть знак падшести мира. Конец мира есть преодоление времени космического и исторического, времени объективированного, он происходит во времени экзистенциальном. И конец всегда близок, мы переживаем его потрясение»

«Я не сомневался в существовании Бога, не в этом мое мучение. Человеку не удалось убить Бога. Но я часто ощущал уход Бога из мира, богооставленность мира и человека, мою собственную богооставленность. Богооставленность же человеческих обществ и цивилизаций есть основной опыт эпохи, в которую мне пришлось жить. Мы живем в эпоху торжества фатума. Я много размышлял о способах борьбы против воинствующего безбожия, о противодействии его соблазнам. Я переживаю жизнь как мистерию Духа».

ГЛАВА XII О САМОПОЗНАНИИ И ЕГО ПРЕДЕЛАХ. ЗАКЛЮЧЕНИЕ О СЕБЕ

«Я хотел заключить мыслью, для меня жизненно очень важной. Вот что я считаю существенным достижением моего духовного пути. Я окончательно преодолел в себе соблазны, связанные с историческим величием, со славой царств, с волей к могуществу. В этих соблазнах я никогда не мог стать вполне самим собой. Я сделал усилие освободить свой культ человеческого творчества от этих элементов и направить его в другую сторону. И я философски осмыслил для себя эту тему. Только осмысливая ее, я пришел к философии, которая меня вполне выражает. Очень важно для меня, что я никого не хочу посылать в ад. Не только творческая мысль, но и творческая страсть, страстная воля и страстное чувство должны расковать затверделое сознание и расплавить представший этому сознанию объективный мир. Я удержался в жизни, ни на что не опираясь, кроме искания божественной истины. Мое главное достижение в том, что я основал дело своей жизни на свободе».

ТЯЖЕЛЫЕ ГОДЫ (Добавление 1940-

4. годов)

Эти годы были трудными и мучительными годами моей жизни не только внешне, но и внутренне. Это было время внутренней духовной борьбы, противоречий, сомнений, вопрошаний. никогда не достиг равновесия между мечтой и действительностью. С этим связана дисгармоничность моей жизни. Должен повторить, что я никогда не принадлежал к типу мягко-пассивных мечтателей с преобладанием чувства над мыслью и волей. Для понимания моего характера, а значит, и моего чувства жизни важно понять мое отношение к тому, что называют «счастливыми мгновениями жизни». Я никогда не верил в счастье в условиях этого мира, но счастливые мгновения считал возможными. Беда в том, что я никогда не мог по-настоящему воспользоваться счастливыми мгновениями. И это по той причине, что я не мог испытать удовлетворения ни от чего, что не вечно, что есть дробная часть времени. Радость все-таки нужна человеку, иначе нельзя выдержать жизни. Возможна ли еще для меня радость?"?

«Я продолжаю думать, что изменения и улучшения в России могут произойти лишь от внутренних процессов в русском народе. Так я думал и

2. лет тому назад и очень расходился с большей частью эмиграции".

2. Мое мнение о концепции книги Н.А. Бердяева «Самопознание»

Жанр своей лучшей — и последней — книги «Самопознание» Бердяев определил как «Опыт философской автобиографии». Перед нами проходит непростая жизнь философа, мы узнаем о его детстве, юности, становлении творческого пути. Автор ярко описывает своих современников — представителей русского «серебряного века» (А. Белого, Д. Мережковского, З. Гиппиус, Вяч. Иванова и др.), а также тех, с кем ему пришлось столкнуться в годы вынужденной эмиграции во Франции — писателей -А. Жида, А. Мальро.

Но все же, по моему мнению, главное в этой книге — сосредоточенность автора на себе ради цели самопознания, а не ради самолюбования. Пропуская мир через себя, Бердяев ищет ответы на самые главные вопросы своей жизни. Философ через познание себя на личности пытается осмыслить истоки своего творчества («объяснить связь моего типа философского миросозерцания с типом моей душевной и духовной структуры»).

Обратимся к концепции книги Бердяева. Начнем с концепции понятии «свобода», которая, как я считаю, проходит красной нитью через произведение. В нашем случае — это понятие «свобода». По Бердяеву, «нельзя мыслить свободу статически, нужно мыслить ее динамически» (С.66).

Он не отождествлял ее, как это делали традиционно, ни со «свободой воли», ни со «свободой выбора»: «Свобода есть моя независимость и определенность моей личности изнутри, и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла». Признавая право личности на свободу, Бердяев пишет, что «элементы рабства всегда были сильны в семье, и они не исчезли и до настоящего времени. Семья есть иерархическое учреждение, основанное на господстве и подчинении. Здесь мне лично видится противоречие его философской концепции: Берядев- христианский философ, хорошо знакомый со Священным Писанием. В Новом Завете есть отрывок, в котором сказано, что мужья должны настолько сильно любить своих жен, как Христос полюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5:25).

То есть, именно в союзе мужчины и женщины церковь видит и преданность, и жертвенность, и свободу выбора спутника на всю жизнь.

Разделяю мнение автора о роли, характере истории. «История — не только откровение Бога, но и ответное откровение человека Богу… Поэтому история есть такая страшная, такая сложная трагедия».

Для Бердяева Россия была не просто географическим понятием и даже не только синонимом отечества. Он видел в России прежде всего духовное явление, которое не могут убить никакие материальные и политические катастрофы. Несмотря на то, что философ восхищается учением Карла Маркса, считает его «великим мыслителем», он предвидел, что российский социализм срамиться к тотальному контролю над человеческой жизнью. Как вы уже говорили выше, это было совершенно неприемлемо для Бердяева, считавшего свободу наивысшей ценностью.

Я разделяю позицию автора о том, что свобода и творчество неразрывно связаны между собой. По признанию самого Бердяева тема творчества является для него центральной. У Бердяева творчество — это деятельность, направленная вовне, выходящая не только за рамки индивида, вернее личности, но и за граница «этого мира».

В заключении хочу сказать, что, несмотря не некоторое саркастическое отношении Бердяева к романтизму, сам он, по духу, был настоящим романтиков, где-то наивным, и оставался им до конца своей жизни. Ко всем темам Бердяев подходит всегда очень лично, как бы все меряя, все оценивая с личной точки зрения.

Заключение

Философская позиция Бердяева чрезвычайно трудна для последовательного изложения. Его философия — личной духовный опыт мыслителя, извилистый и причудливый путь духовной эволюции. Но в течение достаточно долгой жизни — Бердяев прожил

7. года — при частой смене объектов философствования, различных теоретических влияниях и воздействиях, постоянно неизменной оставалась главная установка мыслителя: в центре его построений всегда находился человек, личность, индивид. В этом смысле, философию Бердяева с полным правом можно назвать антропоцентрической. Возможно, именно поэтому философское наследие Бердяева столь близко современному человеку, «отстаивающему» свою самоценность и независимость в мире глобальных перемен.

Излагать концепцию идеи Бердяева в рамках одного реферата очень трудно — и не столько потому, что у него много противоречий, метаний, исканий, догадок и опровержений самого себя, а потому, что его мышление, по его собственному признанию, «афористично» и фрагментарно.

Список литературы

Бердяев Н.А. Самопозниние.-М.:Дем, 1990.-336 с.

21

Список литературы

Бердяев Н.А. Самопозниние.-М.:Дем, 1990.-336 с.

список литературы

referatbooks.ru

Реферат: Бердяев Н. А.

Кошелева А.Л.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в семье, принадлежавшей к высшим слоям русского дворянства. Его предки честно служили царю и отечеству, прославляя свои имена на государственном и военном поприщах. Но два сына Л М. Бердяева, председателя правления Киевского земельного банка, - старший Сергей и младший Николай резко прервали семейную традицию. Старший был поэтом, а младший Николай стал знаменитым на весь мир. Будучи студентом Владимирского университета в Киеве, активно участвует в работе марксистских кружков и "Киевского союза борьбы за освобождение рабочего класса". После разгрома "Союза". Н. Бердяева отправляют в ссылку в Вологду (1901 г.) Здесь он вместе с другими ссыльными участвует в разработке стратегии и тактики рабочего освободительного движения, его мировоззренческих основ. Складываются напряженные отношения с А. А. Богдановым, А. В. Луначарским к другими социал-демократами. Вскоре Н. Бердяев порывает с ними и примыкает к либеральному движению.

По возвращении из ссылки он наряду с Д. С. Мережковским, В В. Розановым, С. Н. Булгаковым, Вяч. Ивановым и другими становится одной из ведущих фигур того этапа развития культуры, который известен под именем русского духовного Ренессанса. Напряженная работа по выработке собственного мировоззрения приводит его к религиозным убеждениям Одному из знакомых он сообщил, что "твердо решил стать философским слугой религиозного движения, использовать свои философские способности и знания для защиты дела Божьего..."5.

Революцию 1905-1907 годов Бердяев не принял, регулярно печатался в сборнике "Вехи", который В. И. Ленин называл "энциклопедией либерального ренегатства". Первую мировую войну философ встречал как начало нового этапа истории, на котором Россия, возможно, возьмет на себя миссию спасения человечества. Затем последовал февраль 1917 года, а за ним - Октябрь Февраль разбудил в Бердяеве общественную активность. Он верит в возможность широких социальных реформ, делает все для того, чтобы удержать революционный процесс от "большевизации". Это ему, однако, не удалось. Октябрь он расценил как национальную катастрофу и крушение своих надежд. В 1922 году, в конце сентября, вместе с большой группой интеллигенции, духовно не примирившейся с Советской властью, Н. А. Бердяев был выслан за рубеж, в Германию.

На чужбине Н. Бердяев активно участвует в религиозно-общественных движениях русской эмиграции, становится известным деятелем экуменического движения (движение различных протестанских церквей за создание "вселенской" церкви, объединение), завязывает дружеские связи с французской интеллигенцией. Среди русских эмигрантов он считался "левым". Решительно протестовал против сталинского тоталитаризма и духовной несвободы в СССР, он в то же время подчеркивал, что Октябрь не был злокозненным актом большевистского захвата власти, а был народной революцией, что Красная Армия спасла суверенитет страны, что социализм осуществляет на земле правду освобождения от эксплуатации, и отмечал значительные успехи Советской власти в приобщении народа к культуре и технике. Вместе с тем Бердяев однозначно отрицательно оценивает капитализм и готов оправдать насилие, если оно потребуется для его уничтожения. Бердяев, патриот своей родины, тяжело переживал поражение наших войск в начальный период Великой Отечественной войны и никогда не переставал верить в победу Советского Союза. После освобождения Парижа от немецких оккупантов у Бердяева завязываются тесные контакты с антифашистской и просоветской эмигрантской организацией "Русский патриот". Рассказывают, что философ собирался выехать в Союз, однако его отрезвило известное выступление Жданова против А. Ахматовой и М. Зощенко.

Всю свою жизнь Н. Бердяев много и напряженно трудился. Он не мог не писать, как мы не можем не дышать. Если по самому строгому критерию отобрать книги, в которых наиболее адекватно представлено его мировоззрение, то и тогда перечень окажется довольно солидным. Из работ по русской истории можно назвать "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937) и "Русскую идею" (1949). Философия истории полнее всего дана в "Смысле истории" (1922) и "Судьбе человека в современном мире" (1934), а философская антропология - в "Смысле творчества" (1916), "О назначении человека" (1939). Собственно его философию отражает наиболее полно "Опыт эсхатологической метафизики" (1947). Своеобразный итог его творческой жизни - философская автобиография "Самопознание" (1949) и книга "Царство духа и царство кесаря" (1951).

Работы Бердяева снискали ему славу одного из лидеров таких направлений мировой философии XX века, как экзистенциализм и персонализм. Научные и общественные Заслуги Бердяева были отмечены - в 1947 году ему присвоено звание доктора Кембриджского университета.

23 марта 1948 года в Париже, в пригороде Кламар, философ скончался за письменным столом, завершая свою последнюю книгу "Царство духа и царство косаря". Решающее влияние на мировоззрение Н. А. Бердяева оказали кризис западноевропейской цивилизации, русская революция и, наконец, русский духовный Ренессанс как замысел нового типа культуры, основанных на ценностях христианского гуманизма. Все эти явления пришлись на начало нашего века, когда завязывались главные противоречия эпохи, чуть было не погубившие человечество в огне ядерной войны. Всем своим существом Бердяев чувствовал опасность цивилизации, когда научные, технические и политико-правовые изменения почти автоматически сопровождались культурным и нравственным отставанием, дегуманизацией человека. Примеров тому Бердяев видел предостаточно: эксплуатация и социальная несправедливость, ложь парламентаризма и демагогия вождей, рыночные отношения в культуре и засилье идеологии, тоталитаризм, разгул национальных и расовых Инстинктов, война и апокалипсическое явление атомной бомбы. Во всем этом он предвидел конец целой исторической эпохи, "закат Европы", который наступал с начала XVIII века, когда технизация и рационализация жизни привели к социализации личности и ее диперсоналнзации. Процесс уничтожения индивидуальности зашел так далеко, что Бердяев с тревогой спрашивает: "Будет ли то существо, которому принадлежит будущее, по-прежнему считаться человеком?"6. Бердяев с такой полнотой и точностью анализирует "судьбы человека в современном мире", что это ставит его в один ряд с крупнейшими гуманистическими критиками цивилизации XX века - К. Яспером, М. Хайдеггером, Ортегой-и-Гассетом.

В годы русского духовного Ренессанса он предпринимает первые попытки осмыслить "революционный дух". Подлинная революция - это революция духа, говорил Бердяев. То же, что мы зовем революцией, на деле есть бунт, контрреволюция, потому что свобода духа в ней угнетена. Тогда же родилась и приобрела определенность основная мысль Бердяева о необходимости "нового религиозною сознания" - универсального синтетического мировоззрения, которое сплотило бы человечество, раздираемое сегодня борьбой частных интересов. Оценивая Ренессанс, Бердяев писал: "Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической, чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму"7. За этой формулой видятся замечательные имена С. Н. Булгакова, П. Б. Струве, С. Н. и Е. Н. Трубецких, С. П. Франка, П. А. Флоренского и иных не менее талантливых философов и богословов: за ней - "серебряный век" русской литературы, живопись "Мира искусства", русский театр начала XX века, атмосфера религиозно-философских обществ и антропософских загадок. У этих разных явлений было общее настроение: сердце и ум человека поворачивались от социального к вечному, от истории к религии, чтобы найти непреходящие ценности, стоящие выше изменчивой действительности, и в них обрести опору для жизни. Основание всего бытия - Бог. Без Бога, этого абсолютного основания, жизнь в нашем мире превратится в относительные нормативы и подчинится им. Сам по себе, замечал Бердяев, человек мало человечен, в полной мере человечен Бог. Только обращаясь к светлому образу Иисуса Христа, человек придает своим ценностям необходимую прочность, что позволит им стать духовным основанием гармоничной, преображенной жизни. В мировоззрение Ренессанс внес два основных убеждения. Первое: в каждом явлении жизни - от незаметного движения листьев на деревьях до высших проявлений человеческого гения, от подвижничества старца Оптиной пустыни до подвига революционера - незримо, но неизбежно присутствует Бог. Второе: историческая церковь неправильно восприняла христианство как религию личного спасения от грехов мира. Она звала уйти от мира, а не изменять его, и потому ей стали чужды культура и социальный прогресс. Новое религиозное сознание, утверждает Бердяев, должно осветить ценности культуры и прогресса и стать основной для построения нового типа человеческого общежития.

О своеобразии русского культурного ренессанса начала XX века Н. А. Бердяев говорит в своих работах "Кризис искусства" (1918 г.) и особенно подробно в выше названной работе - "Самопознание" (1949 г.), переизданной у нас в 1991 году ("Лениздат"). В VI главе, которая так и называется "Русский культурный ренессанс начала XX века. Встречи с людьми", философ, критик-искусствовед ракрывает не только природу эстетическую, философскую каждого модернистического течения в литературе, искусстве "серебряного века", но и много интересного рассказывает об их лидерах, идеологах, талантах, подчеркивая их новаторство, индивидуальность творческого почерка, особенности человеческой личности. Культурный ренессанс по мнению критика-философа, явился у нас в предреволюционную эпоху и сопровождался острым чувством приближающейся гибели старой России. Литература начала XX века порвала с этической традицией литературы, XIX века. Но по-прежнему чувствовалось, влияние проблематики двух русских гениев - Ф. Достоевского и Л. Толстого. Это видно по лучшему произведению Д. Мережковского "Л. Толстой и Достоевский". Он пытался раскрыть религиозный смысл творчества великих русских гениев, пробуждал религиозное беспокойство и искание в литературе. Обозначились поиски традиций для русской философской мысли. И их находили прежде всего у славянофилов, в частности, у Достоевского. Н. Бердяев утверждает, что и к марксизму он пришел в те годы своим путем - через Канта и Шопенгауэра и через русских славянофилов - Достоевского и Л. Толстого. "Мне хотелось проникнуть, - писал он, - в духовные течения эпохи, постигнуть их смысл, но я не отдавался им. И потому я, в сущности, оставался в стороне и одиноким, как и в марксизме, как и в православии... Творческий подъем в литературе начала XX века обогатил меня новыми темами, усложнил мою мысль"8. Бердяев оказался в общении со всеми новыми движениями эпохи и, как ему казалось, "внутренне узнал их".

Так, Мережковский был русским писателем, стоявшим вполне на высоте европейской культуры. Он один из первых вводит в русскую литературу ницшеанские мотивы. Все его творчество, очень плодовитого писателя, обнажает прикрытую схемами и антитезами ("Христос и антихрист", "дух и плоть", "верхняя и нижняя бездна") двойственность и двусмысленность, неспособность к выбору, безволие, сопровождаемое словесными призывами к действию. С Мережковским исчезает из русской литературы ее необыкновенное правдолюбие и моральный пафос. В его книге о Достоевском и Л. Толстом есть интересные страницы о художественном творчестве Толстого. Но Мережковский сов ем не чувствителен к правде толстовского протеста против лжи и неправды, на которых покоится история и цивилизация. Он хочет оправдать и освятить историческую плоть, как это потом будет делать Павел Флоренский и православные новой формации. Мережковский защищает правду любви Анны и Вронского против неправды законника и фарисея Каренина, но он защищает это не как борьбу за свободу и достоинство человека, а как борьбу плоти, утопив все в мистическом материализме пола.

Антиподом Мережковского был В. В. Розанов. У него "плоть" и "пол" означали возврат к дохристианству, к язычеству, а жизнь торжествует не через воскресение к вечной жизни, а через деторождение, то есть распадение личности на множество новых рожденных личностей, в которых и продолжается жизнь рода В. Розанов исповедовал религию вечного рождения. Христианство для него религия смерти. Мережковский в этом не шел за ним. Розанов, по мнению Н. Бердяева, был натуральный, у Мережковского же ничего натурального нет Далее Бердяев продолжает, что С. В. Розанов - один из самых необыкновенных, самых оригинальных людей, каких ему приходилось встречать в жизни. Это настоящий уникум. Бердяев восторгается изумительным литературным даром Розанова, называя его самым большим в русской прозе. "Это настоящая магия слова, - пишет Бердяев. - мысли его очень теряли, когда вы их излагали своими словами"9. Розанов, в свою очередь, любил Бердяева. На книгу последнего "Смысл творчества" Розанов написал четырнадцать статей. Н. Бердяев очень ценил розановскую критику исторического христианства, обличение лицемерия христианства в проблеме пола. Не в остром столкновений Розанова с христианством Бердяев был на стороне свободы духа против объективированной магии плоти, в которой тонет образ человека. Розанов был не против церкви, а самого Христа, который заворожил мир красотой смерти. Новые, православные предпочитали В. Розанова Вл. Соловьеву и многое ему прощали.

Несчастье культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована и оторвана от широких социальных течений тою времени. Это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция. Бердяев прав, когда говорит о том, что многие сторонники и выразители культурного ренессанса оставались левыми, сочувствовали революции, но были равнодушны к социальным вопросам, будучи поглощенными новыми проблемами философского, эстетического, религиозного, мистического характера, которые оставались чуждыми людям, активно участвовавшим в социальном движении. А деятели русской революции, в свою очередь, были далеки от передовой философской мысли своего времени. Их не интересовали Достоевский, Л. Толстой, Вл. Соловьев, Н. Федоров; С. Булгаков, мыслители начала XX века, их удовлетворяло миросозерцание Гельвеция и Гольбаха, Чернышевского и Писарева; по культуре своей они не поднимались выше Плеханова.

Состояние философского, эстетического миросозерцания определяло литературный процесс. Модернисты-романтики имели яркую индивидуальность, но у них была слабо выраженная личность. Личность не может определяться лишь эстетически. Андрей Белый, индивидуальность необыкновенно яркая, оригинальная и творческая, сам говорил про себя, что у него нет личности, нет "я". Одновременно появлялось желание преодолеть индивидуализм, и идея "соборности", соборного сознания, соборной культуры была в известных кругах символистов очень популярна. Главным теоретиком соборной культуры был В. Иванов. Он требовал возвращения к историческому Ренессансу, возврата к древним истокам, к мистике Земли, к религии космической. Этим они хотели, компенсировать свою оторванность от народной жизни.

Вячеслав Иванов - человек универсальной культуры. Он долго жил за границей ц приехал в Петербург, вооруженный греческой и европейской культурой более, чем кто-либо. Это - поэт, ученый филолог, специалист по греческой религии, мыслитель, теолог и теософ, публицист, вмешивающийся в политику. Он всегда поэтизировал окружающую жизнь, и этические категории с трудом к нему применимы. Он был всем: консерватором и анархистом, националистом и коммунистом, он стал фашистом в Италии, был православным и католиком мистиком и позитивным ученым. Бердяев называет Вяч. Иванова ученым поэтом, поэтом ниже А Блока, но блестящим эссеистом. Бердяев вспоминает так называемые "среды" Вяч. Иванова - характерное явление русского ренессанса начала века. На "башне" В. Иванова - так называлась квартира Ивановых (жена Иванова - Л. Д. Зиновьева-Анибал, рано умершая) на 7-м этаже против. Таврического сада - каждую среду собирались все наиболее одаренные и примечательные люди той эпохи, поэты, философы, ученые, художники, актеры, иногда и политики. Н. Бердяев в течение трех лет был бессменным председателем на ивановских средах. Здесь происходили самые утонченные беседы на темы литературные, философские, мистические, религиозные, а также и общественные. Вяч. Иванов был незаменимым учителем поэзии, особенно внимательным к начинающим поэтам Он самый замечательный специалист по религии Диониса (древнегреческий бог вина и веселья). Стихи его полны дионисическими темами.

Для русских литературных течений начала XX века очень характерно, что скоро произошел поворот ренессанса к религии и христианству. Русские поэты не могли удержаться на эстетизме. Разными путями хотели преодолеть индивидуализм. Первым и был в этом направлении Д. Мережковский. Главари символизма, среди которых был Мережковский, начали противополагать соборность индивидуализму, мостику эстетизму. В. Иванов и А. Белый были не только поэтами, но и теоретиками мистически окрашенного символизма. Именно в этот период Н. А. Бердяев был очень близок с В. Ивановым, А. Белым, З. Гиппиус. Были образованы религиозно-философские общества в Москве, в Петербурге, в Киеве. Главным лицом тут был С. Н. Булгаков, который первый пришел к традиционному православию. В. Соловьев утверждал своими публичными лекциями, статьями идею Богочеловечества. Эта идея была особенно близка Н. А. Бердяеву, он считал ее основной идеей русской религиозной мысли. Глашатаями религиозной свободы в России были Достоевский и Хомяков.

Религиозная философия Н. А. Бердяева была выражена в книге "Смысл творчества". Это несколько иной духовный опыт, где автор больше сосредоточен на теме о человеке. "Я был не столько теологом, сколько антропологом, - писал он - Исходной была для меня интуиция о человеке, о свободе и творчестве, а не о софии, как для других. Меня более всего мучило зло мировой и человеческой жизни"10. Вот Потому Бердяеву всегда был ближе Достоевский, чем В. Соловьев и славянофилы В среде людей творческих создавалась атмосфера духовной напряженности, религиозной взволнованности и искания.

С Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых интересных, содержательных эпох в истории русской культуры. Это была вместе с тем эпоха творческого подъема поэзии и философии, эпоха появления новой духовности. новой чувствительности. Русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф (А. Блок, А. Белый). Наш культурный ренессанс произошел в предреволюционную эпоху в атмосфере "надвигающейся войны". Бердяев справедливо подчеркивает одну важную историческую и национальную особенность русского народа - "...ожидание грядущих катастроф у русских всегда связано и с великой надеждой... Уповает он (народ) не только на день Божьего суда, но и день торжествующей Божьей правды"11, который наступит после страданий и испытаний. Это и есть своеобразный русский хилиазм (мистическая вера в тысяче летнее земное "царствование Христа", которое якобы наступит после второго пришествия Христа, перед концом мира). Русская революция идеологически стала под знак нигилистического просвещения, материализма, утилитаризма, атеизма. "Чернышевский совсем заслонил Вл. Соловьева"12, - пишет Н. Бердяев Революция начала уничтожать этот культурный ренессанс и преследовать творцов культуры. "В 40-е годы, - замечает Бердяев, - на успех в любви мог рассчитывать лишь идеалист и романтик, в 60-е годы лишь материалист и мыслящий реалист, в 70-е годы народник, жертвующий собой для блага и освобождения народа, в 90-е годы марксист"13. Нигилизм переходит на слои народа, в который начало проникать элементарное просвещенство, культ естественных наук и техники, примат экономики над духовной культурой. По мнению Н. А. Бердяева русская революция, социально передовая, была культурно реакционной. Для творцов культуры, для людей мысли и духа - положение стало трагическим и непереносимым. И они, в значительной своей части, принуждены были переселиться за рубеж. В конце своей книги "Самопознание" Н. А. Бердяев скажет с глубоким сожалением о том, что "...коммунистическая революция истребила свободу духа и мысли к сделала невыносимым положение деятелей культуры и мыслит... Но последствия творческого духовного подъема начала XX века не могут быть истреблены, многое осталось и будет в будущем восстановлено".

Список литературы

www.neuch.ru

Смотрите также

• 
  Н а бердяев реферат
• 
  Анестезиология и реаниматология рефераты
• 
  Реферат фирма в экономике
• 
  Реферат на тему обломов
• 
  Материальная ответственность работника реферат
• 
  Реферат обеспечение национальной безопасности
• 
  Темы рефератов предпринимательское право
• 
  Реферат к дню матери
• 
  Предпринимательское право темы рефератов
• 
  Мимика и жесты реферат
• 
  Реферат религия и искусство