Реферат: Наука и миф. От мифа к логосу. От мифа к логосу реферат

Доклад - От мифа к логосу

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИРОДЕ ДУШИ. АНТИЧНОСТЬ.

«ОТ МИФА К ЛОГОСУ»

Формирование понятия о душе развивалось и трансформировалось в процессе развития общечеловеческой мысли: от мифологии к науке. Выделение понятия индивидуальной души проходило параллельно с обособлением философии в самостоятельную дисциплину в рамках религиозно-мифологических воззрений.

Еще в Древнем Египте понятие индивидуальной души было довольно расплывчатым. Все усилия египтян были направлены на освоение структуры мироздания. Душа занимала подчиненное место по отношению к нему. Поведение людей строго увязывалось с сохранением установленного порядка. Все в природе имеет свой цикл. Весна – рождение; лето – зрелость; осень – увядание, старость; зима – смерть. Первоначально древние египтяне не отделяли душу от тела. Так в Книге Мертвых есть глава, которая начинается так: «Слава тебе, мой божественный отец Осирис! Я пришел к тебе потому, что ты можешь набальзамировать, да, набальзамировать мои члены, дабы я не погиб и не пришел к концу…». В этом случае гибель ассоциируется с разрушением тела, и нет никакого упоминания о душе. Чтобы воспрепятствовать разложению тела люди попытались избавиться от него, расчленив и спалив его в огне, а затем изобрели метод бальзамирования.

Главной причиной того, что культ Осириса просуществовал в Египте более четырех тысячелетий, было то, что он обещал своим последователям воскресение и вечную жизнь в мире мертвых. В реальность возрождения самого человека было трудно поверить. Но тут оставалась «интеллектуальная лазейка»: предположение о том, что помимо тела есть у человека еще одна сущность — душа, нечто эфемерное, покидающее тело и уходящее в мир иной.

Едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде небольшого крылатого двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Не удивительно, что позже у многих народов существовало поверье, что душам праведников уготованы небесные чертоги, а погрязшим в грехах – мрачные подземелья.

Египтянам же принадлежит идея о загробном воздаянии душе человеческой за дела земные. О чем свидетельствует суд Осириса или другого бога над грешной или безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим – блаженство. Одновременно египтяне считали что, души почивших сохраняют силу и благополучие только благодаря жертвоприношениям живых, то есть устанавливается связь и единство между миром живых и миром мертвых.

Другой подход к душе и ее месту в мироздании просматривается в развитии религиозно-философской мысли Древней Индии. В Индии последовательно сменялись три типа религиозных систем: ведизм, брахманизм и буддизм, а также джайнизм. В Индии религиозные представления особенно тесно переплетались с философскими или даже «преднаучными».

В целом религия ведического периода отличается сравнительной простотой и несложностью. Нельзя говорить ничего определенного о том, что не оставило никаких следов, чему не было свидетелей не только среди людей, но и среди богов, то есть некоего разумного начала. Иначе говоря, без субъекта нет объекта, он превращается в нечто неопределенное, умозрительное.

Что касается брахманизма, принято выделять шесть систем индуизма: Веданту, Мемансу, Санкхью, Ньяу, Вайшешику, Локаята, Йогу. Первые две признают главенство в мире духовного начала, единство и слияния частных душ – Атмана – с всеобщей мировой душой – Брахманом. Локаята утверждает приоритет чувственно воспринимаемого мира, а целью человека – достижение счастья, наслаждение. Наконец, Йога – аскетическое учение, призванное установить господство духа над телом в целях самоусовершенствования. Главной мыслью брахманизма является тождество Атман = Брахман, то есть личная, индивидуальная душа равна вездесущей, все постигающей, вечной душе. Такое двуединство в Древней Греции формулировали просто: человек – микрокосм. Царство Брахмана и вне человека, и в нем самом. «Мир ведом разумом, разум – опора, разумение – Брахман». Речь идет не о методах познания, а о его сущности и основе: очищение своей души от всяческой скверны, от лицемерия, корыстолюбия, властолюбия, тщеславия. Только тогда очищается душа, испытывая радость познания. Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию:

Погрязшие в незнании, но

Полагающие себя мудрыми и сведущими,

Глупцы, по извилистым путям блуждающие,

Подобны слепым, имеющим слепого поводыря.

В «Катха-упанишадах» Яма, владыка царства мертвых, выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте событий. Природное, божественное и человеческое выступает в единстве. Такое триединство – характерная черта индийской мифологии и философии.

В отличие от брахманизма буддизм наряду с джайнизмом не связывали себя с ведами. Отличие буддистской традиции от брахманизма состоит в качественном своеобразии буддистского самосознания по сравнению с самосознанием, культивируемым брахманистской традицией. Буддизм обретает свою истинность для каждого человека в отдельности. То есть буддистом нельзя родиться – буддистом должно сделаться сознательно. Учение Будды не предполагает поклонения богам. Это резко противоречит воззрениям индуистов, которые верят в активных богов. Однако буддизм, подобно брахманизму, — родное дитя индийской культуры, о чем свидетельствуют как минимум три признака, характерных для обеих этих традиций и для индийской культуры в целом. Во-первых, признание за человеком уникальной способности к духовному саморазвитию, которая радикально отличает людей от иных классов «живых существ», включая богов. Во-вторых, высший смысл человеческого существования трактуется как практическая реализация этой способности – достижение освобождения от жажды чувственного опыта и эгоцентричной деятельности. В-третьих, смерть человека не есть завершающий факт его существования, она лишь условие обретения субстанциальной душой (в брахманизме) или несубстанциальным сознанием (в буддизме) нового рождения в благоприятной или неблагоприятной форме. Цепь новых рождений обрывается только путем обретения духовного освобождения – единения с мировой душой (в брахманизме) или остановки потока психофизической жизни и перехода в причинно необусловленное состояние (буддийская нирвана). Будда исходил из того, что жизнь человеческая – череда страданий, радости убоги и эфемерны. Причины страданий – чрезмерная привязанность к жизни, поиски неуловимого счастья. В чреде превращений душа не знает ни покоя, ни постоянной радости, ни утешения. Только отрешение от жажды жизни и наслаждений дарует истинное благо – переход в последнее высшее состояние – нирвану (для внешнего наблюдателя – смерть, для того, кто испытал – вечное блаженство небытия).

«Если авторы ригведийских гимнов были, прежде всего, певцами и поэтами, то авторы Упанишад и Великий Будда — это уже философы и мудрецы.» В центре их внимания находятся вопросы о человеке, его сущности, истинных ценностях и целях его бытия, вопросы, глубоко волновавшие мыслителей и античной Греции.

Представители Милетской школы являются первыми в истории философской мысли стихийными материалистами. Гераклит считает, что в основе всего существующего лежит огонь. Он наделяет огонь разумом и называет «логосом». Гераклит – родоначальник диалектики как науки о единстве и борьбе противоположностей. Человеческую душу Гераклит считал беспредельной, особенно если ее целью является познание. «Мышление – великое достоинство, и мудрость в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно». В тоже время философ говорил, что плохими свидетелями являются глаза и уши у людей, имеющих варварские души. Широко известно в связи с этим его высказывание: « Многознание уму не научает».

По мнению Демокрита мир состоит из атомов и пустоты. В основе всех вещей лежат атомы, лишенные цвета, вкуса и запаха. С атомистикой связано даже учение Демокрита о душе человека. Когда же человек умирает, его душа распадается на отдельные атомы. «Некоторые люди, не зная о разрушении смертной природы человека, терзаемые дурно проводимой жизнью, пребывая в треволнениях и страхах, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти».

Ярким представителем материалистов является Гиппократ. Он также признает природу как основополагающий фактор бытия, одновременно как врач-практик, он признает ограниченные возможности человеческой души, но призывает к ее совершенствованию. «Праздность и ничегонеделанье влекут за собой порочность и нездоровье – напротив того, устремление ума к чему-либо приносит за собой бодрость, вечно направленную к укреплению жизни».

Соглашаясь с философами Милетской школы в том, что «есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество», Сократ считал, что знание содержится в душе человека от рождения, надо только помочь ему появиться на свет. Афинский философ – родоначальник диалектики как метода отыскания истины, путем постановки наводящих вопросов говорил, что своими речами он помогает родиться истине в душе собеседника.

Последователем Сократа был его ученик, основатель Афинской школы (будущей Академии Платона), Платон. В своем философском учении мыслитель противопоставляет два мира: чувственный мир (мир вещей) и мир идей. «Мир вещей» – чувственный мир, мы его видим, ощущаем. «Мир идей» можно постичь только умом. Чтобы прояснить наиболее сложные моменты своего учения, Платон прибегал к особому мифотворчеству. В мифе о пещере рассматривается картина человеческого познания в мире. Человек предстает в виде узника, сидящего спиной к входу в пещеру. Он видит лишь отблески костров, что горят снаружи, и неясные тени, то есть не истинную реальность, а только отблески идей. В мифе о колеснице философ рисует свое представление о душе человека как о вознице, который управляет колесницей, запряженной черными и белыми конями. При этом белый конь – благородные чувства, а черный – низкие страсти. От того, какой из коней возьмет верх, зависит, увидит ли душа царство Идей. Кроме того в диалоге «Государство» Платон разделил граждан на три класса: философы – правители; стратеги — воины; земледельцы, ремесленники. В основе этого деления – структура души человека. Эти три класса соответствуют трем началам человеческой души: рассудительность, пыл, вожделение.

Аристотель был единственным учеником Платона, который осмелился с ним спорить. Он видел уязвимые места в учениях Платона о мире идей и вещей. Аристотель выстроил своеобразную «лестницу познания», первой ступенькой которой является чувственное восприятие (слух, зрение, обоняние, вкус). Вторая ступень – представление – возникает на основе чувственного восприятия. Затем следует опыт на основании памяти, свойственный только человеку. Аристотелю принадлежит первый психологический трактат «О душе», где ученый подразделил души на следующие виды: вегетативные (растения), чувственные (животные) и разумные (человек). Разумная душа человека, в отличие от всех остальных, после смерти непременно соединяется с Космическим разумом. Основатель Ликея, учитель Александра Великого создал свою философскую доктрину. Философия Аристотеля делится на теоретическую, практическую и творческую. Цель теоретической – знание ради знания, практической – знание ради деятельности, творческой – знание ради творчества.

Существенным различием способов философствования Платона и Аристотеля является то, что дело Платона – литература. Сказание, а не собственно рассуждение, у него на первом месте. А у Аристотеля – именно рассуждение. Платон больше писатель, Аристотель – ученый. Переход от сказания к рассуждению или от поэзии к философии рассматривается в истории как свидетельство прогресса. Сложилась даже формула, фиксирующая этот переход, — от мифа к логосу.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Р. К. Баландин «Сто великих богов». Москва «Вече» 2002 г.

2. Серия восточной литературы «Мудрость веков» «Буддистский взгляд на мир» СПб «Андреев и сыновья» 1994 г.

3. Антология мысли «Мыслители Греции» Москва «Эксмо-пресс» «Фолио» Харьков 1998 г.

4. «Философы» Краткий биографический словарь «Рипол классик» Москва 2002 г.

5. А. П. Кондрашов, И. И. Комарова «Великие мысли великих людей» Москва «Рипол классик» 2002 г.

6. Р. Ю. Виппер «Лекции по истории Греции» Ростов-на-Дону «Феникс» 1995 г.

www.ronl.ru

Шпаргалка - От мифа к логосу

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИРОДЕ ДУШИ. АНТИЧНОСТЬ.

«ОТ МИФА К ЛОГОСУ»

Формирование понятия о душе развивалось и трансформировалось в процессе развития общечеловеческой мысли: от мифологии к науке. Выделение понятия индивидуальной души проходило параллельно с обособлением философии в самостоятельную дисциплину в рамках религиозно-мифологических воззрений.

Еще в Древнем Египте понятие индивидуальной души было довольно расплывчатым. Все усилия египтян были направлены на освоение структуры мироздания. Душа занимала подчиненное место по отношению к нему. Поведение людей строго увязывалось с сохранением установленного порядка. Все в природе имеет свой цикл. Весна – рождение; лето – зрелость; осень – увядание, старость; зима – смерть. Первоначально древние египтяне не отделяли душу от тела. Так в Книге Мертвых есть глава, которая начинается так: «Слава тебе, мой божественный отец Осирис! Я пришел к тебе потому, что ты можешь набальзамировать, да, набальзамировать мои члены, дабы я не погиб и не пришел к концу…». В этом случае гибель ассоциируется с разрушением тела, и нет никакого упоминания о душе. Чтобы воспрепятствовать разложению тела люди попытались избавиться от него, расчленив и спалив его в огне, а затем изобрели метод бальзамирования.

Главной причиной того, что культ Осириса просуществовал в Египте более четырех тысячелетий, было то, что он обещал своим последователям воскресение и вечную жизнь в мире мертвых. В реальность возрождения самого человека было трудно поверить. Но тут оставалась «интеллектуальная лазейка»: предположение о том, что помимо тела есть у человека еще одна сущность — душа, нечто эфемерное, покидающее тело и уходящее в мир иной.

Едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде небольшого крылатого двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Не удивительно, что позже у многих народов существовало поверье, что душам праведников уготованы небесные чертоги, а погрязшим в грехах – мрачные подземелья.

Египтянам же принадлежит идея о загробном воздаянии душе человеческой за дела земные. О чем свидетельствует суд Осириса или другого бога над грешной или безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим – блаженство. Одновременно египтяне считали что, души почивших сохраняют силу и благополучие только благодаря жертвоприношениям живых, то есть устанавливается связь и единство между миром живых и миром мертвых.

Другой подход к душе и ее месту в мироздании просматривается в развитии религиозно-философской мысли Древней Индии. В Индии последовательно сменялись три типа религиозных систем: ведизм, брахманизм и буддизм, а также джайнизм. В Индии религиозные представления особенно тесно переплетались с философскими или даже «преднаучными».

В целом религия ведического периода отличается сравнительной простотой и несложностью. Нельзя говорить ничего определенного о том, что не оставило никаких следов, чему не было свидетелей не только среди людей, но и среди богов, то есть некоего разумного начала. Иначе говоря, без субъекта нет объекта, он превращается в нечто неопределенное, умозрительное.

Что касается брахманизма, принято выделять шесть систем индуизма: Веданту, Мемансу, Санкхью, Ньяу, Вайшешику, Локаята, Йогу. Первые две признают главенство в мире духовного начала, единство и слияния частных душ – Атмана – с всеобщей мировой душой – Брахманом. Локаята утверждает приоритет чувственно воспринимаемого мира, а целью человека – достижение счастья, наслаждение. Наконец, Йога – аскетическое учение, призванное установить господство духа над телом в целях самоусовершенствования. Главной мыслью брахманизма является тождество Атман = Брахман, то есть личная, индивидуальная душа равна вездесущей, все постигающей, вечной душе. Такое двуединство в Древней Греции формулировали просто: человек – микрокосм. Царство Брахмана и вне человека, и в нем самом. «Мир ведом разумом, разум – опора, разумение – Брахман». Речь идет не о методах познания, а о его сущности и основе: очищение своей души от всяческой скверны, от лицемерия, корыстолюбия, властолюбия, тщеславия. Только тогда очищается душа, испытывая радость познания. Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию:

Погрязшие в незнании, но

Полагающие себя мудрыми и сведущими,

Глупцы, по извилистым путям блуждающие,

Подобны слепым, имеющим слепого поводыря.

В «Катха-упанишадах» Яма, владыка царства мертвых, выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте событий. Природное, божественное и человеческое выступает в единстве. Такое триединство – характерная черта индийской мифологии и философии.

В отличие от брахманизма буддизм наряду с джайнизмом не связывали себя с ведами. Отличие буддистской традиции от брахманизма состоит в качественном своеобразии буддистского самосознания по сравнению с самосознанием, культивируемым брахманистской традицией. Буддизм обретает свою истинность для каждого человека в отдельности. То есть буддистом нельзя родиться – буддистом должно сделаться сознательно. Учение Будды не предполагает поклонения богам. Это резко противоречит воззрениям индуистов, которые верят в активных богов. Однако буддизм, подобно брахманизму, — родное дитя индийской культуры, о чем свидетельствуют как минимум три признака, характерных для обеих этих традиций и для индийской культуры в целом. Во-первых, признание за человеком уникальной способности к духовному саморазвитию, которая радикально отличает людей от иных классов «живых существ», включая богов. Во-вторых, высший смысл человеческого существования трактуется как практическая реализация этой способности – достижение освобождения от жажды чувственного опыта и эгоцентричной деятельности. В-третьих, смерть человека не есть завершающий факт его существования, она лишь условие обретения субстанциальной душой (в брахманизме) или несубстанциальным сознанием (в буддизме) нового рождения в благоприятной или неблагоприятной форме. Цепь новых рождений обрывается только путем обретения духовного освобождения – единения с мировой душой (в брахманизме) или остановки потока психофизической жизни и перехода в причинно необусловленное состояние (буддийская нирвана). Будда исходил из того, что жизнь человеческая – череда страданий, радости убоги и эфемерны. Причины страданий – чрезмерная привязанность к жизни, поиски неуловимого счастья. В чреде превращений душа не знает ни покоя, ни постоянной радости, ни утешения. Только отрешение от жажды жизни и наслаждений дарует истинное благо – переход в последнее высшее состояние – нирвану (для внешнего наблюдателя – смерть, для того, кто испытал – вечное блаженство небытия).

«Если авторы ригведийских гимнов были, прежде всего, певцами и поэтами, то авторы Упанишад и Великий Будда — это уже философы и мудрецы.» В центре их внимания находятся вопросы о человеке, его сущности, истинных ценностях и целях его бытия, вопросы, глубоко волновавшие мыслителей и античной Греции.

Представители Милетской школы являются первыми в истории философской мысли стихийными материалистами. Гераклит считает, что в основе всего существующего лежит огонь. Он наделяет огонь разумом и называет «логосом». Гераклит – родоначальник диалектики как науки о единстве и борьбе противоположностей. Человеческую душу Гераклит считал беспредельной, особенно если ее целью является познание. «Мышление – великое достоинство, и мудрость в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно». В тоже время философ говорил, что плохими свидетелями являются глаза и уши у людей, имеющих варварские души. Широко известно в связи с этим его высказывание: « Многознание уму не научает».

По мнению Демокрита мир состоит из атомов и пустоты. В основе всех вещей лежат атомы, лишенные цвета, вкуса и запаха. С атомистикой связано даже учение Демокрита о душе человека. Когда же человек умирает, его душа распадается на отдельные атомы. «Некоторые люди, не зная о разрушении смертной природы человека, терзаемые дурно проводимой жизнью, пребывая в треволнениях и страхах, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти».

Ярким представителем материалистов является Гиппократ. Он также признает природу как основополагающий фактор бытия, одновременно как врач-практик, он признает ограниченные возможности человеческой души, но призывает к ее совершенствованию. «Праздность и ничегонеделанье влекут за собой порочность и нездоровье – напротив того, устремление ума к чему-либо приносит за собой бодрость, вечно направленную к укреплению жизни».

Соглашаясь с философами Милетской школы в том, что «есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество», Сократ считал, что знание содержится в душе человека от рождения, надо только помочь ему появиться на свет. Афинский философ – родоначальник диалектики как метода отыскания истины, путем постановки наводящих вопросов говорил, что своими речами он помогает родиться истине в душе собеседника.

Последователем Сократа был его ученик, основатель Афинской школы (будущей Академии Платона), Платон. В своем философском учении мыслитель противопоставляет два мира: чувственный мир (мир вещей) и мир идей. «Мир вещей» – чувственный мир, мы его видим, ощущаем. «Мир идей» можно постичь только умом. Чтобы прояснить наиболее сложные моменты своего учения, Платон прибегал к особому мифотворчеству. В мифе о пещере рассматривается картина человеческого познания в мире. Человек предстает в виде узника, сидящего спиной к входу в пещеру. Он видит лишь отблески костров, что горят снаружи, и неясные тени, то есть не истинную реальность, а только отблески идей. В мифе о колеснице философ рисует свое представление о душе человека как о вознице, который управляет колесницей, запряженной черными и белыми конями. При этом белый конь – благородные чувства, а черный – низкие страсти. От того, какой из коней возьмет верх, зависит, увидит ли душа царство Идей. Кроме того в диалоге «Государство» Платон разделил граждан на три класса: философы – правители; стратеги — воины; земледельцы, ремесленники. В основе этого деления – структура души человека. Эти три класса соответствуют трем началам человеческой души: рассудительность, пыл, вожделение.

Аристотель был единственным учеником Платона, который осмелился с ним спорить. Он видел уязвимые места в учениях Платона о мире идей и вещей. Аристотель выстроил своеобразную «лестницу познания», первой ступенькой которой является чувственное восприятие (слух, зрение, обоняние, вкус). Вторая ступень – представление – возникает на основе чувственного восприятия. Затем следует опыт на основании памяти, свойственный только человеку. Аристотелю принадлежит первый психологический трактат «О душе», где ученый подразделил души на следующие виды: вегетативные (растения), чувственные (животные) и разумные (человек). Разумная душа человека, в отличие от всех остальных, после смерти непременно соединяется с Космическим разумом. Основатель Ликея, учитель Александра Великого создал свою философскую доктрину. Философия Аристотеля делится на теоретическую, практическую и творческую. Цель теоретической – знание ради знания, практической – знание ради деятельности, творческой – знание ради творчества.

Существенным различием способов философствования Платона и Аристотеля является то, что дело Платона – литература. Сказание, а не собственно рассуждение, у него на первом месте. А у Аристотеля – именно рассуждение. Платон больше писатель, Аристотель – ученый. Переход от сказания к рассуждению или от поэзии к философии рассматривается в истории как свидетельство прогресса. Сложилась даже формула, фиксирующая этот переход, — от мифа к логосу.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Р. К. Баландин «Сто великих богов». Москва «Вече» 2002 г.

2. Серия восточной литературы «Мудрость веков» «Буддистский взгляд на мир» СПб «Андреев и сыновья» 1994 г.

3. Антология мысли «Мыслители Греции» Москва «Эксмо-пресс» «Фолио» Харьков 1998 г.

4. «Философы» Краткий биографический словарь «Рипол классик» Москва 2002 г.

5. А. П. Кондрашов, И. И. Комарова «Великие мысли великих людей» Москва «Рипол классик» 2002 г.

6. Р. Ю. Виппер «Лекции по истории Греции» Ростов-на-Дону «Феникс» 1995 г.

www.ronl.ru

Реферат - Реферат наука и миф. От мифа к логосу

РЕФЕРАТ

НАУКА И МИФ. ОТ МИФА К ЛОГОСУ.

СОДЕРЖАНИЕ РЕФЕРАТА

Мифологическое мировоззрение 7

Когда появляется наука? 10

«От мифа к логосу» 13

Заключение 16

Литература 18

Введение

Слово «миф», как только оно произнесено, у большинства людей ассоциируется с Древней Грецией или Древним Римом, ведь самые известные мифы родились именно там. Вообще, об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях стало известно гораздо позднее, и они оказались менее распространенными. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны и мифы народов Австралии, Океании и Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман и буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Удивительно, но обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Наука появилась значительно позднее мифологии, потому что для ее появления были нужны соответствующие исторические факторы. В этой работе мы попробуем разобраться в том, как и почему появилась мифология, какую роль она играла в жизни античного человека, как появилась наука, как выделить научные знания о мире, как происходил переход от мифологических представлений о мире к научным и является ли миф началом науки.

В силу широкой распространенности мифов Древней Греции, в этой работе будут использоваться для примеров, в основном, именно они.

Что такое миф?

«Если во всех европейских языках слово «миф» означает выдумку, то это только потому, что так решили греки XXV веков назад» [5].

Если рассматривать значение слова «миф» в моем понимании, то я могу определить его следующим образом: это своеобразный способ или некоторый канал, по которому одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага. Причем, так как передача знаний была от человека к человеку (так как на раннем этапе зарождения мифологии письменность отсутствовала), то это был необъективный способ передачи, что-то терялось, что-то приукрашивалось и т.д.

Но хочу привести несколько примеров суждения о значении слова «миф» другими, более известными людьми, хотя эти толкования скорее имеют философский характер.

Например, как указывает С. С. Аверинцев, греческое «mythos» было многозначным понятием, и далеко не все его смыслы относились к художественным и вообще конкретным текстам.

Главный «гонитель» мифа Платон видел в нем не только «живое, наивное, тождественное себе», но и «...иное себе... иносказание или символ».

Советские и зарубежные исследователи Платона, С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи, Г. Керк, Т. Ллойд и др. показали, что в семантическом контексте греческого философа «миф» может означать чудесный рассказ о богах, о героях, о давних временах, но может значить и «слово» – священное слово, мнение, вообще речь.

И есть, наконец, совершенно неожиданный смысл, на который указывает А. Тахо-Годи: «Платон вместе с тем именует мифом чисто философские теории, например движение, как первоначало является для него мифом, не поэтической, но философской выдумкой».

Наконец, миф как сфера мечтаемого устремлен в будущее: созвучные ему индоевропейские корни означают «заботиться», «иметь в виду», «страстно желать». Миф сообщает жизни смысл и зовет к деятельности. «Миф делает это не через логику или образец, – поясняет эту позицию исследователь его школы О’Флайерти, – а через активизацию наших эмоций».

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:

Космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной. Например, в греческом мифе «Происхождение мира и богов» так описывается начало творения: «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги...»[3].

Антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества. Согласно многим мифам, человек соворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя) [8].

Мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ. Эти мифы повествуют о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе – «мыслящий прежде», «предвидящий») наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь [4].

Эсхатологические мифы - мифы о «конце света», конце времен. Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском «Апокалипсисе»: грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит «конец времен», и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям [7].^ Мифологическое мировоззрение

«Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий, писал Б. Паскаль, - чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной; достаточно дуновения ветра, капли воды».

Мировоззрение - это система общественных представлений о мире в целом, о совершающихся в нем природных и социальных процессах, об отношении человека к окружающей действительности [1].

Если рассмотреть античный мир, то сущность мифологии становиться понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного строя, при котором мир воспринимался, как жизнь одной огромной родовой общины, и в мифе они обобщали всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. На примере мифа о Прометее, можно увидеть какими особенностями обладало мифологическое мировоззрение:

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое.

Сам Прометей подал богам идею о создании людей, и в мифе он воспринимает людей, как некоторого одного человека, заботится о нем, как о продукте своего творения, нет никакого выделения человека из общества в целом.

В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

Прометей – это положительный герой, а Зевс, и другие боги, наказавшие его – отрицательные, потому что за благие дела для людей они, как казалось Прометею, а также и людям, несправедливо обрекли его на страдания и мучения. Здесь видно, что миф мыслит противоположностями, что добро и зло, плохое и хорошее обретают здесь конкретные формы его персонажей.

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

По мере чтения мифа можно отметить, что образ Прометея включает в себя такие понятия как человеколюбие, свобода, справедливость, твердость, решимость, доброта и т.д. В нем собрано много позитивных человеческих качеств, которые в ком-то одном, конечно, очень редко сочетаются, потому это и выражено в мифологической форме.

Миф живет в своем, особенном времени - времени «первоначало», «первотворения», к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

Процитируем строку из мифа: «…Когда Зевс победил и привел мир в порядок…» [9]. Ни в одном мифе нет ссылок на конкретное время действия его героев или время, когда это происходило, и даже течение времени в мифе о Прометее довольно-таки прозрачно выражено: «…Долго-долго, вероятно десятки тысяч лет, длились ужасные муки Прометея…» [9].

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Все мучения и страдания, выпавшие на долю Прометея, наполнены чувствами и переживаниями, и человек, проникшийся идеей мифа, это чувствует очень остро. Высокие и благородные цели Прометея, опираются именно на веру в себя и свою правоту, они просто не подвергаются никакому сомнению или разумному осмыслению с точки зрения того времени.

Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека.

Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества.

Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага.

И этого можно сделать вывод, что мифология - это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. Но, тем не менее, мифологическое мышление располагает обширным материалом, точными знаниями, особенно ботаническими и зоологическими.

Но уже само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя.^ Когда появляется наука?

«Законы природы не берут отгулов. Негуманность законов природы – это краеугольный камень науки».

Р. Э. Ханлайн «Дорога славы».

Наука – это одна из важнейших компонент духовной культуры. В течение всего своего существования человечество познавало мир, эти познания можно разделить на несколько основных видов:

Донаучное – это мифология и религия.

Вненаучное – искусство и мораль.

Научное.

Поговорим о последнем более подробно. Как можно выделить научное знание из всех, известных ныне человечеству? Есть несколько основных критериев научности, назовём и попытаемся кратко пояснить их.

Абстракция или общность. Чаще этот критерий называют фундаментальностью или теоретичностью.

Объективность.

Рациональность.

Мифология, например, часто была привязана к конкретным объектам и образам, она не обобщала знания, а принимала их конкретные формы. По мнению Леви-Строса: «Миф – это наука конкретного, она оперирует не понятиями, а представлениями и служит магическому действию». Научное же знание обладает общностью, оно обладает способностью абстрагироваться и обобщать накопленные опыт или теории. Например, очень часто общность используют в зоологии для наблюдения за группами животных, и все выводы, полученные в результате наблюдения, распространяют на целый вид или род.

Научное знание должное еще обладать объективной рациональностью, это значит, что оно не должно зависеть от субъекта, получающего это знание, и быть сформулировано в инвариантной форме. Инвариантность, в общем смысле, означает «неизменность», в данном случае под формулировкой в инвариантной форме понимается то, что с какой точки зрения мы бы ни подошли к тому или иному понятию, и как бы его не формулировали, его смысл всегда останется неизменным.

Например, как готовить то или иное блюдо – это тоже знание, но оно не является объективным и рациональным, потому что, даже пользуясь той же посудой, тем же рецептом, у разных хозяек одно и то же блюдо будет иметь разные вкусовые качества, того же самого просто не получится.

Рациональность научного знания это еще и то, что к нему можно придти, или его можно получить опытным или логическим путем, хотя для этого необходимо введение точного языка, понятий, определений и логики рассуждений. Примером такого знания может быть та же теория чисел, или аналитическая геометрия на плоскости.

В работе [2] указывается, что «наука появляется тогда, когда для этого создаются особые объективные условия: более или менее четкий социальный запрос на объективные знания; социальная возможность выделения особой группы людей, чьей главной задачей становится ответ, на этот запрос; начавшееся разделение труда внутри этой группы; накопление знаний, навыков, познавательных приемов, способов символического выражения и передачи информации, которые и подготавливают революционный процесс возникновения и распространения нового вида знания – объективных общественно значимых истин науки».

Например, в Древней Греции такие условия появились во времена рабовладельческого стоя. Тогда у богатых людей появилось свободное время, чтобы подумать о том, что их окружает и почему некоторые события происходят именно так, и никак иначе. Они обсуждали свои мысли с другими, делали какие-то выводы, может, не всегда правильные, но это были первые шаги к появлению, именно научных знаний, попытки обобщения и доказательства тех или иных фактов.^ «От мифа к логосу» «Логос» по-гречески означает «знание».

Процесс отделения объективных эмпирических знаний о мире от их мифологической оболочки – это переход «от мифологических представлений к теоретическому мышлению» [2].

Для того чтобы от мифологических представлений о мире перейти к научным, античному человеку было необходимо пройти две ступени осмысления, в работе [2] они четко сформулированы, попробуем разобраться в них:

Должен произойти отказ от логики мифа, препятствующей оформлению таких фундаментальных принципов научной идеологии, как универсальность, инвариантность, общность, абстрактность и т.д.

Поясним это. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному, и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархия причин и следствий соответствует иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части.

Другими словами, древние рассказывали мифы, вместо того, чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдуизд, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами своих крыльев и пожирала небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. Такой миф древние рассказывали не для развлечения. Они рассказывали о событиях, от которых зависело само их существование. Они порождены воображением, но не представляют собой чистой фантазии.

Нужно было изменить духовное личностное отношение к действительности объективно-субстациональным представить мир, как вещное образование, подлежащее объективному рассмотрению.

Основное отличие современной научной мысли – это различие между субъективным и объективным. На этом различии научная мысль строит критический и аналитический метод, с помощью которых последовательно сводит все индивидуальные явления к типическим событиям, подчиняющимся универсальным законам. Мы видим восход и заход Солнца, но думаем, что Земля движется вокруг Солнца. Мы видим цвета, но описываем их как длины волн. Нам снится умерший родственник, но мы думаем об этом четком видении как о продукте нашего собственного подсознания. Даже, если мы и не способны доказать, что эти почти невероятные научные взгляды верны, мы все же принимаем их, ибо знаем: можно доказать, что они обладают большей степенью объективности, чем наши чувственные впечатления. Однако в мгновенности первобытного переживания нет места для критического расщепления восприятий. Первобытный человек не может отвлечься от присутствия явлений, поэтому различие между субъективным и объективным знанием лишено для него смысла.

Но сложившиеся исторические факторы, все же заставили задуматься некоторую группу людей и поразмышлять об окружающем мире, природе и о законах, действующих там. Правда, переход от мифологии к науке был довольно медленным, и на этом пути было сделано много проб и ошибок, но если бы не это, трудно было бы сказать кем, как не древними греками, начавшими развивать первобытную науку, и когда был бы сделан этот первый шаг «от мифа к логосу».Заключение В одной из работ я нашла интересную мысль о мифе и науке, мне хотелось бы порассуждать на эту тему.

«Нельзя считать, что мифология предшествует науке и, что наука появляется из мифа. Миф всегда практичен, насыщен эмоциями и реальными жизненными переживаниями, но это - не начало науки» [6].

На самом деле с этим можно согласиться, а можно и сказать, что это не так. Я скорее не соглашусь.

«Если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука, решительно всегда, не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпывая из нее свои исходные интуиции».[1]

Примеры существуют в работах различных философов. Например, Декарт - основатель новоевропейского рационализма и механицизма - мифолог, т.к. начинает свою философию с всеобщего сомнения, даже относительно Бога. И это только потому, что такова его собственная мифология.

Аналогичные примеры можно проследить и в работах Канта.

Вывод: наука не существует без мифа, она всегда мифологична.

Я считаю, что миф предшествовал появлению науки, и многие античные научные теории либо опирались, либо отрицали мифологические представления о мире. И, скорее, именно с отрицания мифов началась вся первобытная наука.

Действительно, миф очень эмоционален и более ориентирован на внутренний мир человека, чем на законы внешнего мира, но ведь именно обобщение, отбор, обработка объективных данных о природе, собранных в мифах, дали начало многим естественным наукам. Например, биологии, зоологии, ботанике и даже физике. Конечно, миф воспринимался как некий неизменный постулат, как аксиома, он принимался на веру, зато наука началась именно с того, что начали проверять и сомневаться в правдивости и правильности мифологического представления о мире. К этому еще можно добавить, что мифология обладала довольно-таки серьезными знаниями в области ботаники и зоологии.

Ведь практика, наука и духовная культура, например, та же мифология, взаимосвязаны и одно порождает другое. И я полностью разделяю это мнение.

Как ни странно, но мифологическое мышление не исчезло и по сей день. Многие из нас до сих пор любят читать древние мифы и сказки, а кто-то просто сочиняет новые. Почему, спросите Вы? «Потому что мифологическое мышление дает человеку необходимое ему чувство комфортности в мире. В силу того, что наука опирается исключительно на разум, а миф – ещё и на чувства, эмоции, интуицию, он более соответствует внутреннему миру человека и дает большее чувство уверенности» [2]. Наверно, именно по этой причине, мифы и сказки живут среди нас, и по сей день.Литература Философский энциклопедический словарь. Под ред. Л.Ф.Ильичева., М., «Советская энциклопедия», 1983.

Грушевицкая Т. Г., Садохин А. П., Концепции современного естествознания, М., «Высшая школа», 1998.

Кун Н. А., Боги Древней Греции, М., «Панорама», 1992.

Корш М., Краткий словарь мифологии и древностей, Калуга, «Золотая аллея», 1993.

Мировоззренческое значение мифа о вечном возвращении, реферат Клюевой Е.А., кафедра философии, УТИС, 1998.

Мифологический тип мировоззрения, реферат, Елецкий пединститут, 1997.

Библия, Новый Завет.

Мифы древности и происхождение мира и людей. Особенности мифологических представлений об обществе и человеке, реферат Тимура Миняжева, 1997.

Мертлик Р., Античные легенды и сказания, М., «Республика», 1992.

www.ronl.ru

Реферат - От мифа к логосу

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИРОДЕ ДУШИ. АНТИЧНОСТЬ.

«ОТ МИФА К ЛОГОСУ»

Формирование понятия о душе развивалось и трансформировалось в процессе развития общечеловеческой мысли: от мифологии к науке. Выделение понятия индивидуальной души проходило параллельно с обособлением философии в самостоятельную дисциплину в рамках религиозно-мифологических воззрений.

Еще в Древнем Египте понятие индивидуальной души было довольно расплывчатым. Все усилия египтян были направлены на освоение структуры мироздания. Душа занимала подчиненное место по отношению к нему. Поведение людей строго увязывалось с сохранением установленного порядка. Все в природе имеет свой цикл. Весна – рождение; лето – зрелость; осень – увядание, старость; зима – смерть. Первоначально древние египтяне не отделяли душу от тела. Так в Книге Мертвых есть глава, которая начинается так: «Слава тебе, мой божественный отец Осирис! Я пришел к тебе потому, что ты можешь набальзамировать, да, набальзамировать мои члены, дабы я не погиб и не пришел к концу…». В этом случае гибель ассоциируется с разрушением тела, и нет никакого упоминания о душе. Чтобы воспрепятствовать разложению тела люди попытались избавиться от него, расчленив и спалив его в огне, а затем изобрели метод бальзамирования.

Главной причиной того, что культ Осириса просуществовал в Египте более четырех тысячелетий, было то, что он обещал своим последователям воскресение и вечную жизнь в мире мертвых. В реальность возрождения самого человека было трудно поверить. Но тут оставалась «интеллектуальная лазейка»: предположение о том, что помимо тела есть у человека еще одна сущность — душа, нечто эфемерное, покидающее тело и уходящее в мир иной.

Едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде небольшого крылатого двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Не удивительно, что позже у многих народов существовало поверье, что душам праведников уготованы небесные чертоги, а погрязшим в грехах – мрачные подземелья.

Египтянам же принадлежит идея о загробном воздаянии душе человеческой за дела земные. О чем свидетельствует суд Осириса или другого бога над грешной или безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим – блаженство. Одновременно египтяне считали что, души почивших сохраняют силу и благополучие только благодаря жертвоприношениям живых, то есть устанавливается связь и единство между миром живых и миром мертвых.

Другой подход к душе и ее месту в мироздании просматривается в развитии религиозно-философской мысли Древней Индии. В Индии последовательно сменялись три типа религиозных систем: ведизм, брахманизм и буддизм, а также джайнизм. В Индии религиозные представления особенно тесно переплетались с философскими или даже «преднаучными».

В целом религия ведического периода отличается сравнительной простотой и несложностью. Нельзя говорить ничего определенного о том, что не оставило никаких следов, чему не было свидетелей не только среди людей, но и среди богов, то есть некоего разумного начала. Иначе говоря, без субъекта нет объекта, он превращается в нечто неопределенное, умозрительное.

Что касается брахманизма, принято выделять шесть систем индуизма: Веданту, Мемансу, Санкхью, Ньяу, Вайшешику, Локаята, Йогу. Первые две признают главенство в мире духовного начала, единство и слияния частных душ – Атмана – с всеобщей мировой душой – Брахманом. Локаята утверждает приоритет чувственно воспринимаемого мира, а целью человека – достижение счастья, наслаждение. Наконец, Йога – аскетическое учение, призванное установить господство духа над телом в целях самоусовершенствования. Главной мыслью брахманизма является тождество Атман = Брахман, то есть личная, индивидуальная душа равна вездесущей, все постигающей, вечной душе. Такое двуединство в Древней Греции формулировали просто: человек – микрокосм. Царство Брахмана и вне человека, и в нем самом. «Мир ведом разумом, разум – опора, разумение – Брахман». Речь идет не о методах познания, а о его сущности и основе: очищение своей души от всяческой скверны, от лицемерия, корыстолюбия, властолюбия, тщеславия. Только тогда очищается душа, испытывая радость познания. Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию:

Погрязшие в незнании, но

Полагающие себя мудрыми и сведущими,

Глупцы, по извилистым путям блуждающие,

Подобны слепым, имеющим слепого поводыря.

В «Катха-упанишадах» Яма, владыка царства мертвых, выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте событий. Природное, божественное и человеческое выступает в единстве. Такое триединство – характерная черта индийской мифологии и философии.

В отличие от брахманизма буддизм наряду с джайнизмом не связывали себя с ведами. Отличие буддистской традиции от брахманизма состоит в качественном своеобразии буддистского самосознания по сравнению с самосознанием, культивируемым брахманистской традицией. Буддизм обретает свою истинность для каждого человека в отдельности. То есть буддистом нельзя родиться – буддистом должно сделаться сознательно. Учение Будды не предполагает поклонения богам. Это резко противоречит воззрениям индуистов, которые верят в активных богов. Однако буддизм, подобно брахманизму, — родное дитя индийской культуры, о чем свидетельствуют как минимум три признака, характерных для обеих этих традиций и для индийской культуры в целом. Во-первых, признание за человеком уникальной способности к духовному саморазвитию, которая радикально отличает людей от иных классов «живых существ», включая богов. Во-вторых, высший смысл человеческого существования трактуется как практическая реализация этой способности – достижение освобождения от жажды чувственного опыта и эгоцентричной деятельности. В-третьих, смерть человека не есть завершающий факт его существования, она лишь условие обретения субстанциальной душой (в брахманизме) или несубстанциальным сознанием (в буддизме) нового рождения в благоприятной или неблагоприятной форме. Цепь новых рождений обрывается только путем обретения духовного освобождения – единения с мировой душой (в брахманизме) или остановки потока психофизической жизни и перехода в причинно необусловленное состояние (буддийская нирвана). Будда исходил из того, что жизнь человеческая – череда страданий, радости убоги и эфемерны. Причины страданий – чрезмерная привязанность к жизни, поиски неуловимого счастья. В чреде превращений душа не знает ни покоя, ни постоянной радости, ни утешения. Только отрешение от жажды жизни и наслаждений дарует истинное благо – переход в последнее высшее состояние – нирвану (для внешнего наблюдателя – смерть, для того, кто испытал – вечное блаженство небытия).

«Если авторы ригведийских гимнов были, прежде всего, певцами и поэтами, то авторы Упанишад и Великий Будда — это уже философы и мудрецы.» В центре их внимания находятся вопросы о человеке, его сущности, истинных ценностях и целях его бытия, вопросы, глубоко волновавшие мыслителей и античной Греции.

Представители Милетской школы являются первыми в истории философской мысли стихийными материалистами. Гераклит считает, что в основе всего существующего лежит огонь. Он наделяет огонь разумом и называет «логосом». Гераклит – родоначальник диалектики как науки о единстве и борьбе противоположностей. Человеческую душу Гераклит считал беспредельной, особенно если ее целью является познание. «Мышление – великое достоинство, и мудрость в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно». В тоже время философ говорил, что плохими свидетелями являются глаза и уши у людей, имеющих варварские души. Широко известно в связи с этим его высказывание: « Многознание уму не научает».

По мнению Демокрита мир состоит из атомов и пустоты. В основе всех вещей лежат атомы, лишенные цвета, вкуса и запаха. С атомистикой связано даже учение Демокрита о душе человека. Когда же человек умирает, его душа распадается на отдельные атомы. «Некоторые люди, не зная о разрушении смертной природы человека, терзаемые дурно проводимой жизнью, пребывая в треволнениях и страхах, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти».

Ярким представителем материалистов является Гиппократ. Он также признает природу как основополагающий фактор бытия, одновременно как врач-практик, он признает ограниченные возможности человеческой души, но призывает к ее совершенствованию. «Праздность и ничегонеделанье влекут за собой порочность и нездоровье – напротив того, устремление ума к чему-либо приносит за собой бодрость, вечно направленную к укреплению жизни».

Соглашаясь с философами Милетской школы в том, что «есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество», Сократ считал, что знание содержится в душе человека от рождения, надо только помочь ему появиться на свет. Афинский философ – родоначальник диалектики как метода отыскания истины, путем постановки наводящих вопросов говорил, что своими речами он помогает родиться истине в душе собеседника.

Последователем Сократа был его ученик, основатель Афинской школы (будущей Академии Платона), Платон. В своем философском учении мыслитель противопоставляет два мира: чувственный мир (мир вещей) и мир идей. «Мир вещей» – чувственный мир, мы его видим, ощущаем. «Мир идей» можно постичь только умом. Чтобы прояснить наиболее сложные моменты своего учения, Платон прибегал к особому мифотворчеству. В мифе о пещере рассматривается картина человеческого познания в мире. Человек предстает в виде узника, сидящего спиной к входу в пещеру. Он видит лишь отблески костров, что горят снаружи, и неясные тени, то есть не истинную реальность, а только отблески идей. В мифе о колеснице философ рисует свое представление о душе человека как о вознице, который управляет колесницей, запряженной черными и белыми конями. При этом белый конь – благородные чувства, а черный – низкие страсти. От того, какой из коней возьмет верх, зависит, увидит ли душа царство Идей. Кроме того в диалоге «Государство» Платон разделил граждан на три класса: философы – правители; стратеги — воины; земледельцы, ремесленники. В основе этого деления – структура души человека. Эти три класса соответствуют трем началам человеческой души: рассудительность, пыл, вожделение.

Аристотель был единственным учеником Платона, который осмелился с ним спорить. Он видел уязвимые места в учениях Платона о мире идей и вещей. Аристотель выстроил своеобразную «лестницу познания», первой ступенькой которой является чувственное восприятие (слух, зрение, обоняние, вкус). Вторая ступень – представление – возникает на основе чувственного восприятия. Затем следует опыт на основании памяти, свойственный только человеку. Аристотелю принадлежит первый психологический трактат «О душе», где ученый подразделил души на следующие виды: вегетативные (растения), чувственные (животные) и разумные (человек). Разумная душа человека, в отличие от всех остальных, после смерти непременно соединяется с Космическим разумом. Основатель Ликея, учитель Александра Великого создал свою философскую доктрину. Философия Аристотеля делится на теоретическую, практическую и творческую. Цель теоретической – знание ради знания, практической – знание ради деятельности, творческой – знание ради творчества.

Существенным различием способов философствования Платона и Аристотеля является то, что дело Платона – литература. Сказание, а не собственно рассуждение, у него на первом месте. А у Аристотеля – именно рассуждение. Платон больше писатель, Аристотель – ученый. Переход от сказания к рассуждению или от поэзии к философии рассматривается в истории как свидетельство прогресса. Сложилась даже формула, фиксирующая этот переход, — от мифа к логосу.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Р. К. Баландин «Сто великих богов». Москва «Вече» 2002 г.

2. Серия восточной литературы «Мудрость веков» «Буддистский взгляд на мир» СПб «Андреев и сыновья» 1994 г.

3. Антология мысли «Мыслители Греции» Москва «Эксмо-пресс» «Фолио» Харьков 1998 г.

4. «Философы» Краткий биографический словарь «Рипол классик» Москва 2002 г.

5. А. П. Кондрашов, И. И. Комарова «Великие мысли великих людей» Москва «Рипол классик» 2002 г.

6. Р. Ю. Виппер «Лекции по истории Греции» Ростов-на-Дону «Феникс» 1995 г.

www.ronl.ru

Реферат - Наука и миф. От мифа к логосу

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО

ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА АСТРОНОМИИ И МЕХАНИКИ

РЕФЕРАТ

НАУКА И МИФ. ОТ МИФА К ЛОГОСУ.

Выполнила студентка группы 19-51

Зуева Вера Владимировна

Проверил профессор Кондратьев Б. П.

ИЖЕВСК 2001

СОДЕРЖАНИЕ РЕФЕРАТА

Введение… 3

Что такое миф?.. 4

Мифологическое мировоззрение… 7

Когда появляется наука?.. 10

«От мифа к логосу»… 13

Заключение… 16

Литература… 18

Введение

Слово «миф», как только оно произнесено, у большинства людей ассоциируется с Древней Грецией или Древним Римом, ведь самые известные мифы родились именно там. Вообще, об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях стало известно гораздо позднее, и они оказались менее распространенными. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны и мифы народов Австралии, Океании и Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман и буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Удивительно, но обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Наука появилась значительно позднее мифологии, потому что для ее появления были нужны соответствующие исторические факторы. В этой работе мы попробуем разобраться в том, как и почему появилась мифология, какую роль она играла в жизни античного человека, как появилась наука, как выделить научные знания о мире, как происходил переход от мифологических представлений о мире к научным и является ли миф началом науки.

В силу широкой распространенности мифов Древней Греции, в этой работе будут использоваться для примеров, в основном, именно они.

Что такое миф?

Если рассматривать значение слова «миф» в моем понимании, то я могу определить его следующим образом: это своеобразный способ или некоторый канал, по которому одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага. Причем, так как передача знаний была от человека к человеку (так как на раннем этапе зарождения мифологии письменность отсутствовала), то это был необъективный способ передачи, что-то терялось, что-то приукрашивалось и т.д.

Но хочу привести несколько примеров суждения о значении слова «миф» другими, более известными людьми, хотя эти толкования скорее имеют философский характер.

Например, как указывает С. С. Аверинцев, греческое «mythos» было многозначным понятием, и далеко не все его смыслы относились к художественным и вообще конкретным текстам.

Главный «гонитель» мифа Платон видел в нем не только «живое, наивное, тождественное себе», но и «… иное себе… иносказание или символ».

Советские и зарубежные исследователи Платона, С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи, Г. Керк, Т. Ллойд и др. показали, что в семантическом контексте греческого философа «миф» может означать чудесный рассказ о богах, о героях, о давних временах, но может значить и «слово» – священное слово, мнение, вообще речь.

И есть, наконец, совершенно неожиданный смысл, на который указывает А. Тахо-Годи: «Платон вместе с тем именует мифом чисто философские теории, например движение, как первоначало является для него мифом, не поэтической, но философской выдумкой».

Наконец, миф как сфера мечтаемого устремлен в будущее: созвучные ему индоевропейские корни означают «заботиться», «иметь в виду», «страстно желать». Миф сообщает жизни смысл и зовет к деятельности. «Миф делает это не через логику или образец, – поясняет эту позицию исследователь его школы О’Флайерти, – а через активизацию наших эмоций».

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:

1. Космогонические мифы — мифы о происхождении мира и вселенной. Например, в греческом мифе «Происхождение мира и богов» так описывается начало творения: «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги...»[3].

2. Антропогонические мифы — мифы о происхождении человека и человеческого общества. Согласно многим мифам, человек соворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя) [8].

3. Мифы о культурных героях — мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ. Эти мифы повествуют о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем — иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода — древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе – «мыслящий прежде», «предвидящий») наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения — орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь [4].

4. Эсхатологические мифы — мифы о «конце света», конце времен. Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском «Апокалипсисе»: грядет второе пришествие Христа — Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит «конец времен», и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям [7].

М ифологическое мировоззрение

Мировоззрение — это система общественных представлений о мире в целом, о совершающихся в нем природных и социальных процессах, об отношении человека к окружающей действительности [1].

Если рассмотреть античный мир, то сущность мифологии становиться понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного строя, при котором мир воспринимался, как жизнь одной огромной родовой общины, и в мифе они обобщали всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. На примере мифа о Прометее, можно увидеть какими особенностями обладало мифологическое мировоззрение:

· В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое.

Сам Прометей подал богам идею о создании людей, и в мифе он воспринимает людей, как некоторого одного человека, заботится о нем, как о продукте своего творения, нет никакого выделения человека из общества в целом.

· В мифе нет абстрактных понятий, в нем все — очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

Прометей – это положительный герой, а Зевс, и другие боги, наказавшие его – отрицательные, потому что за благие дела для людей они, как казалось Прометею, а также и людям, несправедливо обрекли его на страдания и мучения. Здесь видно, что миф мыслит противоположностями, что добро и зло, плохое и хорошее обретают здесь конкретные формы его персонажей.

· Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

По мере чтения мифа можно отметить, что образ Прометея включает в себя такие понятия как человеколюбие, свобода, справедливость, твердость, решимость, доброта и т.д. В нем собрано много позитивных человеческих качеств, которые в ком-то одном, конечно, очень редко сочетаются, потому это и выражено в мифологической форме.

· Миф живет в своем, особенном времени — времени «первоначало», «первотворения», к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

Процитируем строку из мифа: «…Когда Зевс победил и привел мир в порядок…» [9]. Ни в одном мифе нет ссылок на конкретное время действия его героев или время, когда это происходило, и даже течение времени в мифе о Прометее довольно-таки прозрачно выражено: «…Долго-долго, вероятно десятки тысяч лет, длились ужасные муки Прометея…» [9].

· Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Все мучения и страдания, выпавшие на долю Прометея, наполнены чувствами и переживаниями, и человек, проникшийся идеей мифа, это чувствует очень остро. Высокие и благородные цели Прометея, опираются именно на веру в себя и свою правоту, они просто не подвергаются никакому сомнению или разумному осмыслению с точки зрения того времени.

Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

· Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека.

· Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества.

· Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага.

И этого можно сделать вывод, что мифология — это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. Но, тем не менее, мифологическое мышление располагает обширным материалом, точными знаниями, особенно ботаническими и зоологическими.

Но уже само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя.

Когда появляется наука?

Наука – это одна из важнейших компонент духовной культуры. В течение всего своего существования человечество познавало мир, эти познания можно разделить на несколько основных видов:

1. Донаучное – это мифология и религия.

2. Вненаучное – искусство и мораль.

3. Научное.

Поговорим о последнем более подробно. Как можно выделить научное знание из всех, известных ныне человечеству? Есть несколько основных критериев научности, назовём и попытаемся кратко пояснить их.

1. Абстракция или общность. Чаще этот критерий называют фундаментальностью или теоретичностью.

2. Объективность.

3. Рациональность.

Мифология, например, часто была привязана к конкретным объектам и образам, она не обобщала знания, а принимала их конкретные формы. По мнению Леви-Строса: «Миф – это наука конкретного, она оперирует не понятиями, а представлениями и служит магическому действию». Научное же знание обладает общностью, оно обладает способностью абстрагироваться и обобщать накопленные опыт или теории. Например, очень часто общность используют в зоологии для наблюдения за группами животных, и все выводы, полученные в результате наблюдения, распространяют на целый вид или род.

Научное знание должное еще обладать объективной рациональностью, это значит, что оно не должно зависеть от субъекта, получающего это знание, и быть сформулировано в инвариантной форме. Инвариантность, в общем смысле, означает «неизменность», в данном случае под формулировкой в инвариантной форме понимается то, что с какой точки зрения мы бы ни подошли к тому или иному понятию, и как бы его не формулировали, его смысл всегда останется неизменным.

Например, как готовить то или иное блюдо – это тоже знание, но оно не является объективным и рациональным, потому что, даже пользуясь той же посудой, тем же рецептом, у разных хозяек одно и то же блюдо будет иметь разные вкусовые качества, того же самого просто не получится.

Рациональность научного знания это еще и то, что к нему можно придти, или его можно получить опытным или логическим путем, хотя для этого необходимо введение точного языка, понятий, определений и логики рассуждений. Примером такого знания может быть та же теория чисел, или аналитическая геометрия на плоскости.

В работе [2] указывается, что «наука появляется тогда, когда для этого создаются особые объективные условия: более или менее четкий социальный запрос на объективные знания; социальная возможность выделения особой группы людей, чьей главной задачей становится ответ, на этот запрос; начавшееся разделение труда внутри этой группы; накопление знаний, навыков, познавательных приемов, способов символического выражения и передачи информации, которые и подготавливают революционный процесс возникновения и распространения нового вида знания – объективных общественно значимых истин науки».

Например, в Древней Греции такие условия появились во времена рабовладельческого стоя. Тогда у богатых людей появилось свободное время, чтобы подумать о том, что их окружает и почему некоторые события происходят именно так, и никак иначе. Они обсуждали свои мысли с другими, делали какие-то выводы, может, не всегда правильные, но это были первые шаги к появлению, именно научных знаний, попытки обобщения и доказательства тех или иных фактов.

«От мифа к логосу»

«Логос» по-гречески означает «знание».

Процесс отделения объективных эмпирических знаний о мире от их мифологической оболочки – это переход «от мифологических представлений к теоретическому мышлению» [2].

Для того чтобы от мифологических представлений о мире перейти к научным, античному человеку было необходимо пройти две ступени осмысления, в работе [2] они четко сформулированы, попробуем разобраться в них:

1. Должен произойти отказ от логики мифа, препятствующей оформлению таких фундаментальных принципов научной идеологии, как универсальность, инвариантность, общность, абстрактность и т.д.

Поясним это. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному, и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархия причин и следствий соответствует иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части.

Другими словами, древние рассказывали мифы, вместо того, чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдуизд, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами своих крыльев и пожирала небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. Такой миф древние рассказывали не для развлечения. Они рассказывали о событиях, от которых зависело само их существование. Они порождены воображением, но не представляют собой чистой фантазии.

2. Нужно было изменить духовное личностное отношение к действительности объективно-субстациональным представить мир, как вещное образование, подлежащее объективному рассмотрению.

Основное отличие современной научной мысли – это различие между субъективным и объективным. На этом различии научная мысль строит критический и аналитический метод, с помощью которых последовательно сводит все индивидуальные явления к типическим событиям, подчиняющимся универсальным законам. Мы видим восход и заход Солнца, но думаем, что Земля движется вокруг Солнца. Мы видим цвета, но описываем их как длины волн. Нам снится умерший родственник, но мы думаем об этом четком видении как о продукте нашего собственного подсознания. Даже, если мы и не способны доказать, что эти почти невероятные научные взгляды верны, мы все же принимаем их, ибо знаем: можно доказать, что они обладают большей степенью объективности, чем наши чувственные впечатления. Однако в мгновенности первобытного переживания нет места для критического расщепления восприятий. Первобытный человек не может отвлечься от присутствия явлений, поэтому различие между субъективным и объективным знанием лишено для него смысла.

Но сложившиеся исторические факторы, все же заставили задуматься некоторую группу людей и поразмышлять об окружающем мире, природе и о законах, действующих там. Правда, переход от мифологии к науке был довольно медленным, и на этом пути было сделано много проб и ошибок, но если бы не это, трудно было бы сказать кем, как не древними греками, начавшими развивать первобытную науку, и когда был бы сделан этот первый шаг «от мифа к логосу».

Заключение

В одной из работ я нашла интересную мысль о мифе и науке, мне хотелось бы порассуждать на эту тему.

«Нельзя считать, что мифология предшествует науке и, что наука появляется из мифа. Миф всегда практичен, насыщен эмоциями и реальными жизненными переживаниями, но это — не начало науки» [6].

На самом деле с этим можно согласиться, а можно и сказать, что это не так. Я скорее не соглашусь.

«Если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука, решительно всегда, не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпывая из нее свои исходные интуиции».[1]

Примеры существуют в работах различных философов. Например, Декарт — основатель новоевропейского рационализма и механицизма — мифолог, т.к. начинает свою философию с всеобщего сомнения, даже относительно Бога. И это только потому, что такова его собственная мифология.

Аналогичные примеры можно проследить и в работах Канта.

Вывод: наука не существует без мифа, она всегда мифологична.

Я считаю, что миф предшествовал появлению науки, и многие античные научные теории либо опирались, либо отрицали мифологические представления о мире. И, скорее, именно с отрицания мифов началась вся первобытная наука.

Действительно, миф очень эмоционален и более ориентирован на внутренний мир человека, чем на законы внешнего мира, но ведь именно обобщение, отбор, обработка объективных данных о природе, собранных в мифах, дали начало многим естественным наукам. Например, биологии, зоологии, ботанике и даже физике. Конечно, миф воспринимался как некий неизменный постулат, как аксиома, он принимался на веру, зато наука началась именно с того, что начали проверять и сомневаться в правдивости и правильности мифологического представления о мире. К этому еще можно добавить, что мифология обладала довольно-таки серьезными знаниями в области ботаники и зоологии.

Ведь практика, наука и духовная культура, например, та же мифология, взаимосвязаны и одно порождает другое. И я полностью разделяю это мнение.

Как ни странно, но мифологическое мышление не исчезло и по сей день. Многие из нас до сих пор любят читать древние мифы и сказки, а кто-то просто сочиняет новые. Почему, спросите Вы? «Потому что мифологическое мышление дает человеку необходимое ему чувство комфортности в мире. В силу того, что наука опирается исключительно на разум, а миф – ещё и на чувства, эмоции, интуицию, он более соответствует внутреннему миру человека и дает большее чувство уверенности» [2]. Наверно, именно по этой причине, мифы и сказки живут среди нас, и по сей день.

Литература

1. Философский энциклопедический словарь. Под ред. Л.Ф.Ильичева., М., «Советская энциклопедия», 1983.

2. Грушевицкая Т. Г., Садохин А. П., Концепции современного естествознания, М., «Высшая школа», 1998.

3. Кун Н. А., Боги Древней Греции, М., «Панорама», 1992.

4. Корш М., Краткий словарь мифологии и древностей, Калуга, «Золотая аллея», 1993.

5. Мировоззренческое значение мифа о вечном возвращении, реферат Клюевой Е.А., кафедра философии, УТИС, 1998.

6. Мифологический тип мировоззрения, реферат, Елецкий пединститут, 1997.

7. Библия, Новый Завет.

8. Мифы древности и происхождение мира и людей. Особенности мифологических представлений об обществе и человеке, реферат Тимура Миняжева, 1997.

9. Мертлик Р., Античные легенды и сказания, М., «Республика», 1992.

www.ronl.ru

Наука и миф. От мифа к логосу

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО

ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА АСТРОНОМИИ И МЕХАНИКИ

РЕФЕРАТ

НАУКА И МИФ. ОТ МИФА К ЛОГОСУ.

Выполнила студентка группы 19-51

Зуева Вера Владимировна

Проверил профессор Кондратьев Б. П.

ИЖЕВСК 2001

СОДЕРЖАНИЕ РЕФЕРАТА

Введение............................................................................................ 3

Что такое миф?.................................................................................. 4

Мифологическое мировоззрение...................................................... 7

Когда появляется наука?................................................................ 10

 «От мифа к логосу»........................................................................ 13

Заключение...................................................................................... 16

Литература...................................................................................... 18

Введение

Слово «миф», как только оно произнесено, у большинства людей ассоциируется с Древней Грецией или Древним Римом, ведь самые известные мифы родились именно там. Вообще, об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях стало известно гораздо позднее, и они оказались менее распространенными. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны и мифы народов Австралии, Океании и Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман и буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Удивительно, но обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Наука появилась значительно позднее мифологии, потому что для ее появления были нужны соответствующие исторические факторы. В этой работе мы попробуем разобраться в том, как и почему появилась мифология, какую роль она играла в жизни античного человека, как появилась наука, как выделить научные знания о мире, как происходил переход от мифологических представлений о мире к научным и является ли миф началом науки.

В силу широкой распространенности мифов Древней Греции, в этой работе будут использоваться для примеров, в основном, именно они.

Что такое миф?

Если рассматривать значение слова «миф» в моем понимании, то я могу определить его следующим образом: это своеобразный способ или некоторый канал, по которому одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага. Причем, так как передача знаний была от человека к человеку (так как на раннем этапе зарождения мифологии письменность отсутствовала), то это был необъективный способ передачи, что-то терялось, что-то приукрашивалось и т.д.

Но хочу привести несколько примеров суждения о значении слова «миф» другими, более известными людьми, хотя эти толкования скорее имеют философский характер.

Например, как указывает С. С. Аверинцев, греческое «mythos» было многозначным понятием, и далеко не все его смыслы относились к художественным и вообще конкретным текстам.

Главный «гонитель» мифа Платон видел в нем не только «живое, наивное, тождественное себе», но и «...иное себе... иносказание или символ».

Советские и зарубежные исследователи Платона, С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи, Г. Керк, Т. Ллойд и др. показали, что в семантическом контексте греческого философа «миф» может означать чудесный рассказ о богах, о героях, о давних временах, но может значить и «слово» – священное слово, мнение, вообще речь.

И есть, наконец, совершенно неожиданный смысл, на который указывает А. Тахо-Годи: «Платон вместе с тем именует мифом чисто философские теории, например движение, как первоначало является для него мифом, не поэтической, но философской выдумкой».

Наконец, миф как сфера мечтаемого устремлен в будущее: созвучные ему индоевропейские корни означают «заботиться», «иметь в виду», «страстно желать». Миф сообщает жизни смысл и зовет к деятельности. «Миф делает это не через логику или образец, – поясняет эту позицию исследователь его школы О’Флайерти, – а через активизацию наших эмоций».

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:

1.     Космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной. Например, в греческом мифе «Происхождение мира и богов» так описывается начало творения: «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги...»[3].

2.     Антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества. Согласно многим мифам, человек соворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром  бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший  плодов  с  древа познания добра  и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя) [8].

3.     Мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ. Эти мифы повествуют о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные  культурные  блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое  сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе – «мыслящий прежде», «предвидящий») наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь [4].

4.     Эсхатологические мифы - мифы о «конце света», конце времен. Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском «Апокалипсисе»: грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит «конец времен», и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям [7].

Мировоззрение - это система общественных представлений о мире в целом, о совершающихся в нем природных и социальных процессах, об отношении человека к окружающей действительности [1].

Если рассмотреть античный мир, то сущность мифологии становиться понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного строя, при котором мир воспринимался, как жизнь одной огромной родовой общины, и в мифе они обобщали всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. На примере мифа о Прометее, можно увидеть какими особенностями обладало мифологическое мировоззрение:

·        В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое.

Сам Прометей подал богам идею о создании людей, и в мифе он воспринимает людей, как некоторого одного человека, заботится о нем, как о продукте своего творения, нет никакого выделения человека из общества в целом.

·        В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

Прометей – это положительный герой, а Зевс, и другие боги, наказавшие его – отрицательные, потому что за благие дела для людей они, как казалось Прометею, а также и людям, несправедливо обрекли его на страдания и мучения. Здесь видно, что миф мыслит противоположностями, что добро и зло, плохое и хорошее обретают здесь конкретные формы его персонажей.

·        Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

По мере чтения мифа можно отметить, что образ Прометея включает в себя такие понятия как человеколюбие, свобода, справедливость, твердость, решимость, доброта и т.д. В нем собрано много позитивных человеческих качеств, которые в ком-то одном, конечно, очень редко сочетаются, потому это и выражено в мифологической форме.

·        Миф живет в своем, особенном времени - времени «первоначало», «первотворения», к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

Процитируем строку из мифа: «…Когда Зевс победил и привел мир в порядок…» [9]. Ни в одном мифе нет ссылок на конкретное время действия его героев или время, когда это происходило, и даже течение времени в мифе о Прометее довольно-таки прозрачно выражено: «…Долго-долго, вероятно десятки тысяч лет, длились ужасные муки Прометея…» [9].

·        Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Все мучения и страдания, выпавшие на долю Прометея, наполнены чувствами и переживаниями, и человек, проникшийся идеей мифа, это чувствует очень остро. Высокие и благородные цели Прометея, опираются именно на веру в себя и свою правоту, они просто не подвергаются никакому сомнению или разумному осмыслению с точки зрения того времени.

Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

·        Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека.

·        Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества.

·        Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага.

И этого можно сделать вывод, что мифология - это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. Но, тем не менее, мифологическое мышление располагает обширным материалом, точными знаниями, особенно ботаническими и зоологическими.

Но уже само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя.

Наука – это одна из важнейших компонент духовной культуры. В течение всего своего существования человечество познавало мир, эти познания можно разделить на несколько основных видов:

1.     Донаучное – это мифология и религия.

2.     Вненаучное – искусство и мораль.

3.     Научное.

Поговорим о последнем более подробно. Как можно выделить научное знание из всех, известных ныне человечеству? Есть несколько основных критериев научности, назовём и попытаемся кратко пояснить их.

1.     Абстракция или общность. Чаще этот критерий называют фундаментальностью или теоретичностью.

2.     Объективность.

3.      Рациональность.

Мифология, например, часто была привязана к конкретным объектам и образам, она не обобщала знания, а принимала их конкретные формы. По мнению Леви-Строса: «Миф – это наука конкретного, она оперирует не понятиями, а представлениями и служит магическому действию». Научное же знание обладает общностью, оно обладает способностью абстрагироваться и обобщать накопленные опыт или теории. Например, очень часто общность используют в зоологии для наблюдения за группами животных, и все выводы, полученные в результате наблюдения, распространяют на целый вид или род.

Научное знание должное еще обладать объективной рациональностью, это значит, что оно не должно зависеть от субъекта, получающего это знание, и быть сформулировано в инвариантной форме. Инвариантность, в общем смысле, означает «неизменность», в данном случае под формулировкой в инвариантной форме понимается то, что с какой точки зрения мы бы ни подошли к тому или иному понятию, и как бы его не формулировали, его смысл всегда останется неизменным.

Например, как готовить то или иное блюдо – это тоже знание, но оно не является объективным и рациональным, потому что, даже пользуясь той же посудой, тем же рецептом, у разных хозяек одно и то же блюдо будет иметь разные вкусовые качества, того же самого просто не получится.

Рациональность научного знания это еще и то, что к нему можно придти, или его можно получить опытным или логическим путем, хотя для этого необходимо введение точного языка, понятий, определений и логики рассуждений. Примером такого знания может быть та же теория чисел, или аналитическая геометрия на плоскости.

В работе [2] указывается, что «наука появляется тогда, когда для этого создаются особые объективные условия: более или менее четкий социальный запрос на объективные знания; социальная возможность выделения особой группы людей, чьей главной задачей становится ответ, на этот запрос; начавшееся разделение труда внутри этой группы; накопление знаний, навыков, познавательных приемов, способов символического выражения и передачи информации, которые и подготавливают революционный процесс возникновения и распространения нового вида знания – объективных общественно значимых истин науки».

Например, в Древней Греции такие условия появились во времена рабовладельческого стоя. Тогда у богатых людей появилось свободное время, чтобы подумать о том, что их окружает и почему некоторые события происходят именно так, и никак иначе. Они обсуждали свои мысли с другими, делали какие-то выводы, может, не всегда правильные, но это были первые шаги к появлению, именно научных знаний, попытки обобщения и доказательства тех или иных фактов.

«Логос» по-гречески означает «знание».

Процесс отделения объективных эмпирических знаний о мире от их мифологической оболочки – это переход «от мифологических представлений к теоретическому мышлению» [2].

Для того чтобы от мифологических представлений о мире перейти к научным, античному человеку было необходимо пройти две ступени осмысления, в работе [2] они четко сформулированы, попробуем разобраться в них:

1.     Должен произойти отказ от логики мифа, препятствующей оформлению таких фундаментальных принципов научной идеологии, как универсальность, инвариантность, общность, абстрактность и т.д.

Поясним это. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному, и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархия причин и следствий соответствует иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части.

Другими словами, древние рассказывали мифы, вместо того, чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдуизд, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами своих крыльев и пожирала небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. Такой миф древние рассказывали не для развлечения. Они рассказывали о событиях, от которых зависело само их существование. Они порождены воображением, но не представляют собой чистой фантазии.

2.     Нужно было изменить духовное личностное отношение к действительности объективно-субстациональным представить мир, как вещное образование, подлежащее объективному рассмотрению.

Основное отличие современной научной мысли – это различие между субъективным и объективным. На этом различии научная мысль строит критический и аналитический метод, с помощью которых последовательно сводит все индивидуальные явления к типическим событиям, подчиняющимся универсальным законам. Мы видим восход и заход Солнца, но думаем, что Земля движется вокруг Солнца. Мы видим цвета, но описываем их как длины волн. Нам снится умерший родственник, но мы думаем об этом четком видении как о продукте нашего собственного подсознания. Даже, если мы и не способны доказать, что эти почти невероятные научные взгляды верны, мы все же принимаем их, ибо знаем: можно доказать, что они обладают большей степенью объективности, чем наши чувственные впечатления. Однако в мгновенности первобытного переживания нет места для критического расщепления восприятий. Первобытный человек не может отвлечься от присутствия явлений, поэтому различие между субъективным и объективным знанием лишено для него смысла.

Но сложившиеся исторические факторы, все же заставили задуматься некоторую группу людей и поразмышлять об окружающем мире, природе и о законах, действующих там. Правда, переход от мифологии к науке был довольно медленным, и на этом пути было сделано много проб и ошибок, но если бы не это, трудно было бы сказать кем, как не древними греками, начавшими развивать первобытную науку, и когда был бы сделан этот первый шаг «от мифа к логосу».

В одной из работ я нашла интересную мысль о мифе и науке, мне хотелось бы порассуждать на эту тему.

«Нельзя считать, что мифология предшествует науке и, что наука появляется из мифа. Миф всегда практичен, насыщен эмоциями и реальными жизненными переживаниями, но это - не начало науки» [6].

На самом деле с этим можно согласиться, а можно и сказать, что это не так. Я скорее не соглашусь.

 «Если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука, решительно всегда, не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпывая из нее свои исходные интуиции».[1]

Примеры существуют в работах различных философов. Например, Декарт - основатель новоевропейского рационализма и механицизма - мифолог, т.к. начинает свою философию с всеобщего сомнения, даже относительно Бога. И это только потому, что такова его собственная мифология.

Аналогичные примеры можно проследить и в работах Канта.

Вывод: наука не существует без мифа, она всегда мифологична.

Я считаю, что миф предшествовал появлению науки, и многие античные научные теории либо опирались, либо отрицали мифологические представления о мире. И, скорее, именно с отрицания мифов началась вся первобытная наука.

Действительно, миф очень эмоционален и более ориентирован на внутренний мир человека, чем на законы внешнего мира, но ведь именно обобщение, отбор, обработка объективных данных о природе, собранных в мифах, дали начало многим естественным наукам. Например, биологии, зоологии, ботанике и даже физике. Конечно, миф воспринимался как некий неизменный постулат, как аксиома, он принимался на веру, зато наука началась именно с того, что начали проверять и сомневаться в правдивости и правильности  мифологического представления о мире. К этому еще можно добавить, что мифология обладала довольно-таки серьезными знаниями в области ботаники и зоологии.

Ведь практика, наука и духовная культура, например, та же мифология, взаимосвязаны и одно порождает другое. И я полностью разделяю это мнение.

Как ни странно, но мифологическое мышление не исчезло и по сей день. Многие из нас до сих пор любят читать древние мифы и сказки, а кто-то просто сочиняет новые. Почему, спросите Вы? «Потому что мифологическое мышление дает человеку необходимое ему чувство комфортности в мире. В силу того, что наука опирается исключительно на разум, а миф – ещё и на чувства, эмоции, интуицию, он более соответствует внутреннему миру человека и дает большее чувство уверенности» [2]. Наверно, именно по этой причине, мифы и сказки живут среди нас, и по сей день.

1.     Философский энциклопедический словарь. Под ред. Л.Ф.Ильичева., М., «Советская энциклопедия», 1983.

2.     Грушевицкая Т. Г., Садохин А. П., Концепции современного естествознания, М., «Высшая школа», 1998.

3.     Кун Н. А., Боги Древней Греции, М., «Панорама», 1992.

4.     Корш М., Краткий словарь мифологии и древностей, Калуга, «Золотая аллея», 1993.

5.     Мировоззренческое значение мифа о вечном возвращении, реферат Клюевой Е.А., кафедра философии, УТИС, 1998.

6.     Мифологический тип мировоззрения, реферат, Елецкий пединститут, 1997.

7.     Библия, Новый Завет.

8.     Мифы древности и происхождение мира и людей. Особенности мифологических представлений об обществе и человеке, реферат Тимура Миняжева, 1997.

9.     Мертлик Р., Античные легенды и сказания, М., «Республика», 1992.

www.referatmix.ru

Наука и миф. От мифа к логосу - реферат

СОДЕРЖАНИЕ РЕФЕРАТА Введение 3 Что такое миф? 4 Мифологическое мировоззрение 7 Когда появляется наука? 10 «От мифа к логосу» 13 Заключение 16 Литература 18 Введение Слово «миф», как только оно произнесено, у большинства людей ассоциируется с Древней Грецией или Древним Римом, ведь самые известные мифы родились именно там. Вообще, об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях стало известно

гораздо позднее, и они оказались менее распространенными. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны и мифы народов Австралии, Океании и Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман и буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Удивительно, но обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая

мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов. Наука появилась значительно позднее мифологии, потому что для ее появления были нужны соответствующие исторические факторы. В этой работе мы попробуем разобраться в том, как и почему появилась мифология, какую роль она играла в жизни античного человека, как появилась наука, как выделить научные знания

о мире, как происходил переход от мифологических представлений о мире к научным и является ли миф началом науки. В силу широкой распространенности мифов Древней Греции, в этой работе будут использоваться для примеров, в основном, именно они. Что такое миф? Если рассматривать значение слова «миф» в моем понимании, то я могу определить его следующим образом: это своеобразный способ или некоторый канал, по которому одно поколение передавало другому

накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага. Причем, так как передача знаний была от человека к человеку (так как на раннем этапе зарождения мифологии письменность отсутствовала), то это был необъективный способ передачи, что-то терялось, что-то приукрашивалось и т.д. Но хочу привести несколько примеров суждения о значении слова «миф» другими, более известными людьми, хотя эти толкования скорее имеют философский характер.

Например, как указывает С. С. Аверинцев, греческое «mythos» было многозначным понятием, и далеко не все его смыслы относились к художественным и вообще конкретным текстам. Главный «гонитель» мифа Платон видел в нем не только «живое, наивное, тождественное себе», но и « иное себе иносказание или символ». Советские и зарубежные исследователи Платона, С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи,

Г. Керк, Т. Ллойд и др. показали, что в семантическом контексте греческого философа «миф» может означать чудесный рассказ о богах, о героях, о давних временах, но может значить и «слово» – священное слово, мнение, вообще речь. И есть, наконец, совершенно неожиданный смысл, на который указывает А. Тахо-Годи: «Платон вместе с тем именует мифом чисто философские теории, например движение, как первоначало является для него мифом, не поэтической, но философской выдумкой».

Наконец, миф как сфера мечтаемого устремлен в будущее: созвучные ему индоевропейские корни означают «заботиться», «иметь в виду», «страстно желать». Миф сообщает жизни смысл и зовет к деятельности. «Миф делает это не через логику или образец, – поясняет эту позицию исследователь его школы О’Флайерти, – а через активизацию наших эмоций». Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:

1. Космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной. Например, в греческом мифе «Происхождение мира и богов» так описывается начало творения: «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги »[3]. 2. Антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества.

Согласно многим мифам, человек соворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя,

ворона, лебедя) [8]. 3. Мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ. Эти мифы повествуют о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе – «мыслящий прежде», «предвидящий»)

наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь [4]. 4. Эсхатологические мифы - мифы о «конце света», конце времен.

Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском «Апокалипсисе»: грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит «конец времен», и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям [7]. Мифологическое мировоззрение «Человек - всего лишь тростник, слабейшее из

творений природы, но он тростник мыслящий, писал Б. Паскаль чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной; достаточно дуновения ветра, капли воды». Мировоззрение - это система общественных представлений о мире в целом, о совершающихся в нем природных и социальных процессах, об отношении человека к окружающей действительности [1]. Если рассмотреть античный мир, то сущность мифологии становиться понятной только при учёте особенностей

первобытнообщинного строя, при котором мир воспринимался, как жизнь одной огромной родовой общины, и в мифе они обобщали всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. На примере мифа о Прометее, можно увидеть какими особенностями обладало мифологическое мировоззрение: • В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое. Сам Прометей подал богам идею о создании людей, и в мифе он воспринимает людей,

как некоторого одного человека, заботится о нем, как о продукте своего творения, нет никакого выделения человека из общества в целом. • В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено. Прометей – это положительный герой, а Зевс, и другие боги, наказавшие его – отрицательные, потому что за благие дела для людей они, как казалось Прометею, а также и людям, несправедливо обрекли его на страдания и мучения.

Здесь видно, что миф мыслит противоположностями, что добро и зло, плохое и хорошее обретают здесь конкретные формы его персонажей. • Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. По мере чтения мифа можно отметить, что образ Прометея включает в себя такие понятия как человеколюбие, свобода, справедливость, твердость, решимость, доброта и т.д. В нем собрано много позитивных человеческих качеств, которые в ком-то одном, конечно,

очень редко сочетаются, потому это и выражено в мифологической форме. • Миф живет в своем, особенном времени - времени «первоначало», «первотворения», к которому неприложимы человеческие представления о течении времени. Процитируем строку из мифа: «…Когда Зевс победил и привел мир в порядок…» [9]. Ни в одном мифе нет ссылок на конкретное время действия его героев или время, когда это происходило, и даже течение времени в мифе о

Прометее довольно-таки прозрачно выражено: «…Долго-долго, вероятно десятки тысяч лет, длились ужасные муки Прометея…» [9]. • Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры. Все мучения и страдания, выпавшие на долю Прометея, наполнены чувствами и переживаниями, и человек, проникшийся идеей мифа, это чувствует очень остро. Высокие и благородные цели Прометея, опираются именно на веру в себя и свою правоту, они просто

не подвергаются никакому сомнению или разумному осмыслению с точки зрения того времени. Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры? • Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека. • Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества. • Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности

и культурные блага. И этого можно сделать вывод, что мифология - это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. Но, тем не менее, мифологическое мышление располагает обширным материалом, точными знаниями, особенно ботаническими и зоологическими. Но уже само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя. Когда появляется наука? «Законы природы не берут отгулов.

Негуманность законов природы – это краеугольный камень науки». Р. Э. Ханлайн «Дорога славы». Наука – это одна из важнейших компонент духовной культуры. В течение всего своего существования человечество познавало мир, эти познания можно разделить на несколько основных видов: 1. Донаучное – это мифология и религия. 2. Вненаучное – искусство и мораль. 3. Научное. Поговорим о последнем более подробно.

Как можно выделить научное знание из всех, известных ныне человечеству? Есть несколько основных критериев научности, назовём и попытаемся кратко пояснить их. 1. Абстракция или общность. Чаще этот критерий называют фундаментальностью или теоретичностью. 2. Объективность. 3. Рациональность. Мифология, например, часто была привязана к конкретным объектам и образам, она не обобщала знания, а принимала их конкретные формы.

По мнению Леви-Строса: «Миф – это наука конкретного, она оперирует не понятиями, а представлениями и служит магическому действию». Научное же знание обладает общностью, оно обладает способностью абстрагироваться и обобщать накопленные опыт или теории. Например, очень часто общность используют в зоологии для наблюдения за группами животных, и все выводы, полученные в результате наблюдения, распространяют на целый вид или род. Научное знание должное еще обладать объективной рациональностью, это значит, что оно не должно

зависеть от субъекта, получающего это знание, и быть сформулировано в инвариантной форме. Инвариантность, в общем смысле, означает «неизменность», в данном случае под формулировкой в инвариантной форме понимается то, что с какой точки зрения мы бы ни подошли к тому или иному понятию, и как бы его не формулировали, его смысл всегда останется неизменным. Например, как готовить то или иное блюдо – это тоже знание, но оно не является объективным и рациональным,

потому что, даже пользуясь той же посудой, тем же рецептом, у разных хозяек одно и то же блюдо будет иметь разные вкусовые качества, того же самого просто не получится. Рациональность научного знания это еще и то, что к нему можно придти, или его можно получить опытным или логическим путем, хотя для этого необходимо введение точного языка, понятий, определений и логики рассуждений. Примером такого знания может быть та же теория чисел, или аналитическая геометрия на плоскости.

В работе [2] указывается, что «наука появляется тогда, когда для этого создаются особые объективные условия: более или менее четкий социальный запрос на объективные знания; социальная возможность выделения особой группы людей, чьей главной задачей становится ответ, на этот запрос; начавшееся разделение труда внутри этой группы; накопление знаний, навыков, познавательных приемов, способов символического выражения и передачи информации, которые и подготавливают революционный процесс возникновения и распространения

нового вида знания – объективных общественно значимых истин науки». Например, в Древней Греции такие условия появились во времена рабовладельческого стоя. Тогда у богатых людей появилось свободное время, чтобы подумать о том, что их окружает и почему некоторые события происходят именно так, и никак иначе. Они обсуждали свои мысли с другими, делали какие-то выводы, может, не всегда правильные, но это были первые шаги к появлению, именно научных знаний, попытки обобщения

и доказательства тех или иных фактов. «От мифа к логосу» «Логос» по-гречески означает «знание». Процесс отделения объективных эмпирических знаний о мире от их мифологической оболочки – это переход «от мифологических представлений к теоретическому мышлению» [2]. Для того чтобы от мифологических представлений о мире перейти к научным, античному человеку было необходимо пройти две ступени осмысления, в работе [2] они четко сформулированы, попробуем разобраться в них:

1. Должен произойти отказ от логики мифа, препятствующей оформлению таких фундаментальных принципов научной идеологии, как универсальность, инвариантность, общность, абстрактность и т.д. Поясним это. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному, и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархия причин и следствий соответствует иерархия мифологических существ, имеющая систематически

ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части. Другими словами, древние рассказывали мифы, вместо того, чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы

Имдуизд, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами своих крыльев и пожирала небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. Такой миф древние рассказывали не для развлечения. Они рассказывали о событиях, от которых зависело само их существование. Они порождены воображением, но не представляют собой чистой фантазии.

2. Нужно было изменить духовное личностное отношение к действительности объективно-субстациональным представить мир, как вещное образование, подлежащее объективному рассмотрению. Основное отличие современной научной мысли – это различие между субъективным и объективным. На этом различии научная мысль строит критический и аналитический метод, с помощью которых последовательно сводит все индивидуальные явления к типическим событиям, подчиняющимся универсальным законам.

Мы видим восход и заход Солнца, но думаем, что Земля движется вокруг Солнца. Мы видим цвета, но описываем их как длины волн. Нам снится умерший родственник, но мы думаем об этом четком видении как о продукте нашего собственного подсознания. Даже, если мы и не способны доказать, что эти почти невероятные научные взгляды верны, мы все же принимаем их, ибо знаем: можно доказать, что они обладают большей степенью объективности,

чем наши чувственные впечатления. Однако в мгновенности первобытного переживания нет места для критического расщепления восприятий. Первобытный человек не может отвлечься от присутствия явлений, поэтому различие между субъективным и объективным знанием лишено для него смысла. Но сложившиеся исторические факторы, все же заставили задуматься некоторую группу людей и поразмышлять об окружающем мире, природе и о законах, действующих там.

Правда, переход от мифологии к науке был довольно медленным, и на этом пути было сделано много проб и ошибок, но если бы не это, трудно было бы сказать кем, как не древними греками, начавшими развивать первобытную науку, и когда был бы сделан этот первый шаг «от мифа к логосу». Заключение В одной из работ я нашла интересную мысль о мифе и науке, мне хотелось бы порассуждать на эту тему. «Нельзя считать, что мифология предшествует науке и, что наука появляется из мифа.

Миф всегда практичен, насыщен эмоциями и реальными жизненными переживаниями, но это - не начало науки» [6]. На самом деле с этим можно согласиться, а можно и сказать, что это не так. Я скорее не соглашусь. «Если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука, решительно всегда, не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпывая из нее свои исходные интуиции».[1]

Примеры существуют в работах различных философов. Например, Декарт - основатель новоевропейского рационализма и механицизма - мифолог, т.к. начинает свою философию с всеобщего сомнения, даже относительно Бога. И это только потому, что такова его собственная мифология. Аналогичные примеры можно проследить и в работах Канта. Вывод: наука не существует без мифа, она всегда мифологична.

Я считаю, что миф предшествовал появлению науки, и многие античные научные теории либо опирались, либо отрицали мифологические представления о мире. И, скорее, именно с отрицания мифов началась вся первобытная наука. Действительно, миф очень эмоционален и более ориентирован на внутренний мир человека, чем на законы внешнего мира, но ведь именно обобщение, отбор, обработка объективных данных о природе, собранных в мифах, дали начало многим естественным наукам. Например, биологии, зоологии, ботанике и даже физике.

Конечно, миф воспринимался как некий неизменный постулат, как аксиома, он принимался на веру, зато наука началась именно с того, что начали проверять и сомневаться в правдивости и правильности мифологического представления о мире. К этому еще можно добавить, что мифология обладала довольно-таки серьезными знаниями в области ботаники и зоологии. Ведь практика, наука и духовная культура, например, та же мифология, взаимосвязаны и одно порождает другое. И я полностью разделяю это мнение.

Как ни странно, но мифологическое мышление не исчезло и по сей день. Многие из нас до сих пор любят читать древние мифы и сказки, а кто-то просто сочиняет новые. Почему, спросите Вы? «Потому что мифологическое мышление дает человеку необходимое ему чувство комфортности в мире. В силу того, что наука опирается исключительно на разум, а миф – ещё и на чувства, эмоции, интуицию, он более соответствует внутреннему миру человека и дает большее чувство уверенности» [2].

Наверно, именно по этой причине, мифы и сказки живут среди нас, и по сей день. Литература 1. Философский энциклопедический словарь. Под ред. Л.Ф.Ильичева М «Советская энциклопедия», 1983. 2. Грушевицкая Т. Г Садохин А. П Концепции современного естествознания, М «Высшая школа», 1998. 3. Кун Н. А Боги Древней Греции,

М «Панорама», 1992. 4. Корш М Краткий словарь мифологии и древностей, Калуга, «Золотая аллея», 1993. 5. Мировоззренческое значение мифа о вечном возвращении, реферат Клюевой Е.А кафедра философии, УТИС, 1998. 6. Мифологический тип мировоззрения, реферат, Елецкий пединститут, 1997. 7. Библия, Новый Завет. 8. Мифы древности и происхождение мира и людей. Особенности мифологических представлений об обществе

и человеке, реферат Тимура Миняжева, 1997. 9. Мертлик Р Античные легенды и сказания, М «Республика», 1992.

2dip.su

Смотрите также

• 
  Норманская теория реферат по истории
• 
  Как пишется актуальность в реферате
• 
  Заболевания придаточного аппарата глаза реферат
• 
  Восприятие и представление информации реферат
• 
  Внешний вид деловой женщины реферат
• 
  Реферат маркетинг в рыночной экономике
• 
  Реферат происхождение материков и океанов
• 
  Явления природы реферат 3 класс
• 
  Реферат явления природы 3 класс
• 
  Реферат энергия приливов и отливов
• 
  Реферат химические загрязнения и отравления