Реферат: Традиции и обряды русского народа. Обряды реферат

Реферат - Старинные русские обряды

Введение

Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

ВПокров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

ДоРождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

ВРождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

Сретенье (15 февраля)

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

7 апреля – Благовещение Пресвятыя Богородицы

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Иван Купала (7 июля) или просто Иванов день.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник. Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер. Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

14 августа – первый, мокрый, медовый Спас. Пчелиный праздник

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – яблочный (19 августа). Преображение Господне.

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

21 сентября. Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты. Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

www.ronl.ru

Реферат - Магические ритуалы и обряды

Магические ритуалы и обряды

«Этнография дает нам ценнейшие материалы по деревенским знахарям и знахаркам, колдунам и ворожеям, которые лечат людей, заговаривают скотину, насылают порчу или привораживают, определяют злодеев, предсказывают будущее, оберегают от эпидемий, знают свойства трав и помнят десятки архаичных заговоров»[33]. Эти знахари долгое время назывались волхвами. Однако одних деревенских волхвов маловато для полной картины жречества Руси до н.э. В дошедших до нас источниках сведения о волхвах скупы и долгое время умышленно не освещались. А ведь еще в I тыс. до н.э. собирались общие собрания во главе с волхвом: «соборы», «толпы». Соборы проводились по строгим сценариям обрядов, ритуалов. В каждом племени были люди, которые знали эти обряды, хранили и сочиняли тексты молений и песнопений, гимны богам. Они знали время и место под собрания и ритуалы. Изготовляли и хранили священные вещи, реквизит для проведения праздников, вели счет, наблюдали за звездами и светилами, формировали календарь. Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа. Магическими действиями волхвы поддерживали связь с силами природы, и прежде всего для обеспечивания урожая. Для магических действий с водой приготавливали отвары из трав и пили всем племенем из заздравных, священных сосудов — чар, позже такую большую чашу для всех стали называть братиной.

ЖРЕЦЫ-ВОЛХВЫ жили возле капища и считались Хранителями идолов, обрядов в их честь. Волхвы знали «черты и резы», хранили историю племен, зная о богах легенды и мифы.

В разряд волхвов попадали облакопрогонители. Своими магическими действиями влияли на погоду, создавая благоприятные условия для людей.

ВОЛХВЫ-КОБНИКИ гадали о судьбе. Гадательный обряд часто сопровождался ритуальными танцами (выкобениваться — выполнять телодвижения).

ХРАНИЛЬНИКИ-ФИЛАКТЕРИИ, мастера-изготовители талисманов, оберегов и амулетов. Их амулеты были наполнены знаками солнца и земли, птицами и змеями сложными космологическими композициями, картинами мира.

ВОЛХВЫ-КОЩЮННИКИ — сказители «кощюн» — древних преданий и эпических сказаний. Таких сказителей называли и баянами (баять — рассказывать). Ведали, какой жребий — «кошь» — выпадает человеку.

ЖРЕЦЫ приносили богам жертвы и предсказывали будущее.

ПОТВОРНИКИ — чародеи, знахари. Сила врачевания у них заключается в заговорах снадобья. В народе их называют цветниками, травниками, лечебниками, шептунами, зелейниками. Знахарь избавляет от порчи, злого насыла, напуска, наговора. Потворники считали, что болезнь есть живое существо и с ней необходимо общаться, чтобы избавиться.

КОЛДУН — происходит от понятия «коло» — колесо — один из основных предметов символов солярного культа, главным свойством которого является вращение. Колдун — это человек, способный «превращать» и «превращаться». Их называли также «веретниками». В русских сказках чаще встречается слово «обернуться», чем «превратиться». Колдуны последних веков утратили всякую связь с породившей их ведической культурой.

Русское жречество делилось на три основных категории: храмовые служители, жрецы, живущие в селениях и странствующие волхвы в былинах их именуют «кали-ками» перехожими. Калики не имели семьи, а иногда были действительно искалечи-ны и не могли зарабатывать физическим трудом. При себе они всегда имели дорожный мешок и клюку-посох. Клюка служила обрядовым атрибутом, но иногда годилась и для обороны. Калики объединялись в группы, так называемые ватаги. Калики впоследствии вынуждены были стать скоморохами, развлекая народ, при этом сохранив множество законов, информации, традиций, присущих жреческой касте. Скоморохи, как и волхвы, были очень уважаемы в народе, а многие боялись их за честность и правду. Скоморохи всегда являлись носителями древних знаний. ЗВЕЗДОЧЕТЫ владели звездной наукой. ВЕДУНЫ (хранительники) берегли священное знание — Веды.

Высшая степень мудреца — Побуд. Достигший этой степени становится учителем учителей, Пробужденным — благовестником воли Божьей.

БОЯН — мудрец, поэт и священник в одном лице. Их задачей было выразить в поэтической форме знания о мироздании, чтобы об этом узнали люди. Бояны ~ составители гимнов в честь богов и героев, хранители преданий, владеющие секретом пересказывания и пения законов и событий в образной, стихотворной форме.

Украшения и оружие также наполнялись оберегами. Отношение к металлу на Руси особенное. Изделия из металла защищают, украшают, кормят и считаются лучшими энергетическими передатчиками. Поэтому все виды работ с металлом сопровождались обрядами, заклинаниями. Кузнец особо почитался за свою связь с тайнами огня. Кузнец общается с неведомыми силами и в легендах всегда побеждает. Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался как покровитель этой семьи. Кузнеца уважали за то, что он ведает законами Сварожича (Сваро-жич дал людям огонь и научил ковать железо).

«Помимо волхвов, колдовскими действиями занимались и женщины-ведуньи — ведьмы, чаровницы, обавницы, потворницы, наузницы. Существовал и женский род от слова „волхва“. Магические действия они производили в основном в домашнем обиходе. Ведьма от глагола „ведать“ — знать [34].

Существовала целая иеархия жрецов. В каждом племени наряду с князем обязательно был жрец всего племени, над ним стоял жрец главного бога целого союза племен. Жреческая система образования длилась до 20 лет.

Благодаря предвидению жрецов от населения отводились многие беды. Благосостояние общины напрямую зависело от деятельности жреческого сословия. При постоянном обмене знаниями между разными жреческими родами возрастало качество знаний, а вместе с тем и возможность более широкого и качественного применения знаний. Духовный авторитет жречества, особенно в хозяйственной сфере, был очень высок. Существование жреческой касты было жизненно необходимо, исторически оправданно.

»Волхвы существовали в русских городах и селах и после крещения. Сильно было влияние волхвов долгое время в Суздале и Новгороде. Но язычество все больше и больше преследовалось. В одной бывалыцине с юга России говорится о последнем язычнике, где он говорил: «Оборвалась Златая цепь и больше этой Цепи не будет!» [35]. По его мысли, от первых дней сотворения мира до настоящего была установлена Цепь ведической традиции, которую мудрецы — волхвы передавали от одного к другому.

Ритуал. Обряд

Мифологическое осмысление мира часто было заложено и в основу обряда, ритуала, праздника, которые становились такими же священными и даже тайными.

Ритуал — система действий, совершаемых жрецом, знахарями, представителями церкви, хозяином или хозяйкой. Все ритуалы в основном должны строго сохранять порядок произношения текста и порядок действий. Ритуал посвящения в воины строго выдерживал законы испытания, чести, в ритуал входила обязательно клятва. Похоронный ритуал имеет также строгий сценарий, и его придерживаются до сих пор. Известным ритуалом на Руси был ритуал посвящения в мужчины. В него входили: испытание огнем, владение конем, проверка ловкости, ума и мировоззрения (так испытывает героев в русской сказке Баба-яга). Ритуальные действия в семейном кругу, например, ритуал имянаречения, сопровождался встречей гостей. На почетном месте усаживали повивальную бабушку, которая принимала роды. Ритуальный напиток немножко отпивали и остальное выплескивали в потолок, чтобы ребенок вырос высоким и здоровым. Ели кашу и вторую ложку снова бросали вверх, чтобы крепким рос и богатым. Затем происходил ритуал вручения подарков ребенку и матери непременно на священном месте в доме — около иконы или возле столба у печки под названием «дед».

Религиозные ритуалы совершаются в церкви, например, ритуал причащения.

При совершении его верующие, отведывая вино и хлеб во время богослужения, вкушают тем самым воплощенные в них «тело и кровь Христа».

Миропомазание — ритуал, в котором смазывают лоб, глаза, уши и другие части лица и тела верующего ароматическим маслом — миррой.

Магические ритуалы сопровождаются словесными заговорами, заклинаниями, причитаниями, пением и употреблением снадобий из трав. «Различают несколько типов магии. „Контактная“ происходит через соприкосновение. „Контагиозная“ магия — магия, в которой действие происходит в соприкосновении с волосами, слюной, кровью.

»Инициальная" магия воздействует мысленно на расстоянии. «Имитативная» магия направляет действия на изображение объекта. Это необходимо знать и помнить, что в наше время люди этими способами пользуются, но их сила может быть положительной, оздоравливающей или, наоборот, агрессивной, вредной и даже уничтожающей.

Обряд — развернутое символическое действие. Обряды подразделяются на церковные и народные. Церковный обряд также имеет строгий сценарий, порядок 1 его поведения. Вы, наверное, были свидетелями и принимали участие в обряде крещения. В народном обряде нет ничего официального. В нем все идет от устного предания от игрового традиционного действия, то есть от самой жизни. В основном обряды посвящены временам года, хозяйственной деятельности, они направлялись на скрытые связи между природой и людьми. Обряд, в отличие от ритуала, имел более сложный сценарий, включая несколько этапов, и был более длительным по времени.

Он сопровождался не только мифами, но и песнями, хороводами, переодеванием, гаданием, театрализацией и всяческими выдумками.

Мифы, посвященные тайнам обряда, касающихся тонкого плана, энергий, психологии человека, т. е. «обращенные внутрь», называют эзотерической мифологией. Экзотерическими называют мифы для непосвященных в тайны, «обращенные вовне», воздействуют внешне. Из экзотерических мифов и обрядов формировались волшебные сказки, былички, небылицы, притчи.

Будничные заботы сменялись праздниками, ритуалами и обрядами. Именно с их помощью человек имел возможность общаться, чувствовать единение, причастность к великим событиям, воцарялся над трудностями, чувствовал и, может, даже переходил в другой (невидимый) мир. После праздника, конечно, для славян земной мир становился обновленным, а он сам -умудренным.

Ритуалы:

1. «Освящение жилища». Для освящения вновь построенного дома приглашали священника. Если нет церкви, то дом освящает сам хозяин или хозяйка. Освящают помещение и в случае болезни, эпидемии. Священник на стол перед иконами ставит чашу со святой водой и елей, крест и Евангелие. По углам дома — на все четыре стороны света — пишутся 4- или 8-конечные кресты. Читается несколько молитв. После этого священник обходит дом (члены семьи ходят за ним следом), окропляет дом — все четыре стороны — со словами заклинания. Затем берет елей и кисточкой смазывает кресты, обязательно начиная с восточной — откуда восходит солнце — свет божий появляется. Перед каждым крестом зажигаются свечи.

2. Примите участие в обряде! Весной — на Масленицу, когда нарядите чучело и начнете его сжигать, произнесите следующие слова:

«Масленица-обманщица!

До поста довела — сама удрала

Обманула-провела,

Нагуляться не дала.

Масленица, прощай!

А на тот год опять приезжай!»

3. Весной, после Пасхи, в народе отмечают древнейший праздник Семик -~ праздник березки-символ расцвета природы, наступления лета. В это же время делается обряд «кумления». Плели из веток березы венок, целовались через него и давали клятву в дружбе. После чего менялись бусами, платками, ели яйца, калачи и угощали березку, развешивая на ветвях пояски, «козули». Кумление сопровождалось специальными «кумитными» песнями:

Кума с кумой, покумимся!

Чтобы на целый год не браниться.

Кума, не браниться!

Кума, не бороться!

Кума, помириться!

Покумимся, кума!

Подушимся, душа!

Не браниться нам, кума!

До Троицына дня!

www.ronl.ru

Реферат - Обряды и обычаи древних славян

Введение

Я выбрала эту тему для того, чтобы попытаться выявить особенности славянской традиционной культуры, проследить процесс ее формирования и развития, выявить факторы, на этот процесс повлиявшие, также рассмотреть традиционные обычаи и обряды славянского этноса, поскольку каждый русский человек должен знать прошлое своего народа.

Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Национальная культура — это то, что отличает данный народ от других, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

Современные люди смотрят на мир через призму науки. Даже самые удивительные проявления стихии, такие, как землетрясения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, все эти явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.

Тема славянских традиций и обычаев привлекала внимание исследователей на протяжении нескольких веков. Их интересовало кто такие Славяне? Как складывался славянский этнос? Какие жизненные условия и внешние факторы повлияли на их уклад жизни, быт, характер? Каковы их традиции, обряды и обычаи? И другие не менее важные вопросы. На эти вопросы пытались ответить как русские, так и иностранные исследователи.

I. О славянах

Древнейшая история славян окончательно ещё не выяснена историками, их происхождение и прародина не установлены. Истоки исторической судьбы славян уходят в никуда. В точности даже не известно, когда славяне узнали письменность. Многие исследователи связывают возникновение славянской письменности с принятием христианства. Все сведения о древних славянах дописьменной эпохи извлечены историками из скупых строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам. На некоторые события пролили свет археологические находки, но как трудно бывает правильно истолковать каждую из них! Нередко археологи спорят между собой, определяя, какие из найденных ими предметов принадлежали славянам, а какие — нет.

Не найдено пока никаких точных сведений о том, откуда славяне пришли в Европу и от каких народов они происходят. Учёные полагают, что в I тыс. н.э. славяне занимали громадную территорию: от Балкан до современной Белоруссии и от Днепра до областей Центральной Европы. В те далёкие времена в пределах современных границ России славянских племён ещё не было.

Византийские историки VI в. называли славян антами и склавинами. Анты отличались воинственностью. Изначально они не были славянским народом, но, долгое время живя бок о бок со славянами, славянизировались и в представлении писавших о них соседей стали самым могущественным из славянских племён.

Примерно с VI в. из общеславянского единства начинается выделение трёх ветвей: южных, западных и восточных славян. Южнославянские народы (сербы, черногорцы и т.д.) образовались впоследствии из тех славян, которые поселились в пределах Византийской империи, постепенно слившись с её населением. Западными славянами стали те, кто занял земли современной Польши, Чехии, Словакии и частично Германии. Что же касается восточных славян, то им досталась громадная территория между тремя морями: Чёрным, Белым и Балтийским. Их потомками стали современные белорусы, украинцы и русские.

Славяне возделывали пшеницу, ячмень, рожь, просо, горох, гречиху. До нас дошли свидетельства об использовании нашими предками ям — хранилищ, вмещавших до 5 т зерна. Если экспорт зерна в Римскую империю стимулировал развитие земледелия, то местный рынок способствовал появлению нового способа размола зерна на мукомольнях с жерновами. Стали строиться специальные хлебные печи. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

II . Традиции и обычаи

Род и человек.

В древности, все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Недалёко находилось и семейное кладбище, так, что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. В одном доме обычно жили четверо — пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными…, т.е все родственники!

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не индивидуальностью со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как члена рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу знали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную репутацию. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный «паспорт». Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: «По одежке встречают, а по уму провожают». Впервые повстречав человека, «по одёжке» определяли его род и решали, как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня — даже самая дальняя, которую мы назвали бы «седьмая вода на киселе» — готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного.

Зато в любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует род, учёные называют традиционным. Основы древней традиции, четко нацелены на выживание рода.

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, — самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом — девушка, родственники могли попросту приказать им жениться.

Человек, оказавшийся в те времена «без роду и племени» — все равно, изгоняли его или он уходил сам — чувствовал себя весьма неуютно. Одиночки неизбежно собирались вместе, и столь же неизбежно их товарищество, поначалу равноправное, обретало внутреннюю структуру, причем по принципу все того же рода.

Род был и самой первой формой общественной организации, и самой живучей. Человеку, не мыслившему себя иначе как в роду, непременно хотелось, чтобы рядом по-прежнему были отец и братья, готовые прийти на помощь. Поэтому предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга — братьями.

А значит, желающим вступить в воинские братства назначался и испытательный срок, и весьма серьезный экзамен. Причем экзамен подразумевал испытание не только чисто профессиональных качеств — ловкости, силы, владения оружием, но и обязательную проверку духовных качеств, а также мистическое Посвящение.

Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов. Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди предпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за которым стояли профессиональные воины — славянская дружина. Но вождь был, как правило, далеко. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего народа (а не только воинов) ещё только устанавливался.

Согласно понятиям той эпохи, в отрыве от своего рода человек мало что значил. Человек был, прежде всего, членом определённого рода, а отдельной индивидуальностью уже, во-вторых. Поэтому «дело об убийстве» решалось не между двумя людьми, а между двумя родами. Преступник сам направлялся к ближайшему жилью и подробно рассказывал, что случилось. Почему? Причина очень проста. Если бы он попытался утаить содеянное, он прослыл бы среди соплеменников трусом и «немужественным мужчиной», неспособным к ответственности за собственные поступки. А это было самое худшее, что с человеком могло случиться в те времена.

По существовавшему тогда закону обозвать кого-либо «немужественным» значило произнести попросту непроизносимые речи! Поэтому, если только человек был не совсем уже законченным негодяем, бесповоротной потере репутации он предпочитал возможность весьма суровой расплаты. Дальше события могли разворачиваться по-разному. Могло кончиться примирением, могло — выплатой денежного возмещения (виры).

Но если доходило до кровной мести, это была опять-таки месть одного рода другому. Сказанное отнюдь не означает, что все мужчины из потерпевшей семьи брались за оружие и шли поголовно истреблять обидчиков. Вовсе нет. Просто мстили не самому преступнику, а его роду, истребив в нем самого лучшего, самого достойного человека, которым преступник чаще всего не являлся. Вот по этой самой причине, возможность кровной мести была не столько поводом для бесконечных кровавых разборок, сколько мощным сдерживающим фактором. Если бы дело обстояло иначе, люди просто вымерли бы, вырезав друг друга. Этого не произошло, потому что кровной мести, а значит, и поводов для неё, всячески старались избегать.

Поединок был распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо. Поединку обязательно предшествовал вызов. Отказаться от вызова — значит покрыть себя позором. Далеко не всегда сражались до смерти, чаще был уговор, например «до первого удара», «до первой раны» и т.п. Поединок являлся священнодействием, и оба участника должны относиться к нему соответственно. Он мог проходить как со свидетелями, так и без них, как на равном оружии, так и не очень. По договоренности. Ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов, проходили без доспехов, чаще противники дрались вообще обнаженными по пояс.

Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

Особые люди.

Воины участвуют в сражениях, убивают и проливают кровь. Человек, убивший любое живое существо, и в особенности другого человека, «протыкает дырку» между мирами умерших и живых. Дырка эта затягивается в течение какого-то времени, и кто знает, какие злые силы успеют сквозь нее проскочить? Не говоря уже о душах погубленных врагов, которые постараются всячески отомстить убийце, а заодно и всем, кто окажется поблизости. Одним словом, человек, совершивший убийство — пусть даже в бою, сражаясь за свое племя, — неизбежно объявлялся «нечистым».

В древности это слово не имело того отрицательного смысла, которое имеет теперь. Оно означало вовсе не связь с «нечистой силой» и злом, но просто «отсутствие ритуальной чистоты», а значит, и большую уязвимость для злых сил. Именно такая уязвимость и была присуща, по мнению древних людей, соплеменнику, который сражался и убивал. Какое-то время его не допускали к общей жизни племени, он жил и питался отдельно, совершая очистительные обряды. Воины были в глазах своих мирных соплеменников особыми людьми. Им с древнейших времен сопутствовала довольно странная аура, сочетавшая в себе избранничество и отверженность. Отверженность была вызвана в основном тем, что рядом с воинами все время витала опасность, причем не только, и даже не столько реальная, сколько мистическая, а значит, угрожавшая не одному телу, но и бессмертной душе. Победоносный воин, стяжавший боевую славу и богатую добычу, вызывал естественную зависть мужчин, завоевывал благосклонность женщин и заставлял соплеменников думать, что ему, вероятно, покровительствуют особо могущественные Боги...

Все эти причины в древнейшие времена заставляли воинов селиться отдельно, в особых домах, и посторонние в воинские дома не очень-то допускались.

Правда

Понятие чести славянам было известно под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами, зверьем… Следует различать личную правду и правду рода.

Личная правда — это репутация данного человека, его лицо. Основные нормы поведения известны всем и записаны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление (для оскорбленного) наносят ущерб чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, инцеста, нарушения законов гостеприимства человек может быть объявлен вне закона.

Напротив, месть за родича, победа над врагом или монстром, удача на охоте, победа в поединке (над равным или сильнейшим противником), устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению чести человека. Тем не менее, правильность поведения отдельно взятого человека может определить только он сам. Однако, запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.п. рискует обрушить на свою голову кары, как людей, так и богов.

Правда рода представляла собой своеобразный «паспорт», под которым он был известен окружающим. Человек из доброго рода априори считался достойным (принадлежность к тому или иному роду легко отличить по знакам на одежде). И наоборот.

Предводительствовал родом (городом) лучший. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь незамедлительно изгонялся со своего места (иначе оскорбятся боги, а значит, — недород, набег, болезни). На его место ставился другой, непременно достойный. Также изгнать князя могли по настоянию волхвов (Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила, которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям.). Правда рода определяется суммой «правд» его членов.

Также она повышается в результате коллективных действий команды, например, за праздники, правильно устроенные, пышные свадьбы, поминки. Волхвы, старики и гусляры знают, что ведет к чести команды, а что ее позорит.

Социальная иерархия

У славянского общества тех времен не было видимой иерархии. Авторитет того или иного человека определялся его личной правдой, правдой его рода, занимаемым им положением. Тем не менее, княжение уже передавалось по наследству. Однако, вместо ни к чему не пригодного наследника, умершего князя, город вполне мог поставить над собой уважаемого колодезника (колодезник – одна из самых древних и почитаемых во все времена профессий).

Воины (отчасти по причинам, упоминавшимся ранее) представляли собой единственный четко определенный разряд. Землей владели свободные общинники. Занимались сельским хозяйством, в годы войны воевали как ополченцы. Кормили воинов, князей и волхвов ремесленники и прочие не имевшие земли люди платили деньгами или, что значительно чаще бывало, работой.

Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как устроен мир. Могли при случае, и колдовать, своей особой, поэтической магией. Они же и хранители древних законов и предписаний. Считалось, что если гусляр перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца — это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего.

Волхвы — всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие). Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза).

Ведьмы и ведуны жили по большей части в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное, ведь неизвестно, какими силами те обладают и на что способны, что творят — добро или зло.

Изгнанники – это люди по тем или иным причинам изгнанные из племени (рода). Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают, это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в присутствии волхва.

Рабства как такового славяне не знали. Пленник (пленница) становились «холопьями» на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных.

III. ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ

Основная обрядность славян-земледельцев была направлена на то, чтобы воздействовать на божества неба, земли и воды для получения хорошего урожая. До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней. Святилища под открытым небом часто были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, по окружности которых разводились костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и приносились жертвы богам, иногда даже человеческие. Это место называлось «капищем». Внешний круг предназначался для потребления людьми жертвенной ритуальной пищи и назывался «требищем». Круглая форма святилищ определила их название — «хоромы» (от «хоро» — круг).

Ритуальную составляющую славянского язычества можно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похороны. Если большинство общинных ритуалов связаны с календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

Календарныепраздники славян были связаны с аграрным циклом, а значит, и с солярным культом (культ, связанный с почитанием одного из главных светил – Солнца). Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами.

Чтобы помочь солнцу набрать силу в день зимнего солнцестояния (25 декабря), крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, которые символизировали светило. Чтобы зима была не слишком суровой, они лепили снежную бабу, которая изображала зиму.

В первые дни Нового Года старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали Масленицу. Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Масленица длилась целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам. Ведь считалось, что птицы приносят весну. Женщины пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего сна.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви.

6 мая в день Егория (св. Георгия) впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория пекли печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). А 7 июня отмечался праздник Ивана Купалы. Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. На Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы болезнь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам.

Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу и Коляду, Купала и Таусень.

Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).

Купала – праздник летнего солнцестояния (летнего солнцеворота), самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.

Обряды перехода – это обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

Обряд, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В этнографических материалах конца ХІХ – начала ХХ вв. подробно описан свадебный обряд украинцев и русских, носящий ярко выраженный характер обрядовых действий дохристианской эпохи. Возможно, этот ритуал сохранился с языческой эпохи почти без изменений, а летописные сведения относятся к более древнему культурному пласту, когда еще не был распространен сложный свадебный обряд.

Описанный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

1) сватанье;

2) помолвка;

3) сама свадьба.

На всех этих этапах повторяются следующие моменты:

— попытка похитить невесту;

— сопротивление со стороны родственников невесты;

— примирение обеих сторон;

— выкуп невесты у ее родных;

— религиозные церемонии.

Третий этап оканчиваться вступлением молодых в супружескую жизнь.Свадебные обряды славян направлены на введение молодых в общественную жизнь в новом статусе – статусе супругов, новой семьи. С этой целью выполняется целый комплекс обрядов, которые не только фиксируют смену социального статуса молодых, но и призваны оберегать их от воздействия колдовства и нечистой силы. Это находит свое выражение в очистительных ритуалах, связанных с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий.

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Погребение у древних славян

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян. Погребальных обрядов славяне знали несколько. Обряд трупосожжения у славян появился в XV в. до н.э. и существовал в той или иной мере 27 столетий, вплоть до эпохи Владимира Мономаха. В более ранних древнеславянских курганных погребениях обнаружены останки трупов в скорченных позах. Тем самым они имитировали позу эмбриона в материнском чреве, а скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. По всей видимости, родичи готовили умершего ко второму рождению, к перевоплощению в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший «спит», оставаясь человеком (спокойным человеком — «покойником»).

Самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации тоже связана с представлениями о жизненной силе, о её неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство — небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба («ирья») душами своих предков появляется в эпоху усиления земледельческого хозяйства для содействия всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам.

Позднее с обычаем сжигания умерших появились и специальные погребальные сооружения — погосты, в которых постепенно захоранивали останки всех предков. Останки наслаивались в течение многих столетий, и образовывались высокие конические курганы. Такие курганы встречаются в верховьях Днепра, Волги, Оки.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев — славян, а не иноземцев, и одну из его жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой — поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых — умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) так описывал захоронения у славян: «Обоготворенный предок чествовался под именем чура в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: чур меня! — т. е. храни меня дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние… Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом „чересчур“… Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника сжигали, пепел собирали в сосуд и ставили на распутье дорог. Отсюда и пошло в народе поверье, что у перекрестков собирается нечистая сила

Слово „столп“ означало в древнерусском еще и надмогильный домик, саркофаг. Многие археологические раскопки подтверждают это. Так, в Боршеве в курганах Х в. впервые были обнаружены небольшие деревянные срубы с остатками трупосжигания и кольцевой оградой вокруг них. Пpax кремированных захоранивался в глиняных урнах, в обычных горшках для приготовления пищи. Урны захоранивали в „столпах“ внутри насыпных курганов.

Известны также и „поля погребений“, т. е. кладбища без внешних наземных признаков.

Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства (с IX-X вв.), но сожжение трупов еще сохраняется.

Праздники

В году пять основных праздников — Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаницок. осеннего равноденствия 24 сентября).

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) — дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне — когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо — солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре — когда чествовали Коляду и Ярилу.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта — время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября — уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).

Изображения змей — змейки — украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) — 23 апреля.

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день — 11 февраля.

Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник — ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы — девушки в платьях с бахромой внизу — исполняли танец дождя, моля о дожде.

Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей — вера в Бога. Язычество и христианство притом, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое — вера в Бога — создателя и хранителя всего видимого нами мира.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник — масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники пекли блины — символ жаркого весеннего солнца. Съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь год. Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших. Зимние и летние святки — игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние — с рождественскими праздниками. Таким образом, и та, и другая вера претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив название Русское Православие.

Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и которым вправе гордиться. Очень важно не растерять и сохранить то, что осталось для потомков. Иначе в конечном итоге Русская традиционная культура как феномен перестанет существовать, и это может привести к гибели нации.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981

www.ronl.ru

Курсовая работа - Обряды и обычаи древних славян

Введение

Я выбрала эту тему для того, чтобы попытаться выявить особенности славянской традиционной культуры, проследить процесс ее формирования и развития, выявить факторы, на этот процесс повлиявшие, также рассмотреть традиционные обычаи и обряды славянского этноса, поскольку каждый русский человек должен знать прошлое своего народа.

Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Национальная культура — это то, что отличает данный народ от других, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

Современные люди смотрят на мир через призму науки. Даже самые удивительные проявления стихии, такие, как землетрясения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, все эти явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.

Тема славянских традиций и обычаев привлекала внимание исследователей на протяжении нескольких веков. Их интересовало кто такие Славяне? Как складывался славянский этнос? Какие жизненные условия и внешние факторы повлияли на их уклад жизни, быт, характер? Каковы их традиции, обряды и обычаи? И другие не менее важные вопросы. На эти вопросы пытались ответить как русские, так и иностранные исследователи.

I. О славянах

Древнейшая история славян окончательно ещё не выяснена историками, их происхождение и прародина не установлены. Истоки исторической судьбы славян уходят в никуда. В точности даже не известно, когда славяне узнали письменность. Многие исследователи связывают возникновение славянской письменности с принятием христианства. Все сведения о древних славянах дописьменной эпохи извлечены историками из скупых строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам. На некоторые события пролили свет археологические находки, но как трудно бывает правильно истолковать каждую из них! Нередко археологи спорят между собой, определяя, какие из найденных ими предметов принадлежали славянам, а какие — нет.

Не найдено пока никаких точных сведений о том, откуда славяне пришли в Европу и от каких народов они происходят. Учёные полагают, что в I тыс. н.э. славяне занимали громадную территорию: от Балкан до современной Белоруссии и от Днепра до областей Центральной Европы. В те далёкие времена в пределах современных границ России славянских племён ещё не было.

Византийские историки VI в. называли славян антами и склавинами. Анты отличались воинственностью. Изначально они не были славянским народом, но, долгое время живя бок о бок со славянами, славянизировались и в представлении писавших о них соседей стали самым могущественным из славянских племён.

Примерно с VI в. из общеславянского единства начинается выделение трёх ветвей: южных, западных и восточных славян. Южнославянские народы (сербы, черногорцы и т.д.) образовались впоследствии из тех славян, которые поселились в пределах Византийской империи, постепенно слившись с её населением. Западными славянами стали те, кто занял земли современной Польши, Чехии, Словакии и частично Германии. Что же касается восточных славян, то им досталась громадная территория между тремя морями: Чёрным, Белым и Балтийским. Их потомками стали современные белорусы, украинцы и русские.

Славяне возделывали пшеницу, ячмень, рожь, просо, горох, гречиху. До нас дошли свидетельства об использовании нашими предками ям — хранилищ, вмещавших до 5 т зерна. Если экспорт зерна в Римскую империю стимулировал развитие земледелия, то местный рынок способствовал появлению нового способа размола зерна на мукомольнях с жерновами. Стали строиться специальные хлебные печи. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

II . Традиции и обычаи

Род и человек.

В древности, все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Недалёко находилось и семейное кладбище, так, что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. В одном доме обычно жили четверо — пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными…, т.е все родственники!

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не индивидуальностью со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как члена рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу знали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную репутацию. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный «паспорт». Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: «По одежке встречают, а по уму провожают». Впервые повстречав человека, «по одёжке» определяли его род и решали, как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня — даже самая дальняя, которую мы назвали бы «седьмая вода на киселе» — готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного.

Зато в любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует род, учёные называют традиционным. Основы древней традиции, четко нацелены на выживание рода.

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, — самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом — девушка, родственники могли попросту приказать им жениться.

Человек, оказавшийся в те времена «без роду и племени» — все равно, изгоняли его или он уходил сам — чувствовал себя весьма неуютно. Одиночки неизбежно собирались вместе, и столь же неизбежно их товарищество, поначалу равноправное, обретало внутреннюю структуру, причем по принципу все того же рода.

Род был и самой первой формой общественной организации, и самой живучей. Человеку, не мыслившему себя иначе как в роду, непременно хотелось, чтобы рядом по-прежнему были отец и братья, готовые прийти на помощь. Поэтому предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга — братьями.

А значит, желающим вступить в воинские братства назначался и испытательный срок, и весьма серьезный экзамен. Причем экзамен подразумевал испытание не только чисто профессиональных качеств — ловкости, силы, владения оружием, но и обязательную проверку духовных качеств, а также мистическое Посвящение.

Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов. Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди предпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за которым стояли профессиональные воины — славянская дружина. Но вождь был, как правило, далеко. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего народа (а не только воинов) ещё только устанавливался.

Согласно понятиям той эпохи, в отрыве от своего рода человек мало что значил. Человек был, прежде всего, членом определённого рода, а отдельной индивидуальностью уже, во-вторых. Поэтому «дело об убийстве» решалось не между двумя людьми, а между двумя родами. Преступник сам направлялся к ближайшему жилью и подробно рассказывал, что случилось. Почему? Причина очень проста. Если бы он попытался утаить содеянное, он прослыл бы среди соплеменников трусом и «немужественным мужчиной», неспособным к ответственности за собственные поступки. А это было самое худшее, что с человеком могло случиться в те времена.

По существовавшему тогда закону обозвать кого-либо «немужественным» значило произнести попросту непроизносимые речи! Поэтому, если только человек был не совсем уже законченным негодяем, бесповоротной потере репутации он предпочитал возможность весьма суровой расплаты. Дальше события могли разворачиваться по-разному. Могло кончиться примирением, могло — выплатой денежного возмещения (виры).

Но если доходило до кровной мести, это была опять-таки месть одного рода другому. Сказанное отнюдь не означает, что все мужчины из потерпевшей семьи брались за оружие и шли поголовно истреблять обидчиков. Вовсе нет. Просто мстили не самому преступнику, а его роду, истребив в нем самого лучшего, самого достойного человека, которым преступник чаще всего не являлся. Вот по этой самой причине, возможность кровной мести была не столько поводом для бесконечных кровавых разборок, сколько мощным сдерживающим фактором. Если бы дело обстояло иначе, люди просто вымерли бы, вырезав друг друга. Этого не произошло, потому что кровной мести, а значит, и поводов для неё, всячески старались избегать.

Поединок был распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо. Поединку обязательно предшествовал вызов. Отказаться от вызова — значит покрыть себя позором. Далеко не всегда сражались до смерти, чаще был уговор, например «до первого удара», «до первой раны» и т.п. Поединок являлся священнодействием, и оба участника должны относиться к нему соответственно. Он мог проходить как со свидетелями, так и без них, как на равном оружии, так и не очень. По договоренности. Ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов, проходили без доспехов, чаще противники дрались вообще обнаженными по пояс.

Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

Особые люди.

Воины участвуют в сражениях, убивают и проливают кровь. Человек, убивший любое живое существо, и в особенности другого человека, «протыкает дырку» между мирами умерших и живых. Дырка эта затягивается в течение какого-то времени, и кто знает, какие злые силы успеют сквозь нее проскочить? Не говоря уже о душах погубленных врагов, которые постараются всячески отомстить убийце, а заодно и всем, кто окажется поблизости. Одним словом, человек, совершивший убийство — пусть даже в бою, сражаясь за свое племя, — неизбежно объявлялся «нечистым».

В древности это слово не имело того отрицательного смысла, которое имеет теперь. Оно означало вовсе не связь с «нечистой силой» и злом, но просто «отсутствие ритуальной чистоты», а значит, и большую уязвимость для злых сил. Именно такая уязвимость и была присуща, по мнению древних людей, соплеменнику, который сражался и убивал. Какое-то время его не допускали к общей жизни племени, он жил и питался отдельно, совершая очистительные обряды. Воины были в глазах своих мирных соплеменников особыми людьми. Им с древнейших времен сопутствовала довольно странная аура, сочетавшая в себе избранничество и отверженность. Отверженность была вызвана в основном тем, что рядом с воинами все время витала опасность, причем не только, и даже не столько реальная, сколько мистическая, а значит, угрожавшая не одному телу, но и бессмертной душе. Победоносный воин, стяжавший боевую славу и богатую добычу, вызывал естественную зависть мужчин, завоевывал благосклонность женщин и заставлял соплеменников думать, что ему, вероятно, покровительствуют особо могущественные Боги...

Все эти причины в древнейшие времена заставляли воинов селиться отдельно, в особых домах, и посторонние в воинские дома не очень-то допускались.

Правда

Понятие чести славянам было известно под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами, зверьем… Следует различать личную правду и правду рода.

Личная правда — это репутация данного человека, его лицо. Основные нормы поведения известны всем и записаны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление (для оскорбленного) наносят ущерб чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, инцеста, нарушения законов гостеприимства человек может быть объявлен вне закона.

Напротив, месть за родича, победа над врагом или монстром, удача на охоте, победа в поединке (над равным или сильнейшим противником), устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению чести человека. Тем не менее, правильность поведения отдельно взятого человека может определить только он сам. Однако, запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.п. рискует обрушить на свою голову кары, как людей, так и богов.

Правда рода представляла собой своеобразный «паспорт», под которым он был известен окружающим. Человек из доброго рода априори считался достойным (принадлежность к тому или иному роду легко отличить по знакам на одежде). И наоборот.

Предводительствовал родом (городом) лучший. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь незамедлительно изгонялся со своего места (иначе оскорбятся боги, а значит, — недород, набег, болезни). На его место ставился другой, непременно достойный. Также изгнать князя могли по настоянию волхвов (Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила, которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям.). Правда рода определяется суммой «правд» его членов.

Также она повышается в результате коллективных действий команды, например, за праздники, правильно устроенные, пышные свадьбы, поминки. Волхвы, старики и гусляры знают, что ведет к чести команды, а что ее позорит.

Социальная иерархия

У славянского общества тех времен не было видимой иерархии. Авторитет того или иного человека определялся его личной правдой, правдой его рода, занимаемым им положением. Тем не менее, княжение уже передавалось по наследству. Однако, вместо ни к чему не пригодного наследника, умершего князя, город вполне мог поставить над собой уважаемого колодезника (колодезник – одна из самых древних и почитаемых во все времена профессий).

Воины (отчасти по причинам, упоминавшимся ранее) представляли собой единственный четко определенный разряд. Землей владели свободные общинники. Занимались сельским хозяйством, в годы войны воевали как ополченцы. Кормили воинов, князей и волхвов ремесленники и прочие не имевшие земли люди платили деньгами или, что значительно чаще бывало, работой.

Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как устроен мир. Могли при случае, и колдовать, своей особой, поэтической магией. Они же и хранители древних законов и предписаний. Считалось, что если гусляр перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца — это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего.

Волхвы — всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие). Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза).

Ведьмы и ведуны жили по большей части в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное, ведь неизвестно, какими силами те обладают и на что способны, что творят — добро или зло.

Изгнанники – это люди по тем или иным причинам изгнанные из племени (рода). Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают, это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в присутствии волхва.

Рабства как такового славяне не знали. Пленник (пленница) становились «холопьями» на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных.

III. ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ

Основная обрядность славян-земледельцев была направлена на то, чтобы воздействовать на божества неба, земли и воды для получения хорошего урожая. До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней. Святилища под открытым небом часто были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, по окружности которых разводились костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и приносились жертвы богам, иногда даже человеческие. Это место называлось «капищем». Внешний круг предназначался для потребления людьми жертвенной ритуальной пищи и назывался «требищем». Круглая форма святилищ определила их название — «хоромы» (от «хоро» — круг).

Ритуальную составляющую славянского язычества можно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похороны. Если большинство общинных ритуалов связаны с календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

Календарныепраздники славян были связаны с аграрным циклом, а значит, и с солярным культом (культ, связанный с почитанием одного из главных светил – Солнца). Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами.

Чтобы помочь солнцу набрать силу в день зимнего солнцестояния (25 декабря), крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, которые символизировали светило. Чтобы зима была не слишком суровой, они лепили снежную бабу, которая изображала зиму.

В первые дни Нового Года старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали Масленицу. Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Масленица длилась целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам. Ведь считалось, что птицы приносят весну. Женщины пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего сна.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви.

6 мая в день Егория (св. Георгия) впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория пекли печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). А 7 июня отмечался праздник Ивана Купалы. Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. На Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы болезнь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам.

Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу и Коляду, Купала и Таусень.

Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).

Купала – праздник летнего солнцестояния (летнего солнцеворота), самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.

Обряды перехода – это обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

Обряд, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В этнографических материалах конца ХІХ – начала ХХ вв. подробно описан свадебный обряд украинцев и русских, носящий ярко выраженный характер обрядовых действий дохристианской эпохи. Возможно, этот ритуал сохранился с языческой эпохи почти без изменений, а летописные сведения относятся к более древнему культурному пласту, когда еще не был распространен сложный свадебный обряд.

Описанный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

1) сватанье;

2) помолвка;

3) сама свадьба.

На всех этих этапах повторяются следующие моменты:

— попытка похитить невесту;

— сопротивление со стороны родственников невесты;

— примирение обеих сторон;

— выкуп невесты у ее родных;

— религиозные церемонии.

Третий этап оканчиваться вступлением молодых в супружескую жизнь.Свадебные обряды славян направлены на введение молодых в общественную жизнь в новом статусе – статусе супругов, новой семьи. С этой целью выполняется целый комплекс обрядов, которые не только фиксируют смену социального статуса молодых, но и призваны оберегать их от воздействия колдовства и нечистой силы. Это находит свое выражение в очистительных ритуалах, связанных с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий.

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Погребение у древних славян

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян. Погребальных обрядов славяне знали несколько. Обряд трупосожжения у славян появился в XV в. до н.э. и существовал в той или иной мере 27 столетий, вплоть до эпохи Владимира Мономаха. В более ранних древнеславянских курганных погребениях обнаружены останки трупов в скорченных позах. Тем самым они имитировали позу эмбриона в материнском чреве, а скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. По всей видимости, родичи готовили умершего ко второму рождению, к перевоплощению в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший «спит», оставаясь человеком (спокойным человеком — «покойником»).

Самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации тоже связана с представлениями о жизненной силе, о её неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство — небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба («ирья») душами своих предков появляется в эпоху усиления земледельческого хозяйства для содействия всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам.

Позднее с обычаем сжигания умерших появились и специальные погребальные сооружения — погосты, в которых постепенно захоранивали останки всех предков. Останки наслаивались в течение многих столетий, и образовывались высокие конические курганы. Такие курганы встречаются в верховьях Днепра, Волги, Оки.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев — славян, а не иноземцев, и одну из его жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой — поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых — умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) так описывал захоронения у славян: «Обоготворенный предок чествовался под именем чура в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: чур меня! — т. е. храни меня дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние… Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом „чересчур“… Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника сжигали, пепел собирали в сосуд и ставили на распутье дорог. Отсюда и пошло в народе поверье, что у перекрестков собирается нечистая сила

Слово „столп“ означало в древнерусском еще и надмогильный домик, саркофаг. Многие археологические раскопки подтверждают это. Так, в Боршеве в курганах Х в. впервые были обнаружены небольшие деревянные срубы с остатками трупосжигания и кольцевой оградой вокруг них. Пpax кремированных захоранивался в глиняных урнах, в обычных горшках для приготовления пищи. Урны захоранивали в „столпах“ внутри насыпных курганов.

Известны также и „поля погребений“, т. е. кладбища без внешних наземных признаков.

Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства (с IX-X вв.), но сожжение трупов еще сохраняется.

Праздники

В году пять основных праздников — Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаницок. осеннего равноденствия 24 сентября).

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) — дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне — когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо — солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре — когда чествовали Коляду и Ярилу.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта — время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября — уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).

Изображения змей — змейки — украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) — 23 апреля.

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день — 11 февраля.

Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник — ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы — девушки в платьях с бахромой внизу — исполняли танец дождя, моля о дожде.

Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей — вера в Бога. Язычество и христианство притом, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое — вера в Бога — создателя и хранителя всего видимого нами мира.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник — масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники пекли блины — символ жаркого весеннего солнца. Съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь год. Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших. Зимние и летние святки — игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние — с рождественскими праздниками. Таким образом, и та, и другая вера претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив название Русское Православие.

Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и которым вправе гордиться. Очень важно не растерять и сохранить то, что осталось для потомков. Иначе в конечном итоге Русская традиционная культура как феномен перестанет существовать, и это может привести к гибели нации.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981

www.ronl.ru

Реферат "Свадебные обряды" | Социальная сеть работников образования

                                                    От того, что мы забываем о солнце, оно не

                                    перестаёт светить, прощая нас, забывчивых.

                                      Так и народ в целом прекрасно помнит и  бережно     хранит свои свычаи и обычаи, обряды и предания…

                                                                                                    Иван Панкеев

Жизнь человека коротка, а обрядовый, нравственный свод для того и создавался веками, отшлифовывался поколениями предков, чтобы помочь нам, нынешним, жить правильно в этом современном мире.

Начиная работу по изучению  истории свадебного обряда моего края, я обратился в Интернет, в библиотеку, к участникам фольклорного ансамбля моего микрорайона. Изучив многие  материалы, понял, что нам в наследство оставлены несметные сокровища. Но как часто мы бываем ленивы и нелюбопытны!

        Тогда я попросил свою бабушку, Ульянцеву Надежду Митрофановну (в девичестве Чумак - Жунь) 1948 года рождения, рассказать, как играли свадьбы в её родном селе и округе.

        Бабушка родилась и выросла в селе Барсук Новооскольского района. Село украинское, где тесно переплелись русские и украинские традиции.

        Вот, что она мне рассказала, в свою очередь ей рассказывала её бабушка Чумак-Жунь Марфа Михайловна 1886 года рождения.

Бабушка Надя что-то вспомнила в достоверности, что-то приблизительно, напела некоторые песни. Да я и сам однажды гулял на такой деревенской свадьбе и участвовал в некоторых обрядах, порой смешных, порой удивительных!

        Как известно, свадьбы на селе игрались чаще всего после окончания земледельческих работ. Однако знакомство суженых происходило на зимних посиделках, масленичных гуляниях, в  хороводах и игрищах.

         Затем наступало сватовство. Оно предшествовало свадьбе.                                

        На сватовстве родители жениха и невесты назначали день свадьбы, говорили о  приданом. Сватами обычно становились пожилые, уважаемые родственники жениха, крёстные мать и отец, родители.

        Заранее договорившись о дне сватовства с родителями невесты, сваты, чисто одетые, повязанные рушниками через плечо,  с хлебом и солью – символами, подтверждающими их добрые намерения, направлялись с песнями, на глазах у всей  деревни, в дом невесты.

        Войдя в дом невесты, матицу не переходили (а то невесту не отдадут). Матица - несущее бревно, на котором  держится потолок.

         Сваты начинали разговор:  «Здравствуйте, люди добри, уце ми йшли издалека, у нас тёлочка пропала, усталы шукати, вы нэ бачили? Прымите наш хлиб-соль!»

         Их так же встречали с хлебом-солью и  спиртными напитками. Сваты спрашивали жениха и невесту о согласии на женитьбу. Невеста, дав согласие, должна была подойти к печи. К печке подходила и сваха, грела свои руки, как бы спрашивая разрешения у хранителя  домашнего очага, домового, чтобы задуманное дело пошло на лад.

        Если молодые давали согласие, тогда сватов приглашали к столу. Садились непременно под матицу, чтобы семья получилась прочная. (Считалось, что домовой - хранитель семейного очага - находится именно в центре  потолка.).                                                    

За  стол жених и невеста не садились, сидели у печи  или вовсе шли гулять. Сговорившись, отцы невесты и  жениха пожимали руки и обменивались рушниками, так называемые - заручины. Это был символ, закрепляющий  договор о свадьбе, после этого обряда было бесчестьем  отказаться от женитьбы и для жениха, и для  невесты.     

         Я спросил у бабушки, были ли случаи, когда девушка отказывала парню и что для этого делали? Бабушка сказала, что заранее спрашивали волю детей  перед тем, как засылать сватов. Но были случаи, когда невесту выбирал не парень, а его родители. Приходили договориться о дне сватовства, а девушке другой люб. Тогда девушка могла «поднести гарбуза» (тыкву), это считалось отказом.

        После сватовства наступали смотрины. Родители молодых ходили в гости   друг к другу  и смотрели, у кого какое хозяйство, какое приданое будет за детьми. В доме  жениха замеряли окна, двери, чтобы знать размеры  занавесок и  штор, которые нужно  пошить.

        На смотринах договаривались о дне  магарыча.

         На магарыче «пропивали» невесту. В дом молодой приглашали самых близких родственников с обеих сторон. Во время застолья невеста должна была назвать родителей жениха  мамой и папой, эту же процедуру проходил и жених.

        Девушка с момента сватовства становилась невестой и  готовила приданое.                                                                        

Родители чуть ли не со дня рождения девочки начинали собирать в отдельный сундук её приданое: отрезы ткани, постельное бельё, украшения, скатерти, одежду. Научившись  рукоделию, девушка пополняла сундук собственными  изделиями.

        Большое значение имели рушники (полотенца).

Рушники ткали, вышивали, вязали к ним кружева и прошвы. Самое главное их значение -  обереговое. Эти изделия символичны и многозначны. Они так же были важнейшим компонентом интерьера хаты (ими украшали  углы, окна, двери).

         Обычай требовал от невесты не менее дюжины вышитых рушников. Если девушка не успевала сделать это до свадьбы, ей помогали все женщины семьи, чтобы люди не думали, что невеста нерадивая хозяйка.

        Рушники для приданого украшали очень богато, только хлебник скромно. Хлебник – рушник, на который  клали  хлеб.

         Положить хлеб на непокрытый стол считалось большим  грехом.        Рушники, которыми украшали иконы, были разные для жениха и невесты, вышивали мужской и женский  рушники. На этих рушниках общим был орнамент – лилии,  символ продолжения рода, на женских ещё вышивали  виноград – символ благополучия в доме. Также, на женских рушниках вышивали калину – символ женского начала. На рушниках жениха – дубовые листья и жёлуди, которые  означали стабильность и мужскую руку в доме, силу и здоровье.                                                                                                                                                                              

        Проходило лето в заботах, в делах. Наступала осень. Закончились работы в поле, огородах и садах. Собран и убран в закрома весь урожай. Пора играть свадьбы.

        Свадьбы играли в ныдилю (воскресенье). Суббота считалась вдовьим днём.

        Накануне свадьбы, в среду вечером, женихова родня выкупала «постель» и приданое невесты. Навещали дом невесты самые близкие родственники. Неженатых не брали. Ехали на подводах, пели песни, шутили. Компания была весёлой. Везли с собой выкуп: холодец, пироги, спиртное. Как только «покупатели» подъезжали к дому молодой, подружки невесты запирали ворота. Начиналась шуточная торговля. Ворота отворяли только тогда, когда получали выкуп.

        После застолья всё приданое (кровать, перины, одеяла, подушки, сундук) грузилось в обоз и  везлось в дом жениха. С ним ехала и невеста с роднёй. Вся поездка также сопровождалась весельем.

        Первой в дом входила крёстная мать жениха и торжественно спрашивала:  ”Освобождено ли место молодым?!”    

         Старшие сёстры, тётки молодой стелили постель, вешали  занавески на двери, шторы на окна, стелили дорожки.

        Затем крёстная мать жениха стелила в красный угол на скамью овчину. Накрывали на стол. На него ложили связанные лентой ложки (выемками одна к другой, в знак уважения и понимания друг друга). Жених вёл невесту за стол и они  садились на скамью, покрытую овчиной.                                                                                          

Крёстный отец накрывал хлеб рушником, на него клал руки молодых и при всех родственниках связывал их рушником, приговаривая: «Ны вяжится вузил, а вяжится слово!» После этого развязывал символический узел, а невеста перевязывала сватов рушниками и одаривала родственников жениха сорочками, отрезами ткани, платками.

Далее начинался пир. Подавали также холодец, борщ или окрошку, лапшу на курином бульоне, кисель, вареники. Молодым разрешалось кушать  только тогда,  когда крёстная мать, как бы забывшись, вдруг вспомнит, что ложки у них связаны, да и  развяжет ленточку.

        А на дворе уже глубокая ночь. Все быстро расходятся по домам, только молодые гуляют по селу, так как встретятся теперь только в воскресенье, в день свадьбы.      

                                  «Молодые по селу гуляли до утра»                          

Накануне свадьбы, в субботу наступает – Девичник и Парневник. Один из самых драматичных обрядов.

         Девушка прощалась с девичеством. Подружки расплетали невесте косу и в последний раз заплетали по-девичьи. Пели грустные песни о потерянной воле. Невеста прощалась с подругами, причитала: «Простить, дывчата, я нэ з вами, у менэ хозяин е!»

         Потом покрывали девушку платком, чтоб не сглазили и вели в баню.

        А в это время на парневнике жених прощался с прежней свободной жизнью, с друзьями и тоже посещал баню.

        Баня имела значение обрядового очищения, прощания с  прошлым своим состоянием. Очищение водой имело глубокий символический смысл.

        После девичника лучшая подруга оставалась ночевать с  невестой и они могли спать в одной постели.

        В этот день обязательным было изготовление специального  обрядового  хлеба – сдобного  каравая.

         Хлеб  олицетворял жизнь, достаток, благополучие и  счастливую долю. Его приготовление и раздача занимали важное место в свадебном обряде.

        При приготовлении свадебного каравая соблюдалось много обрядовых правил. Замес теста и украшение каравая производила замужняя женщина, счастливая в браке, которая,  по поверью, делилась своим семейным счастьем с молодожёнами. Каравай украшали ветки калины и вишни,  перевязанные лентами. Также пекли  шишки - сдобные булочки разной формы. Шишками угощались подруги невесты на выкупе.                        

      Наступало утро свадебного дня. В дом жениха засылали 'дружку (обычно младший брат невесты), чтобы узнать, когда приедет жених.

        Подруги невесты помогали одеваться девушке к венцу. Обычно свадебным нарядом был «парник » (юбка  с  кофтой).

         Мать заплетала косу с множеством лент, до 12 штук, и надевала на голову венок из бумажных цветов красного  цвета. Невеста спрашивала:

                                «Братец мой, братец,

                                 Куда меня снаряжают?»

                                 «В дальнюю сторонушку

                                  К чужому отцу

                                  К чужой матери»

                                  «Мать моя, матушка,

                                  Как мне жить на чужой стороне?»

                                  «Дитя моё, дитятко!

                                  Надо жить

                                  Умеючи,

                                  Разумеючи».

        Собрав невесту, подружки усаживались за стол и ожидали поезд жениха. Пели песни.

        В это время жених собирал свадебный поезд. Обычно свадебный поезд выезжал  нечётным количеством лошадей. Повозки или сани, лошадей украшали лентами,  бумажными  цветами.

        Перед отъездом мать жениха надевала вывернутый тулуп (мехом наружу), отец погонял её батагом (плетью), а она в это время обсыпала сына зерном, деньгами, конфетами. Затем перевязывала его рушником и выводила к повозке. Жених ехал к невесте с караваем. Свашка везла шишки.

И вот слышится звон бубенцов, звуки гармони, свадебные песни. Свадебный поезд жениха подъезжает к дому невесты!

Когда поезд подъезжал к дому молодой, встречающие его родственники невесты и приглашенные гости пели песни.

        Люди перегораживали жениху дорогу и требовали плату за вход. Начиналась словесная перепалка. Ребятишки стояли с киями (палка, на конце которой был намотан мягкий кокон), и самых резвых гостей жениха, которые стремились попасть в избу без выкупа, стучали этим кием по лбу.

        Затем давали выкуп. 'Дружка жениха подносил небольшие деньги, конфеты, вино.

Заходили в хату. За столом сидела невеста со своими  подругами. Жених должен был выкупить себе место рядом с  невестой, которое занимала старшая  'дружка.

На столе стояла квитка. Это небольшое дерево вишни,  красиво украшенное лентами, бумажными цветами, (вроде  новогодней ёлки). Было даже негласное соревнование, - на чьей свадьбе квитка была краше. Подружки невесты сторожили её, чтобы друзья жениха не украли квитку. Если квитку крали, то торг прекращался и место освобождали. В этом торге были шутки, прибаутки, упрёки, оскорбления гостей и жениха, но не злобные, а скорее шутливые. Свашка угощала шишками подруг невесты. После выкупа  гостей и  жениха приглашали за  стол, угощали.

         Затем следовал обряд благословения молодых. Все  присутствующие  в  доме  выходили  на  улицу. Оставались жених, невеста и её родители. Отец расстилал шубу, на которую коленями вставали молодые, брал икону и трижды благословлял молодых. Молодые целовали икону. Затем молодых благословляла мать.

        Если невеста была сиротой, то рано утром, в день свадьбы она ходила на кладбище просить прощенье и благословенья у покойных  родителей.

        После благословения родители выводили жениха и невесту из хаты. Мать и отец шли впереди. Отец нёс икону и хлеб-соль, а мать разметала перед молодыми дорогу, чтобы «жизнь у них гладкой була». Мать дарила дочери икону, которой благословляла. С этой иконой невеста ехала в церковь. Венчаться молодые ехали в разных повозках. На венчание родители не ездили. Из церкви возвращались в  одной повозке, но другой дорогой (от сглазу).

        Свадебный поезд с песнями проезжал по всем  улицам села и направлялся в дом жениха. На передней повозке везли квитку. Она будет сопровождать молодых все дни свадьбы.

        Односельчане периодически перегораживали поезду дорогу и требовали плату за проезд. 'Дружка наливал им по стопке водки или вина и свадебный поезд двигался дальше.

        Около дома, у ворот, молодожёнов встречали родители жениха с иконой и хлебом-солью. Жених и невеста должны были отведать хлеб-соль и выпить по глотку водки. Родители благословляли молодых и желали счастья, любви в семейной  жизни. Затем молодых и гостей приглашали в дом на пир.

       Входя в дом, жених и невеста старались каждый ступить на порог первым, чтобы по обычаю быть хозяином в доме.                    

В начале застолья невеста одаривала подарками всю родню жениха. Что и кому дарить оговаривали ещё на смотринах. Приветствовались рукодельные подарки. Затем родственники и приглашённые со стороны жениха одаривали молодых. Крёстные собирали дары и подносили дарящим  рюмку водки. Жених и невеста в это время стояли и благодарили дарующих. Дарящие могли приговаривать: «Скилькэ в лисе пинэчков-стилкэ вам  сыночкив!», « Даримо  вам цыбулю, ни кажи жинка мужу дулю!» Молодожёны, ответив, одаривали всех караваем. Обычно родители дарили молодым тёлку или бычка, кабанчика и свинку,  кур, гусей и другую живность. Также дарили предметы обихода: посуду, постельное бельё, самотканные ковры, деньги, всякие мелочи для хозяйства. Всё свадебное застолье сопровождалось свадебными  песнями.

          В конце застолья наступал самый красивый и нежный обряд-повивание невесты. Смысл этого магического действия означал перерождение, т. е. переход молодых из юношества в статус взрослого человека: девушки в женщину – будущую мать, парня в мужчину – хозяина, главу семьи. После повивания отношение к невесте в корне меняется, она полностью отчуждается от своих родственников и  становится членом другой семьи. О ней уже говорят как о своей, а её родная семья становится «чужой».

        Молодых сажали в красный угол и закрывали платком от гостей. Платок держали крёстные отцы, завернув в края горящие свечи. Огонь свечи тщательно берегли. Если  свеча, не дай  Бог, гасла, то это считалось дурным знаком. Подружка невесты расплетала ей косу (ленты забирала себе). Потом крёстные матери заплетали молодой две косы и особым способом их закручивали. Затем повязывали ей платок по - бабьи. Крёстные отцы менялись шапками.

        Для молодых вечер закончен и их уводили в отведённое место спать, а застолье могло продолжаться до глубокой ночи. За свадебным столом подавали холодец, борщ, пареный картофель с мясом, варёное мясо (баранину, птицу), в конце застолья - кисель, сладкие пирожки, блинчики, сладкий сыр (творог).

             В понедельник, на второй день, играли ряженую свадьбу.  

         После брачной ночи невеста вставала очень рано и шла  помогать свекрови, управлялась по хозяйству. Затем молодые красиво одевались, (молодая жена уже по  - бабьи), и их прятали.

        А в это время в доме невесты все женщины готовили завтрак для молодой. На завтрак подавали вареники с творогом. Тесто замешивали с песнями. В вареники клали сюрприз (боб, соль, монетку, яблочко), чтобы  угадать, какая жизнь будет у молодых.

        Затем наряжались: девчата в мужскую одежду, парни - в женскую. Обязательно рядили «жениха и невесту». И всей ряженой компанией шли в дом жениха - невесту искать и завтраком её покормить. Пели весёлые песни, шутили. Прежде, чем войти во двор, с гостей невесты  брали  выкуп.                                 Войдя во двор, старались заглянуть во все сараи, погреб, пуньку, лазали на чердак. Обычно там прятали молодых. Тому, кто нашел молодых, подносилась рюмка спиртного. Молодую кормили варениками с сюрпризом, причитывая, как  заморили её голодом  на  чужом дворе.

Далее для молодой устраивала испытания свекровь, то есть смотрела, умеет ли невестка  «пахать». Свекровь нарочно била глиняную посуду у порога дома, рассыпала золу из печи, брала веник и показывала, как надо мести мусор,  поднимала  клубы пыли и приговаривала: «Вот так у нас пашут». Затем свекровь просила девушку  принести воды, при этом всячески мешала, разливала воду, рассыпала мусор, а избавить от испытаний молодую жену  мог только муж, откупившись  деньгами.

        Ещё была традиция, сохранившаяся до наших дней, которая демонстрировала девичью «невинность». Для этого на  второй день свадьбы, в том случае если невеста была невинна, на  самое высокое дерево, обычно берёзу, возле дома жениха вешали красный флаг и ставили четверть водки,  которую выпивали на третий день.

         Затем всех гостей звали в дом невесты на свадебный обед. Во время застолья родня и гости невесты одаривали молодых.

        По окончании обеда начинались испытания для свёкра и свекрови, для тестя и тёщи.

        Родителей жениха сажали в самую «поганую» тачку, в которой возили навоз. В эту тачку впрягались молодые парни и катали родителей по селу. Обязательно надо было «умыть» свекровь. Для этого тачку неожиданно переворачивали в лужу или пруд и тёрли свекровь самой «поганой» тряпкой.    

Затем катали по селу и родителей невесты, но зять при этом должен был помыть  тёще ноги  ключевой водой и натереть кирпичом пятки. Если  невеста была последним ребёнком в семье, то родителей ещё и «коптили» (чтоб у молодой назад дороги не было). Для этого их привязывали к столбу и поджигали рядом солому, да так, чтобы дыма было побольше.

        В то время, когда родителей катали по селу, ряженые  ходили по улицам, шуточно гадали, хулиганили (кому ворота подопрут, у кого скотину выпустят, где курицу украдут). Односельчане откупались яйцами, салом. Селян угощали  спиртным, блинами, варениками, пирожками и  конфетами.  

        Бабушка Надя рассказала о ряженых женихе и невесте. Вот у них, перед застольем, молодые должны были выкупить себе место за столом. Для этого они выполняли не сложные шуточные задания или откупались деньгами.

        В  завершении этого свадебного дня жали жито.

Жито – букет из колосков ржи. Колоски оплетали лентами, украшали конфетами и  ставили в графин с водкой. На протяжении всех свадебных застолий, жито вместе с  квиткой стояло на столе у молодых. Жито – символ достатка, благополучия  семьи.

После «уборки» жита молодые ребята молотили  колосья, угощаясь водкой, конфетами. На стол выставлялась пшеничная каша, покрытая утиркой. Когда гости уходили, то клали на кашу подарки: кусок мыла, деньги, утирки.

Молодые возвращались в дом жениха.

        Третий день свадьбы. Свадьбу «тушили». Вся свадебная процессия собиралась на лугу или выгоне. Там встречались две «беседы». Жарили яичницу, пели песни, плясали. Затем складывали солому в  глиняный  кувшин,  поджигали  и  разбивали. После этого плясали на черепках, чтобы осколки  разбивались всё мельче и мельче.

        В хороводе молодых не было. В этот день они оставались дома, следили за хозяйством, убирались в хате.

        В завершении этого дня возле дома жениха вбивали кол. В знак крепкой семьи, чтоб молодые были верные друг  другу, (а если что-то не так, то и к колу можно привязать).      

На этом все свадебные торжества завершались. Начинались житейские будни.  

Мне  очень         хотелось бы, чтобы наши современные свадьбы были такими же красивыми и весёлыми, какие они были в старину. Мы, молодое поколение, должны  сохранить уникальную красоту свадебных обрядов предыдущих поколений.

                                    На   пропое  пели

У  Харькиви на рыночки

Пропыв батько коня да ещё сыдэлочку

Пропьем тэбе, мое сэрдэчко.

                                *  *  *                                

                                Перед  венчанием

 Мамо вспомны мэня наивши и напивши  

И ложечки помывши

а я тэбе  вспомню не пивши не ивши

и ложичкив не мывши. 

                                *  *   *

Весёлая  свадебная

Ой, милэнький мий, варэничкив хочеш?  

 Ой, милэнький  мий варэничкив хочеш?

Навары мылая, навары мылая

Навары ох, ох, ох, моя чернобрывая!

Ой дров же нэма, милый мий милэнький,

Тай дров же нема, голубь мий сизенький!

Нарубай  мылая, нарубай мылая  

Нарубай ох, ох, ох, моя чернобрывая!

Ой сыл же нэма, милый мий милэнький,

Тай сыл же нэма, голубь мий сизэнький!

Помырай мылая, помырай мылая,

Помырай,  ох,  ох,  ох,  моя  чернобрывая!

А  с ким  будэш  доживать, милый  мий  миленький?

а  с ким  будэш  доживать,  голубь   мий  сизенький?

Та с кумой  мылая, та  с  кумой  милая

Та  с  кумой  ох  ох  ох  моя  чернобрывая!

Так  идэм  же  домой,  милый  мий  миленький!

Варэникив  наварю, голубь  мий  сизенький!

Нэ  балуй  мылая, нэ  балуй  мылая,

Нэ  балуй  ох  ох  ох  моя  чернобрывая!

Ой  миленький  мий, варэничкив  хочеш?

Ой  миленький  мий,  вареничкив  хочеш?

Навары  мылая,  навары  мылая,

Навары  ох  ох  ох  моя  чернобрывая!    

*  *  *

Жито

ой, зелэнне  жито, зеленне,

хороши  гости  у  менэ.

Зеленеэ  жито жницы  жнуть

Хороши  гости  мене  ждуть

Зеленэ  жито  жницы жнуть,

хороши  гости  мене  ждать

Ой  зелене  жито, зеленее

Хороши  гости  у  мене

Зеленеэ  жито  при  межи,

Хороши  гости  вид  души.                                                                    

Зеленеэ  жито  при  межи,

Хороши  гости  вид  души.

Ой  зелене  жито, зеленее,

Хороши  гости  у  мене  

Зеленеэ  жито  ще  й  овёс

Тут  зибрався   рид  наш  увесь.

Зеленеэ  жито  ще  й  и  овёс

Тут  зибрався  рид  наш  увесь.

*  *  *  

Ой, чие  ж  то  жито.

Ой  чие  то  жито? Чии то покосы?

Ой, чия  дывчина  распустыла  косы?

Косы  распустила  ни  с  кем  ны  ходыла

Парня  молодого  сама  полюбыла.

Когда  матэ  сына  рано  ожинила,

Молоду  невесту  зразу  не  взлюбыла.

Провожала  матэ  сына  у  солдаты

молоду  невестку  в  поле  жито  жаты.

Иды, иды  в  поле, иды  жито  жаты

И  нэ  возвертайся  до  моею  хаты

Она  жито  жала, жала  выжинала

Пред  заходом  солнца  тополиной  стала.

Пришол  сын  до  хаты «здраствуй  ридна  маты,

Чтото  за  тополя  стоит  сред  поля?»

«не  пытай ,мий  сыну  про  тою  причину,

Бери  топор  в  руки,  рубай  тополину!»

Первый  раз  ударив, вона  похилилась,

Другий  раз  ударив, она  попросилась:

«не  рубай  казаче, я  ж  твоя  дружина,

Подывися  в  листьях, там  твоя  дитина!»

Бросив  топорину, обняв  тополину,

Обливал  слезами, як  мала  дитина.

«маты  моя  маты,  шо  ж  ты  натворила?

Ты  меня  с  семьёю  на  век  разлучила!»

Як  будеш  казаче  другу  жинку  братии,

Нэ  забудь  сказати  яка  у  тебэ  маты!

*  *  *

В народе говорили:

Не  женат – не  человек.

Холостой – пол  человека.                                          

Холостому  помогай  Боже,

а  женатому  хозяйка  поможет.  

Не  та  счастлива, которая у  отца,

а  та  счастлива, которая  у  мужа.

С  ним  горе, а  без  него  вдвое.  

Плох плетенёк, да затишенка.

Добрая женитьба к дому приучает, а плохая от дому отлучает.

nsportal.ru

Реферат - Традиции и обряды русского народа

Содержание

1.Семейные традиции и обряды, свадебные обряды

2.Календарные праздники и обряды, фольклор

3. Традиции русского застолья

4.Традиции приема гостей

5. Традиции русского православного праздничного застолья

Литература

1. Семейные традиции и обряды

Среди русского старожильческого населения (особенно среди казачества и крестьян, рано получивших землю во владение, а затем и в собственность) обычным явлением в прошлом были большие (неразделенные) семьи. Вместе жили и совместно хозяйствовали не только родители, дети и внуки, но и несколько братьев, тут же могли быть сестра с мужем-примаком, осиротевшие племянники и другие родственники. Нередко семья объединяла до 20 и более человек. Во главе семейного коллектива стоял отец или старший брат (большак, старшой), Распорядительницей среди женщин и авторитетом среди мужчин была его жена. Внутрисемейная жизнь определялась патриархальными устоями. Сама церковь предписывала женщинам беспрекословное подчинение мужу. Снох ожидал в семейной жизни тяжелый повседневный труд, от них ждали покорности и повиновения. В то же время все члены семьи участвовали в выполнении хозяйственных дел, на мужчинах лежали наиболее тяжелые полевые, лесные, строительные работы. В семейные дела вовлекались и дети.

После отмены крепостного права и получения земельных наделов появилась тенденция к распаду больших семей. Переселенцы последних десятилетий XIX в. редко решались на переезд большим составом. Вместе с тем проживание старшего сына с родителями повсюду оставалось семейной традицией. Семьи в 7-9 человек были распространенным явлением. В столыпинское время наряду с ними появлялись маленькие семьи — в 4-6 человек.

Свадебные обряды

Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже — другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: «У вас — товар, у нас -купец» или «У вас — курочка, у нас -петушок, сведем их в один хлевушок». В случае согласия проходила затем череда предсвадебных встреч: смотрины невесты, знакомство с хозяйством жениха, сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки — денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.). Вслед за тем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. Весь этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали.

Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту — грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными.

Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие отправлялись «к теще на блины».

У казаков, например, после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки — рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям.

Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие.

Собиратели фольклора констатируют обеднение свадебной обрядности в XX в., исчезновение из нее не только многих грустных, но и ряда игровых моментов. Расширился состав участников, однако были утрачены свадебные «роли» (кроме дружки). Обрядовый песенный фольклор ушел в область истории.

2. Календарные праздники и обряды, фольклор

В повседневной жизни проявлялись родственные отношения, объединявшие людей в крепкие многочисленные группы. Связь поддерживалась совместным проведением праздников (хождением друг к другу в гости), а также обычаями взаимопомощи и взаимовыручки. Одним из них, наиболее жизнестойким, был обычай помощи в труде (помочи, толока).

Он выступал в двух видах: в попеременном выполнении за довольно сжатый срок одних и тех же работ в объединившихся хозяйствах; в выполнении срочных работ по приглашению одного хозяина. Первый вид помочи касался полевых работ (жатвы, перевозки снопов, обмолота), реже сенокоса. Особенно часто он использовался осенью для заготовки на зиму капусты, обработки (мытья) льна для прядения; в таком случае он затрагивал только молодых женщин и девушек. Одноразовая помочь собиралась для перевозки леса и строительных материалов, установки сруба, покрытия крыши и др. Хозяин кормил собравшихся завтраком, а по окончании работ угощал хорошим обедом с пивом и вином. Несмотря на усталость, присутствующие пели, плясали, веселились.

На большом подъеме, с участием всех жителей, а иногда и гостей из соседних деревень, проводились народные праздники и гуляния.

Основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой («чтобы был урожай»). Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать, Колядовали и в Новый год. Весь святочный период, особенно под Новый год и после него, девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу.

Обязательным элементом святок было ряжение. Молодежь наряжалась стариками и старухами, цыганами, гусарами; мазали лица сажей, надевали вывороченные наизнанку шубы и ходили по деревне, подшучивая над всеми, разыгрывая сценки, веселясь. Участвовала в основном молодежь, остальные были зрителями.

Любимым праздником была Масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. Начиная с четверга масленичной недели все работы прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Считают, что празднование Масленицы осталось у русских с дохристианских времен. Церковь придала народным обычаям свою окраску.

После долгого изнурительного поста праздновали Пасху — церковный праздник, охотно поддержанный народом, воспринимавшийся как расцвет весны, пробуждение жизни. На Пасху пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца, посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались). Молодежь собиралась отдельно, парни и девушки водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях. После пасхальной недели во вторник отмечали родительский день — посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную.

Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик — в четверг, а Троицу — в воскресенье), В Семик девушки ходили в лес, плели венки из березовых ветвей, пели троичные песни и бросали венки в реку. Если венок тонул, это считалось плохой приметой, если же приставал к берегу, это означало, что девушка должна скоро выйти замуж. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. В Троицу было принято украшать внутреннюю часть дома березовыми ветвями. Традиционной пищей были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

В осенне-зимний период устраивались посиделки (супредки). Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу — пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Летним развлечением молодежи были сборы (хороводы, улицы) на околице деревни, на берегу реки или у леса. Здесь играли в игры, пели и плясали, водили хороводы. Задерживались допоздна. Главной фигурой был хороший местный гармонист.

Фольклор русских Южного Урала — богатейшая область духовной культуры, к нашему времени достаточно хорошо изученная. В 40-е годы люди среднего и старшего поколения еще хорошо знали старинные лирические песни, свадебные, хороводные, календарно-обрядовые, плясовые; однако в повседневной жизни преобладали частушки.

Вплоть до последнего времени процветал сказочный жанр. Рассказывали сказки фантастические, сатирические, о животных, былички о домовых и леших. Определенный пласт занимали легенды и предания, в том числе на исторические темы. В горно-лесных селениях, долгое время расположенных вдали от больших дорог, была обнаружена редкая — балладная-песенная традиция с очень старыми сюжетами. Специфическую направленность имел казачий и фабрично-заводской фольклор. Особенно это было заметно в песенном репертуаре.

3. Традиции русского застолья

Из истории традиций русского стола

Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям. Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.

Кулинарные рецептуры, сформированные за годы в результате многовековой эволюции, многие из них являются прекрасными образцами правильного сочетания продуктов по вкусу, а с физиологической точки зрения — по содержанию пищевых веществ.

Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных и др. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.

Ещё со времён средневековой древности в нашей стране возделываются рожь, овёс, пшеница, ячмень, просо, давно наши предки заимствовали навыки изготовления муки, овладели «тайнами» выпечки различных изделий из забродившего теста. Вот почему в пище наших предков существенное значение имеют пироги, расстегаи, блины, пирожки, кулебяки, оладьи, блинчики и др. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники — на свадьбах, пироги, блины — на масленицу, «жаворонки» из теста — в весенние праздники и т. д.

Не менее типичны для русской традиционной кухни блюда из всевозможных круп: различные каши, крупеники, блины, овсяные кисели, запеканки, блюда на основе гороха, а также из чечевицы.

В более северных краях нашей страны особое значение имеют блюда, приготовленные из пшена. Эта традиция имеет глубокие исторические корни. Когда-то у восточных славян, которые пришли на эти земли в VI веке н.э. и жили преимущественно в лесных участках, просо обрабатывалась как главная сельскохозяйственная культура.

Просо служило сырьем для получения муки, крупы, варки пива, кваса, приготовления супов и сладких блюд. Эта народная традиция сохраняется и в настоящее время. Однако следует учитывать, что пшено по своей питательности уступает другим крупам. Поэтому его следует приготовлять с молоком, творогом, печенкой, тыквой и другими продуктами.

Не только зерновые культуры возделывали наши предки. Из древности, сквозь века дошли до наших дней и стали основными на нашем огороде такие культуры Древнего Рима, кaк кaпуcтa, свёкла и репа. Наиболее широко применялась на Руси квашеная капуста, которую было возможно сохранять до нового урожая. Капуста служит незаменимой закуской, приправой к отварному картофелю и другим блюдам.

Щи из различных видов капусты являются заслуженной гордостью нашей национальной кухни, хотя их и готовили еще в Древнем Риме, где специально выращивалось очень много капусты. Просто многие овощные растения и рецепты блюд «перекочевали» из Древнего Рима через Византию на Русь после принятия на Руси христианства. Греки создавали Руси не только письменность, но и передавали многое из своей культуры.

В наше время капуста особенно широко используется в кулинарии северных и центральных районов России, на Урале и в Сибири.

Репа в России до конца XVIII — начала XIX вв. имела такое значение, как сегодня картофель. Репу использовали повсеместно и из репы готовили множество блюд, фаршировали, варили, парили. Репу использовали как начинку для пирогов, из неё приготовляли квас. Постепенно, с начала и до середины XIX века, она была вытеснена гораздо более урожайным, но значительно менее полезным картофелем (практически, это пустой крахмал).

А вот репка содержит в своем составе и очень ценные биохимические соединения серы, являющиеся при регулярном употреблении в пищу отличными иммуностимуляторами. Сейчас репка стала на русском столе продуктом редким и штучным — в продаже на нее и цену определяют не за килограммы, а поштучно.

После перехода на картофель русская кухня значительно утратила свое высокое качество. Равно как и после практического отказа от русского столового хрена, тоже являющегося незаменимым подспорьем для здоровья, но сохраняющего свои полезные свойства не более 12-18 часов после приготовления, т.е. требующего приготовления незадолго до подачи на стол. Потому современный магазинный «хрен в баночках» ни такими свойствами, ни должным вкусом совсем не обладает. Так что если сейчас в России русский столовый хрен и подают к семейному столу, то только по великим праздникам.

Брюква почему-то в старинных источниках не упоминается, вероятно, потому, что раньше брюкву не различали от репы. Эти некогда широко распространенные в России корнеплоды в настоящее время занимают в овощеводстве сравнительно небольшой удельный вес. Не выдержали они конкуренции с картофелем и другими культурами. Однако своеобразные вкус и запах, возможность различного кулинарного использования, транспортабельность, устойчивость при хранении позволяют думать, что отказываться от репы и брюквы в настоящее время не следует, так как они придают совершенно особый вкус многим блюдам русской народной кухни.

Из овощных культур, которые появились в России позднее, нельзя не назвать картофель. В самом начале XIX в. картофель произвел настоящий переворот в традициях русского стола, блюда из картофеля завоевали широкую популярность. В распространении картофеля и его популяризации большая заслуга принадлежит известному деятелю культуры XVIII в. А.Т. Болотову, который не только разработал агротехнику выращивания картофеля, но и предложил технологию приготовления ряда блюд.

Продукты животного происхождения практически не изменились. Испокон веков наши пращуры потребляли мясо крупного рогатого скота («говядно»), свиней, коз и овец, а также птицы — кур, гусей, уток.

До XII в. использовалась также конина, но уже в XIII в. она почти вышла из употребления, т.к. «лишних» лошадей у населения стали отбирать монголо-татары, которым лошади были нужнее. В рукописях XVI-XVII вв. («Домострой», «Роспись царским кушаньям») упоминаются только отдельные деликатесные блюда из конины (холодец из лошадиных губ, отварные конские головы). В дальнейшем с развитием молочного скотоводства все более широко использовались молоко и продукты получаемые из него.

Лесные промыслы были большим и существенным дополнение в хозяйстве наших предков. В летописях XI-XII вв. говорится об охотничьих угодьях — «тетеревятниках», в более поздних рукописях упоминаются рябчики, дикие утки, зайцы, гуси и другая дичь. Хотя нет оснований полагать, что их не кушали и раньше с самых древних времен.

Леса занимают в нашей стране огромные пространства, особенно на севере Урале и в Сибири. Использование даров леса — одна из характерных особенностей русской кухни. В старину большую роль в питании играли лесные орехи. Ореховое масло было одним из самых распространенных жиров. Ядра орехов толкли, добавляли немного кипятка, завертывали в тряпицу и клали под гнет. Масло постепенно стекало в миску. Ореховый жмых тоже использовали в пищу — добавляли в каши, ели с молоком, с творогом. Дробленые орехи использовали и для приготовления различных блюд и начинок.

Лес был также источником меда (бортничество). Из меда приготовляли различные сладкие блюда и напитки — медки. В настоящее время только в некоторых местах Сибири (особенно на Алтае у местных нерусских народов) сохранились способы приготовления этих вкусных напитков.

Впрочем, с самых древних времен и до появления массового производства сахара мед был основной сладостью у всех народов, и на его основе еще в Древнем Египте, Древней Греции и Древнем Риме готовились самые разнообразные сладкие напитки, блюда и десерты. Также не только русские, но и все народы, имевшие в своем распоряжении рыбу, испокон веков кушали и икру.

Самым первым искусственно культивируемым плодовым деревом на Руси стала вишня. При Юрии Долгоруком в Москве росли только вишни.

На характер русской народной кухни в значительной мере повлияли географические особенности нашей страны — обилие рек, озер, морей. Именно географическим расположение и объясняется число всевозможных рыбных видов блюд. В питании достаточно было распространено множество речных видов рыб, а так же озерных. Хотя гораздо больше различных рыбных блюд было еще в Древней Греции и, особенно, в Древнем Риме — создателе основ современного богатства европейской кухни. Чего стоили только лишь одни кулинарные фантазии Лукулла! (К сожалению, его многочисленные записи рецептов блюд утрачены.)

В русской кухне для приготовления блюд тоже использовался большой ассортимент продуктов. Однако не столько разнообразие продуктов определяет специфичность национальной русской кухни (эти же продукты были доступны и европейцам), сколько сами способы их обработки, технологии приготовления пищи. Во многом своеобразие народных блюд обусловливалось именно особенностями русской печи.

Есть основания полагать, что конструкция традиционной русской печи не была заимствована. Появилась она в Восточной Европе как местный оригинальный тип очага. На это указывает то, что у народов Сибири, Средней Азии, Кавказа основными типами печей являлись открытые очаги, а также наружная печь для выпечки хлеба или тандыр для выпечки лепешек. Наконец, прямые доказательства этого дает археология. При раскопках трипольских поселений на Украине (третье тысячелетие до нашей эры) были найдены не только остатки печей, но и глиняная модель печи, которые позволили восстановить их внешний вид и устройство. Эти глинобитные печи можно считать прототипом позднейших печей, в том числе и русской печи.

А вот конструкция самовара была заимствована русскими от персов, которые в свою очередь взяли ее у арабов. (Впрочем, и русские матрешки заимствованы у японцев в 1893 году, в 1896-ом уже был налажен их массовый выпуск.)

Но не следует пытаться искусственно «очищать» наш стол от некогда заимствованых у других народов блюд, давно ставших для нас привычными. К ним относятся, например, блины (заимствованы в IX веке из кухни варягов вместе с компотами и взварами из сухофруктов), котлеты, биточки, лангеты, бифштексы, эскалопы, муссы, желе, горчица, майонез (заимствованные из европейской кухни), шашлык и кебаб (заимствованы у крымских татар), пельмени (заимствованы в XII веке у монголов), борщ (это национальное блюдо Древнего Рима, пришедшее на Русь вместе с православием от византийских греков), кетчуп (изобретение поваров английского военного флота) и другие.

Многие блюда, ставшие сейчас традиционными русскими, были изобретены французскими поварами-рестораторами, работавшими в XIX веке в России и создавшими основы современной русской кухни (Люсьен Оливье, Яр и др.).

В процессе исторического развития менялось питание, появлялись новые продукты, совершенствовались способы их обработки. Сравнительно недавно появились в России картофель и помидоры, стали привычными многие океанические рыбы, и без них уже невозможно представить наш стол. Попытки разделить русскую кухню на старинную самобытную и современную весьма условны. Все зависит от наличия доступных народу продуктов. И кто сейчас скажет, что блюда с картофелем или помидорами не могут быть национальными русскими?

Любопытно кулинарное применение ананасов во времена Екатерины II и князя Потемкина (этого любителя капустных кочерыжек, с которыми он не расставался и грыз постоянно). Ананасы тогда шинковали и квасили в бочках, как капусту. Это была одна из любимых закусок Потемкина под водку.

Страна наша обширна, и в каждой области есть свои местные блюда. На севере любят щи, а на юге — борщи, в Сибири и на Урале нет праздничного стола без шанег, а в Вологде — без рыбников, на Дону готовят уху с помидорами и т. д. Однако есть много общих блюд для всех областей нашей страны и много общих приемов их приготовления.

Все, что формировалось на начальном этапе русской кулинарной традиции, остаётся неизменным и по сегодняшний день. Главные составляющие традиционного русского стола: чёрный ржаной хлеб, который остаётся любимым и по сей день, разнообразные супы и каши приготовляемые практически каждый день, но уже совсем не по тем же рецептам, что много лет назад (для которых нужна именно русская печь, да еще умение с ней управляться), пироги и другие бесчисленные изделия из дрожжевого теста, без которых не обходится ни одно веселье, блины, а также наши традиционные напитки — мед, квас и водка (хотя все они тоже заимствованны; в частности, хлебный квас готовили и в Древнем Риме).

Кроме того, с приходом из Византии православия на Руси сформировался стол постный.

Основное достоинство русской кухни — умение вбирать в себя и творчески дорабатывать, совершенствовать лучшие блюда всех народов, с которыми приходилось общаться русским людям на долгом историческом пути. Именно это сделало русскую кухню самой богатой кухней в мире. И сейчас ни у одного народа нет достойных блюд, которые не имели бы аналогов в русской кухне, но в гораздо лучшем исполнении.

4. Традиции приема гостей

В семнадцатом веке, каждый, уважающий себя горожанин и тем более если он к тому же зажиточный не мог обойтись без проведения праздничных пиров, ведь это входило в их жизненный уклад. Готовиться к праздничному пиру начинали задолго до торжественного дня — особо тщательнейшим образом вычищали и прибирали весь дом и двор, к приходу гостей все должно было быть безупречно, все должно было блестеть как никогда. Из сундуков извлекались парадные скатерти, посуда, полотенца которые так бережно хранились для этого дня.

А почётное место руководителя всего этого ответственного процесса, как и за закупкой и приготовлением праздничных мероприятий, следила хозяйка дома.

На хозяина же ложилась не менее важная обязанность — приглашение гостей на пир. Причём, в зависимости от статуса гостя, хозяин либо посылал с приглашением слугу, либо ездил сам. А собственно само мероприятие выгладила примерно так: к собравшимся гостям выходила в праздничном наряде хозяйка и приветствовала их, кланяясь в пояс, и гости отвечали ей земным поклоном, а за ней следовала церемония целования: хозяин дома предлагал гостям почтить хозяйку поцелуем.

Гости по очереди подходили к хозяйке дома и целовали её, и при этом по канонам этикета, держали руки за спиной, после снова кланялся ей и принимал из её рук чарку водки. Когда хозяйка направлялась к специальному женскому столу, это служило сигналом для всех рассаживаться и приступать к трапезе. Обычно церемониальный стол стоял стационарно, в «красном углу», то есть под иконами, возле неподвижно приделанных к стене лавок, сидеть на которых, кстати, по тем временам, считалось более почётным, чем на приставных.

Сама трапеза начиналась из того, что хозяин дома отрезал и подавал каждому приглашённому гостю ломоть хлеба с солью, что символизировало гостеприимство и хлебосольство этого дома, кстати и сегодняшние хлебосольные традиции берут свои истоки с той поры. В знак особого уважения или приязни к кому-нибудь из своих гостей хозяин церемонии мог сам положить какого-нибудь кушанье с особой тарелки, специально ставившейся с ним рядом, и, при помощи своего слуги, послать почётному гостю особо, как бы более подчёркивая своё внимание уделяемое ему.

Хотя традиция встречать гостей с хлебом и солью пришла к нам с той поры, но порядок подачи блюд в те времена заметно отличался от того, который привычен нам сегодня: сперва ели пироги, после блюда из мяса, птицы и рыбы, и только в конце трапезы принимались за супы.

Порядок подачи блюд

Когда уже все участники трапезы рассаживались по своим местам, хозяин разрезал хлеб на кусочки и вместе с солью подавал каждому гостю отдельно. Этим своим действием в очередной раз подчёркивал гостеприимство своего дома и глубокое уважение ко всем присутствующим.

На этих праздничных пирах было обязательно ещё одно — перед хозяином ставилось так называемое опричное блюдо и еду с него хозяин лично перекладывал в неглубокие тары(плоскую посуду) и передавал со слугами особым гостям как знак абсолютного внимания к ним. А когда слуга передавал это своеобразное гастрономическое послание от своего хозяина, как правило говорил: «Чтоб тебе, милостивый государь, кушать на здоровье».

Если бы нам, каким то чудом можно было переместиться во времени, и оказаться в семнадцатом веке, и почему бы и нет, случись и второе чудо, нас бы пригласили на подобное торжество мы бы не мало удивлены порядком подачи блюд к столу. Вот судите сами, сейчас для нас нормально что сперва мы едим закуску, после суп, а уже после этого второе и десерт, а в те времена сперва подавали пироги, затем блюда из мяса, птицы и рыбы («жаркое» ), а уж потом, в конце обеда – супы («ушное» ). Отдохнув после супов, на десерт кушали разнообразные сладкие заедки.

Как пили на Руси

Традиции пития на Руси сохранённые и дошедшие до нас, своими корнями уходят в стародавние времена, а во многих домах сегодня, как и в далёком прошлом отказаться от еды и выпивки означает обидеть хозяев. Также дошла до нас и повсеместно практикуется традиция пить водку не мелкими глотками, как принято к примеру в европейских странах, а залпом, сразу.

Правда сейчас изменилось отношение к пьянству, если сегодня пьянеть это значит отклониться он принятых норм приличия, то в те времена боярской Руси, когда это считалось обязательным, и не напившийся гость должен был таковым хотя бы притвориться. Хотя не следовало быстро пьянеть, а идти в ногу со всеми участниками застолья и по этому быстрое опьянение в гостях считалось неприлично.

Царские пиры

Благодаря многим дошедшим до нас старинным рукописям мы прекрасно осведомлены о праздничном и повседневном столе царя и бояр. И это благодаря пунктуальности и чёткости исполнения своих обязанностей придворных служащих.

Количество всевозможных блюд на царских пирах и на пирах богатых бояр доходило до ста, а в особых случаях могло достигать и пол тысячи, причём к столу под носились поочерёдно, по одному, а драгоценные золотые и серебряные посуды с остальными кушаньями держали в руках стоявшие вокруг стола слуги.

Крестьянский пир

Но традиции пировать и трапезничать были и не столь богатых слоях общества, и были не только у богатых и знатных членов общества.

Представители практически всех слоев населения считали обязательным собираться за пиршественным столом по поводу всех значимых событий в жизни, будь то свадьба, крестины, именины, встречи, проводы, поминки, народные и церковные праздники…

И естественно именно эта традиция дошла до нас практически ничуть не изменившись.

Русское гостеприимство

О русском гостеприимстве известно всем и так было всегда.

А что же касается еды, то если в дом русского человека приходят гости и застают семью за обедом, то непременно будут приглашены ко столу и усажены за ним, и у гостя вряд ли будет возможность отказаться от этого.

Торжественные обеды и застолья в честь приёма иностранных гостей устраивались с особой широтой и размахом, они призваны были продемонстрировать не только материальные возможности царственных хозяев (подчистую обиравших собственный народ), но и широту и гостеприимство русской души.

5. Традиции русского православного праздничного застолья

Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций, обычаев и обрядов. Характерной особенностью православных праздников являлось то, что это были семейные праздники. За столом собирались все члены семьи и близкие родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Разгул и пьянство, особенно в постные дни, считались большим грехом. Как писал Св. Федор Едесский, «праздник проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоты. Наполняя же чрево яствами, прогневишь Того, Кому посвящается праздник».

Обязательным элементом праздника является молитва. Считается, что приготовленная с молитвою еда всегда удается, а молитвы до и после вкушения пищи и другие, обращенные к Богу, Пресвятой Троице, Пресвятой Богородице, Честному Кресту, принесут здоровье, успокоение и радость.

Для православного праздничного стола характерны традиционные блюда, соответствующие отмечаемому празднику. Для многих праздников предназначались строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году. Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и куличи…

Отмечали православные праздники обильным и богатым столом. И в зажиточных, и в бедных семьях выставляли на стол все лучшее, что было в доме. Специально для праздников заранее приобретались и хранились в домашних кладовках разнообразные продукты.

Для праздничного стола готовили изысканные блюда, придерживаясь правила: «Ест человек дома, а в гостях он лакомится», и хозяйки старались блеснуть кулинарными способностями. Ассортимент закусок и блюд, особенно холодных, был разнообразным и широким. Народные традиции часто предписывали, на какой праздник сколько их должно быть. Большинство блюд и напитков сразу ставили на стол. Считалось обязательным попробовать все блюда, что были на столе.

Большое внимание уделялось оформлению праздничного стола. Его накрывали красивой, как правило, вышитой или белоснежной скатертью и сервировали лучшей посудой и приборами, украшали цветами, веточками зелени, бумажными ленточками, гирляндами. Непременным атрибутом праздничного стола были свечи, которые придавали застолью особую торжественность и символизировали религиозный характер праздника.

Традиции и обычаи праздничного застолья изменялись и обновлялись на протяжении веков. Каждое поколение стремилось сохранить и древние языческие традиции, и православные, и привнести что-то свое. И современные поколения не исключение из этого правила.

Посты, установленные церковью.

Многодневные посты

1. Великий пост, или Св. Четыредесятница перед Пасхой. Продолжается 7 недель: 6 недель сам пост и 7-я неделя Страстная.

2. Рождественский пост продолжается 40 дней перед Рождеством Христовым с 27 ноября — Дня Св. апостола Филиппа, поэтому называется иначе «Филипповым постом».

3. Успенский пост — 2-недельный перед праздником Успения Божией Матери — с 14 по 27 августа.

4. Апостольский, или Петров пост. Начинается через неделю после праздника Св. Троицы и продолжается до праздника Св. первоверховных апостолов Петра и Павла (12 июля). Продолжительность его зависит от даты празднования Пасхи: самая большая — 6 недель, самая меньшая — неделя и один день.

Однодневные посты

1. Рождественский сочельник — 6 января (обычай — не есть до появления первой звезды).

2. Крещенский сочельник — 18 января.

3. День Усекновения главы Св. Иоанна Предтечи — 11 сентября.

4. День Воздвижения Креста Господня — 27 сентября.

5. Среда и пятница каждой недели.

О ТРАПЕЗЕ В ПРАЗДНИКИ

Следует иметь в виду, что по Уставу Церкви в праздники Рождества Христова и Крещения Господня, случившиеся в среду и пятницу, поста нет.

В кануны праздников Рождества Христова и Крещения Господня, случившиеся в субботу и воскресенье, разрешается пища с постным маслом.

В Сретение, Рождество Богородицы, Успение, в праздники Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, апостола Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, разрешается рыба.

В праздники Преображения и Введения в любой день разрешается рыба. В Переполовение Пятидесятницы и отдание Пасхи разрешается рыба.

Каждый народ имеет свои уникальные свойства менталитета, присущие только ему, в зависимости от ментальности нации строятся традиции, обряды, обычаи и другие составляющие культуры. Менталитет русского народа, безусловно, качественно отличается от других национальностей, в первую очередь особым гостеприимством, широтой традиций и другими особенностями.

Литература

1. Родной Башкортостан. Под изд. Г.Самитдинова, З.А.Шарипова, Я.Т.Нагаева, изд-во: Башкортостан Уфа, 1993 г.

2. Энциклопедия обрядов и обычаев под ред. Брудная Л.И., Гуревич З.М., Дмитриева О.Л., С-Пб: «Респекс», 1997 г.

www.ronl.ru

Реферат - Свадебные обряды - Культура

Взволновалась Волга-матушка.

Уносила три карабличка.

Ды как и первый-та карапь унесло,

С сандукам са дубовыми

Как второй карапь унесло

Ды са платьями са шалковыами

Как и третий–та карапь унесло

Ды са душою краснай девушкай

Свети с Аннушкай Симёнывнай

Аставалась иё матушка

И кричала громким голысам:

Варатись-ка маё детятка

Да варатися маё милая.

(запись в Ульяновской обл.)

Свадьба издавна является началом новой семейной жизни двух людей. Современные семьи возникают обычно по обоюдному согласию и по взаимной любви. Право выбора супруга (супруги) сегодня принадлежит молодым людям. Но так было не всегда...

В еще не столь давние времена о свадьбе договаривались родители жениха и невесты. Они сами выбирали подходящую пару для своего сына или дочери. Зачастую чувства детей не имели практически никакого значения. Какая там любовь? Выбор основывался на соответствии положения семей. Сейчас такие браки называют «брак по расчету». Очень часто родительский расчет бывал правильным, и возникала крепкая семья, которая жила долго и счастливо.

Свадьба игралась после окончания сельскохозяйственных работ осенью и в зимний мясоед. До этого происходил выбор невесты. На посидках, или беседах, парни высматривали себе невесту. Существовали специальные дни (обычно праздники), когда нарядно одетые парни и девушки из разных деревень съезжались, гуляли и сговаривались о том, когда пришлют сватов. Парни и девушки зажигали костры, играли, плясали и таким образом знакомились. В некоторых деревнях зимой устраивали «навоз», то есть приглашали и привозили из соседних деревень на несколько дней девушек, устраивали вечера, на которых присматривались к ним, разузнавая, хорошо ли она умеет работать, много ли приготовила приданого. После этого парень едет на смотрины в дом к выбранной им девушке, если он нравился ей и ее семье, то ему вручали «задаток» — платок, кольцо или что-либо из рукоделья. Задаток означал, что отказа ему не будет, и он может засылать сватов.

Однако чаще всего сватовство происходило не только без взаимной склонности молодых людей друг к другу, но и без предварительного знакомства, а браки совершались по принуждению. Такое явление было распространенным, и главное в таком случае заключалось в материальном или хозяйственном расчете семей.

В своей работе я достаточно подробно расскажу обо всех тонкостях русской свадьбы, том как происходило сватовство, смотрины, как невеста и жених готовились к этому событию, как было принято “гулять “на свадьбе и что происходило в последующие дни после свадьбы. Целая большая глава посвящена традиционным особенностям, так как в разных регионах России свадьбы игрались

По разному. На севере не так как в центральных районах, а на юге по иному нежели в центральной части и.т.д, даже в одной деревне свадьбы могли играться по разному в зависимости кто откуда и когда в нее переселился. В данной главе используются диалектные выражения .

Цари и князья придерживались традиционного обряда, которому также Посвящена большая глава, но царские свадьбы имели свои специфические черты, присущие лишь свадьбам высшей знати .

Мной почти не описаны современные свадьбы так как на мой взгляд они менее интересны чем старинные хотя пережитки остались как например выкуп невесты или последние лет десять стало модно венчаться и это тоже как бы возврат к традиции. Мы всего лишь отдаем дань моде и традициям, а скажем сто лет назад это было нормой жизни и все нижеперечисленные обычаи и обряды строго соблюдались. Итак обратимся теперь к старине глубокой и посмотрим как играли свадьбу на Руси.

В свадебном обряде можно выделить три этапа: предвенечный, включавший сватовство и подготовку к венчанию, собственно свадебный и послевенечный.

Предвенчальный этап состоял из сватовства, рукобитья, смотрин,

“ великой недели “ – шитья приданого, обрядовой бани, девичника и прощания с “красной красотой “ ;

свадебный – венчание и собственно свадебный обряд ;

послевенчальный – “ раскрывание “молодой в доме мужа, свадебный “ княжий “стол, на следующий день бужение молодых,

“ хлибины “ или “яишня “.

Русские женились вообще очень рано; бывали случаи, что жених имел только 12 или 13 лет. Нужно заметить, этим родители спешили удалить юношу или девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще непозволенные любовные связи считали тогда непростительным и незамолимым грехом и ставили на ровне с тяжкими преступлениями.

Редко случалось, чтобы русский оставался неженатым, разве только болезнь или обещание вступить в монастырь. При женитьбе жених и невеста часто не знали друг друга и под влиянием родителей играли страдательную роль. Нравственные понятия того времени не позволяли соблазняться молодым людям обоего пола, и даже жених не имел право сказать о том, что он хочет жениться, находясь в полном повиновении родителя. Только тот мог вполне распоряжаться собой по собственному соображению, когда был в зрелом возрасте, вступал во второй брак или вовсе не имел родителей.

В старину брак совершался так: родители, предприняв намерения женить своего сына, советовались со своими ближайшими родственниками и часто не говорили об этом жениху; избравши семейство, с которым было не стыдно завести родственную связь, они посылали к родителям невесты свата или сваху для предварительного объяснения.

Разговор сваты начинали издалека, хотя подлинная цель визита была очевидна. Сначала говорили об урожае, о хозяйстве. Затем сват переходил к делу: «Я пришел к вам не кумиться, не брататься, а пришел к вам посвататься». Были и другие варианты начала разговора о деле: «У вас товар — у нас купец». Или: «У вас есть береза, у нас дуб, давайте вместе гнуть».

Часто сватовство начиналось иносказательно, например так:

— Молодой гусачок ищет себе гусочку. Не затаилась ли в вашем доме гусочка? — спрашивали сваты. А в ответ слышали:

— Есть у нас гусочка, но она еще молоденька".

— Да сейчас самый лучший квас, — продолжал сват, — а то перезреет — закиснет. — А жених вон какой: что родом, что телом, что красой, что делом".

Иносказательная манера ведения беседы, ведение разговора издалека — все это было необходимо, так как надо было уберечь дела от вмешательства нечистой силы и запутать ее. Традицией было хвалить жениха, его семью и хозяйство, а потом спрашивать согласия хозяев на брак. Родители девушки, даже если они рады сватам, не должны были сразу соглашаться, говоря о ее молодости и нежелании покидать родной дом. Таковы были этикетные нормы.

Если родители невесты вовсе не собирались отдавать дочь свою за предлагаемого жениха, то имели туже, как и ныне, отговорку на молодость дочери. При согласии заявляли его тотчас, но все-таки не спешили, по-видимому, ссылаясь на то, что они будут советоваться с родственниками и назначали день решительного ответа.

Когда, наконец, давалось согласие, сват или сваха просил дозволения видеть невесту. Случалось и так, что дозволения этого не давали, иногда из кичливости, а иногда по безобразию невесты. Но чаще случалось, что родители соглашались показать невесту, и тогда приезжала мать жениха или посылалась женщина, называемая смотрительницею, но все-таки смотрел невесту не жених.

После смотра происходил сговор или рукобитье, первая часть  рукобитье, иначе называемое сговором, назначалось обычно на четверг и подтверждало окончательное закрепление сватовства, когда стороны окончательно договаривались о расходах на свадьбу, о подарках со стороны жениха, об осмотре его хозяйства родственниками невесты. В доме невесты собирались ее родственники, готовилось угощение. Родители жениха, сам жених и его близкие родственники приезжали к ним. Это случалось иногда до обеда, иногда после обеда, вечером, смотря по тому, как угодно было назначать это родителям невесты. Тут родители невесты принимали гостей с почестями, выходили к ним на встречу, кланялись друг другу до земли, сажали гостей на почетных местах в переднем углу под божницей, а сами садились возле них. Несколько времени проходило в молчании, глядя друг на друга. Этого требовало приличие.

Потом отец жениха, или родственник жениха, говорил речь такого смысла, где высказывались причины приезда. Родители невесты необходимо должны были отвечать, что они рады этому приезду. После того писалась рядная запись, где означалось, что обе стороны постановляли: в такое время жених обязывался взять себе в жены такую-то, а родственники ее должны были выдать и дать за нее такое-то приданое.

В течение следующей недели, а иногда двух, невеста с помощью подружек готовила приданое: шила простыни, полотенца («утиральники»), салфетки и «завесы», готовила подарки жениху и всем его родственникам. Родственники невесты предсвадебные дни проводили в хлопотах: обдирали животных, пекли хлебы, жарили, варили. Каждый день невеста встречала подружек и всех приходивших в дом причетами, жалуясь на свою судьбу, плакала о своей девичьей волюшке. Встречая причетом приходящих в дом, она «голосила» у порога горницы, обнимая руками каждого входящего.

Сроки свадьбы были различные, смотря по обстоятельствам: иногда свадьба совершалась и через неделю после сговора, а иногда между сговором и венчаньем проходило несколько месяцев. Приданое. Как и теперь, всегда было важным условием русской свадьбы и состояло в постели, платьях, домашней утвари и украшениях, в рабах, деньгах и недвижимых имениях, если девица принадлежала к дворянскому происхождению. От жениха нечего не требовалось; старинный обычай давать за невестой вено в 16 и 17 столетиях совершенно исчезло. Обыкновенно приданое доставлялось в дом новобрачных после свадьбы, но иногда писали рядную запись, где писалось подробно все, что давалось за невестою; причем в противном случае договаривались неустойка или попятное.

Та сторона, которая отступала, обязывалась платить известную сумму. Рядную запись писал подьячий. Случалось, что в той же рядной записи прибавлялось в виде условия, чтобы мужу не бить своей жены, чтобы при случае можно было взыскать обиду судом.

При сговоре невесты не было. Но по окончании условий одна из женщин, принадлежащая к членам семейства или состоя в близкой родне невесты, приносила жениху и сопровождающим его родственникам от имени невесты подарки. Начиная от сговора до свадьбы, как бы ни был продолжителен срок, жених не видит своей будущей невесты.

Баню топили девушки, подружки невесты, накануне девичника. Невеста кланялась в ноги подружкам и просила истопить баню «парную, не угарную». «Баенный» обряд — один из самых драматичных свадебных моментов. Он проходил под почти непрерывные причитания невесты, ее матери, сестры или других родственниц. Невеста, причитывая, старалась оттянуть время расплетания косы. Подружки расплетали девичью косу, расчесывали волосы и брали себе ленточки из косы.

На девичнике в старорусской свадьбе настроение было по большей части минорным. Невеста с распущенными после бани волосами сидела за столом, причитывая по смытой волюшке. Причетами она встречала каждого, пришедшего посмотреть, как будет «красоваться» невеста — прощаться со своей «красной красотой». Красная красота — символ девичества — представляет собой веночек с лентами, надетый на голову невесты (по старорусским записям).

Такие причитания слушатели принимали близко к сердцу и тут уж и все плачут, а невеста пуще всех. В момент расплетения косы невеста вырывалась и не давала расплетать косу.

Самый напряженно-драматический обряд девичника — прощанье с «красной красотой». В последний раз заплетали волосы девушки в одну косу. А на следующий день после венчания в церкви сваха заплетала уже две косы (символ замужества) и надевала молодой женский головной убор — повойник или кику. Такой головной убор плотно покрывал волосы женщины, уложенные в пучок или венком вокруг головы. Он представлял собой мягкую шапочку с овальным верхом и нешироким околышем, собранным на шнурок и затягивавшимся тесемками на затылке. Иногда он шился, как детский чепчик, и завязывался под подбородком, но были и другие покрои. Повойник всегда накрывался платком, шелковым или кашемировым в праздники, холщовым или ситцевым в будни. Как и в средневековой Руси, женщине считалось неприличным выходить на улицу или находиться дома при посторонних (а иногда даже и при домашних) в одном повойнике, без платка.

Но вот наступает день бракосочетания: у жениха и невесты делаются приготовления; собирали поезжан, снаряжали свадебные чины. Главный чин со стороны жениха был тысяцкий. Должность тысятского была сопровождать повсюду жениха и всюду остерегать и предупреждать его действия и совершать по порядку, притом так, чтобы из правил, соблюдаемых при венчании и на пиру свадебном, не нарушался порядок церемонии ни на одну черту. Затем следовали посаженые отцы и матери, если не было родных; в более благоприятном случае эту должность исполняли сами родители. С обеих сторон выбирались старшие и меньшие дружки и две свахи из замужних женщин; одна сваха была со стороны жениха, а другая со стороны невесты; с обоих сторон выбирались сидячие бояре и боярыни, которые должны были образовать почетный совет; также с обоих сторон назначались свадебные дети боярские или поезжане, сопровождавшие шествие жениха и невесты и во время церемонии составлявшие второй класс гостей после бояр.

Накануне свадьбы собирались к жениху его гости, а также и к невесте ее гости, которые должны были составлять поезд, и те и другие пировали.

Венчание происходило большей частью вечером. Утром, в день торжества, иногда накануне, сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе.

Брачною комнатою избирался сенник, часто нетопленый. Необходимо было, чтобы на притолоке не было земли для того, чтобы, таким образом, брачная спальня не имела никакого подобия с могилою. Сенник обивался по стенам и устилался по помосту коврами; под стенами всегда лавки с полавочниками.

Постель приготовлялась на кровати или на широкой скамье таким образом:

Сперва настилали снопы, на снопы клали ковер, а на него перины, на перины клали изголовье и две подушки, постель застилали простыней и сверху ложили одно или два (в зависимости от времени года) одеяла. Возле постели ставили кади или бочки с зерном, это означало обилие, которого желали новобрачным в их новом доме.

Когда время венчания приближалось, невесту начинали одевать к венцу В самое лучшее платье и навешивали, сколько было возможно украшений; в это время подружки пели ей песни. Между тем в парадно убранной комнате ставили столы, накрывали их скатертями уставляли уксусницами, солоницами и перечницами, устраивали поставец. Убирали место для жениха и невесты на возвышении, что называлось рундуком.

Пред местом сидения новобрачных ставили стол, накрытый тремя скатертями, одна на другой; на них клали соль в солонице, калач или перепечу и сыр (творог). Над местом прибивали икону и, кроме того, в комнате, назначенной для торжества, ставили во всех четырех углах по одной иконе.

В то же время жених в доме своих родителей собирался со всеми поезжанами. Убравшись в венчальный наряд, он ожидал, как ему подадут знать, когда ехать за невестою. В числе его гостей находился всегда священник, который должен был венчать.

После того как в доме невесты все готово, и сама невеста одета, ей на голову возлагали венец- символ девичества, и вели с торжественностью в залу, где было устроено место для нее с женихом.

Невесту сажали на место, а возле нее сажали какое-нибудь лицо, чаще всего брата или родственника, иногда мальчика. Все составлявшие чин невесты садились по своим местам, каждый по своему чину.

Когда все занимали свои места, то, как отец, так и мать невесты действительные, так по недостатку их нареченные, посылали дружку к жениху. Приходя, он извещал, что время ему идти к невесте.

Священник первый вставал с места и провозглашал: «Достойно есть!» вставали родители, брали по образу и становились рядом. Жених кланялся им в ноги, целовал им ноги, целовал образ и получал родительское благословение.

Они садились на лошадей или в сани. Таким образом, смотря по времени года, церемониальным шествием жених достигал двора невесты. Родители невесты выходили навстречу поезду жениха и встречали его. Жених и поезжани входили в покой, где находилась невеста. Жених молился, ограждая себя крестом, и кланялся на все четыре стороны находящимся по углам образам. Потом вместе с дружкой подходил к своему месту; но место это занималось мужчиною или мальчиком из родственников невесты, который занимал место жениха. Непременно требовалось жениху дать занимавшему его место рядом с невестой откуп, то есть несколько монет, и тот уступал свое место, а жених садился рядом с невестою, и притом на одну подушку с нею.

После того как, на стол ставили все блюда первого кушанья, священник прочитывал «Отче наш», потом молитву покровения. По окончании последней молитвы сваха подходила к отцу и к матери невесты и просила благословения невесту чесать и крутить. «Благослови Бог!» – отвечали родители. Зажигались свадебные свечи богоявленскими свечами; свечники, поставив свои свечи, держали протянутый между женихом и невестою большой кусок тафты с нашитым крестом так, что жених и его поезжане, которые сидели на одной с ним стороне, не могли видеть невесты. Сваха снимала с невесты покрывало, потом венок, другая женщина подносила мису с кикой и гребнем. Сваха омочала гребень чарку с медом и расчесывала невесту, потом свивала или скручивала ей волосы и надевала волосник, кику и подзатыльник и, наконец, закрывала иногда тем же покровам, который разделял ее от жениха. Венок отдавался на сохранение, на память о девичестве. В тоже время один из гостей подходил к ним в вывороченной вверх шерстью шубе и желал невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. Во все продолжение обряда окручивания невесты сидячие боярыни и девицы пели свадебные песни. В то же время сваха осыпала свадебных бояр и гостей, то есть бросала в толпу их горстями все, что было на осыпале — серебряные деньги, хмель, куски материи и т.д., и всяк на лету хватал, что успевал схватить.

Сваха подходила к родителям невесты и просила благословения везти молодых к венцу. «Благослови Бог!»- отвечали те. Все вставали. Новобрачные кланялись и принимали благословение. Отец и мать разменивали их кольцами и, взяв дочь за руку, отдавали ее жениху, взаимно кланяясь, друг другу.

Наконец отец брал плеть и ударял ею свою дочь, говоря: « по этим ударам ты, дочь, знаешь своего отца; теперь эта власть переходит в другие руки; вместо меня за ослушание тебя будет бить твой муж!» С этими словами плеть была передаваема жениху, который, принимая ее, так говорил: « Принимаю, как подарок, но думаю, что в ней нужды иметь не буду» и затыкал плеть за кушак. Женихова и невестина свахи вели невесту за руки, все еще закрытую.

На дворе перед крыльцом стояло множество оседланных лошадей и колымаг или каптанов. Сани невесты убирали так нарядно, как только допускал достаток. К таким саням подводилась невеста, в санях сидело другое лицо; его следовало свести так, как сводится сидевший подле нев5сты вместо жениха. Невеста садилась вместе с двумя свахами.

Этот обряд соблюдался также и относительно жениха:

У крыльца стоял его аргамак, а на аргамаке сидел другой; когда являлся жених, то этот другой вставал и шел пешком, а жених садился на аргамака и ехал к венчанью. Жених должен был ехать со своим поездом вперед и прибыть раньше невесты.

Когда молодые входили в церковь, то ясельничий со своими двумя помощниками стерег коня и сани, чтобы кто-нибудь не перешел дороги между верховым конем жениха и санями невесты и чтоб вообще лихие люди не наделали чего-либо дурного колдовством, в которое тогда сильно верили.

Путь от церковных дверей до аналоя устилался кусками материй; самое место перед аналоем также устилалось.

После венчания невесту раскрывали, и священник читал новобрачным поучение, в нем обыкновенно наставлял их ходить часто в церковь, слушаться духовников, хранить посты и праздники, подавать милостыню, а мужу повелевал жену учить палкою, как подобает главе. Потом брал жену за руку, вручал мужу и приказывал им целоваться.

Жена в знак повиновения припадала к ногам супруга и касалась челом его сапога, муж же покрывал ее полою своего платья в знак будущего покровительства и защиты.

Наконец священник давал новобрачным деревянную чашу с вином; муж принимал, отпивал и давал жене, та отведывала и опять подавала мужу. Таким образом, оба пили три раза, наконец, муж допивал, бросал под ногу чарку и топтал ее разом с женою, приговаривая: « Пусть так под ногами нашими будут потоптаны те, которые станут посевать между нами раздор и нелюбовь».

Существовало поверье, что кто из супругов прежде успеет наступить на чашу, тот удержит за собой первенство пред другим. Потом подходили свадебные гости и поздравляли обвенчавшихся.

В то же время дружка разрезывал каравай, и священник его посылал отцам обоих семейств как символ будущего их свойства и родственной приязни, и оба рода давали обещание быть людьми одного стола и одного хлеба — хлебосолами и жить дружно, как зерна одного колоса.

При выходе из церкви сваха осыпала новобрачных хмелем, семенами льна и конопли, желая счастья, другие дергали за рукав, делая вид, будто хотят разлучить ее с женихом, а жена тесно прижималась к своему суженому.

Из церкви весь поезд отправлялся в дом мужа.

Когда поезд прибывал в его дом, навстречу выходили отец и мать жениха с образом и с хлебом-солью, благословляли новобрачных. Потом новобрачные садились за стол, все также садились на свои места, и невеста, будучи открытою, должна была плакать (по обычаю), выражая тем разлуку с родителями и робкий страх нового образа жизни, причем женщины и девицы пели печальные песни.

Ни жених, ни невеста не должны были ничего ни пить, ни есть, хотя перед ними ставили разные кушанья.

Когда гостям подавали третью перемену – лебедя, перед новобрачными ставили жареную курицу; дружка брал эту курицу и обвертывал скатертью.

При этом он обращался к отцу и матери и говорил: « Благословите вести молодых опочивать!» Те отвечали: «Бог благословит» и шли к дверям; отец останавливался у дверей, в мать шла к сеннику. Тогда дружка уносил курицу в сенник. После этого новобрачные, осыпаемые хмелем и зерном входили в сенник, а гости продолжали пировать.

По обычаю жена должна разуть мужа в знак будущей покорности. В одном из сапог лежала монета, считалось, что если жена снимала первым тот сапог, где лежала монета, то ее, ожидала счастливая жизнь в замужестве. При этом муж ее слегка стегал ее плеткой, в знак своей власти.

Когда молодые были в сеннике, а гости пировали в комнате, около сенника ходил или ездил ясельничий с обнаженным мечом для предохранения от всякого чародейства и лиходейства.

По прошествии некоторого времени отец и мать посылали дружку узнать о здоровье новобрачных; если через дверь жених отвечал, что он в добром здоровье, это значило, что между ними доброе совершилось, и тысяцкий тотчас посылал к родителям невесты сказать, что новобрачные в добром здоровье и все гости отправлялись кормить новобрачных той самой курицей, которую дружка им приносил в сенник. Затем подавали им и другие блюда.

На другой день новобрачных вели в отдельные мыльни. Жена шла в мыльню со свахою и матерью жениха и показывала знаки своего девства, с не снимали сорочку и вместе с простынею прятали как свидетельство целомудренного поведения. Муж мылся с тысяцким и дружкою, тогда молодая присылала ему в мыльню сорочку, обыкновенно унизанную жемчугом.

По выходе из мыльни новобрачный шел вперед в сенник; за ним приходила новобрачная. Тут являлись женщины, а впереди них сваха несла горшочек или два с кашей, поставленные на одном блюде. Этой кашей сваха кормила и мужа и жену. После кормления жених вместе со своим родителем, с тысяцким, дружкою и со всеми свадебными поезжанами ехал к родителям невесты.

Вступая к ним в дом, новобрачный бил челом и благодарил за то, что они вскормили и вспоили дочь свою, его жену, и ласково приглашал к себе на обед со всеми гостями невестина чина. Тогда у жениха был торжественный пир, называемый и по сие время повсюду у русских Княжим.

Когда в конце пира подавали на стол овощи и разные лакомства, отец и мать благословляли новобрачных образами, и все гости дарили их разными вещами и тканями, все ели, пили в изобилии и веселились.

Заключительный обряд старорусской свадьбы — «хлибины» (хлебины или яишня, или отводины). В разных местах обряд назывался по-разному. Проходил он в доме тещи. Входя в дом муж говорил:

Вставал я раненько, Умывался беленько, Полотенцем утирался,

В путь-дорожку отправлялся. Говорила мне женочка милая,

Что есть маменька родная Варвара Епифановна.

Подойдите к нам поближе Мы поклонимся пониже.

Зать сыпал в ложку деньги и подавал теще: Золоту казну примите,

А ложечку назад отошлите Яишенку покушать.

Теща благодарила и подавала ему яишню.

Все собравшиеся в доме гости и родственники с интересом наблюдали за тем, как молодой муж начинал есть яичницу. Накроют ее (яичницу) платком и подносят молодому. Он выкупит ее, платок снимет и начинает есть. А все смотрят: из середины возьмет — худая невеста, нечестна, а с краю почнет — девушка. А потом платок молодой остается. Теща потом закроет яичницу платком и унесет, а после обеда всем приносит, чтобы все видели. Кроме того, как уже говорилось раньше, яичница, включенная в обряд, становилась блюдом не только просто ритуальным, но и магическим. Так заканчивался обряд, длившийся несколько недель. А дальше для молодой женщины начиналась, как правило, нелегкая жизнь в новой семье.

При окончании стола отец и мать невесты благословляли молодых, а гости дарили их.

На свадьбе редко дарили деньгами, а по большей части вещами, также скотом и лошадьми.

По окончании пиров дары отсылались на рынок и оценивались, потом жених должен был отдаривать подарками равного достоинства.

В эти послесвадебные дни пиршеств невеста почти не говорила, кроме обыкновенных форменных речей, потому что малословность и пристойная молчаливость в то время считались достоинством женщины.

Но зато другие женщины, приглашенные на свадебное пиршество, пользовались большею свободою, чем когда-либо, и часто случалось, что дело доходило до безумия. Все это весьма понятно объясняется: женщины, в обыкновенное время скромные и целомудренные, на свадьбе напивались, позволяли себе смелые выходки и даже невольно впадали в грешки среди общей суеты.

Свадебные обряды были одинаковы как у первобрачных, так и у тех, которые женились или выходили замуж в другой и в третий раз. Второй брак, по мнению народа, не имел уже той святости, как первый, а если из венчавшихся оба были вдовые, то на них не возлагали венцов, а держали на плечах. Церковный обряд третьего брака, состоял в одном молитвословии без венчания и не одобрялся церковью. Несмотря на воспрещение четвертых браков церковью, они случались, и правительство дозволяло детям от четвертого брака пользоваться правами законных детей в отношении наследства. У казаков было в обычае брачное сожитие без благословения церкви. А в старину некоторые, вопреки христианским понятиям, вероятно по обычаям язычества или магометанства, имели по две жены разом,

Но это редчайшее исключение.Большая часть населения женилась и выходила замуж именно так как было описано выше, строго соблюдая обычаи, однако опираясь на те традиции которые бытовали в той или иной местности. К ним то мы и обратимся в следующей главе где будет подробно рассмотрены самые на мой взгляд интересные традиционные особенности, которые мне удалось почерпнуть из рассказов «собирателей»фольклора и из различных сборников и журналов.

Здесь я остановилась на особенностях которые показались мне наиболее интересными и своеобразными, которые еще можно встретить в той или иной местности и которые подробно исследуются и описываются фольклористами, позволяя нам хоть чуть-чуть представить себе как игрались свадьбы в той или иной местности

У уральских казаков есть обычай гостить подругам с начала сговора до самой свадьбы у невесты, где сходятся молодые люди, поют и пляшут с девушками. В девичник жених приносит своей невесте в подарок платье и весь женский убор, а невеста одаривает эти подарки шапкою, сапогами, рубашкою и шароварами.

После венчания невесту везут в телеге, сзади нее сидит мать и сваха, пальцы которой бывают унизаны кольцами. Обе они прикрывают невесту полотенцем, чтобы никто не видел ее. Перед телегой идет жених с отцом и дружкою, а позади нее едут верхом на лошадях приятели и родные жениха. Один из них на шесте, подобно знамени, несет полосатую плахту(юбку).

У донских казаков за невесту не бывает никакого приданого, напротив, жених обязан одеть невесту с головы до

Камчадалы – древние обитатели обширного полуострова Камчатки. Образ женитьбы у камчадалов слишком странен и дик. Когда камчадал захочет жениться, то ищет себе невесту в чужом селении и, высмотрев по своему характеру девушку, приходит к ее родителям, изъясняется перед ними в своем сердечном расположении к их дочери и просит пустить его пожить у них некоторое время, на что те легко соглашаются. Иногда даже не объясняются с родителями, а просто так поступает и, прослужив некоторое время, просит у них за услугу дочь.

Во время службы, чтобы понравится родителям девушки, он показывает необыкновенное усердие, ловкость и проворство, даже удальство. По истечении условленного срока молодой камчадал добивается позволения хватать невесту. Если поведение его будет хорошим и он понравится родителям, сродникам и невесте, то ему позволяется хватать, если нет, то труды его вознаграждаются какой-либо вещью, и он должен оставить их селение. Случается, что он остается и без всякого вознаграждения.

Камчадал, получив позволение хватать невесту, всеми силами старается улучить время, подстеречь невесту одну или с немногими женщинами; между тем как со стороны женщин и девушек селения принимаются все меры к тому, чтобы сохранить невесту от нападения, так что редко ее оставляют.

К тому же ее в это время одевают в две, три хоньки(одежда из собачьей шкуры), потом опутывают от колен до подмышек рыболовными сетями, поверх которых увивают ремнями так крепко, что она решительно лишена ьвсякого свободного движения. Отупывание и окручивание невесты служит для того, чтобы защитиь девушку от молодого человека, которому необходимо для получения ее в жены прикоснуться к ее голому телу, а для того разрушить своею ловкостью все преграды к тому. Если только представиться возможность, он стремительно кидается к девушке, старается разорвать ремни и сетку, но тут невеста и девки поднимают крик, визг, схватывают его за волосы, царапают его лицо, бьют и всеми силами стараются отбить невесту, хотя сама невеста окончательно не отказывает при этом никакого сопротивления. Если жених, преодолев все препятствия, успел прикоснуться рукой до голого тела, с него этого довольно, он победитель и сам отходит от нее, а затем все бабы и девушки разбегаются, между тем невеста умильным голосом говорит своему жениху: «ни, ни», в чем и заключается весь брак у камчадал.

Редко случается, чтобы камчадал сразу достиг своей цели. Бывали случаи, что ему приходилось пробовать свою ловкость несколько раз и каждый раз получать ушибы и царапины, для излечения которых требовалось время. Бывали случаи, что бедняк семь лет добивался своей невесты и во все это время служил безвозмездно, а бывали такие примеры, что после неудачных попыток бедный жених был отвергнут своей невестой.

Кто схватит невесту, тот получает все права мужа и на другой или на третий день увозит ее в свое селение. Для празднования же брака он возвращается спустя некоторое время к родным жены.

Что касается женитьбы на вдовах, то здесь не встречается никаких препятствий, кроме одного согласия с той или другой стороны.

В новгородской области свадьбы игрались в период с Рождества Христова до начала Масляной недели.

Приходит сваха от жениха к девушке. Предлагает ей выйти замуж за юношу, от которого она пришла. Если девушка и ее родители соглашаются, то дают свахе дары (задаток), которые она должна отнести жениху в знак согласия девушки стать его невестой. Задаток состоит из салфетки, полотенца, платка. Если в течение недели девушка не забрала свои дары назад, то родители жениха начинают устраивать сватовство.

Жених с отцом или дядей (можно с крестным) отцом едут в дом невесты своего сына или родственника, в зависимости от того, кто сватает. Если девушка дала согласие стать женой, то тогда родственники приступают к осмотру хозяйства невесты. По окончании осмотра сваты приглашают невесту посмотреть хозяйство жениха.

Невеста едет через 2-3 дня в дом жениха. Там готовятся к ее приезду. Если невеста богатая, а жених беден, тогда родители приходят к хитрости: приводят к себе в хлев соседскую корову, лошадь, свинью, овец на время пребывания невесты. Берут на время чужую одежду. Все это делается для того, чтобы произвести на невесту более высокое впечатление, чтобы попросить у ее родителей более богатое приданое. Уезжая, невеста приглашает жениха и его родственников (без матери) на богомолье.

К невесте приезжает жених со своими родственниками. На богомолье жених дарит невесте деньги на подарки во время свадьбы

В 1-е воскресенье жених везет невесту в церковь и заказывает публикацию (обнародование — оповещение): три воскресенья подряд после обедни читают публикацию о предстоящей свадьбе такого-то с такой-то. Богатые могли дать священнику большее количество денег, и публикация проходила быстрее за 1 воскресенье, так как жениху и невесте все эти три недели нужно было ждать.

Если жених и невеста в этом году не говели (не причащались и не исповедывались у священника), нужно было это сделать.

После публикации или на ее последней неделе жених с невестой едут в город покупать подарки для свадьбы.

Невеста со своими подружками вечерами готовит приданое. Девушка проводит последние вечера своей девичьей жизни вместе с подружками. Невеста устраивает хороводы, пляски. Если жених живет близко, то он приходит к невесте и вместе с нею проводит последние вечера. Если жених живет далеко, то приезжает к невесте два-три раза .

Канун свадьбы. Девичник. Невеста собирает всех девушек своей деревни или села. Родители благословляют дочку. Поют прощальные песни. Такая же вечеринка собирается и у жениха. Венчание.Невеста с родственниками, с крестным отцом и матерью с шаферицами (подружками) едет в церковь. Жених со своими друзьями и старшим дружком едут туда же. Перед венцом жениха и невесту (еще в родительских домах) сажают на шубу, вывороченную наизнанку, чтобы мягко спалось, и всегда для невесты готовят сани (летом карету, но в основном свадьбы происходят зимой). Когда наступает время ехать к венцу, невеста выходит из-за стола с шаферицами-подружками взявшись за руки, чтобы никто не мог между ними пройти. По народному обычаю, считалось недопустимым, чтобы кто-нибудь прошел между невестой и ее подругами или невестой и женихом. Потому и сцеплялись пальцы рук. Если же кто-нибудь умудрялся пройти, то считалось, что свадьба испорчена, помешал колдун. При выходе из-за стола невеста дергает кисти скатерти. Невесте полагалось дергать кисти скатерти, чтобы ее подружки долго не «засиживались в девках», а скорее выходили замуж, то есть выдергивать их из родительских домов.

В доме жениха старший дружка с полотенцем на шее и с кнутом в руке стоит около матицы (главная несущая балка в доме). Когда жених поднимается из-за стола и направляется к двери, старший дружка ударяет кнутом по матице и говорит: «Чтобы нам не было ни встрешника, ни поперешника. Если попадется красна девица, то петь и плясать заставим, а если добрый молодец, то играть заставим. А если старая старуха — то раком поставим». Свадебная процессия направляется к церкви. Там жених и невеста встречаются. Происходит обряд венчания.

Как только невеста уезжает к венцу, ее отец с оставшимися подружками везет в дом жениха сундук. Подружки до приезда молодых наряжают женихову избу.Ребятишки и взрослые ждут молодых от венца. При въезде в деревню натягивают ленту. Чтобы въехать в деревню, жених и невеста взрослым кидают деньги, а ребятишкам орехи.

Въезжают во двор женихова дома. Жених с невестой теперь муж и жена, поднимаются на крыльцо. Дорогу усыпают хмелем ( чтобы весело жилось), рожью ( чтобы жилось богато и сытно). Здесь невеста называет мать мужа — маменькой, отца — тятенькой. Родители благословляют хлебом и солью молодых. Молодые, взявшись за руки (опять же, чтобы не было колдовства), идут в отдельную комнату. Там их кормят из одной ложки, чтобы горячо любили друг друга. Закрывают невесте лицо шелковым платком и выводят молодых за свадебный стол. Гости кричат: «Молода хороша, молода хороша!» Молодая кланяется. Гости завертывают в край платка пирог. Старший дружка сдергивает с невесты платок, закрывавший ее лицо. Пирог падает. Если пирог упадет верхней стороной, то родится первым мальчик, если нижней — девочка. Гости опять кричат: «Молода хороша, молода пригожа, ни на кого их гостей она не похожа!» Жених и невеста поднимают свадебный тост. Пьют пиво, вино.

В это время, в самый разгар свадьбы, в дом жениха входит хор. Гости встают и кланяются хору. Начинаются свадебные песнопения, посвященные жениху и невесте, их родственникам и вообще всем приглашенным. За песни гости платят хору деньги, молодые угощают вином. Вечером после свадьбы проводят княжий стол. Здесь присутствуют только родственники. Невеста начинает дарить подарки.

На следующий день часов в 10 утра в избу приносят сено и солому. Невеста начинает подметать пол, а гости на мусор начинает кидать деньги, чтобы богато жилось и сразу же проверяется умение невесты убирать избу. Затем гости и молодые выходят на улицу. У молодой на плечах коромысел с ведрами. Как только невеста подносит воду к дому, гости выливают эту воду. Так делают три раза. Гости смотрят, умеет ли невеста носить воду.

Гости собираются в дорогу. Вечером уезжают на яичню (яишню) с визитом к родителям невесты. Там родители невесты тоже устраивают стол. Затем гости уезжают по домам. Поздно ночью молодые возвращаются в дом мужа.

Деревню Максимовку Ульяновской области населяют ныне чалдоны — старожилы, украинцы, немцы и брянские переселенцы из Сурожского района, пограничного с Белоруссией. Но получилось так, что только самые старые жители из ранних переселенцев могли подпевать приехавшей родне на свадьбах. И сам свадебный обряд тоже принял ряд заимствований от старожильческих и украинских групп: например, на второй день свадьбы ко многим приходил «клад» — ряженный, на которого надеты, были вывернутые шубы, рваное тряпьё, а по всем карманам и углублениям насыпаны мелкие деньги. Такой «клад» надо было изрядно потрясти, чтобы заполучить.

Молодые почти всегда были знакомы до свадьбы: на вечёрках зимой играли вместе, летом хороводились. О своём выборе парень говорил родителям, и тогда засылали сватов. Сватать у брянских шли батька, дядька, братья и товарищ. Стучались в дверь, ходили:

— Здравствуйте, люди добрые. Мы тут тёлочку потеряли, ищем. Ти не к вам она забежала? Ти можно к вам хлеб на стол покласть?

Если родители невесты соглашались, то разрешали положить хлеб и пройти за стол. Как высватали — назначают день заручин, где ближайшие родственники жениха и невесты «пропивают» невесту.

После заручин (часто в Сибири их уже не устраивали), начиналась предсвадебная неделя. Невеста собирает девок-подружек, и даже совсем небольших девочек приглашает, если они искусны в рукоделиях. Неделю шьют, вяжут, ткут, вышивают, песни поют.

В субботу девки ближе к вечеру собираются к жениху с подарками: несут бельё, рубашку, веник берёзовый, украшенный лентами — жениха парить. Всё это ему приходится выкупать, правда за символическую цену. Мать жениха приглашает девок за стол, угощает. Будущей свекрови тоже приносят подарки: фартук, платок, наквашонку (вышитый кусок ткани, которым прикрывают тесто в квашне).

Посидят в гостях у жениха — и идут к невесте на девичник.

Невеста плачет, но без причитаний. Подружки, которые со дня просватанья называются «подневестницы», ведут её в баню мыться, «девичью волю» смывать. Моют тем мылом, что подарил жених.

Важнейшим свадебным обрядом было изготовление и украшение каравая. Пекли его, как правило, вечером в субботу или утром в воскресенье женщины-соседки и родственницы невесты, перед тем, как вынуть из печи, стучали по ней ухватом. Для украшения каравая заранее готовили верхушку ёлки (само название свадебного деревца у брянских было «елец») высотой около 40 см., очищали её от коры, переворачивали вершиной вниз и навязывали ленточки, цветы, на комель клали красный платок. Такой «елец» втыкали в центр каравая, уже вынутого из печи и остывшего.

Подневестницы в это время наряжали невесту во всё новое. Волосы расчёсывали, перевивали лентой. На голову надевали красивый красный платок, сверху — венок из цветов, чаще всего искусственных. Готовили и косу изо льна на продажу жениху, всю её украшали лентами.

У жениха дома в это время собирался свадебный поезд: дружко, поджанишник, дядья, тётки, братья. Всю дорогу поезжане обязательно пели песни Появляется поезд.Жених с поезжанами входят в дом, его встречает тёща с хлебом-солью, за накрытыми столами сидит невеста в окружении подруг, перед ней на столе — льняная коса. Косу эту по традиции надо выкупить — сколько запросят. Продаёт её у брянских белорусов младшая сестра, у украинцев — брат, или — подневестницы. Выкупают потом место рядом с невестой.

Иной жених побойчее через стол или под стол — и к невесте.

За столы садятся жениховы родственники, угощаются и собираются ехать к венцу. Мать девушки с иконой встаёт у порога — благословить молодых. Дорогу перекрывают односельчане: ставят хлеб-соль и заставляют выкупать угощением, стреляют из ружья в небо, требуя «оплатить» проезд. На дворе у дома жениха под песню молодых встречает хлебом новоиспечённая свекроввь.

Все гости входят, рассаживаются за столы, начинается свадебный пир в доме жениха.

После того, как гости выпьют по второй рюмке, начинается «дарованье»: сначала молодая одаривает близких и родных.

После этого дарят молодожёнов — кто деньгами, кто скотом, тканью, хозяйственными принадлежностями. Дружко в это время режет свадебный каравай, наделяя каждого дарующего куском. Перед тем, как «порушить» украшенный хлеб, его «величают».

До позднего вечера идёт гулянье, молодые за столом у брянских тоже ели, — потом невесту начинают «разряжать»: снимают с головы венок, отдают младшей сестре жениха или подневестнице-свидетельнице, которая тоже присутствует на пиру у жениха. Волосы разбирают на две части, заплетают в косы, укладывают венком на голове и повязывают платок узлом под подбородок. Во время совершения окручивания снова поют.

Вскоре после этого молодых уводят спать, в скором времени постепенно расходятся и гости.

тром они вновь спешат в дом жениха на молодухины блины. Раньше такие блины должна была печь с утра сама молодка, но чаще всего ей помогали свекровь, золовки, а то и вовсе обходились без неё.

Гости за каждый блин платили, а затем обсмеивали молодую: кто в середине дырку прокусит и говорит, что у неё все блины рванные, кто золы насыплет и хохочет, что она замарашка. Обижаться на такие насмешки не полагалось.

Ехали с угощением к «сватам» — родителям невесты — поздравлять с хорошей дочерью, — если та была «честной».

Весь понедельник продолжалась свадьба: то устраивали молодым шуточные испытания: например, насыпали на полу мусор вперемешку с деньгами — невеста должна мусор вымести, а деньги собирать в подол, а гуленцы ещё снизу по подолу стукнут — и всё начинай сначала. Испытывали и жениха: вгоняли в чурку молотком серебряный рубль — вытаскивай зубами! Или бумажные деньги по углам, на потолок налепят — доставай!

Мало кто из гуляк успокаивался и на третий день; с утра шли к невесте — лавки мыть, — опять же требовали угощения. Потом отправлялись по дворам тех, кто гулял первые два дня, требовали с них кур и в случае отказа грозились передушить всех, кого поймают. Собранных птиц несли молодой, одну рубили на куриную лапшу и опять гуляли.

Великокняжеские, а в последствии царские свадьбы начинались смотром девиц. Собирали из разных мест девиц дворянских фамилий, и царь смотрел на них и выбирал из них ту, которая ему нравилась. Когда великий князь Василий Иоаннович собирался жениться, то на смотр ему предоставили полтысячи девиц. Иоанн Васильевич Грозный приказывал князьям, дворянам и детям, боярским отовсюду свозить своих дочерей-девок.

При втором бракосочетании царя Алексея Михайловича девицы были собраны в дом Артема Сергеевича Матвеева, и царь, в противность принятому издавна обычаю не посещать домов своих подданных, смотрел на них в окошко из потаенной комнаты. Он выбрал трех и приказал доверенным женщинам освидетельствовать их душевные и телесные достоинства. И потом уже, по рекомендации этих смотрительниц, избрал Наталью Кирилловну. Избранную царскую невесту брали во дворец, облекали в драгоценные одежды, нарекали царевною, причем она жила до самого брака в совершенном отчуждении от царя. Сам царь до бракосочетания имел право только раз видеть свою невесту.

В царских свадьбах царь сидел с невестою за одним столом, и все приносили поздравление. По четырем углам комнаты втыкали по стреле, а на стрелы вешали меха соболей, в великокняжеских и царских брачных ложах по сорока. В царских свадьбах на кровати сперва настилали снопы, (число их было тридевять, то есть 27). На снопы клали ковер, а на него перины. На свадьбе Михаила Федоровича было положено семь перин одна на другую. На перины клали изголовье и две подушки; на подушку натягивались шелковые наволоки. Постель была застлана шелковой простынею, на нее сверху постилали холодное одеяло; в довершение всего клали на подушку шапку, а в ногах теплое одеяло соболье или кунье, с оторочено из более богатой материи, чем самое одеяло; шубу и ковер закрывали простыней. Вокруг постели навешивались тафтяные занавески; над постелью ставились образа и крест, те самые, которые предшествовали при вносе постели. Образа были задернуты убрусами или застенками, смотря по их величине. На царских свадьбах сенник устраивали во дворце. Между тем и у жениха и у невесты пекли свадебные хлебы или караваи и готовили стол.

В царских свадьбах, отправляемых во дворце, свечи жениха и невесты несли во дворце царицею.

В царских свадьбах в занимавшего место жениха подле невесты сводили с места под руки. Эти обычаи сходки (сближения) жениха с невестой были одинаковы и в царских свадьбах, с той разницей, что на свадьбе у царей все это происходило в одном и том же дворце. Царь собирался в одну из палат, будущая царица в другую. Сначала царица шла в грановитую палату; ей предшествовал священник и кропил святою водою место, где ей должно было садится. На место, где ей должно было садится, клалось сорок соболей, которые были подняты, когда она садилась. Возле невесты непременно садился кто-нибудь из знатных князей. Когда все это было устроено, посылали сказать царю. Царь отправлял прежде всего нареченного отца: тот, вошедши в царицыну палату, кланялся на все стороны, ударял челом будущей государыне и садился на большом месте возле жены своей, если она была здесь, посидев немного, этот нареченный отец посылал к царю одного боярина с речью: «Государь царь и великий князь всея России! Боярин (такой-то) велел говорить: прося у Бога милости, время тебе идти государю к своему делу!» Государь вставал принимал благословение митрополита и со всем своим поездом шел в грановитую палату, впереди его шли двое духовных особ: Благовещенский протопоп с крестом и крестовым недельным священником. Священник кропил водою путь, тысяцкий вел царя под руку, за ним следовали стольник с колпаком и стряпчие. Прибывши в палату и благословившись, царь подходил к своему месту; большой дружка поднимал посаженное близ невесты лицо, а царь садился на его место близ будущей жены.

На дворе перед крыльцом стояло множество оседланных лошадей и колымаг или каптанов. В царском бракосочетании путь до церкви устилался камками, и двадцать человек боярских детей царицыных наблюдали, чтобы никто не переходил между женихом и невестою.

В царских свадьбах 16 века венчание происходило после обедни, а в 17-вечером, и тогда высокая чета венчалась тотчас по прибытии в храм.

После венчания на царских свадьбах весь поезд отправлялся в тот покой, где было окручивание. Но когда в 16 веке свадьбы происходили после обедне, то царица отправлялась в свои покои; свечи и караваи уносили в сенник к постели, а царь ездил по монастырям и, возвращаясь, домой, посылал звать жену и всех гостей к обеду.

В царских свадьбах государя кормили перед сенником в сенях, а царицу, по старинному обычаю, в самом сеннике. Взявши курицу, новобрачный должен был, по старинному обычаю, отломить у нее ножку и крыло и бросить через плечо назад. По другим известиям, этот обряд совершался пред укладыванием молодых в постель. Во время кормления новобрачных муж подвал гостям вино, и все пили с поздравлениями. Потом новобрачных снова укладывали в постель, а гости возвращались в прежнюю комнату и продолжали веселиться. Тогда веселье часто переходило в оргию, и нередко забывались всякие приличия. Музыки не было, тогда трубили в сурьмы, били в бубны и накромы.

На царских свадьбах цари кушали в мыльнях, а царицы в избушках. По выходе из мыльни впереди них сваха несла горшочек или два на одном блюде с кашей; сваха кормила ею и мужа и жену. В это же время происходил обряд раскрывания. Боярин, нареченный отец царский, раздвигал стрелою покров, заслонявший царицу; до того времени, даже и после венчания, ее никто не видал; только после обряда все подходили к ней и могли иметь счастье увидать ее светлые очи. После этого все шли к столу.

Царские свадебные обряды продолжались несколько дней. На другой день отправлялся княжий стол, на третий- стол от царицы: нареченные родители благословляли молодую высокую чету, а гости подносили дары; на четвертый день царь делал стол духовенству, и при окончании обеда Патриарх и духовные власти благословляли новобрачных образами, и все гости дарили им кубки и ковши, а потом царь отдаривал их деньгами, тканями, и чествовал подачами. В следующие дни делались столы другим сословиям: стольникам, стряпчим, дворянам, гостям, выборным людям, посадским, которые нарочно приезжали к царскому двору с поздравлениями.

Все подносили к царю дары. За то и царь в эти дни, светлые, радостные в его жизни, имел прово и возможность щедро вознаграждать всех: он насколько дней щедро кормил духовенство на дворе, раздавал ему деньги, рассылал в дальние города молебные грамоты, ездил с молодою царицей на богомолье по монастырям, кормил и дарил монахов, которые, в свою очередь, отдаривали царя окладными образами и подносили хлеб-соль. Царь не забывал угнетенных и нищих, посещал богадельни и тюрьмы и отпускал на свободу узников, заключенных за долги или за неважные преступления. Не всегда, впрочем, подносимые дары царями принимались, так, при бракосочетании царицы Наталии Кирилловны царь их не принял.

Впоследствии Императорские свадьбы становятся более пышными и помпезными, приобретая более светский характер. Покрой свадебных костюмов «отходит от боярского», который с несущественными изменениями существовал до конца 17 века, и следует моде, становясь все более роскошными.Обрядовый канон незеачительно меняется, исчезают некоторые тонкости и детали.

Вот и отпела свадьба, и потекли обычные будни. Невеста стала снохой, жених зятем, сестра мужа брату жены….Эх не просто в новой родне разобраться и я решила «посчитать»родственников

Молодоженов и вот что вышло.

С тестем, тещей, свекром и свекровью путаницы, как правило, не бывает.

Тесть – это отец жены.Теща – мать жены. Она за родную дочь переживает, поэтому старается всячески ублажить зятя.

Свекор – это отец мужа. Соответственно, жена его сына-невестка.Свекровь – мать мужа. 3ять – муж дочери. Но точно так же называется и муж сестры, или, как пишет В. И. Даль, – «золовкин муж». Родители жены – мужу (зятю) тесть и теща. Брат жены – мужу ее (своему зятю) шурин. А сестра жены – свояченица. Посему один и тот же человек приходится зятем – тестю, теще, шурину и свояченице.

Сноха, она же невестка, – жена сына по отношению к родителям сына. Сноха – от слова сын: «сынова» – «сыноха». Невесткой также называют жену брата. Жены двух братьев – между собою тоже невестки. Таким образом, невесткой женщина может быть по отношению к свекру, свекрови, деверю и золовке.

Тетка (тетя, тетушка) – сестра отца или матери.

Дядя – брат отца или матери. В зависимости от этого о нем, как и о тетке, говорят с уточнением: «дядя по отцу», «дядя по матери». Нередко младшие называют дядей старшего, независимо от родства.

Мачеха – не родная мать детям, вторая жена отца. Дети мужа от первого брака – мачехе пасынки и падчерицы.

Отчим – не родной отец, отец по матери, второй муж матери. Отчиму дети его жены от первого брака – пасынки и падчерицы.

Шурин, он же шуряк, шуряга – родной брат жены.

Деверь – брат мужа. Деверь и золовка – для жены то же, что и шурин, и свояченица для мужа.

Золовка – сестра мужа. В некоторых местах так называют и жену брата. Золовка обычно указывает молодой, командует ею. Отсюда и само слово золовка – от «зловка».

Свояченица – сестра жены, а муж ее – свояк. Свояками называют и двух мужчин, женатых на родных сестрах. Ятровь (она же ятровица) – жена деверя. Но так зовут и жену шурина. Жена брата по отношению к деверю и золовке – тоже ятровь. И жены братьев между собою – тоже ятрови.

Кум, Кума – крестные отец и мать. Они в духовном родстве не только между собою, но и относительно родителей и родичей своего крестника. То есть кумовство – это не кровное, а духовное родство.

Есть и другие степени родства в русском народе, более отдаленные, о которых говорят, что это “седьмая (или десятая) вода на киселе”.или “ троюродный плетень двоюродному забору ” и.т.д

В заключении хотелось бы добавить что брак на Руси был священен если уж женился то до конца жизни, если вышла за нелюбимого то терпи.В наш век все гораздо проще может быть поэтому брак стал меньше ценится люди просто “ сходятся ” порой без всяких обязательств, а “ расходятся ” еще быстрей чем “ сходятся .” Таким образом свадьба порой это чистая формальность чтобы узаконить скажем детей, а то и того нет.

Но свадьба и сейчас это шумное веселье, веселое застолье с песнями и танцами до упаду с играми и “приколами ”и почти всегда есть что вспомнить, а то и кассету посмотреть и фотографии. И вспоминается хорошая свадьба довольно долго.

На этой оптимистической ноте я заканчиваю свою работу.

1.“ Русские обычаи, обряды, суеверия” Сост. Копылова / Москва 2002 г./

2. Костомаров Н. И “ Домашняя жизнь и нравы русского народа”

3. Коринфский А. А “ Народная Русь ” / Самара 1999 г./

4.“ Современные праздники и обряды народов СССР” /Москва 1985г. /

5.“ Русские Народные Песни ” (Антология) Сост. С. Браз /Москва 1993/

6. Попова Т“ Устное Народное Творчество”(учебное пособие)/Москва 1982 г./

7. “Русская традиционная культура” 97/1

8. “Русская традиционная культура” 97/3

9. “Молодежная эстрада” 99/4

10. Шамина Л.В “Школа русского народного пения"

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат гипотеза
• 
  Реферат африка
• 
  Реферат сми
• 
  Реферат роботы
• 
  Реферат тіл
• 
  Реферат биохимия
• 
  Абай реферат
• 
  Древесина реферат
• 
  Менеджер реферат
• 
  Реферат славяне
• 
  Лес реферат