Доклад: Общество как саморазвивающаяся система Общество -. Общество как саморазвивающаяся система реферат

Реферат - Общество как саморазвивающаяся система

Общество как саморазвивающаяся система

То обстоятельство, что общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе, не отвергалось и не отвергается практически никем 'из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, одним из теоретических достижением науки XX в. можно считать, представление о социальной системе. Под ней понимается все относящееся к системной характеристике общества как определенной целостности, объединяющей индивидов разнообразными связями и отношениями. В известном смысле слова индивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще это относится к государству, нации, классу, элементам структуры общества.

Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем илли иным способом объяснения сущности человека или его истории. Поэтому основной системообразующий фактор может быть усмотрен либо в материальных, либо в духовных связях людей.

Для анализа сущности системной организации общества следует попытаться соотнести это понятие с системными закономерностями природы, с теми предпосылками, на базе которых возникает культура и цивилизация. Плотность населения, виды его занятий, уровень производства и его темпы, политическое устройство и многое другое зависят от характера климата и почв, рельефа местности и водных ресурсов, запасов полезных ископаемых и т. д.

Очевидно, что нельзя жестко связывать исторические судьбы тех или иных цивилизаций с характером с характером их среды обитания. Почва, на которой вырастает, живет и эволюционирует данный народ, несомненно влияет на многие стороны общественной жизни, но не определяет их фатально. Природная среда может стимулировать или тормозить развитие общества как системы, но за исключением нынешней ситуации глобального экологического кризиса, она не была определяющим фактором развития.

Необходимо обозначить принципиальные различия системной организации животных сообществ и человеческого общества при несомненном наличии генетической преемственности.

В сущности эти различия сводятся к определению грани между природой и культурой как субстратом жизни любой формы социальности. Все способы организации жизни стада, стаи и других сообществ мира живого, связанное с их генотипом и наличием врожденной программы поведения. Специалисты в области этологии ( науки о поведении животных) и социобиологии в последние десятилетия установили наличие очень четких и строгих закономерностей в групповом и индивидуальном поведении животных. В аспекте этой темы привлекают внимание 2 фактора: наличие строгой иерархии полового поведения самцов и самок; формы организации при защите таких ценностей, как добычи ( у хищников), территории, собственного, самки и детенышей.

Природа в этом смысле достаточно мудра, ибо активно пользуется соперничеством как двигателем эволюции, и, в то же время, не допускает саморазрушения в значительных масштабах. Кроме того в генах заложен немалый потенциал альтруистического поведения, которое оказывается эволюционно более выгодным, чем эгоистическое. Человек в этом отношении далеко «превзошел» природу, ибо массовое убийство себе подобных – прерогатива именно человека и человечества на пртяжении истории. Более того, появление глобальных проблем современности, угроза самому существованию биосферы планеты – во многом следствие установки на покорение природы, эгоистического поведения человека и его сообществ.

В отличие от природы, культура — это то, что созда­но и создается человеком как материальное, так и духовное. Культура -это природа,, обработанная особым, челове­ческим образом.в целях удовлетворения тех или иных по­требностей. Но культура не сводима к вещам, произведенным человеком, а распространяется и на общественные отношення, и на продукты духовного производства.

Самым существенным философским признаком предме­та культуры является его двойственность, друхкачественность. Уже на примере самого примитивного орудия труда — ручного рубила, можно увидеть, что в этом обработанном куске скалы есть природные качества (вес, цвет, твердость и т. д.)и качества, вложенные в него рукой человека, создавшего этот культурный предмет. В нем опредмечена че­ловеческая мысль, нашел воплощение замысел творца, он тем самым стал служить удовлетворению той или иной по­требности человека. Поэтому любой феномен культуры яв­ляется чувственно-сверхчувственным; несет в себе систему природных и социальных качеств. В такой двойственности — суть культуры как общественно-исторического способа адаптации человека к миру, причем эта характеристика от­носится и к самому человеку.

Мир культуры включает в себя, таким образом, и про­цесс, и результат человеческой деятельности, направлен­ной как вовне, так и внутрь человека. Внешний слой куль­туры является для человека по сути дела такой же объективной реальностью, как и мир неизменной природы и Космос. Живя в мире культуры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себя феномены матери­альной культуры (дети, вещи), либо духовной культуры (идеи). Тем самым он общается и с прошлым, и с настоя­щим, и с будущим, включаясь в движение мировой истории.

Говоря о культуре как способе существования общества и человека, нужно обратиться к проблеме ее генезиса и структурных особенностей'. Очевидно, что с процессе антропосоциогенеза на протяжении длительного времени веду­щим компонентом в культуре была технология обеспечения жизненного цикла, человека, его витальных потребностей. При внешнем сходстве телесных функций человека и живо­тных (еда, питье, выделение и т. д.) именно вэтих процессах начинался и расширялся водораздел биологического и социального. В процессе удовлетворения физиологических потребностей формировалась телесная культура человека как фундаментальный базовый слой культуры. Недаром са­мые древние и наиболее модные нравственные запреты — табу были связаны с пищевым и половым поведением чело­века как предпосылками становления культуры. Обеспече­ние себя пищей и водой, защита от погодных и климатиче­ских явлений, ритуализация половой и детородной функ­ции требовали все более и более совершенной организации жизни общины.

Постепенный переход от присваивающего типа хозяйст­ва к производящему и, тем самым, от пользы к выгоде озна­чал нарастание потенциала второй грани культуры — ее со­циальных форм. Новая стадия развития потребовала принципиально новой организации культуры, сущностью которой было обеспечение технологии деятельности путем управления людьми. В этом заключается глубинный смысл феномена власти и идеи государственности.

Следует подчеркнуть, что и самообеспечение и управление как явления культуры принимали форму символическо­го выражения. Люди не просто ели, укрывались от холода и опасности, размножались и старели, но культивировали процесс осуществления этих биологических потребностей, порождая формы, до сих пор удивляющие наших современ­ников. Самовыражение с пирах и оргиях, одежде и по­стройках, празднествах и мистериях, войнах и походах име­ло не только и не столько утилитарный смысл (насыщение, укрытие и т. д.), но и далеко превосходящее его символиче­ское значение.

Феномены культуры все время обозначали и подтверж­дали социальный статус человека и общества. По характеру сооружений (например, пирамид), оружия и утвари, одеж­ды и украшений можно достаточно точно судить о состоя­нии следующего компонента культуры — се духовной сфе­ры. Если первые два как-то ограничены ресурсами и физи­ческим потенциалом данного общества, то мир духовной культуры в точном смысле слова беспределен. Постепенно он становился в сознании многих людей доминирующим, ибо служение Богу, Абсолюту, культу предков и т. д. рас­сматривалось как основная сфера самовыражения и лично­сти, и общества.

В эволюции общества прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия, без чего немысли­мо само его существование. Первая передача образцов технологии деятельности по принципу: «делай, как я». Эта древнейшая форма передачи знаний, умений и навыков от учителя к ученику воспроизводится на протяжении всей истории. Ее достоинством является живое общение с автори­тетом, использование в обучении механизма подражания действиям.

С другой стороны, всегда существует опасность консер­ватизма, слепого копирования устоявшихся форм, догматизации учения. Тем не менее, этот тип передачи культурного наследия, который в восточной традиции называется «у ног Учителя», остается универсальным способом от ремесла до философствования.

Вторая форма — передача опыта не прямо, а с использованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор дела­ется на устную или письменную традицию, передаваемую от поколения к поколению в виде формулы: «делан так». Она может носить характер не только предписания, но и абсо­лютного запрета, как например гиппократовскнй принцип в медицине: «не вреди».

Характер передаваемых норм изменяется в ходе истории, они наполняются новым смыслом, что дает гораздо больше простора для творчества. Однако опасность догматизации, норм также велика, равно как и соблазн объявить эти нормы устаревшими. Каждая эпоха по-своему оценивает и применяет нормы, исходя из своих императивов культуры.

Еще более сложна третья форма передачи культурного наследия — аксиологическая, когда, наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или иные принципы. Проблема идеала в обществе необычайно сложна, ибо любой идеал и любая ценность самопротиворечива и содержит в себе свое отрицание. Достаточно вспомнить проблему происхождения зла в мире, т.е. оправдания Бога за сущест­вование зла и темных сил. Коварство в словесном выраже­нии любого идеала (светского и религиозного) было понято очень давно, что породило учения о молчаливом постиже­нии Истины и Бога.

Поэтому так трагична судьба многих прекрасных идеалов, включая наиболее близкие нам христианский и коммунисти­ческий. При трансляции через поколения они зачастую утра­чивают свой первоначальный смысл, а при «внедрении» в практику дают такие плоды, что основоположники этих идеа­лов в ужасе отшатнулись бы от них. Здесь находится сердцевина старого спора — что или кто виноват — плохие идеалы или плохие люди, извратившие прекрасный идеал? Посколь­ку в любом идеале можно найти уязвимое место, а люди —

• не ангелы, то реализация идеалов, как правило, относится к далекому будущему, либо к миру небесному.

Тем не менее, для общества система идеалов, выража­ющаяся в форме символов, имеет решающее значение. В определенном смысле слова справедливо утверждение, что культура это идеал, выполняющий системообразующую роль для технологии общественного производства. Если первый, базовый слои культуры заключен в предметной де­ятельности человека, где созидаются вещи, второй — впро­цессах общения людей, порождающего идеи и представле­ния, то ее третий представлен системой духовных символов. Последние имеют форму религиозных догматов и откровений, философских концепций, а также реализуются в символике художественной деятельности в разнообразных формах искусства. Используя терминологию Гегеля,— это царство Духа, как высшего цвета культуры, квинтэссенция.

Итак, можно обозначить первый источник саморазвития общества, а именно противоречия природной и культурной организации человека и его сообществ. При любых формах социальности человек остается частью Природы и Космоса, специфическим (но не обязательно высшим) проявлением феномена жизни. Это обстоятельство необходимо четко осознавать при всех способах интерпретации общественных явлений, а особенно в конце XX в. Все мыслимые проекты устройства и переустройства жизни миллионов людей дол­жны основываться, прежде всего, на необходимости поддержания жизни всей биосферы и возможностей существова­ния и развития каждого человеческого существа. Она требует, чтобы витальность как императивная установка на поддержание самого феномена жизни была стержневой, определяющей ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необходимость осознания важности глобальных проблем челове­ чества (в том числе и экологической) именно как проблем жизни и смерти. Только в этой связи можно и нужно рассматривать комплекс экономических, социально-политиче­ских, национальных, религиозных и прочих проблем человечества. Они в принципе не могут быть адекватно разрешены помимо взаимоотношений человека с миром природы и миром «второй» природы, т. е. культуры.

Именно в этом ключе следует рассматривать такие конк­ретные механизмы «запуска» общественной жизни, как разделение труда. Говоря об общественном, производстве, следует особо подчеркнуть, что оно мыслится как взаимосвязанный процесс, в котором выделяются четыре основных компонента: производство материальных благ, воспроизвод­ство самого человека, воспроизводство материальных обще­ственных связей и отношений и духовное производство.

Эти виды производства в реальной жизни переплетены и могут рассматриваться изолированно в теоретической абст­ракции, поскольку взаимно предполагают друг друга. На самых ранних этапах аптропо- и социогенезиса производст­во в значительной степени определялось природными зако­номерностями, ибо человек, по словам К. Маркса, выступал как «родовое существо, племенное существо, стадное животное». Люди были тогда всецело озабочены воспроизводст­вом самих себя вначале путем присвоения готовых продук­тов природы, а затем натуральным хозяйствованием на зем­ле. Земля в этом смысле являлась, по определению К. Маркса, природной предпосылкой человека, образующей, «так сказать, лишь его удлиненное тело». Отсюда вытекает и определенная простота общественных связей и отноше­ний, что являлось основой для мнения об ушедшем золотом веке человечества, о рае, который оно утратило с течением истории.

При всем огромном разнообразии природно-климатических условий, в которых протекала деятельность первобыт­ных сообществ (равно как и современных примитивных об­щин, сохранившихся еще в ряде регионов планеты) основным двигателем истории было разделение труда. Вначале оно носило характер полового и возрастного, а затем непре­рывно усложнялось, вплоть до высокоспециализированпых форм труда в современном компьютеризированном произ­водстве. Благодаря разделению и специализации трудовых операций люди смогли обеспечить выживаемость первобыт­ной общины и каждого се члена, превзойти в этом отноше­ния сообщества животных.

Развивая производство, человек все более и более воз­действовал на окружающую природу, изменяя тем самым и свою собственную природу. Это было бы возможно при примитивных формах общения; поэтому уровень и степень системной организации человеческих сообществ стал пре­восходить соответствующие структуры животного стада. Человеческий труд как фактор, не только удовлетворяю­щий телесные потребности (пища, одежда, жилище ипр.), но и формирующий человеческое общество через систему общественных связей и отношений, выступает как основа всей истории. .

Вместе с тем, развитие и усложнение трудовой деятельности немыслимо вис эволюции форм семейно-брачного по­ведения людей. Поэтому формы воспроизводства человека (деторождение, воспитание, социализация, и пр.) неотделимы от собственного производства материаль­ных благ, тем более на ранних стадиях развития общества, когда от физических возможностей человека, его здоровья и работоспособности зависело само существование общины. Специалисты по истории сексуальных отношений подчерки­вают, что для' человека большое эволюционное значение имело наличие избыточной (по сравнению с животными) половой активности. Человек самое сексуальное существо на Земле и это не следствие его «греховности!», а особый механизм выживания в условиях жесткого давления окру­жающей среды. В этой связи можно отметить специфику демографической проблемы.

По подсчетам специалистов, с начала неолита и до настоя­щего времени на «сцене» истории побывало около 30 милли­ардов человек, причем темпы прироста населения все время росли. Так, последний десяток миллиардов добавился всего за 130 лет с середины XIX в. и до наших дней. В 1937 г. ро­дился пятимиллиардный житель планеты, а темпы прироста сейчас таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается в среднем на 3 человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 миллионов человек, что равно современному населению Западной Европы. Основной при­рост населения обеспечивают Африка (2,9%), Латинская Аме­рика, Юго-Восточная Азия (по 1,8%), в которых на рубеже XX — XXI вв. будет жить свыше 80% всего населения мира.

Эта ситуация еще в 60-е гг. нашего столетия расценива­лась как «демографическая бомба». С другой стороны, в ряде стран и регионов мира, в том числе I! Западной Евро­пе, ряде стран Весточкой Европы и регионах России наблю­дается угрожающее уменьшение численности населения и его значительное постарение. Вполне реальны прогнозы де­мографов о начале депопуляции(т. е. вымирания) нассле-1Н1я'в'этпх регионах на рубеже столетий, когда число уми­рающих превзойдет число рождающихся, что наблюдается уже сейчас с России.

Иными словами, ситуация с народонаселением в мире характеризуется глубоким противоречием: в целом проис­ходит достаточно интенсивный рост населения и ряд стран (Китай, Индия) предпринимают энергичные меры для огра­ничения такого роста; а в ряде регионов и стран происходит де популяция, что порождает огромные трудности для эко­номического и социального развития.

Причины этих явлении интересовали ученых давно, достаточно вспомнить полемику вокруг, учения Мальтуса в Х1Х в. С позиций биологии, где имеется достаточно четкая зависимость между размерами организмов и их численно­стью, может существовать неограниченно, используя ресур­сы биосферы и энергию Солнца, около 500 миллионов чело­век. Как же объяснить нынешнее десятикратное превышение этой биологической «квоты», т. е. не является ли нынешняя экологическая, политическая, военно-стратегиче­ская ситуация «расплатой» за нарушение биологического равновесия человека среди других видов живого? Действи­тельно, реальность самоуничтожения вследствие тормоядерной катастрофы (изобретение самого человечества!), либо аналогичных катастроф с применением химического и био­логического оружия может быть расценена и как своеобраз­ная «месть» природы за нарушение равновесия.

Кроме того, большинством людей осознается, что из 5 с лишним миллиардов ныне живущих на планете, ведут суще­ствование, достойное человека, немногие. Так, по данным на начало 90-х гг., 900 миллионов не умеют ни писать, ни читать; 500 миллионов, не имеют работы, либо заняты не полностью; 130 миллионов детей не имеют возможности по­сещать начальную школу; 450 миллионов страдают от голо­да и недоедания; 12 миллионов младенцев умирают, не про­жив и года; более 40 миллионов — слепых или близких к слепоте, людей; 2 миллиарда не имеют доступа к источникам чистой питьевой воды; 250 миллионов живут в городских трущобах или лачугах.

Идет ускоренная люмпенизация значительных слоев населения в разных регионах Земли, что служит питательной средой для острейших расовых, национальных, политиче­ских конфликтов. •«Качество» населения, если можно так выразиться, входит в противоречие с его количеством, а неравномерность этого процесса порождает ожидания «конца света», когда планета «стряхнет» с себя заблудшее человечество. Земля сейчас «болеет» человеком и вполне законо­мерно ожидать в скором будущем демографический коллапс, т. е. достаточно резкое снижение численности населения. Оно может быть вызвано глобальным голодом, истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, непригодностью воды для питья, тепловым перегревом поверхности, распространением СПИД и т. д.

Иногда человечество сравнивают даже с раковой опухолью на теле планеты, полагая, что Земля и Космос —это живые существа, наделенные сверхразумом". С этой точки зрения, неполноценный разум человечества не соответству­ет законам космического Разума, что приводит к его саморазрушению. В пользу этой концепции говорит, в частности, то, что все попытки стимулировать или затормозить рост народонаселения со стороны государства и общества малоэффективны.

Демографический процесс — сложнейшая система, ибо воспроизводство поколения зависят от такого количества факторов, что далеко не всегда их может охватить современная наука. Во многом поведение человека здесь выглядит пара­доксальным. Казалось бы, материальное благополучие — первая предпосылка для рождения детей, однако наиболее высока рождаемость в странах бедных или небогатых, а бла­гополучные страны (Скандинавия, Франция и др.) обеспоко­ены снижением рождаемости. Наиболее высокими темпами воспроизводится население, в мусульманском мире (удвоение идет каждые 23 года), а в странах с преобладанием правосла­вия и протестантизма эти темпы гораздо ниже.

Известны установки многих людей на преимущественное рождение сыновей (наследники имущества, дела, идеи и т. д.), однако природа довольно четко регулирует соотношение де­вочек и мальчиков (в соотношении примерно 100:105). Под­мечены чрезвычайно интересные феномены. Например, из­вестно, что у владельцев восточных гаремов в прежние вре­мена рождались по преимуществу сыновья, у военачальников, подолгу находившихся в походах,—напро­тив, по большей части дочери. В первом случае, ввиду мни­мого дефицита мужчин, какими-то биологическими путями подавался сигнал на его восполнение. Во втором случае, наоборот, природа принимала самые экстренные меры, чтобы покрыть кажущийся дефицит женщин.

Так или иначе, но человечество только начинает позна­вать сущность процессов саморегуляции его численного состава и потому искусственное, а тем более насильственное вмешательство в эти процессы чревато тяжелейшими по­следствиями. Это имеет огромное мировоззренческое значе­ние, поскольку без адекватного уяснения данных проблем невозможно понять другие противоречия природного и культурного в обществе.

Еще более сложен для анализа второй источник самораз­вития социальных систем, связанный с общественными отно­шениями, возникающими в процессе трудовой деятельности человека. Для философского анализа общества центральным вопросом является анализ мотивов и побуждений к труду и деятельности, поскольку этот момент во многом определяет отношение человека к миру и другому человеку. Выделяют несколько ведущих мотивов и стимулов деятельности.

Во-первых, поддержание собственного существования, выживание индивида. Такая ситуация складывается у героев различных «робинзонад», оставшихся один на один с природой.

Во-вторых, продолжение жизни рода (особенно труд ро­дителей ради поддержания жизни детей). В любом обществе есть немалое количество людей, работающих и живу­щих ради семьи и детей, рода и клана. В периоды бурных социальных потрясений семья, родные и близкие зачастую оказываются единственной надежной опорой человека, смыслом его жизни и деятельности. Невнимание к проблеме семьи со стороны государства оборачивается, как правило, деструкцией социальных связей, утратой идентичности че­ловека и деградацией общества.

В-третьих, удовлетворение самой потребности в труде, труд ради творчества, приносящий радость и ощущение полноты бытия. В этом смысле труд перестает быть необхо­димостью, а является свободной игрой творческих сил чело­века. Разумеется, такое возможно при удовлетворении оп­ределенного (и исторически изменчивого) уровня биологи­ческих потребностей человека.

В-четвертых, борьба с другими людьми за присвоение продуктов труда или ради помощи людям. Соотношение этих двух компонентов последней группы стимулов меняется в за­висимости от этапа развития общества, однако в любом обще­стве можно увидеть и острую непримиримую борьбу людей, групп, классов за удовлетворение их потребностей за счет других и примеры бескорыстного служения людям вопреки даже собственным потребностям. Антагонизмы и сотрудниче­ство — два полюса взаимодействия людей в обществе, а между ними находится основная масса человеческих взаимоотно­шений по поводу труда и его плодов.

Рассмотрение данного вопроса с необходимостью влечет за собой философский анализ понятий собственности и эксплуатации, труда и капитала. Круг этих проблем очень важен, ибо так или иначе затрагивает интересы каж­дого человека. Нет религиозной системы, этического уче­ния, социальной доктрины, которая бы не высказала своего отношения к этим проблемам. Так; еще апостол Павел учил, что «не трудящийся пусть не ест», Сен-Симон выдвинул девиз социализма «От каждого по способности, каждому по труду», а Э. Каабе — лозунг коммунизма «От каждого по способностям, каждому по потребностям». Благородный призыв «Манифеста Коммунистической партии» к построе­нию ассоциации, «в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех» часто обора­чивался на практике своей противоположностью. Требуется объективный анализ этих сложнейших понятии, характери­зующих жизнь общества и человека.

Понятие " собственности" возникает тогда, когда у че­ловека появляется право распоряжаться принадлежащими ему вещами, включая и продукты духовного производства. Собственность распространяется и на собственную жизнь человека, его телесные и духовные силы. Когда же человек, опираясь на силу, подкрепленную или законом, пли безза­конным насилием, распоряжается другими льготами, возни­кает феномен власти. Очевидно, что соотношение власти и собственности представляет важнейшую характеристику общества, имеющую прямое отношение к каждому человеку.

Через эти социальные, институты (сласть и собствен­ность) так или иначе реализуется принцип справедливости, исторические модификации которого отражают эволюцию взглядов на соотношение общества и человека. Например, с разные эпохи считалось справедливым распределение по статусу рождения (аристократия), по положению в обще­стве (бюрократия), по имущественному положению, по тру­ду или его результатам, по едокам в семье и т. д. В реаль­ном обществе, как правило, сосуществуют все или почти все виды распределения, хотя один из них занимает доминиру­ющее положение.

История учений о собственности показывает, что почти у всех народов в форме мифов и утопий были идеи о золотом веке, когда ни у кого не было частной собственности, иму­щество считалось общим и это порождало мир и согласие, добрые правы и уверенность в будущем. Наиболее харак­терной чертой таких утопий является идеализация прими­тивной общины, которая, как правило, отгорожена от дру­гих общин и внешнего мира (остров, горное ущелье и т. д.). При таком способе организации общества справедлива фор­мула «Всякий собственник есть либо вор, либо наследник вора", которую в XIX в. выразил Прудон в знаменитой фразе: «Собственность есть кража».

При общинном типе устройства и такому же отношению к собственности вполне оправданным является стремление к максимальной замкнутости этого мира (отсюда образ «же­лезного занавеса»), к постоянной переделке природы и че­ловека и их «покорению». Человеку в таком обществе по­зволено делать то, что приказано и одобряется официально, а запрещено все то, что не приказано. Это общество жестоко детерминировано и по сути дела исключает или сводит к минимуму случайность и свободную волю человека. Поня­тие производства в таком обществе вытесняется понятием распределения и присоединения, а произведенный приба­вочный продукт рассматривается как источник потенциаль­ного зла (обогащения) и последующей эксплуатации чело­века человеком.

Тем не менее, властвующая в таком обществе элита (либо единичный деспот, либо класс так называемой «но­менклатуры») отчуждает в свою пользу этот прибавочный продукт, беря на себя роль «справедливого» распределите­ля. Очевидно, что такое положение долго существовать не может, поэтому вполне резонно, что происходят революци­онные потрясения, сопровождающиеся переделом имущест­ва. Источником зла тут является не только его несправедли­вое распределение, как само богатство, порождающее жад­ность, роскошь, лень. Государства гибнут от «процветания, ибо, как писал еще Платон, стать очень богатым, оставаясь добродетельным, невозможно. Всякий обогащающийся делает это за счет других.

Цицерон сравнивал мир с театром, который принадлежит всем, а место в нем каждому. Всякий, кто сидит более чем на одном месте — захватчик, ибо нельзя поставить лишний стул, можно только отнять чужой. У человека этим самым практи­чески, отбивается стремление к расширению производства, ибо главное — как распределить. Данные идеи восходят к идеалу «божьей справедливости», ибо, создавая Вселенную и челове­ка, творя день и ночь, солнце и воздух, землю и поду, Бог предусмотрел, что если все разделить поровну, у каждого бу­дет все необходимое, и ни у кого не будет лишнего. Если же человек, приобрел богатство, он обязан поделиться им, так как делится не своим собственным имуществом, а принадле­жащим этим людям 11 в конечном итоге Богу. Религия ислама вообще запрещает ростовщичество, а в христианстве это суро­во осуждалось. С многочисленных (особенно в эпоху средневековья) коммунах имущество было общим, вводился всеоб­щий обязательный физический труд.

Средством такого отношения к собственности является разделение общества на два абсолютно антагонистических друг другу класса, борьба между которыми и является пружиной исторических процессов. Отсюда выводится концепция уничтожения частной собственности, которая порабо­щает и закабаляет человека, допускает эксплуатацию в массовых масштабах.

В этой связи необходимо обратиться к сущности понятия «эксплуатация». В узком смысле слова эксплуатацию можно определить как форму социального паразитизма, когда чело­век (или группа людей) живет за счет другого. Следует раз­личать экономическую форму эксплуатации и ее неэкономи­ческие формы. К последним могут быть отнесены такие явле­ния, как расизм, национализм, сексизм, т. с. то или иное ущемление прав людей другой расы, нации и пола. Можно говорить и о том, что нынешнее поколение людей эксплуати­рует ресурсы Земли, загрязняя среду обитания будущих по­колений (жизнь за счет детей и внуков).

Однако основная форма эксплуатации складывалась в деятельности людей по поводу производства материальных благ. Она построена на той или иной форме присвоения прибавочного труда, т. е. труда избыточного, направленного не только на удовлетворение элементарных физиологиче­ских потребностей организма. Такой труд стал появляться при выходе общества из первобытного состояния, когда обмен товарами становился не эпизодическим, а постоянным феноменом. В определенном смысле слова размер и масшта­бы прибавочного труда характеризуют прогресс общества, ибо только он позволил создать элементы материальной и духовной цивилизации. На предшествующих этапах разви­тия человечества преобладала самоэксплуатация по принци­пу: «Человек — раб своего желудка».

Развитие рыночного хозяйства позволило расширить производство, создавать новые вещи и общественные отно­шения. Ф. Энгельс в сбо° время отметил, что без античного рабства, как классической формы эксплуатации, не было бы современной Европы и социализма. Рыночная экономи­ка, развиваясь в течение ряда столетий, проходя различные фазы, приобрела в конечном итоге форму классического ка­питализма с высоким уровнем эксплуатации человека человеком. Это явление способствовало возникновению учения марксизма и его составной части марксистской философии.

Способ производства - одно из ключевых понятий марк­систской концепции сущности общества и исторического про­цесса, понимаемое как единство производительных сил и про­изводственных отношении в ходе создания материальных благ. Он представляет основу общественно-экономической формации и, по словам К… Маркса, «обусловливает социаль­ный, политический и духовный процессы жизни вообще». Динамика способа производства усматривается в том, что производительные силы на определенном этапе развития общества перерастают рамки производственных отношений, что приводит к социальной революции и переходу к более высо­кой общественно-экономической формации. Это характерно, с ' точки зрения марксизма, для антагонистических формаций, которые чреваты социальной революцией.

Это — коренной переворот в социально-экономической структуре общества, сопровождающийся внезапным, насильственным изменением существующего политического строя. В теории марксизма" революция рассматривается как «локомотив» истории, закономерный и необходимый результат клас­совой борьбы и антагонистических формациях, высшая форма такой борьбы. Революция понимается как переход политиче­ской власти и руки передового класса (в случае социалисти­ческой революции — пролетариата), который обеспечивает резкое ускорение общественного прогресса, открывая новые перспективы для развития производительных сил и социаль­ных преобразований. Противоположный процесс трактуется как контрреволюция, носителями которой являются реакци­онные классы и группы общества. Революция противополож­на реформам и эволюционному пути развития общества. Од­нако уже с XIX п. эта форма эксплуатации, которая была, в основном, предметом исследования К. Маркса, стала посте­пенно вытесняться другой формой — эксплуатацией человека не другим человеком, а государством и обществом. Государст­венный монополизм и опирающаяся на него мощная система бюрократического аппарата становится основным эксплуата­тором миллионов людей, отчуждая их и от собственности, и от власти. Разрешение этого противоречия в принципе возможно двумя основными путями: либо путь создания мощной системы социальных гарантии, пособии, выплат и т.д. с рос­том «среднего» класса, владеющего собственностью, либо путь, по которому пошли страны, пытавшиеся воплотить иде­алы социализма в жизнь. В первом случае в обществе сущест­вует сравнительно небольшая группа крупных собственников, равно как и беднейший слой населения, но большинство лю­дей находится в «золотой середине». Далеко не все из них владеют средствами производства, но многие становятся либо их совладельцами, либо имеют недвижимое имущество.

За счет налогов, взимаемых с этой массы, государство осу­ществляет не только общенациональные проекты, но и оказы­вает помощь бедным, пенсионерам, больным, безработным, беженцам и т. д. Далеко не всегда при этом складывается «общество всеобщего благоденствия», но такая форма обще­ственного устройства и основном гарантирует соблюдение прав человека, имеет разветвленную систему государственной и общественной помощи в случае ее необходимости. Для теоретической мысли, обосновывающей резонность такого обще­ственного устройства, представляет интерес понятие социаль­ной инженерии. Этот термин предложен К. Р. Поппером для обозначения практического применения результатов частич­ной социальной технологии. Последняя применяется для обозначения критического анализа результатов социальных наук и «доводки по частям» этих подходов для реализации тех пли иных социальных проектов. В основе такого подхода лежит одна из важнейших задач всякой технологии — ука­зать, каких целей нельзя достичь, исходя из того, что истори­ческие тенденции не являются аналогом законов естествозна­ния. При этом «конечные цели» исторического процесса выносятся за рамки технологии и в задачу «социального инженера» сходит проектирование новых социальных инсти­тутов, их перестройка и управление уже существующими. Вопрос о происхождении социальных институтов (сознатель­ное их проектирование или «естественный» рост), как прави­ло, выносится за пределы технологического подхода.

В странах, шедших по пути социалистического строи­тельства, экономическая модель основывалась на сверхэкс­плуатации, которой подвергались со стороны государства миллионы людей, плоды труда которых отчуждались в пользу государства («общий котел», «закрома Родины»и т.д.). Государство затем перераспределяло эти фонды через систе­му социального обеспечения, дотаций нерентабельным предприятиям, искусственно заниженные цены на ряд товаров и услуг. Внешне все выглядело достаточно справедливо и гуманно, и пока хватало природных ресурсов и резервов окружающей среды и «работала» еще трудовая этика стимулов к труду, такие общества могли еще развиваться.

Вместе с тем набирали силу и такие критерии распреде­ления и перераспределения, как должностной(распредели­тели для номенклатуры), имущественный (теневая экономика, проценты по вкладам), кровнородственной (в семей­ных кланах) и т. д. В этих условиях государство не могло осуществлять справедливый контроль за мерой труда и ме­рой потребления, а резкое падение стимулов к труду и урав­ниловка в оплате привели к закономерному финалу. Тота­литарные государства оказались неспособными удержаться на передовых рубежах мировой цивилизации и за исключе­нием некоторых военно-космических программ стали испы­тывать нарастающие трудности. Установка масс людей на то, что «власть должна кормить страну» оказалась пагубной и привела, по сути дела, к массовому иждивенчеству, к эксплуатации общества человеком. Миллионы людей оказа­лись отчужденными от собственности и власти, а их роль сводилась к функции исправного «винтика» в огромной го­сударственной машине. Как показывает исторический опыт, •попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию этим путем приводит к еще более примитивной, архаичной и, тем самым, антигуманной' форме эксплуатации.

В этой связи возникает вопрос — искоренима ли эксплуатация в принципе, в идеале, пли человечество может толь­ко стремиться к смене одних, форм эксплуатации другими, более гуманными? В истории общественной мысли давно появилось понятие утопии для обозначения «места, которо­го нет», т. е. несуществующего, идеального государства или общества, где совместная жизнь людей носит черты золото­го века, свободна от зла и противоречий. Создание социаль­ных утопий типично для разных эпох — Древнего Востока (Лао-Цзы), античности (Платой), средневековья (Авгу­стин), Ренессанса и нового временит (Т. Мор, Ф. Бэкон, Кампанелла), арабской философии (аль-Фараби) и др. Утопическая мысль получила развитие и в России (А. ГГ. Радищев, В. О. Одоевский, Ф. М. Достоевский, А. А. Бог­данов и др.). В XX в. утопия превратилась, в основном, в форму социальной критики и предостережения будущих по­колений от угроз тоталитаризма (антиутопии).

Все три мировые религии (буддизм, христианство и ис­лам) имеют и своей основе свои духовный путь достижения тех же благородных целей. Современные футурологи, опи­сывая возможные модели будущего, делают упор на средст­ва и методы преодоления эксплуатации, на обретение по­длинной свободы человечеством.Вопрос этот крайне сло­жен, по современная научно-техническая революция дает технологические возможности для того, чтобы труд милли­онов людей перестал быть проклятием и тяжелой самоэксплуатацией и обрел черты творческого процесса и сферы ре­ализации идеалов свободы. В обозримой перспективе чело­вечество может преодолеть основную форму эксплуатации — экономическую, если найдет в себе силы для решения глобальных проблем современности, а также, старых как мир, проблем отношений полов, рас, наций и т. д.

Это не означает, что данный путь пройден, а «светлое будущее» неизбежно наступит. Для нашего времени пробле­мой проблем становится преодоление отчуждения, под кото­рым понимается процесс и результат отрыва функций ка­кой-либо системы от субстрата, ведущий к извращению ее сущности. Наибольшую разработку понятие отчуждения получило у Гегеля, который трактовал его как опредмечивание сущностных сил человека. В философской мысли XX в. отчуждение в основном связывается с процессами дегумани­зации современного общества, ведущим к «обесчеловечиванию» субъекта. Оно является следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценно­стей человека и общества.Это сопровождается разрушением целостности лично­сти, чувства «Я», т. с. самоотчуждением человека, его обез­личиванием. Государственные и общественные институты рассматриваются как чуждые и враждебные человеку силы. Источник этой ситуации усматривается и господстве идеа­лов частной собственности. Преодоление отчуждения — путь, по которому должно идти большинство стран мира, а основой такого движения должны быть экономические и политические свободы. Для философского анализа важно то, что этот процесс должен быть саморегулирующимся и самоорганизующимся, ибо никаким самым точным и безуп­речным планом нельзя охватить пес многообразие хода ми­ровой истории. Очевидно также, что ведущая роль здесь будет принадлежать интеллектуальному и моральному по­тенциалу человечества.

Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова, стоит сейчас перед историческим выбором, который должен определить будущее не только данного поколения людей, по и наших далеких потомков. Во многом он связан с реализацией идеала ненасилия как философско-этической концеп­ции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных, пли личных целей. Помимо от­рицания применения силы, концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди, положительную силу в виде исти­цы, справедливости,, любви и т. п. Сторонники идеи насилия (М. Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книг, Далай-лама и друпгс) исходят, в ее обосновании либо из принципа «святости жизни», характерного для восточных цивилизации, либо из иудейско-христианской парадигмы «не убий».

В конце XX в. идея насилия обретает новое дыхание, связанное с поисками новых путей прогресса земной циви­лизации, исключающих насильственные методы решения глобальных проблем человечества, равно как социальных, политических и нравственных конфликтов. Очевидно, что будет происходить дальнейшая интеллектуализация труда и 'усиление его творческого потенциала,а,, с другой стороны, капитал будет по все возрастающей степени приобретать ха­рактер информационного отношения как всеобщего эквива­лента разных видов деятельности.

В определенном смысле слова, мировая экономика стоит на пороге Реформации поскольку сущестсующие экономические модели (даже в самых высокоразвитых странах) близки к своему исчепанию. Человечество не может уже вести себя, исходя только из своих эгоистических интересов и бесконечно расширяя производство. Точка опоры человека и общества находится не внутри, а вовне их, что опреде­ляется логикой развития сложной системы, сходящей как фрагмент п еще более сложную систему Космоса.

Это заставляет обратиться к такому истоку саморазвития общества, как духовный потенциал. Данная проблема не­обычайно сложна имеет две основные грани. Первая — многочисленные попытки реализовать в действительности религиозный потенциал устроить жизнь общества по модели дог­матической части данной религии. Идея теократии, т. е. прав­ления обществом н государством со стороны высших духовных лиц н авторитетов была весьма популярна, начиная с Древнего Египта п до современных концепций исламского фундаментализма.

Поскольку человек — существо несовершенное грехов­ное, он не может устроить справедливого общества на земле. Все человеческие установки н законы обречены на ги­бель н разрушение н в этом смысле слова они историчны. Всеисторичен лишь Бог и поэтому человеческое общество может существовать, с этой точки зрения, лишь в теократи­ческой форме, реализуя «промысел Божий», который ле­жит за пределами человеческого разумения. Только в этом случае человечество имеет шансы на решение всех земных, в том числе н глобальных проблем н на достижение вечного блаженства в жизни небесной. Этот подход к объяснению развития общества основан на признании борьбы доброго и злого начал, с преобладанием последнего («князь мира сего») во всех земных делах. Христианство в этом смысле достаточно нейтрально относится к типу устройства обще­ства. Хотя считается, что светская власть от Бога (особенно в православии — цари «помазанники» божьи), по высшая ее цель — в обеспечении условий для развития н защиты своей веры как гаранта государственного устройства.

Этика протестантизма, как показал немецкий социолог Макс Вебер, легла в основу капиталистического отношения к труду как к призванию человека. Любопытно отметить, что сам термин «индустриальный», переводимый как «про­мышленный», означает по-латыни «трудолюбивый». Чело­век «предопределен» Богом к вечной жизни, либо к вечной смерти и кальвинистское направление протестантизма пола­гает, что избранность определяется не по характеру мир­ских поступков, а по их результатам. Успех, приносящий власть — единственный критерий избранности человека и эффективности функционирования общества.

Исламскийпуть организации общества его теоретики связывают с понятием «хакимийя», что означает власть Аллаха над миром. В Коране человек рассматривается как «наместник Бога на Земле», а идеалом устройства общества является мусульманская община «умма». Понятие «гражда­нин" в европейском значении этого слова в исламе отсутствует, его заменяет преданность мусульманина Закону. В этой связи подчеркивается, что идеалом мусульманского государства является не теократия, а номократия, т. е. власть исламского Закона и соответствующего порядка, обязатель­ного для исполнения каждым, принявшим ислам. Мусуль­манский мир (дар ул-ислам) это особое цивилизованное об­разование, основанное на господстве специфического обра­за жизни и государственного устройства, что имеет большое значение для мира в целом на рубеже XX — XXI св.

Вторая грань организации жизни общества на основе идеи связана с формулировкой земного идеала равенства и справедливости. Он, как правило, генетически связан с ре­лигиозным (христианским) идеалом. В 50-е гг. XX в. глава англиканской церкви, настоятель Кентерберийского собора, лауреат Международной Ленинской премии «За укрепле­ние мира между народами» Хоюлетт Джонсон произнес се­рию страстных проповедей, объединенных общей темой: «Христиане и коммунизм». В них он обосновывал тезис, согласно которому «синтез этих двух антагонистических лишь по видимости, а ид но существу образов мышления и укладов жизни возможен и что в конечном итоге он прине­сет счастье человечеству».

Основоположники концепции коммунизма, как извест­но, резко отвергали этот подход, считая религию «опиумом народа» (К. Маркс), а религиозную идею «невыразимейшей мерзостью» (В. К. Ленин). Воинствующий атеизм и упование на объединяющую общечеловеческую идею приво­дит к ситуации, описанной в романе Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание». Один из героев (Разумихин), рассуждая о «нормальном» устройстве общества, говорит так: «У чих не человечество, развившись историческим, живым путем до конца, само собой обратится, наконец, в нормальное общество, а, напротив, социальная система, выйдя из какой-нибудь математической головы, тотчас же и устроит все человечество и в один миг сделает его правед­ным н безгрешным, раньше всякого живого процесса,, без всякого исторического и живого пути!.. Оттого так и не лю­бят живого процесса жизни: не надо живой души… ».

Идея социализма действительно прекрасна в своем словес­ном выражении и можно понять тех людей, которые во имя нее отдавали жизнь, жертвовали всем, что имели. Махатма Ганди, размышляя по этому поводу, говорил так: «Социализм чист, как горный кристалл. Следовательно, для достижения социализма требуются столь же кристально-чистые средства. Нечистые методы способны лишь опорочить цель… Слсдовательно, и в Индии, и в мире построить социалистическое об­щество могут лишь обладающие чистым сердцем, истинные социалисты, следующие принципу ненасилия».

В этом вся суть дела ибо для того, чтобы реализовать в жизни и практике миллионов людей принцип социализма, нужно отобрать часть дохода у преуспевающих и отдатьее неконкурентноспособным. Перед Богом и Идеей в этом смысле все равны, но как показывает история, все попытки вырваться из порочного круга насилия, порождающего от­ветное насилие, бывают тщетны. К6ак заметил тонкий знаток русской жизни Л. П. Чехов: «… что создано историей, то и сокрушается не чиновничьими головами, а тою же исто­рией, т. е. историческими движениями в народной жизни».

Поэтому вопрос исторического самодвижения, несмотря на многовековые попытки решить ее, остается во многом от­крытым как для науки, так и для практики.

www.ronl.ru

Реферат - Общество как саморазвивающаяся система

Содержание

1. Общество как саморазвивающаяся система. Смысл и направленность исторического процесса

2. Будущее человечества

Список литературы

1. Общество как саморазвивающаяся система. Смысл и направленность исторического процесса

Общество— исторически развивающаяся система отношений между людьми, складывающаяся в процессах их совместной деятельности.

Вместе с тем, изменения общества не означают утрату сущности человека, как иногда полагают. Ныне, в особенности в связи с научно-техническим прогрессом, каких только вымыслов не сочиняют. Даже договариваются до того абсурда, что интенсивные изменения орудий труда, техники будто приведут, в конце концов, к тому, что исчезнет социальная сущность человека, так как трудиться будет не человек, а «мыслящие», «разумные» и т. д. машины, что будто человек уже сейчас превращается в «подсистему» и т. д. и т. п.

Общество — это то всеобщее, которое не абстрактно, а конкретно, такое, которое содержит в себе богатство отдельного, особенного, индивидуального. Это всеобщее, с каждым новым шагом восхождения обогащается, наполняется новым содержанием, становится конкретнее, содержательнее, ибо оно всякий раз вбирает в себя богатство отдельного, особенного. Каждый человеческий индивид, являясь проявлением всеобщего, своей жизнедеятельностью переносит на это последнее свое содержание, в то же время являясь формой, способом его бытия, развития, сам обогащается этим всеобщим1.

Применение принципа развития, историзма в исследовании общества — ключевой вопрос социальной философии. Вместе с тем, при всякой попытке осмыслить исторический процесс неизбежно возникает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл и имеет ли он какую-нибудь направленность?

Общество является саморазвивающейся системой.

Многие философы и историки уделяли этой проблеме очень большое внимание. В частности, русский философ Н. А. Бердяев в специальной работе, которая так и называется «Смысл истории», писал, что «история лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет в конце воскресение, если встанут мертвецы с кладбища мировой истории и постигнут всем существом своим, почему они истлели, почему страдали в жизни и чего заслужили для вечности, если весь хронологический ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место». Как видим, Н. А. Бердяев пытается рассмотреть историю через судьбу каждого человека, через его чаяния, страдания, действия в хронологической цепи событий исторического процесса. Он считает, что история есть, поистине, драма, имеющая свои акты от перового до последнего, имеющая свое начало свое внутренне развитие, свой конец2.

К. Маркс тоже внес свою лепту в теорию начала и конца развития истории. Правда, он говорил о конце не истории, а предистории, поскольку подлинную историю он связывал с построением коммунистического общества. При этом коммунизм, по его мнению, — это не цель, не идеал, не состояние, к которому должно стремиться человечество, а действительное движение вперед, отрицающее существующее состояние общества. По мысли К. Маркса, прежде всего и именно пролетарии, должны уничтожить условия своего собственного существования — эксплуатируемый труд, а вместе с этим уничтожить и такие атрибуты общества, как частную собственность, гражданское общество, государство. Идеал коммунистического движения – «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех», представлялся последователям Маркса вполне осуществимым на практике в относительно недалеком будущем и связывался ими с состоянием исчезновения каких-либо внутренних конфликтов, порожденных развитием отдельных составляющих общества будущего. Увы, эта прекрасная идея оказалась одной из очередных утопий, которые так часто увлекали за собой людей. Жизнь, практика, все расставила по своим местам.

Философский анализ истории настоятельно требует и ответа на вопрос о формах развития общества. Как осуществляется и как будет осуществляться развитие общественной жизни людей: через вооруженные и невооруженные конфликты (войны, противодействия, расколы, ссоры) или через солидарность (мир, согласие, интеграцию, сплоченность)? Вопрос, как видим, очень важен, ибо от правильного ответа на него во многом зависит стратегия действий людей в истории3.

Общественный конфликт, как противодействие интересов людей, проявляется в различных формах: идеологическая, экономическая, Политическая борьба, война, конкуренция, дезинтеграция. Различными бывают и их масштабы. Они могут охватывать всю социальную систему в целом или относиться к какому-нибудь одному из элементов или одному из аспектов общественного бытия4.

История, по представлениям просветителей, существует лишь тогда и постольку, когда и поскольку истинная человеческая природа еще не осуществлена и жизнь людей еще не соответствует их сущности. Угол расхождения между подлежащей осуществлению человеческой сущностью и не соответствующим ей историческим существованием людей и составляет собственное пространство истории. Когда же в будущем способ существования людей станет адекватен их сущности, цели истории будут реализованы и история прекратится. Цели и идеалы исторического прогресса, формулировавшиеся просветительскими версиями философии истории, оказывались внеисторическими и, трансисторическими, так как все происходившее в истории по сути оказывалось лишенным собственного значения. Содержание истории и всего в ней происходящего оценивалось, обретало значение и смысл лишь в соотнесении с целями исторического прогресса, тогда как предполагалось, что содержание самих целей от действительной истории, от меры, форм и способов их осуществления в ней никак не зависело. Тем самым, представления о целостности и направленности исторического процесса явным или неявным образом базировались на метафизических или квазиметафизических предпосылках, привлекавшихся для объяснения истории извне и в этом смысле — трансцендентных по отношению к историческому событийному ряду.

Именно это обстоятельство дало основания многим комментаторам трактовать все светские (от Просвещения до позитивизма и марксизма) теории исторического прогресса в отношении проблематики смысла и целей истории как всего лишь секуляризированные варианты христианской эсхатологии. Нет нужды отрицать очевидную и несомненную зависимость всей традиции европейского философствования об истории — равно как и всех представлений об историческом процессе в европейской культуре — от первоначальной иудео-христианской «исторической установки», чтобы зафиксировать и их принципиальные различия. Как известно, христианская эсхатология исходила из идеи несостоятельности и краха истории, поскольку истинные цели человеческого существования представлялись ею достижимыми лишь в результате Второго пришествия, т.е. после прекращения мирского исторического существования человечества. Эсхатология была констатацией несостоятельности и краха истории. Просветительская же философия истории, подобно и последующим светским ее вариантам, напротив, предполагала, что цели истории могут и должны найти осуществление внутри истории и посредством истории и — в этом смысле — провозглашала торжество истории.

Эта противоположность далеко не случайна. Возможность философского постижения всемирной истории в христианской традиции стала следствием того, что в ткань мирской человеческой истории были введены однократные уникальные события священной истории: сотворение человека, грехопадение, искупительная жертва Христа и Второе пришествие. Только они, внедряющиеся в профанную земную историю извне, задают параметры и смысл исторического существования человечества и всего того, что было, есть и будет в его истории. Помимо этих узловых точек и безотносительно к ним история не обладает ни самостоятельностью, ни смыслом и, строго говоря, с догматических позиций все, что есть в истории между этими «точками», могло бы быть иным и каким угодно. Христианский историзм изначально был трансцендентным, «внемирным». Во всякой религии спасения ценность мирского существования (включая историческое) в сравнении с трансцендентным, в конце концов, оказывалась ничтожной.

Из множества учений об обществе, сложившихся в период многовековой истории философии наиболее полным и объективным выступает материалистическое понимание общественного развития, представленное в классическом марксизме.

Материалистический подход к истории позволил Марксу и Энгельсу сделать вывод о том, что развитие общества представляет собой естественно-исторический процесс, определяемый объективными законами.

Материальное производство есть та основа, которая придает человеческой истории цельность, связь и непрерывность, и в конечном счете, именно способ производства детерминирует (обуславливает) тот или иной уровень развития общества.

Способ производства, диалектика производительных сил и производственных отношений — ключевые понятия марксистской концепции сущности общества и исторического процесса. Динамика способа производства проявляется в том, что производительные силы на определенном этапе перерастают рамки производственных отношений, что приводит к обострению противоречий между ними, дорастающего до конфликта; разрешение этого конфликта ведет революционным преобразованиям общества, к более развитой общественно-экономической формации.

В заключении следует подчеркнуть, что анализ материального производства позволил объяснить системность и целостность общества5.

2. Будущее человечества

Рассмотрим, как современная философия подходит к понятию «будущего» и проецирует на него глобальные проблемы. Под современной философией будет подразумеваться «фундаментальная онтология» возникшая из недр философии существования или (что то же самое) экзистенциализма. Термин «фундаментальная» означает опирающееся, исходящее из самой себя, а термин «онтология» (учение о бытии) подчеркивает, что речь идет о самом бытии, т.е. том, что независимо от человеческой субъективности, но в тоже время определяет бытие-человека-в-мире.

Если с этих позиций рассмотреть будущее человека, то оно зависит не от каких-то «объективных» законов развития, а исключительно от тех или иных господствующих над сознанием людей представлений и понятий о будущем и его законах, согласно которым люди действуют и тем самым реализуют эти понятия и представления. Освободить сознание людей от господства ложных и отчужденных понятий, призвана философская онтология. В одной из своих самых ранних работ «О понятии времени в исторических науках» (1916) – М. Хайдеггер (основатель фундаментальной онтологии) прямо поставил задачу освободить изложение истории от господствующих в исторических науках представлений об объективном времени, об объективных законах развития общества во времени.

В своем основополагающем труде «Бытие и время» Хайдеггер утверждает, что будущее человека, зависит от самого человека, от принимаемых им в каждое мгновение решений, от соответствующих этим решениям действий. Но деятельность и решение каждого человека зависят от того, как он себе в данный момент мыслит свое бытие, свое прошлое, настоящее, будущее. И только в том случает, если человек понимает свое существование как развивающееся по объективным законам, то тогда он будет и соответствующим образом поступать и осуществлять эту свою идею о будущем. Но результаты этой деятельности будут определяться не «объективными законами развития», а теми возможностями, которые были скрыты в бытии. Будущее будет соответствовать представлениям человека только в том случае, если он правильно истолковал бытие, т.е. воспринял его как собственное.

С точки зрения феноменологии (предтечи философской онтологии) всякое общественное сознание «ложное», а всякое объективное содержание сознания несовместимым со «свободой экзистенции». Поэтому, противопоставляя индивидуальное и массовое сознание, философия существования призывает человека освободиться от господства объективного сознания и от объективной истины и тем самым стать «свободным творцом» своего будущего, вне всяких объективных законов развития.

Отрицание объективных законов развития предполагает абсолютизацию субъективности сознания, т.е. апелляцию к его трансцендентальным основаниям. Субъективное самосознание человека есть не просто пассивно-созерцательное отражение собственного существования, но всегда есть некое отношение человека к самому себе. По словам Хайдеггера, отличие бытия человека от бытия неодушевленного предмета состоит в том, что человек всегда знает о грозящей ему неизбежной возможности смерти, он боится смерти и из страх «перехода в небытие» создает себе представление о непрекращающемся бытии во времени, о неком закономерном будущем, о возможности отсрочить или даже избежать «конца бытия». Так, возникает в сознании «забота» или «озабоченность» о продлении своего бытия, возникает та специфическая для человека субъективность, которая характеризует его самосознание. Такое представление о закономерном будущем оказывается лишь порождением «отчужденного» способа существования первично свободного самосознания, когда оно попало под господство «обычно» общественного сознания и само стало существовать в виде «феноменов» этого отчужденного сознания6.

«Будущее есть то, чем я должен быть, поскольку я им могу не быть», — утверждает другой представитель экзистенциализма Ж.-П. Сартр. Иначе говоря, для французского философа, будущее есть «проект» субъективного желания, возникающий из страха перед «ничто», перед угрозой перехода в «не-бытие». Сознание толкует свой субъективный «проект» будущего как результат неких объективных законов. Однако, успешное осуществление этих «проектов» еще не есть доказательство объективности законов развития, а есть лишь результат того, что многие люди одинаково толковали свое будущее, создавали свои «проекты» на основе одинаковой веры в некие ими же создаваемые законы и соответствующим образом действовали. Достаточно освободить умы людей от этой веры — и «мнимая объективность» законов испариться. Будущее в свете философской онтологии не является продуктом рационального исчисления, как это представляется марксизму в лице научного коммунизма. Будущее есть результат субъективных «проектов», продукт веры людей в «мнимые» законы развития, это итог деятельности людей на основе подобных «ложных» понятий и представлений о закономерном развитии общества.

Без осознания будущего вообще не может быть философского осознания истории. Но будущее не может стать объектом научного исследования, т.к. его исследованию доступно лишь то, что можно рассматривать как нечто реальное, т.е. то, что уже свершилось и поэтому стало доступным исследователю. Будущее не исследуется а только предчувственно осознается, и лишь душа поэта или философа, потрясенная и по-особому настроенная становится ясновидящей.

Человек не знает своего будущего. Более того, такое знание было бы для него «духовной смертью». Пытаясь осмыслить будущее, мы испытываем чувство, поддерживающее наше существование, ибо, не зная будущего, мы участвуем в нем, видя его в его целостности и непредвиденности. При этом всегда надо отличать прогноз события от декларации своей воли7.

Жизнь современного человека далека от идеала. Техногенная цивилизация опосредовала достижение человеком благополучия, вынудив его оказаться в замкнутом кругу пустых целей. Человек перестал думать и заботиться непосредственно о себе — он забыл про себя. Он доверил себя бездушной технике, превратившись в один большой спрос, порождающий предложения. Их безотчетное удовлетворение создало иллюзию, создав новый вид человеческой деятельности — зарабатывание. Эта иллюзия превратила зарабатывание в несомненное условие самой возможности благополучия сегодня. Но может ли человек, посвятивший себя чему-то, не имеющему к нему самому никакого отношения, достичь благополучия? Может ли он купить его на заработанное таким образом? События 11 сентября в США показали, что это становится рискованным занятием. Сегодня человек оказался в двойном капкане цивилизации: он стал чужд самого себя и лишен самой возможности какого-либо благополучия, поскольку оно может быть лишь индивидуальным, рукотворным, а идеология пользователя несовместима с мироощущением творца.

Любимая работа — раритет, счастливая семья — небывальщина. Человек сегодня поставлен в условия, когда аморальность становится для него единственно доступной степенью свободы, а о благополучии речи уже даже не идет. Потратить заработанные средства можно лишь на то, что ценностно идентично пути получения этих средств — этот закон ценностной адекватности непоколебим и не имеет обратной силы. «Жизньдающий» аспект человеческой жизни по праву устанавливает ценностный ценз, верхний предел ценностей, доступных для сознания человека, — человек стоит того, что он делает, того, что он выбирает как источник для возможности жить. А значит и попытки наладить жизнь на государственном уровне, или искать лучшей жизни в какой-либо антигосударственной деятельности, одинаково бесперспективны, поскольку исходят из ценностей, характерных для данного общества. Идея государства, на протяжении веков вынашиваемая великими умами, сегодня, в условиях расцвета технологий и информационной интеграции, когда наконец-то могут быть созданы условия для полной реализации человеческого, творческого потенциала, когда каждый человек может стать творцом собственного благополучия, стала неприступно довлеющей в сознании каждого. Многовековая идея эффективного государства, давшая нам сегодня технологическую свободу, грозит погрести под собой общество, поскольку ориентирована, прежде всего, на сверхустаревшую задачу защиты от конкретного внешнего врага и абсолютно неприспособленна к новейшим угрозам человечества, поскольку просто несовместима с идеей духовного становления человека. Идеологическая опора на противостояние истощает общество в отсутствии объекта противостояния, который просто не может существовать все время. Отсутствие реального врага в условиях глобализации превращает любую идеологию, не содержащую понятия единого человечества, не основанную на ноосферных принципах, в быстро проявляющуюся утопию. Сегодня все препятствия на пути духовного развития человека устранены, а значит отсутствие единства человечества, его конкурентная разрозненность поддерживается искусственно.

Будущее человека предсказать очень тяжело. Существует очень много различных теорий от полной киборгиризации до тотального уничтожения. Но, несмотря на подобные перспективы, уже сейчас ощущается необходимость в некоторых недостающих возможностях. Эта потребность всегда существовала у инвалидов, но в поcледнее время, учитывая современный рост информационного потока, можно считать в некотором роде инвалидом практически каждого. Не исключено, что в скором времени исскуственные аналоги органов человека превзойдут свои прообразы полностью. Тогда вопрос «имплантировать или не имплантировать» будет еще более актуальным.

Вполне возможно, что первые импланты (некоторые их подобия уже существуют) будут очень сильно напоминать микрокомпьютеры. Но существует и другая возможность, они могут быть полностью похожи на «устройство природы» но быть исскуственными.

Подобные импланты обеспечат продвижение цифровой революции ХХ века на более высокий уровень. Вместо большого количества достаточно громоздких устройств: цифровой перефферии, телевизоров, компьютеров, видеомагнитофонов, телефонов… будет использоваться один небольшой имплант, который будет выполнять все функции современных «ассистентов» человека и много других, которые позволят человеку подняться на более высокий уровень, обрести новые возможности. Ведь то, чем мы пользуемся, по своей сути остается продвинутыми каменными топорами, которыми человек обвешивается в последнее время особенно сильно, стараясь расширить свои возможности. И, возможно, именно появление имплантов является логичным завершением текущей технологической революции и началом нового витка развития...

Можно достаточно долго фантазировать о будущем. Возможно, взаимодействие имплантов непосредственно с нервной системой позволит Вам засыпать на берегу моря, под приятные звуки волн не находясь там физически. Понятие «виртуальной реальности» перестанет описывать грубую подмену визуальных образов, а станет действительно вторым миром, еще более невероятным и очень интересным.

Вполне вероятно, что в недалеком будущем обычный человек будет выглядеть вот так:

/>

Эволюционный процесс для человека закончился очень давно. Мы практически не отличаемся от предков, живших в 5 веке или ранее. Людьми 21 века нас делает только образование и современное общество. Очевидно, что возможности среднего человека достаточно посредственны и в современном информационном море не все чувствуют себя нормально, далеко не все. У человечества остался только один способ справиться с возникающими проблемами — изменяться, подстраиваться под необходимые условия. Но отсутствие помощи от природы вынуждает человека самосовершенствоваться, изменять себя самостоятельно. Именно имплантаты могут стать тем инструментом, который позволит человеку преодолеть свои природные ограничения.

Список литературы

Барулин В.С. Социальная философия: Учебник для вузов: в 2 частях. – М.: Изд-во МГУ, 1993.

Введение в философию / Под ред. И.С. Баженова. М.: ИНФРА-М. 2001.

Курбатов В.И. История философии. Конспект. Ростов-на-Дону, Издательство «Феникс», 1997.

Минасян А.М. Диалектика как логика. М.: Просвещение, 1991.

Савельев П.Д. Философия. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.

Философия / Под ред. С.С. Буджанова. М.: Наука, 1991.

Философия / Под ред. В.Д. Губина. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002.

www.ronl.ru

Реферат - Общество как саморазвивающаяся система

То обстоятельство, что общество представляет собойсложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе, не отвергалось ине отвергается практически никем 'из мыслителей прошлого и настоящего. Болеетого, одним из теоретических достижением науки  XX в. можно считать,представление о социальной системе. Под ней понимается все относящееся ксистемной характеристике общества как определенной целостности, объединяющейиндивидов разнообразными связями и отношениями. В известном смысле словаиндивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще этоотносится к государству, нации, классу, элементам структуры общества.

Характер объединения элементов в систему трактуется всоответствии с тем илли иным способом объяснения сущности человека или егоистории. Поэтому основной системообразующий фактор может быть усмотрен либо вматериальных, либо в духовных связях людей.

Для анализа сущности системной организации обществаследует попытаться соотнести это понятие с системными закономерностями природы,с теми предпосылками, на базе которых возникает культура и цивилизация.Плотность населения, виды его занятий, уровень производства и его темпы,политическое устройство и многое другое зависят от характера климата и почв,рельефа местности и водных ресурсов, запасов полезных ископаемых и т. д.

Очевидно, что нельзя жестко связывать историческиесудьбы  тех или иных цивилизаций с характером с характером их среды обитания.Почва, на которой вырастает, живет и эволюционирует данный народ, несомненновлияет на многие стороны общественной жизни, но не определяет их фатально.Природная среда может стимулировать или тормозить развитие общества каксистемы, но за исключением нынешней ситуации глобального экологического кризиса,она не была определяющим фактором развития.

Необходимо обозначить принципиальные различия системнойорганизации животных сообществ и человеческого общества при несомненном наличиигенетической преемственности.

В сущности эти различия сводятся к определению гранимежду природой и культурой как субстратом жизни любой формы социальности. Всеспособы организации жизни стада, стаи и других сообществ мира живого, связанноес их генотипом и наличием врожденной программы поведения. Специалисты в областиэтологии ( науки о поведении животных) и социобиологии в последние десятилетияустановили наличие очень четких и строгих закономерностей в групповом ииндивидуальном поведении животных. В аспекте этой темы привлекают внимание 2фактора: наличие строгой иерархии полового поведения самцов и самок; формыорганизации при защите таких ценностей, как добычи ( у хищников), территории,собственного, самки и детенышей.

Природа в этом смысле достаточно мудра, ибо активнопользуется соперничеством как двигателем эволюции, и, в то же время, недопускает саморазрушения в значительных масштабах. Кроме того в генах заложеннемалый потенциал альтруистического поведения, которое оказывается эволюционноболее выгодным, чем эгоистическое. Человек в этом отношении далеко  «превзошел»природу, ибо массовое убийство себе подобных – прерогатива именно человека ичеловечества на пртяжении истории. Более того, появление глобальных проблемсовременности, угроза самому существованию биосферы планеты – во многомследствие установки на покорение природы, эгоистического поведения человека иего сообществ.

В отличие от природы, культура — это то, что созда­но и создается человеком как материальное, так и духовное. Культура -это природа,,обработанная особым, челове­ческим образом.в целях удовлетворения тех или иныхпо­требностей. Но культура не сводима к вещам, произведенным человеком, араспространяется и на общественные отношення, и на продукты духовногопроизводства.

Самым существенным философским признаком предме­такультуры является его двойственность, друхкачественность. Уже на примере самогопримитивного орудия труда — ручного рубила, можно увидеть, что в этомобработанном куске скалы есть природные качества (вес, цвет, твердость и т.д.)и качества, вложенные в него рукой человека, создавшего этот культурныйпредмет. В нем опредмечена че­ловеческая мысль, нашел воплощение замысел творца, он тем самым стал служить удовлетворению той или иной по­требностичеловека. Поэтому любой феномен культуры яв­ляется чувственно-сверхчувственным;несет в  себе систему природных и социальных качеств. В такой двойственности — суть культуры как общественно-исторического способа адаптации  человека к миру,причем эта характеристика от­носится и к самому человеку.

Мир культуры включает в себя,таким образом, и про­цесс, и результат человеческой деятельности, направлен­ной как вовне, так ивнутрь человека. Внешний слой куль­туры является для человека по сути делатакой же объективной реальностью, как и мир неизменной природы и Космос. Живя вмире культуры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себяфеномены матери­альной культуры (дети, вещи), либо духовной культуры (идеи).Тем самым он общается и с прошлым, и с настоя­щим, и с будущим, включаясь вдвижение мировой истории.

Говоря о культуре как способесуществования общества и человека, нужно обратиться к проблеме ее генезиса иструктурных особенностей'. Очевидно, что с процессе антропосоциогенеза напротяжении длительного времени веду­щим компонентом в культуре была технологияобеспечения жизненного цикла, человека, его витальных потребностей. При внешнемсходстве телесных функций человека и живо­тных (еда, питье, выделение и т. д.)именно вэтих процессах начинался и расширялся водораздел биологическогои социального. В процессе удовлетворения физиологических потребностейформировалась телесная культура человека как фундаментальный базовый слойкультуры. Недаром са­мые древние и наиболее модные нравственные запреты — табубыли связаны с пищевым и половым поведением чело­века как предпосылками становлениякультуры. Обеспече­ние себя пищей и водой, защита от погодных и климатиче­скихявлений, ритуализация половой и детородной функ­ции требовали все более и болеесовершенной организации жизни общины.

Постепенный переход отприсваивающего типа хозяйст­ва к производящему и, тем самым, от пользы к выгодеозна­чал нарастание потенциала  второй грани культуры — ее со­циальных форм.Новая стадия развития потребовала принципиально новой организации культуры,сущностью которой было обеспечение технологии деятельности путем управлениялюдьми. В этом заключается глубинный смысл феномена власти и идеигосударственности.

Следует подчеркнуть, что исамообеспечение и управление как явления культуры принимали форму символическо­говыражения. Люди не просто ели, укрывались от холода и опасности, размножались истарели, но культивировали процесс осуществления этих биологическихпотребностей, порождая формы, до сих пор удивляющие наших современ­ников.Самовыражение с пирах и оргиях, одежде и по­стройках, празднествах и мистериях,войнах и походах име­ло не только и не столько утилитарный смысл (насыщение,укрытие и т. д.), но и далеко превосходящее его символиче­ское значение.

Феномены культуры все времяобозначали и подтверж­дали социальный статус человека и общества. По характерусооружений (например, пирамид), оружия и утвари, одеж­ды и украшений можнодостаточно точно судить о состоя­нии следующего компонента культуры — седуховной сфе­ры. Если первые два как-то ограничены ресурсами и физи­ческимпотенциалом данного общества, то мир духовной культуры в точном смысле словабеспределен. Постепенно он становился в сознании многих людей доминирующим, ибослужение Богу, Абсолюту, культу предков и т. д. рас­сматривалось как основнаясфера самовыражения и лично­сти, и общества.

В эволюцииобщества прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия,без чего немысли­мо само его существование. Первая передача образцов технологиидеятельности по принципу: «делай, как я». Эта древнейшая формапередачи знаний, умений и навыков от учителя к ученику воспроизводится напротяжении всей истории. Ее достоинством является живое общение с автори­тетом,использование в обучении механизма подражания действиям.

С другой стороны, всегдасуществует опасность консер­ватизма, слепого копирования устоявшихся форм,догматизации учения. Тем не менее, этот тип передачи культурногонаследия, который в восточной традиции называется «у ног Учителя»,остается универсальным способом от ремесла до  философствования.

Вторая форма — передача опытане прямо, а с использованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор дела­етсяна устную или письменную традицию, передаваемую от поколения к поколению в видеформулы: «делан так». Она может носить характер не только предписания, но иабсо­лютного запрета, как например гиппократовскнй принцип в медицине: «невреди».

Характер передаваемых нормизменяется в ходе истории, они наполняются новым смыслом, что дает гораздобольше простора для творчества. Однако опасность догматизации, норм такжевелика, равно как и соблазн объявить эти нормы устаревшими. Каждая эпохапо-своему оценивает и применяет нормы, исходя из своих императивов культуры.

Еще более сложна третья формапередачи культурного наследия — аксиологическая, когда,наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или иные принципы. Проблемаидеала в обществе необычайно сложна, ибо любой идеал и любая ценностьсамопротиворечива и содержит в себе свое отрицание. Достаточно вспомнитьпроблему происхождения зла в мире, т.е. оправдания Бога за сущест­вование зла итемных сил. Коварство в словесном выраже­нии любого идеала (светского ирелигиозного) было понято очень давно, что породило учения о молчаливом постиже­нииИстины и Бога.

Поэтому так трагична судьбамногих прекрасных идеалов, включая наиболее близкие нам христианский икоммунисти­ческий. При трансляции через поколения они зачастую утра­чивают свойпервоначальный смысл, а при «внедрении» в практику дают такие плоды, чтоосновоположники этих идеа­лов в ужасе отшатнулись бы от них. Здесь находитсясердцевина старого спора — что или кто виноват — плохие идеалы или плохие люди,извратившие прекрасный идеал? Посколь­ку в любом идеале можно найти уязвимоеместо, а люди —

• не ангелы, тореализация идеалов, как правило, относится к далекому будущему, либо к мирунебесному.

Тем не менее, для обществасистема идеалов, выража­ющаяся в форме символов, имеет решающее значение. Вопределенном смысле слова справедливо утверждение, что культура это идеал,выполняющий системообразующую роль для технологии общественного производства.Если первый, базовый слои культуры заключен в предметной де­ятельностичеловека, где созидаются вещи, второй — впро­цессах общения людей, порождающего идеи и представле­ния, то еетретий представлен системой духовных символов. Последние имеют формурелигиозных догматов и откровений, философских концепций, а также реализуются всимволике художественной деятельности в разнообразных формах искусства.Используя терминологию Гегеля,— это царство Духа, как высшего цвета культуры,квинтэссенция.

Итак, можно обозначить  первый источник саморазвитияобщества, а именно противоречия природной и культурной организации человека иего сообществ. При любых формах социальности человек остается частью Природы иКосмоса, специфическим (но не обязательно высшим) проявлением феномена жизни.Это обстоятельство необходимо четко осознавать при всех способах интерпретацииобщественных явлений, а особенно в конце XX в. Все мыслимые проекты устройстваи переустройства жизни миллионов людей дол­жны основываться, прежде всего, нанеобходимости поддержания жизни всей биосферы и возможностей существова­ния иразвития каждого человеческого существа. Она требует, чтобы витальность какимперативная установка на поддержание самого феномена жизни была стержневой,определяющей ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необходимостьосознания важности глобальных проблем челове­чества (в том числе иэкологической) именно как проблем жизни и смерти. Только в этой связи можно инужно рассматривать комплекс экономических, социально-политиче­ских,национальных, религиозных и прочих проблем человечества. Они в принципе немогут быть адекватно разрешены помимо взаимоотношений человека с миром природыи миром «второй» природы, т. е. культуры.

Именно в этом ключе следует рассматривать такие конк­ретныемеханизмы «запуска» общественной жизни, как разделение труда. Говоря обобщественном, производстве, следует особо подчеркнуть, что оно мыслится каквзаимосвязанный процесс, в котором выделяются четыре основных компонента:производство материальных благ, воспроизвод­ство самого человека,воспроизводство материальных обще­ственных связей и отношений и духовноепроизводство.

Эти виды производства в реальнойжизни переплетены и могут рассматриваться изолированно в теоретической абст­ракции,поскольку взаимно предполагают друг друга. На самых ранних этапах аптропо- исоциогенезиса производст­во в значительной степени определялось природными зако­номерностями,ибо человек, по словам К. Маркса, выступал как «родовое существо,племенное существо, стадное животное». Люди были тогда всецело озабоченывоспроизводст­вом самих себя вначале путем присвоения готовых продук­товприроды, а затем натуральным хозяйствованием на зем­ле. Земля в этом смыслеявлялась, по определению К. Маркса, природной предпосылкой человека,образующей, «так сказать, лишь его удлиненное тело». Отсюда вытекает иопределенная простота общественных связей и отноше­ний, что являлось основойдля мнения об ушедшем золотом веке человечества, о рае, который оно утратило стечением истории.

При всем огромном разнообразииприродно-климатических условий, в которых протекала деятельность первобыт­ныхсообществ (равно как и современных примитивных об­щин, сохранившихся еще  вряде регионов планеты) основным двигателем истории было разделение труда.Вначале оно носило характер полового и возрастного, а затем непре­рывноусложнялось, вплоть до высокоспециализированпых форм труда в современномкомпьютеризированном произ­водстве. Благодаря разделению и специализациитрудовых операций люди смогли обеспечить выживаемость первобыт­ной общины икаждого се члена, превзойти в этом отноше­ния сообщества животных.

Развивая производство, человеквсе более и более воз­действовал на окружающую природу, изменяя тем самым исвою собственную природу. Это было бы возможно при примитивных формах общения;поэтому уровень и степень системной организации человеческих сообществ стал пре­восходитьсоответствующие структуры животного стада. Человеческий труд как фактор, нетолько удовлетворяю­щий телесные потребности (пища, одежда, жилище ипр.), нои формирующий человеческое общество через систему общественных связей иотношений, выступает как основа всей истории.                 .

Вместе с тем, развитие иусложнение трудовой деятельности немыслимо вис эволюции форм семейно-брачногопо­ведения людей. Поэтому формы воспроизводства человека (деторождение,воспитание, социализация,  и пр.) неотделимы от собственного производстваматериаль­ных благ, тем более на ранних стадиях развития общества, когда отфизических возможностей человека, его здоровья и работоспособности зависелосамо существование общины. Специалисты по истории сексуальных отношенийподчерки­вают, что для' человека большое эволюционное значение имело наличиеизбыточной (по сравнению с животными) половой активности. Человек самоесексуальное существо на Земле и это не следствие его «греховности!», а особыймеханизм выживания в условиях жесткого давления окру­жающей среды. В этой связиможно отметить специфику демографической проблемы.

По подсчетам специалистов, сначала неолита и до настоя­щего времени на «сцене» истории побывало около 30милли­ардов человек, причем темпы прироста населения все время росли. Так,последний десяток миллиардов добавился всего за 130 лет с середины XIX в. и донаших дней. В 1937 г. ро­дился пятимиллиардный житель планеты, а темпы приростасейчас таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается в среднемна 3 человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 миллионовчеловек, что равно современному населению Западной Европы. Основной при­ростнаселения обеспечивают Африка (2,9%), Латинская Аме­рика, Юго-Восточная Азия(по 1,8%), в которых на рубеже XX — XXI вв. будет жить свыше 80% всегонаселения мира.

Эта ситуация еще в 60-е гг.нашего столетия расценива­лась как «демографическая бомба». С другой стороны, вряде стран и регионов мира, в том числе I! Западной Евро­пе, ряде странВесточкой Европы и регионах России наблю­дается угрожающее уменьшениечисленности населения и его значительное постарение. Вполне реальны прогнозы де­мографово начале депопуляции(т. е. вымирания) нассле-1Н1я'в'этпх регионах нарубеже столетий, когда число уми­рающих превзойдет число рождающихся, чтонаблюдается уже сейчас с России.

Иными словами, ситуация снародонаселением в мире характеризуется глубоким противоречием: в целом проис­ходитдостаточно интенсивный рост населения и ряд стран (Китай, Индия) предпринимаютэнергичные меры для огра­ничения такого роста; а в ряде регионов и странпроисходит де популяция, что порождает огромные трудности для эко­номического исоциального развития.

Причины этих явленииинтересовали ученых давно,  достаточно вспомнить полемику вокруг, ученияМальтуса в Х1Х в. С позиций биологии, где имеется достаточно четкая зависимостьмежду размерами организмов и их численно­стью, может существоватьнеограниченно, используя ресур­сы биосферы и энергию Солнца, около 500миллионов чело­век. Как же объяснить нынешнее десятикратное превышение этойбиологической «квоты», т. е. не является ли нынешняя экологическая, политическая,военно-стратегиче­ская ситуация «расплатой» за нарушениебиологического равновесия человека среди других видов живого? Действи­тельно,реальность самоуничтожения вследствие тормоядерной катастрофы (изобретениесамого человечества!), либо аналогичных катастроф с применением химического ибио­логического оружия может быть расценена и как своеобраз­ная «месть» природыза нарушение равновесия.

Кроме того, большинством людейосознается, что из 5 с лишним миллиардов ныне живущих на планете, ведут суще­ствование,достойное человека, немногие. Так, по данным на начало 90-х гг., 900 миллионовне умеют ни писать, ни читать; 500 миллионов, не имеют работы, либо заняты неполностью; 130 миллионов детей не имеют возможности по­сещать начальную школу;450 миллионов страдают от голо­да и недоедания; 12 миллионов младенцев умирают,не про­жив и года; более 40 миллионов — слепых или близких к слепоте, людей; 2миллиарда не имеют доступа к источникам чистой питьевой воды; 250 миллионовживут в городских трущобах или лачугах.

Идет ускоренная люмпенизациязначительных слоев населения вразных регионах Земли, что служит питательной средой для острейших расовых,национальных, политиче­ских конфликтов. •«Качество» населения, если можно таквыразиться, входит в противоречие с его количеством, а неравномерность этогопроцесса порождает ожидания «конца света», когда планета «стряхнет» с себязаблудшее человечество. Землясейчас «болеет» человеком и вполне законо­мерно ожидать в скором будущемдемографический коллапс, т. е. достаточно резкое снижение численностинаселения. Оно может быть вызвано глобальным голодом, истощением ресурсовполезных ископаемых и почвы, непригодностью воды для питья, тепловым перегревомповерхности, распространением СПИД и т. д.

Иногда человечество сравниваютдаже с раковой опухолью на теле планеты, полагая, что Земля и Космос —это живыесущества, наделенные сверхразумом". С этой точки зрения, неполноценныйразум человечества не соответству­ет законам космического Разума, что приводитк его саморазрушению. В пользу этой концепции говорит, в частности, то, что всепопытки стимулировать или затормозить рост народонаселения со стороныгосударства и общества малоэффективны.

Демографический процесс — сложнейшая система, ибо воспроизводство поколения зависят от такого количества факторов, что  далеко невсегда их может охватить современная наука. Во многом поведение человека здесьвыглядит пара­доксальным. Казалось бы, материальное благополучие — перваяпредпосылка для рождения детей, однако наиболее высока рождаемость в странахбедных или небогатых, а бла­гополучные страны (Скандинавия, Франция и др.)обеспоко­ены снижением рождаемости. Наиболее высокими темпами воспроизводитсянаселение, в мусульманском мире (удвоение идет каждые 23 года), а в странах спреобладанием правосла­вия и протестантизма эти темпы гораздо ниже.

Известны установки многих людей на преимущественноерождение сыновей (наследники имущества, дела, идеи и т. д.), однако природадовольно четко регулирует соотношение де­вочек и мальчиков (в соотношениипримерно 100:105). Под­мечены чрезвычайно интересные феномены. Например, из­вестно,что у владельцев восточных гаремов в прежние вре­мена рождались по преимуществусыновья, у  военачальников, подолгу находившихся в походах,—напро­тив, побольшей части дочери. В первом случае, ввиду мни­мого дефицита мужчин,какими-то биологическими путями подавался сигнал на его восполнение. Во второмслучае, наоборот, природа принимала самые экстренные меры, чтобы  покрытькажущийся дефицит женщин.

Так или иначе, но человечествотолько начинает позна­вать сущность процессов саморегуляции его численногосостава и потому искусственное, а тем более насильственное вмешательство в этипроцессы чревато тяжелейшими по­следствиями. Это имеет огромноемировоззренческое значе­ние, поскольку без адекватного уяснения данных проблемневозможно понять другие противоречия природного и культурного в обществе.

Еще более сложен для анализа второй источник самораз­витиясоциальных систем, связанный с общественными отно­шениями, возникающими впроцессе трудовой деятельности человека. Для философского анализа обществацентральным вопросом является анализ мотивов и побуждений к труду идеятельности, поскольку этот момент во многом определяет отношение человека кмиру и другому человеку. Выделяют несколько ведущих мотивов и стимуловдеятельности.

Во-первых, поддержаниесобственного существования, выживание индивида. Такая ситуация складывается угероев различных «робинзонад», оставшихся один на один с природой.

Во-вторых, продолжение жизни рода(особенно труд ро­дителей ради поддержания жизни детей). В любом обществе естьнемалое количество людей, работающих и живу­щих ради семьи и детей, рода иклана. В периоды бурных социальных потрясений семья, родные и близкие зачастуюоказываются единственной надежной опорой человека, смыслом его жизни идеятельности. Невнимание к проблеме семьи со стороны государства оборачивается,как правило, деструкцией социальных связей, утратой идентичности че­ловека идеградацией общества.

В-третьих, удовлетворение самойпотребности в труде, труд ради творчества, приносящий радость и ощущениеполноты бытия. В этом смысле труд перестает быть необхо­димостью, а являетсясвободной игрой творческих сил чело­века. Разумеется, такое возможно приудовлетворении оп­ределенного (и исторически изменчивого) уровня биологи­ческихпотребностей человека.

В-четвертых, борьба с другимилюдьми за присвоение продуктов труда или ради помощи людям. Соотношение этихдвух компонентов последней группы стимулов меняется в за­висимости от этапаразвития общества, однако в любом обще­стве можно увидеть и острую непримиримуюборьбу людей, групп, классов за удовлетворение их потребностей за счет других ипримеры бескорыстного служения людям вопреки даже собственным потребностям.Антагонизмы и сотрудниче­ство — два полюса взаимодействия людей в обществе, амежду ними находится основная масса человеческих взаимоотно­шений по поводутруда и его плодов.

Рассмотрение данного вопроса снеобходимостью влечет за собой философский анализ понятий собственностии эксплуатации, труда и капитала. Круг этих проблем очень важен, ибо такили иначе затрагивает интересы каж­дого человека. Нет религиозной системы,этического уче­ния, социальной доктрины, которая бы не высказала своегоотношения к этим проблемам. Так; еще апостол Павел учил, что «не трудящийсяпусть не ест», Сен-Симон выдвинул девиз социализма «От каждого по способности,каждому по труду», а Э. Каабе — лозунг коммунизма «От каждого по способностям,каждому по потребностям». Благородный призыв «Манифеста Коммунистическойпартии» к построе­нию ассоциации, «в которой свободное развитие каждогоявляется условием свободного развития всех» часто обора­чивался на практикесвоей противоположностью. Требуется объективный анализ этих сложнейших понятии,характери­зующих жизнь общества и человека.

Понятие "собственности" возникает тогда, когда у че­ловека появляется право распоряжатьсяпринадлежащими ему вещами, включая и продукты духовного производства.Собственность распространяется и на собственную жизнь человека, его телесные идуховные силы. Когда же человек, опираясь на силу, подкрепленную или законом,пли безза­конным насилием, распоряжается другими льготами, возни­кает феноменвласти. Очевидно, что соотношение власти и собственности представляет важнейшуюхарактеристику общества, имеющую прямое отношение к каждому человеку.

Через эти социальные, институты(сласть и собствен­ность) так или иначе реализуется принцип справедливости,исторические модификации которого отражают эволюцию взглядов на соотношение обществаи человека. Например, с разные эпохи считалось справедливым распределение постатусу рождения (аристократия), по положению в обще­стве (бюрократия), поимущественному положению, по тру­ду или его результатам, по едокам в семье и т.д. В реаль­ном обществе, как правило, сосуществуют все или почти все видыраспределения, хотя один из них занимает доминиру­ющее положение.

История учений о собственностипоказывает, что почти у всех народов в форме мифов и утопий были идеи о золотомвеке, когда ни у кого не было частной собственности, иму­щество считалось общими это порождало мир и согласие, добрые правы и уверенность в будущем. Наиболеехарак­терной чертой таких утопий является идеализация прими­тивной общины,которая, как правило, отгорожена от дру­гих общин и внешнего мира (остров,горное ущелье и т. д.). При таком способе организации общества справедлива фор­мула«Всякий собственник есть либо вор, либо наследник вора", которую в XIX в.выразил Прудон в знаменитой фразе: «Собственность есть кража».

При общинном типе устройства и такому же отношению ксобственности вполне оправданным является стремление к максимальной замкнутостиэтого мира (отсюда образ «же­лезного занавеса»), к постоянной переделке природыи че­ловека и их «покорению». Человеку в таком обществе по­зволено делать то,что приказано и одобряется официально, а запрещено все то, что не приказано.Это общество жестоко детерминировано и по сути дела исключает или сводит кминимуму случайность и свободную волю человека. Поня­тие производства в такомобществе вытесняется понятием распределения и присоединения, а произведенныйприба­вочный продукт рассматривается как источник потенциаль­ного зла(обогащения) и последующей эксплуатации чело­века человеком.

Тем не менее, властвующая втаком обществе элита (либо единичный деспот, либо класс так называемой «но­менклатуры»)отчуждает в свою пользу этот прибавочный продукт, беря на себя роль«справедливого» распределите­ля. Очевидно, что такое положение долгосуществовать не может, поэтому вполне резонно, что происходят революци­онныепотрясения, сопровождающиеся переделом имущест­ва. Источником зла тут являетсяне только его несправедли­вое распределение, как само богатство, порождающеежад­ность, роскошь, лень. Государства гибнут от «процветания, ибо, как писалеще Платон, стать очень богатым, оставаясь добродетельным, невозможно. Всякийобогащающийся делает это за счет других.

Цицерон сравнивал мир с театром,который принадлежит всем, а место в нем каждому. Всякий, кто сидит более чем наодном месте — захватчик, ибо нельзя поставить лишний стул, можно только отнятьчужой. У человека этим самым практи­чески, отбивается стремление к расширениюпроизводства, ибо главное — как распределить. Данные идеи восходят к идеалу«божьей справедливости», ибо, создавая Вселенную и челове­ка, творя день иночь, солнце и воздух, землю и поду, Бог предусмотрел, что если все разделитьпоровну, у каждого бу­дет все необходимое, и ни у кого не будет лишнего. Еслиже человек, приобрел богатство, он обязан поделиться им, так как делится несвоим собственным имуществом, а принадле­жащим этим людям 11 в конечном итогеБогу. Религия ислама вообще запрещает ростовщичество, а в христианстве это суро­воосуждалось. С многочисленных (особенно в эпоху средневековья) коммунахимущество было общим, вводился всеоб­щий обязательный физический труд.

Средством такого отношения ксобственности является разделение общества на два абсолютно антагонистическихдруг другу класса, борьба между которыми и является пружиной историческихпроцессов. Отсюда выводится концепция уничтожения частной собственности,которая порабо­щает и закабаляет человека, допускает эксплуатацию в массовыхмасштабах.

В этой связи необходимообратиться к сущности понятия «эксплуатация». В узком смыслеслова эксплуатацию можно определить как форму социального паразитизма, когдачело­век (или группа людей) живет за счет другого. Следует раз­личатьэкономическую форму эксплуатации и ее неэкономи­ческие формы. Кпоследним могут быть отнесены такие явле­ния, как расизм, национализм, сексизм,т. с. то или иное ущемление прав людей другой расы, нации и пола. Можноговорить и о том, что нынешнее поколение людей эксплуати­рует ресурсы Земли,загрязняя среду обитания будущих по­колений (жизнь за счет детей и внуков).

Однако основная форма эксплуатациискладывалась в деятельности людей по поводу производства материальных благ. Онапостроена на той или иной форме присвоения прибавочного труда, т. е. трудаизбыточного, направленного не только на удовлетворение элементарных физиологиче­скихпотребностей организма. Такой труд стал появляться при выходе общества изпервобытного состояния, когда обмен товарами становился не эпизодическим, апостоянным феноменом. В определенном смысле слова размер и масшта­быприбавочного труда характеризуют прогресс общества, ибо только он позволилсоздать элементы материальной и духовной цивилизации. На предшествующих этапахразви­тия человечества преобладала  самоэксплуатация по принци­пу: «Человек —раб своего желудка».

Развитие рыночного хозяйствапозволило расширить производство, создавать новые вещи и общественные отно­шения.Ф. Энгельс в сбо° время отметил,что без античного рабства, как классической формы эксплуатации, не было бысовременной Европы и социализма. Рыночная экономи­ка, развиваясь в течение рядастолетий, проходя различные фазы, приобрела в конечном итоге формуклассического ка­питализма с высоким уровнем эксплуатации человека человеком.Это явление способствовало возникновению учения марксизма и его составной частимарксистской философии.

Способ производства - одно из ключевых понятий марк­систскойконцепции сущности общества и исторического про­цесса, понимаемое как единствопроизводительных сил и про­изводственных отношении в ходе создания материальныхблаг. Он представляет основу общественно-экономической формации и, по словамК… Маркса, «обусловливает социаль­ный, политический и духовный процессы жизнивообще». Динамика способа производства усматривается в том, чтопроизводительные силы на определенном этапе развития общества перерастают рамкипроизводственных отношений, что приводит к социальной революции и переходу кболее высо­кой общественно-экономической формации. Это характерно, с ' точкизрения марксизма, для антагонистических формаций, которые чреваты социальнойреволюцией.

Это — коренной переворот в социально-экономическойструктуре общества, сопровождающийся внезапным, насильственным изменениемсуществующего политического строя. В теории марксизма" революциярассматривается как «локомотив» истории, закономерный и необходимыйрезультат клас­совой борьбы и антагонистических формациях, высшая форма такойборьбы. Революция понимается как переход политиче­ской власти и руки передовогокласса (в случае социалисти­ческой революции — пролетариата), которыйобеспечивает резкое ускорение общественного прогресса, открывая новыеперспективы для развития производительных сил и социаль­ных преобразований.Противоположный процесс трактуется как контрреволюция, носителями которойявляются реакци­онные классы и группы общества. Революция противополож­на реформами эволюционному пути развития общества. Од­нако уже с XIX п. эта формаэксплуатации, которая была, в основном, предметом исследования К. Маркса, сталапосте­пенно вытесняться другой формой — эксплуатацией человека не другимчеловеком, а государством и обществом. Государст­венный монополизм иопирающаяся на него мощная система бюрократического аппарата становитсяосновным эксплуата­тором миллионов людей, отчуждая их и от собственности, и отвласти. Разрешение этого противоречия в принципе возможно двумя основнымипутями: либо путь создания мощной системы социальных гарантии, пособии, выплати т.д. с рос­том «среднего» класса, владеющего собственностью, либо путь, покоторому пошли страны, пытавшиеся воплотить иде­алы социализма в жизнь. Впервом случае в обществе сущест­вует сравнительно небольшая группа крупныхсобственников, равно как и беднейший слой населения, но большинство лю­дейнаходится в «золотой середине». Далеко не все из них владеютсредствами производства, но многие становятся либо их совладельцами, либо имеютнедвижимое имущество.

За счет налогов, взимаемых с этой массы, государство осу­ществляетне только общенациональные проекты, но и оказы­вает помощь бедным, пенсионерам,больным, безработным, беженцам и т. д. Далеко не всегда при этом складывается«общество всеобщего благоденствия», но такая форма обще­ственного устройства иосновном гарантирует соблюдение прав человека, имеет разветвленную системугосударственной и общественной помощи в случае ее необходимости. Длятеоретической мысли, обосновывающей резонность такого обще­ственногоустройства, представляет интерес понятие социаль­ной инженерии. Этот терминпредложен К. Р. Поппером для обозначения практического применения результатовчастич­ной социальной технологии. Последняя применяется для обозначениякритического анализа результатов социальных наук и «доводки по частям» этихподходов для реализации тех пли иных социальных проектов. В основе такогоподхода лежит одна из важнейших задач всякой технологии — ука­зать, каких целейнельзя достичь, исходя из того, что истори­ческие тенденции не являютсяаналогом законов естествозна­ния. При этом «конечные цели» историческогопроцесса выносятся за рамки технологии и в задачу «социального инженера» сходитпроектирование новых социальных инсти­тутов, их перестройка и управление ужесуществующими. Вопрос о происхождении социальных институтов (сознатель­ное ихпроектирование или «естественный» рост), как прави­ло, выносится за пределытехнологического подхода.

В странах, шедших по путисоциалистического строи­тельства, экономическая модель основывалась на сверхэкс­плуатации,которой подвергались со стороны государства миллионы людей, плоды труда которыхотчуждались в пользу государства («общий котел», «закрома Родины»и т.д.). Государство затем перераспределяло эти фонды через систе­мусоциального обеспечения, дотаций нерентабельным предприятиям, искусственнозаниженные цены на ряд товаров и услуг. Внешне все выглядело достаточносправедливо и гуманно, и пока хватало природных ресурсов и резервов окружающейсреды и «работала» еще трудовая этика стимулов к труду, такие общества моглиеще развиваться.

Вместе с тем набирали силу итакие критерии распреде­ления и перераспределения, как должностной (распредели­тели для номенклатуры),имущественный (теневая экономика, проценты по вкладам), кровнородственной (всемей­ных кланах) и т. д. В этих условиях государство не могло осуществлятьсправедливый контроль за мерой труда и ме­рой потребления, а резкое падениестимулов к труду и урав­ниловка в оплате привели к закономерному финалу.Тота­литарные государства оказались неспособными удержаться на передовыхрубежах мировой цивилизации и за исключе­нием некоторых военно-космическихпрограмм стали испы­тывать нарастающие трудности. Установка масс людей на то,что «власть должна кормить страну» оказалась пагубной и привела, по сути дела,к массовому иждивенчеству, к эксплуатации общества человеком. Миллионы людейоказа­лись отчужденными от собственности и власти, а их роль сводилась кфункции исправного «винтика» в огромной го­сударственной машине. Как показываетисторический опыт, •попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию этимпутем приводит к еще более примитивной, архаичной и, тем самым, антигуманной'форме эксплуатации.

В этой связи возникает вопрос — искоренимали эксплуатация в принципе, в идеале, пли человечество может толь­ко стремитьсяк смене одних, форм эксплуатации другими, более гуманными? В историиобщественной мысли давно появилось понятие утопии для обозначения «места,которо­го нет», т. е. несуществующего, идеального государства или общества, гдесовместная жизнь людей носит черты золото­го века, свободна от зла ипротиворечий. Создание социаль­ных утопий типично для разных эпох — ДревнегоВостока (Лао-Цзы), античности (Платой), средневековья (Авгу­стин), Ренессанса инового временит (Т. Мор, Ф. Бэкон, Кампанелла), арабской философии (аль-Фараби)и др. Утопическая мысль получила развитие и в России (А. ГГ. Радищев, В. О.Одоевский, Ф. М. Достоевский, А. А. Бог­данов и др.). В XX в. утопия превратилась,в основном, в форму социальной критики и предостережения будущих по­коленийот угроз тоталитаризма (антиутопии).

Все три мировые религии(буддизм, христианство и ис­лам) имеют и своей основе свои духовный путьдостижения тех же благородных целей. Современные футурологи, опи­сываявозможные модели будущего, делают упор на средст­ва и методы преодоленияэксплуатации, на обретение по­длинной свободы человечеством. Вопрос этот крайне сло­жен, посовременная научно-техническая революция дает технологические возможности длятого, чтобы труд милли­онов людей перестал быть проклятием и тяжелойсамоэксплуатацией и обрел черты творческого процесса и сферы ре­ализацииидеалов свободы. В обозримой перспективе чело­вечество может преодолетьосновную форму эксплуатации — экономическую, если найдет в себе силы длярешения глобальных проблем современности, а также, старых как мир, проблемотношений полов, рас, наций и т. д.

Это не означает, что данный путьпройден, а «светлое будущее» неизбежно наступит. Для нашего времени пробле­мойпроблем становится преодоление отчуждения, под кото­рым понимается процесс ирезультат отрыва функций ка­кой-либо системы от субстрата, ведущий к извращениюее сущности. Наибольшую разработку понятие отчуждения получило у Гегеля, которыйтрактовал его как опредмечивание сущностных сил человека. В философской мыслиXX в. отчуждение в основном связывается с процессами дегумани­зациисовременного общества, ведущим к «обесчеловечиванию» субъекта. Оно являетсяследствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценно­стейчеловека и общества.Это сопровождается разрушением целостности лично­сти,чувства «Я», т. с. самоотчуждением человека, его обез­личиванием.Государственные и общественные институты рассматриваются как чуждые ивраждебные человеку силы. Источник этой ситуации усматривается и господствеидеа­лов частной собственности. Преодоление отчуждения — путь, по которомудолжно идти большинство стран мира, а основой такого движения должны бытьэкономические и политические свободы. Для философского анализа важно то, чтоэтот процесс должен быть саморегулирующимся и самоорганизующимся, ибо никакимсамым точным и безуп­речным планом нельзя охватить пес многообразие хода ми­ровойистории. Очевидно также, что ведущая роль здесь будет принадлежатьинтеллектуальному и моральному по­тенциалу человечества.

Так или иначе, но человечество,в полном смысле слова, стоит сейчас перед историческим выбором, который долженопределить будущее не только данного поколения людей, по и наших далекихпотомков. Во многом он связан с реализацией идеала ненасилия какфилософско-этической концеп­ции, исключающей насилие и умышленное причинениевреда ради достижения социальных, пли личных целей. Помимо от­рицанияприменения силы, концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди,положительную силу в виде исти­цы, справедливости,, любви и т. п. Сторонникиидеи насилия (М. Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книг, Далай-лама идрупгс) исходят, в ее обосновании либо из принципа «святости жизни»,характерного для восточных цивилизации, либо из иудейско-христианской парадигмы«не убий».

В конце XX в. идея насилия обретает новое дыхание,связанное с поисками новых путей прогресса земной циви­лизации, исключающихнасильственные методы решения глобальных проблем человечества, равно каксоциальных, политических и нравственных конфликтов. Очевидно, что будетпроисходить дальнейшая интеллектуализация труда и 'усиление его творческогопотенциала,а,, с другой стороны, капитал будет по все возрастающейстепени приобретать ха­рактер информационного отношения как всеобщего эквива­лентаразных видов деятельности.

В определенном смысле слова,мировая экономика стоит на пороге Реформации поскольку сущестсующиеэкономические модели (даже в самых высокоразвитых странах) близки к своемуисчепанию. Человечество не может уже вести себя, исходя только из своихэгоистических интересов и бесконечно расширяя производство. Точка опорычеловека и общества находится не внутри, а вовне их, что опреде­ляется логикойразвития сложной системы, сходящей как фрагмент п еще более сложнуюсистему Космоса.

Это заставляет обратиться ктакому истоку саморазвития общества, как духовный потенциал. Данная  проблемане­обычайно сложна  имеет две основные грани. Первая — многочисленные попытки реализоватьв действительности религиозный потенциал устроить жизнь общества по моделидог­матической части данной религии. Идея теократии, т. е. прав­ления обществомн государством со стороны высших духовных лиц н авторитетов была весьмапопулярна, начиная с Древнего Египта п до современных концепций исламскогофундаментализма.

Поскольку человек — существонесовершенное  грехов­ное, он не может устроить справедливого общества наземле. Все человеческие установки н законы обречены на ги­бель н разрушение н вэтом смысле слова они историчны. Всеисторичен лишь Бог и поэтому человеческоеобщество может существовать, с этой точки зрения, лишь в теократи­ческойформе, реализуя «промысел Божий», который ле­жит за пределами человеческогоразумения. Только в этом случае человечество имеет шансы на решение всехземных, в том числе н глобальных проблем н на достижение вечного блаженства вжизни небесной. Этот подход к объяснению развития общества основан на признанииборьбы доброго и злого начал, с преобладанием последнего («князь мира сего») вовсех земных делах. Христианство в этом смысле достаточно нейтрально относится ктипу устройства обще­ства. Хотя считается, что светская власть от Бога(особенно в православии — цари «помазанники» божьи), по высшая ее цель — вобеспечении условий для развития н защиты своей веры как гарантагосударственного устройства.

Этика протестантизма, какпоказал немецкий социолог Макс Вебер, легла в основу капиталистическогоотношения к труду как к призванию человека. Любопытно отметить, что сам термин«индустриальный», переводимый как «про­мышленный», означает по-латыни«трудолюбивый». Чело­век «предопределен» Богом к вечной жизни, либо к вечнойсмерти и кальвинистское направление протестантизма пола­гает, что избранностьопределяется не по характеру мир­ских поступков, а по их результатам. Успех,приносящий власть — единственный критерий избранности человека и эффективностифункционирования общества.

    Исламский путь организации общества еготеоретики связывают с понятием «хакимийя», что означает власть Аллаха надмиром. В Коране человек рассматривается как «наместник Бога на Земле», аидеалом устройства общества является мусульманская община «умма». Понятие«гражда­нин" в европейском значении этого слова в исламе отсутствует, егозаменяет преданность мусульманина Закону. В этой связи подчеркивается, чтоидеалом мусульманского государства является не теократия, а номократия, т. е.власть исламского Закона и соответствующего порядка, обязатель­ного дляисполнения каждым, принявшим ислам. Мусуль­манский мир (дар ул-ислам) этоособое цивилизованное об­разование, основанное на господстве специфическогообра­за жизни и государственного устройства, что имеет большое значение длямира в целом на рубеже XX — XXI св.

Вторая грань организации жизниобщества на основе идеи связана с формулировкой земного идеала равенства и справедливости.Он, как правило, генетически связан с ре­лигиозным (христианским) идеалом. В50-е гг. XX в. глава англиканской церкви, настоятель Кентерберийского собора,  лауреатМеждународной Ленинской премии «За укрепле­ние мира между народами» ХоюлеттДжонсон произнес се­рию страстных проповедей, объединенных общей темой:«Христиане и коммунизм». В них он обосновывал тезис, согласно которому «синтезэтих двух антагонистических лишь по видимости, а ид но существу образовмышления и укладов жизни возможен и что в конечном итоге он прине­сет счастьечеловечеству».

Основоположники концепциикоммунизма, как извест­но, резко отвергали этот подход, считая религию «опиумомнарода» (К. Маркс), а религиозную идею «невыразимейшей мерзостью» (В. К.Ленин). Воинствующий атеизм и упование на объединяющую общечеловеческую идеюприво­дит к ситуации, описанной в романе Ф. М. Достоевского «Преступление инаказание». Один из героев (Разумихин), рассуждая о «нормальном» устройствеобщества, говорит так: «У чих не человечество, развившись историческим, живымпутем до конца, само собой обратится, наконец, в нормальное общество, а,напротив, социальная система, выйдя из какой-нибудь математической головы,тотчас же и устроит все человечество и в один миг сделает его правед­ным нбезгрешным, раньше всякого живого процесса,, без всякого исторического и живогопути!.. Оттого так и не лю­бят живого процесса жизни: не надо живойдуши…».

Идея социализма действительно прекрасна в своем словес­номвыражении и можно понять тех людей, которые во имя нее отдавали жизнь,жертвовали всем, что имели. Махатма Ганди, размышляя по этому поводу, говорилтак: «Социализм чист, как горный кристалл. Следовательно, для достижениясоциализма требуются столь же кристально-чистые средства. Нечистые методыспособны лишь опорочить цель… Слсдовательно, и в Индии, и в мире построитьсоциалистическое об­щество могут лишь обладающие чистым сердцем, истинныесоциалисты, следующие принципу ненасилия».

В этом вся суть дела ибо длятого, чтобы реализовать в жизни и практике миллионов людей принцип социализма,нужно отобрать часть дохода у преуспевающих и отдатьее неконкурентноспособным.Перед Богом и Идеей в этом смысле все равны, но как показывает история, всепопытки вырваться из порочного круга насилия, порождающего от­ветное насилие,бывают тщетны. К6ак заметил тонкий знаток русской жизни Л. П. Чехов: «… чтосоздано историей, то и сокрушается не чиновничьими головами, а тою же исто­рией,т. е. историческими движениями в народной жизни».

Поэтому вопрос историческогосамодвижения, несмотря на многовековые попытки решить ее, остается во многом от­крытымкак для науки, так и для практики.

www.ronl.ru

Реферат - Общество как саморазвивающаяся система Общество -

Содержание

1. Общество как саморазвивающаяся система. Смысл и направленность исторического процесса

2. Будущее человечества

Список литературы

1. Общество как саморазвивающаяся система. Смысл и направленность исторического процесса

Общество— исторически развивающаяся система отношений между людьми, складывающаяся в процессах их совместной деятельности.

Вместе с тем, изменения общества не означают утрату сущности человека, как иногда полагают. Ныне, в особенности в связи с научно-техническим прогрессом, каких только вымыслов не сочиняют. Даже договариваются до того абсурда, что интенсивные изменения орудий труда, техники будто приведут, в конце концов, к тому, что исчезнет социальная сущность человека, так как трудиться будет не человек, а «мыслящие», «разумные» и т. д. машины, что будто человек уже сейчас превращается в «подсистему» и т. д. и т. п.

Общество — это то всеобщее, которое не абстрактно, а конкретно, такое, которое содержит в себе богатство отдельного, особенного, индивидуального. Это всеобщее, с каждым новым шагом восхождения обогащается, наполняется новым содержанием, становится конкретнее, содержательнее, ибо оно всякий раз вбирает в себя богатство отдельного, особенного. Каждый человеческий индивид, являясь проявлением всеобщего, своей жизнедеятельностью переносит на это последнее свое содержание, в то же время, являясь формой, способом его бытия, развития, сам обогащается этим всеобщим1.

Применение принципа развития, историзма в исследовании общества — ключевой вопрос социальной философии. Вместе с тем, при всякой попытке осмыслить исторический процесс неизбежно возникает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл и имеет ли он какую-нибудь направленность?

Общество является саморазвивающейся системой.

Многие философы и историки уделяли этой проблеме очень большое внимание. В частности, русский философ Н.А. Бердяев в специальной работе, которая так и называется «Смысл истории», писал, что «история лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет в конце воскресение, если встанут мертвецы с кладбища мировой истории и постигнут всем существом своим, почему они истлели, почему страдали в жизни и чего заслужили для вечности, если весь хронологический ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место». Как видим, Н.А. Бердяев пытается рассмотреть историю через судьбу каждого человека, через его чаяния, страдания, действия в хронологической цепи событий исторического процесса. Он считает, что история есть, поистине, драма, имеющая свои акты от перового до последнего, имеющая свое начало свое внутренне развитие, свой конец2.

К. Маркс тоже внес свою лепту в теорию начала и конца развития истории. Правда, он говорил о конце не истории, а предистории, поскольку подлинную историю он связывал с построением коммунистического общества. При этом коммунизм, по его мнению, — это не цель, не идеал, не состояние, к которому должно стремиться человечество, а действительное движение вперед, отрицающее существующее состояние общества. По мысли К. Маркса, прежде всего и именно пролетарии, должны уничтожить условия своего собственного существования — эксплуатируемый труд, а вместе с этим уничтожить и такие атрибуты общества, как частную собственность, гражданское общество, государство. Идеал коммунистического движения – «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех», представлялся последователям Маркса вполне осуществимым на практике в относительно недалеком будущем и связывался ими с состоянием исчезновения каких-либо внутренних конфликтов, порожденных развитием отдельных составляющих общества будущего. Увы, эта прекрасная идея оказалась одной из очередных утопий, которые так часто увлекали за собой людей. Жизнь, практика, все расставила по своим местам.

Философский анализ истории настоятельно требует и ответа на вопрос о формах развития общества. Как осуществляется и как будет осуществляться развитие общественной жизни людей: через вооруженные и невооруженные конфликты (войны, противодействия, расколы, ссоры) или через солидарность (мир, согласие, интеграцию, сплоченность)? Вопрос, как видим, очень важен, ибо от правильного ответа на него во многом зависит стратегия действий людей в истории3.

Общественный конфликт, как противодействие интересов людей, проявляется в различных формах: идеологическая, экономическая, Политическая борьба, война, конкуренция, дезинтеграция. Различными бывают и их масштабы. Они могут охватывать всю социальную систему в целом или относиться к какому-нибудь одному из элементов или одному из аспектов общественного бытия4.

История, по представлениям просветителей, существует лишь тогда и постольку, когда и поскольку истинная человеческая природа еще не осуществлена и жизнь людей еще не соответствует их сущности. Угол расхождения между подлежащей осуществлению человеческой сущностью и не соответствующим ей историческим существованием людей и составляет собственное пространство истории. Когда же в будущем способ существования людей станет адекватен их сущности, цели истории будут реализованы и история прекратится. Цели и идеалы исторического прогресса, формулировавшиеся просветительскими версиями философии истории, оказывались внеисторическими и, трансисторическими, так как все происходившее в истории, по сути, оказывалось лишенным собственного значения. Содержание истории и всего в ней происходящего оценивалось, обретало значение и смысл лишь в соотнесении с целями исторического прогресса, тогда как предполагалось, что содержание самих целей от действительной истории, от меры, форм и способов их осуществления в ней никак не зависело. Тем самым, представления о целостности и направленности исторического процесса явным или неявным образом базировались на метафизических или квазиметафизических предпосылках, привлекавшихся для объяснения истории извне и в этом смысле — трансцендентных по отношению к историческому событийному ряду.

Именно это обстоятельство дало основания многим комментаторам трактовать все светские (от Просвещения до позитивизма и марксизма) теории исторического прогресса в отношении проблематики смысла и целей истории как всего лишь секуляризированные варианты христианской эсхатологии. Нет нужды отрицать очевидную и несомненную зависимость всей традиции европейского философствования об истории — равно как и всех представлений об историческом процессе в европейской культуре — от первоначальной иудео-христианской «исторической установки», чтобы зафиксировать и их принципиальные различия. Как известно, христианская эсхатология исходила из идеи несостоятельности и краха истории, поскольку истинные цели человеческого существования представлялись ею достижимыми лишь в результате Второго пришествия, т.е. после прекращения мирского исторического существования человечества. Эсхатология была констатацией несостоятельности и краха истории. Просветительская же философия истории, подобно и последующим светским ее вариантам, напротив, предполагала, что цели истории могут и должны найти осуществление внутри истории и посредством истории и — в этом смысле — провозглашала торжество истории.

Эта противоположность далеко не случайна. Возможность философского постижения всемирной истории в христианской традиции стала следствием того, что в ткань мирской человеческой истории были введены однократные уникальные события священной истории: сотворение человека, грехопадение, искупительная жертва Христа и Второе пришествие. Только они, внедряющиеся в профанную земную историю извне, задают параметры и смысл исторического существования человечества и всего того, что было, есть и будет в его истории. Помимо этих узловых точек и безотносительно к ним история не обладает ни самостоятельностью, ни смыслом и, строго говоря, с догматических позиций все, что есть в истории между этими «точками», могло бы быть иным и каким угодно. Христианский историзм изначально был трансцендентным, «внемирным». Во всякой религии спасения ценность мирского существования (включая историческое) в сравнении с трансцендентным, в конце концов, оказывалась ничтожной.

Из множества учений об обществе, сложившихся в период многовековой истории философии наиболее полным и объективным выступает материалистическое понимание общественного развития, представленное в классическом марксизме. Материалистический подход к истории позволил Марксу и Энгельсу сделать вывод о том, что развитие общества представляет собой естественноисторический процесс, определяемый объективными законами. Материальное производство есть та основа, которая придает человеческой истории цельность, связь и непрерывность, и, в конечном счете, именно способ производства детерминирует (обуславливает) тот или иной уровень развития общества. Способ производства, диалектика производительных сил и производственных отношений — ключевые понятия марксистской концепции сущности общества и исторического процесса. Динамика способа производства проявляется в том, что производительные силы на определенном этапе перерастают рамки производственных отношений, что приводит к обострению противоречий между ними, дорастающего до конфликта; разрешение этого конфликта ведет революционным преобразованиям общества, к более развитой общественно-экономической формации.

В заключении следует подчеркнуть, что анализ материального производства позволил объяснить системность и целостность общества5.

2. Будущее человечества

Рассмотрим, как современная философия подходит к понятию «будущего» и проецирует на него глобальные проблемы. Под современной философией будет подразумеваться «фундаментальная онтология» возникшая из недр философии существования или (что то же самое) экзистенциализма. Термин «фундаментальная» означает опирающееся, исходящее из самой себя, а термин «онтология» (учение о бытии) подчеркивает, что речь идет о самом бытии, т.е. о том, что независимо от человеческой субъективности, но в тоже время определяет бытие-человека-в-мире.

Если с этих позиций рассмотреть будущее человека, то оно зависит не от каких-то «объективных» законов развития, а исключительно от тех или иных господствующих над сознанием людей представлений и понятий о будущем и его законах, согласно которым люди действуют и тем самым реализуют эти понятия и представления. Освободить сознание людей от господства ложных и отчужденных понятий, призвана философская онтология. В одной из своих самых ранних работ «О понятии времени в исторических науках» (1916) – М. Хайдеггер (основатель фундаментальной онтологии) прямо поставил задачу освободить изложение истории от господствующих в исторических науках представлений об объективном времени, об объективных законах развития общества во времени.

В своем основополагающем труде «Бытие и время» Хайдеггер утверждает, что будущее человека, зависит от самого человека, от принимаемых им в каждое мгновение решений, от соответствующих этим решениям действий. Но деятельность и решение каждого человека зависят от того, как он себе в данный момент мыслит свое бытие, свое прошлое, настоящее, будущее. И только в том случает, если человек понимает свое существование как развивающееся по объективным законам, то тогда он будет и соответствующим образом поступать и осуществлять эту свою идею о будущем. Но результаты этой деятельности будут определяться не «объективными законами развития», а теми возможностями, которые были скрыты в бытии. Будущее будет соответствовать представлениям человека только в том случае, если он правильно истолковал бытие, т.е. воспринял его как собственное.

С точки зрения феноменологии (предтечи философской онтологии) всякое общественное сознание «ложное», а всякое объективное содержание сознания несовместимым со «свободой экзистенции». Поэтому, противопоставляя индивидуальное и массовое сознание, философия существования призывает человека освободиться от господства объективного сознания и от объективной истины и тем самым стать «свободным творцом» своего будущего, вне всяких объективных законов развития.

Отрицание объективных законов развития предполагает абсолютизацию субъективности сознания, т.е. апелляцию к его трансцендентальным основаниям. Субъективное самосознание человека есть не просто пассивно-созерцательное отражение собственного существования, но всегда есть некое отношение человека к самому себе. По словам Хайдеггера, отличие бытия человека от бытия неодушевленного предмета состоит в том, что человек всегда знает о грозящей ему неизбежной возможности смерти, он боится смерти и из страх «перехода в небытие» создает себе представление о непрекращающемся бытии во времени, о неком закономерном будущем, о возможности отсрочить или даже избежать «конца бытия». Так, возникает в сознании «забота» или «озабоченность» о продлении своего бытия, возникает та специфическая для человека субъективность, которая характеризует его самосознание. Такое представление о закономерном будущем оказывается лишь порождением «отчужденного» способа существования первично свободного самосознания, когда оно попало под господство «обычно» общественного сознания и само стало существовать в виде «феноменов» этого отчужденного сознания6.

«Будущее есть то, чем я должен быть, поскольку я им могу не быть», — утверждает другой представитель экзистенциализма Ж.-П. Сартр. Иначе говоря, для французского философа, будущее есть «проект» субъективного желания, возникающий из страха перед «ничто», перед угрозой перехода в «не-бытие». Сознание толкует свой субъективный «проект» будущего как результат неких объективных законов. Однако, успешное осуществление этих «проектов» еще не есть доказательство объективности законов развития, а есть лишь результат того, что многие люди одинаково толковали свое будущее, создавали свои «проекты» на основе одинаковой веры в некие ими же создаваемые законы и соответствующим образом действовали. Достаточно освободить умы людей от этой веры — и «мнимая объективность» законов испариться. Будущее в свете философской онтологии не является продуктом рационального исчисления, как это представляется марксизму в лице научного коммунизма. Будущее есть результат субъективных «проектов», продукт веры людей в «мнимые» законы развития, это итог деятельности людей на основе подобных «ложных» понятий и представлений о закономерном развитии общества.

Без осознания будущего вообще не может быть философского осознания истории. Но будущее не может стать объектом научного исследования, т.к. его исследованию доступно лишь то, что можно рассматривать как нечто реальное, т.е. то, что уже свершилось и поэтому стало доступным исследователю. Будущее не исследуется, а только предчувственно осознается, и лишь душа поэта или философа, потрясенная и по-особому настроенная становится ясновидящей.

Человек не знает своего будущего. Более того, такое знание было бы для него «духовной смертью». Пытаясь осмыслить будущее, мы испытываем чувство, поддерживающее наше существование, ибо, не зная будущего, мы участвуем в нем, видя его в его целостности и непредвиденности. При этом всегда надо отличать прогноз события от декларации своей воли7.

Жизнь современного человека далека от идеала. Техногенная цивилизация опосредовала достижение человеком благополучия, вынудив его оказаться в замкнутом кругу пустых целей. Человек перестал думать и заботиться непосредственно о себе — он забыл про себя. Он доверил себя бездушной технике, превратившись в один большой спрос, порождающий предложения. Их безотчетное удовлетворение создало иллюзию, создав новый вид человеческой деятельности — зарабатывание. Эта иллюзия превратила зарабатывание в несомненное условие самой возможности благополучия сегодня. Но может ли человек, посвятивший себя чему-то, не имеющему к нему самому никакого отношения, достичь благополучия? Может ли он купить его на заработанное таким образом? События 11 сентября в США показали, что это становится рискованным занятием. Сегодня человек оказался в двойном капкане цивилизации: он стал чужд самого себя и лишен самой возможности какого-либо благополучия, поскольку оно может быть лишь индивидуальным, рукотворным, а идеология пользователя несовместима с мироощущением творца. Любимая работа — раритет, счастливая семья — небывальщина. Человек сегодня поставлен в условия, когда аморальность становится для него единственно доступной степенью свободы, а о благополучии речи уже даже не идет. Потратить заработанные средства можно лишь на то, что ценностно идентично пути получения этих средств — этот закон ценностной адекватности непоколебим и не имеет обратной силы. «Жизньдающий» аспект человеческой жизни по праву устанавливает ценностный ценз, верхний предел ценностей, доступных для сознания человека, — человек стоит того, что он делает, того, что он выбирает как источник для возможности жить. А значит и попытки наладить жизнь на государственном уровне, или искать лучшей жизни в какой-либо антигосударственной деятельности, одинаково бесперспективны, поскольку исходят из ценностей, характерных для данного общества. Идея государства, на протяжении веков вынашиваемая великими умами, сегодня, в условиях расцвета технологий и информационной интеграции, когда наконец-то могут быть созданы условия для полной реализации человеческого, творческого потенциала, когда каждый человек может стать творцом собственного благополучия, стала неприступно довлеющей в сознании каждого. Многовековая идея эффективного государства, давшая нам сегодня технологическую свободу, грозит погрести под собой общество, поскольку ориентирована, прежде всего, на сверхустаревшую задачу защиты от конкретного внешнего врага и абсолютно неприспособленна к новейшим угрозам человечества, поскольку просто несовместима с идеей духовного становления человека. Идеологическая опора на противостояние истощает общество в отсутствии объекта противостояния, который просто не может существовать все время. Отсутствие реального врага в условиях глобализации превращает любую идеологию, не содержащую понятия единого человечества, не основанную на ноосферных принципах, в быстро проявляющуюся утопию. Сегодня все препятствия на пути духовного развития человека устранены, а значит отсутствие единства человечества, его конкурентная разрозненность поддерживается искусственно.

Будущее человека предсказать очень тяжело. Существует очень много различных теорий от полной киборгиризации до тотального уничтожения. Но, несмотря на подобные перспективы, уже сейчас ощущается необходимость в некоторых недостающих возможностях. Эта потребность всегда существовала у инвалидов, но в последнее время, учитывая современный рост информационного потока, можно считать в некотором роде инвалидом практически каждого. Не исключено, что в скором времени искусственные аналоги органов человека превзойдут свои прообразы полностью. Тогда вопрос «имплантировать или не имплантировать» будет еще более актуальным.

Вполне возможно, что первые имплантаты (некоторые их подобия уже существуют) будут очень сильно напоминать микрокомпьютеры. Но существует и другая возможность, они могут быть полностью похожи на «устройство природы» но быть искусственными.

Подобные имплантаты обеспечат продвижение цифровой революции ХХ века на более высокий уровень. Вместо большого количества достаточно громоздких устройств: цифровой периферии, телевизоров, компьютеров, видеомагнитофонов, телефонов… будет использоваться один небольшой имплантат, который будет выполнять все функции современных «ассистентов» человека и много других, которые позволят человеку подняться на более высокий уровень, обрести новые возможности. Ведь то, чем мы пользуемся, по своей сути остается продвинутыми каменными топорами, которыми человек обвешивается в последнее время особенно сильно, стараясь расширить свои возможности. И, возможно, именно появление имплантатов является логичным завершением текущей технологической революции и началом нового витка развития...

Можно достаточно долго фантазировать о будущем. Возможно, взаимодействие имплантатов непосредственно с нервной системой позволит Вам засыпать на берегу моря, под приятные звуки волн не находясь там физически. Понятие «виртуальной реальности» перестанет описывать грубую подмену визуальных образов, а станет действительно вторым миром, еще более невероятным и очень интересным.

Вполне вероятно, что в недалеком будущем обычный человек будет выглядеть вот так:

/>

Эволюционный процесс для человека закончился очень давно. Мы практически не отличаемся от предков, живших в 5 веке или ранее. Людьми 21 века нас делает только образование и современное общество. Очевидно, что возможности среднего человека достаточно посредственны и в современном информационном море не все чувствуют себя нормально, далеко не все. У человечества остался только один способ справиться с возникающими проблемами — изменяться, подстраиваться под необходимые условия. Но отсутствие помощи от природы вынуждает человека самосовершенствоваться, изменять себя самостоятельно. Именно имплантаты могут стать тем инструментом, который позволит человеку преодолеть свои природные ограничения.

Список литературы

Барулин В.С. Социальная философия: Учебник для вузов: в 2 частях. – М.: Изд-во МГУ, 1993.

Введение в философию / Под ред. И.С. Баженова. М.: ИНФРА-М. 2001.

Курбатов В.И. История философии. Конспект. Ростов-на-Дону, Издательство «Феникс», 1997.

Минасян А.М. Диалектика как логика. М.: Просвещение, 1991.

Савельев П.Д. Философия. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.

Философия / Под ред. С.С. Буджанова. М.: Наука, 1991.

Философия / Под ред. В.Д. Губина. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002.

www.ronl.ru

Общество как саморазвивающаяся система

ПЛАН

Введение 1. Понятие общества 2. Общество как саморазвивающаяся система 3. Проблемы развития современного общества. Заключение Список литературы

Введение

То обстоятельство, что общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе, не отвергалось и не отвергается практически никем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, одним из теоретических достижений науки XX в. можно считать представление о социальной системе. Под ней понимается все относящееся к системной характеристике общества как определенной целостности, объединяющей индивидов разнообразными связями и отношениями. В известном смысле слова индивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще это относится к государству, нации, классу, элементам структуры общества (политика, право, экономика и т. д.).

Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем или иным способом объяснения сущности человека и его истории. Поэтому основной системообразующий фактор может быть усмотрен, как уже отмечалось, либо в материальных, либо в духовных связях людей. Социальная система характеризуется открытостью, определенной степенью согласованности своих подсистем и в то же время известной неравновесностью, что позволяет описывать ее динамику с помощью нелинейных математических моделей.

В данной работе мы рассмотрим особенности общества, как самоорганизующейся и саморазвивающейся системы.

Понятие «общество», «общественный», «социальный» чрезвычайно распространены, хотя их смысл часто оказывается весьма многозначным и недостаточно ясным. Прежде всего, необходимо различать термины «общность» и «общество». Общность определяется как форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядом. Таковы семья и народ. Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной, совместной деятельности больших групп людей, объединенных не на основе общности, а совместных интересов и договоре.

Еще в XIX в. возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Ее основоположник О. Конт считал социологию «социальной физикой» и «позитивной моралью», способной стать новой религией всего человечества. В этом же столетии общество называли и растением, и животным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарностью, и борьбой. Не меньше определений дано и в XX веке.

Латинский глагол «социо» означает соединить, объединить, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия «общество» - общность, союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединиться в общество. Не всякая общность людей является обществом, но любое общество - это так или иначе самоуправляющая общность. Русский термин «общий» восходит к праславянскому корню «обчий», что означает «то, что вокруг». Понятие общество - следует отличать от понятия народа, нация и государство. Народ - это форма общности людей, связанных, прежде всего, языком и культурой (отсюда древнеславянское «языцы»), а также происхождением. Нация - это форма организации жизни одного народа (или нескольких близких), связанная с государственностью, экономическими, политическими и духовными отношениями людей. Государство - основанное на праве и законе, форма организации жизни народов и наций, продукт исторического развития человеческой цивилизации. Разумеется, что все эти понятия взаимно пересекаются и обусловливают понимание друг друга. Необходимо также различать философский и общесоциологический подходы к изучению общества. При всей их общности, обусловленной общностью объекта изучения - общества, есть и различия. Социологию в основном интересует то, что обозначается термином социальная структура. Это - способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Характер структурирования социальной системы определяется как свойствами ее элементов, так и основным системообразующим фактором, упорядочивающим элементы.

Философия акцентирует такие понятия, как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса. Философский смысл понятия общества состоит в определении специфики типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные (философы XVII - XVIII в.), материальные, основанные на взаимодействии людей (Маркс). Все возможные способы объяснения общества и хода истории имеют нечто общее, а именно представление о системной организации данного феномена и закономерностях его саморазвития. Остановимся на этом подробнее.

Для анализа сущности системной организации общества следует, прежде всего, попытаться соотнести это понятие с системными закономерностями природы, с теми предпосылками, на базе которых возникает культура и цивилизация. Уже при поверхностном взгляде на эти соотношения становится очевидным, что плотность населения и виды его занятий, уровень производства и его темпы, политическое устройство и многое другое зависят от характера климата и почв, рельефа местности и водных ресурсов, запасов полезных ископаемых, доминирующей флоры и фауны и т. д.

В эволюции общества прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия, без чего немыслимо само его существование. Первая передача образцов технологии деятельности по принципу: сделай, как я. Эта древнейшая форма передачи знания, умений и навыков от учителя к ученику воспроизводится на протяжении всей истории. Ее достоинством является живое общение с авторитетом, использование в обучении механизма подражания действиям.

С другой стороны, всегда существует опасность консерватизма, слепого копирования устоявшихся форм, догматизации учения. Тем не менее, этот тип передачи культурного наследия, который в восточной традиции называется «у ног Учителям, остается универсальным способом от ремесла до философствования.

Вторая форма - передача опыта не прямо, а с использованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор делается на устную или письменную традицию, передаваемую от поколения к поколению в виде формулы: сделай так». Она может носить характер не только предписания, но и абсолютного запрета, как, например гиппократовский принцип в медицине: «Не вреди». Характер передаваемых норм изменяется в ходе истории, они наполняются новым смыслом, что дает гораздо больше простора для творчества. Однако опасность догматизации норм также велика, равно как и соблазн объявить эти нормы устаревшими. Каждая эпоха по-своему оценивает и применяет нормы, исходя из своих императивов культуры: Еще более сложна третья форма передачи культурного наследия - аксиологическая, когда наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или иные принципы. Проблема идеала в обществе необычайно сложна, ибо любой идеал и любая ценность само противоречива и содержит в себе свое отрицание. Достаточно вспомнить проблему происхождения зла в мире и «теодицеи», т. е. оправдания Бога за существование зла и темных сил. Коварство в словесном выражении любого идеала (светского и религиозного) было понято очень давно, что породило учения о молчаливом постижении Истины и Бога (исихазм, дзен-буддизм и т. д.). Поэтому так трагична судьба многих прекрасных идеалов, включая наиболее близкие нам христианский и коммунистический. При трансляции через поколения они зачастую утрачивают свой первоначальный смысл, а при «внедрении» в практику дают такие плоды, что основоположники этих идеалов в ужасе отшатнулись бы от них. Здесь находится сердцевина старого спора - что или кто виноват - плохие идеалы или плохие люди, извратившие прекрасный идеал? Поскольку в любом идеале можно найти уязвимое место, а люди - не ангелы, то реализация идеалов, как правило, относится к далекому будущему, либо к миру небесному.

Тем не менее, для общества система идеалов, выражающаяся в форме символов, имеет решающее значение. В определенном смысле слова справедливо утверждение, что культура — это идеал, выполняющий системообразующую роль для технологии общественного производства. Если первый, базовый слой культуры заключен в предметной деятельности человека, где созидаются вещи, второй - в процессах общения людей, порождающего идеи и представления, то ее третий представлен системой духовных символов. Последние имеют форму религиозных догматов и откровений, философских концепций, а также реализуются в символике художественной деятельности в разнообразных формах искусства. Используя терминологию Гегеля, - это царство Духа, как высшего цвета культуры, квинтэссенция.

Итак, можно обозначить первый-источник саморазвития общества, а именно противоречия природной и культурной организации человека, и его сообществ. При любых формах социальности человек остается частью Природы и Космоса, специфическим (но не обязательно высшим) проявлением феномена жизни. Это обстоятельство необходимо четко осознавать при всех способах интерпретации общественных явлений, а особенно в конце XX века. Все мыслимые проекты устройства и переустройства жизни миллионов людей должны основываться, прежде всего, на необходимости поддержания жизни всей биосферы и возможностей существования, и развития каждого человеческого существа. Это не прекраснодушные мечтания о царстве всеобщей любви и гуманизма, а суровая действительность. Она требует, чтобы витальность как императивная установка на поддержание самого феномена жизни была стержневой, определяющей ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необходимость осознания важности глобальных проблем человечества (в том числе и экологической) именно как проблем жизни и смерти. Только в этой связи можно и нужно рассматривать комплекс экономических, социально-политических, Национальных, религиозных н прочих проблем человечества. Они в принципе не могут быть адекватно разрешены помимо взаимоотношений человека с миром природы и миром «второй» природы, т. е. культуры.

Именно в этом ключе следует рассматривать такие конкретные механизмы «запуска» общественной жизни, как разделение труда. Говоря об общественном производстве, следует особо подчеркнуть, что оно мыслится как взаимосвязанный процесс, в котором выделяются четыре основных компонента: производство материальных благ, воспроизводство самого человека, воспроизводство материальных общественных связей и отношений и духовное производство.

Эти виды производства в реальной жизни переплетены и могут рассматриваться изолированно в теоретической абстракции, поскольку взаимно предполагают друг друга. На самых ранних этапах антропо- и социогенезиса производство в значительной степени определялось природными закономерностями, ибо человек, по словам К. Маркса, выступал как «родовое существо, племенное существо, стадное животное». Люди были тогда всецело озабочены воспроизводством самих себя вначале путем присвоения готовых продуктов природы, а затем натуральным хозяйствованием на земле. Земля в этом смысле являлась, по определению К. Маркса, природной предпосылкой человека, образующей, «так сказать, лишь его удлиненное тело». Отсюда вытекает и определенная простота общественных связей и отношений, что являлось основой для мнения о ушедшем золотом веке человечества, о рае, который оно утратило с течением истории.

При всем огромном разнообразии природно-климатических условий, в которых протекала деятельность первобытных сообществ (равно как и современных примитивных общин, сохранившихся еще в ряде регионов планеты) основным двигателем истории было разделение труда. Вначале оно носило характер полового и возрастного, а затем непрерывно усложнялось, вплоть до высокоспециализированных форм труда в современном компьютеризированном производстве. Благодаря разделению и специализации трудовых операций люди смогли обеспечить выживаемость первобытной общины и каждого ее члена, превзойти в этом отношения

сообщества животных.

Развивая производство, человек все более и более воздействовал на окружающую природу, изменяя тем самым и свою собственную природу. Это было бы возможно при примитивных формах общения; поэтому уровень и степень системной организации человеческих сообществ стал превосходить соответствующие структуры животного стада. Человеческий труд как фактор, не только удовлетворяющий телесные потребности (пища, одежда, жилище и пр.), но и формирующий человеческое общество через систему общественных связей и отношений, выступает как основа всей истории.

studfiles.net

Реферат - Общество, как саморазвивающаяся система

Работа студентки 2- го курса Гришениной Анны Валентиновны

Два главных компонента социальной структуры общества

Структура — общенаучное понятие, отражающее тот факт, что мир состоит из отдельных предметов с их свойствами и взаимоотношениями. Мир не только разделен, но и един. Именно эти особенности мира и отражает понятие структуры и близкие к нему понятия организации, системы, порядка.

Структура общества включает в себя не толко отдельные объекты, отдельных людей, их объединения, но и их свойства, связи, взаимоотношения. Общество представляет собой нечто большее. Чем простая сумма составляющих его индивидов, поскольку оно включает те реальные отношения, которые объединяют людей в роды, племена, семьи, нации, государства, сообщества.

Если первый компонент – отдельных людей увидеть легко, то второй – связи и отношения увидеть гораздо сложнее, т.к. они носят скрытый характер, невещественны.

Конечно, эти два компонента не выражают всего содержания структуры общества, они лишь суть, ее главные, несущие основы.

На самом деле структура общества многомерна, сложна.

2. Общество, как сверхсложная система

Структура общества представляет собой совокупность множества различных частей и элементов. Реальное живое общество предстает перед нами в ярком многообразии образующих его элементов и частей. Эти части скреплены, слиты друг с другом благодаря множеству связей, которые и превращают совокупность элементов социальной структуры в единую общественную систему.

Однако общество существенно отличается от других природных систем своей особой сложностью.

Под элементом или частью общества понимается мельчайшая частица системы или их совокупность; в качестве элементов и частей могут выступать те или иные социальные субъекты, институты, отношения.

Под отношениями понимается определенная связь между субъектами, составляющими общество. Отношения – своего рода цементирующий материл, который сплачивает людей в общество.

Социальная система является обобщающим понятием данной темы. Оно охватывает всю совокупность социальных субъектов и объектов, их свойств и отношений, образующих целостный социальный организм.

Эти отличия:

+ множественность составляющих общество элементов, подсистем, уровней и взаимоотношений;

+ разнокачественность социальных элементов, среди которых наряду с разнообразными материальными имеются более многокрасочные идеальные, духовные явления;

+ уникальность ее основного элемента – человека, обладающего широкими возможностями свободного выбора форм и способов своей деятельности, поведения.

По мере выявления философской мыслью особой сложности и многообразия общественной жизни стало усиливаться и стремление философов отыскать какое – то общее основание, общий знаменатель, к которому могло бы быть сведено все это многообразие. Причем философия в этом отношении лишь следовала за другими науками, каждая из которых обнаруживала тот или иной « первокирпичик» в своей области познания: физика – в элементарных частицах, химия – в атомах. Биология – в живых клетках, психология – в явлениях раздражимости.

3. Система категорий, понятий из которой складывается социальная философия

При характеристике социальной жизни часто употребляются также и понятия «субъект» и «объект». Они противоположны по смыслу. Под субъектом понимается явление, выступающее как носитель активности, направленной на объект, выступающий в данном случае как более пассивное явление. Под объектом, таким образом, понимается явление, на которое направлена активность субъекта – познавательная или предметно – практическая.

И, наконец, социальная система является обобщающим понятием данной темы. Оно охватывает всю совокупность социальных объектов и субъектов, их свойств и отношений, образующих целостный социальный статус.

Фундаментальное социальное действие. Как первооснова общества.

Все внешне разнообразные явления общественной жизни представляют, в сущности. Ту или иную разновидность совместной деятельности людей.

Именно человеческая деятельность представляет собой как бы скрытую, тайную сущность, первооснову, субстанцию всего социального. Современная социальная философия видит в социальном действии исходный пункт всей системы общественных отношений. Средство интеграции различных областей социального знания.

Сама социальная деятельность. Активность нередко порождает и определяется коренящимися в ее основе различными материальными и духовными потребностями, интересами. Мотивами, ценностями ориентациями людей. Активная человеческая деятельность нередко порождает в качестве своего неожиданного результата целый мир чуждых человеку или даже враждебных ему социальных отношений и институтов, политических и идеологических явлений.

Поэтому. Признавая, что социальная деятельность – основа общественной жизни, следует видеть, что она не сводится к ней. Признание наличия в социальной системе фундаментальной основы, опорных конструкций не исключает, как уже указывалось представлений о многомерности. Сложности общественной жизни. Она может быть понята не только как совокупность отдельных социальных групп, как определенная структура различных общественных организаций или же, как сложная сеть отношений, связывающих людей, группы организации.

Деятельность определяется как специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира.

Это содержание реализуется основными структурными элементами деятельности, которые присутствуют уже в простейшем индивидуальном социальном действии. Какие же это элементы:

Человек, индивид, люди. Без человека невозможна никакая деятельность. Он — активная сторона этой деятельности, ее субъект. Но потому люди и являются субъектами, что их деятельность направлена на те или иные объекты.

Объекты деятельности. Это не только вещи, но и люби. Как это имеет место в деятельности врача, учителя. Но чаще это вещи, которые разделяются на две подгруппы: 1)орудия и средства материального производства, а также и орудия духовного производства. Иначе говоря, к этой группе объектов относятся все вещи, с помощью которых человек изменяет окружающую среду с целью ее приспособления к своим способностям.

Язык жестов, звуковая и письменная речь, информация, заключенная в различного рода носителях. Это символы, знаки. Они, как и вещи являются необходимым условием всякой человеческой деятельности.

Связи, отношения между указанными основными факторами социального действия.

Т.о., существуют четыре элемента человеческой деятельности – люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства порождает основные типы общественной деятельности, образующие базовую структуру в многоплановой общественной системе.

Выделяют четыре сферы общественной деятельности:

+материальная;

+духовная;

+регулятивная или управленческая;

+деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной, или социальной в узком смысле слова.

5. Основные сферы социальной жизни.

Материальная сфера. Ее своеобразие состоит в том, что она призвана создавать определенные вещи необходимые для удовлетворения материальных потребностей людей. Основной фигурой является работник физического труда. Трудом работников добывается сырье, создаются машины и механизмы, все необходимое для удовлетворения производственных нужд. В ней создается то, что необходимо людям в повседневной жизни.

Духовная сфера. Здесь производятся не вещи, а идеи, образы, научные и художественные ценности. Однако и они так или иначе материализуются в физических вещах( книги, картины и т. д.) Хотя главным является духовное содержание.

Регулятивная или управленческая деятельность. Это деятельность политиков, управляющих. Специфическая задача сферы – поддержание связей между людьми, регулирование их деятельности и общественных отношений. Обеспечение согласованности Высшей формой управленческой деятельности является политическая деятельность, т.к. здесь решаются судьбы миллионов людей.

Социальная сфера или деятельность по обслуживанию людей. Это деятельность врача, учителя, артиста. Сфера обслуживания – самая динамичная в современном обществе.

Все выделяемые в ходе анализа типы деятельности, соц. Группы и институты, их взаимоотношения в реальности существуют вместе. Взаимосвязаны.

6. Общество, как самодостаточная система.

Общество как целостный организм характеризуется следующими свойствами:

1)самодеятельностью;

2)самоорганизацией;

3)саморазвитием;

4)самодостаточностью.

Первые три свойства присущи не только обществу в целом, но и его составляющим сферам, то свойство самодостаточности характерно только для общества в целом.

Самодостаточность – это способность системы своей собственной деятельностью создавать и воссоздавать все необходимые условия собственного существования, производить все потребное для коллективной жизни. Самодостаточность – главное отличие общества от его составных частей. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые и взаимосвязанные группы, и их институты создают общество в целом как самодостаточную социальную систему – продукт совместной деятельности людей, способных собственными усилиями создавать все необходимое для своего существования.

7. Динамика общества, его развитие

Общество постоянно изменяется, и это было замечено еще с древних времен.

Процесс – это единая серия изменений в социальных системах, т.е. в группах, институтов и др. Возможны процессы, сближающие людей или же разъединяющие, порождающие соперничество, конфликты.

Под процессом функционирования понимаются протекающие в нем процессы, изменения связанные с его повседневной деятельностью.

Под изменением понимается начальный этап внутреннего перерождения в обществе или его отдельных частях и их свойствах.

Развитие – частный случай изменений, возникающий, когда количественные изменения приводят к глубоким необратимым сдвигам.

Прогресс – одна из разновидностей развития. Он проявляется в меняющихся условиях ее существования и связан с процессом усложнения системной организации. Противоположен ему – регресс.

Рассмотрение общества с точки зрения его изменения и развития включает в себя следующие основные проблемы:

направленность совершающихся в обществе изменений

источники или факторы развития

формы, в которых совершается любое развитие.

Социальные движения выражаются в коллективных действиях люднй, совершающихся более или менее организованно для достижения определенных целей, изменяющих социальное положение участников движений.(реформаторские движения, революционные).

www.ronl.ru

Доклад - Общество как саморазвивающаяся система Общество -

Содержание

1. Общество как саморазвивающаяся система. Смысл и направленность исторического процесса

2. Будущее человечества

Список литературы

1. Общество как саморазвивающаяся система. Смысл и направленность исторического процесса

Общество— исторически развивающаяся система отношений между людьми, складывающаяся в процессах их совместной деятельности.

Вместе с тем, изменения общества не означают утрату сущности человека, как иногда полагают. Ныне, в особенности в связи с научно-техническим прогрессом, каких только вымыслов не сочиняют. Даже договариваются до того абсурда, что интенсивные изменения орудий труда, техники будто приведут, в конце концов, к тому, что исчезнет социальная сущность человека, так как трудиться будет не человек, а «мыслящие», «разумные» и т. д. машины, что будто человек уже сейчас превращается в «подсистему» и т. д. и т. п.

Общество — это то всеобщее, которое не абстрактно, а конкретно, такое, которое содержит в себе богатство отдельного, особенного, индивидуального. Это всеобщее, с каждым новым шагом восхождения обогащается, наполняется новым содержанием, становится конкретнее, содержательнее, ибо оно всякий раз вбирает в себя богатство отдельного, особенного. Каждый человеческий индивид, являясь проявлением всеобщего, своей жизнедеятельностью переносит на это последнее свое содержание, в то же время, являясь формой, способом его бытия, развития, сам обогащается этим всеобщим1.

Применение принципа развития, историзма в исследовании общества — ключевой вопрос социальной философии. Вместе с тем, при всякой попытке осмыслить исторический процесс неизбежно возникает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл и имеет ли он какую-нибудь направленность?

Общество является саморазвивающейся системой.

Многие философы и историки уделяли этой проблеме очень большое внимание. В частности, русский философ Н.А. Бердяев в специальной работе, которая так и называется «Смысл истории», писал, что «история лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет в конце воскресение, если встанут мертвецы с кладбища мировой истории и постигнут всем существом своим, почему они истлели, почему страдали в жизни и чего заслужили для вечности, если весь хронологический ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место». Как видим, Н.А. Бердяев пытается рассмотреть историю через судьбу каждого человека, через его чаяния, страдания, действия в хронологической цепи событий исторического процесса. Он считает, что история есть, поистине, драма, имеющая свои акты от перового до последнего, имеющая свое начало свое внутренне развитие, свой конец2.

К. Маркс тоже внес свою лепту в теорию начала и конца развития истории. Правда, он говорил о конце не истории, а предистории, поскольку подлинную историю он связывал с построением коммунистического общества. При этом коммунизм, по его мнению, — это не цель, не идеал, не состояние, к которому должно стремиться человечество, а действительное движение вперед, отрицающее существующее состояние общества. По мысли К. Маркса, прежде всего и именно пролетарии, должны уничтожить условия своего собственного существования — эксплуатируемый труд, а вместе с этим уничтожить и такие атрибуты общества, как частную собственность, гражданское общество, государство. Идеал коммунистического движения – «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех», представлялся последователям Маркса вполне осуществимым на практике в относительно недалеком будущем и связывался ими с состоянием исчезновения каких-либо внутренних конфликтов, порожденных развитием отдельных составляющих общества будущего. Увы, эта прекрасная идея оказалась одной из очередных утопий, которые так часто увлекали за собой людей. Жизнь, практика, все расставила по своим местам.

Философский анализ истории настоятельно требует и ответа на вопрос о формах развития общества. Как осуществляется и как будет осуществляться развитие общественной жизни людей: через вооруженные и невооруженные конфликты (войны, противодействия, расколы, ссоры) или через солидарность (мир, согласие, интеграцию, сплоченность)? Вопрос, как видим, очень важен, ибо от правильного ответа на него во многом зависит стратегия действий людей в истории3.

Общественный конфликт, как противодействие интересов людей, проявляется в различных формах: идеологическая, экономическая, Политическая борьба, война, конкуренция, дезинтеграция. Различными бывают и их масштабы. Они могут охватывать всю социальную систему в целом или относиться к какому-нибудь одному из элементов или одному из аспектов общественного бытия4.

История, по представлениям просветителей, существует лишь тогда и постольку, когда и поскольку истинная человеческая природа еще не осуществлена и жизнь людей еще не соответствует их сущности. Угол расхождения между подлежащей осуществлению человеческой сущностью и не соответствующим ей историческим существованием людей и составляет собственное пространство истории. Когда же в будущем способ существования людей станет адекватен их сущности, цели истории будут реализованы и история прекратится. Цели и идеалы исторического прогресса, формулировавшиеся просветительскими версиями философии истории, оказывались внеисторическими и, трансисторическими, так как все происходившее в истории, по сути, оказывалось лишенным собственного значения. Содержание истории и всего в ней происходящего оценивалось, обретало значение и смысл лишь в соотнесении с целями исторического прогресса, тогда как предполагалось, что содержание самих целей от действительной истории, от меры, форм и способов их осуществления в ней никак не зависело. Тем самым, представления о целостности и направленности исторического процесса явным или неявным образом базировались на метафизических или квазиметафизических предпосылках, привлекавшихся для объяснения истории извне и в этом смысле — трансцендентных по отношению к историческому событийному ряду.

Именно это обстоятельство дало основания многим комментаторам трактовать все светские (от Просвещения до позитивизма и марксизма) теории исторического прогресса в отношении проблематики смысла и целей истории как всего лишь секуляризированные варианты христианской эсхатологии. Нет нужды отрицать очевидную и несомненную зависимость всей традиции европейского философствования об истории — равно как и всех представлений об историческом процессе в европейской культуре — от первоначальной иудео-христианской «исторической установки», чтобы зафиксировать и их принципиальные различия. Как известно, христианская эсхатология исходила из идеи несостоятельности и краха истории, поскольку истинные цели человеческого существования представлялись ею достижимыми лишь в результате Второго пришествия, т.е. после прекращения мирского исторического существования человечества. Эсхатология была констатацией несостоятельности и краха истории. Просветительская же философия истории, подобно и последующим светским ее вариантам, напротив, предполагала, что цели истории могут и должны найти осуществление внутри истории и посредством истории и — в этом смысле — провозглашала торжество истории.

Эта противоположность далеко не случайна. Возможность философского постижения всемирной истории в христианской традиции стала следствием того, что в ткань мирской человеческой истории были введены однократные уникальные события священной истории: сотворение человека, грехопадение, искупительная жертва Христа и Второе пришествие. Только они, внедряющиеся в профанную земную историю извне, задают параметры и смысл исторического существования человечества и всего того, что было, есть и будет в его истории. Помимо этих узловых точек и безотносительно к ним история не обладает ни самостоятельностью, ни смыслом и, строго говоря, с догматических позиций все, что есть в истории между этими «точками», могло бы быть иным и каким угодно. Христианский историзм изначально был трансцендентным, «внемирным». Во всякой религии спасения ценность мирского существования (включая историческое) в сравнении с трансцендентным, в конце концов, оказывалась ничтожной.

Из множества учений об обществе, сложившихся в период многовековой истории философии наиболее полным и объективным выступает материалистическое понимание общественного развития, представленное в классическом марксизме. Материалистический подход к истории позволил Марксу и Энгельсу сделать вывод о том, что развитие общества представляет собой естественноисторический процесс, определяемый объективными законами. Материальное производство есть та основа, которая придает человеческой истории цельность, связь и непрерывность, и, в конечном счете, именно способ производства детерминирует (обуславливает) тот или иной уровень развития общества. Способ производства, диалектика производительных сил и производственных отношений — ключевые понятия марксистской концепции сущности общества и исторического процесса. Динамика способа производства проявляется в том, что производительные силы на определенном этапе перерастают рамки производственных отношений, что приводит к обострению противоречий между ними, дорастающего до конфликта; разрешение этого конфликта ведет революционным преобразованиям общества, к более развитой общественно-экономической формации.

В заключении следует подчеркнуть, что анализ материального производства позволил объяснить системность и целостность общества5.

2. Будущее человечества

Рассмотрим, как современная философия подходит к понятию «будущего» и проецирует на него глобальные проблемы. Под современной философией будет подразумеваться «фундаментальная онтология» возникшая из недр философии существования или (что то же самое) экзистенциализма. Термин «фундаментальная» означает опирающееся, исходящее из самой себя, а термин «онтология» (учение о бытии) подчеркивает, что речь идет о самом бытии, т.е. о том, что независимо от человеческой субъективности, но в тоже время определяет бытие-человека-в-мире.

Если с этих позиций рассмотреть будущее человека, то оно зависит не от каких-то «объективных» законов развития, а исключительно от тех или иных господствующих над сознанием людей представлений и понятий о будущем и его законах, согласно которым люди действуют и тем самым реализуют эти понятия и представления. Освободить сознание людей от господства ложных и отчужденных понятий, призвана философская онтология. В одной из своих самых ранних работ «О понятии времени в исторических науках» (1916) – М. Хайдеггер (основатель фундаментальной онтологии) прямо поставил задачу освободить изложение истории от господствующих в исторических науках представлений об объективном времени, об объективных законах развития общества во времени.

В своем основополагающем труде «Бытие и время» Хайдеггер утверждает, что будущее человека, зависит от самого человека, от принимаемых им в каждое мгновение решений, от соответствующих этим решениям действий. Но деятельность и решение каждого человека зависят от того, как он себе в данный момент мыслит свое бытие, свое прошлое, настоящее, будущее. И только в том случает, если человек понимает свое существование как развивающееся по объективным законам, то тогда он будет и соответствующим образом поступать и осуществлять эту свою идею о будущем. Но результаты этой деятельности будут определяться не «объективными законами развития», а теми возможностями, которые были скрыты в бытии. Будущее будет соответствовать представлениям человека только в том случае, если он правильно истолковал бытие, т.е. воспринял его как собственное.

С точки зрения феноменологии (предтечи философской онтологии) всякое общественное сознание «ложное», а всякое объективное содержание сознания несовместимым со «свободой экзистенции». Поэтому, противопоставляя индивидуальное и массовое сознание, философия существования призывает человека освободиться от господства объективного сознания и от объективной истины и тем самым стать «свободным творцом» своего будущего, вне всяких объективных законов развития.

Отрицание объективных законов развития предполагает абсолютизацию субъективности сознания, т.е. апелляцию к его трансцендентальным основаниям. Субъективное самосознание человека есть не просто пассивно-созерцательное отражение собственного существования, но всегда есть некое отношение человека к самому себе. По словам Хайдеггера, отличие бытия человека от бытия неодушевленного предмета состоит в том, что человек всегда знает о грозящей ему неизбежной возможности смерти, он боится смерти и из страх «перехода в небытие» создает себе представление о непрекращающемся бытии во времени, о неком закономерном будущем, о возможности отсрочить или даже избежать «конца бытия». Так, возникает в сознании «забота» или «озабоченность» о продлении своего бытия, возникает та специфическая для человека субъективность, которая характеризует его самосознание. Такое представление о закономерном будущем оказывается лишь порождением «отчужденного» способа существования первично свободного самосознания, когда оно попало под господство «обычно» общественного сознания и само стало существовать в виде «феноменов» этого отчужденного сознания6.

«Будущее есть то, чем я должен быть, поскольку я им могу не быть», — утверждает другой представитель экзистенциализма Ж.-П. Сартр. Иначе говоря, для французского философа, будущее есть «проект» субъективного желания, возникающий из страха перед «ничто», перед угрозой перехода в «не-бытие». Сознание толкует свой субъективный «проект» будущего как результат неких объективных законов. Однако, успешное осуществление этих «проектов» еще не есть доказательство объективности законов развития, а есть лишь результат того, что многие люди одинаково толковали свое будущее, создавали свои «проекты» на основе одинаковой веры в некие ими же создаваемые законы и соответствующим образом действовали. Достаточно освободить умы людей от этой веры — и «мнимая объективность» законов испариться. Будущее в свете философской онтологии не является продуктом рационального исчисления, как это представляется марксизму в лице научного коммунизма. Будущее есть результат субъективных «проектов», продукт веры людей в «мнимые» законы развития, это итог деятельности людей на основе подобных «ложных» понятий и представлений о закономерном развитии общества.

Без осознания будущего вообще не может быть философского осознания истории. Но будущее не может стать объектом научного исследования, т.к. его исследованию доступно лишь то, что можно рассматривать как нечто реальное, т.е. то, что уже свершилось и поэтому стало доступным исследователю. Будущее не исследуется, а только предчувственно осознается, и лишь душа поэта или философа, потрясенная и по-особому настроенная становится ясновидящей.

Человек не знает своего будущего. Более того, такое знание было бы для него «духовной смертью». Пытаясь осмыслить будущее, мы испытываем чувство, поддерживающее наше существование, ибо, не зная будущего, мы участвуем в нем, видя его в его целостности и непредвиденности. При этом всегда надо отличать прогноз события от декларации своей воли7.

Жизнь современного человека далека от идеала. Техногенная цивилизация опосредовала достижение человеком благополучия, вынудив его оказаться в замкнутом кругу пустых целей. Человек перестал думать и заботиться непосредственно о себе — он забыл про себя. Он доверил себя бездушной технике, превратившись в один большой спрос, порождающий предложения. Их безотчетное удовлетворение создало иллюзию, создав новый вид человеческой деятельности — зарабатывание. Эта иллюзия превратила зарабатывание в несомненное условие самой возможности благополучия сегодня. Но может ли человек, посвятивший себя чему-то, не имеющему к нему самому никакого отношения, достичь благополучия? Может ли он купить его на заработанное таким образом? События 11 сентября в США показали, что это становится рискованным занятием. Сегодня человек оказался в двойном капкане цивилизации: он стал чужд самого себя и лишен самой возможности какого-либо благополучия, поскольку оно может быть лишь индивидуальным, рукотворным, а идеология пользователя несовместима с мироощущением творца. Любимая работа — раритет, счастливая семья — небывальщина. Человек сегодня поставлен в условия, когда аморальность становится для него единственно доступной степенью свободы, а о благополучии речи уже даже не идет. Потратить заработанные средства можно лишь на то, что ценностно идентично пути получения этих средств — этот закон ценностной адекватности непоколебим и не имеет обратной силы. «Жизньдающий» аспект человеческой жизни по праву устанавливает ценностный ценз, верхний предел ценностей, доступных для сознания человека, — человек стоит того, что он делает, того, что он выбирает как источник для возможности жить. А значит и попытки наладить жизнь на государственном уровне, или искать лучшей жизни в какой-либо антигосударственной деятельности, одинаково бесперспективны, поскольку исходят из ценностей, характерных для данного общества. Идея государства, на протяжении веков вынашиваемая великими умами, сегодня, в условиях расцвета технологий и информационной интеграции, когда наконец-то могут быть созданы условия для полной реализации человеческого, творческого потенциала, когда каждый человек может стать творцом собственного благополучия, стала неприступно довлеющей в сознании каждого. Многовековая идея эффективного государства, давшая нам сегодня технологическую свободу, грозит погрести под собой общество, поскольку ориентирована, прежде всего, на сверхустаревшую задачу защиты от конкретного внешнего врага и абсолютно неприспособленна к новейшим угрозам человечества, поскольку просто несовместима с идеей духовного становления человека. Идеологическая опора на противостояние истощает общество в отсутствии объекта противостояния, который просто не может существовать все время. Отсутствие реального врага в условиях глобализации превращает любую идеологию, не содержащую понятия единого человечества, не основанную на ноосферных принципах, в быстро проявляющуюся утопию. Сегодня все препятствия на пути духовного развития человека устранены, а значит отсутствие единства человечества, его конкурентная разрозненность поддерживается искусственно.

Будущее человека предсказать очень тяжело. Существует очень много различных теорий от полной киборгиризации до тотального уничтожения. Но, несмотря на подобные перспективы, уже сейчас ощущается необходимость в некоторых недостающих возможностях. Эта потребность всегда существовала у инвалидов, но в последнее время, учитывая современный рост информационного потока, можно считать в некотором роде инвалидом практически каждого. Не исключено, что в скором времени искусственные аналоги органов человека превзойдут свои прообразы полностью. Тогда вопрос «имплантировать или не имплантировать» будет еще более актуальным.

Вполне возможно, что первые имплантаты (некоторые их подобия уже существуют) будут очень сильно напоминать микрокомпьютеры. Но существует и другая возможность, они могут быть полностью похожи на «устройство природы» но быть искусственными.

Подобные имплантаты обеспечат продвижение цифровой революции ХХ века на более высокий уровень. Вместо большого количества достаточно громоздких устройств: цифровой периферии, телевизоров, компьютеров, видеомагнитофонов, телефонов… будет использоваться один небольшой имплантат, который будет выполнять все функции современных «ассистентов» человека и много других, которые позволят человеку подняться на более высокий уровень, обрести новые возможности. Ведь то, чем мы пользуемся, по своей сути остается продвинутыми каменными топорами, которыми человек обвешивается в последнее время особенно сильно, стараясь расширить свои возможности. И, возможно, именно появление имплантатов является логичным завершением текущей технологической революции и началом нового витка развития...

Можно достаточно долго фантазировать о будущем. Возможно, взаимодействие имплантатов непосредственно с нервной системой позволит Вам засыпать на берегу моря, под приятные звуки волн не находясь там физически. Понятие «виртуальной реальности» перестанет описывать грубую подмену визуальных образов, а станет действительно вторым миром, еще более невероятным и очень интересным.

Вполне вероятно, что в недалеком будущем обычный человек будет выглядеть вот так:

/>

Эволюционный процесс для человека закончился очень давно. Мы практически не отличаемся от предков, живших в 5 веке или ранее. Людьми 21 века нас делает только образование и современное общество. Очевидно, что возможности среднего человека достаточно посредственны и в современном информационном море не все чувствуют себя нормально, далеко не все. У человечества остался только один способ справиться с возникающими проблемами — изменяться, подстраиваться под необходимые условия. Но отсутствие помощи от природы вынуждает человека самосовершенствоваться, изменять себя самостоятельно. Именно имплантаты могут стать тем инструментом, который позволит человеку преодолеть свои природные ограничения.

Список литературы

Барулин В.С. Социальная философия: Учебник для вузов: в 2 частях. – М.: Изд-во МГУ, 1993.

Введение в философию / Под ред. И.С. Баженова. М.: ИНФРА-М. 2001.

Курбатов В.И. История философии. Конспект. Ростов-на-Дону, Издательство «Феникс», 1997.

Минасян А.М. Диалектика как логика. М.: Просвещение, 1991.

Савельев П.Д. Философия. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.

Философия / Под ред. С.С. Буджанова. М.: Наука, 1991.

Философия / Под ред. В.Д. Губина. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Общение как обмен информацией реферат
• 
  Реферат идеалы в жизни человека
• 
  Реферат по обж режим дня
• 
  Франция в средние века реферат
• 
  Реферат загрязнение окружающей среды автотранспортом
• 
  Реферат вооруженные силы республики казахстан
• 
  Малые тела солнечной системы реферат
• 
  Басни крылова 5 класс реферат
• 
  Реферат роль мужчины в семье
• 
  Реферат общение как обмен информацией
• 
  Подготовка беременной к родам реферат