/ Ридер КВ часть 1 / Введение в политологию - 1 курс / Платон Законы. Ничто так не способствует людской добродетели как законодательство реферат

Политическая мысль античности: идеальное государсто Платона - Контрольные работы - Банк рефератов

Политическая мысль античности: идеальное государсто Платона [12.05.11]

Вид работы: Контрольная работа

Тема: Политическая мысль античности: идеальное государсто Платона

Дисциплина: Политология

Скачивание: Бесплатно

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Ярославль 2011

Дата размещения: 12.05.11 в 22:44

Содержание

Введение 3

1. Учение Платона об идеальном государстве 4

2. Аристотель о сущности и формах государства 9

3. Основные аргументы Платона против демократии 14

Заключение 18

Список использованных источников 19

Введение

В глубокой древности, в период возникновения раннеклассовых обществ и государств - впервые появляются попытки осмысления сущности политических явлений. Одной из первых форм объяснения новой социальной реальности стало религиозно-мифологическое истолкование природы властных отношений и социальной иерархии. Согласно древним мифам, земная организация жизни имеет божественное происхождение и является отражением общемирового космического порядка. Боги передают власть земным правителям либо наряду с последними продолжают оставаться вершителями земных дел.

В своей работе мне хотелось затронуть представления и мысли великих мыслителей античности Платона и Аристотеля. Хочется отметить, что античная политическая мысль отождествляла общество и государство.

С именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у истоков философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей. Всё это я попытаюсь затронуть в данной контрольной работе. Также я хотел бы затронуть подход к поиску идеального государства у Аристотеля.

1. Учение Платона об идеальном государстве

Ничто так не способствует людской добродетели, как законодательство и основание государств. Платон.

В трудах мыслителей Древней Греции анализируется античная социально-политическая практика. Государственность этого периода воплотилась в форме полисов - небольших городов-государств и прилегающих к ним селений. Центром древнегреческой цивилизации стал афинский полис периода расцвета демократии (VI-V вв. до н.э.). Демократические процедуры предусматривали участие свободного мужского населения в работе народного собрания и принятии решений, равенство граждан перед законом, право на занятие выборной общественной должности.

Платон, ученик Сократа (427-347 г.г. до н.э.) свои политические взгляды изложил в диалоге «Государство», построив идеальную модель государства.

Философ верил в бессмертие души, он считал, что душа находится под воздействием и в зависимости от материального блага соблазняется и сбивается с истинного пути приближения к божественному.

Смерть, как считает Платон, освобождает душу от этой порочной зависимости, но лишь на некоторое время. Потому что, по мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках. Отсюда следует вывод о том, что приблизится к божественному можно только через правильное воспитание души. И такое воспитание является главной целью платоновского государства. Поскольку душе предстоит освободиться от привязанности ко всему телесному, и в наибольшей степени от желаний, то основной задачей идеального государства становится обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого все общество должно быть однородным и одинаково мыслить, чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. [см. 6]

В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

Тимократия – власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного строя». В государстве такого типа правители и войны были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможным совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к её перерождению в демократию.
Демократия. Демократический строй ещё более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека – тирана.

Платон подводит нас к выводу о том, что в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается. Ремесленник должен заниматься ремеслом, стаж – военным делом, а философы правлением государства. Смена рода деятельности ведет к уменьшению эффективности труда, что наносит вред не только индивиду, но и обществу в целом. Поэтому она распределена при рождении или в ходе воспитания.

В идеальном государстве Платона существуют три сословия:

- правители (философы)

- войны

- производители (ремесленники, торговцы, земледельцы)

Справедливость как принцип совершенного государства заключается в том, что каждое сословие занимается свои делом и имеет свое особое положение в общественной иерархии. [см. 8]

Чтобы не отвлекаться от правления и защиты государства у правителей и воинов должно быть упрощено имущество и семья. Всем необходимым их снабжают производители. Собственность обобщена. А жены у воинов общие.

В его государстве дети отбираются у родителей при рождении, за детьми наблюдают специальные должностные лица с тем, чтобы определить, кто из них больше приспособлен быть ремесленником, земледельцем, кто воином и защитником государства, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом формируются три класса идеального общества дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую расходящиеся с задатками мальчика или девочки. Чтобы не допустить вмешательства родительских чувств в процесс причисления ребенка к тому или иному сословию, Платон считает необходимым воспитывать детей всех вместе и так, чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.

Платон считал, что допускать человека из низшего сословия, с душой еще далекой от совершенства, к управлению людьми и государством, было бы непростительной ошибкой. Это неизбежно приведет и к злоупотреблениям, и к неверным действиям, продиктованным не божественной необходимостью, а эмоциями, личными отношениями и предвзятыми мнениями. Таким образом, каждый человек в идеальном государстве должен занимать то положение, которому соответствует состояние его души, в этой жизни.

Чем меньше у человека повседневных хлопот, чем меньше он обременен земными заботами, тем свободней становится его душа. И этому способствует, в частности, тщательная регламентация жизни законами. При этом законы должны не только закреплять определенные права и обязанности и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости его нарушения вытесняла страх перед наказанием.

Предназначение каждого человека, и законы должны определять философы. При этом, как мы знаем, Платон понимает под ними не только, и не столько людей знающих или образованных, а людей скорее просветленных, в религиозном смысле этого слова.

Исходя из последних заключений, хочется сказать, что проект Платона, описанный в "Государстве" полностью утопичен и неосуществим на практике. Невозможно сделать государство абсолютно единым, то есть обобществить всю собственность, упразднить институт семьи и т.д. Нельзя заставить правителя отдать своего сына в землепашцы, если тот не окажется способным для несения бремени власти. Нельзя заставить вельмож добровольно расступиться и возвести на трон безродного пахаря только потому, что он по природе своей создан для управления страной. Все это было бы возможно, если бы государство и граждане жили по справедливости, а не по благоразумию.

Предложения Платона обобществить всю собственность. "К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается меньшая забота. Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим. Помимо всего прочего люди проявляют небрежность в расчете на заботу со стороны другого". Опять-таки Платон добился того, чего совершенно не желал. "Государство" Платона, сплошь построенное на противоречиях, являет собой типичный образец утопического проекта. Оно подобно сладкой пилюле для страдающего от несправедливости существующего режима народа.

Итак, мы можем заключить о том, что Платон оставил нам замечательный по степени проработки и последовательности суждений проект государства, которое призвано освободить души своих граждан от всего телесного и чувственного. Для этого все жители должна довольствоваться чем-то средним и умеренным во всем, избегая чрезмерных радостей и страданий. А поскольку сильные желания неизбежно порождают или то, или другое, то в государстве, в котором граждане не испытывает этих желаний души, по мнению Платона, становятся чище и ближе к божественному. Таким образом, идеальное государство Платона – религиозное сообщество целью которого является достижение духовного совершенства всех его членов (если не в этой жизни, то в какой-нибудь из последующих).

Однако и механическое воспроизведение свойств идеального общества единомыслие, регламентированность и т.д. тоже не может привести к освобождению душ, поскольку главное требование главенство во всем людей, познавших божественную истину, не будет соблюдено.

2. Аристотель о сущности и формах государства

Аристотель также как и Платон представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. "Целью государства является благая жизнь". Он исходил из того понятия, что человек "существо политическое", стремящееся к общению, а потому государство для него необходимо как воздух. "Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага. Больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и объединяет собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим”. [см. 1]

Аристотель хотел отыскать государственный строй отличавшийся от существующих, считая что ныне существующий строй не удовлетворяет своему назначению.

Критерием для определения правильных форм государственного строя Аристотель признает способность формы правления служить делу общественной пользы. Если правители руководствуются общественной пользой, то, согласно Аристотелю, такие формы государственного устроения, независимо от того, правит ли один, или немногие, или большинство, — формы правильные, а те формы, при которых правящие имеют в виду личные интересы — или одного лица, или немногих, или большинства, — являются формами, отклоняющимися от нормальных. Поэтому, согласно теории Аристотеля, возможны всего шесть форм государственного строя: три правильные и три неправильные. Из форм правления, имеющих в виду общую пользу, правильны: 1) монархия (или царская власть) — правление одного, 2) аристократия — правление немногих, но более одного, и 3) политая — правление большинства. Монархия — тот вид единодержавия, который имеет целью общую пользу. Аристократия — правление немногих, при котором правящие (aristoii — «лучшие») также имеют в виду высшее благо государства и входящих в него элементов. Наконец, полития — правление, когда в интересах общей пользы правит большинство. Но высшая степень добродетели для большинства может проявляться в народной массе в отношении к военной доблести. Поэтому в политии высшей верховной властью пользуются лица, имеющие право владеет оружием. [см. 4]

Наибольшие симпатии Аристотеля склонялись на сторону политии. Именно в политии достижим тот строй, при котором власть находится в руках «среднего элемента» общества, так как в политии руководящей силой общества может стать и становится элемент, находящийся между противоположными полюсами чрезмерного богатства и крайней бедности. Люди, принадлежащие обоим этим полюсам, не способны повиноваться доводам разума: трудно следовать за этими доводами человеку сверхпрекрасному, сверхсильному, сверхзнатному, сверхбогатому, или, наоборот, человеку сверхбедному, сверхслабому, сверхнизкому по своему политическому положению. Люди первой категории чаще всего становятся наглецами и крупными мерзавцами; люди второй категории — подлецами и мелкими мерзавцами. Люди сверхбогатые не способны и не желают подчиняться; люди слишком бедные живут униженно, не способны властвовать, а подчиняться умеют только той власти, которая проявляется у господ над рабами. В результате вместо государства из свободных людей получается государство, состоящее из господ и рабов, или государство, где одни полны зависти, другие — презрения. Напротив, в правильно устроенном государстве, кроме власти господствующих классов над рабами, должно существовать правильное господство одних свободных над другими и Правильное подчинение вторых первым. Поэтому человек свободный сам должен научиться повиновению, прежде чем он научится повелевать и властвовать. Проявлять государственную власть правитель должен научиться, пройдя сам школу подчинения; нельзя хорошо начальствовать, не научившись повиноваться. Именно в политии это двойное умение повелевать и повиноваться достигается всего лучше. [см. 1]

Неправильными формами правления Аристотель считает тиранию, олигархию и демократию

При этом тирания — в сущности та же монархическая власть, но имеющая в виду интересы одного лишь правителя; олигархия отстаивает и соблюдает интересы зажиточных «классов», а демократия — интересы неимущих «классов» Одинаковой чертой всех форм Аристотель считает то, что ни одна из них не имеет в виду общей пользы .

Тирания — наихудшая из форм государственного строя и всего дальше отстоит от его сущности. Тирания — безответственная власть монарха, не направленная на защиту интересов подданных; она всегда возникает против их желания; никто из свободных людей не согласится добровольно подчиняться такого рода власти.

Олигархия — вырожденная форма аристократии. Это своекорыстное господство меньшинства, состоящего из богатых. Демократия — такая же своекорыстная форма господства большинства, состоящего из бедных.

Состав государства, по Аристотелю, сложен. Государство — понятие сложное; оно, как и всякое другое понятие, представляя собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них — народная масса, работающая над продуктами питания; это земледельцы. Вторая составная часть государства — класс так называемых ремесленников, занимающийся ремеслами, без которых невозможно само существование государства; из этих ремесел одни должны, существовать в силу необходимости, другие служат для удовлетворения роскоши или для того, чтобы скрасить жизнь. Третья часть — торговый класс, именно тот, который занимается куплей и продажей, оптовой и розничной торговлей. Четвертая часть — наемные рабочие, пятая — военное сословие.

Необходимые для существования государства классы эти, однако, имеют совершенно различное значение и достоинство. В сущности два главных «класса», согласно мысли Аристотеля, составляют государство-город (полис) в точном смысле слова: это военное сословие и лица, из числа которых выделяется законосовещательный орган, заботящийся об общих интересах государства. В руках обоих этих классов должно быть сосредоточено и владение собственностью, а гражданами могут быть только лица, принадлежащие к этим классам. Ремесленники не имеют прав гражданства, как и всякий другой класс населения, деятельность которого не направлена на служение добродетели. Граждане не должны вести не только такую жизнь, какую ведут ремесленники, но и такую, какую ведут торговцы, — такого рода жизнь неблагородна и идет вразрез с добродетелью; не должны быть граждане и землепашцами, так как они будут нуждаться в досуге и для развития своей добродетели, и для занятия политической деятельностью.

И хотя землепашцы, ремесленники и всякого рода поденщики необходимо должны быть налицо в государстве, но собственно элементами, составляющими государство, являются военное сословие и те, кто облечен законосовещательной властью. И если считать душу человека частью более существенной, чем тело, то и в государственном организме душу государства должно признать более важным элементом, чем все, относящееся только к удовлетворению его необходимых потребностей. А этой «душой» государства и являются, по Аристотелю, военное сословие и то сословие, на обязанности которого лежит отправление правосудия при судебном разбирательстве, и сверх того, сословие с законосовещательными функциями, в чем и находит свое выражение политическая мудрость.

Аристотель, в отличие от Платона, делает попытку определить, что принесет большую выгоду для государства: главенство закона над правителем или наоборот. В результате философ приходит к тому, что в законе он видит нечто устойчивое, объективное, а в правителе преходящее, субъективное. Закон для Аристотеля напрямую связан со справедливостью, ибо устанавливается ради блага множества людей граждан, властитель же обычный человек, а потому ему вполне свойственно ошибаться и иногда впадать в порок несправедливости. На основе этих умозаключений Аристотель пришел к выводу, что "предпочтительнее, чтобы властвовал закон, а не кто-либо один из среды граждан". Аристотель решает спор в пользу закона

Принцип Аристотеля, положенный в понятие гражданства и равенства: принцип, по которому каждый гражданин может стать правителем, решать дела в суде и т.д.

Аристотель подразумевает под гражданами только воинов, чиновников и, возможно, деятелей искусства, стоящих выше обычных ремесленников, которых, как и землепашцев, он сближает с рабами. От общего количества населения в государстве Аристотеля гражданами являются 10-12% жителей.

Политическое учение Аристотеля имеет чрезвычайно большую теоретическую и еще большую историческую ценность. Сжатый проект идеального государства, намеченный Аристотелем, как и всякая утопия, есть, по сути, смесь черт вымышленных, надуманных в отличие от существующих форм государственности, с чертами, отражающими реальные исторические отношения общества, в котором этот проект был разработан. Особенность этого проекта том, что в нем черты реальные, исторические явно преобладают над утопическими. Путь к наилучшему государству лежит, по Аристотелю, через область познания того, что существует в действительности.

3. Основные аргументы Платона против демократии.

Из демократии рождается тирания. Платон

В античной теории о трех формах правления демократия - это правление народа, горожан. Она отличается от монархии и аристократии. Одним из первых мыслителей античности, изучавших демократию, был Платон.

Демократический строй в понятии Платона не является идеальным, ибо философ выступает за строгое прикрепление человека к одному роду занятий, а, следовательно, отвергает возможность демократических выборов, когда человек из народа может неожиданно стать стратегом, консулом и т.д. Для идеального государства Платона характерна скорее царская власть, при которой царь "совершенный страж" и философ. Будучи философом, правитель знает мудрость "такое знание, что с его помощью можно решать не мелкие, а общегосударственные вопросы, наилучшим образом руководя внутренними и внешними отношениями".

Идеальный строй для Платона заключается в царской власти. Демократия у него стоит на предпоследнем месте от худшего государственного строя тирании. Многим покажется это парадоксальным, ибо именно к демократии с ее принципами равенства и свободы стремятся и стремились большинство людей и государств. Однако хочется ответить на это уместное недоумение словами других философов: Цицерона и Аристотеля. "Простой народ, являясь монархом, стремится, и управлять по-монаршьему и становится деспотом. И крайняя демократия, и тирания поступают деспотически с лучшими гражданами"; "если народ применил насилие к справедливому царю или лишил его власти, или даже отведал крови оптиматов и подчинил своему произволу все государство, не думай, Лелий, что найдется море или пламя, успокоить которое, при всей его мощности труднее, чем усмирить толпу. Таким образом, величайшая свобода порождает тиранию или несправедливейшее и тяжелейшее рабство". Иными словами, одна крайность дает другую. Правление большинства приводит к тому, что у власти стоят далеко не философы, что все становится вседозволенным, начинается произвол и анархия, и уже на этой почве начинает прогрессировать тирания. При этом тирания может выражаться в совершенно различных видах: диктатура пролетариата, диктатура конкретных людей, вознесенных на гребне анархической волны и т.д. [см. 10]

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. "Равенство при демократии уравнивает равных и неравных".

Именно демократию он считает "результатом мятежа бедняков, уничтожающих и изгоняющих противников и делящих с оставшимися власть". Демократия названа им "правлением числа" и "правлением многих".

Платон различает хорошие и плохие формы правления, и демократия признает хуже хороших форм правления, но лучше плохих. Веский аргумент против демократии, по мнению Платона, заключается в том, что "благо или свобода разрушают демократию". Основная масса народа представляет собой толпу, не способную справедливо и эффективно управлять государством. Демократия неизбежно ведёт к тирании, так как "из величайшей свободы возникает величайшее рабство". То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - военные успехи, в олигархии - богатство, в демократии - свобода), именно это и губит данный строй. Каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих её собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Критикуя олигархию, демократию и тиранию, Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

И монархия и демократия, с точки зрения Платона, плохи: одна - из-за избытка власти, другая - из-за избытка свободы. В более поздней традиции представление о демократии как о правлении одной части народа, бедной и более многочисленной, сохранилось и стало важнейшей проблемой реальной современной политики - проблемой демократического единства общества и общих демократических ценностей. Решение этой проблемы оказалось не менее сложным, чем переустройство самой формальной организация общества и власти.

Однако и Платон, и Аристотель связывали правление народа не только с определенной формой общественной жизни, но и с некоторыми более глубокими условиями общественного развития. Понятие демократии здесь совпадало непосредственно с понятием демократической формы правления, с понятием непосредственного "народоправства".

В Древнем мире народ составлял меньшинство населения полиса. Под это определение не попадали рабы, женщины и беднейшие слои населения. Принадлежность к народу тоже являлось своего рода привилегией. Античная демократия в отличие от современной, была прямой, но с очень ограниченными избирательными правами. Аристотель в своих трудах отмечал, что ущербность демократии в том, что она в своей основе не несет правления лучших людей, не обязательно аристократии. Народ представлялся в работах античных мыслителях толпой, массой, не способных к управлению государством.

«Демократия... осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных разгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». [см.10]

Что же можно противопоставить Платоновской критике демократии. Со времён Платона многое изменилось, рабовладельческий строй канул в лету (по крайней мере, в большинстве стран), женщины в наше время наделены правами наравне с мужчинами и даже занимают посты президентов, премьер – министров. Я соглашусь с Платоном в том, что демократия своей свободой может вскружить голову человека и довести до крайностей, что не пойдёт на пользу государства. Но ведь человек волен выбирать то занятие или род деятельности, который он хочет, чего – то достичь на выбранном поприще и принести пользу народу. Хотя при демократии тоже существует разница между богатыми и бедными люди живут по своим возможностям, они могут уровняться из бедных стать средним классом, из среднего класса богатыми. Нет рабов, закон соблюдает справедливость и права всех граждан.

Платон считал, что при демократии (правлении толпы), толпа не способна эффективно управлять. Хочется противопоставить этому доводу современный общественный демократический строй, когда у власти стоят лица хоть как – то управляющие государством, эффективно они управляют или нет, покажет история, короли и олигархи ведь тоже правят в своих корыстных целях. А при демократии человеку, жаждущему денег и власти, даётся обязанность заботиться о своём народе и о своей стране, в компенсацию этому он получает деньги и власть. При монархии у власти стоят король и королева, любящие свой народ, они управляют и создают законодательство на благо народа. При демократии, однако, существует возможность управлять государством группе людей имеющих в заграничных банках огромные счета и пляшущих под чужую дудку, о народе они думают в последнюю очередь, считая его бездумным быдлом (а ведь в это быдло людей превратили). Я имею в виду нашу сегодняшнюю действительность……

Заключение

Следует отметить, что античные философы все же понимали, что иногда государство может служить для власть имущих средством подавления власть неимущих. Однако они полагали, что это присуще не первозданным моделям государственных устройств, но иногда получается в процессе их развития, когда монархия, аристократия и демократия извращаются и становятся тиранией, олигархией и анархией. Платон и Аристотель, жившие во времена тяжелых кризисов власти, наступавших после периодов расцвета, были склонны рассматривать извращенное устройство не как сущность государства, но как ее искажение. Изначально государство для них являлось справедливым и служило не как машина закрепощения, но как нечто, дающее благо всем гражданам.

Хочется задаться вопросом, почему же так получилось, что ни один из философов не добился своей задачи. Ответ один: государство, живущее по законам не справедливости, но благоразумия, не может примириться с общечеловеческими, справедливыми или, если угодно, божественными истинами. В лучшем случае между ними будет завуалированное противостояние, в худшем открытая борьба, приводящая государство к краху, а справедливость к временному исчезновению, ибо в гражданской войне нет места этой добродетели.

Работы философов появились во времена смут, когда Греция и Рим переживали тяжелые времена. Именно тогда человеческие умы искали выхода из сложившегося положения. Платон и Аристотель творили в эпоху заката полисной системы, когда были утеряны основные ее идеалы. Своими работами философы пытались отчасти реанимировать отмирающую структуру, отчасти создать что-то новое.

Список использованных источников.

Аристотель. Политика. Афинская полития. – Мысль, 1997.
История политических и правовых учений / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Зерцало, 2006.
История политических и правовых учений / Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. - М.:– Норма ,2005.
Лосев А.Ф. Античная философия истории. Алтей, СПб.: Алтей, 2000.
Мухарев Р.Т. История политических и правовых учений. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.
Платон. Государство:Соч. в 4 т. – М.: Мысль, 1994 – Т.3.
Политология: Хрестоматия / Под ред. М.А. Василика. – М.: Гардарики, 2000.
Чанышев А.А. История политических учений. Классическая западная традиция. – М.: РОССПЭН, 2000.
Семенова Р.У. Некоторые методологические предпосылки изучения соотношения политического и нравственного в античной классике // Вестник ТИСБИ. - 2004. - №4.
Античная политическая мысль [Электронный ресурс]: http://www.ckct.org.ru/study/politology/politology30.shtml

Не подходит Контрольная работа? Вы можете заказать у наших партнеров написание любой учебной работы на любую тему.

Заказать новую работу

12.05.11 в 22:44 Автор:

RED

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

Расскажите другим о работе:

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

Похожие бесплатные Контрольные работы:

studrb.ru

Платон Законы Платон-Алквиад 1

более правильный. Если ввести и там и тут некоторую умеренность, в одном из

них ограничить власть, а в другом свободу, тогда, как мы видели, в них

наступит особое благополучие; если же довести рабство или свободу до

крайнего предела, то получится вред и в первом, и во втором случае.

Глава 4 ОглавлениеГлава 1Глава 2Глава 3Глава 4Глава 5Глава 6Глава 7Глава 8Глава

9Глава 10Глава 11Глава 12

Книга 4

Афинянин. Близость моря хотя и дарует каждый день усладу, но на деле это

горчайшее соседство. Море наполняет страну стремлением нажиться с помощью

крупной и мелкой торговли, вселяет в души лицемерные и лживые привычки, и

граждане становятся недоверчивыми и враждебными как друг по отношению к

другу, так и к остальным людям.

Во всяком случае ничто так не способствует людской добродетели, как

законодательство и основание государств.

Я хотел сказать, что никогда никто из людей не дает никаких законов, но

законы все даются нам случайностями и разными выпавшими на нашу долю

несчастьями. Либо какая-нибудь война насильно перевертывает весь

государственный строй и изменяет законы, либо бедствие тяжелой нужды. Да и

болезни - если нападет мор - вынуждают делать много нововведений, так что

иной раз надолго, на много лет, водворяется безвременье. ...Ни один

смертный не дает никаких законов, но все человеческое зависит от судьбы и

случая.

Впрочем, не будем так строги: есть и нечто третье, следующее за ними, -

искусство. В самом деле: своевременное применение искусства кормчего в

случае бури дает, по-моему, большие преимущества. [...]

То же самое действительно и для других дел, особенно же для

законодательства. Чтобы государство благополучно существовало, оно

постоянно нуждается кроме удачного сочетания местных условий еще в в

законодателе, придерживающимся истины.

Нет, рассудительность с самого начала врождена даже животным и детям и

сказывается в том, что одни из них могут, а другие не могут воздерживаться

от удовольствий.

На первое место я ставлю возникновение государства из тирании, на второе -

из царской власти, на третье - из какого-либо вида демократии, на четвертое

- из олигархии. В самом деле, из нее труднее всего возникнуть совершенному

государству, ибо при ней больше всего властителей. Мы же говорим, что

возникновение наилучшего государства произойдет лишь тогда, когда явится

истинный по природе законодатель и когда мощь его будет действовать сообща

с самыми сильными в государстве лицами. А поскольку, чем меньшее число лиц

стоит у власти, тем она крепче, как, например, при тирании, то именно в

этом случае всего быстрее и легче совершается переход.

Друзья мои, не давайте никому себя убедить, будто государство может легче и

скорее изменить свои законы другим каким-то путем, чем под руководством

властителей; нигде этого не случится ни теперь, ни впредь.

...Если у человека величайшая власть соединяется с разумением и

рассудительностью, возникают наилучший государственный строй и наилучшие

законы - иного не дано.

...Никакая человеческая природа - мы говорили об этом - не в состоянии

неограниченно править человеческими делами без того, чтобы не

преисполняться заносчивости и несправедливости; сознавая все это, Кронос

поставил тогда царями и правителями наших государств не людей, но даймонов

- существ более божественной и лучшей природы. Мы в наше время поступаем

так со стадами овец и других домашних животных, ведь мы не ставим быков

начальниками над быками и коз - над козами, но сами, принадлежа к лучшему,

чем они, роду, над ними властвуем. [...] Это сказание, согласное с истиной,

утверждает и ныне, что государства, где правит не бог, а смертный, не могут

избегнуть зол и трудов. А подразумевается здесь, что мы должны всеми

средствами подражать той жизни, которая, как говорят, была при Кроносе...

именуя законом эти определения разума.

...Это не государства, а попросту сожительства граждан, где одна их часть

владычествует, а другая рабски повинуется. Каждое такое сожительство

получает наименование по господствующей в нем власти.

Так как в государствах этих происходила борьба за власть, то победители

присваивали исключительно себе все государственные дела - настолько, что

побежденным, как самим, так и их потомкам, не давали не малейшей доли в

управлении. Всю жизнь они были настороже друг против друга, ибо боялись,

что кто-то восстанет, захватит власть и припомнит им тогда прошлые

злодеяния. А ведь подобное положение вещей, как мы теперь утверждаем, не

есть государственное устройство: неправильны те законы, что установлены не

ради общего блага всего государства в целом. Мы признаем, что там, где

законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о

государственном устройстве, а только о внутренних распрях и то, что

считается там справедливостью, носит вотще это имя. Я вижу близкую гибель

того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо

властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я

усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать

государствам боги.

Мне кажется, что для законодателя, который придерживается тех же взглядов,

что и я, но не может их выразить в форме закона, мной уже дан образец, что

и как следует говорить и ему и тем, для кого он устанавливает законы.

...Поэт, когда садится на треножник Музы, уже не находится в здравом

рассудке, но дает изливаться своему наитию, словно источнику. А так как

искусство его - подражание, то он принужден изображать людей,

противоположно настроенных, и в силу этого вынужден нередко противоречить

самому себе, не ведая, что из сказанного истинно, а что нет. Но

законодателю нельзя высказывать два различных мнения относительно одного и

того же предмета, а следует всегда иметь одно и то же.

Таким-то образом человеческий род бессмертен, ибо, оставляя по себе детей и

внуков, род человеческий благодаря таким порождениям остается вечно

тождественным и причастным бессмертию. В высшей степени неблагочестиво

добровольно лишать себя этого, а между тем, кто не заботится о том, чтобы

иметь жену и детей, тот лишает себя этого умышленно.

Должно ценить, думаю я, не краткое и не подробное изложение, но наилучшее.

...Издавая законы, можно пользоваться двумя средствами - убеждением и

силой, насколько это возможно при невежественности и невоспитанности толпы;

обычно законодатели пользуются только вторым средством.

...У всех законов должны быть вступления и, приступая к любому

законодательству, следует каждому положению предпослать подобающее ему

вводное слово. Ибо слово такое имеет большое значение. Очень важен также

вопрос, будет ли это ясно запоминаться или нет.

Глава 5 ОглавлениеГлава 1Глава 2Глава 3Глава 4Глава 5Глава 6Глава 7Глава 8Глава

9Глава 10Глава 11Глава 12

Книга 5

Афинянин. Из всех достояний человека вслед за богами душа - самое

божественное, ибо она ему всего ближе. Все, что принадлежит каждому

человеку двояко: одна его часть - высшая и лучшая - господствует, другая -

низшая и худшая - рабски подчиняется. Господствующую свою часть каждый

должен предпочитать рабской. Поэтому я прав, требуя, чтобы каждый почитал

свою душу, ведь, как я говорю, она занимает второе место после богов-владык

и тех, кто за ними следует. А между тем никто из нас, можно сказать, не

почитает душу по-настоящему, но только по видимости. [...] Кто думает

возвеличить душу какими-либо речами, дарами, уступками, но ничуть не

старается сделать ее из худшей лучшею, тот почитает ее лишь по видимости,

но не на самом деле. Всякий человек с раннего детства считает себя в

состоянии все познать, думает, что похвалами он возвеличивает свою душу, и

поэтому охотно позволяет ей делать все, что угодно. Мы же утверждаем, что

поступая так, человек вредит своей душе, а вовсе не возвеличивает ее. Точно

так же, когда человек в каждом отдельном случае считает виновником своих

проступков и многих громадных зол других людей, а не самого себя и когда он

постоянно выгораживает себя, точно он вовсе не виновен, он лишь по

видимости почитает душу, на деле же очень далек от этого, ибо он ей вредит.

Так же и в том случае человек вовсе не оказывает ей почета, но бесчестит

ее, наполняя злом и раскаянием, когда он предается удовольствиям вопреки

наказу и одобрению законодателя. И если, наоборот, он не выдержит до конца

одобряемых законодателем трудов, страхов, болей и скорбей, но уступит им,

то этой уступчивостью он тоже не окажет почета своей душе.

Точно так же, если кто стремится неблаговидным путем приобрести имущество и

обладание таким имуществом для него не тягостно, он всеми этими дарами

вовсе не оказывает почета душе, при этом он очень ее унижает, ибо за

небольшое количество золота продает все, что есть в душе драгоценного и

вместе с тем прекрасного. Короче говоря... во всех этих случаях он крайне

бесчестно и безобразно обращается с самым божественным - со своей душой.

Ведь никто, можно сказать, не принимает в расчет того, что почитается

величайшим наказанием за злодеяние; состоит же это наказание в уподоблении

людям, дурным по самой своей сути, и в том, что вследствие этого

уподобления человек начинает избегать хороших людей и их слов, отходит от

них и прикрепляется к дурным людям, ищет их общества. Сроднившись с этими

людьми, он по необходимости должен поступать так, как, согласно со своей

природой, поступают друг в отношении друга и говорят друг с другом подобные

люди, и ждать от них соответствующего обращения с собой. Впрочем, это даже

не правосудие - ибо правосудие и справедливость есть нечто прекрасное, - но

возмездие, иными словами, страдание, сопутствующее несправедливости.

Говоря в целом, честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и

улучшать худшее, если оно еще может стать совершеннее.

У человека нет ничего, что было бы больше души способно по своей природе

избегать зла, разыскивать и находить высшее благо. ..

Не золото надо завещать детям, а побольше совестливости. ...Ибо юноши

неизбежно будут весьма бесстыдными там, где бесстыдны даже старики.

Наилучшее воспитание молодых людей, да и самих себя, заключается не во

внушениях, а в явном для всех осуществлении в собственной жизни того, что

внушается другому.

Чтобы приобрести расположение друзей и приятелей в житейском общении с

ними, надо оценивать их услуги выше, чем это делают они сами; наоборот,

наши одолжения друзьям надо считать меньшими, чем это полагают наши друзья

и приятели.

Однако любой должен уметь сочетать яростный дух с величайшей кротостью.

Есть только одно средство избежать тяжких, трудноисцелимых и даже вовсе

неисцелимых несправедливостей со стороны других людей - это бороться с

ними, отражать, побеждать и неуклонно карать их. Никакая душа не может

этого совершить без благородной ярости духа. Что же касается тех, кто

совершает несправедливые, но исправимые поступки, то прежде всего надо

знать, что всякий несправедливый человек бывает несправедливым не по своей

воле. Ибо никто, никогда и нигде не приобретал добровольно ни одного из

величайших зол... Человек несправедливый и обладающий злом заслуживает

всяческого сожаления. Но уместно сожалеть лишь о человеке исправимом; надо

укрощать поднимающуюся ярость духа и не поступать под влиянием огорчения

несдержанно, словно женщина. В отношении же человека, не поддающегося

вразумлению, безусловно скверного и злого, надо дать волю своему гневу. Вот

почему мы сказали, что хорошему человеку надо в каждом отдельном случае

быть и яростным, и кротким.

В душах большинства людей есть врожденное зло, величайшее из всех зол;

каждый извиняет его в себе и вовсе не думает его избегать. Зло это

заключается вот в чем: говорят, что всякий человек по природе любит самого

себя и что таким он и должен быть. Но поистине в каждом отдельном случае

виновником всех проступков человека выступает как раз его чрезмерное

себялюбие. Ибо любящий слеп по отношению к любимому, так что плохо может

судить, что справедливо, хорошо и прекрасно, но всегда склонен отдавать

предпочтение перед истиной тому, что ему присуще. Кто намерен стать

выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а

справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим.

Из этого же заблуждения проистекает и то, что всем свое собственное

невежество кажется мудростью. Поэтому-то мы и считаем, что знаем все, тогда

как мы не знаем, можно сказать, ничего. Мы не поручаем другим делать то,

что не умеем, пытаемся все делать сами и неизбежно ошибаемся. Вот почему

каждый человек должен избегать чрезмерного себялюбия, всегда искать тех,

кто лучше его, и не стыдиться ставить их выше себя.

...Припоминание есть прилив уходящей разумности.

Но это вещи скорее божественные, человеческих же мы еще не изложили, а

между тем следовало бы. Ведь мы обращаемся к людям, а не к богам.

Преимущественно человеческими по природе являются удовольствия, страдания,

вожделения. Всякое смертное существо неизбежно подвержено им и в своих

устремлениях очень от них зависит. Поэтому должно хвалить наилучшую жизнь

не только за то, что она своим обликом может стяжать добрую славу, но и за

то, что она приведет нас к тому, к чему все мы стремимся, - именно к тому,

чтобы в течение всей жизни испытывать больше радости и меньше скорби...

Следует заметить, что жизнь любого человека от природы заключена в эти

пределы, и надо уяснить, какой именно жизни мы ждем согласно природе. Если

же мы станем утверждать, что желаем чего-либо вопреки природе, то наши

слова будут следствием лишь неопытности и незнания действительной жизни.

Сколько есть родов жизни и какие они, в отношении которых нам следует

заранее совершать выбор и усматривать в них недобровольное, но желательное

и, сделав такую жизнь законом, одновременно избрав милое, приятное, благое

и прекрасное, жить наисчастливейшим образом, насколько это доступно людям?

Мы можем указать на следующие виды: рассудительную жизнь, разумную,

мужественную, здоровую. Этим четырем видам противоположны четыре других:

безрассудная жизнь, разнузданная, трусливая, нездоровая.

Жизнь всякой людской толпы лишена рассудительности либо по невежеству, либо

из-за отсутствия самообладания, либо по обеим этим причинам. [...] Мы же не

хотим избрать такой род жизни, где перевешивают страдания... В целом мы

можем сказать, что жизнь рассудительная перевешивает разнузданную, разумная

- безрассудную, мужественная - трусливую, ибо в первых как удовольствий,

так и страданий меньше, они незначительнее и реже. Но в первых перевешивают

удовольствия, а во-вторых, наоборот, страдания. [...] Поэтому первые виды

жизни приятнее вторых... Словом, жизнь, причастная добродетели, душевной ли

или телесной, приятнее жизни, причастной пороку.

Относительно очищений государства дело обстоит так: полных очищений

существует немало; одни из них легче, другие более тягостны. Тягостные и

наилучшие мог бы установить лишь тот, кто одновременно является и тираном и

законодателем. Законодатель, лишенный тиранической власти, при установлении

нового государственного строя и законов должен удовольствоваться самыми

мягкими способами очищений. Наилучший способ мучителен совершенно также,

как бывает, когда принимают подобного рода лекарства. При этом способе

правосудие влечет за собой справедливое возмездие; возмездие заканчивается

смертью или изгнанием. Так обыкновенно отделываются от величайших, к тому

же неисцелимых, преступников, чрезвычайно вредных для государства. Более

мягкий способ очищения заключается у нас вот в чем: если неимущие люди,

следуя за своими вождями, выкажут из-за недостатка воспитания склонность

выступить против имущих, это станет болезнью, вкравшейся в государство.

Поэтому их надо выслать прочь, делая это, однако, в высшей степени

дружелюбно и смягчая их удаление названием "переселение". Так или иначе

всякому законодателю надлежит это сделать сразу. ...Когда много ручьев или

потоков вливаются в одно озеро и там сливаются вместе, надо прежде всего

следить, чтобы сливающаяся вода была как можно чище, а для этого надо то

вычерпывать, то отводить воду, устраивая каналы. Стало быть, и всякое

устроение государства сопряжено, как водится, с трудом и опасностью.

Впрочем, сейчас мы занимаемся этим лишь словесно, а не на самом деле.

Поэтому предположим, что наши граждане уже собраны и что уже произведено

разумное их очищение. Мы не дали плохим людям, пытавшимся сделаться

гражданами нашего государства, осуществить свое намерение, ибо мы хорошо

распознали их за достаточный промежуток времени путем всяческих испытаний;

наоборот, хороших людей мы привлекли, обходясь с ними по мере сил

дружелюбно и милостиво.

...страшного и опасного спора о переделе земли и о снятии долгов. [...]

Остается, можно сказать, только одно - молиться, чтобы переход этот

осуществился незаметно, мало-помалу и в течение долгого времени.

...Бедность заключается не в уменьшении имущества, а в увеличении

ненасытности.

Создается ли с самого начала новое государство или переустраивается

выродившееся старое, все равно никто из имеющих разум не станет колебать

ничего, касающегося богов и святынь...

...Мы строим государство лишь второе по сравнению с наилучшим. [...]

Наилучшим является первое государство, его устройство и законы. Здесь все

государство тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее,

что у друзей взаправду все общее. Существует ли в наше время где-либо и

будет ли когда, чтобы общими были жены, дети, все имущество и чтобы вся

собственность, именуемая частной, всеми средствами была повсюду устранена

из жизни? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе

сделать общим то, что от природы является частным, - глаза, уши, руки, -

так, чтобы казалось, будто все сообща видят, слышат и действуют, все

восхваляют или порицают одно и то же? По одним и тем же причинам все будут

радоваться или огорчаться, а законы по мере сил сплотят в единое целое

государство, выше которого в смысле добродетели, правильности и блага никто

никогда не сможет установить. Если такое государство устрояют где-нибудь

боги или сыновья богов и обитают в нем больше чем по одному, то это -

обитель радостной жизни.

Ведь по пословице, даже бог не может противиться необходимости.

...Большинство... считает, будто хороший законодатель должен стремиться

видеть свое государство великим; будто он дает хорошие законы, думая о том,

чтобы государство было как можно богаче, что бы оно обладало золотыми и

серебряными рудниками и владычествовало над большинством государств как на

море, так и на суше. Надо было бы добавить: надлежащий законодатель должен

стремиться к тому, чтобы его государство было наилучшим и счастливейшим.

Это отчасти исполнимо, отчасти нет. Устроитель пожелал бы исполнимого;

желать же неисполнимого было бы тщетно, тут напрасны даже попытки.

Например, устроитель пожелал бы, чтобы граждане стали добродетельными, а

вместе с тем и неизбежно счастливыми; стать же очень богатыми, оставаясь

добродетельными, невозможно - по крайней мере богатыми в том смысле, как

это понимает большинство. Ведь богатыми называют тех избранных людей,

которые приобрели имущество, оцениваемое огромной суммой, хотя бы сам

владелец и был дурным человеком. Но одновременно быть и очень хорошим, и

очень богатым невозможно. ...Если кто приобретает и честным, и бесчестным

путем, его барыши вдвое больше, чем у того, кто приобретает одним только

честным. Издержки же тех, кто не желает тратиться ни на прекрасное, ни на

постыдное, вдвое меньше издержек прекрасных людей на прекрасные нужды. При

таких двойных доходах и половинных расходах одного разве разбогатеет

другой, тот, кто поступает прямо наоборот? [195]

Было бы прекрасно, если бы каждый член колонии обладал и всем остальным

имуществом в равной доле со всеми. Но это невозможно... В зависимости от

величины имущества надо установить четыре класса, назвав их: первый,

второй, третий, четвертый или как-нибудь иначе. Граждане либо пребывают в

своем классе, либо, разбогатев или обеднев, переходят в подобающий каждому

из них класс.

Кроме того, я установил бы как вытекающий из предыдущего и следующий вид

закона: ведь мы утверждаем, что в государстве, не причастном величайшей

болезни, более правильным названием которой было бы "междоусобие" или

"раздор", не должно быть ни тяжкой бедности среди некоторых граждан, ни в

свою очередь богатства, ибо бедность и богатство взаимно порождают друг

друга. Вот и надо теперь законодателю установить пределы бедности и

богатства.

Но мы должны вообще иметь в виду еще вот что: всему указанному сейчас вряд

ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления, так, чтобы все

случилось по нашему слову. Найдутся ли люди, которые не возмутятся подобным

устройством общества и которые в течение всей жизни станут соблюдать

установленную умеренность в имуществе и рождении детей, о чем мы упоминали

раньше, или люди, которые расстанутся с золотом и всем тем, что будет

запрещено законодателем? [...] Все это точно рассказ о сновидении или лепка

государства и граждан из воска!

Но я держусь того мнения, что правильнее всего в каждом наброске будущего

не опускать ничего из самого прекрасного и истинного; это будет служить

образцом, к которому мы должны стремиться. Если там встретится что-либо

неосуществимое, то, конечно, его нужно будет избегать и не стремиться к его

выполнению. [...] Ведь даже самый захудалый ремесленник, намереваясь

создать что-либо заслуживающее внимания, должен постоянно сообразовываться

с сутью дела.

Следуя общему правилу, надо считать числовое распределение и разнообразие

числовых отношений полезным для всего, безразлично, касается ли это

отвлеченных чисел или же тех, что обозначают длину, глубину, звуки и

движение - прямое, вверх и вниз или же круговое. Законодатель должен все

это иметь в виду и предписать всем гражданам по мере их сил не уклоняться

от этого установления. Ибо для хозяйства, для государства, наконец, для

всех искусств ничто так не важно и ни какая наука не имеет такой

воспитательной силы, как занятие числами. Самое же главное то, что людей,

от природы вялых и невосприимчивых, это занятие с помощью божественного

искусства пробуждает и делает вопреки их природе восприимчивыми,

памятливыми и проницательными. Если еще с помощью других законов и занятий

mognovse.ru

Глава 4

ОглавлениеГлава 1Глава 2Глава 3Глава 4Глава 5Глава 6Глава 7Глава 8Глава