Католицизм (от греч. katholikós — всеобщий, вселенский), одно из основных (наряду с православием и протестантизмом) направлений в христианстве. По официальным данным католической церкви (явно преувеличенным), в начале 1970 католиков насчитывалось 614 млн. (в том числе 250 млн. в Европе, 226 млн. в Латинской Америке, 55 млн. в США, 47,8 млн. в Азии, 32 млн. в Африке). Особенно много верующих-католиков (в процентном отношении к численности населения) в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, в латиноамериканских странах. В социалистических странах среди верующей части населения католики преобладают в Польше, Венгрии, Чехословакии, на Кубе. В СССР последователи К. имеются в Прибалтике, главным образом в Литве, в западных областях Белоруссии, Украины.
Обособление К. в христианстве началось в 3—5 вв. в связи с углублением экономических, политических, культурных различий между западными и восточными частями Римской империи, особенно после её раздела на Западную Римскую и Восточную Римскую в 395. Основной причиной разделения общехристианской церкви на западную (римско-католическую) и восточную (восточно-кафолическую, или греко-православную) являлось соперничество между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Впервые разрыв имел место около 867 (ликвидирован на рубеже 9—10 вв.), вновь произошёл в 1054 (см. Разделение церквей) и был завершен в связи с захватом крестоносцами в 1204 Константинополя (когда из него вынужден был выехать польский патриарх).
Являясь разновидностью христианской религии, К. признаёт её основные догмы и обряды; в то же время он имеет ряд особенностей в вероучении, культе, организации.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией, монархическим и иерархическим характером. По вероучению К., папа римский (римский первосвященник) — видимый глава церкви, преемник апостола Петра, истинный наместник Христа на земле; его власть выше власти Вселенских соборов. Эти положения, особенно четко сформулированные на рубеже 12—13 вв. при папе Иннокентии III, были утверждены 1-м Ватиканским собором 1869—70. На этом же соборе был провозглашен догмат о непогрешимости папы (идея, впервые выдвинутая в 11 в. папой Григорием VII), когда он выступает в роли верховного первосвященника, исполняя обязанности пастыря и учителя всех христиан («ех catheara loquitur» — произносит речь с амвона), определяет доктрины по вопросам веры и морали.
Компендиум Социального учения Католической церкви. 25 октября 2004 г. в пресс-центре Святого Престола кардинал Ренато Раффаэле Мартино, председатель Папского Совета «Справедливость и Мир», представил журналистам Компендиум Социального Учения Церкви. Работа над книгой, ответственность за которую несет Папский Совет «Справедливость и Мир», была выполнена по поручению Папы Иоанна Павла II и длилась пять лет. В ней впервые предпринята попытка систематизировать и унифицировать основные идеи социального учения Католической Церкви, развивающегося уже более ста лет (от энциклики Льва XIII Rerum novarum, опубликованной 15 мая 1891 г., и вплоть до наших дней). Необходимо учитывать, что социальная сфера в XX веке пережила наиболее радикальные преобразования за всю историю человечества, революционным образом повлиявшие на мировоззрение и образ жизни человека, на фундаментальные общественные институты, в том числе, на семью. В результате, Католическая Церковь оказалась перед необходимостью оценить в свете Евангелия, насколько res novae (новое положение вещей) согласуются с замыслом Бога о человечестве, способствуют ли возрастанию человека и достижению истинного блага, или же, разрушая гуманность, несут зло личности и обществу. Плодом такого евангельского различения и стало социальное учение Церкви.
Социальное учение представлено в многочисленных документах, многие из которых не доступны широкой публике. Поэтому с определенного времени возникла потребность разработать синтез многочисленных и столь разрозненных документов, в котором бы четко и ясно излагаются основные вопросы социальной доктрины. Так родился Компендиум (или Свод) Социального учения церкви. Его цель — «представить комплексно и систематически, хотя и в сжатой форме, социальное учение, плод глубоких размышлений Учительства и постоянных забот Церкви, которая верна Благодати спасения Христова и с любовью печется о судьбах человечества».
На чем основано социальное учение Католической Церкви? Как сказано в Компендиуме, его фундамент — библейское Откровение и Предание Церкви. Их постулаты человек воплощает в жизнь, руководствуясь верой и разумом: «Понимание, которое дает вера: структурировано разумом и использует всё, что он может предложить. Социальное учение как знание сопрягает „fides et ratio“ (веру и разум) и красноречиво свидетельствует о плодотворности их взаимоотношений». Поэтому социальное учение — предмет которого человек, призванный ко спасению, — имеет двоякую цель. Своим социальным учением Церковь: 1. возвещает то, что ей присуще, т. е., глобальное видение человека и человечества; 2. обличает грех несправедливости и насилия, пронизывающий общество и воплощающийся в нем. В отличие от какой бы то ни было идеологии, социальное учение Церкви — учение не политического, а религиозного, нравственного порядка.
Кому адресовано социальное учение Церкви? В первую очередь, всей христианской общине, ведь на каждого верующего возложена определенная ответственность перед обществом. Особым образом оно обращается к мирянам, которые, в силу своего призвания, занимаются разрешением политических и административных задач, секулярных по своей природе. Социальное учение имеет также «универсальное звучание», будучи " явным образом обращено ко всем людям доброй воли": к нему прислушиваются представители других Церквей и Церковных Общин, последователи других религиозных традиций и люди, не входящие, ни в какую религиозную группу.
В Компендиуме перечислены четыре незыблемые принципа социального учения Католической Церкви: достоинство человеческой личности, общее благо, принцип вспомогательности (субсидиарности), солидарность.
Именно человеческая личность — фундаментальный принцип социального учения Католической Церкви, в том смысле, что оно «строится на принципе, утверждающем неприкосновенное достоинство человеческой личности». Ценность и достоинство человеческой личности уязвлены грехом, «личным и социальным»: грех не только ранит конкретную личность, но также имеет социальные последствия, питающие «греховные структуры». Всеобщим равенством людей перед Богом (все сотворены по Его образу и подобию) обусловлены достоинство человеческой личности и права человека, первое из которых — право на жизнь с момента зачатия и до момента естественной смерти. Справедливое общество можно построить только при уважении к трансцендентному достоинству человеческой личности, поэтому «ни в коем случае человеческую личность нельзя использовать для целей, чуждых ее собственному развитию». Человек должен поступать по свободе, однако эта свобода не безгранична и связана с истиной. «Реализация свободы предполагает обращение к естественному нравственному закону, имеющему всеобщий характер, предваряющему и объединяющему все права и обязанности». Естественный закон — ни что иное, как свет разума, дарованный нам Богом. Благодаря ему мы познаем, как следует поступать и чего следует избегать.
Основные требования общего блага и солидарности — всеобщее предназначение материальных и духовных благ, а также преимущественное внимание к бедным. Принцип вспомогательности предполагает участие граждан в общественной жизни (демократия).
Вторая часть Компендиума чрезвычайно актуальна, т. к. в ней рассматривается семья, утверждается ее приоритет по отношению к обществу и Государству (ср. 214), и изучаются проблемы брака. Моногамный нерасторжимый брак назван единственной аутентичной формой семьи.
Церковь отрицает современные гендерные теории, согласно которым мужская и женская природа — всего лишь культурное или социальное явление. Стабильность и нерасторжимость брачного союза не должны опираться исключительно на обязательность отдельных лиц, поэтому браку необходимо придать институциональный характер посредством публичного, социально и юридически признанного акта. Введение развода в гражданское законодательство укрепило релятивистский взгляд на супружеские узы. Церковь не покидает тех, кто вступил в повторный брак после развода; со своей стороны, эти люди, поскольку они крещены, могут и даже должны участвовать в церковной жизни. Фактические союзы основаны на ложном представлении о свободе выбора; законодательное уравнивание семьи и «фактических союзов» привело бы к дискредитации семейной модели. Следует уважать достоинство человека с гомосексуальной ориентацией, что, все-таки не означает ни узаконивания поведения, не соответствующего нравственному закону, ни признания права на брак между людьми одного пола, с последующим уравниванием такого союза с семьей.
Говоря о многочисленных проблемах в сфере человеческого труда, Компендиум утверждает достоинство труда как основного права и блага человека, которое государство должно обеспечивать и защищать. Признается право на забастовку и важность профсоюзов, которые в условиях глобализации призваны обрести новую форму. Экономика должна иметь нравственную подоплеку. В связи с глобализацией, которая «порождает новые надежды, но ставит и тревожные вопросы», Компендиум отмечает ряд проблем, в первую очередь, углубление экономического и социального неравенства между странами.
Говоря о проблемах политического сообщества, Компендиум осуждает смертную казнь: современное общество способно успешно бороться с преступностью методами, которые обезвреживают преступника, но не окончательно лишают его возможности изменить свою жизнь. Далее социальное учение называет одну из основных опасностей для современной демократии — этический релятивизм, который заставляет отрицать существование объективного и универсального критерия. Называя обмен информацией «одним из главных инструментов демократического участия», Компендиум привлекается внимание к феномену концентрации печатных и телевизионных каналов как к одной из угроз демократической системе.
Огромное место уделено проблеме международного сообщества. Для разрешения конфликтов, возникающих в различных политических сообществах, необходимо обращаться к общим правилам, решительно отказываясь от мысли прибегнуть к военным действиям. Обширная глава посвящена охране окружающей среды.
XI глава Компендиума посвящена теме защиты мира, который назван «всеобщей ценностью и всеобщей обязанностью», «плодом справедливости и любви». Насилие «недостойно человека», потому что " разрушает то, что якобы защищает: достоинство, жизнь, свободу людей". Решительно осуждаются геноцид, гонка вооружений и накопление оружия массового уничтожения, т. е., биологического, химического и ядерного оружия; вовлечение детей и подростков в вооруженные конфликты. Безоговорочно осуждается терроризм, который ничем не может быть оправдан, тем более, не может быть оправдан именем Бога: «Профанация и богохульство — объявлять себя террористами во имя Божие: Называть „мучениками“ тех, кто умирает, совершая террористический акт, — значит извращать понятие мученичества».
Третья часть Компендиума посвящена вкладу учения Церкви в созидание общества. Инкультурация Евангелия в социальную жизнь — дело христиан-мирян, чье присутствие в социальной сфере есть «служение, знак и выражение любви ». Вот почему важно, чтобы социальное учение стало неотъемлемой частью воспитания мирян, ведь для них политическая деятельность — ни что иное, как выражение и требование христианского долга служить другим людям.
Компендиум завершается утверждением: Церковь своим социальным учением стремиться содействовать созиданию «цивилизации любви», сделав любовь «постоянной и высшей нормой всякого действия»
Итак, христианская вера не чужда миру и истории, но способна внести неизгладимый вклад в созидание того, что Папа Павел VI назвал «цивилизацией любви».
Сегодня перед нами стоит проблема не столько признать богатство социального учения Католической Церкви и его способность содействовать созиданию «цивилизации любви», о чем прекрасно сказано в Компендиуме, но сделать его «действенным», т. е., воплотить его в практику. Социальное учительство может создавать прекрасные документы, однако, если некому воплощать их в жизнь, они, подобно тысячам архивных источников, будут погребены на задворках истории, столетиями ожидая, пока историки Церкви обратят на них свое внимание. Компендиум социального учения Церкви получит широкое распространение, прежде всего, среди тех, кто хочет заниматься политикой, экономикой и социальной деятельностью. Но еще важнее, чтобы любой читатель Компендиума спросил себя: а как именно я могу на деле воплотить в жизнь социальное учение Церкви.
Социальное реформаторство вызвало ожесточённую борьбу течений в различных звеньях и на различных уровнях католических мирских и церковных организаций.
Переоценке подвергается и философская доктрина К., ведутся дискуссии между «традиционалистами», настаивающими на неизменных преимуществах философии Фомы Аквинского, и «обновленцами», считающими невозможным в современную эпоху ограничиваться положениями неотомизма. Последние всё чаще обращаются к философской системе П. Тейяра де Шардена (1881—1955), который пытался заменить догматические средневековые положения, не соответствующие психическому и умственному складу современного человека, религиозным принципами, опирающимися на гуманистические идеи и данные науки 20 в.
Значительно расширяется участие верующих католиков в классовом и общедемократических движениях, углубляется расслоение среди участников католических организаций, в них появляются левые группы, выступающие против реакционного клерикализма, требующие осуществления демократических социальных реформ, углубления диалога с марксистами, призывающие к единству действий всех антиимпериалистических сил. Это, по существу, ревизия и официальной идеологии, и социальной практики католической церкви. Марксистско-ленинские партии, действующие в странах капитала, отстаивая свои научные атеистические позиции в идеологии, в то же время всемерно налаживают контакты с трудящимися католиками, выступают за единство действий всего рабочего класса, всех антимонополистических сил с тем, чтобы совместно отстаивать социальный прогресс, совместно выступать против антинародной политики монополий, угрозы войны и фашизма.
Литература
1. Бабосов Е. М., Научно-техническая революция и модернизация католицизма, Минск. 1971;
2. Берзин Э. О., Католическая церковь в Юго-Восточной Азии, М., 1966;
3. Бондаренко В.Д. «Современное православие: тенденции эволюции» Симферополь, 1989.
4. Калинин Ю.А., Е.А.Харьковщенко. “Релiгiознавство» Киев 1995
5. Крянев Ю.В. «Христианский экуменизм» Москва, 1980
6. Мчедлов М. П., Католицизм, М., 1970;
7. Шейнман М. М., Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX в., М., 1958;
www.ronl.ru
Литература 1. Бабосов Е. М., Научно-техническая революция и модернизация католицизма, Минск. 1971; 2. Берзин Э. О., Католическая церковь в Юго-Восточной Азии, М., 1966; 3. Бондаренко В.Д. «Современное православие: тенденции эволюции» Симферополь, 1989. 4. Калинин Ю.А., Е.А.Харьковщенко. “Релiгiознавство» Киев 1995 5. Крянев Ю.В. «Христианский экуменизм» Москва, 1980 6. Мчедлов М. П., Католицизм, М., 1970; 7. Шейнман М. М., Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX в., М., 1958;
bukvasha.ru
Католицизм (от греч. katholikós — всеобщий, вселенский), одно из основных (наряду с православием и протестантизмом) направлений в христианстве. По официальным данным католической церкви (явно преувеличенным), в начале 1970 католиков насчитывалось 614 млн. (в том числе 250 млн. в Европе, 226 млн. в Латинской Америке, 55 млн. в США, 47,8 млн. в Азии, 32 млн. в Африке). Особенно много верующих-католиков (в процентном отношении к численности населения) в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, в латиноамериканских странах. В социалистических странах среди верующей части населения католики преобладают в Польше, Венгрии, Чехословакии, на Кубе. В СССР последователи К. имеются в Прибалтике, главным образом в Литве, в западных областях Белоруссии, Украины.
Обособление К. в христианстве началось в 3—5 вв. в связи с углублением экономических, политических, культурных различий между западными и восточными частями Римской империи, особенно после её раздела на Западную Римскую и Восточную Римскую в 395. Основной причиной разделения общехристианской церкви на западную (римско-католическую) и восточную (восточно-кафолическую, или греко-православную) являлось соперничество между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Впервые разрыв имел место около 867 (ликвидирован на рубеже 9—10 вв.), вновь произошёл в 1054 (см. Разделение церквей) и был завершен в связи с захватом крестоносцами в 1204 Константинополя (когда из него вынужден был выехать польский патриарх).
Являясь разновидностью христианской религии, К. признаёт её основные догмы и обряды; в то же время он имеет ряд особенностей в вероучении, культе, организации.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией, монархическим и иерархическим характером. По вероучению К., папа римский (римский первосвященник) — видимый глава церкви, преемник апостола Петра, истинный наместник Христа на земле; его власть выше власти Вселенских соборов. Эти положения, особенно четко сформулированные на рубеже 12—13 вв. при папе Иннокентии III, были утверждены 1-м Ватиканским собором 1869—70. На этом же соборе был провозглашен догмат о непогрешимости папы (идея, впервые выдвинутая в 11 в. папой Григорием VII), когда он выступает в роли верховного первосвященника, исполняя обязанности пастыря и учителя всех христиан («ех catheara loquitur» — произносит речь с амвона), определяет доктрины по вопросам веры и морали.
Компендиум Социального учения Католической церкви. 25 октября 2004 г. в пресс-центре Святого Престола кардинал Ренато Раффаэле Мартино, председатель Папского Совета "Справедливость и Мир", представил журналистам Компендиум Социального Учения Церкви. Работа над книгой, ответственность за которую несет Папский Совет "Справедливость и Мир", была выполнена по поручению Папы Иоанна Павла II и длилась пять лет. В ней впервые предпринята попытка систематизировать и унифицировать основные идеи социального учения Католической Церкви, развивающегося уже более ста лет (от энциклики Льва XIII Rerum novarum, опубликованной 15 мая 1891 г., и вплоть до наших дней). Необходимо учитывать, что социальная сфера в XX веке пережила наиболее радикальные преобразования за всю историю человечества, революционным образом повлиявшие на мировоззрение и образ жизни человека, на фундаментальные общественные институты, в том числе, на семью. В результате, Католическая Церковь оказалась перед необходимостью оценить в свете Евангелия, насколько res novae (новое положение вещей) согласуются с замыслом Бога о человечестве, способствуют ли возрастанию человека и достижению истинного блага, или же, разрушая гуманность, несут зло личности и обществу. Плодом такого евангельского различения и стало социальное учение Церкви.
Социальное учение представлено в многочисленных документах, многие из которых не доступны широкой публике. Поэтому с определенного времени возникла потребность разработать синтез многочисленных и столь разрозненных документов, в котором бы четко и ясно излагаются основные вопросы социальной доктрины. Так родился Компендиум (или Свод) Социального учения церкви. Его цель - "представить комплексно и систематически, хотя и в сжатой форме, социальное учение, плод глубоких размышлений Учительства и постоянных забот Церкви, которая верна Благодати спасения Христова и с любовью печется о судьбах человечества".
На чем основано социальное учение Католической Церкви? Как сказано в Компендиуме, его фундамент - библейское Откровение и Предание Церкви. Их постулаты человек воплощает в жизнь, руководствуясь верой и разумом: "Понимание, которое дает вера: структурировано разумом и использует всё, что он может предложить. Социальное учение как знание сопрягает "fides et ratio" (веру и разум) и красноречиво свидетельствует о плодотворности их взаимоотношений". Поэтому социальное учение - предмет которого человек, призванный ко спасению, - имеет двоякую цель. Своим социальным учением Церковь: 1. возвещает то, что ей присуще, т. е., глобальное видение человека и человечества; 2. обличает грех несправедливости и насилия, пронизывающий общество и воплощающийся в нем. В отличие от какой бы то ни было идеологии, социальное учение Церкви - учение не политического, а религиозного, нравственного порядка.
Кому адресовано социальное учение Церкви? В первую очередь, всей христианской общине, ведь на каждого верующего возложена определенная ответственность перед обществом. Особым образом оно обращается к мирянам, которые, в силу своего призвания, занимаются разрешением политических и административных задач, секулярных по своей природе. Социальное учение имеет также "универсальное звучание", будучи " явным образом обращено ко всем людям доброй воли": к нему прислушиваются представители других Церквей и Церковных Общин, последователи других религиозных традиций и люди, не входящие, ни в какую религиозную группу.
В Компендиуме перечислены четыре незыблемые принципа социального учения Католической Церкви: достоинство человеческой личности, общее благо, принцип вспомогательности (субсидиарности), солидарность.
Именно человеческая личность - фундаментальный принцип социального учения Католической Церкви, в том смысле, что оно "строится на принципе, утверждающем неприкосновенное достоинство человеческой личности". Ценность и достоинство человеческой личности уязвлены грехом, "личным и социальным": грех не только ранит конкретную личность, но также имеет социальные последствия, питающие "греховные структуры". Всеобщим равенством людей перед Богом (все сотворены по Его образу и подобию) обусловлены достоинство человеческой личности и права человека, первое из которых - право на жизнь с момента зачатия и до момента естественной смерти. Справедливое общество можно построить только при уважении к трансцендентному достоинству человеческой личности, поэтому "ни в коем случае человеческую личность нельзя использовать для целей, чуждых ее собственному развитию". Человек должен поступать по свободе, однако эта свобода не безгранична и связана с истиной. "Реализация свободы предполагает обращение к естественному нравственному закону, имеющему всеобщий характер, предваряющему и объединяющему все права и обязанности". Естественный закон - ни что иное, как свет разума, дарованный нам Богом. Благодаря ему мы познаем, как следует поступать и чего следует избегать.
Основные требования общего блага и солидарности - всеобщее предназначение материальных и духовных благ, а также преимущественное внимание к бедным. Принцип вспомогательности предполагает участие граждан в общественной жизни (демократия).
Вторая часть Компендиума чрезвычайно актуальна, т. к. в ней рассматривается семья, утверждается ее приоритет по отношению к обществу и Государству (ср. 214), и изучаются проблемы брака. Моногамный нерасторжимый брак назван единственной аутентичной формой семьи.
Церковь отрицает современные гендерные теории, согласно которым мужская и женская природа - всего лишь культурное или социальное явление. Стабильность и нерасторжимость брачного союза не должны опираться исключительно на обязательность отдельных лиц, поэтому браку необходимо придать институциональный характер посредством публичного, социально и юридически признанного акта. Введение развода в гражданское законодательство укрепило релятивистский взгляд на супружеские узы. Церковь не покидает тех, кто вступил в повторный брак после развода; со своей стороны, эти люди, поскольку они крещены, могут и даже должны участвовать в церковной жизни. Фактические союзы основаны на ложном представлении о свободе выбора; законодательное уравнивание семьи и "фактических союзов" привело бы к дискредитации семейной модели . Следует уважать достоинство человека с гомосексуальной ориентацией, что, все-таки не означает ни узаконивания поведения, не соответствующего нравственному закону, ни признания права на брак между людьми одного пола, с последующим уравниванием такого союза с семьей.
Говоря о многочисленных проблемах в сфере человеческого труда, Компендиум утверждает достоинство труда как основного права и блага человека, которое государство должно обеспечивать и защищать. Признается право на забастовку и важность профсоюзов, которые в условиях глобализации призваны обрести новую форму. Экономика должна иметь нравственную подоплеку. В связи с глобализацией, которая "порождает новые надежды, но ставит и тревожные вопросы", Компендиум отмечает ряд проблем, в первую очередь, углубление экономического и социального неравенства между странами.
Говоря о проблемах политического сообщества, Компендиум осуждает смертную казнь: современное общество способно успешно бороться с преступностью методами, которые обезвреживают преступника, но не окончательно лишают его возможности изменить свою жизнь. Далее социальное учение называет одну из основных опасностей для современной демократии - этический релятивизм, который заставляет отрицать существование объективного и универсального критерия. Называя обмен информацией "одним из главных инструментов демократического участия", Компендиум привлекается внимание к феномену концентрации печатных и телевизионных каналов как к одной из угроз демократической системе.
Огромное место уделено проблеме международного сообщества. Для разрешения конфликтов, возникающих в различных политических сообществах, необходимо обращаться к общим правилам, решительно отказываясь от мысли прибегнуть к военным действиям. Обширная глава посвящена охране окружающей среды.
XI глава Компендиума посвящена теме защиты мира, который назван "всеобщей ценностью и всеобщей обязанностью", "плодом справедливости и любви". Насилие "недостойно человека", потому что " разрушает то, что якобы защищает: достоинство, жизнь, свободу людей". Решительно осуждаются геноцид, гонка вооружений и накопление оружия массового уничтожения, т. е., биологического, химического и ядерного оружия; вовлечение детей и подростков в вооруженные конфликты . Безоговорочно осуждается терроризм, который ничем не может быть оправдан, тем более, не может быть оправдан именем Бога: "Профанация и богохульство - объявлять себя террористами во имя Божие: Называть "мучениками" тех, кто умирает, совершая террористический акт, - значит извращать понятие мученичества".
Третья часть Компендиума посвящена вкладу учения Церкви в созидание общества. Инкультурация Евангелия в социальную жизнь - дело христиан-мирян, чье присутствие в социальной сфере есть "служение, знак и выражение любви ". Вот почему важно, чтобы социальное учение стало неотъемлемой частью воспитания мирян, ведь для них политическая деятельность - ни что иное, как выражение и требование христианского долга служить другим людям.
Компендиум завершается утверждением: Церковь своим социальным учением стремиться содействовать созиданию "цивилизации любви", сделав любовь "постоянной и высшей нормой всякого действия"
Итак, христианская вера не чужда миру и истории, но способна внести неизгладимый вклад в созидание того, что Папа Павел VI назвал "цивилизацией любви".
Сегодня перед нами стоит проблема не столько признать богатство социального учения Католической Церкви и его способность содействовать созиданию "цивилизации любви", о чем прекрасно сказано в Компендиуме, но сделать его "действенным", т. е., воплотить его в практику. Социальное учительство может создавать прекрасные документы, однако, если некому воплощать их в жизнь, они, подобно тысячам архивных источников, будут погребены на задворках истории, столетиями ожидая, пока историки Церкви обратят на них свое внимание. Компендиум социального учения Церкви получит широкое распространение, прежде всего, среди тех, кто хочет заниматься политикой, экономикой и социальной деятельностью. Но еще важнее, чтобы любой читатель Компендиума спросил себя: а как именно я могу на деле воплотить в жизнь социальное учение Церкви.
Социальное реформаторство вызвало ожесточённую борьбу течений в различных звеньях и на различных уровнях католических мирских и церковных организаций.
Переоценке подвергается и философская доктрина К., ведутся дискуссии между «традиционалистами», настаивающими на неизменных преимуществах философии Фомы Аквинского, и «обновленцами», считающими невозможным в современную эпоху ограничиваться положениями неотомизма. Последние всё чаще обращаются к философской системе П. Тейяра де Шардена (1881—1955), который пытался заменить догматические средневековые положения, не соответствующие психическому и умственному складу современного человека, религиозным принципами, опирающимися на гуманистические идеи и данные науки 20 в.
Значительно расширяется участие верующих католиков в классовом и общедемократических движениях, углубляется расслоение среди участников католических организаций, в них появляются левые группы, выступающие против реакционного клерикализма, требующие осуществления демократических социальных реформ, углубления диалога с марксистами, призывающие к единству действий всех антиимпериалистических сил. Это, по существу, ревизия и официальной идеологии, и социальной практики католической церкви. Марксистско-ленинские партии, действующие в странах капитала, отстаивая свои научные атеистические позиции в идеологии, в то же время всемерно налаживают контакты с трудящимися католиками, выступают за единство действий всего рабочего класса, всех антимонополистических сил с тем, чтобы совместно отстаивать социальный прогресс, совместно выступать против антинародной политики монополий, угрозы войны и фашизма.
Литература
Бабосов Е. М., Научно-техническая революция и модернизация католицизма, Минск. 1971;
Берзин Э. О., Католическая церковь в Юго-Восточной Азии, М., 1966;
Бондаренко В.Д. «Современное православие: тенденции эволюции» Симферополь, 1989.
Калинин Ю.А., Е.А.Харьковщенко. “Релiгiознавство» Киев 1995
Крянев Ю.В. «Христианский экуменизм» Москва, 1980
Мчедлов М. П., Католицизм, М., 1970;
Шейнман М. М., Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX в., М., 1958;
topref.ru
Реферат
«Католическая церковь»
В начале XIX в. судьбы католической церкви оказались тесно связанными с деятельностью Наполеона и его претензиями на мировое господство.
Покончив с вольнодумными и атеистическими традициями Великой французской революции, Наполеон решил поставить католическую церковь себе на службу, для чего он должен был примириться с папством. Поэтому после завоевания Италии он повел переговоры с папой о заключении конкордата. В 1801 г. этот конкордат был заключен. Однако в последующие годы отношения между Наполеоном и папой оставались напряженными) В 1809 г. мир сменился открытой ссорой. Наполеон объявил Рим «свободным имперским городом», а папские владения — частью Французской империи. Тут же папа издал буллу, в которой отлучал от церкви Наполеона и всех, кто поддерживал его антицерковную деятельность. Император публично заявил, что из-за отлучения вряд ли выпадет оружие из рук его солдат, и приказал вывезти папу во Францию. После краха Наполеона Пий VII вернулся в Рим и история папства как международной церковной силы была продолжена.
Первые полтора десятилетия дальнейшей истории были периодом реставрации и укрепления папства после тех потрясений, которые ему пришлось пережить в наполеоновскую эпоху. Реакционный «Священный союз» делал все возможное, чтобы помочь католической церкви, и прежде всего он восстановил папское государство. В дальнейшем папы развернули активную деятельность, целью которой было поднять католическую церковь на средневековый уровень, позволявший ей претендовать на роль всемирного владыки. Апогеем этой деятельности явился созыв Пием IXв 1869 г. IВатиканского вселенского собора.
Разразившаяся вскоре франко-прусская война не Дала собору завершить свою деятельность, но последний все же успел принять «Догматическую конституцию», в которой был провозглашен новый догмат о непогрешимости папы 2. Принятие этого догмата вызвало оппозицию в рядах духовенства, хотя и представленную незначительным числом приверженцев. Под названием старокатоликов они откололись от папской церкви и в некоторых странах образовали свои независимые общины.
После того как войска Наполеона III, потерпевшего поражение в войне с Пруссией, оставили Италию, и в частности Рим, к стенам последнего подступила армия итальянского короля Виктора Эммануила II. Папа собрался выдерживать осаду, но несколько артиллерийских залпов по «Священным воротам» заставили его капитулировать. Вскоре состоялся организованный властями Италии плебисцит среди населения папского государства по вопросу о том, сохранять ли его существование в дальнейшем. Чуть ли не единогласно население высказалось за его ликвидацию и за присоединение к Италии.
Светское государство католической церкви перестало существовать. «Заместитель Христа», заявивший, по евангелиям, что «царство его не от мира сего», счел покушением на основы христианской веры то обстоятельство, что его лишили царства мира сего. Отказавшись вступать в какие бы то ни было переговоры с королем, предлагавшим ему в общем льготные условия соглашения, Пий IX объявил себя «ватиканским узником». Эта позиция была довольно удобна для пропаганды: можно было в массовых масштабах распространять лубочные картинки, на которых несчастный папа изображался в тюремной камере одетым в рубище и валяющимся на связке соломы. В действительности «узник» имел все для того, чтобы жить в роскоши и неге; кстати сказать, он этими возможностями не пренебрегал.
Ликвидация папского светского государства зримо выражала, так сказать, переход католической церкви из одной социально-экономической формации в другую: от феодализма к капитализму. Конечно, это не было актом мгновенного изменения. В течение всего XIX в. католическая церковь постепенно приспосабливалась к новым социально-экономическим и политическим условиям, а ликвидация сложившегося еще в средние века папского государства явилась решающим моментом поворота.
Экономические позиции церкви не были подорваны. Она оставалась, в частности, владельцем почти полумиллиона гектаров плодороднейших земель в Италии. Главное же заключалось в том, что хозяйственная деятельность Ватикана стала разворачиваться в этот период не только в колоссальных масштабах, но и в новых, капиталистических формах. Приведем некоторые данные по этому вопросу, которые сообщает советский исследователь И.Р. Лаврецкий: «В 1830 г. был учрежден ватиканский „Банка ди Сконто“. В 1834 г. Ватикан основал „Банка Романа“ с капиталом в 300 тыс. скуди для спекуляции недвижимым имуществом. В том же году был модернизирован банк „Святого духа“. В 1836 г. в Риме прелаты П. Мирини и К.Л. Моринини основали сберегательную кассу, которая десять лет спустя уже насчитывала вкладов на сумму в 10 млн. скуди. В 1852 г. Ватикан увеличил капитал „Банка Романа“ и привлек к участию в нем крупных римских финансистов. В 1845 г. возникло существующее поныне ватиканское акционерное общество „Сочьета дель Акуа Пия Антика Марча“ по эксплуатации римского водопровода. В 1871 — 1875 гг. дивиденды этого общества увеличились в 10 раз. В 1852 г. Ватикан основал при участии английского капитала акционерное общество „Сочьета Англо-Романа пер Иллюминационе а Гас“. В 1875 г. капитал и дивиденды этого общества составляли соответственно 3 250 тыс. лир и 289 683 лиры, а в 1890 г. — 14 млн. и 1 928 366 лир. Из последнего общества в 1883 г. выделилось другое ватиканское предприятие — »Сочьета Электрика Англо-Романа". В книге И.Р. Лаврецкого «Ватикан» содержатся конкретные данные и о многих других ватиканских предприятиях, число и могущество которых особенно возросло при папе Льве XIII. Здесь и трамвайные компании, крупные мельницы и хлебозаводы, строительные предприятия, кредитно-банковские учреждения, фирмы, спекулирующие строительными участками и т.д. Не обходилось и без банкротств, скандалов, связанных с публичным разоблачением биржевых и прочих афер церкви. В области бизнеса церковь прибегала к тем же средствам, которые практикуются и светскими капиталистическими предпринимателями, а проблемы совести, морали и содержания евангельских наставлений ее не волновали.
Какое место в истории религии занимает такая совсем не религиозная деятельность? Да и для чего, казалось бы, наместнику бога на земле, посреднику между богом и людьми, заниматься подобными небожественными делами? Te, кто критикует католическую церковь с позиций более «чистого» христианства, ссылаются на евангельского Христа, который изгнал торговцев из храма и даже советовал людям не сеять и не собирать в житницы. Налицо разительное противоречие между делами церкви и тем учением, которое она проповедует. Недалеко, однако, ходить и за аргументами, разрешающими это противоречие. Для проповеди своего учения церковь должна иметь многочисленные кадры, располагать средствами для содержания своих учебных заведений, выпуска газет и журналов, для работы книгоиздательств, для дорого стоящей миссионерской деятельности, для содержания посольств и дипломатических миссий в разных странах мира. Все дело, однако, в том, что «мирская» деятельность католической церкви давно превратилась в самоцель, имеющую отдаленное отношение к христианскому учению и к религии в целом.
В предпринимательской деятельности католической церкви рассматриваемого периода существенную роль играла издательская активность, являющаяся не только средством пропаганды, но и источником больших прибылей. В 1873 г. Ватикан приобрел римскую газету «Оссерваторе Романо», которая стала его официозом. Начал издаваться иезуитский журнал «Чивильта каттолика». В разных странах стало выпускаться большое количество газет, журналов, листков, не только призванных обеспечивать влияние церкви на ход дел в мире, но и приносящих ей огромные прибыли.
Изменения, которые происходили в рассматриваемый период во внутренней организации церкви, шли преимущественно по линии реставрации тех форм церковной жизни, которые претерпели ущерб в век Просвещения и в наполеоновский период. После своего возвращения в Рим в 1814 г. папа Пий VII восстановил орден иезуитов, предоставив ему широкие права и полномочия. Помимо восстановления сети ранее существовавших монашеских орденов были основаны и новые. Особое внимание в тот период папство уделяло расширению сети женских монашеских орденов. Кадры монахов и монахинь, собранные в них, должны были служить своего рода приводными ремнями от церкви к мирянам. Кроме того, папство стремилось использовать и организационные формы «непосредственного присутствия» в недуховной среде. Оно создало большое количество светских религиозных и благотворительных обществ. В дальнейшем многие из них превратились в политические союзы и партии, работавшие по заданию Ватикана и его эмиссаров в разных странах.
Происходивший в течение XIX в. раздел мира между капиталистическими державами побуждал и Ватикан все с большим вниманием устремлять свои взоры на неевропейские пространства, и прежде всего на Америку.
Новые горизонты открылись перед церковью в ее миссионерской деятельности. Известно, как широко она вела ее в период первоначального капиталистического накопления. В XIX в. миссионерство стало особенно актуальным в ходе раздела мира между великими державами, а потом и начавшегося его передела в период империализма. Оно было неотъемлемым элементом всей колониальной полдники капитализма и империализма.
При помощи своих миссий католическая церковь проникла в Северную и Центральную Африку, а потом и на остальные ее территории. Она устремилась в Австралию, где тоже довольно прочно укоренилась, а оттуда и на острова Океании. Всюду, где католическим миссиям удавалось завербовать некоторое количество прозелитов, папство учреждало новые викариаты и епископства, становившиеся его форпостами в борьбе за экономическое и политическое влияние в мире.
Деятельность католических миссий протекала не без серьезных трудностей. Помимо сопротивления, оказываемого ей туземным населением," с настороженностью и с недоверием относившимся ко всему, что исходило от европейских поработителей, немалую роль играла конкуренция, которую миссионеры-католики встречали со стороны миссионеров-протестантов. Во взаимной борьбе стороны использовали любые средства — интриги, подкупы, даже убийства. В ряде случаев конкурировавшие группировки обращались за помощью к местным властям, в том числе к языческим и мусульманским. Иногда борьба разгоралась между отдельными группировками католических же миссионеров, представлявшими различные государства или интересы разных капиталистических фирм.
Миссионерская активность в колониальных странах стимулировалась не только стремлением к распространению христовой веры. Миссионеры не только активно помогали капиталистам извлекать огромные прибыли из эксплуатации туземного населения, из естественных ресурсов колониальных стран, из работорговли, но и сами не гнушались этой деятельностью. Зафиксированы, в частности, многие случаи, когда миссионеры участвовали в торговле рабами и в прибылях от этих вполне христианских операций.
Католицизм должен был, став религией буржуазного общества, определить свое отношение к основному классовому противоречию — между буржуазией и пролетариатом. Правящим классам было ясно, что на историческую арену вышел революционный пролетариат, в лице которого они имеют грозного противника. Появился марксизм, давший стихийному до этого времени рабочему движению определенную перспективу и осознанную цель. Выбор ориентации в обстановке борьбы двух ясно обозначившихся лагерей не представлял для церкви особых трудностей: он предопределялся и ее собственным социальным бытием как крупного капиталиста, и исторически сложившимися социальными принципами христианства, освящавшими собственность, «порядок», подчинение властям. И уже в 40-х годах XIX в. католицизм активно вступает в бурно кипящую классовую борьбу на стороне буржуазии. Для священной травли призрака коммунизма, как писали в «Манифесте Коммунистической партии» К. Маркс и Ф. Энгельс, объединились все силы старой Европы — «папа и царь, Меттерних и Гизо, французские радикалы и немецкие полицейские».
Господствующие классы буржуазного общества, напуганные размахом и остротой революционных выступлений пролетариата в 1848 г., Парижской коммуной в 1871 г., основанием социалистических партий в разных странах, деятельностью I Интернационала, возникновением и широким распространением марксизма, охотно принимают нового союзника. Прежнее буржуазное свободомыслие, доставившее столько тревог всем церквам, отходит в прошлое. Политические вожди буржуазии наперебой декларируют свою верность религии и свои надежды на то, что она поможет им держать рабочий класс в повиновении. Палач Парижской коммуны Тьер возлагал надежды на то, что только «церковь может учить бедных смирению, обещая им вечное спасение».
Главным в политике Ватикана начиная со второй половины XIX в. являлась борьба против социализма. И Пий IX, и Дев XIII неустанно предлагали свою помощь в этой борьбе всем, кто был готов ее принять. Папство буквально ринулось в борьбу против социализма. В энциклике папы Пия IX «Quantacura» (1864) и в сопровождавшем ее знаменитом «Силлабусе»были специальные пункты, осуждавшие социализм и коммунизм, причем делалась ссылка на предыдущие папские документы, в которых содержалось то же осуждение. В «Силлабусе» подвергался осуждению и тезис, по которому «римский первосвященник может и должен примириться и согласоваться с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией», так что отрицательное отношение к социализму выглядит лишь как один из элементов общей беспросветно-обскурантистской программы. Тем не менее, надо иметь в виду, что в этой программе осуждение социализма занимало центральное место.
В дальнейшем последовал ряд энциклик, в которых папа Лев XIII декларировал резко отрицательное отношение церкви к социализму и коммунизму: «Quodapostolicimuneris» (1878), «Diuturnum» (1881) и др. Мотивировка такого отношения была стандартной. Учение социалистов противоречит христианству в основной своей предпосылке, по которой люди по природе равны между собой, в то время как по учению церкви неравенство лежит в природе вещей сотворенного богом мира.
Ярую ненависть вызывала у католической церкви деятельность Интернационала. К. Маркс приводит гневные упреки, обращенные Пием IX к швейцарскому правительству, терпящему «у себя секту, называемую Интернационалом, которая хотела бы поступить со всей Европой так, как она поступила с Парижем (имеется в виду Парижская коммуна 1871 г. — И. К). Этих господ из Интернационала, которые, кстати, отнюдь не господа, следует опасаться, ибо они действуют в интересах вечного врага бога и рода людского. Зачем защищать их? За них нужно молиться». Смысл этих слов Маркс истолковал следующим образом: «Сначала повесьте их, а потом уже молитесь за них!». И примерно в это же время журнал иезуитов «Чивильта каттолика», пугая верующих Интернационалом, который-де вооружен «факелами и керосином», требовал от них: «Выбирайте: с папой или Интернационалом!».
Но это была слишком примитивная постановка вопроса, чтобы она могла принести успех. Рабочее движение оказалось настолько неодолимым, а идея социализма — настолько жизненной, что церковь скоро поняла необходимость изменения своей тактики. На вооружение были взяты некоторые приемы и идеи христианского социализма. Понятие «христианский социализм» весьма условно и по существу не имело бы права на существование, если бы оно не укоренилось так прочно в литературе.В.И. Ленин назвал «христианский социализм» худшим видом «социализма» и худшим извращением его. Церковные деятели прошлого и настоящего, называющие себя «христианскими социалистами», всегда отстаивали основы капитализма: частную собственность и классовое деление общества. Религиозные идеологи снискали репутацию «социалистов» своими частными критическими замечаниями в адрес капитализма. Они критиковали капитализм не в его основе, не за неискоренимые пороки, относящиеся к его природе, а за его «крайности». Тем не менее термин «христианский социализм» утвердился, и нам придется им пользоваться.
Основателем католического христианского социализма считается французский священник Г.Ф. Ламенне, выпустивший в 30-х годах XIX в. книгу «Слова верующего», а в дальнейшем — ряд других работ, в которых призывал к исправлению пороков существующего строя и к установлению социальной справедливости. Красноречиво и темпераментно клеймил Ламенне бесправное положение рабочего, нищету народных масс, общественное неравенство. В позитивном же отношении он не мог предложить ничего серьезного. Была использована банальная религиозно-христианская фразеология относительно морального самоусовершенствования и взаимной любви всех людей, об уничтожении зла в самом себе и т.д. Применение революционного насилия Ламенне осуждал в принципе, ликвидацию частной собственности считал противоречащей природе человека и божественным установлениям. И все же церковь отнеслась к идеям Ламенне отрицательно: он был отлучен от церкви и лишен духовного сана, а его труды попали в Индекс запрещенных книг.
Однако спустя несколько десятилетий католическая церковь была вынуждена сама принять на вооружение идейное наследие Ламенне, хотя ее деятели в этом никогда не признавались. В 60-х годах XIX в. выступил в Германии с подобного рода проповедью епископ майнцский барон фон Кеттелер. Так же как и Ламенне, он оплакивал бедность и бесправие трудящихся, обличал тех жестокосердных собственников и государственных деятелей, которые мирятся с таким положением вещей и даже порождают его. Но ничего большего, чем организация благотворительных обществ и религиозное воспитание в семье, Кеттелер предложить не мог, а сохранение частной собственности считал непременным условием каких бы то ни было христианских реформ в обществе.
Епископ майнцский уже не подвергался преследованиям церкви. Времена изменились и к приемам кеттелеровской демагогии отнеслись в католической иерархии с интересом. В 1869 г.К. Маркс в письме к Ф. Энгельсу писал: «Эти собаки (например, епископ Кеттелер в Майнце, попы на Дюссельдорфском съезде и т.д.) заигрывают, где это им кажется удобным, с рабочим вопросом». И Маркс указывал, что «необходимо энергично бороться с попами, особенно в католических местностях», и заявил, что в таком направлении он и будет действовать через Интернационал. Действительно, христианские социалисты заигрывали с рабочим вопросом, надеясь на то, что критика капитализма позволит им войти в доверие к рабочим и отвлечь их от тех подлинно социалистических идей, которые все сильней овладевали рабочим движением.
Такие методы представлялись папству настолько многообещающими, что оно решило воспользоваться ими в общецерковном масштабе. В 1891 г. папа Лев XIII издал «социальную» энциклику «Rerumnovarum», вошедшую в историю как документ, положивший начало новейшей социальной политике папства.
В энциклике папа старался опровергнуть социализм в основных его исходных позициях. Установив во вступительной части энциклики наличие многих пороков и язв в современном ему обществе, он переходил к вопросу о возможной методике лечения этих болезней. И с самого начала папа отвергал то «фальшивое лекарство», которое, по его мнению, представляет собой социализм. Оказывается, что уничтожение частной собственности на средства производства повредило бы самим рабочим, ибо любой из них может при существующем положении когда-нибудь за счет своих сбережений приобрести земельный участок или другую собственность, а социализм лишает его этой возможности.
Причину всех социальных бедствий папа, в соответствии с основной догматической доктриной христианства, усматривал в первородном грехе Адама и Евы. Отсюда он выводил и неравенство между людьми — в условиях когда приходится в поте лица добывать хлеб свой, успех в этом деле решается природным неравенством людей в их способностях. А если так, то борьба против существующего порядка неправильна и обречена на поражение, а классовая борьба греховна. В утешение трудящимся и обремененным папа напоминает им об ожидающих их после смерти «небесных радостях». Учитывая, однако, что очередной перепев евангельской притчи о богатом и Лазаре не является эффективным средством в борьбе против революционного движения, папа выдвигал некоторые элементы положительной программы, рассчитанной на «решение рабочего вопроса».
Во-первых, он обращался с поучением в адрес работодателей о том, что они должны хорошо обращаться со своими братьями-рабочими, заботясь об их нуждах, и не перегружая непосильным трудом. Во-вторых, он возлагал ответственность за весь ход социального «урегулирования» на государство, которое должно, с одной стороны, охранять неприкосновенность собственности, а с другой — оказывать помощь рабочим, — конечно, «без ущерба для прав и привилегий других». В-третьих, рабочие призывались к «самопомощи»: они должны организовывать союзы и прочие объединения, задачей которых явится взаимная помощь в случае каких-либо несчастий, болезней и при наступлении старости, а также и обслуживание духовных потребностей людей, т.е. по существу их религиозное воспитание.
Таким образом, «социальное христианство» сводилось к елейно-лицемерной поповской болтовне, которая была призвана отвлекать рабочий класс от революционной борьбы против капитализма.
Наряду с понятием христианского социализма, или социального христианства, в этот период вошло в политический обиход и понятие христианской демократии. Католический клерикализм выступил с претензиями на руководство обществом и на его спасение от всех бед не только на поприще проповеди и политической публицистики, но и на арене политической борьбы в условиях буржуазной демократии. В различных странах стали организовываться политические партии, выступавшие на выборах в парламенты под лозунгом «христианской демократии» и боровшиеся за право возглавить буржуазное государство. В Германии это была партия центра, игравшая в дальнейшем вплоть до прихода к власти фашистов важную роль во всем государственном механизме германского империализма. В Австро-Венгрии такой была Христианско-социальная партия, образовавшаяся в конце XIX в. и в течение нескольких десятилетий находившаяся на авансцене политической жизни этого государства.
При всей важности для господствующих классов той службы, которую нес Ватикан по защите их интересов, его отношения с основными буржуазными государствами все же далеко не всегда были безоблачными. В 70-х годах XIX в. возникли трения между Ватиканом и Германской империей, политика которой направлялась Бисмарком. Влияние церкви на католические массы немецкого населения, сосредоточенные преимущественно в южных районах объединенной Германии, представлялось опасным в отношении возможностей развития местного сепаратизма и оппозиции главенству Пруссии. Бисмарк поставил перед собой задачу подрыва влияния католической церкви в германском государстве и предпринял ряд мероприятий, получивших известность под названием культуркампфа — борьбы за культуру.
Это звучавшее прогрессивно и благородно наименование, разумеется, не соответствовало сути дела; по существу шла политическая борьба за политические же позиции в стране. Тем не менее культуркампф имел серьезный международный резонанс. Его отклики довольно сильно сказались в Австрии и Швейцарии, а особенно во. Франции и в Бельгии. В 80-х годах и французское правительство осуществило ряд мероприятий, серьезно ослабивших позиции католической церкви в стране.
В основе такой политики буржуазных правительств лежала имевшая глубокие социально-исторические причины линия перестройки религиозно-церковного механизма с феодального на буржуазный лад. Влияние церкви должно было базироваться не на том механизме, который сложился еще в средние века, а на новых основаниях, соответствующих положению и идеологии народных масс буржуазного общества.
www.ronl.ru
Католицизм (от греч. katholikós — всеобщий, вселенский), одно из основных (наряду с православием и протестантизмом) направлений в христианстве. По официальным данным католической церкви (явно преувеличенным), в начале 1970 католиков насчитывалось 614 млн. (в том числе 250 млн. в Европе, 226 млн. в Латинской Америке, 55 млн. в США, 47,8 млн. в Азии, 32 млн. в Африке). Особенно много верующих-католиков (в процентном отношении к численности населения) в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, в латиноамериканских странах. В социалистических странах среди верующей части населения католики преобладают в Польше, Венгрии, Чехословакии, на Кубе. В СССР последователи К. имеются в Прибалтике, главным образом в Литве, в западных областях Белоруссии, Украины.
Обособление К. в христианстве началось в 3—5 вв. в связи с углублением экономических, политических, культурных различий между западными и восточными частями Римской империи, особенно после её раздела на Западную Римскую и Восточную Римскую в 395. Основной причиной разделения общехристианской церкви на западную (римско-католическую) и восточную (восточно-кафолическую, или греко-православную) являлось соперничество между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Впервые разрыв имел место около 867 (ликвидирован на рубеже 9—10 вв.), вновь произошёл в 1054 (см. Разделение церквей) и был завершен в связи с захватом крестоносцами в 1204 Константинополя (когда из него вынужден был выехать польский патриарх).
Являясь разновидностью христианской религии, К. признаёт её основные догмы и обряды; в то же время он имеет ряд особенностей в вероучении, культе, организации.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией, монархическим и иерархическим характером. По вероучению К., папа римский (римский первосвященник) — видимый глава церкви, преемник апостола Петра, истинный наместник Христа на земле; его власть выше власти Вселенских соборов. Эти положения, особенно четко сформулированные на рубеже 12—13 вв. при папе Иннокентии III, были утверждены 1-м Ватиканским собором 1869—70. На этом же соборе был провозглашен догмат о непогрешимости папы (идея, впервые выдвинутая в 11 в. папой Григорием VII), когда он выступает в роли верховного первосвященника, исполняя обязанности пастыря и учителя всех христиан («ех catheara loquitur» — произносит речь с амвона), определяет доктрины по вопросам веры и морали.
Компендиум Социального учения Католической церкви. 25 октября 2004 г. в пресс-центре Святого Престола кардинал Ренато Раффаэле Мартино, председатель Папского Совета "Справедливость и Мир", представил журналистам Компендиум Социального Учения Церкви. Работа над книгой, ответственность за которую несет Папский Совет "Справедливость и Мир", была выполнена по поручению Папы Иоанна Павла II и длилась пять лет. В ней впервые предпринята попытка систематизировать и унифицировать основные идеи социального учения Католической Церкви, развивающегося уже более ста лет (от энциклики Льва XIII Rerum novarum, опубликованной 15 мая 1891 г., и вплоть до наших дней). Необходимо учитывать, что социальная сфера в XX веке пережила наиболее радикальные преобразования за всю историю человечества, революционным образом повлиявшие на мировоззрение и образ жизни человека, на фундаментальные общественные институты, в том числе, на семью. В результате, Католическая Церковь оказалась перед необходимостью оценить в свете Евангелия, насколько res novae (новое положение вещей) согласуются с замыслом Бога о человечестве, способствуют ли возрастанию человека и достижению истинного блага, или же, разрушая гуманность, несут зло личности и обществу. Плодом такого евангельского различения и стало социальное учение Церкви.
Социальное учение представлено в многочисленных документах, многие из которых не доступны широкой публике. Поэтому с определенного времени возникла потребность разработать синтез многочисленных и столь разрозненных документов, в котором бы четко и ясно излагаются основные вопросы социальной доктрины. Так родился Компендиум (или Свод) Социального учения церкви. Его цель - "представить комплексно и систематически, хотя и в сжатой форме, социальное учение, плод глубоких размышлений Учительства и постоянных забот Церкви, которая верна Благодати спасения Христова и с любовью печется о судьбах человечества".
На чем основано социальное учение Католической Церкви? Как сказано в Компендиуме, его фундамент - библейское Откровение и Предание Церкви. Их постулаты человек воплощает в жизнь, руководствуясь верой и разумом: "Понимание, которое дает вера: структурировано разумом и использует всё, что он может предложить. Социальное учение как знание сопрягает "fides et ratio" (веру и разум) и красноречиво свидетельствует о плодотворности их взаимоотношений". Поэтому социальное учение - предмет которого человек, призванный ко спасению, - имеет двоякую цель. Своим социальным учением Церковь: 1. возвещает то, что ей присуще, т. е., глобальное видение человека и человечества; 2. обличает грех несправедливости и насилия, пронизывающий общество и воплощающийся в нем. В отличие от какой бы то ни было идеологии, социальное учение Церкви - учение не политического, а религиозного, нравственного порядка.
Кому адресовано социальное учение Церкви? В первую очередь, всей христианской общине, ведь на каждого верующего возложена определенная ответственность перед обществом. Особым образом оно обращается к мирянам, которые, в силу своего призвания, занимаются разрешением политических и административных задач, секулярных по своей природе. Социальное учение имеет также "универсальное звучание", будучи " явным образом обращено ко всем людям доброй воли": к нему прислушиваются представители других Церквей и Церковных Общин, последователи других религиозных традиций и люди, не входящие, ни в какую религиозную группу.
В Компендиуме перечислены четыре незыблемые принципа социального учения Католической Церкви: достоинство человеческой личности, общее благо, принцип вспомогательности (субсидиарности), солидарность.
Именно человеческая личность - фундаментальный принцип социального учения Католической Церкви, в том смысле, что оно "строится на принципе, утверждающем неприкосновенное достоинство человеческой личности". Ценность и достоинство человеческой личности уязвлены грехом, "личным и социальным": грех не только ранит конкретную личность, но также имеет социальные последствия, питающие "греховные структуры". Всеобщим равенством людей перед Богом (все сотворены по Его образу и подобию) обусловлены достоинство человеческой личности и права человека, первое из которых - право на жизнь с момента зачатия и до момента естественной смерти. Справедливое общество можно построить только при уважении к трансцендентному достоинству человеческой личности, поэтому "ни в коем случае человеческую личность нельзя использовать для целей, чуждых ее собственному развитию". Человек должен поступать по свободе, однако эта свобода не безгранична и связана с истиной. "Реализация свободы предполагает обращение к естественному нравственному закону, имеющему всеобщий характер, предваряющему и объединяющему все права и обязанности". Естественный закон - ни что иное, как свет разума, дарованный нам Богом. Благодаря ему мы познаем, как следует поступать и чего следует избегать.
Основные требования общего блага и солидарности - всеобщее предназначение материальных и духовных благ, а также преимущественное внимание к бедным. Принцип вспомогательности предполагает участие граждан в общественной жизни (демократия).
Вторая часть Компендиума чрезвычайно актуальна, т. к. в ней рассматривается семья, утверждается ее приоритет по отношению к обществу и Государству (ср. 214), и изучаются проблемы брака. Моногамный нерасторжимый брак назван единственной аутентичной формой семьи.
Церковь отрицает современные гендерные теории, согласно которым мужская и женская природа - всего лишь культурное или социальное явление. Стабильность и нерасторжимость брачного союза не должны опираться исключительно на обязательность отдельных лиц, поэтому браку необходимо придать институциональный характер посредством публичного, социально и юридически признанного акта. Введение развода в гражданское законодательство укрепило релятивистский взгляд на супружеские узы. Церковь не покидает тех, кто вступил в повторный брак после развода; со своей стороны, эти люди, поскольку они крещены, могут и даже должны участвовать в церковной жизни. Фактические союзы основаны на ложном представлении о свободе выбора; законодательное уравнивание семьи и "фактических союзов" привело бы к дискредитации семейной модели . Следует уважать достоинство человека с гомосексуальной ориентацией, что, все-таки не означает ни узаконивания поведения, не соответствующего нравственному закону, ни признания права на брак между людьми одного пола, с последующим уравниванием такого союза с семьей.
Говоря о многочисленных проблемах в сфере человеческого труда, Компендиум утверждает достоинство труда как основного права и блага человека, которое государство должно обеспечивать и защищать. Признается право на забастовку и важность профсоюзов, которые в условиях глобализации призваны обрести новую форму. Экономика должна иметь нравственную подоплеку. В связи с глобализацией, которая "порождает новые надежды, но ставит и тревожные вопросы", Компендиум отмечает ряд проблем, в первую очередь, углубление экономического и социального неравенства между странами.
Говоря о проблемах политического сообщества, Компендиум осуждает смертную казнь: современное общество способно успешно бороться с преступностью методами, которые обезвреживают преступника, но не окончательно лишают его возможности изменить свою жизнь. Далее социальное учение называет одну из основных опасностей для современной демократии - этический релятивизм, который заставляет отрицать существование объективного и универсального критерия. Называя обмен информацией "одним из главных инструментов демократического участия", Компендиум привлекается внимание к феномену концентрации печатных и телевизионных каналов как к одной из угроз демократической системе.
Огромное место уделено проблеме международного сообщества. Для разрешения конфликтов, возникающих в различных политических сообществах, необходимо обращаться к общим правилам, решительно отказываясь от мысли прибегнуть к военным действиям. Обширная глава посвящена охране окружающей среды.
XI глава Компендиума посвящена теме защиты мира, который назван "всеобщей ценностью и всеобщей обязанностью", "плодом справедливости и любви". Насилие "недостойно человека", потому что " разрушает то, что якобы защищает: достоинство, жизнь, свободу людей". Решительно осуждаются геноцид, гонка вооружений и накопление оружия массового уничтожения, т. е., биологического, химического и ядерного оружия; вовлечение детей и подростков в вооруженные конфликты . Безоговорочно осуждается терроризм, который ничем не может быть оправдан, тем более, не может быть оправдан именем Бога: "Профанация и богохульство - объявлять себя террористами во имя Божие: Называть "мучениками" тех, кто умирает, совершая террористический акт, - значит извращать понятие мученичества".
Третья часть Компендиума посвящена вкладу учения Церкви в созидание общества. Инкультурация Евангелия в социальную жизнь - дело христиан-мирян, чье присутствие в социальной сфере есть "служение, знак и выражение любви ". Вот почему важно, чтобы социальное учение стало неотъемлемой частью воспитания мирян, ведь для них политическая деятельность - ни что иное, как выражение и требование христианского долга служить другим людям.
Компендиум завершается утверждением: Церковь своим социальным учением стремиться содействовать созиданию "цивилизации любви", сделав любовь "постоянной и высшей нормой всякого действия"
Итак, христианская вера не чужда миру и истории, но способна внести неизгладимый вклад в созидание того, что Папа Павел VI назвал "цивилизацией любви".
Сегодня перед нами стоит проблема не столько признать богатство социального учения Католической Церкви и его способность содействовать созиданию "цивилизации любви", о чем прекрасно сказано в Компендиуме, но сделать его "действенным", т. е., воплотить его в практику. Социальное учительство может создавать прекрасные документы, однако, если некому воплощать их в жизнь, они, подобно тысячам архивных источников, будут погребены на задворках истории, столетиями ожидая, пока историки Церкви обратят на них свое внимание. Компендиум социального учения Церкви получит широкое распространение, прежде всего, среди тех, кто хочет заниматься политикой, экономикой и социальной деятельностью. Но еще важнее, чтобы любой читатель Компендиума спросил себя: а как именно я могу на деле воплотить в жизнь социальное учение Церкви.
Социальное реформаторство вызвало ожесточённую борьбу течений в различных звеньях и на различных уровнях католических мирских и церковных организаций.
Переоценке подвергается и философская доктрина К., ведутся дискуссии между «традиционалистами», настаивающими на неизменных преимуществах философии Фомы Аквинского, и «обновленцами», считающими невозможным в современную эпоху ограничиваться положениями неотомизма. Последние всё чаще обращаются к философской системе П. Тейяра де Шардена (1881—1955), который пытался заменить догматические средневековые положения, не соответствующие психическому и умственному складу современного человека, религиозным принципами, опирающимися на гуманистические идеи и данные науки 20 в.
Значительно расширяется участие верующих католиков в классовом и общедемократических движениях, углубляется расслоение среди участников католических организаций, в них появляются левые группы, выступающие против реакционного клерикализма, требующие осуществления демократических социальных реформ, углубления диалога с марксистами, призывающие к единству действий всех антиимпериалистических сил. Это, по существу, ревизия и официальной идеологии, и социальной практики католической церкви. Марксистско-ленинские партии, действующие в странах капитала, отстаивая свои научные атеистические позиции в идеологии, в то же время всемерно налаживают контакты с трудящимися католиками, выступают за единство действий всего рабочего класса, всех антимонополистических сил с тем, чтобы совместно отстаивать социальный прогресс, совместно выступать против антинародной политики монополий, угрозы войны и фашизма.
Литература
1. Бабосов Е. М., Научно-техническая революция и модернизация католицизма, Минск. 1971;
2. Берзин Э. О., Католическая церковь в Юго-Восточной Азии, М., 1966;
3. Бондаренко В.Д. «Современное православие: тенденции эволюции» Симферополь, 1989.
4. Калинин Ю.А., Е.А.Харьковщенко. “Релiгiознавство» Киев 1995
5. Крянев Ю.В. «Христианский экуменизм» Москва, 1980
6. Мчедлов М. П., Католицизм, М., 1970;
7. Шейнман М. М., Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX в., М., 1958;
superbotanik.net
Реферат
"Католическая церковь"
В начале XIX в. судьбы католической церкви оказались тесно связанными с деятельностью Наполеона и его претензиями на мировое господство.
Покончив с вольнодумными и атеистическими традициями Великой французской революции, Наполеон решил поставить католическую церковь себе на службу, для чего он должен был примириться с папством. Поэтому после завоевания Италии он повел переговоры с папой о заключении конкордата. В 1801 г. этот конкордат был заключен. Однако в последующие годы отношения между Наполеоном и папой оставались напряженными) В 1809 г. мир сменился открытой ссорой. Наполеон объявил Рим "свободным имперским городом", а папские владения - частью Французской империи. Тут же папа издал буллу, в которой отлучал от церкви Наполеона и всех, кто поддерживал его антицерковную деятельность. Император публично заявил, что из-за отлучения вряд ли выпадет оружие из рук его солдат, и приказал вывезти папу во Францию. После краха Наполеона Пий VII вернулся в Рим и история папства как международной церковной силы была продолжена.
Первые полтора десятилетия дальнейшей истории были периодом реставрации и укрепления папства после тех потрясений, которые ему пришлось пережить в наполеоновскую эпоху. Реакционный "Священный союз" делал все возможное, чтобы помочь католической церкви, и прежде всего он восстановил папское государство. В дальнейшем папы развернули активную деятельность, целью которой было поднять католическую церковь на средневековый уровень, позволявший ей претендовать на роль всемирного владыки. Апогеем этой деятельности явился созыв Пием IXв 1869 г. IВатиканского вселенского собора.
Разразившаяся вскоре франко-прусская война не Дала собору завершить свою деятельность, но последний все же успел принять "Догматическую конституцию", в которой был провозглашен новый догмат о непогрешимости папы2. Принятие этого догмата вызвало оппозицию в рядах духовенства, хотя и представленную незначительным числом приверженцев. Под названием старокатоликов они откололись от папской церкви и в некоторых странах образовали свои независимые общины.
После того как войска Наполеона III, потерпевшего поражение в войне с Пруссией, оставили Италию, и в частности Рим, к стенам последнего подступила армия итальянского короля Виктора Эммануила II. Папа собрался выдерживать осаду, но несколько артиллерийских залпов по "Священным воротам" заставили его капитулировать. Вскоре состоялся организованный властями Италии плебисцит среди населения папского государства по вопросу о том, сохранять ли его существование в дальнейшем. Чуть ли не единогласно население высказалось за его ликвидацию и за присоединение к Италии.
Светское государство католической церкви перестало существовать. "Заместитель Христа", заявивший, по евангелиям, что "царство его не от мира сего", счел покушением на основы христианской веры то обстоятельство, что его лишили царства мира сего. Отказавшись вступать в какие бы то ни было переговоры с королем, предлагавшим ему в общем льготные условия соглашения, Пий IX объявил себя "ватиканским узником". Эта позиция была довольно удобна для пропаганды: можно было в массовых масштабах распространять лубочные картинки, на которых несчастный папа изображался в тюремной камере одетым в рубище и валяющимся на связке соломы. В действительности "узник" имел все для того, чтобы жить в роскоши и неге; кстати сказать, он этими возможностями не пренебрегал.
Ликвидация папского светского государства зримо выражала, так сказать, переход католической церкви из одной социально-экономической формации в другую: от феодализма к капитализму. Конечно, это не было актом мгновенного изменения. В течение всего XIX в. католическая церковь постепенно приспосабливалась к новым социально-экономическим и политическим условиям, а ликвидация сложившегося еще в средние века папского государства явилась решающим моментом поворота.
Экономические позиции церкви не были подорваны. Она оставалась, в частности, владельцем почти полумиллиона гектаров плодороднейших земель в Италии. Главное же заключалось в том, что хозяйственная деятельность Ватикана стала разворачиваться в этот период не только в колоссальных масштабах, но и в новых, капиталистических формах. Приведем некоторые данные по этому вопросу, которые сообщает советский исследователь И.Р. Лаврецкий: "В 1830 г. был учрежден ватиканский "Банка ди Сконто". В 1834 г. Ватикан основал "Банка Романа" с капиталом в 300 тыс. скуди для спекуляции недвижимым имуществом. В том же году был модернизирован банк "Святого духа". В 1836 г. в Риме прелаты П. Мирини и К.Л. Моринини основали сберегательную кассу, которая десять лет спустя уже насчитывала вкладов на сумму в 10 млн. скуди. В 1852 г. Ватикан увеличил капитал "Банка Романа" и привлек к участию в нем крупных римских финансистов. В 1845 г. возникло существующее поныне ватиканское акционерное общество "Сочьета дель Акуа Пия Антика Марча" по эксплуатации римского водопровода. В 1871 - 1875 гг. дивиденды этого общества увеличились в 10 раз. В 1852 г. Ватикан основал при участии английского капитала акционерное общество "Сочьета Англо-Романа пер Иллюминационе а Гас". В 1875 г. капитал и дивиденды этого общества составляли соответственно 3 250 тыс. лир и 289 683 лиры, а в 1890 г. - 14 млн. и 1 928 366 лир. Из последнего общества в 1883 г. выделилось другое ватиканское предприятие - "Сочьета Электрика Англо-Романа". В книге И.Р. Лаврецкого "Ватикан" содержатся конкретные данные и о многих других ватиканских предприятиях, число и могущество которых особенно возросло при папе Льве XIII. Здесь и трамвайные компании, крупные мельницы и хлебозаводы, строительные предприятия, кредитно-банковские учреждения, фирмы, спекулирующие строительными участками и т.д. Не обходилось и без банкротств, скандалов, связанных с публичным разоблачением биржевых и прочих афер церкви. В области бизнеса церковь прибегала к тем же средствам, которые практикуются и светскими капиталистическими предпринимателями, а проблемы совести, морали и содержания евангельских наставлений ее не волновали.
Какое место в истории религии занимает такая совсем не религиозная деятельность? Да и для чего, казалось бы, наместнику бога на земле, посреднику между богом и людьми, заниматься подобными небожественными делами? Te, кто критикует католическую церковь с позиций более "чистого" христианства, ссылаются на евангельского Христа, который изгнал торговцев из храма и даже советовал людям не сеять и не собирать в житницы. Налицо разительное противоречие между делами церкви и тем учением, которое она проповедует. Недалеко, однако, ходить и за аргументами, разрешающими это противоречие. Для проповеди своего учения церковь должна иметь многочисленные кадры, располагать средствами для содержания своих учебных заведений, выпуска газет и журналов, для работы книгоиздательств, для дорого стоящей миссионерской деятельности, для содержания посольств и дипломатических миссий в разных странах мира. Все дело, однако, в том, что "мирская" деятельность католической церкви давно превратилась в самоцель, имеющую отдаленное отношение к христианскому учению и к религии в целом.
В предпринимательской деятельности католической церкви рассматриваемого периода существенную роль играла издательская активность, являющаяся не только средством пропаганды, но и источником больших прибылей. В 1873 г. Ватикан приобрел римскую газету "Оссерваторе Романо", которая стала его официозом. Начал издаваться иезуитский журнал "Чивильта каттолика". В разных странах стало выпускаться большое количество газет, журналов, листков, не только призванных обеспечивать влияние церкви на ход дел в мире, но и приносящих ей огромные прибыли.
Изменения, которые происходили в рассматриваемый период во внутренней организации церкви, шли преимущественно по линии реставрации тех форм церковной жизни, которые претерпели ущерб в век Просвещения и в наполеоновский период. После своего возвращения в Рим в 1814 г. папа Пий VII восстановил орден иезуитов, предоставив ему широкие права и полномочия. Помимо восстановления сети ранее существовавших монашеских орденов были основаны и новые. Особое внимание в тот период папство уделяло расширению сети женских монашеских орденов. Кадры монахов и монахинь, собранные в них, должны были служить своего рода приводными ремнями от церкви к мирянам. Кроме того, папство стремилось использовать и организационные формы "непосредственного присутствия" в недуховной среде. Оно создало большое количество светских религиозных и благотворительных обществ. В дальнейшем многие из них превратились в политические союзы и партии, работавшие по заданию Ватикана и его эмиссаров в разных странах.
Происходивший в течение XIX в. раздел мира между капиталистическими державами побуждал и Ватикан все с большим вниманием устремлять свои взоры на неевропейские пространства, и прежде всего на Америку.
Новые горизонты открылись перед церковью в ее миссионерской деятельности. Известно, как широко она вела ее в период первоначального капиталистического накопления. В XIX в. миссионерство стало особенно актуальным в ходе раздела мира между великими державами, а потом и начавшегося его передела в период империализма. Оно было неотъемлемым элементом всей колониальной полдники капитализма и империализма.
При помощи своих миссий католическая церковь проникла в Северную и Центральную Африку, а потом и на остальные ее территории. Она устремилась в Австралию, где тоже довольно прочно укоренилась, а оттуда и на острова Океании. Всюду, где католическим миссиям удавалось завербовать некоторое количество прозелитов, папство учреждало новые викариаты и епископства, становившиеся его форпостами в борьбе за экономическое и политическое влияние в мире.
Деятельность католических миссий протекала не без серьезных трудностей. Помимо сопротивления, оказываемого ей туземным населением," с настороженностью и с недоверием относившимся ко всему, что исходило от европейских поработителей, немалую роль играла конкуренция, которую миссионеры-католики встречали со стороны миссионеров-протестантов. Во взаимной борьбе стороны использовали любые средства - интриги, подкупы, даже убийства. В ряде случаев конкурировавшие группировки обращались за помощью к местным властям, в том числе к языческим и мусульманским. Иногда борьба разгоралась между отдельными группировками католических же миссионеров, представлявшими различные государства или интересы разных капиталистических фирм.
Миссионерская активность в колониальных странах стимулировалась не только стремлением к распространению христовой веры. Миссионеры не только активно помогали капиталистам извлекать огромные прибыли из эксплуатации туземного населения, из естественных ресурсов колониальных стран, из работорговли, но и сами не гнушались этой деятельностью. Зафиксированы, в частности, многие случаи, когда миссионеры участвовали в торговле рабами и в прибылях от этих вполне христианских операций.
Католицизм должен был, став религией буржуазного общества, определить свое отношение к основному классовому противоречию - между буржуазией и пролетариатом. Правящим классам было ясно, что на историческую арену вышел революционный пролетариат, в лице которого они имеют грозного противника. Появился марксизм, давший стихийному до этого времени рабочему движению определенную перспективу и осознанную цель. Выбор ориентации в обстановке борьбы двух ясно обозначившихся лагерей не представлял для церкви особых трудностей: он предопределялся и ее собственным социальным бытием как крупного капиталиста, и исторически сложившимися социальными принципами христианства, освящавшими собственность, "порядок", подчинение властям. И уже в 40-х годах XIX в. католицизм активно вступает в бурно кипящую классовую борьбу на стороне буржуазии. Для священной травли призрака коммунизма, как писали в "Манифесте Коммунистической партии" К. Маркс и Ф. Энгельс, объединились все силы старой Европы - "папа и царь, Меттерних и Гизо, французские радикалы и немецкие полицейские".
Господствующие классы буржуазного общества, напуганные размахом и остротой революционных выступлений пролетариата в 1848 г., Парижской коммуной в 1871 г., основанием социалистических партий в разных странах, деятельностью I Интернационала, возникновением и широким распространением марксизма, охотно принимают нового союзника. Прежнее буржуазное свободомыслие, доставившее столько тревог всем церквам, отходит в прошлое. Политические вожди буржуазии наперебой декларируют свою верность религии и свои надежды на то, что она поможет им держать рабочий класс в повиновении. Палач Парижской коммуны Тьер возлагал надежды на то, что только "церковь может учить бедных смирению, обещая им вечное спасение".
Главным в политике Ватикана начиная со второй половины XIX в. являлась борьба против социализма. И Пий IX, и Дев XIII неустанно предлагали свою помощь в этой борьбе всем, кто был готов ее принять. Папство буквально ринулось в борьбу против социализма. В энциклике папы Пия IX "Quantacura" (1864) и в сопровождавшем ее знаменитом "Силлабусе"были специальные пункты, осуждавшие социализм и коммунизм, причем делалась ссылка на предыдущие папские документы, в которых содержалось то же осуждение. В "Силлабусе" подвергался осуждению и тезис, по которому "римский первосвященник может и должен примириться и согласоваться с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией", так что отрицательное отношение к социализму выглядит лишь как один из элементов общей беспросветно-обскурантистской программы. Тем не менее, надо иметь в виду, что в этой программе осуждение социализма занимало центральное место.
В дальнейшем последовал ряд энциклик, в которых папа Лев XIII декларировал резко отрицательное отношение церкви к социализму и коммунизму: "Quodapostolicimuneris" (1878), "Diuturnum" (1881) и др. Мотивировка такого отношения была стандартной. Учение социалистов противоречит христианству в основной своей предпосылке, по которой люди по природе равны между собой, в то время как по учению церкви неравенство лежит в природе вещей сотворенного богом мира.
Ярую ненависть вызывала у католической церкви деятельность Интернационала. К. Маркс приводит гневные упреки, обращенные Пием IX к швейцарскому правительству, терпящему "у себя секту, называемую Интернационалом, которая хотела бы поступить со всей Европой так, как она поступила с Парижем (имеется в виду Парижская коммуна 1871 г. -И. К).Этих господ из Интернационала, которые, кстати, отнюдь не господа, следует опасаться, ибо они действуют в интересах вечного врага бога и рода людского. Зачем защищать их? За них нужно молиться". Смысл этих слов Маркс истолковал следующим образом: "Сначала повесьте их, а потом уже молитесь за них!". И примерно в это же время журнал иезуитов "Чивильта каттолика", пугая верующих Интернационалом, который-де вооружен "факелами и керосином", требовал от них: "Выбирайте: с папой или Интернационалом!".
Но это была слишком примитивная постановка вопроса, чтобы она могла принести успех. Рабочее движение оказалось настолько неодолимым, а идея социализма - настолько жизненной, что церковь скоро поняла необходимость изменения своей тактики. На вооружение были взяты некоторые приемы и идеи христианского социализма. Понятие "христианский социализм" весьма условно и по существу не имело бы права на существование, если бы оно не укоренилось так прочно в литературе.В.И. Ленин назвал "христианский социализм" худшим видом "социализма" и худшим извращением его. Церковные деятели прошлого и настоящего, называющие себя "христианскими социалистами", всегда отстаивали основы капитализма: частную собственность и классовое деление общества. Религиозные идеологи снискали репутацию "социалистов" своими частными критическими замечаниями в адрес капитализма. Они критиковали капитализм не в его основе, не за неискоренимые пороки, относящиеся к его природе, а за его "крайности". Тем не менее термин "христианский социализм" утвердился, и нам придется им пользоваться.
Основателем католического христианского социализма считается французский священник Г.Ф. Ламенне, выпустивший в 30-х годах XIX в. книгу "Слова верующего", а в дальнейшем - ряд других работ, в которых призывал к исправлению пороков существующего строя и к установлению социальной справедливости. Красноречиво и темпераментно клеймил Ламенне бесправное положение рабочего, нищету народных масс, общественное неравенство. В позитивном же отношении он не мог предложить ничего серьезного. Была использована банальная религиозно-христианская фразеология относительно морального самоусовершенствования и взаимной любви всех людей, об уничтожении зла в самом себе и т.д. Применение революционного насилия Ламенне осуждал в принципе, ликвидацию частной собственности считал противоречащей природе человека и божественным установлениям. И все же церковь отнеслась к идеям Ламенне отрицательно: он был отлучен от церкви и лишен духовного сана, а его труды попали в Индекс запрещенных книг.
Однако спустя несколько десятилетий католическая церковь была вынуждена сама принять на вооружение идейное наследие Ламенне, хотя ее деятели в этом никогда не признавались. В 60-х годах XIX в. выступил в Германии с подобного рода проповедью епископ майнцский барон фон Кеттелер. Так же как и Ламенне, он оплакивал бедность и бесправие трудящихся, обличал тех жестокосердных собственников и государственных деятелей, которые мирятся с таким положением вещей и даже порождают его. Но ничего большего, чем организация благотворительных обществ и религиозное воспитание в семье, Кеттелер предложить не мог, а сохранение частной собственности считал непременным условием каких бы то ни было христианских реформ в обществе.
Епископ майнцский уже не подвергался преследованиям церкви. Времена изменились и к приемам кеттелеровской демагогии отнеслись в католической иерархии с интересом. В 1869 г.К. Маркс в письме к Ф. Энгельсу писал: "Эти собаки (например, епископ Кеттелер в Майнце, попы на Дюссельдорфском съезде и т.д.) заигрывают, где это им кажется удобным, с рабочим вопросом". И Маркс указывал, что "необходимо энергично бороться с попами, особенно в католических местностях", и заявил, что в таком направлении он и будет действовать через Интернационал. Действительно, христианские социалисты заигрывали с рабочим вопросом, надеясь на то, что критика капитализма позволит им войти в доверие к рабочим и отвлечь их от тех подлинно социалистических идей, которые все сильней овладевали рабочим движением.
Такие методы представлялись папству настолько многообещающими, что оно решило воспользоваться ими в общецерковном масштабе. В 1891 г. папа Лев XIII издал "социальную" энциклику "Rerumnovarum", вошедшую в историю как документ, положивший начало новейшей социальной политике папства.
В энциклике папа старался опровергнуть социализм в основных его исходных позициях. Установив во вступительной части энциклики наличие многих пороков и язв в современном ему обществе, он переходил к вопросу о возможной методике лечения этих болезней. И с самого начала папа отвергал то "фальшивое лекарство", которое, по его мнению, представляет собой социализм. Оказывается, что уничтожение частной собственности на средства производства повредило бы самим рабочим, ибо любой из них может при существующем положении когда-нибудь за счет своих сбережений приобрести земельный участок или другую собственность, а социализм лишает его этой возможности.
Причину всех социальных бедствий папа, в соответствии с основной догматической доктриной христианства, усматривал в первородном грехе Адама и Евы. Отсюда он выводил и неравенство между людьми - в условиях когда приходится в поте лица добывать хлеб свой, успех в этом деле решается природным неравенством людей в их способностях. А если так, то борьба против существующего порядка неправильна и обречена на поражение, а классовая борьба греховна. В утешение трудящимся и обремененным папа напоминает им об ожидающих их после смерти "небесных радостях". Учитывая, однако, что очередной перепев евангельской притчи о богатом и Лазаре не является эффективным средством в борьбе против революционного движения, папа выдвигал некоторые элементы положительной программы, рассчитанной на "решение рабочего вопроса".
Во-первых, он обращался с поучением в адрес работодателей о том, что они должны хорошо обращаться со своими братьями-рабочими, заботясь об их нуждах, и не перегружая непосильным трудом. Во-вторых, он возлагал ответственность за весь ход социального "урегулирования" на государство, которое должно, с одной стороны, охранять неприкосновенность собственности, а с другой - оказывать помощь рабочим, - конечно, "без ущерба для прав и привилегий других". В-третьих, рабочие призывались к "самопомощи": они должны организовывать союзы и прочие объединения, задачей которых явится взаимная помощь в случае каких-либо несчастий, болезней и при наступлении старости, а также и обслуживание духовных потребностей людей, т.е. по существу их религиозное воспитание.
Таким образом, "социальное христианство" сводилось к елейно-лицемерной поповской болтовне, которая была призвана отвлекать рабочий класс от революционной борьбы против капитализма.
Наряду с понятием христианского социализма, или социального христианства, в этот период вошло в политический обиход и понятие христианской демократии. Католический клерикализм выступил с претензиями на руководство обществом и на его спасение от всех бед не только на поприще проповеди и политической публицистики, но и на арене политической борьбы в условиях буржуазной демократии. В различных странах стали организовываться политические партии, выступавшие на выборах в парламенты под лозунгом "христианской демократии" и боровшиеся за право возглавить буржуазное государство. В Германии это была партия центра, игравшая в дальнейшем вплоть до прихода к власти фашистов важную роль во всем государственном механизме германского империализма. В Австро-Венгрии такой была Христианско-социальная партия, образовавшаяся в конце XIX в. и в течение нескольких десятилетий находившаяся на авансцене политической жизни этого государства.
При всей важности для господствующих классов той службы, которую нес Ватикан по защите их интересов, его отношения с основными буржуазными государствами все же далеко не всегда были безоблачными. В 70-х годах XIX в. возникли трения между Ватиканом и Германской империей, политика которой направлялась Бисмарком. Влияние церкви на католические массы немецкого населения, сосредоточенные преимущественно в южных районах объединенной Германии, представлялось опасным в отношении возможностей развития местного сепаратизма и оппозиции главенству Пруссии. Бисмарк поставил перед собой задачу подрыва влияния католической церкви в германском государстве и предпринял ряд мероприятий, получивших известность под названием культуркампфа - борьбы за культуру.
Это звучавшее прогрессивно и благородно наименование, разумеется, не соответствовало сути дела; по существу шла политическая борьба за политические же позиции в стране. Тем не менее культуркампф имел серьезный международный резонанс. Его отклики довольно сильно сказались в Австрии и Швейцарии, а особенно во. Франции и в Бельгии. В 80-х годах и французское правительство осуществило ряд мероприятий, серьезно ослабивших позиции католической церкви в стране.
В основе такой политики буржуазных правительств лежала имевшая глубокие социально-исторические причины линия перестройки религиозно-церковного механизма с феодального на буржуазный лад. Влияние церкви должно было базироваться не на том механизме, который сложился еще в средние века, а на новых основаниях, соответствующих положению и идеологии народных масс буржуазного общества.
superbotanik.net
Литература 1. Бабосов Е. М., Научно-техническая революция и модернизация католицизма, Минск. 1971; 2. Берзин Э. О., Католическая церковь в Юго-Восточной Азии, М., 1966; 3. Бондаренко В.Д. «Современное православие: тенденции эволюции» Симферополь, 1989. 4. Калинин Ю.А., Е.А.Харьковщенко. “Релiгiознавство» Киев 1995 5. Крянев Ю.В. «Христианский экуменизм» Москва, 1980 6. Мчедлов М. П., Католицизм, М., 1970; 7. Шейнман М. М., Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX в., М., 1958;
www.coolreferat.com
